Jumalallisen komedian rakenne, merkitys, filosofiset perusajatukset. Danten "jumalallinen komedia" - analyysi jumalallisesta komediasta kiirastulen ja paratiisin helvetin merkityksestä

Dante Alighierin kaksi suurinta luomusta - "New Life" ja "Divine Comedy" (katso sen yhteenveto) - toteuttivat saman idean. Molempia yhdistää ajatus, että puhdas rakkaus jalostaa ihmisluontoa, ja tieto aistillisen autuuden ohimenevyydestä tuo ihmisen lähemmäksi Jumalaa. Mutta "Uusi elämä" on vain sarja lyyrisiä runoja, ja "The Divine Comedy" esittää kokonaisen runon kolmessa osassa, jotka sisältävät jopa sata laulua, joista jokainen sisältää noin sataneljäkymmentä säettä.

Varhaisessa nuoruudessaan Dante koki intohimoisen rakkauden Beatriceen, Fulco Portinarin tyttäreen. Hän piti häntä elämänsä viimeisiin päiviin asti, vaikka hän ei koskaan onnistunut saamaan yhteyttä Beatriceen. Danten rakkaus oli traaginen: Beatrice kuoli nuorena, ja hänen kuolemansa jälkeen suuri runoilija näki hänessä muuttuneen enkelin.

Dante Alighieri. Piirustus Giotto, XIV vuosisata

Aikuisena rakkaus Beatriceen alkoi vähitellen menettää aistillisen merkityksensä Danten suhteen ja siirtyi puhtaasti henkiseen ulottuvuuteen. Aistillisesta intohimosta paraneminen oli runoilijalle hengellinen kaste. Jumalallinen näytelmä heijastaa tätä Danten hengellistä paranemista, hänen näkemystään nykyisyydestä ja menneisyydestä, hänen elämästään ja ystävien elämästä, taiteesta, tieteestä, runoudesta, Guelfit ja gibelliinit, poliittisista puolueista "musta" ja "valkoinen". "Jumalaisessa näytelmässä" Dante ilmaisi, kuinka hän näkee kaiken tämän suhteellisen ja suhteessa asioiden ikuiseen moraaliseen periaatteeseen. "Helvetissä" ja "kiirastulissa" (toista hän kutsuu usein myös "sovitusvuoreksi") Dante tarkastelee kaikkia ilmiöitä vain niiden ulkoisen ilmentymisen puolelta, valtiomiehen näkökulmasta, jonka hän personoi "oppaassaan" " - Vergilius, eli lain, järjestyksen ja lain näkökulma. "Paratiisissa" kaikki taivaan ja maan ilmentymät esitetään jumaluuden kontemploinnin tai sielun asteittaisen muutoksen hengessä, jonka avulla rajallinen henki sulautuu asioiden äärettömään luontoon. Muuntunut Beatrice, jumalallisen rakkauden, ikuisen armon ja todellisen Jumalan tuntemisen symboli, johdattaa hänet sfääristä toiseen ja johdattaa Jumalan luo, jossa ei ole enää rajoitettua tilaa.

Sellainen runous olisi voinut tuntua puhtaasti teologiselta tutkielmalta, ellei Dante olisi täytönnyt ajatusmaailmaan matkaansa elävillä kuvilla. "Jumalallisen komedian", jossa maailmaa ja kaikkia sen ilmiöitä kuvataan ja kuvataan, ja toteutettu allegoria ilmaistaan ​​vain hieman, kun runoa analysoidaan, ne tulkittiin usein uudelleen. Selvästi allegorisilla kuvilla ymmärrettiin joko guelfien ja gibelliinien välistä taistelua tai politiikkaa, roomalaisen kirkon paheita tai yleensä nykyhistorian tapahtumia. Tämä todistaa parhaiten, kuinka kaukana Dante oli tyhjästä fantasialeikistä ja kuinka hän varoitti hukkumasta runoutta allegorian alle. On toivottavaa, että hänen kommentaattorinsa ovat yhtä huolellisia jumalallisen näytelmän analysoinnissa kuin hänkin.

Danten muistomerkki Piazza Santa Crocella Firenzessä

Danten "Inferno" - analyysi

"Luulen, että sinun on seurattava minua hyväksesi. Alan näyttää tietä ja johdattaa sinut läpi ikuisuuden maiden, joissa kuulet epätoivon huudot, näet surulliset varjot, jotka elivät ennen sinua maan päällä, huutaen sielun kuolemaa kehon. Silloin näet myös muiden iloitsevan puhdistavan liekin keskellä, koska he toivovat pääsevänsä siunattujen asuntoon. Jos haluat nousta tähän asuntoon, niin sieluni, joka on arvokkaampi, johdattaa sinut sinne. Hän pysyy kanssasi, kun lähden. Korkeimman hallitsijan tahdosta minulle, joka en tiennyt hänen lakejaan, ei annettu näyttää tietä hänen kaupunkiinsa. Koko maailmankaikkeus tottelee häntä hänen valtakuntansa mukaan. Siellä on hänen valitsemansa kaupunki (sua città), siellä on hänen valtaistuimensa pilvien yläpuolella. Oi, autuaita ne, joita hän on etsinyt!"

Virgiluksen mukaan Danten on opittava "helvetissä", ei sanoin, vaan teoin, kaikki Jumalasta luopuneen ihmisen kurjuus ja näkemään maallisen suuruuden ja kunnianhimon kaiken turhuuden. Tätä varten runoilija kuvaa "Jumallisessa komediassa" alamaailmaa, jossa hän yhdistää kaiken, mitä hän tietää mytologiasta, historiasta ja omasta kokemuksestaan ​​ihmisen moraalilain rikkomisesta. Dante asuu tässä valtakunnassa ihmisten kanssa, jotka eivät ole koskaan pyrkineet saavuttamaan työtä ja taistelua puhtaan ja hengellisen olemisen kautta, ja jakaa heidät ympyröihin, jotka osoittavat suhteellisella etäisyydellä toisistaan ​​​​syntien eri asteita. Nämä helvetin piirit, kuten hän itse sanoo yhdestoista laulussa, persoonallistavat Aristoteleen moraalisen opetuksen (etiikka) ihmisen poikkeamisesta jumalallisesta laista.

Kuuluisassa jumalaisessa komediassa runoilija Dante kuvasi omaa matkaansa toiseen maailmaan. Teos perustuu kristilliseen mytologiaan, taivaan ja helvetin oppiin, mutta taiteellisesti uudelleen mietittynä. Sankari löytää itsensä erilaisista fantastisista paikoista: helvetistä, jossa on yhdeksän ympyrää, kiirastulessa, paratiisissa. Dante näkee hämmästyttäviä ihmeitä, tapaa enkeleitä, vanhurskaita, syntisten sieluja, Jumalaa, Luciferia ja hänen kätyrinsä, muinaisten myyttien sankareita. Häntä ohjaa rakkaan Beatricen sielu, josta on tullut enkeli, ja muinaisen runoilijan Vergiliusin sielu johdattaa runoilijan helvetin läpi.

Danten matkan moraalinen merkitys siinä, mitä hän näkee: paikan, johon sielut menevät kuoleman jälkeen, määräävät heidän maalliset tekonsa, maallinen elämä. Vanhurskaat menevät paratiisiin, lähemmäksi Jumalaa, "ikuisuuden maailmaan". Syntiset joutuvat helvettiin, mutta Jumala tai paholainen ei päätä minne lähettää ihmisen. Syntiset ovat heittäytyneet helvettiin. Sielut, jotka pyrkivät puhdistumaan ja toivovat uutta elämää, ovat kiirastulessa. Danten työ on tuomiota ihmisten paheista, mutta korkeimman harmonian, oikeudenmukaisen tuomion, joka antaa toivoa kaikille. Näillä maalauksilla Dante kehotti ihmisiä elämään oikein, kiinnittämään enemmän huomiota maalliseen elämäänsä, moraaliinsa ja henkisyyteensä.

Danten matkan henkinen merkitys- näyttää henkilölle hyvän ja pahan tiedon tiellä, elämän tarkoituksen etsimisessä, henkisissä ohjeissa elääkseen oikein. Koko matka tapahtuu runoilijan sielussa ja paljastaa hänelle maailmankaikkeuden totuudet. Finaalissa sankari saa tiedon, että rakkaus pelastaa maailman. Jumalallinen rakkaus, jonka tulee asua jokaisen maallisen ihmisen sielussa ja ohjata sitä maallisessa elämässä. Tämän kaiken anteeksiantavan rakkauden, puhtauden ja ilon allegorinen symboli työssä on Beatrice.

Sävellys "Divine Comedy" rakennettu erittäin symbolisesti. Siinä on kolme osaa. Osa yksi - "Hell" koostuu 34 kappaleesta. Kaksi ensimmäistä niistä ovat johdanto-osia, joissa sankari vaeltelee allegoristen metsäpeikkojen läpi. Tämä symboloi hänen totuuden etsintää, jossa hän lopulta menettää suuntansa tiedon ja tunteiden meressä. Metsikköissä hän tapaa eläimiä, jotka symboloivat ihmisten paheita: leijonan, joka on turhamaisuuden ja ylpeyden persoona, ilveksen, joka personoi intohimoa, ja naarassuden, joka personoi ahneutta, ahneutta, ahneutta. Tällaisessa yhteiskunnassa runoilija ei löydä oikeaa tietä. Tie ulos metsästä edustaa oikeaa polkua elämässä, jota ei ole niin helppo löytää.

Tätä seuraa 32 kappaletta helvetistä. Helvetti on kuilussa, jossa on yhdeksän ympyrää. Mitä syvempi ympyrä, sitä kauheampia syntiset ovat siellä. Tällainen rakenne personoi ihmisten kaatumisen syvyyden. Viimeisessä ympyrässä, "Jumalaisen komedian" maailman alimmassa kohdassa, istuu paholainen, Lucifer.

Teoksen kahdessa muussa osassa, nimeltä Purgatory and Paradise, on kummassakin 33 laulua. Dantelle 33:lla on symbolinen merkitys: tämä on Jeesuksen Kristuksen ikä, harmonian numero. Helvetissä on eri kappalemäärä, koska helvetissä ei ole harmoniaa. Ja kappaleita on yhteensä 100, koska tämä luku symboloi täydellisyyttä.

Kiirastuli sijaitsee vuorella ja siinä on seitsemän ympyrää. Tämä ei ole sattumaa - piireissä ihmiset puhdistetaan seitsemästä perussynnistä. Mitä korkeampi ympyrä, sitä puhtaampi sielu siinä on. Vuoren huipulla on paratiisi, jossa vanhurskaat nauttivat elämästä enkelien ympäröimänä. Vielä korkeampi on empirean, jossa sankari kohtaa Jumalan jumalallisten olentojen ympäröimänä. Korkeammat voimat, kuten pahan voimat, ovat ääripisteessä, vasta nyt korkeammassa. Teoksen symmetrinen rakenne korostaa tätä semanttista kontrastia.

Jumalaisen komedian rakenne vastaa täysin teoksen pääideaa - tämä on ihmisen polku harhaluuloista ja kärsimyksestä - puhdistumisen kautta - henkiseen harmoniaan ja jumalalliseen valaistukseen. Teoksen sommittelussa tämä on symbolinen polku metsäpeikoista helvetin läpi kiirastuleen, josta pääsee paratiisiin ja taivaallisiin palatseihin.

Danten runon "The Divine Comedy" sävellysrakenne

Danten jumalallinen komedia kirjoitettu XIV vuosisadan alussa. Hän yhdisti keskiajan filosofisen, uskonnollisen, taiteellisen ajattelun saavutukset ja uuden näkökulman ihmiseen, hänen ainutlaatuisuuteensa ja rajattomiin mahdollisuuksiinsa.

Kirjoittaja itse kutsui runoaan "Komediaksi", sillä keskiaikaisessa runoudessa jokaista teosta, jolla oli surullinen alku ja onnellinen loppu, kutsuttiin komediaksi. Mutta epiteetin "jumalallinen" lisäsi vuonna 1360 Giovanni Boccaccio - runoilijan ensimmäinen elämäkerta.

Venäläinen runoilija Osip Mandelstam sanoi, että Komedian lukemiseksi pitää hankkia "kengät nauloilla". Niinpä hän varoitti lukijaa siitä, kuinka paljon henkistä voimaa sinun on käytettävä, jotta voit seurata Danten toista maailmaa ja ymmärtää runon merkityksen.

Danten kuvan ytimessä on maailmankaikkeus, jonka keskellä paikallaan oleva pallo on Maa. Dante täydensi maailmankaikkeutta kolmella alueella: Helvetti, Kiirastule, Paratiisi. Helvetti on pohjoisella pallonpuoliskolla sijaitseva suppilo, joka saavuttaa Maan keskipisteen ja syntyy Luciferin putoamisesta. Osa maasta, joka työnnettiin maan pinnalle eteläisellä pallonpuoliskolla, muodosti Kiirastulivuoren, ja maallinen paratiisi sijaitsee hieman Purgatoryn "leikatun" yläosan yläpuolella.

Runon sävellys on hämmästyttävä loistossaan ja samalla harmoniassa. Komedia koostuu kolmesta suuresta osasta. Numerolla kolme on runoilijalle mystinen merkitys. Tämä ilmentää ennen kaikkea pyhää kolminaisuutta: Jumala Isä, Jumala Poika ja Pyhä Henki. Voit myös muistaa satuja, joissa on kolme veljestä, joissa sankarit joutuvat kolmen tien risteykseen ja joissa heidän täytyy käydä läpi kolme testiä.

Jokainen runon osa koostuu 33 kappaleesta, jotka on kirjoitettu kolmiriviseen säkeeseen. Ja, mukaan lukien ylimääräinen johdantokappale "Hell", niiden lukumäärä on 100. Päästäkseen paratiisiin, sinun täytyy mennä alas ja käydä läpi yhdeksän helvetin ympyrää, missä syntiset ovat. Helvetin porteilla on kauhea kirjoitus: "Jätä toivo, jokainen, joka tulee tänne." Ensimmäisessä ympyrässä kuolevat kastamattomien vauvojen sielut, samoin kuin tunnetut pakanat: kreikkalaiset runoilijat, filosofit. Mitä alemmas mennään, sitä kauheampi on syntisten rangaistus. Aivan pohjalla, jäisessä järvessä, Lucifer pitää suussaan kolme petturia: Juudas, joka petti Jeesuksen Kristuksen, Brutus ja Cassius, joka tappoi Julius Caesarin. Kävittyään kaikki helvetin, Kiirastulin ja Paratiisin yhdeksän loistavan taivaan ympyrät, joihin vanhurskaat sijoitetaan ansioidensa mukaan, Dante löytää itsensä Jumalan - empirean - asunnosta.

Numeroiden symboliikka ei ole piilotettu vain runon koostumukseen, vaan myös itse tarinaan. Runoilijalla on kolme opasta toisessa maailmassa: Vergilius, joka symboloi maallista viisautta, Beatrice - taivaallista viisautta ja keskiaikainen filosofi - Bernard of Clairvaux. Dante tapaa matkansa alussa kolme eläintä: leijonan (vallanhimon symboli), pantterin (himo), naarassuden (ylpeys).

Huolimatta siitä, että teos oli kirjoitettu vision genressä, aikalaiset olivat varmoja, että runoilija oli todella käynyt toisessa maailmassa. Tämän tosiasian luotettavuus ei aiheuttanut pienintäkään epäilystä keskiaikaisessa lukijassa.

Dante itse ehdotti runon tulkitsemista "neljästä eri asennosta". Ensimmäinen on kirjaimellinen, ts. teksti havaitaan ja ymmärretään sellaisena kuin se on kirjoitettu. Toinen on allegorinen, jolloin tekstiä on verrattava ulkomaailman tapahtumiin. Kolmas on moraalinen, kun teksti nähdään kuvauksena ihmissielun kokemuksista ja intohimoista. Kolmas on mystinen, koska kirjoittajan tavoitteena on esitellä lukijan sielu, kääntää hänet pois synnistä ja vetää hänet Jumalan luo.

Jumalallinen näytelmä on kuolematon teos, jolla on filosofinen merkitys. Kolmessa osassa paljastetaan juoni rakkauden tarkoituksesta, rakkaan kuolemasta ja yleismaailmallisesta oikeudenmukaisuudesta. Tässä artikkelissa analysoimme Danten runoa "The Divine Comedy".

Runon syntyhistoria

"Jumalaisen komedian" kokoonpanon analyysi

Runo koostuu kolmesta osasta, joita kutsutaan rajoilla. Jokaisessa sellaisessa cantessa on kolmekymmentäkolme kappaletta. Ensimmäiseen osaan lisättiin vielä yksi kappale, se on prologi. Näin ollen runossa on 100 laulua. Runollinen mittari on tertsin.

Teoksen päähenkilö on Dante itse. Mutta runoa lukiessa käy selväksi, että sankarin kuva ja todellinen henkilö eivät ole sama henkilö. Danten sankari muistuttaa pohdiskelijaa, joka vain tarkkailee mitä tapahtuu. Hän on luonteeltaan erilainen: kiivas ja myötätuntoinen, vihainen ja avuton. Kirjoittaja käyttää tätä tekniikkaa näyttääkseen elävän ihmisen koko tunteiden kirjon.

Beatrice on ylin viisaus, hyvyyden symboli. Hänestä tuli hänen opas eri aloille, ja hän osoitti rakkautta kaikissa muodoissa. Ja Dante, rakkauden voimien valloittamana, seuraa häntä kuuliaisesti, haluten saavuttaa taivaallisen viisauden.

Prologissa näemme 35-vuotiaan Danten, joka seisoo elämänsä risteyksessä. Syntyy assosiaatiomatriisi: vuodenaika on kevät, hän tapasi Beatricenkin keväällä ja Jumalan maailma luotiin keväällä. Eläimet, jotka hän tapaa matkallaan, symboloivat ihmisten paheita. Esimerkiksi ilves on ahkera.

Dante näyttää sankarinsa kautta sekä oman tragedian että globaalin. Lukemalla runoa näemme, kuinka sankari masentuu, herää henkiin ja etsii lohtua.

Hän tapaa myös unelias väkijoukkoja. Nämä ihmiset eivät tehneet hyviä tai pahoja tekoja. He näyttävät eksyneiltä kahden maailman keskellä.

Kuvaus Hell Danten piireistä

Analysoitaessa runoa "Jumalallinen näytelmä" voidaan nähdä, että Danten innovaatio kohdataan jo hänen kulkiessaan helvetin ensimmäisen kehän läpi. Parhaat runoilijat viipyvät siellä vanhusten ja vauvojen kanssa. Kuten: Verligius, Homeros, Horatius, Ovidius ja itse Dante.

Helvetin toisen ympyrän avaa puolilohikäärme. Kuinka monta kertaa hän kääri miehen hännällään tuohon helvetin ympyrään ja hän saa.

Helvetin kolmas ympyrä on tukahdutettu piina, joka on kauheampaa kuin maalliset.

Neljännessä ympyrässä ovat juutalaiset ja tuhlaajat, joille kirjoittaja on antanut epiteetin "ilkeä".

Viidennellä kehällä vangitaan vihaisia ​​ihmisiä, joita kohtaan kukaan ei sääli. Sen jälkeen avautuu polku paholaisten kaupunkiin.

Hautausmaan läpi kulkeva polku avautuu helvetin kuudenteen ympyrään. Kaikki poliittiset vihaajat elävät siinä, heidän joukossaan on ihmisiä, jotka palavat elävältä.

Helvetin pahin ympyrä on seitsemäs. Siinä on useita vaiheita. Murhaajat, raiskaajat ja itsemurhat kärsivät siellä.

Kahdeksas ympyrä on pettäjiä ja yhdeksäs petturi.

Jokaisen ympyrän myötä Dante avautuu ja muuttuu realistisemmaksi, karkeammaksi ja järkevämmäksi.

Näemme merkittävän eron Paratiisin kuvassa. Se on tuoksuva, siinä soi pallojen musiikki.

Yhteenvetona Danten jumalallisen komedian analyysistä on syytä huomata, että runo on täynnä allegorioita, joiden avulla voimme kutsua teosta symboliseksi, elämäkerralliseksi, filosofiseksi.

"Jumallinen komedia", Danten huippukokous, alkoi syntyä, kun suuri runoilija oli juuri kokenut maanpaossa Firenzestä. "Helvetti" syntyi noin vuonna 1307 ja syntyi kolmen vuoden vaeltamisen aikana. Tätä seurasi Purgatorion kokoonpano, jossa Beatrice otti erityisen paikan (koko runoilijan luomus on omistettu hänelle).

Ja luojan elämän viimeisinä vuosina, kun Dante asui Veronassa ja Ravennassa, "Paratiisi" kirjoitettiin. Vision runon juonen pohjana oli matka haudan taakse - keskiaikaisen kirjallisuuden suosikkiaihe, joka Danten kynällä sai taiteellisen muodon.

Muinainen roomalainen runoilija Vergilius kuvasi mytologisen kolmanneksen laskeutumista alamaailmaan, ja nyt Dante ottaa kuuluisan "Aeneidin" kirjoittajan oppaakseen helvetin ja kiirastulen halki. Runoa kutsutaan "komediaksi", ja toisin kuin tragedia, se alkaa ahdistuneena ja synkästi, mutta päättyy onnelliseen loppuun.

Yhdessä "Paratiisin" kappaleessa Dante kutsui luomuksiaan "pyhäksi runoksi", ja sen kirjoittajan kuoleman jälkeen jälkeläiset antoivat sille nimen "jumalallinen komedia".

Emme esittele runon sisältöä tässä artikkelissa, vaan keskitymme joihinkin sen taiteellisen omaperäisyyden ja runouden piirteisiin.

Se on kirjoitettu terzineillä, eli kolmirivisillä säikeillä, joissa ensimmäinen säe rimmaa kolmannen ja toinen seuraavan terzinan ensimmäisen ja kolmannen rivin kanssa. Runoilija luottaa kristilliseen eskatologiaan ja oppiin helvetistä ja taivaasta, mutta luomuksellaan hän rikastaa näitä ajatuksia merkittävästi.

Yhteistyössä Vergiliusin kanssa Dante astuu syvän kuilun kynnyksen yli, jonka porttien yläpuolella hän lukee pahaenteistä kirjoitusta: "Jätä toivo, jokainen, joka astuu tänne." Mutta tästä synkästä varoituksesta huolimatta satelliitit jatkavat matkaansa. Heitä ympäröivät pian varjojoukot, mikä kiinnostaa erityisesti Dantea, koska he olivat aikoinaan ihmisiä. Ja uuteen aikaan syntyneelle luojalle ihminen on kiehtovin kognition kohde.

Ylitettyään helvetin Acheron-joen Heronin veneellä kumppanit joutuvat Limbukseen, jossa suurten pakanarunoilijoiden varjot asettavat Danten piiriinsä ja julistavat hänet kuudenneksi Homeroksen, Vergiliusin, Horatian, Ovidiuksen ja Lucanin jälkeen.

Yksi suuren luomisen poetiikan merkittävistä merkeistä on taiteellisen tilan ja sen sisällä runollisen maiseman harvinainen uudelleen luominen, komponentti, jota eurooppalaisessa kirjallisuudessa ei ollut ennen Dantea. "Jumallisen komedian" luojan kynän alla luotiin uudelleen metsä ja suoinen aro ja jäinen järvi ja jyrkkiä kallioita.

Danten maisemia leimaa ensinnäkin kirkas kuvaus, toiseksi valon läpitunkeutuminen, kolmanneksi niiden lyyrinen väritys ja neljänneksi luonnollinen vaihtelevuus.

Jos vertaamme metsän kuvausta "helvetissä" ja "kiirastulissa", näemme, kuinka kauhea, pelottava kuva siitä ensimmäisissä kappaleissa korvataan kuvalla iloisesta, kevyestä, vihreistä puista ja sinisestä ilmasta. . Maisema runossa on äärimmäisen lakoninen: "Päivä oli lähdössä, ja taivaan tumma ilma / maanpäälliset olennot johti uneen." Se muistuttaa hyvin maallisia kuvia, mitä helpottavat yksityiskohtaiset vertailut:

Talonpojana, lepäämällä kukkulalla, -
Kun se piilottaa katseensa hetkeksi
Hän, jonka kanssa maallinen maa on valaistu,

ja hyttyset, korvaavat kärpäset, ympyrä, -
Hän näkee laakson täynnä tulikärpäsiä
Missä hän niittää, missä hän leikkaa viinirypäleitä.

Tämä maisema on yleensä ihmisten, varjojen, eläinten tai hyönteisten asuttama, kuten tässä esimerkissä.

Danten muotokuvasta tulee toinen merkittävä osa. Muotokuvan ansiosta ihmiset tai heidän varjonsa muuttuvat eläviksi, värikkäiksi, elävästi välitetyiksi, täynnä draamaa. Näemme jättiläisten kasvot ja hahmot, jotka istuvat kahlittuina kivikaivoissa, katsomme muinaisesta maailmasta tuonpuoleiseen elämään tulleiden entisten ihmisten ilmeitä, eleitä ja liikkeitä; pohdimme sekä mytologisia hahmoja että Danten aikalaisia ​​hänen syntymästään Firenzestä.

Runoilijan luonnostelemat muotokuvat erottuvat plastisuudestaan, mikä tarkoittaa, että ne ovat koskettavia. Tässä yksi mieleenpainuvista kuvista:

Hän vei minut Minoksen luo, joka kietoutui
Häntä kahdeksan kertaa mahtavan selän ympäri,
Jopa puri häntä vihasta,
Sanoi…

Hengellinen liike, joka näkyy Danten omakuvassa, erottuu myös suuresta ilmeisyydestä ja elämän totuudesta:

Niinpä piristyin surun rohkeudella;
Pelko murskattiin päättäväisesti sydämessäni,
Ja minä vastasin rohkeasti sanoen...

Virgiluksen ja Beatricen ulkonäössä on vähemmän draamaa ja dynamiikkaa, mutta Danten asenne heihin on täynnä ilmaisua, joka palvoo ja rakastaa heitä intohimoisesti.

Yksi "Jumallisen komedian" runouden piirteistä on siinä olevien numeroiden runsaus ja merkitys, joilla on symbolinen merkitys. Symboli on erityinen merkki, joka jo ulkoisessa muodossaan sisältää paljastamansa esityksen sisällön. Kuten allegoria ja metafora, symboli muodostaa merkityksen siirron, mutta toisin kuin nimetyt troopit, sillä on valtava valikoima merkityksiä.

A.F. Losevin mukaan symbolilla ei ole merkitystä sinänsä, vaan areena tunnettujen tietoisuusrakenteiden kohtaamisesta tämän tietoisuuden yhden tai toisen mahdollisen kohteen kanssa. Sama koskee numeroiden symboliikkaa niiden usein toistuvina ja vaihtelevina. Keskiajan kirjallisuuden tutkijat (S. S. Mokulsky, M. N. Golenishchev-Kutuzov, N. G. Elina, G. V. Stadnikov, O. I. Fetodov ja muut) panivat merkille luvun valtavan roolin asioiden mittana jumalallisessa komediassa "Dante. Tämä koskee erityisesti lukuja 3 ja 9 sekä niiden johdannaisia.

Näistä luvuista puhuttaessa tutkijat näkevät kuitenkin niiden merkityksen yleensä vain sävellyksessä, runon ja sen säkeen arkkitehtoniassa (kolme kantiikkaa, 33 laulua kussakin osassa, yhteensä 99 laulua, sanan stelle kolminkertainen toisto, runon rooli xxx kappale "Purgatory" tarinana runoilijan tapaamisesta Beatricen kanssa, kolmiriviset säkeet).

Samaan aikaan runon koko kuvajärjestelmä, sen kerronta ja kuvaus, juonen yksityiskohtien ja yksityiskohtien paljastaminen, tyyli ja kieli ovat mystisen symbolismin, erityisesti kolminaisuuden, alisteisia.

Kolminaisuus löytyy jaksosta Danten noususta pelastuksen kukkulalle, jossa kolme petoa estävät häntä (ilves on ahneuden symboli; leijona on voiman ja ylpeyden symboli; naarassusi on ahneuden ruumiillistuma ja ahneus), Helvetin Limbon kuvassa, jossa on kolmenlaisia ​​olentoja (Vanhan testamentin vanhurskaita sieluja, ilman kastetta kuolleiden pikkulasten sieluja ja kaikkien hyveellisten ei-kristittyjen sieluja).

Seuraavaksi näemme kolme kuuluisaa troijalaista (Electra, Hector ja Aeneas), kolmipäinen hirviön - Cerberuksen (jolla on demonin, koiran ja miehen piirteitä). Alahelvetissä, joka koostuu kolmesta ympyrästä, asuu kolme raivoa (Tisiphona, Megera ja Elekto), kolme Gorgonien sisarta. 3 tässä näytetään kolme reunaa - askeleita, jotka näyttävät kolmelta paheelta (viha, väkivalta ja petos). Seitsemäs ympyrä on jaettu kolmeen samankeskiseen vyöhykkeeseen: ne ovat merkittäviä kolmen väkivallan muodon toistamisesta.

Seuraavassa kappaleessa yhdessä Danten kanssa huomaamme, kuinka "kolme varjoa yhtäkkiä erottui": nämä ovat kolme firenzeläistä syntistä, jotka "juoksivat kaikki kolme kehässä" ja löytävät itsensä tuleen. Lisäksi runoilijat näkevät kolme verisen riidan kiihottajaa, kolmiruumiisen ja kolmipäisen Geryonin ja kolmikärkisen Luciferin, jonka suusta kolme petturia (Juudas, Brutus ja Cassius) työntyy ulos. Jopa yksittäiset esineet Danten maailmassa sisältävät numeron 3.

Joten yhdessä kolmesta vaakunasta - kolme mustaa vuohetta, floriineissa - sekoitettiin 3 karaattia kuparia. Kolminaisuus havaitaan jopa lauseen syntaksissa ("Hecuba, surussa, onnettomuudessa, vankeudessa").

Näemme samanlaisen kolminaisuuden Kiirastulessa, jossa enkeleillä on kullakin kolme valoa (siivet, vaatteet ja kasvot). Siinä mainitaan kolme pyhää hyvettä (usko, toivo, rakkaus), kolme tähteä, kolme bareljefiä, kolme taiteilijaa (Franco, Cimabue ja Giotto), kolme rakkauden lajiketta, kolme viisauden silmää, jotka katsovat menneisyyteen, nykyisyyteen ja tulevaisuuteen. heidän kanssaan.

Samanlainen ilmiö havaitaan "Paratiisissa", jossa kolme neitsyttä (Mary, Rachel ja Beatrice) istuvat amfiteatterissa muodostaen geometrisen kolmion. Toinen laulu kertoo kolmesta siunatusta vaimosta (mukaan lukien Lucia) ja kolmesta ikuisesta olennosta
(taivas, maa ja enkelit).

Siinä mainitaan kolme Rooman komentajaa, Scipio Africanuksen voitto Hannibalista 33-vuotiaana, taistelu "kolme kolmea vastaan" (kolme Horatii kolmea Curiatiia vastaan), sanotaan kolmannesta (Caesarin jälkeen) Caesarista, noin kolmesta enkelistä. riveissä, kolme liljaa Ranskan dynastian vaakunassa.

Nimetystä numerosta tulee yksi monimutkaisista määritelmistä - adjektiivit ("kolmikertainen" hedelmä "," kolmiyhteinen Jumala) sisältyy metaforien ja vertailujen rakenteeseen.

Mikä selittää tämän kolminaisuuden? Ensinnäkin katolisen kirkon opetus toiseuden kolmen muodon (helvetti, kiirastule ja paratiisi) olemassaolosta. Toiseksi, kolminaisuuden symbolointi (kolme hypostaasineen), kristillisen opetuksen tärkein hetki. Kolmanneksi vaikutti Temppeliritarien luvun vaikutus, jossa numeerinen symboliikka oli ensiarvoisen tärkeä. Neljänneksi, kuten filosofi ja matemaatikko PA Florensky osoitti teoksissaan "Totuuspilari ja totuus" ja "Kuvitus geometriassa", kolminaisuus on olemisen yleisin ominaisuus.

Numero "kolme", ​​ajatteli ajattelija. ilmenee kaikkialla jonkinlaisena elämän ja ajattelun peruskategoriana. Näitä ovat esimerkiksi ajan kolme pääluokkaa (menneisyys, nykyisyys ja tulevaisuus), tilan kolmiulotteisuus, kolmen kieliopillisen henkilön läsnäolo, kokonaisen perheen vähimmäiskoko (isä, äiti ja lapsi), (väitöskirja, antiteesi ja synteesi), ihmisen psyyken kolme peruskoordinaattia (mieli, tahto ja tunteet), yksinkertaisin epäsymmetrian ilmaus kokonaislukuina (3 = 2 + 1).

Ihmisen elämässä on kolme kehitysvaihetta (lapsuus, murrosikä ja murrosikä tai nuoruus, kypsyys ja vanhuus). Muistakaamme myös esteettinen laki, joka saa tekijät luomaan triptyykin, trilogian, kolme portaalia goottilaiseen katedraaliin (esimerkiksi Notre Dame Pariisissa), rakentamaan julkisivulle kolme kerrosta (ibid.), kolme osaa pelihallista, jakaa laivojen seinät kolmeen osaan jne. Dante otti kaiken tämän huomioon ja loi runossa oman mallinsa maailmankaikkeudesta.

Mutta "jumalisessa komediassa" ei löydy vain numeroa 3, vaan myös numeroa 7, joka on toinen maaginen symboli kristinuskossa. Muista, että Danten epätavallisten vaellusten kesto on 7 päivää, ne alkavat 7. päivänä ja päättyvät 14. huhtikuuta (14 = 7 + 7). Canto IV muistuttaa Jaakobia, joka palveli Labania seitsemän vuotta ja sitten vielä seitsemän vuotta.

Kolmannessatoista kappaleessa "Hell" Minos lähettää sielunsa "seitsemänteen kuiluun". XIV-kappaleessa mainitaan 7 kuningasta, jotka piirittivät Thebea, ja xx - Tirisey, joka selvisi muuttumisesta naiseksi ja sitten - 7 vuoden kuluttua - käänteisestä muodonmuutoksesta naisesta mieheksi.

Viikko toistetaan perusteellisimmin "Purgatoryssa", jossa näkyy 7 ympyrää ("seitsemän valtakuntaa"), seitsemän raitaa; se puhuu seitsemästä kuolemansynnistä (seitsemän "R" runon sankarin otsassa), seitsemästä kuorosta, seitsemästä Nioben pojasta ja seitsemästä tyttärestä; mystinen kulkue seitsemällä lampulla toistetaan, 7 hyvettä luonnehditaan.

Ja "Paratiisissa" välittyy Saturnuksen planeetan seitsemäs säteily, seitsemänsanainen Ursa Major; se puhuu planeettojen seitsemästä taivaasta (Kuu, Merkurius, Venus, Aurinko, Mars, Jupiter ja Saturnus) aikakauden kosmogonisten käsitteiden mukaisesti.

Tämä viikon mieltymys selittyy Danten aikana vallinneilla käsityksillä seitsemän kuolemansynnin (ylpeys, kateus, viha, epätoivo, ahneus, ahneus ja ahneus) olemassaolosta sekä seitsemän hyveen tavoittelusta, jotka hankitaan puhdistumalla vastaava osa tuonpuoleista elämää.

Myös sateenkaaren seitsemän värin ja Ursa Majorin ja Ursa Minorin seitsemän tähden elämänhavainnot, seitsemän viikonpäivää jne. vaikuttivat.

Tärkeä rooli oli raamatullisilla tarinoilla, jotka liittyvät maailman luomisen seitsemään päivään, kristillisillä legendoilla, esimerkiksi seitsemästä nukkuvasta nuoresta, muinaisista tarinoista seitsemästä maailman ihmeestä, seitsemästä viisaasta, seitsemästä kunniaa puolustavasta kaupungista. Homeroksen kotimaa, noin seitsemän taistelevat Thebea vastaan. Kuvat vaikuttivat tietoisuuteen ja ajatteluun
muinainen kansanperinne, lukuisia satuja seitsemästä sankarista, sananlaskuja, kuten "seitsemän vaivaa - yksi vastaus", "seitsemän on tilavaa ja kaksi ahtaita", sanonnat kuten "seitsemän jännettä otsassa", "seitsemän mailia hyytelömäiskettä", " kirja, jossa on seitsemän sinettiä "," Seitsemän ruukkua on poissa."

Kaikki tämä näkyy kirjallisissa teoksissa. Vertailun vuoksi otetaan myöhempi esimerkki: leikkiminen numerolla "seitsemän". C. de Costerin "Ulenspiegen legendassa" ja erityisesti Nekrasovin runossa "Kuka elää hyvin Venäjällä" (seitsemän pyhiinvaeltajansa kanssa,
seitsemän pöllöä, seitsemän suurta puuta jne.). Löydämme samanlaisen vaikutuksen numeron 7 taikuuteen ja symboliikkaan "Jumallisessa komediassa".

Myös numero 9 saa runossa symbolisen merkityksen.Tämähän on taivaanpallojen lukumäärä. Lisäksi 1200- ja 1300-luvun vaihteessa vallitsi yhdeksän peloton kultti: Hector, Caesar, Alexander, Joshua, David, Judas Maccabee, Arthur, Charlemagne ja Gottfried of Bouillon.

Ei ole sattumaa, että runossa on 99 kappaletta, ennen parasta xxx-kappaletta "Purgatory" - 63 kappaletta (6 + 3 = 9) ja sen jälkeen 36 kappaletta (3 + 6 = 9). On kummallista, että Beatricen nimi mainitaan runossa 63 kertaa. Näiden kahden luvun (6 + 3) lisääminen muodostaa myös 9. Ja tämä erityinen nimi rimmaa - Beatrice - 9 kertaa. On huomionarvoista, että V. Favorsky, luoden muotokuvan Dantesta, asetti käsikirjoituksensa yläpuolelle valtavan numeron 9, mikä korosti sen symbolista ja maagista roolia "Uudessa elämässä" ja "Jumalassa komediassa".

Tämän seurauksena numeerinen symboliikka auttaa pitämään "Jumallisen komedian" kehyksen yhdessä sen monikerroksisen ja väkirikkaan luonteensa kanssa.

Se edistää runollisen "kurin" ja harmonian syntymistä, muodostaa jäykän "matemaattisen rakenteen", joka on kyllästetty kirkkaimmilla kuvilla, eettisellä rikkaudella ja syvällä filosofisella merkityksellä.

Danten kuolematon luomus iskee hyvin usein vertauskuviin. Niiden runsaus liittyy läheisesti runoilijan maailmankuvan ja taiteellisen ajattelun erityispiirteisiin.

Lähtien maailmankaikkeuden käsitteestä, joka nojautui Ptolemaios-järjestelmään, kristillisestä eskatologiasta ja ajatuksista helvetistä, kiirastulesta ja paratiisista, kohtaamisesta tuonpuoleisen valtakuntien traagisen pimeyden ja kirkkaan valon kanssa, Danten täytyi luoda laajasti ja samalla kapasiteettia uudelleen. maailmoja, jotka ovat täynnä akuutteja ristiriitoja, vastakohtia ja antinomioita, jotka sisältävät suurenmoista tietosanakirjaa, niiden vertailuja, yhteyksiä ja synteesiä. Siksi luonnollista ja loogista "komedian" runoudessa tuli vertailtavien esineiden ja ilmiöiden liike, siirto ja lähentyminen.

Asetettujen tehtävien ratkaisemiseen soveltui parhaiten metafora, jossa todellisuuden konkreettisuus ja ihmisen runollinen fantasia yhdistävät kosmisen maailman, luonnon, objektiivisen maailman ja ihmisen henkisen elämän ilmiöt niiden samankaltaisuudella ja sukulaisuus toisiinsa. Tästä syystä runon kieli perustuu niin vahvasti elämäntuntoa edistävään metaforisaatioon.

Kolmen kantiikin tekstin metaforat ovat epätavallisen erilaisia. Koska ne ovat runollisia troppeja, niillä on usein merkittävä filosofinen merkitys, kuten esimerkiksi "pimeyden pallonpuolisko" "Ja" laulu soi "(paratiisissa"). Nämä metaforat yhdistävät erilaisia ​​semanttisia tasoja, mutta samalla jokainen niistä luo yhden hajoamattoman kuvan.

Dante esittelee matkaa haudan taakse keskiaikaisessa kirjallisuudessa usein esiintyvänä juoneena käyttäen teologisia dogmeja ja puhekieltä tarpeen mukaan. Dante tuo joskus tekstiinsä yleisesti käytettyjä kielellisiä metaforia
("Sydän lämmitti", "silmät kiinni", "Mars palaa", "puhumisen jano", "aallot lyövät", "kultainen säde", "päivä oli lähdössä" jne.).

Mutta paljon useammin kirjoittaja käyttää runollisia metaforia, jotka erottuvat uutuudeltaan ja erinomaiselta ilmaisultaan, jotka ovat niin tärkeitä runossa. Ne heijastavat erilaisia ​​tuoreita vaikutelmia "uuden ajan ensimmäisestä runoilijasta", ja ne on suunniteltu herättämään lukijoiden virkistys- ja luova mielikuvitus.

Nämä ovat lauseet "syvyys ulvoo", "itku osui minuun", "myrkytys" ("helvetissä"), "vahvistus iloitsee", "säteiden hymy" ("Kiirastustulissa"), "Haluan pyytää valo", "luonnon työ "("Paratiisissa").

Totta, joskus törmäämme hämmästyttävään yhdistelmään vanhoja ideoita ja uusia näkemyksiä. Kahden tuomion ("taide... Jumalan pojanpoika" ja "taide... seuraa luontoa") läheisyydessä kohtaamme paradoksaalisen yhdistelmän perinteisestä viittauksesta jumalalliseen periaatteeseen ja aiemmin opittujen ja hankittujen totuuksien sekoittumiseen, joka on ominaista "komedia".

Mutta on tärkeää korostaa, että edellä mainitut metaforat eroavat kyvystään rikastaa käsitteitä, animoida tekstiä, vertailla samankaltaisia ​​ilmiöitä, siirtää nimiä analogisesti, törmätä saman sanan suoria ja kuviollisia merkityksiä ("itku", "hymy", "taide"), tunnistaa määritellyn kohteen tärkein, jatkuva ominaisuus.

Danten metaforassa, kuten vertailussa, piirteitä verrataan tai vastakkain ("päällekkäisyys" ja "piketit"), mutta vertailevat nivelsiteet (konjunktiot "kuin", "kuin", "ikään kuin") puuttuvat. Kahden termisen vertailun sijasta ilmestyy yksittäinen, tiukasti sidottu kuva ("valo on hiljaa", "huudot lentävät ylös", "ankoilee silmiä", "meri sykkii", "mene rintaani", "juoksu neljä ympyrää").

"Jumalaisen komedian" metaforat voidaan jakaa ehdollisesti kolmeen pääryhmään riippuen kosmisten ja luonnon esineiden ja elävien olentojen välisen suhteen luonteesta. Ensimmäiseen ryhmään tulisi kuulua personoivat metaforat, joissa kosmisia ja luonnonilmiöitä, esineitä ja abstrakteja käsitteitä verrataan elävien olentojen ominaisuuksiin.

Sellaisia ​​ovat Danten "ystävällinen kevät juoksi", "maallinen liha kutsuttiin", "aurinko näyttää", "turhamaisuus hylkää", "aurinko paistaa". ja muut. Toiseen ryhmään tulisi kuulua metaforia ("komedian" kirjoittajalle nämä ovat "roiskuvat kädet", "rakenna torneja", "vuoren hartiat", "Vergilius on pohjaton lähde", "rakkauden majakka", " häpeän sinetti "paha").

Näissä tapauksissa elävien olentojen ominaisuuksia verrataan luonnonilmiöihin tai esineisiin. Kolmas ryhmä koostuu metaforista, jotka yhdistävät monisuuntaisia ​​vertailuja ("kasvot ovat totta", "sanat tuovat apua", "valo paistoi läpi", "hiusten aalto", "ajatus uppoaa", "ilta on tullut", " etäisyys on tulessa" jne.).

Lukijan on tärkeää nähdä, että kaikkien ryhmien lauseissa on usein tekijän arvio, joka mahdollistaa Danten asenteen vangitsemiinsa ilmiöihin. Kaiken, mikä liittyy totuuteen, vapauteen, kunniaan, valoon, hän varmasti toivottaa tervetulleeksi ja hyväksyy ("maista kunniaa", "kirkkaus on kasvanut ihanasti", "totuuden valo").

"Jumalallisen komedian" kirjoittajan metaforat välittävät painettujen esineiden ja ilmiöiden erilaisia ​​ominaisuuksia: niiden muotoa ("ympyrä, jonka yläosa on laskettu"), väriä ("kerääntynyt väri", "piinaa mustaa ilmaa"), äänet ("jyrinä purskahti sisään", "laulu nousee taas", "säteet ovat hiljaa") osien järjestely ("syvälle uneeni", "jyrkänteen kantapää") valaistus ("aamunkoitolla on voittaa", "valaisimien katse", "valo lepää taivaalla"), esineen tai ilmiöiden toiminta ("lamppu nousee", "mieli nousee", tarina virtasi ").

Dante käyttää metaforia, joilla on erilainen rakenne ja koostumus: yksinkertainen, yhdestä sanasta koostuva ("kivettynyt"); muodostavat lauseet (se, joka liikuttaa maailmankaikkeutta, "pudonnut tuli pilvistä"): avautui (metsän metafora "Helvetin" ensimmäisessä kappaleessa).