zoroastrilainen

Zoroastrianismi on ensimmäinen tunnettu profeetallinen uskonto ihmiskunnan historiassa. Asho Zarathushtran elämän ajankohtaa ja paikkaa ei ole tarkasti määritetty. Useat tutkijat ajoittavat Zoroasterin elämän ajanjaksolle II vuosituhannen eKr. alusta. e. aina 6. vuosisadalle eKr. e. Nykyajan zoroastrialaiset laskevat Fasli-kalenterin mukaan vuodesta, jolloin Zarathushtrasta kotoisin oleva kuningas Vishtaspa otti zarathustralaisuuden käyttöön. Zoroastrialaiset uskovat tämän tapahtuman tapahtuneen vuonna 1738 eaa. e. "First Faith" on perinteinen Mazda Yasnan epiteetti.

Kuvitteellinen muotokuva Zoroasterista. 1700-luvun kuva.

Zoroastrianismi syntyi arjalaisten kansojen keskuudessa ilmeisesti ennen kuin he valloittivat Iranin tasangon. Zoroastrismin todennäköisin alkuperäpaikka on Koillis-Iran ja osa Afganistania, mutta zarathustralaisuuden syntymisestä Azerbaidžanissa ja Keski-Aasiassa nykyisen Tadžikistanin alueella on tieteellisiä teorioita. On olemassa myös teoria arjalaisten alkuperästä pohjoiseen - nykyaikaisen Venäjän alueella: Permin alueella ja Uralilla. Ikuisen tulen temppeli - Ateshgah on säilynyt Azerbaidžanissa. Se sijaitsee 30 km:n päässä Bakun keskustasta, Surakhanin kylän laitamilla. Tämä alue tunnetaan ainutlaatuisesta luonnonilmiöstä, kuten palavista maakaasun ulosvirroista (kaasua purkautuu, joutuu kosketuksiin hapen kanssa ja syttyy). Nykyisessä muodossaan temppeli rakennettiin XVII-XVIII vuosisadalla. Sen rakensi Bakussa asuva intialainen yhteisö, joka tunnusti sikhien uskontoa. Zoroastrian tulenpalvojien pyhäkkö sijaitsi tällä alueella (noin aikakautemme alussa). He kiinnittivät mystisen merkityksen sammumattomalle tulelle ja tulivat tänne kumartamaan pyhäkölle.

Profeetan saarna oli selkeästi eettinen, se tuomitsi epäoikeudenmukaisen väkivallan, ylisti ihmisten välistä rauhaa, rehellisyyttä ja luovaa työtä sekä vahvisti uskoa yhteen Jumalaan. Arjalaisten heimojen perinteisten johtajien, kawien nykyarvot ja käytännöt, jotka yhdistivät papiston ja poliittisen tehtävän, saivat kritiikkiä. Zarathushtra puhui hyvän ja pahan perustavanlaatuisesta, ontologisesta vastakkainasettelusta. Kaikki maailman ilmiöt esitetään zoroastrismissa kahden alkuvoiman - hyvän ja pahan, Jumalan ja pahan demonin - välisen taistelun muodossa. Angro Mainyu (Ahriman). Ahura Mazda (Ormazd) voittaa Ahrimanin lopun aikoina. Zoroastrialaiset eivät pidä Ahrimania jumaluutena, minkä vuoksi zoroastrilaisuutta kutsutaan joskus epäsymmetriseksi dualismiksi.

Pantheon

Kaikkiin zoroastrilaisen panteonin edustajiin viitataan sanalla yazata (lit. "kunnioituksen arvoinen"). Nämä sisältävät:

1. Ahura Mazda(kreikaksi Ormuzd) (lit. "viisauden herra") - Jumala, Luoja, Korkein Kaikkein Hyvä Persoonallisuus;
2. Amash Spanta(lit. "kuolematon pyhimys") - seitsemän ensimmäistä Ahura Mazdan luomaa luomusta. Toisen version mukaan Amesha Spenta on Ahura Mazdan inkarnaatio;
3. Yazaty(kapeassa merkityksessä) - alemman luokan Ahura Mazdan henkiset luomukset, jotka holhoavat erilaisia ​​​​ilmiöitä ja ominaisuuksia maallisessa maailmassa. Arvostetuimmat yazatit: Sraosha, Mitra, Rashnu, Veretragna;
4. Fravashi- vanhurskaiden persoonallisuuksien taivaalliset suojelijat, mukaan lukien profeetta Zarathustra.

Hyvän voimia vastustavat pahan voimat:

Dogma ja ortodoksisuus

Zoroastrianismi on dogmaattinen uskonto, jolla on kehittynyt ortodoksisuus, joka kehittyi Avestan viimeisen kodifioinnin aikana Sasanian aikana ja osittain islamilaisen valloituksen aikana. Samaan aikaan zoroastrismissa ei ollut tiukkaa dogmaattista järjestelmää. Tämä johtuu rationaaliseen lähestymistapaan perustuvan opin erityispiirteistä ja instituutioiden kehityksen historiasta, jonka muslimien Persian valloitus keskeyttää. On olemassa useita totuuksia, jotka jokaisen zoroastrilaisen on tiedettävä, ymmärrettävä ja tunnustettava.

1. Yhden, korkeimman, kaiken hyvän jumalan Ahura Mazdan olemassaolo;
2. Kahden maailman olemassaolo - Getig ja Menog, maallinen ja henkinen;
3. Hyvän ja pahan sekoittamisen aikakauden loppu maallisessa maailmassa, Saoshyantin (Vapahtajan) tuleva tulo, lopullinen voitto pahasta, Frasho Kereti (maailman muutos aikojen lopussa);
4. Zarathushtra on ensimmäinen ja ainoa Ahura Mazdan profeetta ihmiskunnan historiassa;
5. Kaikki nykyajan Avestan osat sisältävät jumalallisesti ilmoitettua totuutta;
6. Pyhät tulet ovat Jumalan kuva maan päällä;
7. Väkijoukot ovat Zarathustran ensimmäisten opetuslasten jälkeläisiä ja rehellisen tiedon säilyttäjiä. Väkijoukot suorittavat liturgian, ylläpitävät pyhiä paloja, tulkitsevat oppia, suorittavat puhdistusrituaaleja;
8. Kaikilla hyvillä olennoilla on kuolemattomia fravashia: Ahura Mazda, yazatit, ihmiset, eläimet, joet jne. Ihmisten fravashit valitsivat vapaaehtoisesti inkarnaation maalliseen maailmaan ja osallistuivat taisteluun pahaa vastaan;
9. Postuumi tuomio, oikeudenmukainen rangaistus, kuolemanjälkeisen kohtalon riippuvuus maallisesta elämästä;
10. Tarve noudattaa perinteisiä Zoroastrian rituaalikäytäntöjä puhtauden ylläpitämiseksi ja pahan torjuntaan.

Zoroastrianin historian tunnetuimmat harhaoppiset liikkeet olivat: mitraismi, zurvanismi, manikeismi, mazdakismi. Zoroastrialaiset kiistävät ajatuksen reinkarnaatiosta ja maallisen ja henkisen maailman syklisestä olemassaolosta. He ovat aina kunnioittaneet horoskooppiinsa kuuluvia eläimiä. Nämä olivat hämähäkkejä, kettuja, kotkia, pöllöjä, delfiinejä ja muita. He yrittivät olla vahingoittamatta tai tappamatta heitä millään tavalla.

Hierarkia

riveissä

1. Sar-mobed tai nukkaa. bozorg dastur (mobed zade)

Tavallisten riveiden lisäksi hierarkiassa on rivejä Ratu ja Mobedyar .

Ratu on zoroastrilaisen uskon suojelija. Ratu seisoo askeleen mobedan mobedin yläpuolella ja on erehtymätön uskon asioissa.

Mobedyar on uskonnollisissa asioissa koulutettu behdin, ei Mobed-perheestä. Mobedyar on Khirbadin alapuolella.

pyhät tulet

Zoroastrian temppeleissä, joita kutsutaan persiaksi "atashkade" (lit. tulitalo), palaa sammumaton tuli, temppelin palvelijat valvovat ympäri vuorokauden, jotta se ei sammu. On temppeleitä, joissa tuli on palanut vuosisatojen ajan. Mafioiden perhe, joka omistaa pyhän tulen, vastaa täysin kaikista tulen ylläpidosta ja sen suojelusta aiheutuvista kustannuksista eikä ole taloudellisesti riippuvainen behdiinien avusta. Päätös uuden tulipalon sytyttämisestä tehdään vain, jos tarvittavat varat ovat käytettävissä. Pyhät tulet on jaettu 3 luokkaan:

Zoroastrian temppeli

1. Shah Atash Varahram(Bahram) - Korkeimman tason tuli. Korkeimman tason tulit perustetaan monarkkisten dynastioiden, suurten voittojen kunniaksi maan tai kansan korkeimpana palona. Tulipalon sytyttämiseksi on kerättävä ja puhdistettava 16 erityyppistä tulta, jotka yhdistetään yhdeksi pyhitysrituaalin aikana. Vain ylipapit, dasturit, voivat palvella korkeimman tason tulessa;
2. Atash Aduran(Adaran) - Toisen luokan tulipalo, joka on perustettu siirtokunnissa, joissa asuu vähintään 1000 ihmistä ja joissa asuu vähintään 10 zoroastrian perhettä. Tulipalon sytyttämiseksi on kerättävä ja puhdistettava 4 tulta eri luokkien zoroastrilaisten perheistä: pappi, soturi, talonpoika, käsityöläinen. Aduranin tulipaloilla voidaan suorittaa erilaisia ​​rituaaleja: nozudi, gavakhgiran, sadre pushi, jumalanpalvelukset jashnaissa ja gahanbareissa jne. Aduranin tulessa voivat palvella vain väkijoukot.
3. Atash Dadgah- Kolmannen luokan tulta tulee ylläpitää paikallisissa yhteisöissä (kylät, suurperheet), joissa on erillinen huone, joka on uskonnollinen tuomioistuin. Persiaksi tämän huoneen nimi on dar ba mehr (kirjaimellisesti Mitran piha). Mitra on oikeudenmukaisuuden ruumiillistuma. Zoroastrian pappi, joka kohtaa dadgahin tulen, ratkaisee paikalliset kiistat ja ongelmat. Jos yhteisössä ei ole väkijoukkoa, khirbad voi palvella tulta. Dadgah-tuli on avoin yleisölle, huone, jossa tuli sijaitsee, toimii yhteisön kohtauspaikkana.

Väkijoukot ovat pyhien tulipalojen vartijoita ja heidän on suojeltava niitä kaikin mahdollisin keinoin, myös aseet käsissään. Tämä todennäköisesti selittää sen tosiasian, että islamilaisen valloituksen jälkeen zoroastrianismi romahti nopeasti. Monet väkijoukot saivat surmansa suojellessaan tulipaloja.

näkymät

Zoroastrialaiset eivät näe olemassaolonsa merkitystä niinkään henkilökohtaisessa pelastuksessa, vaan hyvän voimien voitossa pahan voimista. Elämä aineellisessa maailmassa ei ole zoroastrilaisten silmissä koettelua, vaan taistelua pahuuden voimia vastaan, jotka ihmissielut valitsivat vapaaehtoisesti ennen inkarnaatiota. Toisin kuin gnostilaisten ja manikealaisten dualismi, zoroastrilainen dualismi ei identifioi pahaa aineeseen eikä vastusta sitä henkeä. Jos ensimmäiset pyrkivät vapauttamaan sielunsa ("valohiukkasia") aineen syleilystä, niin zoroastrilaiset pitävät maallista maailmaa parhaana kahdesta maailmasta, joka alun perin luotiin pyhäksi. Näistä syistä zoroastrianismi ei sisällä askeettisia käytäntöjä, jotka tähtäävät kehon sortamiseen, ruokavalion rajoituksia paaston muodossa, raittiuden ja selibaatin lupauksia, erakkoa, luostareita.

Voitto pahan voimista saavutetaan tekemällä hyviä tekoja ja noudattamalla useita moraalisääntöjä. Kolme perushyvettä: hyvät ajatukset, hyvät sanat ja hyvät teot (humata, hukhta, hvartsha). Jokainen ihminen pystyy määrittämään mikä on hyvää ja mikä pahaa omantunnon (puhtaan) avulla. Jokaisen on osallistuttava taisteluun Angra Mainyuta ja kaikkia hänen kätyriään vastaan. (Tällä perusteella zoroastrilaiset tuhosivat kaikki hrafstra- "inhottavat" eläimet - saalistajat, rupikonnat, skorpionit jne., joiden väitetään luoneen Angra Mainyu). Vain se, jonka hyveet (ajatus, sanottu ja tehty) ylittävät pahat teot (pahat teot, sanat ja ajatukset - duzhmata, duzhukhta, duzhvartshta), pelastuu.

Tärkeä edellytys jokaisen zoroastrilaisen elämälle on rituaalin puhtauden noudattaminen, jota voidaan rikkoa koskettamalla saastuttavia esineitä tai ihmisiä, sairautta, pahoja ajatuksia, sanoja tai tekoja. Ihmisten ja hyvien olentojen ruumiilla on suurin saastuttava voima. Niihin koskeminen on kiellettyä, eikä niihin ole suositeltavaa katsoa. Ihmisten, jotka on häväisty, täytyy käydä läpi monimutkaisia ​​puhdistusriittejä. Suurimmat synnit ovat: ruumiin polttaminen tulessa, anaaliseksiä, pyhän tulen saastuttaminen tai sammuttaminen, väkijoukon tai vanhurskaan miehen tappaminen.

Zoroastrialaisten mukaan ihmisen kuoleman jälkeisen kolmannen päivän sarastaessa hänen sielunsa erotetaan ruumiista ja menee Chinvad-sillalle, Erottamisen silta (Ratkaisu Bridge), joka johtaa taivaaseen (in Laulujen talo). Sielun ylittävällä sillalla tapahtuu postuumi tuomio, jossa yazatit toimivat hyvän voimien puolelta: Sraosha, Mitra ja Rashnu. Tuomio tapahtuu hyvän ja pahan voimien välisen kilpailun muodossa. Pahan voimat tuovat luettelon ihmisen pahoista teoista, mikä todistaa heidän oikeutensa viedä hänet helvettiin. Hyvän voimat tuovat luettelon hyvistä teoista, joita ihminen on tehnyt pelastaakseen sielunsa. Jos ihmisen hyvät teot painavat hiuksensa verran pahat, sielu lankeaa Laulujen talo. Jos pahat teot painavat sielun enemmän, Vizaresh vetää hänet helvettiin. Jos ihmisen hyvät teot eivät riitä pelastamaan häntä, yazatit jakavat osan hyvistä teoista jokaisesta behdiinien suorittamasta velvollisuudesta. Chinwad-sillalla kuolleiden sielut kohtaavat Daenan - heidän uskonsa. Hän ilmestyy vanhurskaille kauniin tytön muodossa, joka auttaa ylittämään sillan, ja tapaamille roistoille kauhean noidan muodossa, joka työntää heidät sillalta. Ne, jotka putoavat sillalta, heitetään helvettiin.

Zoroastrialaiset uskovat, että 3 Saoshyantin pitäisi tulla maailmaan ( pelastaja). Kahden ensimmäisen Saoshyantin on palautettava Zarathushtran antama opetus. Aikojen lopussa, ennen viimeistä taistelua, viimeinen Saoshyant tulee. Taistelun tuloksena Ahriman ja kaikki pahan voimat voitetaan, helvetti tuhotaan, kaikki kuolleet - vanhurskaat ja syntiset - nostetaan kuolleista viimeistä tuomiota varten tulen (tulisen) koettelemuksen muodossa. koettelemus). Ylösnoussut kulkevat sulan metallivirran läpi, jossa pahuuden ja epätäydellisyyden jäännökset palavat. Vanhurskaalle koe näyttää kylpemiseltä tuoreessa maidossa, kun taas saastainen poltetaan. Viimeisen tuomion jälkeen maailma palaa ikuisesti alkuperäiseen täydellisyytensä.

rituaali käytäntö

Zoroastrialaiset pitävät rituaaleja ja seremonioita erittäin tärkeänä. Zoroastrian riitojen pääpiirre on taistelu kaikkea epäpuhtautta, aineellista ja henkistä vastaan. Jotkut puhdistusrituaalit voivat sisältää koiria ja lintuja. Uskotaan, että nämä eläimet eivät ole alttiita saastutukselle joutuessaan kosketuksiin ruumiin kanssa, ja niillä on kyky ajaa ulos pahoja henkiä läsnäolollaan ja ulkonäöllään.

Yhteys muihin uskontoihin

Uskotaan, että monet nykyaikaisten Abrahamilaisten uskontojen ja pohjoisen buddhalaisuuden periaatteet ovat saaneet lainata zoroastrismista.

Kristilliset evankeliumit mainitsevat jakson "Magien palvonnasta" (todennäköisimmin uskonnolliset viisaat ja tähtitieteilijät). Mielipiteitä ilmaistaan, että nämä maagit voisivat olla zoroastrilaisia.

Lisäksi zoroastrismissa, kuten juutalaisuudessa, kristinuskossa ja islamissa, ei ole aavistustakaan

Kuvasymboli "Simurg" antiikin ja varhaiskeskiajalla.

Fantastisen Simurghin (Avestan saeno meregho, Keski-Persian Senmurv) kuvan merkityksen, paikan ja roolin määrittäminen muinaisten iranilaisten uskonnollisissa ja mytologisissa ajatuksissa kohtaa merkittäviä vaikeuksia. N. Ya. Marr, joka hyväksyi tällaisen yrityksen, totesi, että Firdousin "Shah-nimen" käännöksissä georgiaksi nimi "Simurg" on käännetty sanalla "Paskundi". Tältä pohjalta jafeettisen teorian ohjaamana N. Ya. Marr keräsi monia löyhästi päivättyjä ja siihen liittyviä rinnastuksia ossetialaisesta kansanperinteestä, myöhään Georgian ja Armenian sanakirjoista ja muista lähteistä pitäen nimiä "Simurg" ja "Paskundi" lähes vastaavina. Ossetialaisten legendojen myyttisen olennon kuvaus voi todellakin olla hyvin ikivanha, ja se juontaa juurensa indoiranilaisiin arkkityyppeihin. Näissä legendoissa puhutaan seitsenpäisestä olennosta, joka voi tarttua ihmisen kynsillään ja kantaa hänet taivaaseen. Georgian ja armenian sanakirjoissa, ilmeisesti arabian ja persialaisten bestiaarien vaikutuksen alaisena, joissa sanotaan, että tätä olentoa kutsutaan sekä "Ankaksi" että Simurgiksi, sanotaan: se löytyy Etiopiasta, sillä on leijonan ruumis, kotkan pää, siivet ja nokka. Tämä olento pystyy siirtämään ihmisen "kirkkaaseen maailmaan" (vrt. alla, Simurghin kuvaus sanakirjassa "Burkhan-i Kati").

N. Ya. Marr tulee laajan ja hyvin monipuolisen materiaalin perusteella siihen johtopäätökseen, että tämä fantastinen lintu on välittäjä ylemmän henkisen ja alemman maallisen, näkyvän maailman välillä, se suorittaa myös profeetan, jumalallisen tehtävät. sanansaattaja. Muinaisten uskontojen taikuri, joka pystyy kommunikoimaan jumalien kanssa, on verrattavissa tähän esineiden lintuun. Sieltä tulee mytologeema "lintu-sielu" ja erityinen ajatus kuolleiden sieluista lintuina, joita tutkittiin ennen N. Ya. Marria G. Weikerin arkeologisen materiaalin perusteella. N. Ya. Marr erottaa "asialinnun" (Simurg), alemman maailman henkisen olemuksen, jolla on vapaa kommunikointi ylemmän maailman kanssa, ja "lintu-sielun" - tuonpuoleisen olennon välillä.
On mielenkiintoista huomata, että muinaiset kirjailijat kutsuvat fantastisia lintuja "persialaisiksi" (Aristophanes; III, s. 5) ja Apollonius Tyanalainen, arabialaisten lähteiden "bulinat", jopa raportoivat: Persian kuninkaalla oli neljä ihmispäistä lintua. kultainen häkki, he osasivat jumalten kielen, opettivat ihmisille totuutta ja oikeutta, opettivat taikuille salaisen tiedon.
Kaikki tämä hyvin erilainen tieto antaa yleisimmän käsityksen muinaisten symbolien "profeetallinen lintu - taikuri - jumalten sanansaattaja - profeetta" ja "lintu-sielu" monimutkaisuudesta ja monimuotoisuudesta ja ehkä auttaa ratkaisemaan ristiriidan kaksi olentoa, jotka ovat hämmentäneet M. Mua avestalaisessa perinteessä: lintu Sen (saeno) ja vanhurskas mies nimeltä Sen.
Keskipersialainen lähde "Zatsspram" kertoo profeetta Zoroasterin seitsemästä tapaamisesta seitsemän Amahraspadin kanssa - menokin kirkkaan maailman jumalallisten olentojen kanssa. Menok-maailman tapaamiseen Vahumanin (Avest. Vohu Mana, persiaksi Bachman - "ensimmäinen luotu", "luomisen lähde") tapaamiseen Zarathushtra ottaa mukaansa viiden tyyppisiä eläviä olentoja, jotka Getikin maallisessa maailmassa ovat Vahumanin symboleja. Nämä olennot saavat puhevoiman ennen saapumistaan ​​Hukar Usindin kohtaamispaikkaan. Nämä olennot: kala, kana, jänis, argali ja linnut - mainitaan Avesta Karshiptissa ja Senissä. Jälkimmäinen on ilmeisesti kotka, kuten "lintujen lintu". Kaikki nämä olennot kuulevat Ohrmazdilta, korkeimmilta jumalilta, esittelyn uskon perusteista ihmiskielellä, ja Zarathushtraa käsketään olemaan tappamatta tai kiduttamatta näitä viittä eläinlajia ja huolehtimasta niistä. Täällä Sen on enemmän kuin kotka tai haukka.
Samanaikaisesti toisen keskipersialaisen kirjan - Denkartin - mukaan Ohrmazd sanoo Zarathushtralle: Minä annan sinulle kaikkitietävyyden viisauden ja opetuslapsiksesi ovat Sen ja vanhurskaat kuninkaat Vishtasp ja Jamasp. Itse Avestan tekstissä mainitaan vanhurskas Sen, viisas ja parantaja. Jos mytologeemit "profeetallinen lintu" ja "taikuri", "pieni profeetta", kuten N. Ya. Marr uskoi, ovat todella vertailukelpoisia, niin voidaan pitää ulkoista ristiriitaa kahden "Sen" -nimen käytön välillä zarathustralaisessa perinteessä. yksinkertaisesti sillä tosiasialla, että vanhurskas Sen nimettiin Avestan linnun mukaan.
"Shah-nimessä" Simurgh on vuoristomaailman olento, joka lentää ihmisten avuksi maallisessa maailmassa, puhuva, viisas olento, joka tuo voittoa, parantaja, parantaa haavoja ja samalla - jättiläinen lintu . Todennäköisesti Ferdowsille, joka kuuli, kuten hän itse sanoo, väkijoukkojen suullisen perinteen, tässä ei ollut ristiriitaa. Linnun ominaisuudet hänelle Simurghissa olivat vuoristomaailman olennon ominaisuuksia, symboleja. Yritämme täydentää tietojamme Simurghin muinaisesta perinteestä.
1930-luvulla kiistämättömän auktoriteetin N. Ya. Marrin huomautusten innoittamana K. V. Trever tutki Simurghin kuvaa pienessä monografiassa, joka ei ole menettänyt merkitystään tänäkään päivänä. Hyökkäämättä jafeettiseen teoriaan liittyviä retkiä hän kiinnittyi pääasiassa iranilaiseen materiaaliin vertaillen kirjallisten monumenttien tietoja ja kuvia kivireljeefistä, kankaista ja hopea-astioista. Panemme tässä merkille, että meille tulleiden Simurghin (jos se todella on Simurghia) muinaisten kuvien runsaus, jopa kolikoista (lisätietoja alla), on yksinkertaisesti hämmästyttävää. Ehkä yksikään Zoroastrian panteonin olento ei ollut niin onnekas, kun otetaan huomioon simurgien upea kyky tulla ihmisten luo ja auttaa heitä.
Avestan vanhin osa, jossa Simurgh mainitaan, on Yashty. He säilyttivät esi-Zoroastrian ideoiden ja myyttien jäänteitä. M. Boyce tiivistää jotkin näistä ajatuksista seuraavasti: tuulen jumala Vata heittää Vourukashin meren veden pilviin ja kaataa sen seitsemän karshvarin (maan osan) yli. Kasvien siemenet sekoitetaan veteen, jotka putoavat maahan ja itävät varsinkin sateella. Nämä siemenet ovat peräisin "kaikkien siementen puusta", joka kasvaa keskellä Wourukash-merta. Sitä kutsutaan myös "kaiken parantamisen puuksi". Kuten alla näytämme, keskipersialaisen tekstin "Dadestan e Menok e hrat" mukaan Senmurv-Simurg istuu tämän puun päällä ja nousee lentoon ja levittää siemeniä maahan.
Palataan kuitenkin Avestan käännöksiin ja verrataan seuraavia kohtia Keski-Persian lähteisiin (vrt. VII, s. 195).

Yasht 14.41:

Kunnioitamme Ahuran luomaa Veretragnaa. Veretragna tulee tänne ja ulottuu tämän talon yli, joka on kaunis härkärikkaudellaan, aivan kuten täällä (menokin toisaalta kirkkaassa maailmassa. - A. B.) iso lintu Saena [venyttelee], aivan kuten siellä ( maallisessa maailmassa - getik. - AB) kosteat pilvet ympäröivät korkeita vuoria ylhäältä alas ... ".

Yasht 14.40:

Täällä sanotaan, että Veretragna voitti hirviön Dahakan (käärme, lohikäärme). K. V. Treverin mukaan Senmurvia kuvattiin joskus kantavan käärmettä nokassaan (ks. kuva 1). A. Christensen analysoi yksityiskohtaisesti "Iranian Demonologyssa" muinaisista lähteistä löydettyä käärmeen symbolia, lohikäärmettä. Yasht 14.41:ssä Veretragnaa ja Saenaa verrataan funktioittain.

Riisi. 1. Kultalevy miekan jaloille skytialaisesta hautakumpusta. OK. 5. vuosisadalla eKr. (piirustus).

Yasht 12.17 (Yasht 12th - "Rashn Yasht", ylistys Ahura Rashnulle, oikeudenmukaiselle tuomarille, joka lähettää sieluja taivaaseen tai helvettiin; vrt. kuva 2):

"... Myös silloin, kun sinä, oi pyhä asha (taivaallinen olento. - A. B.) Rashnav, olet kotkapuulla, joka seisoo keskellä järveä (tai merta. - A. B.) Vourukash, [puu], joka kantaa hyvä parantava aine, voimakas parantava aine, jota kutsutaan nimellä Vispobisch, "kaikki parantava", [puu], johon kaikkien kasvien siemenet on asetettu, me huudamme [sinulle] ... ".

Riisi. 2 (piirustus).

Keskipersaisessa lähteessä "Dadistan-i Minu-yi hirad" (annamme tässä sen nimen uusipersialaisen transkription) sanotaan, että Senmurv istuu aina "kaikkien siementen puussa" (katso yksityiskohdat alla). Ilmeisesti siksi Avestan käännöksessä tätä puuta kutsutaan "Kotkan puuksi". Tuomari Rashn (Avestan Rashnav) ilmeisesti voi joskus kiivetä tähän puuhun zoroastrilaisten näkemyksen mukaan, ja Jasht 12 sisältää Rashnille esitettyjen vetoomusten joukossa rukouksen, joka tarjottiin hänelle, kun hän "istuu Kotkan päällä Tree" yhdessä Simurghin kanssa. Simurgh antaa sielulle kuolemattomuuden ja vie sen toiseen maailmaan, ja Rashn tuomitsee sen oikeudenmukaisesti hyvistä teoista tai synneistä ja päättää, pitäisikö sen mennä taivaaseen vai helvettiin.

Yasht 13.126 (Yasht 13 - "Farvardin Yasht" - kevään, elämän Yasht):

"...palvomme fravashia (auttajahenkiä. - A. B.), joka uskoo asha Tironakatvaan [oksasta] Uspaeshat [perheestä] Saen...

Palvomme [myös] asha Utayutain, Witkavayn pojan, Zigrayn, Saenin pojan, uskovan fravashia...

Palvomme [myös] Fravashia, Asha Frohakafraan uskovaa, Merezishman [Saenin perheestä] jälkeläistä...".

Näistä rukouskaavoista voimme päätellä, että Saena (vanhurskas mies? suuri hengellinen olento?) on sen perheen esi-isä, josta pyhät tulivat (yllä olevat rukoukset on osoitettu heille).
Avestan toisen osan, Vendidadin teksti, joka sisältää loitsuja pahoja voimia, demoneja, deevoja vastaan, selittää millainen "parantava puu" tai "kaikkien siementen puu" on:
"[Sanoo Ahuramazda]: puhtaat vedet virtaavat Puitika-järvestä Wourakasha-järveen, Khwapi-puuhun ("Hyvän veden puu"); [hyvät] kasvini kasvavat siellä, kaikki, kaikenlaiset, tuhansia, kymmeniä tuhansia. Sitten minä [Nämä kasvit panin sen sateeseen, minä, Ahuramazda, vanhurskaan miehen ravinnoksi, niin että hyödyllinen karja laiduntuu siellä; syököön mies [hyvää] viljaani ja ruohoa hyödyllisille karjalle [olkoon]" (Vendidad I, 19-20).
Keskipersialainen teksti "Dadestan e Menok e hrat", 6. tai 9. vuosisadalta. ILMOITUS , sisältää yksityiskohtaisen kuvan Senin (Saeno Avesta) koko ympäristöstä, ilmeisesti teksteihin, jotka eivät ole tulleet meille. Kirjan kirjoittaja, joka kutsuu itseään "Sageksi", "tietäväksi", pitää lähteensä sisäisenä valaistuksena, joka tuli "mielen kevyestä hengestä" (menok e hrat), ja aikoo vanhurskaiden zoroastrilaisten muistaa sen ulkoa. , jotka ovat (jos yhdeksännen vuosisadan ajoitus pitää paikkansa) vihamielisten muslimien ympäröimänä. "Tietäjän" "mielen valo" vastaa useisiin kysymyksiin, erityisesti seuraavat:
"Kolmijalkainen aasi (nimetty Avestassa ja kuvattu Bundahishnassa, olento jolla on kolme jalkaa, kuusi silmää ja kultainen sarvi päässä. - AB) seisoo keskellä Varkash-merta (Avestan Vourukasha) Ja kaikki ratojen, jäteveden ja muun mudan saastuttama vesi, joka vuotaa [Varkasin mereen], kun se saavuttaa kolmijalkaisen aasin, hän puhdistaa sen kaiken silmäyksellä.
Ja Khom (Haom Avestan pyhä kasvi. - A. B.), joka järjestää (tai herättää henkiin. - A. B.) kuolleiden [sielut], kasvaa Varkashin meressä syvimmässä paikassa. Ja yhdeksänkymmentäyhdeksäntuhatta yhdeksänsataayhdeksänkymmentäyhdeksän vanhurskasta fravashia (suojeluhenkeä - auttajia. - A.B.) määrätään vartioimaan [Homia]. Ja kala Kar (Avestan Kara. - A. B.) ui aina [Homan] ympärillä ja ajaa sammakot ja muut haitalliset eläimet pois häneltä.
Gobad Shah asuu [maassa] Iranvejissa kishvar Khvanirahissa. Ja jaloista vartalon keskikohtaan hän on härkä, ja vartalon keskiosasta huipulle hän on mies. Ja hän istuu aina meren rannalla [Varkash] ja palvoo [palvonnan arvoisia jumalallisia olentoja] yazataa ja kaataa [puhdistusvettä "Zohr" mereen. Ja koska hän kaataa sitä [vettä] "Zohr", lukemattomat haitalliset elävät olennot meressä menehtyvät. Ja jos Jumala varjelkoon, hän ei noudattanut tätä riittiä ja [vesi] "Zohr" ei valunut mereen, niin että nuo lukemattomat haitalliset olennot tuhoutuivat, silloin kun sataa, haitalliset olennot sataisivat ylhäältä.
Senmurvin pesä sijaitsee "Surun pois ajavassa puussa", "Monien siemenen puussa". Ja joka kerta kun Senmurv nousee tuosta [puusta], siinä puussa kasvaa tuhat oksaa. Ja kun [Senmurv] istuu tuossa puussa, hän katkaisee siitä tuhat oksaa ja niiden siemenet hajoavat.
Ja Chinamrosh-lintu istuu myös siellä. Ja hänen asiansa on, että ne siemenet, jotka [Senmurv] hajottaa "Monien siementen puusta", "Puusta, joka ajaa pois surun", hän kerää ja kuljettaa ne sinne, missä Tishtar (jumalittu tähti Sirius. - A. B.) ottaa vettä, hajottaa. ne [taas] niin, että Tishtar kerää vettä kaikkien noiden siementen kanssa ja kaataa sitä [koko] maailmaan."
Jos lainatuissa teksteissä, jotka eivät kuitenkaan muodosta yhtä selkeää perinnettä, puhutaan pääasiassa Senmurva-Simurgin kosmisesta roolista, hänen roolistaan ​​maailmankaikkeudessa sekä kasvien ja eläinten olemassaolosta, niin toisessa keskipersalaisessa kirjassa " Bundakhishne" ("Iranin tai suuri") sanotaan Simurghin ominaisuuksista ja ominaisuuksista. Elävien olentojen ryhmien luettelossa kymmenes ryhmä sisältää "linnut, joita on 110 lajia".
Edelleen 22.

"...näistä kolmetoista lajia, kuten Saena lintu ja Karshipt, kotka, korppikotka, jota kutsutaan [myös] mustaksi kotkaksi, varis, pöllö, kukko, jota kutsutaan "paro- dars" (vrt. Avestan Parodarsh ​​- A. B.) ja nosturi.

23. "Ja yhdestoista [elävien olentojen ryhmä] ovat lepakoita. Tästä [ryhmästä] on kaksi [lajia], joilla on maitoa nänneissään ja jotka ruokkivat sillä poikasiaan: lintu Saena ja yöllä lentävä lepakko." .

24. "Kuten sanotaan:" lepakot luokitellaan kolmeen sukuun: koirat, linnut ja myskirotat, sillä ne lentävät kuin linnut, niillä on hampaita kuin koirilla ja ne elävät koloissa kuin myskirotat."

M. Boyes huomauttaa, että myöhemmässä zoroastrilaisessa perinteessä Senmurv on lintu, joka ruokkii poikasiaan maidolla. Vertaamalla "Bundahishnin" tietoja "Shah-nimeen" M. Boyce huomauttaa myös, että Firdowsin runossa Simurg ruokkii tulevaa sankari Zalia, mutta lintu on kuvattu saalistuseläimenä ja ruokkii Zal-vauvaa ei maidolla, vaan verellä. . Todellakin, monissa Shah-namehin käsikirjoituksissa on lahde, jossa sanotaan, että Simurgh puristi mehua gasellien mureasta lihasta ja ruokki sillä Zalyaa. Tämä säkki puuttuu kuitenkin vanhimmista ja luotettavimmista käsikirjoituksista. Firdousi kertoo tarinan Zalin lapsuudesta "väkijoukon sanoista" ja sanoo vain, että "Simurgh ruokki häntä". Maubedin täytyi tuntea "Bundahishn" eikä tarvinnut selitystä siitä, kuinka "lintu imetti vauvaa", sillä perinteen mukaan Simurgh on "nisäkäslintu". On hyvin todennäköistä, että Simurghin maito on "viisauden maitoa", "salaista tietoa", koska Simurghin kuvan jatkokehitys sankarillisessa ja mystisessä eeppisessä edellyttää juuri tällaista ymmärrystä.
KV Trever huomauttaa, että "Pienessä Bundahishnissa" Senmurv "luotiin kolmesta luonnosta, joita ei ole tarkoitettu tänne maailmalle" (XXIV, 11), että hänet "luodtiin kahdesti maailman porteille" (XIX, 18). Persialaisen runouden myöhemmän perinteen simurgi "asuu Kaf-vuoren takana", eli "maailman reunan" takana, toisessa maailmassa, joka vastaa myös Bundahishnin tekstiä.
Jatkoperusteluissa K. V. Trever pyrkii selittämään Senmurvin luonnetta jafeettisen teorian näkökulmasta, vaatii hänen imagonsa kehitystä takaisin zoroastrilaiseen perinteeseen ja yrittää yhdistää kirjakuvansa lukuisiin metalliin ja kankaisiin tehtyihin kuviin. Itse asiassa ne kuvaavat helvetistä "lintukoiraa", jolla on koiran pää, paljas suu ja riikinkukon häntä, joka on myös peitetty kalan suomuilla. C. V. Treverin teoksen ilmestymisen jälkeen harvat epäilivät, etteikö sasanilaisten kuvien "tavallinen" koiralintu olisi Simurg-Senmurv. Tällaisia ​​epäilyjä ilmaisi sasanilaisen metallin suurin tuntija P. O. Harper (ks. XIII, s. 97) ja aiemmin A. Christensen. Mutta miksi Simurgh on kuvattu linnuna, jolla on nokka, eikä "lintukoira" muinaisessa Achaemenid-kultalevyssä, jonka on julkaissut K. V. Trever, ja kaikissa Shah-namehin miniatyyreissä?
Pyrkiessään ratkaisemaan Simurghin kuvan ristiriitaisuuksia Zoroastrian kirjoissa K. V. Trever siirtyy 800-luvulle päivättyyn keskipersian tekstiin. - Zatsspram. Tässä tekstissä ei ole ristiriitoja: "Lintujen joukossa kaksi luotiin eri lajista: tämä on Senmurv ja lepakko, joilla on hampaat suussaan ja jotka ruokkivat poikasiaan nänneistä tulevalla maidolla" (XI, 23; III , s. 17). Sama lähde viittaa "kaikkien siementen puuhun", jonka päällä Senmurv istuu, ja siinä annetaan kuva peltojen lannoituksesta ja kastelusta, samanlainen kuin kuva "Minu-yi hirad". K. V. Treverin lisäyritykset yhdistää kotkan ja lepakon piirteet, "valon ja pimeyden maailmat" Senmurvin kuvassa, eivät vaikuta vakuuttavilta. Vielä vähemmän vakuuttavia ovat yritykset yhdistää "lintu" ja "koira" kansanperinteen ja jafeettisten rinnakkaisten pohjalta. On hyvin todennäköistä, että eri perinteistä peräisin olevat kuvat erilaisista henkisistä olennoista on yhdistetty Simurghin kuvaan tuhansien vuosien ajan.
Ehkä indo-iranilaisen linnun Saeno Avesta - Veda-tekstien Syena - kuvalla - jättiläinen kotka, "lintulintu" alettiin yhdistää perinteen sivuhaaraan yösiipisen demonin, koiran kuvaan. lintu hampaineen ja nänneineen. K. V. Treverin oletus "Ahrimanic Simurghista" ylätaivaan kirkkaan, ystävällisen Simurghin vastakohtana arvojen muutoksesta uskontojen vaihtuessa (vrt. yllä - peri) vaikuttaa uskottavalta. Mutta miksi "lintukoira" on kuvattu kulhoissa ja kannuissa, kolikoissa, Shahin päähineissä ja kaftaneissa, mikä antoi kuvalle merkityksen, ilmeisesti siunauksia, hyviä toiveita, talismanin voimaa, talismaneja?
Ehkä myös esi-Zoroastrian uskonnon Simurghin "hyvä muisti", joka on samanlainen kuin muinaisen hedelmällisyyden jumalattaren Pairikan "hyvä muisti", josta tuli "noida" zoroastrilaisten keskuudessa (vrt. Perin kuva). säilytti hyvän asenteen Simurghin imagoa kohtaan.

Andrei Bertels. Simurghin linnun kuva zoroastrialaisessa mytologiassa

http://blagoverie.org/articles/opinion/simurg.phtml

http://oldsufiwebzine.wordpress.com/2002/12/04/simurgh-bird-image-in-zoroastrian-m/

Zoroastrialaisia ​​tai parsia, kuten niitä kutsutaan Intiassa, koska tämä kunta saapui Intiaan 700-luvulla jKr Persiasta. He pakenivat Persiasta (nykyisin Iran), koska heidät pakotettiin kääntymään islamiin tai seuraamaan uskontoaan mutta maksamaan korkeita veroja. Koska kumpikaan ei houkutellut heitä, heidän ainoa keinonsa oli paeta ... he purjehtivat Intian rannoille, Guzhratin osavaltioon, jonne he myöhemmin asettuivat. Ajan myötä he omaksuivat kielen - gujrati, naiset alkoivat käyttää sareja ja alkoivat noudattaa useita muita gujratin uskonnollisia riittejä ... muuten he noudattavat muinaista uskontoaan - zoroastrilaisuutta (uskonto perustettiin 6. vuosisadalla eKr. Zarashutra) .

Parsi ei ole suuri Intian kunta, vain 0,2 prosenttia maan kokonaisväestöstä miljardisosasta, mutta ei-volyymikunnasta huolimatta Parsi on antanut valtavan panoksen maan historiaan.
Parsi uskoo näkymättömän Jumalan olemassaoloon, he uskovat, että pitkässä sodassa valon ja pimeyden voimien välillä rauha tulee jos vain tehdä hyvää, ajatella hyvää, auttaa muita, puhua kohteliaasti kenen tahansa kanssa, kunnioittaa kaikkea elämää universumissa...
Parsin temppeleissä Jumala edustaa - ikuista liekkiä (ei koskaan sammu), joka symboloi valoa, aurinkoa, jolle he kumartuvat. Heille pyhä paikka on Udvadan kylä Gujratin osavaltiossa, pyhä kieli on Avesta, mutta harvat ihmiset puhuvat sitä, monet parsit eivät osaa sitä ollenkaan, he puhuvat pääasiassa gujratia ja englantia.

Parsi uskoo puhtaisiin alkuaineisiin - tuleen, veteen, maahan ja ilmaan, joita on suojeltava ja säilytettävä, joten parsi-uskonnossa vainajalle ei anneta maata eikä tuhlata, vaan ruumis jätetään erityisille korkeuksille temppeleihin. , joita kutsutaan hiljaisuuden torniksi tai Dakhmaksi syötäväksi raatoa syövät linnut. Luurankojäännökset putoavat temppelin sisällä olevaan erityisesti rakennettuun kaivoon, joka sisältää hiiltä, ​​kalkkia ja joitain kemikaaleja turmelemaan jäänteitä. Kun joku kuolee, he siivoavat huoneen ruiskuttamalla lehmän virtsaa jonkinlaisten uskonnollisten rituaalien jälkeen ruumiin poisoton jälkeen. Eniten Parsi-temppeleitä sijaitsee Mumbaissa, kaupungin asukkaat ovat jo parin vuoden ajan kirjoittaneet valituksia kunnallisille viranomaisille zoroastrilaisten temppelien siirtämisestä kaupungin reunalle. Tosiasia on, että temppelit sijaitsevat asutuilla alueilla ja monet asukkaat löytävät parvekkeeltaan, pihasta lintujen tuomat ruumiin jäänteet. Mutta zoroastrilaisen kunnan panchiyat puolustaa oikeuksiaan.

Parsin kunta on erittäin vahva, yhtenäinen, voimakas, konservatiivinen ja "suljettu". Kerrostaloihin, joissa Parsi asuu, he eivät koskaan päästä sisään toista uskontoa edustavaa vuokralaista, he menevät naimisiin vain omansa kanssa, jos joku oli tottelematon ja meni naimisiin/naimisiin toisen uskonnon edustajan kanssa, hänen tulee varautua siihen, että yksikään Parsi-kunta yhdessäkään maan kaupungissa ei ota niitä vastaan, ne leikataan "tarpeettomana palana" ja unohdetaan jopa perheen kesken. Heidän verensä "vaivaaminen" on kiellettyä, joten tottelemattomia on hyvin, hyvin vähän - muutama. Jokainen tällainen tapaus otetaan panchiyatin asialistalle ja kunnan vanhimmat päättävät.

Suurin osa parseista on koulutettuja ja varakkaita, köyhiä ei juuri ole, jos niitä on, he asuvat suojassa temppeleissä, joita kutsutaan "sanatorioiksi", ja heitä auttavat kaikki parsilaiset poikkeuksetta, mikä varmasti ansaitsee. kunnioittaminen. Parsi panchiyat hallitsee myös yli viittä tuhatta asuntoa Mumbain kaupungissa, aikoinaan he sijoittivat suuria summia, jotka rikkaat Parsi siirsivät heille asuinrakennuksiin, kokouksessa päätetään kenelle asunto antaa, kenelle ei .. Kaikki riippuu perheen kuukausituloista, jos tulot eivät ylitä tuhatta dollaria kuukaudessa, niin tälle perheelle annetaan asunto, jos enemmän kuin tuhat, he voivat ostaa sen itse. Kaikesta päättävät kunnan vanhimmat. Pelkästään Mumbaissa on noin 45 000 parsia.

Lapsi sukupuolesta riippumatta (poika tai tyttö) vihitään zoroastrilaiseen uskoon 7–9-vuotiaana erityisessä Navjot-seremoniassa, joka on vähän kuin hinduuskonnon lankaseremonia. Tämä on ensimmäinen kerta, kun he pukeutuvat päälle Sudrahin (harsopaidan, jossa on sisätasku) ja myös neulotun villavyön, joka tunnetaan nimellä Kushti. Tämä Kushti-vyö on valmistettu 72 langasta lampaanvillaa ja kiedotaan kolme kertaa vyötärön ympärille. Tätä vyötä on käytettävä kaikissa parsi-uskonnollisissa seremonioissa. He laittoivat myös punaisen pisteen otsaansa (Bindi) uskonnollisen seremonian aikana. Jotta he eivät saastuttaisi pyhiä elementtejä, kuten vettä, ilmaa, tulta ja maata, he uhraavat kuolemansa taivaalle rukouksissa.

Parsilla on myös "omat" lääkärit ja jalokivikauppiaat. Parsin käsin tehdyt korut ovat erittäin ohuita, kauniita, kuvioituja ja veistettyjä, sellaisia ​​ei löydy maan korukaupoista, eikä Parsi-jalokivikauppiaan luokaan pääse, jos olet eri uskontoa edustava.
Parsilla on muslimi- ja iranilaiset etniset nimet, vaikka he eivät ole koskaan olleet muslimeja ...
Hääseremoniaan puetaan valkoiset vaatteet, morsian on aina valkoisessa kullalla brodeeratussa sarissa, miesten päässä on samettinen pääkallo.

Parsin tunnetuimpia ihmisiä ovat Tata, Godrej, Wadiya, Freddie Mercury ja monet muut, jotka ovat vaikuttaneet historiaan, kuten sotilaat, tiedemiehet, suurliikemiehet, lakimiehet jne.
Uutta vuotta juhlitaan kahdesti: keväällä Navruz Iranin kalenterin mukaan ja Kuukalenterin mukaan, joka yleensä osuu kesän loppuun.
Pyhä kirja (kuten Raamattu, Koraani) on Zend avesta.

He rukoilevat Tulitemppelissä, tai kuten parsilaiset itse kutsuvat sitä Intiassa - Atashgah, ainoa temppeli, jossa kukaan muu kuin zoroastrilaiset eivät ole sallittuja, siellä ei ole ollut ainuttakaan toisen uskonnon edustajaa, mikä on erittäin kiehtovaa.. Aina tulen temppelin ohitse kulkiessani uteliaisuus houkuttelee sinne enemmän, mutta temppeliä on mahdotonta häpäistä läsnäolollani, ja pidättäydyn, vaikka sinne pääsemisellä ei niinkään ole mahdollisuutta. Tulitemppelin sisäänkäyntiä koristaa melkein aina kaksi valtavaa miesleijonaa, joilla on suuret siivet ja kruunut päässään. Temppeliin saapuvat miehet pukeutuvat pyöreisiin kallohattuihin, naiset sitovat huivit.

Zoroastrialaiset tai parsit eivät ole intialaisia, jotka tulivat Intiaan ja asettuivat tähän maahan ja harjoittavat muinaista uskontoaan tähän päivään asti ...

Kuva Internetistä. Sisäänkäynti yhteen tulitemppeleistä.

Muinaisina aikoina monet matkailijat (Herodotos, Strabo) todistivat, että persialaisilla oli erityisiä ulkoalueita rituaaleja varten, joilla paloi pyhä tuli. Joskus tämä tapahtui palatsien edessä avoimilla terasseilla. Kuitenkin jo Achaemenid-dynastian hallituskaudella ilmestyi upeita temppeleitä. Ne koostuivat kahdesta korkeasta tornista, jotka yhdistettiin portiksella, ja niiden vieressä olevasta pylväshallista laajalla sivukäytäväjärjestelmällä. Sassanidien hallituskaudella temppelin päärakennuksessa alkoi olla neljä kaaria. Islamin voiton jälkeen osa zoroastrilaisista muutti Intiaan, pääasiassa Gujaratin osavaltioon. Siellä temppeleissä pyhän tulen luominen oli ankarasti kielletty ei-uskovilta, mutta palvojat itse saattoivat katsoa tulta, joka palaa temppelin erityisessä huoneessa, suljettujen tai lasitettujen aukkojen kautta. Iranissa vuosisatoja vihamielisessä muslimiympäristössä eläneet zoroastrilaiset suorittivat rituaaleja kotona, erityisissä huoneissa, jotka olivat piilossa uteliailta katseilta. 1800-luvun lopulla ja 1900-luvun alussa, kun zoroastrialaisten vaino Iranissa heikkeni, siellä alettiin entisöidä vanhoja kirkkoja ja rakentaa uusia. Siis 1940-luvulla. Yazdin kaupungissa avattiin suuri temppeli, jossa jopa ei-uskovat saivat käydä. Samaan aikaan nykyajan Intiassa jopa muiden maiden zoroastrilaisilta on evätty pääsy joihinkin temppeleihin. Silminnäkijöiden mukaan maailman suurimmassa zoroastrilaisessa temppelissä, intialaisessa Udvadan kaupungissa, kaikkien yhdeksän tulta kannattavan pappiperheen on suostuttava päästämään pyhään tuleen.

Tähän asti jotkut ortodoksiset zoroastrialaiset ovat pitäneet pyhän tulen julkista mietiskelyä. Joissain paikoissa pääalttarilla oleva tuli, massiivisen pyöreän pylvään muodossa, on vain pappien käytettävissä, ja tämän pylvään kopio on esillä julkisella paikalla temppelissä ja sytytetään lomien aikana todellinen alttari. (Ehkä joku korreloi Pietarissa Vasiljevski-saaren sylissä sijaitsevat Rostral-pylväät sellaisiin "tulivaltaistuimiin", vaikka niillä ei tietenkään ole suoraa yhteyttä zoroastrismiin.) Toinen tulensuojausmuoto on hopeinen metalliastia kuin valtava pikari.

Tällaisissa aluksissa tulit liikkuivat pitkiä matkoja, kun taas muinaisen perinteen mukaan tulta voitiin kantaa vain jalan.

Zoroastrian temppeli itsessään on pyhyyttä juuri pyhän tulen varastona.

Jos tuli oli saastunut, se olisi pitänyt viedä erityiseen paikkaan dadgah ja suorittaa puhdistusseremonia (tätä käsitellään yksityiskohtaisesti "Videvdatissa").

Keskiaikaisessa persialaisessa kirjallisuudessa erotetaan kolmenlaisia ​​pyhiä paloja.

Atash Bahram,"Valloittaja", nimetty muinaisen voitonjumalan Vertragnan mukaan (myöhemmät nimet - Varahran, Bahram).

Se oli Vertragna, jolle suurin osa tulitemppeleistä omistettiin antiikin aikana. "Muurien murtaja", tuoden voiton taistelussa, hänestä tuli lopulta matkailijoiden suojelija ja suojelija erilaisilta katastrofeilta. Atash-Bahramin valmistusriitti on mielenkiintoinen, koska sen tulisi koostua kuudestatoista kerätystä ja puhdistetusta tulesta: tuli hautaustorsta (ei zoroastrilainen, koska ruumiiden polttaminen on kielletty niiden joukossa), ja sitten - värjäjän käyttämät tulet , hallitsijan, savenvalajan, tiilentekijän, fakiirin tai askeetin, jalokivikauppiaan talosta, rahapajasta, sepän, ​​asesepän, ​​panimon, tislaajan tai epäjumalanpalvelijan, sotilasmiehen tai matkailijan tulesta , paimen, tuli salamasta ja lopuksi tuli minkä tahansa zoroastrilaisen talosta.

Tällaisen tulen asentaminen temppeliin on erittäin juhlallinen. Kulkua johtaa ylimmäinen pappi, jota ympäröi muut tulen puhdistamiseen osallistuneet papit. Kaksi tai neljä pappia kantavat suitsutusastiaa, toiset pitävät katos sen päällä. Papit kävelevät ympäriinsä härkäpäisillä sauvoilla, miekoilla, tikareilla ja kilpillä aseistettuna, kun he ovat valmiita suojelemaan tulta ja liittymään taisteluun pahan voimia vastaan. Noussut "valtaistuimelle" tuli kruunataan kruunulla - liekin yläpuolelle ripustetaan metallialusta. Vain papeilla on oikeus lähestyä Atash-Bahramia ja sitten monimutkaisten puhdistustoimenpiteiden jälkeen. Atash-Bahramin läsnä ollessa voi vain rukoilla häntä. Kytevää tulta ylläpidetään tarkasti vuorokauden ympäri, päivä jaetaan viiteen jaksoon ja jokaisen jakson alussa tuleen päälle asetetaan kuusi santelipuutikkua, jotka leimaavat kirkkaasti, jotka muodostavat ristinmuotoisen tulen. Papit käyttävät rituaalisidoksia kasvoillaan (padan), valkoisia turbaaneja ja käsineitä ja käytä vain kiillotettuja pronssisia työkaluja.

Polttopuiden lisäyksen päätteeksi pappi pesee kivilaatan, jolle astia tulella on asennettu, ja lausuu pyhän sanamuodon "Hyvät ajatukset, hyvät sanat, hyvät teot", heittää hakea ja suitsukkeita tuleen kolme kertaa ja metallikauha kädessään kiertää alttaria, yhdeksän kertaa pysähtyen ja lausuen rukouksia. Tässä muutamia otteita tulen rukouksesta ("Horde Avesta", "Atash Nyaish"):

Ylistys ja rukous ja hyvä hoito,
Hyvä hoito, kiitettävä hoito
Siunaan sinua, oi Athar, Ahura Mazdan poika,
Palvonnan arvoinen
Ylistyksen arvoinen
Ja nyt ja tästä eteenpäin arvoinen
ihmisten asunnoissa.
Siitä tulee hyvää ihmiselle
Kuka kunnioittaa sinua polttopuilla,
Kuka kunnioittaa sinua baarimiehellä,
Maito kädessä ja laasti,
Anna minulle, oi Athar Ahura Mazda,
suoja pian,
Onnea pian
Anna elämälle täysi suoja
Anna elämä täynnä onnea
Elämä täynnä elämää.
Anna minulle tietoa ja pyhyyttä
kaunopuheisuus, hyvä kuulo,
Vahva anna sitten viisautta
Rikkoutumaton, iso.
Anna minulle miehellistä rohkeutta
Liikkuessa - levottomuus,
Ja sohvalla istuminen - herkkyys.
Anna onnellisia jälkeläisiä
Samanlainen kaikessa minulle:
Ollakseen ymmärtäväinen
He eivät kantaneet surua,
Ollakseen kaunopuheisuutta
Ja he voisivat hallita maata.

((Kääntäjä M. V. Chistyakov))

Kaksi nuorempaa paloa kutsutaan Adaran(koostuu neljästä tulipalosta) ja Dadgah (yhdestä kodin tulipalosta). Heille annetaan yksi santelipuutikku, ja yleensä niihin liittyvät rituaalit ovat paljon yksinkertaisempia. Jopa maallikot saavat palvella Dadgahia.

Zoroastrian lakien mukaan vain perinnöllinen pappi voi suorittaa jumalanpalveluksen. Mutta viime aikoina pappien määrä on vähentynyt ja zoroastrilaisia ​​muista perheistä on vihitty, heitä kutsutaan "ystäväpapeiksi".

Sana Yasna itsessään tarkoittaa "palvontaa", "kunnioitusta" sekä "uhri". Muinaisessa Iranissa se tapahtui auringonnousun ja keskipäivän välillä.

Juhlallisen jumalanpalveluksen aikana toistettiin muinainen myytti kolmesta aikojen alussa tehdystä uhrista - kasvista, eläimestä ja ihmisestä. Zarathushtran kasvisaarnaajien mukaan Angra Mainyu tuhosi Alkuhärän ja Alkumiehen, mutta arkaaisempien ideoiden mukaan jumalat itse uhrasivat ne.

Jotkut Avestan ja Intian Rig Vedan tiedot viittaavat siihen alun perin Haoma (Hom) oli jumaluus, jonka muut jumalat tappoivat ja teki hänestä juoman, joka voittaa kuoleman, eli Haoma liittyy maatalouden myytteihin kuolevasta ja ylösnousemuksesta.

Siten Yasnassa toteutetaan symbolinen maailman luomisen ja ylösnousemuksen teko, joka auttaa pitämään maailman kunnossa ja eheyden.

Maata symboloi pieni raivattu paikka temppelin kivilattialla - pavi, sitä ympäröivät kiveen kaiverretut suojaavat urat. Taivaallinen taivaanvahva - kivilaasti. Siinä chaoma-varsia hierotaan kivisurvin. Erityisessä astiassa - rituaalisesti puhdistettu vesi. Eläinuhreja koskevissa kysymyksissä zoroastrilaisilla ei ollut yhtenäisyyttä vuosisatojen ajan. Monet vastustivat niitä muistaen Zarathustran ohjeet. Intian nykyaikaiset parseerit ja iranilaiset zoroastrialaiset rajoittuvat maitoon, voihin ja lehmänrasvaan.

Ennen seremoniaa papit suorittavat puhdistuksen: ja zaothar pappi ohjaamassa toimintaa ja pappi auttaa häntä - maali- tai atravahshi peseytyä, puhdistaa kynnet ja harjata hampaat niin, että heidän ruumiinsa on täysin vapaa liasta. Erikoiskaivosta tulevalla puhtaalla vedellä puhdistetaan molemmat pyhät astiat ja kuusi lattialla olevaa kivilevyä, jotka on tarkoitettu astialle, jossa on tulta, santelipuutikkuja ja suitsukkeita, astioita vedellä ja papin työkaluilla.

Nämä ovat rituaalikulhoja, veitsi, pyhän valkoisen härän karvoista tehty siivilä, uhrileipä, tuore maito, haoma, granaattiomenan oksia, huhmare ja survin, kaksi kuukauden muotoista mahrui lasinalusta oksilla pyhän nipun valmistukseen - baarimikko. Pappi itse istuu toisella matolla päällystetyllä laatalla.

Siirry ensin alustavien rituaalien seremoniaan, paragneja. Aluksi valmista baarimikko. Se oli ennen ruohoa. Sitten - tamariskin tai granaattiomenan oksista, tällä hetkellä nämä ovat hopeatangot. Yasnan aikana käytetään 23 sauvaa, muissa palveluissa - 3 - 35. Pappi kaataa sauvojen päälle vettä, mikä symboloi Ahura Mazdan maailmalle lähettämää ensimmäistä sadetta, joka ravisi kasveja kosteudella. Vihkiessään baarimiehiä pappi kastaa sen neljä kertaa pyhään astiaan. Sitten sauvat sidotaan nippuun taatelipalmunauhalla ja leikataan nauhan päät irti. Kaikkeen tähän liittyy rukousten lukeminen.

Palvelua varten valmistetaan myös pyhää leipää. lennokki. Siinä on pyöreä muoto (Maan muoto) ja yhdeksän lovea, jotka symboloivat zoroastrismin kolmea tärkeintä periaatetta "hyvä ajatus, hyvä sana, hyvä teko" - kaistaleiden aikana nämä sanat tulee toistaa kolme kertaa. Leipää voivat leipoa vain pappisperheeseen kuuluvat. Drooniin lisätään lehmänrasvaa tai voita.

Uhraukseen tarvittava maito saadaan temppelissä asuvalta valkoiselta vuohelta, joka tuo sen suoraan temppeliin lypsämään.

Myöhemmin kuin Gathas, Avestan kirjat (Yasna 9, 10, 11) Yashtissa, joka on omistettu Haomalle (Khomyasht), osoittavat selvästi halun sovittaa profeetta Zarathushtra Haoman kunnioituksen kanssa. Siinä kerrotaan, että kerran Haoma itse ilmestyi Zarathushtralle ja hän kysyi:

"Kuka olet, aviomies, kuka on kauniimpi
Koko rehellinen maailma
En ole nähnyt elämässäni
Aurinkoinen ja kuolematon?

"Zarathushtra, olen Haoma, uskollinen Ashelle, suojelija kuolemalta.
Ota minut Spitama
Ja purista minut ruokaan
Ja ylistä minua."

Haoma sanoi, että hän oli ensimmäinen, joka kunnioitti häntä Wivanghwant, josta tuli "vaikeimman" isän palkinto Yimy, toinen - Athvya, mahtavien isä Traytaona joka voitti kolmipäisen lohikäärmeen Aji Dahakin. Kolmas kunnianosoittaja oli thrikhta(Trita), joka synnytti lainsäätäjän Urvakhshaya ja sankari Kersaspa joka tappoi lohikäärmeen Svara, "hevossyöjä, kannibaali, joka oli keltainen, myrkyllinen." Neljäs oli Pourushaspa, josta Zarathushtra itse syntyi palkinnoksi - "annamme vihollisen, auta Ahuraa".

Näin Zarathushtra huudahti:
"Haomen kunniaksi!
Hyvä haoma hyväntekijä,
Luonut suoraan Haoma,
Hyvää, parantavaa ja kaunista,
Hyveellinen, voittaja
Kultainen, joustava versoissa.
Hän on paras ruoassa, mikä tarkoittaa
Hän ohjaa sielua polulla.

Kysyn sinulta, oi keltainen,
Huumaava jännitys,

Voimaa, terveyttä, voittoa,
Paraneminen, vauraus,
Kasvua ja kehon voimaa,
kattava tieto,
Jotta olen vapaa ympäri maailmaa
Käveli, voitti vihollisuuden,
Voittaja valheista."

Haoma ei anna vaurautta vain yksilölle, vaan myös valtiolle:
Jos kuolevainen aiheuttaa vahinkoa
Tähän taloon ja kiltti,
Heimo ja valtio
Tee jalkasi heikoksi
Revi pois hänen korvansa
Tee hänen ajatuksensa rikki.

On huomionarvoista, että Haoma pystyy muuttamaan köyhiä ja ahdasmielisiä ihmisiä:
Hän herättää ajatuksia köyhissä,
Tehdään niistä rikkaita...
Viisas, sitkeä oppimisessa
Hänestä tulee keltainen, Haoma,
Maito, joka ainakin joskus
Se kaataa sinut kuolleisiin.

((Kääntäjä M. V. Chistyakov))

Haoman varret liotettiin veteen, murskattiin kivimurskaimessa tai huhmareessa ja suodatettiin sitten häränkarvasta tehdyn siivilän läpi. Terävän maun pehmentämiseksi lisättiin vettä, granaattiomenan lehtiä, maitoa, piimää, ohran jyviä. Symbolisesti tämä tarkoitti kasvien ja eläinten periaatteiden yhdistelmää uhrauksessa. Haoman valmistuksen aikana pappi kävelee Hom-yashtin mukaan kuusi kertaa laastin ympäri rukousten kanssa. Murskaa varret ympyrässä pohjoisesta länteen, etelään ja itään (vastapäivään).

Varsinainen Yasna koostuu rituaalisesta haoman juomisesta, dronen syömisestä ja Avestan Yasnan 72 luvun lukemisesta. Samalla he ruokkivat tulta santelipuutikuilla.

Jumalanpalvelus päättyy rituaaliseen "rauhan suudelmaan" pappien välillä ja vyön sitomiseen kushti.

Jokaisen zoroastrilaisen käyttämä tunnusmerkki Kushti on sidottu kolme kertaa valkoiseen aluspaitaan, sudraan, jonka kaulukseen on ommeltu pieni tasku. Sen tulisi muistuttaa uskovaa, että ihmisen tulee täyttää hänet hyvillä ajatuksella, sanoilla ja teoilla koko elämänsä.

Jumalanpalveluksen aikana ecretillä on valkoinen sidos, joka peittää suun ja nenän, jotain valkoista turbaania ja valkoisia vaatteita.

Suurin loma on Nouruz("Uusi päivä"). Sen uskotaan asentaneen Yiman itse. Sitä vietetään uuden vuoden ensimmäisenä päivänä, kevätpäiväntasauspäivänä, ja se symboloi Frasho-Kertiä (Frashegird), maailman uudistumista, joka tulee, kun Paha on voitettu ikuisesti. Sitä juhlitaan erittäin iloisesti ja upeasti.

Muilla juhlapäivillä on yhteinen nimi Gahambars ne tulivat muinaisista ajoista ja olivat pakanallisia pastoraalisia ja maatalouspyhiä, jotka pyhitti uusi Zarathushtran uskonto. Uskotaan, että ne kaikki on omistettu Amesha Spantalle (Kuolemattomat pyhät, Mazdan inkarnaatiot). Maidyoy-Zarema("Kevään puoliväli"), jota vietetään taivaan luomisen kunniaksi, Maidyoy Shema("keski kesä"), Paitishahya("Jiljankorjuufestivaali"), Ayatrima("Nautakarjan kesälaitumelta paluujuhla"), Maidyairya("Keskitalvi") ja Hamas patmaedaya, omistettu herkkupalaksi Fravashesien kunniaksi, sitä vietettiin 10 päivää ennen Nouruzia.

Kaikki seurakuntalaiset olivat läsnä Ahura Mazdalle omistetussa juhlallisessa jumalanpalveluksessa, jonka jälkeen oli yhteinen hauska ateria, johon osallistui niin rikkaita kuin köyhiäkin. Loman aikana erimielisyydet yhteisön jäsenten välillä loppuivat, uskonnollisena velvollisuutena pidettiin hyvää tahtoa kaikille. Näihin lomiin osallistumatta jättämistä pidettiin syntinä.

Kaikki zoroastrilaiset, jotka ovat saavuttaneet viidentoista vuoden iän (Intiassa - 10), käyvät läpi vihkimisriitin - yhteisöön tulon. Juhlallisen jumalanpalveluksen aikana heidät sidotaan ensin kushti-vyöllä, joka on erottuva merkki, jota jokainen zoroastrilainen käyttää.

Tästä eteenpäin he käyttävät sitä koko elämänsä, irrottaen ja sitoen itsensä jumalanpalveluksen aikana. Tähän mennessä heidän pitäisi olla jo tuttuja maailman luomisen oppiin, uskonnon etiikkaan ja rituaaleihin. Jokaisen tytön ja jokaisen pojan pitäisi pystyä vastaamaan joukkoon kysymyksiä.

Nämä kysymykset sekä oikeat vastaukset niihin sisältyvät keskiaikaiseen persialaiseen tutkielmaan "Muinaisten viisaiden valitut testamentit" (kutsutaan myös "Zarathushtran testamenttien kirjaksi") ja muodostavat lyhyen katekismuksen zoroastrilaisuudesta.

Tässä otteita tästä tekstistä.

"Kuka olen? Kenelle minä kuulun? Mistä minä tulin?

Ja minne palaan? Mistä klaanista ja heimosta minä olen?

Mikä on minun roolini ja mikä on velvollisuuteni maan päällä?

Ja mikä on minun palkkani tässä maailmassa, johon olen tullut?

Ja tulinko pois näkymättömästä maailmasta? Vai onko se aina ollut tässä maailmassa? Kuulunko minä Hormazdille vai Ahrimanille? Kuulunko jumaliin vai demoniin?

Hyvä vai paha? Olenko ihminen vai demoni?

Kuinka monta polkua johtaa pelastukseen? Mikä on minun uskoni?

Mikä on minulle hyvää ja mikä huonoa? Kuka on ystäväni ja kuka viholliseni? Onko olemassa yksi ensimmäinen periaate vai onko niitä kaksi? Keneltä tulee hyvä ja keneltä paha? Kuka on valo ja kuka on pimeys? Keneltä tuoksu on ja keneltä haju? Keneltä järjestys ja keneltä tuho? Keneltä on armo ja keneltä armollisuus?

Tämä kaikkien pitäisi tietää uskaltamatta myöntää epäilyksiä.

"Tulin näkymättömästä maailmasta, enkä aina pysynyt tässä maailmassa. Minut luotiin, en ollut olemassa ikuisesti. Kuulun Hormazdille, en Ahrimanille.

Minä kuulun jumaliin, mutta en demoneihin; hyvä, ei paha. Olen ihminen, en demoni.

Olen Hormazdin luomus, en Ahriman. Johdan klaaniani ja heimoani Gayomardista. Äitini on Spendarmat (Earth) ja isäni on Hormazd. Ihmisluontoni on kotoisin Mashiasta ja Mashianasta, jotka olivat Gayomardin ensimmäiset siemenet ja jälkeläiset.

Kohtaloni ja velvollisuuteni täyttäminen tarkoittaa minun uskovani, että Hormazd on, oli ja tulee aina olemaan, että hänen valtakuntansa on kuolematon ja että hän on rajoittamaton ja puhdas; ja että Ahrimanin olemus on tämän vastakohta, että hän on tuomittu ja tuhoutuu; ja että minä itse kuulun Hormazdiin ja hänen kuolemattomiin pyhiin, enkä minulla ole yhteyttä Ahrimaniin, demoniin ja heidän rikoskumppaisiinsa."

”Myönnän epäilemättä, että voitto tulee hyvistä teoista ja tappio synnistä; että Hormazd on ystäväni ja Ahriman on viholliseni ja että on vain yksi tie, uskon tie. Ja tämä ainoa tie on hyvien ajatusten, hyvien sanojen ja hyvien tekojen polku, tämä on taivaan, valon ja puhtauden polku, Rajattoman Hormazdin polku, joka oli, on ja tulee aina olemaan.

Siellä on myös pahojen ajatusten, pahojen sanojen ja pahojen tekojen polku, pimeyden ja rajoitusten polku, loputtoman kärsimyksen, kuoleman ja pahuuden polku, joka kuuluu kirotulle tuhon hengelle Ahrimanille…”

"Vakuutan, että olen hyväksynyt Hormazdin palvojien hyvän uskonnon enkä epäile sitä, en sen tuoman ruumiillisen tai hengellisen lohdutuksen vuoksi, enkä miellyttävän elämän vuoksi enkä sen vuoksi. pitkästä elämästä, enkä vaikka oppisin, että tietoisuuteni pitäisi erota kehosta..."

"Ihmiskehossa on kolme tietä. Näillä kolmella tiellä asuu kolme jumaluutta (menok), ja väijytyksissä makaa kolme demonia (druj). Ensimmäisellä tiellä, ajatuksissa - Vohumanin asuinpaikka (hyvä ajatus) ja väijytyksessä väijyy Fury, sanoissa - Viisauden asuinpaikka ja väijytyksessä vaanii harhaoppi (lisko), lopuksi teoissa - anteliaisuuden Hengen (Hormazd) asuinpaikka ja tuhon Henki väijymässä. Ihmisen on seisottava lujasti näillä kolmella tiellä, jotta hän ei luopuisi taivaallisesta palkkiostaan ​​joko maallisen hyvän tai maallisten halujen vuoksi.

Sillä kun ihminen siirtyy isänsä lanteesta äitinsä kohtuun, niin Astovidat ("Bone Dissolver", kuoleman demoni) heittää salaa silmukan hänen kaulaansa, eikä ihminen voi koko elämänsä ajan päästä sitä irti. hyvä henki tai pahan hengen voimalla; kuoleman jälkeen tämä silmukka kuitenkin putoaa ihmisen kaulasta, jos hän pelastuu kättensä hyvillä teoilla, mutta tuomittu raahataan tämän silmukan avulla helvettiin.

”Isien ja äitien tulee opettaa lapsilleen hyvien töiden perusteet ennen kuin he täyttävät viisitoista vuotta. Ja jos he opettivat heille tämän, vanhemmat voivat vaatia kunniaa ja kiitosta jokaisesta lapsensa hyvästä teosta.

Mutta jos lasta ei ole koulutettu asianmukaisesti, vastuu jokaisesta synnistä, jonka hän tekee täysi-ikäisenä, on vanhemmilla.

"Elä sopusoinnussa hyvien tekojen kanssa älkääkä osallistuko syntiin. Ole kiitollinen hyvästä, tyytyväinen vastoinkäymisiin, kärsivällinen hädässä ja innokas velvollisuutesi suorittamisessa. Tee parannus kaikista synneistäsi äläkä anna minkään rangaistuksen kohteena jäädä hetkeksikään tunnustamatta.

”Voitta epäilykset ja epävanhurskaat halut järkevästi. Voita himo tyytyväisyydellä, viha selkeydellä, kateus hyväntahtoisuudella, kohtuuttomat tarpeet valppaalla valppaudella, riita rauhallisuudella, petos totuudella.

"Sikäli kuin voit, älä osoita kunnioitusta pahaa kohtaan, sillä epävanhurskauden ylistyksestä paha tulee ruumiisi sisään ja ajaa ulos hyvän. Ole ahkera oppiessasi ... koulutus on koristeena vaurauden aikoina, suojaa vaikeina aikoina, apulaisena onnettomuudessa ja opas, joka johtaa tarpeeseen.

"Tässä aineellisessa maailmassa älkää ajatelko, älkää sanoko, älkää tehkö mitään valheellista... Ole valppaana ja innokas hyvissä teoissa jumalien voiman ja uskonnon neuvojen avulla ja ymmärrä se juuri siksi, että hyvien tekojen arvo on niin suuri ja rajaton, tuhon henki tekee kaikkensa piilottaakseen tämän totuuden ja tehdäkseen meistä kaikista onnellisia, kun taas Hormazd tekee kaikkensa paljastaakseen totuuden. Ja jokainen, joka on saavuttanut uskonnon tuntemuksen, olkoon ahkera hyvissä teoissa ja vahvistukoon tässä ikuisesti.

Koska Hyvän Henki ja Pahan henki, Izedien ja Daivien maailmat vastustavat jyrkästi toisiaan, sama vakava jakautuminen tapahtuu zoroastrialaiselle aineellisessa maailmassa. Siellä oli puhtaita ja epäpuhtaita eläimiä. Hyviä olentoja olivat pääasiassa härät ja muut karjat.

Koiria kunnioitettiin vielä enemmän; kun koiraa ruokittiin, "aviomiehen osuuden" oletettiin. Koirat osallistuivat myös erilaisiin puhdistusseremonioihin. "Videvdatissa" koira ja kukko, Sraoshan pyhä sanansaattaja, on jopa omistettu erilliselle luvulle.

Hyvinä pidettiin myös koirien kaltaisia ​​eläimiä - piikki, kettu, siili (se kutsuttiin Ahura Mazdan koiraksi, koska levittyneiden neulojen ansiosta se näyttää auringolta), lumikko, saukko. Majavia arvostettiin myös suuresti. Jokaista, joka tappoi tai loukkasi tällaisen eläimen, pidettiin syntisenä ja hänen oli suoritettava monimutkaisia ​​sovitusrituaaleja. Toisin kuin hyvät eläimet, siellä oli "hrafstra"- haitalliset olennot, Angra Mainyun auttajat: jyrsijät, hyönteiset, matelijat, sammakkoeläimet.

Mitä enemmän zoroastrilainen tappaa heidät, sitä vanhurskaampi hän on; juuri sellainen lunastava teko oli määrätty syntiselle.

Rituaalisen puhtauden lait suunniteltiin suojelemaan ihmistä, hyviä olentoja ja pyhiä elementtejä, erityisesti tulta ja vettä, saastumiselta.

Loppujen lopuksi Angra Mainyu itse ja hänelle tottelevaiset olennot ajateltiin epäpuhtauden lähteenä. Epäpuhtauden kauhein ilmentymä oli kuolema, elämän vastakohtana. Kaikki kuolemaan liittyvä vaati tiukkaa eristäytymistä.

Paljon muutakin voisi saastuttaa: ruumiittomat daivat, hrafstrat, velhot, harhaoppiset, väärät opettajat, uskottomat, homoseksuaalit sekä ihmiset, joilla on epämuodostumia ja parantumattomia sairauksia. Kaikki heillä oli Pahan Hengen saastuttamisen sinetti ja saattoivat olla vaarallisia muille.

Lisäksi yhteisön uskolliset jäsenet saattoivat joutua epäpuhtaudesta: ulosteet, sylki, veri, eritteet yleensä ja jopa hengitys katsottiin epäpuhtaudeksi, he saattoivat saastuttaa leikatut hiukset ja kynnet, erityisesti koskettaen kuollutta ruumista. . Hiustenleikkauksen piti tapahtua erityisinä päivinä, kynsiä ja hiuksia ei voinut vain heittää pois tai polttaa. Yleensä ne asetettiin pieneen kovasta savesta tehtyyn reikään, joka oli kääritty johonkin eristävään materiaaliin. Joskus niiden varastointia varten rakennettiin pihalle jopa erillinen lattiallinen talo, jotta ne eivät koskettaneet maata.

Yksi tärkeimmistä puhdistusaineista oli lehmän virtsa. Legendan mukaan kuningas Yima, koskettuaan legendaarisen vanhurskaan kuninkaan Tahma Urupin ruumiiseen, sairastui spitaaliin ja parantui vain pesemällä itsensä härän virtsalla. Sittemmin Sraosha määräsi unesta heräämisen jälkeen peseytymään virtsalla ja vasta sitten, kun se kuivuu, peseytyä vedellä. Lehmän virtsaa nieltiin jopa erityisen vakavan saastumisen yhteydessä, esimerkiksi jos nainen synnytti kuolleen lapsen, hänen oli puhdistettava "sisähauta" vähintään kolme kertaa tuhkavirtsalla. Jo keskiajalla ja vielä enemmän nykyään lehmän virtsa korvattiin hedelmämehulla tai viinillä.

Mutta pääpuhdistin oli vesi. Kun zoroastrilainen nousi aamulla, hän pesi kätensä ja pesi itsensä ei vain hygieniasyistä, vaan uskonnollisena velvollisuutena. Ilman tätä hän ei voinut aloittaa rukouksia, eikä ilman niitä yksikään hyvä teko voisi alkaa. Uskottiin, että vain täydellinen pesu voi ajaa pois ruumiiden hajoamisen demonin. Drukhsh-ya-nasu, joka ei asetu vain kuolleelle, vaan myös likaiselle ruumiille.

Peräkkäisellä käsien, pään, kasvojen, vartalon, jalkojen pesulla hän laskeutui yhä alemmas ja lopulta lensi pois vasemman jalkansa varpaista muuttuen inhottavaksi kärpäiseksi.

Vakavammissa tapauksissa suoritettiin 30-kertainen pesu, ja vakavassa saastumisessa "siivous yhdeksän yön ajan". Se pidetään eristetyssä paikassa kahden papin ja koiran läsnä ollessa.

Heti kun ihminen kuoli, hänet vietiin erityiseen syrjäiseen paikkaan, yleensä kukkulalle, ja asetettiin, eikä maahan, jotta ei häpäisisi Spendarmatia, vaan jonkinlaiselle eristemateriaalille (kivi, tiili, lime, alabasteri) ja jäävät lintujen ja villieläinten syömäksi. Vähitellen alettiin rakentaa massiivisia, matalia katettuja torneja, joihin ruumis kuljetettiin. Kun jäljellä oli vain kuivattuja luita, ne heitettiin erityisen reiän läpi kaivovarastoon.

Aluksi vainajalta poistettiin kaikki vaatteet, mutta vähitellen kehitettiin tietty kaanoni: paita, housut polviin asti ja vainajaa peittävä hunnu, mutta vaatteet on leikattava.

Kuoleman jälkeen suoritettiin rituaali "koiran tutkiminen" ( sagdid). Vaikka koira oli sokea, sillä oli niin suuri mystinen voima, että sen katse karkotti ruumiin hajoamisen kauhean demonin. Hänen täytyi laittaa tassunsa kuolleiden päälle. Erityisiä ihmisiä piti haudata, alasti, ja vähintään kaksi. Ruumiin siirtäminen jonnekin yksin on zoroastrilaisen pahin synti. Rahoamisen demoni infusoitui sellaiseen henkilöön, eikä häntä ollut enää mahdollista karkottaa. Onneton asutettiin pois yhteisöstä rakennukseen, joka muistutti hyvin hautaustornia, ja viestintä hänen kanssaan lopetettiin kokonaan - se oli elinkautinen tuomio. Jos ketään ei auttanut ruumiin siirtämisessä, zoroastrilainen saattoi pitää koiraa hihnasta yhdellä kädellä - ja hautaajia oli kaksi. Koira saattoi auttaa myös, jos tiellä kuljetettiin kuollutta: polku muuttui likaiseksi, ihmiset tai karja eivät voineet kävellä sitä pitkin. Tälle tielle piti vapauttaa koira "keltainen, nelisilmäinen, valkoinen, keltakorvainen", kuten "Videvdatissa" sanotaan; koiran piti juosta sen yli kolme, kuusi tai yhdeksän kertaa - uskottiin, että polku olisi silloin raivattu.

Kehitettyään melko monimutkaisen määräysjärjestelmän, zoroastrilaisen uskonnon saarnaajat sanelivat uskontovereilleen, mitä heidän tulee tehdä ja mitä ei.

Toisaalta zoroastrilaisten elämä muuttui yhä enemmän riippuvaiseksi rituaaleista, kulteista ja uskon käskyistä, toisaalta vain tiukat uskonnolliset vaatimukset kykenivät yhdistämään kansan yhdeksi organismiksi, perinteistään vahvaksi uskonnolliseksi yhteisöksi. Erittäin tärkeitä olivat vuodenaikoihin liittyvät juhlalliset seremoniat: uudenvuoden juhliminen (Nouruz), esi-isien kultti, pyhän juoman - haoman - kunnioittaminen, rukoukset, puhdistusriitit ja nuorten uskoon vihkiminen. Avioliittoon, lapsen syntymään ja hautajaisiin liittyi rituaaleja ja tapoja. Papit, samoin kuin kaikki sukulaiset ja ystävät, kaupungin tai kylän kunniakansalaiset, osallistuivat välttämättä niihin.

RUKOUS. Rukous on päivittäinen rituaali. Zoroastrian dogmat antavat yksityiskohtaisia ​​ohjeita - milloin, mihin aikaan vuodesta, mihin aikaan ja miten rukoilla. Se, joka rukoilee, kääntyy Jumalan puoleen vähintään viisi kertaa päivässä. Kun mainitaan Ahuramazdan nimi rukouksessa, siihen on liitettävä ylistäviä epiteettejä. Aamulla ja ennen nukkumaanmenoa, taloon sisääntuloa ja talosta poistumista, puhdistusta ja muita rituaaleja suorittaessaan zoroastrialaiset aina mainitsevat Jumalan rukouksen sanoin. Voit rukoilla temppelissä, kotialttarilla, luonnossa, ja rukoilijan kasvot tulee aina kääntää etelään, kun taas parsilaiset rukoilivat pohjoiseen.

Zoroastrian uskonnolliset ajatukset heijastivat kansanuskoa, taikuutta, demonologiaa. Joten sukupolvelta toiselle demonien (devien) pelko välitettiin. Sen voittamiseksi lausutaan sopivat rukoukset ja loitsut. Jäykät säännöt seuraavat puhdistusriittiä: puhtauden kiistaton noudattaminen, kielto koskea "epäpuhtaisiin" esineisiin, mukaan lukien eräät kasvit ja eläimet, erityisesti hyönteiset (muurahaiset), matelijat (käärmeet). "Puhdas" sisältää: henkilö, koira, lehmä, lammas, siili, puut, kasvit ja hedelmät puutarhoissa ja hedelmätarhoissa. "Epäpuhtaan" esineen koskettamista pidetään syntinä.

Tulta, vettä ja maata kunnioitetaan erityisesti zoroastrilaisten keskuudessa. Jotta voit kaataa vettä, sinun on pestävä kätesi. Asunnosta on mahdotonta poistua sateessa, jotta maa ja vesi eivät saastuttaisi. Et voi syödä lihaa poistamatta ensin siitä verta. Et voi istua aterialle tai kylpeä ei-uskovien läsnäollessa.

Tulen tekoon tulisijaan käytettiin puhtaita, kuivia polttopuita. Kypsennyksen aikana pisara ei saa pudota tuleen.

HAUTAUSRIITTI. Zoroastrian elämä on hyvä alku, jota Ahuramazda itse edustaa. Niin kauan kuin uskollinen zoroastrilainen on elossa, hän kantaa armoa itsessään; kun se kuolee, siitä tulee pahan taipumuksen ilmentymä, koska kuolema on pahaa. Siksi edes vainajan lähimmät sukulaiset eivät saa koskea häneen. Tätä varten on nasassa-larit (ruumiinpesurit).

Kuolemaan ja hautaamiseen liittyvä riitti on melko epätavallinen ja sitä on aina noudatettu tiukasti. Talvella kuolleelle henkilölle annetaan "Avestan" ohjeiden mukaan erityinen huone, melko tilava ja aidattu olohuoneista. Ruumis voi olla siellä useita päiviä tai jopa kuukausia, kunnes "kunnes linnut saapuvat, kasvit kukkivat, piilovedet virtaavat ja tuuli kuivattaa maan. Sitten Ahuramazdan palvojat paljastavat ruumiin auringolle." Huoneessa, jossa vainaja oli, tulen tulisi palaa jatkuvasti - korkeimman jumaluuden symboli, mutta se piti aidata kuolleelta viiniköynnöksellä, jotta demonit eivät koskettaisi tulta.

Kahden kultin ministerin olisi pitänyt olla erottamattomasti kuolevaisten sängyn vieressä. Toinen heistä luki rukouksen aurinkoa kohti ja toinen valmisti pyhää nestettä (haoma) tai granaattiomenamehua, jonka hän kaatoi kuoleville erityisestä astiasta. Kun kuolee, siellä pitäisi olla koira - symboli kaiken "epäpuhtauden" tuhoamisesta. Lisäksi uskottiin, että koira tuntee kuolevan ihmisen viimeisen hengenvedon ja sydämenlyönnin. Tapauksen mukaan jos koira söi kuolevan rinnalle asetetun leivänpalan, läheisille ilmoitettiin läheisen kuolemasta.

Pesijat pesivat vainajan ruumiin, pukivat käärinliinan, kushtivyön ja panivat kätensä rinnan päälle. Milloin tahansa vuodesta, talvea lukuun ottamatta, hautajaiset suoritettiin neljäntenä päivänä kuoleman jälkeen, koska uskottiin, että juuri tähän aikaan vainajan sielu siirtyi tuonpuoleiseen. Auringon noustessa "Avestassa" esitettyjen sääntöjen mukaisesti suoritettiin hautausriitti. Rautapaareille laitettiin puulattia, jonka päälle asetettiin ruumis. Vain vartalonpesurit saattoivat kantaa paareja. Pappien johtama sukulaisten hautajaiskulkue seurasi paarit vain astodanin eli hiljaisuuden tornin juurelle, zoroastrilaisten hautausmaalle. Se oli 4,5 m korkea erityinen rakennelma, jonka lattia oli hautauslava, joka oli jaettu samankeskisillä merkinnöillä kolmeen vyöhykkeeseen kuolleiden hautaamista varten - lapset, naiset ja miehet. Kantajien ja papit toivat taakkansa hiljaisuuden torniin ja asettivat ruumiin jollekin vyöhykkeistä. Ruumis oli kiinnitetty siten, että eläimet tai linnut, jotka ovat repineet ruumiin, eivät voineet viedä ja hajottaa jäänteitä veteen, maahan tai puiden alle. Kun linnut nokkivat kaikkea lihaa ja luut puhdistuivat täysin auringon vaikutuksesta, ne heitettiin kaivoon hiljaisuuden tornin sisällä.

Muinaiset kreikkalaiset tutkijat Herodotos ja Strabo väittivät, että Akhemenidien aikana persialaiset hieroivat ruumiita vahalla ja hautasivat kuolleet kuninkaat erityisiin hautoihin tai kryptoihin, jotka oli kaiverrettu Nakshe-Rustamin kallioihin. Taikurit tai papit asettivat ruumiit erityiselle korkeudelle ja hautasivat ne "ei ennen kuin linnut tai koirat repivät ne osiin". Myöhemmin vainajan ruumiita alettiin viedä pois kaupungista, missä petolinnut nokkivat häntä; ruumiin laittaminen hautaan tai polttaminen (polttohautaus) oli kielletty.

Kreikkalaiset selittivät polttohautauskiellon sillä, että zoroastrialaiset pitivät tulta pyhänä. 1900-luvulla, varsinkin 50-luvulla, Iranin hiljaisuuden tornit muurettiin ja lakkasivat olemasta, kun taas parsien keskuudessa ne jatkavat toimintaansa. Iranissa zoroastrilaiset hautaavat kuolleet hautausmailleen ja täyttävät haudan sementillä: he uskovat, että tällä hautausmenetelmällä maa pysyy puhtaana.

PUHDISTUSRIITTI. Tämä riitti on pakollinen kaikille zoroastrilaisille. Papeille tai papeille se oli erityisen heikentävää. Samalla tavalla "epäpuhtaina" pidettyjen ruumiiden pesu läpäisi riitin.

Vaikka papin arvonimi periytyi, tuleva pappi, joka otti arvoarvon, joutui erityiskoulutuksen lisäksi useisiin puhdistusriitin vaiheisiin. Seremonia saattoi kestää yli kaksi viikkoa ja siihen sisältyi päivittäin kuusi kertaa kylpeminen vedellä, hiekalla ja erikoiskoostumuksella, joka sisälsi virtsaa, sekä valan toistamisen koiran läsnäollessa. Sitten seurasi uudelleen pesu vedellä.

Zoroastrilaisten kirjaimellinen fanaattinen asenne "puhdistamista" kohtaan ja "saastumisen" pelko selittää osittain julmuuden, jota uskovat vuosisatojen ajan osoittivat sairaita kohtaan, jotka kärsivät verenvuodosta, ruoansulatushäiriöistä tai muista vastaavista vaivoista. Uskottiin, että taudin lähettivät pahat henget. Jopa vakavasti sairaiden vanhusten ja lasten kanssa zoroastrilaisia ​​kohdeltiin erittäin ankarasti.

Nainen kuukausittain vaivojen tai sairauden aikana muuttui käytännössä "koskemattomaksi": hän nukkui lattialla talon pimeässä puoliskossa, istui kivipenkillä, ei uskaltanut lähestyä alttaria tulella, hänellä ei ollut oikeutta mennä ulos ilmaan, työskentelemään puutarhassa ja kotona. Hän söi erikoisruokista, käytti nuhjuisia vaatteita. Kukaan perheenjäsenistä ei edes lähestynyt häntä. Sukulaiset harjoittivat ruoanlaittoa tähän aikaan. Jos nainen sai vauvan, se tuotiin hänelle vain ruokinnan ajaksi ja otettiin sitten heti pois. Tällaiset vaikeudet kehittivät kuitenkin vain zoroastrilaisten luonteen kestävyyttä.

Lapsen syntymää pidettiin myös "ruumiin puhtauden saastutuksena". Vain ennen syntymää nainen sai joitain etuja. Hänen huoneessaan paloi tulipalo kellon ympäri. Kun lapsi syntyi, liekin piti palaa erityisen tasaisesti - tätä valvottiin tarkasti. Uskottiin, että vain tasaisesti palava liekki voi pelastaa vastasyntyneen paholaisen juonittelulta.

Rituaali äidin puhdistamisesta synnytyksen jälkeen oli tuskallinen ja kesti 40 päivää. Synnytyksen jälkeisinä päivinä äiti ei juonut puhdasta vettä, hän ei voinut lämmitellä tulisijan lähellä, vaikka synnytys oli vaikea ja tapahtui talvella. Ei ole yllättävää, että kuolleisuus synnytyksen aikana ja synnytyksen jälkeen oli erittäin korkea. Mutta tavallisena aikana, kun nainen oli terve, hänellä oli merkittäviä etuoikeuksia, ja joissain kotitöiden ja kodinhoitoon liittyvissä asioissa kaikki perheenjäsenet pitivät hänen sanaansa.

SIIRTYMÄRIITTI. Jos intialainen parsis turvautui astrologiensa apuun lapsen syntyessä ennustaakseen kohtaloaan, niin muilla zoroastrilaisilla ei ollut astrologeja, eikä voi olla kysymyskään kääntymisestä muslimiastrologien puoleen. Zoroastrialaiset tiesivät suunnilleen lapsen syntymäpäivän ja -vuoden, eivätkä siksi viettäneet syntymäpäiviä. 7–15-vuotiaana järjestettiin vihkimisseremonia - teini-ikäisen esittely esi-isiensä uskoon. Poika tai tyttö laittoi lantiolankavyön, jota tästä lähtien piti käyttää koko elämänsä. Intiassa parsilaisten keskuudessa vihkimisseremonia pidettiin juhlallisesti, temppelissä ja Iranin zoroastrilaisten keskuudessa - vaatimattomasti, talossa, valaistulla lampulla, lukemalla rukouksia Gathasista.

ZOROASTRISMI JA PERHE-ELÄMÄ. Zoroastrianismi tuomitsee yhtä lailla selibaatin ja moraalittomuuden. Ennen miestä on päätehtävä: lisääntyminen. Yleensä zoroastrilaiset miehet menevät naimisiin 25-30-vuotiaana ja naiset 14-19-vuotiaana. Vihkiminen on iloinen. Avioliitto zoroastrilaisten kesken on yksiavioinen, mutta toisinaan sallittiin ensimmäisen vaimon luvalla tuoda taloon toinen vaimo. Tämä tapahtui yleensä, kun ensimmäinen avioliitto osoittautui lapsettomaksi.

Perintökysymyksessä zoroastrilaiset, toisin kuin parsilaiset ja muslimit, noudattivat muita sääntöjä: suurin osa perheen perinnöstä ei annettu vanhimmalle, vaan nuorimmalle pojalle, joka pysyi kotona vanhempiensa kanssa pidempään kuin muut lapset. auttaa heitä kotitaloudessa.

SEITSEMÄN TÄRKEIMMÄN LOMAA ZOROASTRISMISSA. Suurin juhlapäivä on Nouruz ("uusi päivä"). Sen uskotaan asentaneen Yiman itse. Sitä vietetään uuden vuoden ensimmäisenä päivänä, kevätpäiväntasauspäivänä, ja se symboloi Frasho-Kertiä (Frashegird), maailman uudistumista, joka tulee, kun Paha on voitettu ikuisesti. Sitä juhlitaan erittäin iloisesti ja upeasti.

Muilla juhlapäivillä on yleinen nimi Gahambara, ne ovat peräisin muinaisista ajoista ja olivat pakanallisia pastoraalisia ja maatalouspyhiä, jotka pyhitti uusi Zarathustran uskonto. Uskotaan, että ne kaikki on omistettu Amesha Spantalle (Kuolemattomat pyhät, Mazdan inkarnaatiot). Maidyoy-Zarema ("Kevään puoliväli"), jota vietetään taivaan luomisen kunniaksi, MaidyoyShema ("keskikesä"), Paitishahya ("viljankorjuujuhla"), Ayatrima ("karjan kesän paluufestivaali"). laitumet), Maidyairya ("Keskitalvi") ja Hamas patmaedaya, jotka on omistettu herkkupalalle Fravashesien kunniaksi, sitä juhlittiin 10 päivää ennen Nouruzia.

Kaikki seurakuntalaiset olivat paikalla Ahuramazdalle omistetussa juhlallisessa jumalanpalveluksessa, jonka jälkeen oli yhteinen hauska ateria, johon osallistui niin rikkaita kuin köyhiäkin. Loman aikana erimielisyydet yhteisön jäsenten välillä loppuivat, uskonnollisena velvollisuutena pidettiin hyvää tahtoa kaikille. Näihin lomiin osallistumatta jättämistä pidettiin syntinä.

zoroastrilaisuus uskonnollinen riittijumala