Jokapäiväistä elämäämme ja ei. Monimuotoisuuden merkitys elämässä

Arki: konseptin lyhyt historia

Huolimatta siitä, että arki on ollut taiteilijoiden aseiden alla kahden vuosisadan ajan, taideteoria ei ole tarjonnut johdonmukaista tulkintaa. Nikos Papasteriadis hyödyntää psykoanalyysin, sosiologian ja kriittisen teorian perintöä ja tarjoaa uuden näkökulman modernin maailman jokapäiväiseen elämään. Nykyään jokapäiväinen elämä tarjoaa avaimen vastustaakseen kulttuurin homogenoitumista ja ihmisen yksilöllisyyden tukahduttamista. T&P julkaisee käännöksen luvusta Spatial Aesthetics: Art, Place and Everyday Life, jonka V-A-C -säätiö on kääntänyt osana yhteistyöprojektia.

Suuren osan 1900 -luvulta käsite "arki" ilmaantui harvoin, koska sitä pidettiin sosiologisen perinteen merkityksettömänä osana. Sitä suositeltiin 1980 -luvulla osana kulttuuritutkimuksen kiistaa ja se liittyi nykytaiteen keskusteluun 1990 -luvun puolivälissä ja lopussa. Arjen käsitteen syntymistä eturintamassa seurasi sekaannuksen ja epävarmuuden aika teorian alalla. Vuosikymmenten intensiivisen keskustelun jälkeen taiteen, vallan ja keskustelun välisestä suhteesta on ollut hiljaista, eikä uutta teosta taiteen sosiaalisen kontekstin merkityksestä ole syntynyt. Näytti siltä, ​​että jokapäiväisen elämän käsitteen käyttöönotto oli neutraali nimitys erilaisille taiteellisille käytännöille. Jos taiteen, politiikan ja teorian välinen suhde on umpikujassa, arjen käsite auttaa odotetusti löytämään erityisiä elämänkokemuksen muotoja, jotka ohjaavat taiteilijan työtä ja ovat vuorovaikutuksessa politiikan kanssa ilman minkään teorian ohjausta puolueellisilla ideologisilla asenteilla.

Vaikka tämä suosittu tulkinta jokapäiväisen elämän käsitteestä on saattanut osaltaan tunnistaa taiteen erityisaseman ja sen suhteen muihin sosiaalisesti merkittäviin toimintoihin, ideoiden historia aliarvioi tämän käsitteen. Arjen käsite voi pysyä neutraalina vain niin kauan kuin sitä käytetään sen suorimmassa ja tutummassa merkityksessä. Koko 1900 -luvun ajan se muuttui määräajoin: sosiaalisen elämän jokapäiväisten elementtien yksinkertaisesta nimeämisestä kriittiseen kategoriaan, joka ei vastustanut vain modernin kulttuurin aineellisuutta ja kokonaisuutta, vaan toimi myös keinona määritellä todellisuus uudelleen aiheuttaa yhteiskunnallisia muutoksia.

Venäläiset formalistit olivat ensimmäisiä taiteilijoita, jotka pohtivat uudelleen taiteen ja arjen suhdetta. Tajuamalla, että taiteella on aina dialektinen suhde muihin kulttuuritapahtumiin, he keksivät uusia taiteellisia käytäntöjä, jotka liittyivät suoraan tuotannon materiaaliin ja erilaisiin tiedotusvälineisiin. Muutos jokapäiväisen elämän käsityksessä ei rajoittunut taiteilijoihin, koska kuten John Roberts totesi, Venäjän vallankumouksen alkuvaiheessa sekä Lenin että Trotsky tunnustivat arjen kriittisen kuvaamisen tärkeyden. He uskoivat, että kirjallisuus, elokuva ja teatteri voisivat rakentaa "proletaarista kulttuuria" uudelta universalistiselta kannalta:

"Jokapäiväistä elämää ei pitänyt luoda työväenluokan kapean kulttuurikokemuksen, vaan koko maailmankulttuurin perusteella, johon eurooppalaisen porvarillisen kulttuurin muodot sekä maailmankulttuuria yleensä, jonka proletariaatti perii koko ihmiskunnan eturintamassa. "

Helmikuussa 2015 V-A-C -säätiö käynnisti uuden ohjelman taideprojektien toteuttamiseksi Moskovan kaupunkiympäristössä ”Avaruuden laajentaminen. Taiteelliset käytännöt kaupunkiympäristössä ”, jonka tarkoituksena on tunnistaa taiteen ja kaupungin yhteisiä etuja sekä tutkia niiden vuorovaikutustapoja, jotka sopivat Moskovan sosiaaliseen ja kulttuurielämään. Yksi hankkeen tärkeimmistä tehtävistä on herättää julkista ja ammatillista keskustelua julkisen taiteen roolista ja mahdollisuuksista modernissa Moskovan ympäristössä. Yhteisessä yhteistyössä VAC -säätiön "Teoriat ja käytännöt" kanssa olemme laatineet sarjan teoreettisia tekstejä julkisesta taiteesta ja haastatteluja kaupunkiympäristön johtavien taiteen alan asiantuntijoiden kanssa, jotka jakavat ajatuksiaan julkista taidetta lukijoiden kanssa.

Yhteistyössä avantgarden historian kanssa jokapäiväisen elämän käsite mahdollistaa myös taiteellisten käytäntöjen uudelleenarvioinnin, jotka valtavirran kulttuuri saattavat löytää arkipäivää tai marginaalia. Dadaisteista ja surrealisteista situationismiin ja Fluxus -liikkeeseen asti taiteilijat ovat kokeilleet heikentäen jokapäiväisten esineiden tavanomaista käyttöä ja modernistisen taiteen tuttua assosiatiivista sarjaa. Näiden kokeiden ytimessä ei ollut vain nykyaikaisen maailman esineiden ja tapojen dokumentointi, vaan myös taiteellisen käytännön yhdistäminen uusiin teollisiin tekniikoihin modernin elämän luovuuden vapauttamiseksi. Nämä taiteelliset liitot pidettiin elintärkeänä voimana kulttuurin homogenointia ja yksilöllisyyden tukahduttamista vastaan ​​nykymaailmassa. Kaupungissa kehitetyt havaintotavat ymmärrettiin "ongelmiksi". 1900 -luvun alun saksalainen sosiologi Georg Simmel kuvasi tätä kriittisten kykyjen tylsistymistä seurauksena nykyajan kaupungin kylläisyydestä. Maurice Blanchot korosti tätä löytöä määritellessään modernin kulttuurin pääominaisuuden "ikävystymiseksi" - tietoisuuden muodoksi, jossa kuvat menettävät muotonsa ja "kansalainen meissä" nukahtaa:

Modernistiset taiteilijat yrittivät herättää "kansalaisen meissä" shokin, rinnakkaisuuden ja vuorovaikutuksen taktiikoilla.

Blanchotille arki oli pukeutunut useisiin henkisiin, poliittisiin ja kulttuurisiin pakkopaitoihin. Taidetta pidettiin keinona paljastaa sosiaalisten illuusioiden totalitaarinen alaosa ja edistää kriittistä käsitystä todellisuudesta. Huomio vapaaehtoisen ja alitajunnan rooliin jokapäiväisessä elämässämme sai poliittisen ja psykologisen ulottuvuuden. Konventioiden esteen murtamiseksi taiteen toiminnot laajenivat: tietyn viestin välittämisestä avantgarden piti johtaa jokapäiväisen tietoisuuden muuttumiseen. Esittämällä tuttuja esineitä odottamattomista näkökulmista taiteilijat eivät vain pyrkineet paljastamaan piilotettua runouttaan vaan myös vapauttamaan uuden, vallankumouksellisen käsityksen todellisuudesta. Näiden tavoitteiden oli tarkoitus tukea kiistaa taiteilijan roolista. Huolimatta avantgardististen kokeilujen pitkistä perinteistä ja toistuvista yrityksistä murtaa populaarikulttuurin ja korkean taiteen rajat, jokapäiväisen elämän käsite ei silti saanut asianmukaista teoreettista ymmärrystä nykytaiteen diskurssin puitteissa. Suurin osa teoreettisista teoksista arjen käsitteestä kuuluu sosiologian, filosofian ja psykoanalyysin aloille.

Dora Maurer, Aika, 1972

Sosiologiassa arjen luokka on selvästi vastakohtana muille käsitteille, jotka korostavat rakenteellisia, transsendenttisia tai historiallisia voimia. Arjen käsite ei ollut tapa päästä eroon sosiaalisista ongelmista tai välttää se kokonaan, vaan keino miettiä uudelleen yksityisen ja yleisen välistä suhdetta tai sitä, miten huomio arjen yksityiskohtiin auttaa paljastamaan elämän ydin laajempi järjestelmä. Taiteen osalta jokapäiväisen elämän käsite sai kuitenkin erilaisen tulkinnan: sen uskottiin eroavan aiemmista teoreettisista malleista siinä, ettei se yritä kaventaa taiteen merkitystä tietyn poliittisen ideologian a priori -luokkiin, eikä selittää sen sisällön ennalta vahvistettujen psykoanalyyttisten ja filosofisten luokkien perusteella.

Taiteen katsominen jokapäiväisen elämän käsitteen valossa tarkoittaa sitä, että sen arviointiperusteita ei tule lainata muista puheista vaan pikemminkin sen ilmaisusta jokapäiväisessä elämässä. Tätä tavoitetta tunkeutua suoraan elämän maailmaan turvautumatta muiden puheiden apuun ei voida kuitenkaan saavuttaa puhtaassa muodossaan. Suoraa pääsyä arkielämän esitykseen ei ole. Kieli-, kulttuuri- ja psyykkiteoriat liittyvät toisiinsa niin läheisesti toisiinsa, kun yritämme esittää jokapäiväisen elämän yksityiskohtia. Vaikka arjen käsite voi tuntua uudelta tavalta ilmaista taiteellisen käytännön kontekstia, ei pidä unohtaa, että sen juuret ovat pitkäaikaisessa sosiologisessa ja filosofisessa kiistassa käytännöstä. Taidehistorian diskursseissa, kuten ”taide ja arki”, voidaan jäljittää siirtyminen elämäntaiteesta yhteiskunnallisen muutoksen politiikkaan.

Kriittinen vastaus realismiin 1800 -luvun lopulla ja siihen liittyvät yritykset laajentaa kuvataiteen aihetta osittain johtuivat siitä, että porvarillista eroa jaloa ja tavallista, kaunista ja rumaa, siro ja arkipäiväinen. Suurten modernististen taistelijoiden, kuten Baudelairen, oli kiinnitettävä erityistä huomiota ”arjen” elintärkeään esitykseen. Tarkoitukseni ei ole kuvata, kuinka taiteilijat joko taistelivat tätä prosessia tai yrittivät sitoa solmuja taiteen ja jokapäiväisen elämän välille, vaan aion kontekstuaalistaa tämän käsitteen. Kuten Scott McQuire huomautti:

"Termin" arkipäivä "konnotaatioilla on kiistanalainen historia, joka ulottuu marxilaiseen sosiologiaan (etenkin Henri Lefebvren vuoden 1947 kritiikkiin jokapäiväisestä elämästä) ja sitten fenomenologian ja Situationist Internationalin kautta (Raoul Vaneigem, The Revolution of Everyday Life, julkaistu 1967, oli täydennys Guy Debordin Society of the Spectacle -järjestöön) sen lisäksi, että siitä tuli nykyaikaisten kulttuuritutkimusten doxa, sen merkitys on muuttunut merkittävästi.

Arjen käsitteen sukututkimus voidaan jäljittää paljon kauempaan menneisyyteen ja verkostoa voidaan laajentaa. Mike Featherstone löytää tämän käsitteen kaikuja antiikissa ja luottaa tutkimuksessaan paitsi marxilaiseen, myös fenomenologiseen perinteeseen. Muinaiset kreikkalaiset filosofit tutkivat ja keskustelivat aktiivisesti siitä, mikä oli "hyvä elämä". Fenomenologisessa perinteessä termillä "elämämaailma" on ollut keskeinen rooli, ja kun Alfred Schütz esitteli sen sosiologialle, hän määritteli sen suhteessa toiminta- ja ajattelutapojen heterogeenisuuteen, joka oli ristiriidassa hallitsevien, institutionalisoitujen toimien kanssa ja rationalisoitiin ajatuksen muotoja. Agnes Hellerin yritys syntetisoida jokapäiväisen elämän fenomenologisia ja marxilaisia ​​perinteitä johti siihen, että se luonnehdittiin "kattamaan erilaisia ​​suhteita, myös refleksiivisiä suhteita". Näihin suhteisiin kuuluu paitsi "minä" paikantaminen ja ympäröivän maailman ymmärtämisen auttaminen, myös suhteet, joilla on kriittinen potentiaali ja jotka voivat tarjota näkemyksen "paremmasta maailmasta". Hänen tulkintansa mukaan arki nähdään olennaisena osana itseä ja yhteiskuntaa. Se on sekä "minä" muodostavien suhteiden että maailmaa muodostavien prosessien kokonaisuus.

Vaikka jokapäiväisen elämän käsite muistuttaa amoebaa, jonka koostumus ja muodot muuttuvat sen mukaan, mihin se joutuu kosketuksiin ja mitä merkityksiä se omaksuu, on korostettava, että se ei silti ole teorian ja politiikan soveltamisalan ulkopuolella. Arjen käsite ei ole rajaton. Vaikka se on määritelty vastoin yksisuuntaisia ​​tai pelkistäviä yhteiskunnallisen muutoksen teorioita, sitä ei esitetty todistamaan, että jotkut paikat olivat täysin avoimia ja vapaita institutionaalisista rajoituksista. Jokapäiväisen elämän parametreja voidaan terävöittää vertaamalla sitä päinvastaiseen käsitykseen - ei -jokapäiväiseen elämään.

Nam June Paik, Zen TV: lle, 1963/78

Sosiologiassa - erityisesti etnometodologisessa perinteessä - jokapäiväisen elämän käsitteellä on testattu, voiko teoria vastustaa joko mallinnusmaailmaa, joka asettaa sitovia sääntöjä, tai totalisoivaa abstraktiota, joka määrittää syiden ja seurausten tarkan sekvenssin. Jokapäiväisen elämän käsitteellä oli myös tärkeä rooli teorian "paikan" uudelleenarvioinnissa. Jos ymmärrämme teorian toimivan tietyn kontekstin sisällä eikä sen yläpuolella tai ulkopuolella, niin tämä kanta, joka viittaa siihen, että osallistumisrakenteissa ja -instituutioissa on edustusprosessi, avaa meille tällaisen kritiikin tason , luo meille sellaisen näkökulman, josta voimme seurata suhdetoiminnan virtausten ja yhteentörmäysten tarkan konfiguraation takana.

Siten jokapäiväisen elämän teoria sijoittui aukkoihin, aukkoihin, laitamille ja yhteiskunnan raja -alueille. Jokapäiväisen elämän paikka ja ilmentymä luotiin esimerkiksi silloin, kun työntekijät paljastavat hetket, jotka keskeyttävät yksitoikkoisen työn kulun; tai kun me yllättäen nautimme populaarikulttuurin tuotteista, tai kun me omaksumme jonkun toisen tilan ja kutsumme sitä kotiin, tai jopa silloin, kun pop -kappale yhtyy sisäiseen tilaamme niin, että siitä tulee hymnimme. Jokapäiväisen elämän oli tarkoitus osoittaa, että on olemassa taskuja vastarintaa, sopeutumistaktiikoita ja refleksiivisiä tahdonvapauden muotoja, joita yhteiskuntateorian oleellistavat ja rakenteelliset mallit eivät ottaneet huomioon.

Kun otetaan huomioon nykyaikaisen levoton ja häiritsevä dynamiikka, tämä tapa soveltuu parhaiten käsittämään siirtymän ja repeämisen tunteen, joka on niin oireinen aikamme. Arkielämän käsite kriittisessä teoriassa on liittynyt läheisesti vapauden ja vieraantumisen ristiriitaan nykyaikana. Marxilaisen teorian pessimistisemmät sivutuotteet - etenkin teoreetikot, jotka ovat vaikuttaneet Adornon kirjoituksista kulttuurin negatiivisuudesta - uskoivat, että jokapäiväinen elämä vastaa parhaimmillaan nykyaikaisuuden pakottavia voimia tai mikä pahempaa, että se on ilmentymä mahdollisesta poliittisesta aseleposta kapitalismin kanssa. Henri Lefebvre sitä vastoin oli yksi ensimmäisistä, joka väitti, että jokapäiväisen elämän käsite on myönteinen lisä Marxin vieraantumiskäsitykseen.

Lefebvre tunnustaa, että kapitalismi luo sosiaalisia suhteita, jotka vieraantavat ihmiset heidän "esi -olemuksestansa" ja toisistaan. Lefebvre korosti myös, että jokapäiväisen elämän käsite voi valaista monimutkaisia ​​tapoja, joilla subjektit ilmaisevat vapauttavan ja kriittisen potentiaalinsa. Siten Lefebvre merkitsi uuden paikan marxilaisen teorian puitteissa. Lefebvren mielestä jokapäiväisen elämän käsitteen merkitys on siinä, että se viittaa tapaan voittaa vieraantuminen. Lefebvre oli vakuuttunut siitä, että vieraantumista ei voida voittaa pelkällä poliittisella muutoksella. Päinvastoin, hän totesi, että se vain paheni stalinistisen hallinnon aikana. Lefebvre uskoi, että jokapäiväisen elämän energia on täynnä valoa. Toisin kuin idealistit, jotka kohtelivat jokapäiväistä elämää ylimielisesti, Lefebvre uskoi, että jokapäiväisen elämän luova pohdinta voisi herättää halun muuttaa yhteiskuntaa. Hän korosti, että sellaisilla suosituilla taidemuodoilla kuin elokuva ja valokuvaus on radikaalia sisältöä ja ne tarjoavat epämääräistä toivoa marxilaisen kulttuuriteorian uudistumiselle.

René Magritte, "Ceci n" est pas une pipe "

Lefebvren käsitystä jokapäiväisestä elämästä rajoitti kuitenkin se, että hän toisti kaksi puutetta marxilaisessa vieraantumisteoriassa. Ensinnäkin itseteoria, joka toimi vastakohtana vieraantuneelle subjektiivisuudelle, edellytti jonkinlaisen kiinteän persoonallisuuden olemassaoloa. Toiseksi, työn hyödyntämisen korostaminen vieraantumisen määrittelyssä unohti ei-taloudellisen työn. Vieraantuminen väheni siten yksipuolisten suhteiden muotoihin yksilön ja hänen työnsä välillä. Marxin mukaan jos arvo keskittyy työn kohteeseen ja jos työntekijä nähdään toisena hyödykkeenä tuotantoketjussa, alkaa työntekijän vieraantuminen hänen työnsä tuotteesta, mikä heikentää hänen omaa käsitystään. arvoinen ja johtaa kaikkien sosiaalisten suhteiden uudistumiseen työpaikalla. Lopulta työntekijä tuntee vieraantuneensa luonteestaan, omasta olemuksestaan ​​ja kaikkien ihmissuhteiden kokonaisuuden tietoisuudesta. Siksi Marx väitti, että vieraantumisen seuraus on hänen yleisen olemuksensa menettäminen.
Marxin dialektikassa arjen tila määriteltiin vieraantumisen kääntöpuoleksi. Hänessä on, kuten Marx väitti, että työntekijä vapautuu työsuhteiden paineesta ja kokee aidon arvonsa. Tässä tilassa on Marxin mukaan mahdollista yhdistää fragmentteja sosiaalisesta todellisuudesta identiteetin olemukseen. Heller jatkoi myös tätä ajattelua korostaen, että marxilainen "minä" -teoria edellyttää pakollista liittoa yksilön ja yhteiskunnan muodostavan toiminta -alueen välillä. Tällainen kiinteä "minä" kykenee sekä ymmärtämään sosiaalisen todellisuuden virran että pirstoutumisen ja tarjoamaan kritiikkiä, joka perustuu subjektiivisuuden ja jokapäiväisen elämän synteesiin.

Lefebvre kehittää teoriaansa, jolle on tunnusomaista integraation logiikka, ja jokapäiväinen elämä viittaa kaikkiin aloihin ja instituutioihin, jotka kokonaisuudessaan "määrittävät tietyn yksilön". Kun otetaan huomioon jokapäiväiset asiat - vapaa -ajan valinnasta kotitalouden järjestämiseen - Lefebvre kiinnittää huomiomme monimutkaisiin tapoihin, joilla sosiaaliset rakenteet tunkeutuvat elämäämme. Tämä sisäistämisprosessi ei ole passiivinen eikä neutraali. Kun ulkoiset sosiaaliset rakenteet tunkeutuvat yksilön jokapäiväiseen elämään, hän muuttaa niitä aktiivisesti. Tällä sisäistämisprosessilla on kaksi vaikutusta. Se muuttaa sisäisen henkilökohtaisen tilan tuomalla siihen ulkoisten rakenteiden elementtejä, mutta herättää samalla voimakkaan vastauksen sosiaalisen pinnalla. Osan ja kokonaisuuden kahdenvälinen suhde on Lefebvren teorian kriittinen osa. Hän uskoo, että "arjen merkittävillä tapahtumilla on kaksi puolta": ne leimaa konkreettinen mielivaltaisuus ja sisältävät sosiaalisen olemuksen. Lefebvre uskoi, että jäljittämällä kokonaisuuden toistoa osittaisessa käytännössä hän pystyi siirtymään pois "pohjarakenne" -mallista, mikä teki marxilaisista polemiikeista kulttuurista merkityksettömiä. Kuitenkin tämä kaksoissidos erityisen ja yleisen välillä, jossa ensimmäistä pidettiin sekä vastakohtana että jälkimmäisen isomorfina, johti puolestaan ​​siihen, että jokapäiväistä elämää hallitsi toinen idealismin muoto.

Michel de Certeaun käsitys jokapäiväisestä elämästä menee vielä pidemmälle ja tarjoaa ymmärryksen jokapäiväisestä elämästä, joka ei idealisoi marxilaisen perinteen taustalla olevaa integroivaa logiikkaa. Vertaamalla analogiaa osan ja kokonaisuuden välillä, de Certeau ehdottaa myös siirtymävaikutusta. Hän osoittautuu herkemmäksi hiljaisille muutoksille, jotka tapahtuvat minkä tahansa sisäistämisen aikana:

”Joidenkin esitysten läsnäolo ja käyttö jokapäiväisessä elämässä ... ei osoita millään tavalla, mikä se on sitä käyttäville. Ensin on analysoitava, miten ne, jotka turvautuvat tähän esitykseen, eivät ole sen tuottajia. Vasta sen jälkeen voimme arvioida aukon ja läheisyyden kuvan tuotannon ja sivutuotannon välillä, joka on piilotettu sen käyttöprosessissa. "

Tämä pyrkimys ymmärtää ero hallitsevan järjestyksen asettamien lakien, rituaalien ja esitysten sekä voimattomien suostumuksen, sopeutumisen ja tulkinnan kumouksellisten käytäntöjen välillä tukee Michel de Certeaun tutkimusta sosiaalisista suhteista. Hän ei keskity sosiaalisen järjestelmän aiottuihin vaikutuksiin, vaan siihen, miten järjestelmää muodostavat ihmiset käyttävät sitä. De Certeau'lle arjen politiikka on suunnattu mikrotavoille, joilla ihmiset heikentävät vallitsevaa järjestystä. De Certeau seuraa kahdentasoista vastausta nykyaikaisuuden ylivoimaiseen ja homogenisoivaan vaikutukseen. Ensimmäinen on eettinen reaktio, jonka avulla tietyn sosiaalisen järjestyksen ihmiset voivat inhimillistää suhteensa toisiinsa. Toinen on de Certeaun havaitsemat vastatoimintatekniikat, jotka sen kehittyneessä järjestelmässä, joka muodostaa kansan enemmistön, antavat heikoille mahdollisuuden käyttää tekopyhästi ja nerokkaasti vahvoja. De Certeau väittää, että nämä reaktiotaktiikat ovat välttämättömiä, koska henkilö joutuu yhä useammin tilanteeseen, jossa sosiaaliset rakenteet ovat epävakaita, rajat ovat liikkuvia ja olosuhteet ovat liian monimutkaisia ​​ja laajoja hallitakseen tai paetakseen niitä.

Tästä näkökulmasta de Certeaun käsitys jokapäiväisestä elämästä eroaa merkittävästi Lefebvren näkemyksistä. Kun otetaan huomioon arjen sosiaalisen kentän monimutkaisuus ja monimuotoisuus, de Certeau ei sitoudu väittämään, että osa voi välittää kokonaisuuden olemuksen. Globalisaatio on monimutkaista pirstoutui yhteiskunnallinen järjestys. Sosiaalisen "kokonaisuuden" identiteettiä ei voida enää esittää yksiselitteisten luokkien ja selkeästi määriteltyjen rajojen avulla. Tämä kokonaisuuden identiteetin uudelleenmäärittely vaikeuttaa myös osan edustusasemaa. Voiko esimerkiksi arjen taide edustaa koko maan elämän maailmaa? Vai pitäisikö meidän tehdä vähemmän laajoja ja konkreettisempia johtopäätöksiä tietyn, joka on aina vastaustekniikka useisiin ristiriitaisiin vaatimuksiin, välisestä yhteydestä ja kokonaisuudesta, joka on tullut liian monimutkaiseksi ja pirstoutuneeksi, mikä tuskin voi näyttää yhdeltä? Nyt jokaisen ihmisen on jokapäiväisen elämänsa mikrotasolla pakko osoittaa älykkyyttä, oveluutta ja kekseliäisyyttä selviytyäkseen ja miellyttääkseen itseään. "Nämä muutokset tekevät tekstistä asumiskelpoisen kuin vuokra -asunto."

Talon metafora välittää erittäin hyvin tämän karkotetun aikakauden ytimen. De Certeaun mukaan oleskelumme modernissa maailmassa, toisin sanoen kykymme tunkeutua nykyhetkeen ja tehdä aikamme merkityksestä ikimuistoinen ja positiivinen, on kuin vuokrata asunto. Avaruus ei kuulu meille, rakenteet on jo asetettu, ja me elämme täällä ikuisesti. Rakennuksen arkkitehtuuri ei kuitenkaan rajoita tai ennalta määrää asumista. Muutamme asuntoon matkatavaramme kanssa, varustamme sen muistoillamme ja toiveillamme ja tuomme muutoksia, jotka muotoilevat toiveitamme ja tarpeitamme. Järjestys, jossa kuulumme johonkin, on kuin sosiaalisen identiteettimme sormenjäljet.

Fluxus

Koti on täynnä emotionaalisia yhdistyksiä ja sosiaalisia merkityksiä, mutta toisin kuin sen historialliset edeltäjät, moderni koti löytää identiteettinsä saapumisen ja lähdön, integroitumisen ja pirstoutumisen välillä. Zygmunt Baumann kuvasi nykyaikaista suhdettamme kotiin, ei niinkään siirtymänä, vaan pikemminkin sijoittumattomana. Sen lisäksi, että nyt enemmän ihmisiä asuu kaukaisissa ja tuntemattomissa paikoissa, jopa ne, jotka eivät ole menneet minnekään, tuntevat yhä enemmän paikan tunteen menettämistä. Kodin tunne on yhdistettävä yhteenkuuluvuuden tunteeseen. "Koti ei enää merkitse asumista - se on nyt kertomaton tarina elävästä elämästä." Sanan "koti" (koti) pitäisi toimia verbinä eikä vain substantiivina. Koska talo ei ole enää pelkistetty johonkin paikkaan menneisyydestä, jossa käsityksellämme omasta alkuperästämme on maantieteellinen määritelmä; se näyttää myös tietyltä rajalta, joka välttää nykyisyyttä, mutta houkuttelee meitä etsimään uusia ja uusia "kohteita". Kuten kaikki tarkoitukseen liittyvä asia, koti herättää meissä loputtoman halun saavuttaa se, mutta nyt emme koskaan onnistu kokemaan täydellistä ja viimeistä saapumisen tunnetta. Termin "koti" merkitys yhdistää tänään alkuperäpaikan ja pyrkimyksemme toteuttaa tarkoituksemme. Jotta voisimme kertoa tarinan kotona vietetystä elämästä, meidän on tehtävä mitä John Berger kutsuu "sielun muuraukseksi". Kun Gaston Bachelard käytti psykoanalyysin työkaluja talon rakenteeseen ja antoi ullakolle nimeksi Super -I, ensimmäiselle kerrokselle - I ja kellarille - It, ja esitti näin topoanalyysimenetelmän, hän salli meille ensimmäisen kerran tarkastella arkkitehtuurin sielua. Tai ehkä hän arvasi sielun arkkitehtuurin? Tällaisiin kuviomenetelmiin Bachelyar osoitti, kuinka merkitys voidaan vahvistaa kotimme muodostavien fragmenttien kokoamisen avulla.

Bachelard otti psykoanalyysin, jonka Freud kehotti paljastamaan banaalin ja merkityksettömän jokapäiväisten tapojen salaiset merkitykset, puhtaasta terapeuttisesta kontekstistaan ​​ja siirrettiin kriittisen runouden kenttään. Psykoanalyysi syventää ymmärrystämme jokapäiväisestä elämästä, jos sen soveltaminen ei rajoitu diagnostisiin ja lääketieteellisiin tarpeisiin, vaan laajenee sosiaalisten perustuslain henkisten impulssien tutkimukseen. Vaikka psykoanalyysi ei pysty poistamaan meitä kaikista arjen epäjärjestyksistä toiveista ja neuroottisista tavoista, yksinkertaisesti "käsittelemällä" niiden alkuperä "totuuden ja valheen yleisesti hyväksytyn eron taustalla olevasta" ensisijaisesta ". Yhdessä varhaisista teoksistaan ​​"Arjen elämän psykopatologia" Freud huomautti, että jotain menee aina pois näkyvistä, jotain jää epäselväksi, vaikka henkilö ilmaisisi vilpittömästi näkemyksensä ja rasittaa muistiaan. Freudin mukaan tämä käsittämätön "jotain" on tiedostamattoman valtakunnassa. Huolimatta Freudin jatkuvista pyrkimyksistä asettaa psykoanalyysi tieteen asemaan, sillä on nykyään suurin arvo luovana menetelmänä poimia totuuden palasia hiljaisesta kieltämisestämme ja tunnistaa niiden jäljet ​​jokapäiväisessä kokemuksessamme.

Psykoanalyysin ja marxilaisuuden teorioiden pohjalta Frankfurtin koulu löysi entistä enemmän halureittiä jokapäiväisessä elämässä. Adorno ja Horkheimer ymmärsivät, että politiikassa oli kaksi merkittävää muutosta. Toisin kuin klassiset marxilaiset, he eivät enää uskoneet, että proletariaattia voitaisiin pitää yhteiskunnan eturintamassa, ja he menettivät myös uskonsa siihen, että sisäinen historiallinen dynamiikka johtaisi väistämättä kapitalistisen järjestelmän romahtamiseen. Adorno ja Horkheimer etsivät psykoanalyysistä uusia vihjeitä selittääkseen selviytymiskulttuurin. Heidän kritiikkinsä määritteleminen ylivaltaa ja valtaa vastaan ​​oli teoria muistin lunastuspotentiaalista. Muistitoiminto ei rajoittunut nostalgiseen paluuseen menneisyyteen - siitä oli tarkoitus tulla osa emansipaatioprojektia, joka paljastaa subjektiivisuuden elementit ja vahvistaa refleksiivistä periaatetta, jota modernin maailman instrumentaalinen rationalismi tukahduttaa.

Tästä näkökulmasta, jossa Marxin vieraantumisteoria ja Freudin sortoteoria yhdistetään, voidaan väittää, että kulttuurin dynamiikkaa ja tahdonvapauden roolia ei voida koskaan alentaa vain yhteen aineellisten tuotantomuotojen negatiiviseen tai positiiviseen ilmentymään. . Jos Marxin suuri panos yhteiskuntateoriaan oli se, että hän toi älymystön taistelukentälle, Freudin vastaava epistemologinen saavutus on ajatus siitä, että analyytikon on siirron kautta pakko tarjota oma kehonsa mallina paljastamaan menneisyyden merkitykset ja jokapäiväisen elämän muuttaminen. Marxin ja Freudin jälkeen kriittinen etäisyys kohteen ja kohteen välillä arvioitiin uudelleen. Nämä teoriat ovat puhaltaneet toivoa ymmärrykseemme arjen vapauden tasoista. Tämä synnytti uuden käsityksen siitä, kuinka paljon pystymme tunnistamaan mahdollisuudet, jotka meille annetaan kohtalon puitteissa.

Agentteja ei voida pitää pelkästään yleisen ideologian "nukkeina". Kiinnittämällä huomiota monimutkaiseen, kaksisuuntaiseen suhteeseen agentin ja rakenteen välillä, jokapäiväisen elämän teoriat ovat haastaneet käsityksen siitä, että muutos voidaan asettaa vain ylhäältä tai vain ulkoisten voimien avulla. Jokapäiväisestä elämästä tuli käsite, joka mahdollisti ymmärtää, että vastustusstrategiat elämän käytännössä eivät aina ole avoimesti vastustavia. Jokapäiväisen elämän sankaruus ja etiikka eivät näy edessämme titaanin tai pyhimyksen varjossa, vaan ne ilmaisevat hienovaraisia ​​osallistumisen ja paikan menettämisen tekoja. Vastarinnan henki ei aina laskeudu ylhäältä tai tule ulkopuolelta - joskus se tulee sisältä.

On tärkeää korostaa yksittäisten toimien rajoituksia. Valinta sekoitetaan usein vapauteen, mikä liioittelee jokapäiväisen elämän laajuutta. Sosiologinen kiista subjektiivisuudesta ja jokapäiväisestä elämästä yritti jäljittää säteittäisen verkon ja kriittisen vasteen mekanismit, jotka yhdistävät yksilön valinnan ja sosiaaliset rakenteet. Laajempi asiayhteys rajoittaa aina yksilön kykyä tehdä valintoja, mutta nämä sisäiset käytännöt vaikuttavat aina ulkoisiin rakenteisiin. Siksi virtausta pidettiin paitsi laskeutuvana ylhäältä, myös kaoottisesti kiertävänä ja kulkevana eri suuntiin. Koska ihmiset käyttävät tietoisesti hallitsevia rakenteita, syntyy kaksinkertainen harhavaikutus: mikrotasolla heidän subjektiivisuutensa vaikuttaa, ja makrotasolla järjestelmän rajoja siirretään tiettyjen käyttömuotojen mukaisesti. Yksilön subjektiivisuus muuttaa ulkoisia voimia sisäistämisprosessissaan, mikä vaikuttaa epävakauttavasti sosiaalisiin rakenteisiin ja aiheuttaa muutoksen identiteetin alkutilassa. Siten jokapäiväisen elämän käsite on osa perinnettä löytää kriittisen käytännön mahdollisuudet ja esittää vaihtoehtoisia mielipiteitä siitä, mikä on ”hyvää elämää”.

Keskeinen hyöty jokapäiväisen elämän käsitteestä oli se, että se korosti muutoksen mahdollisuutta yksilöllisen kokemuksen tasolla. Hän osoitti, että radikaaleja eleitä havaitaan myös pienissä teoissa, joita ihmiset suorittavat jokapäiväisessä elämässään. Kuitenkin, kuten Lois McNay havaitsi, kulttuuriteoreetikot alkoivat venyttää jokapäiväisen elämän vapauttavaa potentiaalia ja fetišisoida yksittäisten käytäntöjen mikrovallankumouksellisia eleitä. McNayn mukaan kulttuuriteorian kriittinen ulottuvuus oli suunnattu suhteettomasti yksilön merkityksettömiin toimiin. Hybridi -identiteettejä, jotka on koottu jokapäiväisen elämän ristiriitaisista voimista, pidettiin ihanteellisena selviytymismuotona, ei kritiikkinä jaetuista rakenteista. Painottaen "kulttuurien vastaisen" toiminnan vapauksia ja nautintoja teoreetikot alkoivat heikentää poliittista vastakkainasettelua. Ne korostivat yksilön subjektiivisuuden merkitystä ja jättävät huomiotta keskustelun rakenteellisista rajoista vallan kollektiivisessa haltuunotossa.

yksilöiden elämänprosessi, joka kehittyy tavanomaisissa tunnetuissa tilanteissa itsestään selvien odotusten perusteella. Sosiaalinen vuorovaikutus P. -kontekstissa perustuu oletukseen, jonka mukaan kaikki osallistujat ymmärtävät vuorovaikutustilanteet yhtenäisesti. Muut merkit jokapäiväisestä kokemuksesta ja käyttäytymisestä: heijastamattomuus, henkilökohtaisen osallistumisen puute tilanteissa, typol. vuorovaikutukseen osallistuvien käsitys ja osallistumisen motiivit. P. vastustaa: jokapäiväistä elämää - vapaa -aikaa ja lomia; yleisesti saatavilla olevina toimintamuotoina - korkeammalla erikoistumisella. sen muodot; elämän rutiinina - akuutin psykoosin hetkiin. Jännite; todellisuutena - ihanteeseen.

Filosofioita on valtava määrä. ja sosiologiaa. P: n tulkinnat; niissä yleensä suoritetaan negatiivinen arvio ilmiöstä suoraan tai välillisesti. Niinpä Simmelin teoksessa P.: n rutiinia vastustetaan seikkailuna korkeimman voimajännityksen ja kokemuksen terävyyden ajanjaksona; seikkailuhetki on ikään kuin vetäytynyt pois P.: stä ja siitä tulee suljettu, itsekeskeinen aika-avaruuden fragmentti, jossa tilanteiden, persoonallisuuksien, niiden motiivien jne. arviointiperusteet ovat täysin erilaiset kuin P. . Heideggerin P. on samaistettu olemassaoloon "das Manissa", toisin sanoen. pidetään epäeettisenä olemassaolon muotona.

Modernissa. Marxilaisella teorialla P. on kaksi roolia. Toisaalta Marcusen vastakkaisessa kulttuurissa lomana, luovuutena, toisaalta henkisten voimien korkeimpana jännityksenä ja sivilisaationa rutiininomaisena teknisenä toimintana, toisaalta P. osoittautuu sivilisaatio. Hän on viime kädessä ylitettävä korkeimmassa luovuudessa. dialektinen synteesi. Toisaalta A. toimii Lefebvren kannalta aidona luovuuden paikana, jossa kaikki inhimillinen ja ihminen itse luodaan; P. on "asioiden ja työn paikka"; kaikki "korkeammat" alkioissa sisältyvät jokapäiväiseen elämään ja palaavat P.: lle, kun hän haluaa todistaa sen totuuden. Mutta tämä on ihanne. P. on historiallinen ja historiassaan. olemassaolo kokee vieraantumisen tilan, joka ilmenee korkean kulttuurin ja tyylin "jokapäiväisessä elämässä", symbolien unohtamisessa ja niiden korvaamisessa merkeillä ja signaaleilla, yhteisön katoamisessa, pyhän vaikutuksen heikentymisessä , ja niin edelleen. Esitetään "jokapäiväisen elämän kritiikin" tehtävä, jota ajatellaan P.: n "kuntoutuksen" keinona, ts. P: n roolin palauttaminen luonnon ja kulttuurin välittäjäksi ja "yhdistäjäksi" ihmisen välittömässä läheisyydessä. elämää. Samalla tavalla - luonnon ja kulttuurin välillisenä välittäjänä - P. tulkitaan A. Hellerin teoksissa; sen tzr., P. on oivallus ihmisen elintärkeistä tarpeista, ruis saa samalla kulttuurisen muodon ja merkityksen. Kumpikaan Lefebvre tai Heller, toisin kuin Marcuse, eivät asettaneet dialektikon tehtävää. "poistaminen" P. He asettivat tehtävänsä palata P.: hen, löytää uuden maailman P. jossa ihminen. näkemyksiä ja tekoja ei ohjata abstrakti. ja nimettömät laitokset, mutta olisi löytänyt suoraan konkreettisen ihmisen. merkitys. Itse asiassa puhumme "paluusta" elämän maailmaan.

"Elämämaailman" idean isän Husserlin mukaan hän kutsui toisinaan myös "maailmaa" P., elämämaailma on elävän aktiivisen kohteen kokemusten maailma, jossa aihe elää "naiiveissa". Husserlin mukaan elämämaailma on kulttuurinen ja historiallinen maailma. Husserl lähti yksittäisen aiheen kokemuksesta, ja osa hänen seuraajistaan ​​siirsi analyysin painopisteen yhteiskuntiin ja erityisesti historialliseen tilanteeseen. , jokapäiväisen maailman "sosiaaliseen rakentamiseen". tämän fenomenologisen tulkinnan P. ovat kehittäneet A. Schutz ja hänen seuraajansa, erityisesti P. Berger ja T. Luckmann. -rye ovat rajallisia siinä mielessä, että ne ovat suljettuja itsensä ja siirtyminen alueelta toiselle on mahdotonta ilman erityisiä ponnisteluja ja ilman semanttista harppausta, asteittaisuuden tauko. on P. Jokaiselle rajalliselle merkitysalueelle on ominaista erityinen kognitiivinen tyyli. kognitiivinen tyyli P .: aktiivinen työ, ori keskittynyt ulkomaailman muuttamiseen; luontaisen asenteen aikakausi, ts. pidättäytyä epäilemästä ulkoisen maailman olemassaoloa ja sitä, että tämä maailma ei ehkä ole sellainen kuin se on aktiiviselle yksilölle; jännittynyt asenne elämään (huomio a la vie, Schutz sanoi Bergsonin jälkeen); erityinen ajan käsitys on syklinen. työajan rytmit; yksilön henkilökohtainen varmuus; hän osallistuu P.: hen koko persoonallisuuden täydellisyydellä, joka toteutuu toiminnassa; sosiaalisuuden erityinen muoto on sosiaalisen toiminnan ja viestinnän intersubjektiivisesti jäsennelty ja tyypillinen maailma. Schutzin mukaan P. on vain yksi rajallisista arvoalueista. Samaan aikaan hän kutsuu P.: tä "korkeimmaksi todellisuudeksi". "Ylivaltaa" selittää P.: n aktiivinen luonne ja sen kiinnittyminen yksilön ruumiilliseen olemassaoloon. Kaikki muut todellisuudet voidaan määritellä P.: n kautta, koska ne kaikki on karakterisoitu verrattuna P.: stä-l: ään. eräänlainen puute (ulkoisen maailman muuttavan toiminnan osan puute, epätäydellinen henkilökohtainen osallistuminen jne.).

Typol. P: n rakenteet (tyypilliset tilanteet, tyypillinen persoonallisuus, tyypilliset motiivit jne.), Joita Schutz analysoi yksityiskohtaisesti muissa teoksissaan, edustavat arkipäivän ihmisten käyttämiä kulttuurimalleja. P., julkaisussa Shyutsevo sosiaalinen fenomenologi. ymmärrys on kulttuurin olemassaolo sen instrumentaalisessa merkityksessä. Ei ole sattumaa, että patos on sosiaalisesti fenomenologinen. maailmankuva P. sulautui ns. uusi etnografia (Freik, Sturtevant, Psatas jne.), jonka tarkoituksena on ymmärtää kulttuuri autochtonien näkökulmasta, ja tällaisen ymmärtämisen huippu on etnoteorian assimilaatio, joka koostuu joukosta jokapäiväisiä luokituksia. Kehityksessään uusi etnografia pyrkii yhdistämään P.: n analyysin kulttuurispesifiseksi. tunteiden ja merkitysten maailmaa tutkimalla P. -maailmaa perinteisesti tieteellisesti, ts. positiivisia menetelmiä. Vielä pidemmälle fenomenologisen toteutumisen suuntaan. lähestymistapa P. -analyysiin on G. Garfinkelin etnometodologia, joka analysoi P.: n maailman rakentamisprosessia prosessina, joka koostuu osallistujien tulkinnallisesta toiminnasta jokapäiväisessä vuorovaikutuksessa.

JOKA PÄIVÄ

JOKA PÄIVÄ

JOKA PÄIVÄ-kokonaisvaltainen sosio-kulttuurinen) elämä, joka näkyy yhteiskunnan toiminnassa ”luonnollisena”, itsestäänselvänä ihmiselämänä. Jokapäiväistä elämää voidaan pitää rajana ihmisen toiminnalle. Arjen tutkimukset edellyttävät lähestymistapaa ihmisen maailmaan ja hänen elämäänsä arvona. Jokapäiväinen elämä on merkittävä 1900 -luvun kulttuurissa.

Klassisten lähestymistapojen (joita edustavat erityisesti marxilaisuus, freudismi, rakenteellinen funktionalismi) puitteissa arkea pidettiin alimpana todellisuutena ja vähäisenä arvona. Se näytti olevan pinta, jonka taakse oli suunniteltu tietty syvyys, fetishististen muotojen verho, jonka takana oli aito ("se" freudilaisuudessa, taloudelliset siteet ja suhteet marxilaisuudessa, vakaat rakenteet, jotka määräävät ihmisen ja maailman käsityksen - rakenteellinen funktionalismi). Arjen tutkija toimi absoluuttisena tarkkailijana, jolle elävä toimi vain oireena tästä todellisuudesta. Jokapäiväiseen elämään liittyen viljeltiin ”epäilyn hermeneutiikkaa”. Arki ja ei-arkipäivä esiteltiin erilaisina ontologisina rakenteina, ja jokapäiväistä itse testattiin. Klassisten menetelmien puitteissa arki voisi toimia projisoinnin ja rationalisoinnin kohteena. Tämä perinne on melko vakaa (A. Lefebvre, Geller).

Sosiaalifilosofian ja sosiologian grameneuttiset ja fenomenologiset koulut toimivat vaihtoehtona sosiaalisen tiedon klassiselle paradigmalle. Sysäyksen uudelle ymmärrykselle jokapäiväisestä elämästä antoi E. Husserl tulkittaessaan elämän maailmaa. A. Schutzin sosiaalisessa fenomenologiassa nämä M. Weberin ideat ja sosiologiset asenteet toteutettiin. Schutz muotoili tehtävänsä tutkia jokapäiväistä elämää osana sosiaalisen todellisuuden perimmäisten perusteiden etsimistä. Tästä lähestymistavasta esitetään erilaisia ​​versioita nykyaikaisessa tiedon sosiologiassa (P. Berger, T. Luckmann), hieman erilaisista metodologisista kannoista symbolisessa vuorovaikutuksessa, etnometodologiassa jne. Arjen tutkimuksen kehitys liittyy muutokseen sosiaalista tietoa. Ajatuksissamme arki ja muu kuin arkipäivä eivät enää toimi erilaisina ja vertaansa vailla olevina ontologisina rakenteina. Nämä ovat erilaisia ​​todellisuuksia vain siltä osin kuin ne edustavat erilaisia ​​kokemuksia. Näin ollen teoreettiset mallit eivät vastusta jokapäiväisen mentaliteetin ja jokapäiväisen tietoisuuden rakenteita. Päinvastoin, sosiaalisen tietämyksen perusteellisuuden ja pätevyyden kriteeri on tieteen käsitteiden ja jokapäiväisen tietoisuuden rakenteiden sekä muiden tieteellisten tietämysten vastaavuus. Sosiaalisen kognition keskeinen kysymys koskee sosiaalisen tiedon korrelaatiota jokapäiväisten merkitysten kanssa (ensimmäisen kertaluvun rakenteet). Tiedon objektiivisuuden ongelmaa ei poisteta täältä, mutta jokapäiväistä elämää ja ajattelua ei enää testata totuuden vuoksi.

Sosiaalisen tiedon ”postklassisen paradigman” muodostuminen on erottamaton osa jokapäiväisen elämän ongelmien ymmärtämistä. Jokapäiväisen elämän tutkimus tietystä aiheesta käsittelevältä haaralta muuttuu ”sosiologisen silmän” uudeksi määritelmäksi. Tutkimuskohteen luonne - ihmisten arki - muuttuu ajatukseksi sosiaalisen maailman kognitiosta. Useat täysin erilaiset tutkijat (P. Feyerabend ja J. Habermas, Berger ja Lukman, E. Vschdens ja M. Maffesoli, M. De Certo ja muut) tukevat ajatusta tieteen sosiaalisen aseman uudelleen uusi käsite tietoisesta aiheesta, tiedekielen "kotiin" palaaminen jokapäiväisessä elämässä. Yhteiskuntatutkija menettää absoluuttisen tarkkailijan etuoikeutetun aseman ja toimii vain osallisena sosiaalisessa elämässä tasavertaisesti muiden kanssa. Se perustuu kokemusten, sosiaalisten käytäntöjen, myös kielellisten, moninaisuuteen. Todellisuus nähdään vain ilmiömäisenä. Katselukulman muuttaminen antaa meille mahdollisuuden kiinnittää huomiota siihen, mikä aiemmin tuntui ensinnäkin merkityksettömältä, ja toiseksi poikkeukselle normista, joka on voitettava: arkaismi nykyaikana, kuvien banalisointi ja teknologisointi jne. Näin ollen klassisten menetelmien ohella jokapäiväisen elämän tutkimisessa käytetään menetelmiä, jotka perustuvat lähestymistapaan arjen kerrontaan (tapaustutkimukset tai yksittäistapauksen tutkimus, elämäkertainen menetelmä, "profaanisten" tekstien analyysi). Tällaisen tutkimuksen painopiste on itsetodistus tietoisuudesta, tavanomaiset, väärinkäytetyt käytännöt, käytännön erityinen "käytännön logiikka". Tutkimus muuttuu eräänlaiseksi "yhteiskuntatieteeksi" (latinaksi -) ja "formologiaksi", koska se on ainoa vakaa alku sosiaalisten ja moninaisten kulttuuriperiaatteiden vaihtoehtoisten ja epävakaiden olojen olosuhteissa (M. Maffesoli). Elämänmuotoja ei enää tulkita korkeammiksi tai alemmiksi, totta tai valheellisiksi. Mitään tietoa ei voi hankkia kulttuurin, kielen tai kontekstin ulkopuolelta. Tämä kognitiivinen synnyttää relativismin ongelman, koska ihmisten ja kulttuurien välisen kommunikaation ongelma korvaa totuuden. Kognition tehtävä on lyhennetty historiallisesti ehdollistettuun "kulttuuritoimintaan", jonka tarkoituksena on kehittää uusi tapa "lukea maailmaa". Näiden lähestymistapojen puitteissa "totuus" ja "emansipaatio" muutetaan muuttumattomista laeista arvonsäätöiksi.

Lit .: Berger P., Lukman T. Todellisuuden sosiaalinen rakentaminen. M., 1995; Waldenfels B. Arki järkevyyden sulattavana upoksena.- Kirjassa: SOCIO-LOGOS. M., 1991; Ionin L. D. Kulttuurisosiologia. M., 1996; Schütz A. Käsitteiden ja teorian muodostuminen yhteiskuntatieteissä.- Kirjassa: American sociological; Tekstit. M., 1994; ShutzA. Fenomenologiasta ja sosiaalisista suhteista. Chi. 1970; GoffmanE. Esitys itsestäni arjen. N.Y.-L. 1959; Lefebvre A. La vie quotidienne dans le monde modeem. P., 1974; Maffesoli M. La vallita du present. Kaada une sociologie de la vie quotidienne. P., 1979; Heller A. Jokapäiväinen elämä. Cambr. 1984; De Sgneai M.Päivittäisen elämän käytäntö. Berkeley; Los Ang.; L "1988.

H. H. Kozlova

New Encyclopedia of Philosophy: 4 osaa. M: Ajattelin. Toimittaja V.S.Stepin. 2001 .

Katso, mitä "EVERYDAY" on muissa sanakirjoissa:

Jokapäiväinen elämä ... Oikeinkirjoitussanakirja-viite

Jokapäiväinen elämä on sosiaalisen todellisuuden alue, kiinteä sosiaalis-kulttuurinen elämämaailma, joka näyttää olevan "luonnollinen", itsestään selvä edellytys ihmiselämälle. Jokapäiväisen elämän ilmiötä tutkivat monet humanistiset tieteet: sosiologia, antropologia, ... ... Wikipedia

Arki on yksilöiden elämänprosessi, joka kehittyy tutuissa, tunnetuissa tilanteissa itsestään selvien odotusten perusteella. Sosiaalinen vuorovaikutus P.: n kontekstissa perustuu oletukseen yhdenmukaisesta tilanteiden käsityksestä ... Kulttuuritutkimuksen tietosanakirja Ozhegovin selittävä sanakirja

jokapäiväinen elämä- EVERYDAY (saksa Alltaeglichkeit; englantilainen jokapäiväisyys, maalaisjärki) on käsite, jonka englantilainen empirismi ja myöhemmin fenomenologia ja kielellinen filosofia tuovat filosofiaan. Nykyinen tilanne ja termien "P." kuulostamisen konteksti, ... ... Encyclopedia of Epistemology and Science Philosophy

JOKA PÄIVÄ-kiinteä sosio-kulttuurielämän maailma, joka näkyy yhteiskunnan toiminnassa ihmisen elämän luonnollisena, itsestäänselvänä edellytyksenä. Sosiaalisen todellisuuden erityisalana se toimii useiden tieteiden kohteena ja ... ... Nykyaikainen länsimainen filosofia. tietosanakirja

J. häiritse. substantiivi tekijältä adj. jokapäiväinen Efremovan selittävä sanakirja. T.F. Efremova. 2000 ... Efremovan nykyaikainen venäjän kielen selittävä sanakirja

Päivärutiini, päivittäinen rutiini, päivittäinen rutiini, päivittäinen rutiini, päivittäinen rutiini, päivittäinen rutiini, päivittäinen rutiini, päivittäinen rutiini, päivittäinen rutiini, päivittäinen rutiini, päivittäinen rutiini (

Alexandre Dumasin talo ja K ° ””. Tässä pamfletissa Mirecourt syytti suoraan Dumasia vähemmän tunnettujen kirjailijoiden työllistämisestä ja teosten luomisesta hänelle, jotka hän julkaisee omalla nimellään. Mirekurin kirjan syyttävä patos on todella hämmästyttävä. Huhuttiin, että Dumas oli äskettäin kieltäytynyt yhteistyöstä hänen kanssaan työskennellessään jonkin Mirekurin ehdottaman juonen parissa. On vaikea sanoa, onko asia näin, mutta kirjoitusvirhe, jonka hän kaatoi kirjailijalle, osoittautui yksinkertaisesti ylivoimaiseksi. Joten Dumas hyödyntää palkattua kirjallista työtä, lisäksi hän kirjoittaa monia sivuja muiden ihmisten teoksista, lyhyesti sanottuna, Dumas on kirjallinen päivämies ja charlatan. Sana "päivämies" otettiin esiin ja toistettiin. Dumas haastoi Mirecourtin oikeuteen kunnianloukkauksesta ja voitti oikeudenkäynnin (kirjailijan vastustajat eivät jotenkin halua muistaa tätä tosiasiaa, vaikka he toistavat yksityiskohtaisesti Mirekurovin syytöksiä).
Dumas työskenteli todella usein muiden tekijöiden kanssa. Jotkut tekivät yhteistyötä hänen kanssaan jatkuvasti, toiset vain toivat julkaisemattomat teoksensa ja pyysivät korjaamaan ne mestarin kädellä. Jatkuvista yhteistyökumppaneista Dumas kutsutaan yleensä Auguste Macketiksi, Danzatziksi, Locroixiksi. Nämä ihmiset piirsivät juonet, valmistivat materiaaleja ja työskentelivät yhdessä Dumasin kanssa tekstin käsittelemiseksi. Tällainen yhteistyö oli varsin yleistä 1800 -luvulla. Monet Charles Dickensin romaanit on kirjoitettu samalla tavalla, ja niiden ympärillä oli joukko nuoria tekijöitä, jotka kirjoittivat suuren kirjoittajan johdolla jokaisen uuden teoksen osan. Jälkimmäinen putosi sitten - ja tämä oli tärkein hetki romaanin luomisessa - Dickensin lopulliseen käsittelyyn, jonka kynästä tuli valmis ja kiillotettu teos, jossa alkuperäisten osien summa ei selvästikään ollut yhtä suuri koko. Jotkut tällä tavalla kirjoitetuista romaaneista sisällytettiin Dickensin kerättyihin teoksiin, ja hänen kumppaneidensa nimet mainitaan vain erityisissä artikkeleissa romaanien luomisen historiasta. Se, joka luovuudessa hyväksyttiin yleensä

Dickens aiheutti jostain syystä mielenosoitusten myrskyn Dumasin työssä. Dumas ei kuitenkaan lainkaan kiistänyt muiden ihmisten rinnakkaisuutta. Usein se ei ollut hän, vaan kustantajat ja teatteriohjaajat, jotka ylittivät kirjoittajien nimet kirjan kansista ja teatterijulisteista; loppujen lopuksi nämä nimet eivät voineet luvata sellaisia ​​maksuja kuin Dumasin nimi. Dumas ei kuitenkaan myöskään pitänyt sitä, että hänen kirjoittajiensa työ olisi ylittänyt materiaalien valmistelun tai luonnosten piirtämisen rajat. On ominaista, että kukaan heistä ei tullut kuuluisaksi teoksista, jotka he kirjoittivat Dumasista riippumatta. "Pääkirjoittajan" romaanien korjaus ja "viimeistely" osoittautui merkittävimmäksi hetkeksi niiden luomishistoriassa. Tässä yhteydessä AI Kuprin totesi esityksessään Dumasista oikein, että taloja rakentaa myös useampi kuin yksi henkilö, mutta kukaan ei laita muurareiden ja insinöörien nimiä julkisivuun; vain arkkitehdin nimellä on oikeus esiintyä siellä ... Ja kirjailija M. Bouvier-Agenin maanmies korosti jo edellä mainitussa artikkelissa, että Dumasin teoksilla on tietty laatumerkki: ne ovat niin samanlaisia ​​kuin kirjoittajan mukaan on mahdotonta erottaa heidät toisistaan.
On myönnettävä, että harvat Dumasin tekijät tekivät hänelle väitteitä, ja tuomioistuin hylkäsi itsepäisesti ne, jotka yrittivät tehdä niin. Auguste Macket, joka osallistui kirjailijan kuuluisimpien romaanien (Kolme muskettisoturia, Monte Criston kreivi ja muut) luomiseen, osoitti tyytymättömyyttään kuuluisaan kirjoittajaansa ja loukkasi häntä jonkin aikaa, mutta kun Näytelmän "Kolme muskettisoturia" ensi -illassa Dumas veti hänet lavalle verhoina ja esitteli hänet yleisölle kuuluisan juonen toisena vanhempana. Yksin hänen kirjoittamansa teokset unohtuivat nopeasti ja lujasti. Ilman mestarin kättä ne osoittautuivat täysin elinkelvottomiksi.
Siitä huolimatta Dumas painettiin itsepäisesti "toisen tason kirjailijoihin" - huolimatta siitä, että hänen näytelmänsä "Henrik III ja hänen hovinsa" oli ensimmäinen romanttinen näytelmä ranskalaisen teatterin lavalla, romaani "Catherine Blum" avasi Ranskan etsivällä tavalla, ja romaanit esittivät aikalaiset ja jälkeläiset Ranskan historiaan. Ei ihme, että sama Delphine de Girardin sarkastisesti kieltäytyi ottamasta Dumasa Akatemiaan:
"Miksi kirkastettujen on niin vaikea päästä valituksi Akatemiaan? Onko julkisen tunnustamisen ansaitseminen sitten rikos? Balzac ja Alexandre Dumas kirjoittavat vuosittain viisitoista kahdeksantoista teosta; heille ei voida antaa tätä anteeksi. - Mutta nämä ovat hienoja romaaneja! - Tämä ei ole tekosyy, niitä on edelleen liikaa. - Mutta he menestyvät hurjasti! - Niin paljon pahempaa: anna heidän kirjoittaa yksi ohut keskinkertainen romaani, jota kukaan ei lue - sitten mietitään sitä.
Ripaus kateutta ei ole epäilystäkään, mutta Delphine de Girardin laittoi Dumasin ja Balzacin nimet vierekkäin. Hyväksyikö Balzac tämän? On käynyt ilmi, että ei. "Et voi verrata minua tähän neekeriin!" - hän huudahti jotenkin. Hugo puolestaan ​​syytti Dumasia siitä, että hän ei työskennellyt tarpeeksi vakavasti tyylin kanssa ... Molemmat olivat oikeassa ja väärässä samanaikaisesti, ja viimeinen sana jäi lukijoille, jotka rakastavat edelleen kaikkien kolmen kirjailijan romaaneja, mutta tulevat yleensä Balzaciin ja Hugoon myöhemmin, joskus jo peruuttamattomasti vakavasti, ja Dumas valitaan nuoruudessaan etsien vastauksia sankareiltaan ensimmäisiin kysymyksiin kunniasta, rakkaudesta ja oikeudenmukaisuudesta.
Suuria kirjoittajia pidetään suurina, koska ihmiset tunnistavat heidät opettajikseen. Heidän kirjansa eivät ole vain kertomuksia todellisista tai kuvitteellisista tapahtumista. Heidän kirjansa ovat yleistyksiä, filosofiaa, pukeutuneita tyylikkäisiin vaatteisiin. Mutta mitä tyyli palvelee? Thornton Wilder kirjoitti romaanissa "The Bridge of King Louis Saint", että "tyyli on vain jokapäiväinen astia, jossa katkera juoma tarjoillaan maailmalle". Mikä on totta, on totta: maailma rakastaa juoda tyylikkäästä astiasta.

Tavalliset savimukit eivät sovellu tähän - maku voi olla joko liian voimakas tai huomaamaton. Mutta tässä on valittu, joka antaa ihmisille monimutkaisen astian, ja maku tuntuu heti uudella tavalla, saa ihmisen ajattelemaan, vaikka katse ei useinkaan voi repiä itseään pois astiasta, sen uskomattomista käyristä.
Jos puhumme tyylistä, Dumas ehkä loi ruokia, jotka ovat väliasennossa savimukin ja hienostuneen monimutkaisen astian välillä. Se on miellyttävä koskettaa ja miellyttää kirkkaita värejä, mutta katse, joka on kulkenut muodon luonnollisia ja lähes tuttuja viivoja pitkin, pysähtyy lopulta täsmälleen sisältöön, ja yrität huomata, mitä tämä katkera aine on huulet ...

JOKAPÄIVÄINEN ELÄMÄ - käsite, yleensä. Suunnitelma tarkoittaa tavallisten, jokapäiväisten toimien, kokemusten, ihmisten vuorovaikutuksen virtausta. Jokapäiväistä elämää tulkitaan koko sosio-kulttuurimaailmoksi, jossa ihminen on olemassa aivan kuten muutkin ihmiset, jotka ovat vuorovaikutuksessa heidän ja ympäröivän maailman esineiden kanssa, vaikuttavat heihin, muuttavat niitä, kokevat vuorostaan ​​heidän vaikutuksensa ja muutokset (A.Schutz ). Jokapäiväinen elämä muodostuu tuttujen esineiden, emotionaalisten tunteiden, sosiaalis-kulttuurisen viestinnän, päivittäisten toimintojen ja jokapäiväisen tiedon maailmasta. Arki on tuttua, luonnollista, läheistä; se, mitä tapahtuu joka päivä, ei aiheuta yllätyksiä, vaikeuksia, ei vaadi selityksiä, intuitiivisesti mahdollista ja itsestään selvää henkilölle, joka on kiinteä hänen kokemukseensa. Jokapäiväisen vuorovaikutuksen muodot, sisältö ja keinot tunnistetaan "omiksi", toisin kuin ulkoiset, institutionalisoidut muodot ja säännöt, jotka eivät riipu yksilön tahdosta, hän pitää "muuta", "etikettiä". Jokapäiväistä ei ole olemassa epätavallisena, odottamattomana, yksilönä, kaukaisena; mikä ei sovi tuttuun maailmaan, on vakiintuneen järjestyksen ulkopuolella, viittaa yksittäisen ja kollektiivisen elämänjärjestyksen syntymisen, muutoksen tai tuhoutumisen hetkiin.

Jokapäiväinen elämä syntyy "povsyakdenyuvannya" -prosessien seurauksena, joilla on oppimismuotoja, perinteiden hallitsemista ja normien lujittamista, erityisesti lausuntojen muistaminen, eri pelien säännöt, kodinkoneiden käsittely, etikettinormien hallitseminen, suuntautuminen kaupungissa tai metrossa, hallitsemalla ihmiselle tyypillisiä elämänmallien ympäristöjä, tapoja vuorovaikutuksessa ympäristön kanssa, keinot tavoitteiden saavuttamiseksi. Vaihtoehto opovsyakdenyuvannyalle on "jokapäiväisen elämän voittaminen" - epätavallisen, alkuperäisen syntyminen yksilöllisen ja kollektiivisen luomisen ja innovoinnin prosesseissa, johtuen poikkeamisesta stereotypioista, perinteistä ja uusien sääntöjen, tapojen, merkitysten muodostumisesta. Epätavallisen sisältö ja muoto puolestaan ​​sisältyvät rikastumisprosessiin, jossa ne rikastavat ja laajentavat tavallisen alueen. Henkilö on ikään kuin tavallisen ja epätavallisen partaalla, joita yhdistävät toisiaan täydentävät ja vastavuoroiset suhteet.

Sotsiol. elämäntapojen analysoinnissa keskitytään ensisijaisesti sosiaalisiin merkityksiin, jotka yhteiskunnan jäsenet rakentavat ja vaihtavat päivittäisen vuorovaikutuksensa aikana, sekä sosiaalisiin toimiin, jotka liittyvät "näiden subjektiivisten merkitysten aktivoitumiseen". arki on todellisuutta, jota ihmiset tulkitsevat ja jolla on subjektiivinen merkitys heille. järjestäytynyt. Se koostuu joukosta typolia. määritelmät ihmisistä, tilanteista, motiiveista, toiminnoista, esineistä, ideoista, tunteista, joiden avulla ihmiset tunnistavat tilanteen ja vastaavan käyttäytymismallin, vahvistavat järjestyksen merkityksen ja saavuttavat ymmärryksen. Tietyssä viestintätilanteessa me automaattisesti, huomaamatta tätä prosessia, tyypistämme henkilön - miehenä, egoistina tai johtajana; emotionaaliset kokemukset ja ilmentymät - ilo, ahdistus, viha; vuorovaikutustilanne - ystävällisenä tai vihamielisenä, jokapäiväisenä tai virallisena. Kukin typografia olettaa vastaavan tyypillisen käyttäytymismallin. Typografioiden ansiosta arjen maailma saa merkityksen, nähdään normaalina, tunnettuna ja tutuna. Tyypillistykset määrittävät useimpien yhteiskunnan jäsenten nykyisen asenteen luontoon, elämänsä tehtäviin ja mahdollisuuksiin, työhön, perheeseen, oikeudenmukaisuuteen, menestykseen jne. Ja muodostavat sosiaalisesti hyväksytyt ryhmästandardit, käyttäytymissäännöt (normit, tavat, taidot, perinteiset vaatetusmuodot, ajanhallinta, työ jne.). Ne luovat yleiset näkymät, niillä on konkreettinen historia. luonne tietyssä sosio-kulttuurisessa maailmassa.

Jokapäiväisessä elämässä ihminen pitää ilmeisenä, että hänen vuorovaikutuskumppaninsa näkevät ja ymmärtävät maailman samalla tavalla. A. Schutz soitti. tämä on tiedostamattomasti käytetty olettamus "teesissä näkökulmien vastavuoroisuudesta": maailman ominaisuudet eivät muutu, kun vuorovaikutukseen osallistuvien paikat muuttuvat; Molemmat osapuolet vuorovaikutuksessa olettavat, että niiden merkitysten välillä on jatkuva vastaavuus, kun tosiasia yksilöllisistä eroista maailman käsityksessä toteutuu, mikä perustuu elämäkerrallisen kokemuksen ainutlaatuisuuteen, kasvatuksen ja koulutuksen erityispiirteisiin, sosiaalinen asema, subjektiiviset tavoitteet jne.

Jokapäiväinen elämä määritellään yhdeksi "lopullisista semanttisista aloista" (V. Dzheme, A. Schutz, P. Berger, T. Lukman), joille jokainen voi omistaa todellisuuden ominaisuuden. Jokapäiväisen elämän lisäksi uskontojen alat erotetaan toisistaan. usko, unet, tieteet, ajattelu, rakkaus, fantasia, leikki jne. Jokaiselle alalle on ominaista tietty kognitiivinen tyyli, joka koostuu useista maailman havaitsemisen ja kokemuksen elementeistä: erityinen tietoisuuden jännite, erityinen eros h e, vallitseva toimintamuoto, erityiset henkilökohtaisen osallistumisen ja sosiaalisuuden muodot, ajan kokemuksen omaperäisyys. Kuvaus jokapäiväiseen elämään liittyvän kognitiivisen tyylin ominaispiirteistä on sen kokonaisuus. määritelmät ilmiössä. sosiologia: jokapäiväinen elämä on ihmisen kokemuksen ala, jolle on ominaista jännittynyt - aktiivinen tietoisuuden tila; koska luonnon- ja sosiaalisen maailman olemassaolosta ei ole epäilyksiä, johtava toimintamuoto on työvoima, joka koostuu hankkeiden esittämisestä, niiden toteuttamisesta ja ympäröivän maailman aiheuttamista muutoksista; henkilökohtaisen osallistumisen rehellisyys elämään; olemassa on yhteinen, intersub "aktiivisesti jäsennelty (tyypillinen) sosiaalisen toiminnan ja vuorovaikutuksen maailma (LG Ionin). Jokapäiväinen todellisuus on poistuminen ihmisen elämänkokemuksesta ja se on perusta kaikille muille aloille. Sitä kutsutaan" korkein todellisuus. "

Jokapäiväinen elämä on monien tieteiden ja tieteenalojen aihe: filosofia, historia ja sosiologia, psykologia ja psykiatria, kielitiede jne. Erilaiset tutkimukset keskittyvät jokapäiväisen elämän ongelmiin, mukaan lukien historia. Braudelin työ arjen rakenteista, L. Wittgensteinin jokapäiväisen kielen kielellinen analyysi, M. Bakhtinin kansanpuheen ja naurukulttuurin tutkimukset, G. Worthin jokapäiväisen elämän mytologia, jokapäiväisen elämän psykopatologia S. Freud, E. Husserlin fenomenologia ja lukuisat jokapäiväisen elämän sosiologian käsitteet.