ओशो (भगवान श्री रजनीश) का पंथ।

की खोज की निजी अनुभवक्रिस्टोफर काल्डर

"ध्यान को व्यवसाय नहीं बनाया जा सकता"आचार्य रजनीश, 1971

जब मैं पहली बार दिसंबर 1970 में आचार्य रजनीश से उनके बॉम्बे अपार्टमेंट में मिला था, तब वह केवल 39 वर्ष के थे। उसकी लम्बी दाढ़ी और बड़ी गहरी आँखें थीं। और वह लाओ त्ज़ु के जीवंत चित्र जैसा लग रहा था। रजनीश से मिलने से पहले, मैं कई पूर्वी गुरुओं से परिचित था, लेकिन उनकी शिक्षाओं से संतुष्ट नहीं था। मैं एक प्रबुद्ध मार्गदर्शक की तलाश में था जो पूर्व और पश्चिम के बीच की दूरी को पाट सके और वास्तविक गूढ़ रहस्यों को जीवन में ला सके, जिसके बिना मैं खुद को सिर्फ भारतीय, तिब्बती और तिब्बती भाषा से भरा एक संदूक समझता था। जापानी संस्कृति. रजनीश इन गहरे अर्थों की मेरी खोज का उत्तर थे। उन्होंने मुझे आंतरिक दुनिया के बारे में वह सब कुछ विस्तार से बताया जो मैं जानना चाहता था, और उनके शब्दों का समर्थन करने के लिए उनके पास विशाल अस्तित्व की शक्ति थी। मैं 21 साल का था, जीवन और मानव स्वभाव के बारे में मेरे विचार बहुत भोले थे और मेरा मानना ​​था कि उन्होंने जो कुछ भी कहा वह सच होना चाहिए।

रजनीश बोला उच्च स्तरबुद्धिमत्ता। उनकी आध्यात्मिक उपस्थिति उनके शरीर से एक नरम रोशनी की तरह निकली जिसने सभी घावों को ठीक कर दिया। जैसे ही मैं हमारी छोटी सभाओं के दौरान उनके बगल में बैठता था, रजनीश मुझे एक तेज़ ऊर्ध्वाधर आंतरिक यात्रा पर ले जाते थे जो मुझे भौतिक शरीर से लगभग बाहर धकेल देती थी। बिना किसी प्रयास के उनकी उपस्थिति ने सभी को प्रेरित किया। मैंने उनके बॉम्बे अपार्टमेंट में जो दिन बिताए, वे स्वर्ग में बिताए दिनों के समान थे। उसके पास सब कुछ था, और उसने सब कुछ मुफ्त में दे दिया।

रजनीश के पास अद्भुत टेलीपैथिक क्षमताएं और सूक्ष्म प्रक्षेपण था, जिसका उपयोग वह अपने छात्रों को आराम और प्रेरणा देने के लिए करते थे। कई झूठे गुरुओं ने ऐसी ही रहस्यमय शक्तियां होने का दावा किया है। लेकिन वास्तव में रजनीश के पास वे थे। आचार्य ने कभी भी अपनी क्षमताओं का घमंड नहीं किया। जो कोई भी उनके करीब आया, उसने जल्द ही चमत्कारों के सीधे संपर्क के माध्यम से उनके बारे में जान लिया। संदेह करने वाले पश्चिमी संदेह को श्रद्धापूर्ण पूजा और भक्ति में बदलने के लिए केवल एक या दो आश्चर्यजनक गुप्त यात्राओं की आवश्यकता थी।

एक वर्ष पहले मेरी मुलाकात एक अन्य प्रबुद्ध शिक्षक से हुई, दुनिया को पता हैजिद्दू कृष्णमूर्ति की तरह. कृष्णमूर्ति शायद ही एक सुसंगत व्याख्यान दे सके, लेकिन वे अपने श्रोताओं को लगातार डांटते रहे, अपने श्रोताओं के छोटे, तुच्छ दिमागों को हर तरह से झुकाते रहे। मुझे उसकी स्पष्टवादिता पसंद आयी. उनकी बात सही थी. लेकिन उनका सूक्ष्म, क्रोधी स्वभाव दूसरों तक ज्ञान के हस्तांतरण में बाधा बनने की अधिक संभावना थी।

कृष्णमूर्ति को सुनना ब्रेड और रेत से बना सैंडविच खाने जैसा था। मुझे इन व्याख्यानों से बहुत संतुष्टि मिली अगर मैं शब्दों को पूरी तरह से अनदेखा कर सका, केवल चुपचाप उनकी उपस्थिति को अवशोषित कर सका। इस तकनीक ने मुझे व्याख्यान के बाद इतना विस्तारित होने में सक्षम बना दिया कि मैं कई घंटों के बाद भी मुश्किल से बोल पाता था। कृष्णमूर्ति, पूरी तरह से प्रबुद्ध और विशिष्ट रूप से आकर्षक होने के बावजूद, इतिहास में बहुत खराब मौखिक संचार क्षमताओं वाले शिक्षक के रूप में जाने जाते हैं। और, अत्यधिक प्रतिभाशाली वक्ता रजनीश के विपरीत, कृष्णमूर्ति ने कभी कोई अपराध नहीं किया। वह जो था उससे अधिक होने का उसने कभी दिखावा नहीं किया, और उसने कभी भी अन्य संवेदनशील प्राणियों का उपयोग अपने उद्देश्यों के लिए नहीं किया।

जीवन जटिल है, इसमें कई परतें हैं, और पूर्ण आत्मज्ञान की घटना के बारे में मेरा अनुभवहीन भ्रम पिछले कुछ वर्षों में दूर हो गया है। मेरे लिए यह स्पष्ट हो गया कि प्रबुद्ध लोग भी अन्य लोगों की तरह ही भ्रमित करने वाले होते हैं, आम लोग. वे विस्तारित मनुष्य हैं, लेकिन वे अपूर्ण भी हैं। और वे उन्हीं गलतियों और कमजोरियों के साथ जीते और सांस लेते हैं जिनका हम सामान्य लोगों को विश्लेषण करना चाहिए और उन्हें दूर करना चाहिए।

संशयवादी पूछते हैं कि मैं यह दावा कैसे कर सकता हूं कि रजनीश अपने सभी घोटालों और भयानक सार्वजनिक छवि को देखते हुए प्रबुद्ध थे। मैं केवल यह कह सकता हूं कि रजनीश की आध्यात्मिक उपस्थिति कृष्णमूर्ति की आध्यात्मिक उपस्थिति जितनी ही मजबूत थी, जिन्हें उच्च तिब्बती लामाओं द्वारा प्रबुद्ध माना गया था, जिससे हिंदू गाथा जीवंत हो गई। आज. मुझे संशयवादियों से सहानुभूति है, क्योंकि यदि मैं रजनीश को व्यक्तिगत रूप से नहीं जानता होता, तो मैं इस पर कभी विश्वास नहीं करता।

रजनीश ने ज्ञानोदय पैकेज को सकारात्मक और नकारात्मक दोनों दिशाओं में प्रचारित किया। वह एक ही समय में सर्वश्रेष्ठ में भी सर्वश्रेष्ठ और सबसे बुरे में भी सबसे खराब थे। में वे एक उच्च शिक्षक थे प्रारंभिक वर्षों, असामान्य नवोन्मेषी ध्यान तकनीकों का मालिक जो अत्यधिक शक्ति के साथ काम करता था। रजनीश ने हजारों साधकों को चेतना के उच्च स्तर तक पहुंचाया। उन्होंने पूर्वी धर्मों और ध्यान तकनीकों को अत्यंत स्पष्टता के साथ विस्तृत किया।

जब विश्वविद्यालय के पूर्व प्रोफेसर आचार्य रजनीश ने अचानक अपना नाम बदलकर भगवान श्री रजनीश रख लिया, तो मैं डर गया। प्रसिद्ध प्रबुद्ध ऋषि रमण महर्षि को उनके शिष्यों से प्रेम के सहज विस्फोट में भगवान नाम मिला। रजनीश ने बस यह घोषणा की कि अब से हर किसी को उन्हें भगवान कहना चाहिए - एक ऐसी उपाधि जिसका मतलब परमात्मा से लेकर भगवान तक कुछ भी हो सकता है। जब मैंने व्याख्यान के बाद अंग्रेजी शब्दों के उनके गलत उच्चारण को विनम्रतापूर्वक ठीक किया तो रजनीश चिढ़ गए। इसलिए, मुझे लगा कि मैं उसे यह नहीं बता सकता कि मैंने इस नए नाम के बारे में क्या सोचा था, कि यह अनुचित और बेईमानी था। इस नाम परिवर्तन ने रजनीश की ईमानदारी के स्तर में एक महत्वपूर्ण मोड़ ला दिया और यह कई झूठों में से पहला झूठ था।

"एक गलत कदम, एक बड़ी गलती।"

रजनीश ऐसे रहते थे मानो किसी हाथी दांत की मीनार में हों, केवल व्याख्यान देने के लिए अपना कमरा छोड़ते थे। उनके जीवन का अनुभव उनके प्रशंसक प्रशंसकों पर निर्भर था। अधिकांश मनुष्यों की तरह, जिनके साथ राजाओं जैसा व्यवहार किया जाता है, रजनीश का आम आदमी की दुनिया से संपर्क टूट गया। अपने कृत्रिम और अलग-थलग अस्तित्व में, रजनीश ने निर्णय की एक बुनियादी गलती की जो बाद में उनकी शिक्षाओं को नष्ट कर देगी।

"आपने उन्हें सच बताया, लेकिन जो मैं उन्हें बताता हूं (यह उपयोगी झूठ) उनके लिए बेहतर है।" भगवान श्री रजनीश 1975.

रजनीश का मानना ​​था कि विश्व की अधिकांश आबादी जागरूकता के इतने निम्न स्तर पर है कि वे वास्तविक सत्य को न तो समझ सकते हैं और न ही सहन कर सकते हैं। और फिर उन्होंने अपने छात्रों को प्रेरणा देने के लिए उपयोगी झूठ फैलाने की नीति विकसित की, और समय-समय पर, विशेष रूप से उनके व्यक्तिगत विकास के लिए बनाई गई अनोखी स्थितियों से उन्हें चौंका दिया। यह उनका पतन का मार्ग था और पहला कारण था कि उन्हें कई इतिहासकारों द्वारा एक और झूठे गुरु के रूप में लेबल किया गया था। जो कि, बिना किसी संदेह के, वह नहीं था।

आचार्य, भगवान श्री, ओशो... रजनीश द्वारा अपनाए गए ये सभी शक्तिशाली नाम इस तथ्य को छिपा नहीं सके कि वह अभी भी एक इंसान थे। उसकी भी अन्य लोगों की तरह ही महत्वाकांक्षाएं और इच्छाएं, यौन और भौतिक इच्छाएं थीं। सभी जीवित प्रबुद्ध लोगों की इच्छाएँ होती हैं, सभी प्रबुद्ध लोगों का एक सामाजिक जीवन होता है जिसके बारे में हम जानते हैं, लेकिन उनका निजी जीवन भी गुप्त रहता है। लेकिन प्रबुद्ध लोगों का विशाल बहुमत दुनिया में केवल अच्छा ही करता है। और जहां तक ​​मुझे पता है, केवल रजनीश ही कानूनी और नैतिक दोनों अर्थों में अपराधी बन गया।

रजनीश ने अस्तित्व या अस्तित्व के अंतिम परम सत्य को कभी नहीं खोया। उसने केवल सत्य की सामान्य अवधारणा को खो दिया था, जिसे कोई भी सामान्य वयस्क आसानी से समझ सकता था। यहां तक ​​कि उन्होंने अपने लगातार झूठ बोलने को "बाएं हाथ का तंत्र" कहकर तर्कसंगत ठहराया। और ये बेईमानी भी थी. रजनीश ने अपना चेहरा बचाने के लिए, अपनी गलतियों के लिए व्यक्तिगत जिम्मेदारी लेने से बचने के लिए, जितना संभव हो उतनी व्यक्तिगत शक्ति हासिल करने के लिए झूठ बोला। इस झूठ का तंत्र या दयालुता के अन्य निस्वार्थ कार्यों से कोई लेना-देना नहीं था। इस संसार में तथ्य ही वास्तविकता है। और रजनीश ने हर दिन तथ्यों को तोड़-मरोड़कर पेश किया। कई अन्य लोगों की तरह रजनीश कोई साधारण ठग नहीं था। रजनीश वह सब कुछ जानता था जो बुद्ध जानता था, और वह वह सब कुछ था जो बुद्ध थे। यह सामान्य सत्य के प्रति उनके सम्मान की हानि मात्र थी। इसी ने उनकी शिक्षा को नष्ट कर दिया।

तीस साल के होते ही रजनीश की तबीयत बिगड़ने लगी। अधेड़ उम्र तक पहुंचने से पहले ही, रजनीश को समय-समय पर कमजोरी का सामना करना पड़ा। अपने शुरुआती कॉलेज के वर्षों के दौरान, जब उन्हें अपनी शारीरिक शक्ति के चरम पर होना चाहिए था, अपनी अस्पष्ट बीमारियों के कारण रजनीश को अक्सर दिन में 12 से 14 घंटे सोने के लिए मजबूर होना पड़ता था। रजनीश उस बीमारी से पीड़ित थे जिसे यूरोपीय लोग मायलजिक एन्सेफेलोमाइलाइटिस (एमई) कहते हैं और जिसे अमेरिकी क्रोनिक थकान सिंड्रोम (सीएफएस) कहते हैं। इस बीमारी के क्लासिक लक्षणों में स्पष्ट थकान, अजीब एलर्जी, बार-बार होने वाला निम्न-श्रेणी का बुखार, फोटोफोबिया, ऑर्थोस्टेटिक असहिष्णुता (सामान्य समय तक खड़े रहने में असमर्थता), और गंध और रसायनों के प्रति अतिसंवेदनशीलता शामिल हैं। डॉक्टर अब इसे "एकाधिक रासायनिक संवेदनशीलता" कहते हैं। पोस्ट-ट्रॉमेटिक सिंड्रोम और अन्य न्यूरोलॉजिकल रोगों से पीड़ित लोग समान गंध असहिष्णुता से पीड़ित होते हैं।

रजनीश की ज्ञात रासायनिक संवेदनशीलता इतनी मजबूत थी कि उन्होंने अपने मुख्यालय में प्रवेश करने से पहले गार्डों को लोगों को अप्रिय गंध सूंघने का निर्देश दिया। रजनीश का खराब स्वास्थ्य और अजीब लक्षण वास्तविक न्यूरोलॉजिकल क्षति का परिणाम थे, न कि ज्ञानोदय के कारण हुई किसी गूढ़ अतिसंवेदनशीलता का। रजनीश को मधुमेह, अस्थमा और भी था गंभीर दर्दवापसी में।

1970 में जब मैं उनसे पहली बार मिला था तब से लेकर 1990 में उनकी मृत्यु तक रजनीश लगातार बीमार और कमज़ोर थे। वह लंबे समय तक खड़े नहीं रह सके, उनके स्वायत्त तंत्रिका तंत्र, जो उनके रक्तचाप को नियंत्रित करता था, को नुकसान होने के कारण चक्कर आने से पीड़ित थे। नसों के दर्द और निम्न रक्तचाप से जुड़ी निम्न तनाव सीमा क्रोनिक थकान, मस्तिष्क हाइपोक्सिया का कारण बनती है और मस्तिष्क को ऑक्सीजन की आपूर्ति में कमी के कारण IQ सूचकांक को कम कर सकती है। उसे लगभग हर हफ्ते सर्दी या कुछ और होता था। वास्तव में, वह केवल एक से ही पीड़ित था पुरानी बीमारीदशकों तक रहने वाली सर्दी के लक्षणों के साथ।

हाल के वर्षों में, रजनीश ने सख्ती से प्रिस्क्रिप्शन दवाओं का इस्तेमाल किया। मूल रूप से, यह वैलियम (डायजेपाम) था, जिसका उपयोग एनाल्जेसिक और स्वायत्त तंत्रिका तंत्र के निष्क्रिय विकारों से निपटने के साधन के रूप में किया जाता था। उन्होंने अधिकतम अनुशंसित खुराक ली: प्रति दिन 60 मिलीग्राम। उन्होंने शुद्ध ऑक्सीजन (ओ 2) के साथ मिश्रित नाइट्रॉक्साइड (एन 2 ओ) भी लिया, जिससे उनके अस्थमा और मस्तिष्क हाइपोक्सिया में मदद मिली, लेकिन उनके निर्णय की गुणवत्ता को बदलने में यह बेकार था। पश्चिमी दवाओं को लेने से एक सुपर-चमत्कार की आशा करते हुए और संभावित नकारात्मक प्रभावों से लड़ने की अपनी क्षमता पर अत्यधिक भरोसा करते हुए, रजनीश नशे की लत के शिकार हो गए। जल्द ही उनका पतन और अपमान हुआ।

रजनीश एक शारीरिक रूप से बीमार व्यक्ति था जो मानसिक रूप से भी भ्रष्ट हो गया था। उनकी नशीली दवाओं की लत एक समस्या थी जो उन्होंने अपने लिए पैदा की थी, न कि किसी सरकारी साजिश का परिणाम। 1990 में रजनीश की मृत्यु हो गई, और आधिकारिक कारणमृत्यु हृदय गति रुकने से हुई। यह संभव है कि रजनीश की शारीरिक गिरावट, जो अमेरिकी जेलों में कैद के दौरान तेज हो गई, वैलियम लेने से होने वाले दुष्प्रभावों के संयोजन और अधिक एलर्जी के संपर्क में आने पर उनके क्रोनिक थकान सिंड्रोम के बिगड़ने का परिणाम थी।

अमेरिकी मीडिया में इस बात से जुड़ी अटकलें लगाई जाती रही हैं कि ओशो ने कथित तौर पर आत्महत्या कर ली एक बड़ी संख्या कीदवाइयाँ। चूँकि किसी ने ओशो को इंट्रामस्क्युलर इंजेक्शन लगाने की बात स्वीकार नहीं की घातक खुराक, इस आत्महत्या सिद्धांत का समर्थन करने के लिए कोई ठोस सबूत नहीं था। लेकिन यहां एक परिदृश्य है जो बिल्कुल सम्मोहक हो सकता है: रजनीश की चल रही बीमारी और उसके सबसे बड़े प्यार विवेक को खोने के दुःख के कारण आत्महत्या। ओशो के निधन से एक महीने पहले विवेक ने बॉम्बे के एक होटल में नींद की गोलियों की घातक खुराक ली थी। गौरतलब है कि विवेक ने ओशो के जन्मदिन से ठीक पहले खुद को मारने का फैसला किया था। भगवान श्री रजनीश ने खुद ओरेगॉन कम्यून में कई बार आत्महत्या करने की कोशिश की: इस प्रकार, अपने छात्रों को लगातार तनाव में रखते हुए, उन्होंने उनसे आज्ञाकारिता और अपनी सभी इच्छाओं की पूर्ति की मांग की। कहा जाता है कि पृथ्वी पर अपने आखिरी दिन ओशो ने कहा था: “मुझे जाने दो। मेरा शरीर मेरे लिए नर्क बन गया है।"

यह अफवाह कि ओशो को अमेरिकी सरकारी गुर्गों ने थैलियम जहर दिया था, एक कल्पना है, तथ्यों के विपरीत है जिसे नकारा नहीं जा सकता। थैलियम विषाक्तता के स्पष्ट लक्षणों में से एक विषाक्तता के सात दिनों के भीतर गंभीर गंजापन है। ओशो की मृत्यु उनकी उम्र के अनुरूप गंजेपन के किसी विशेष लक्षण के बिना, बड़ी दाढ़ी के साथ हुई। डॉ. ओशो को थैलियम विषाक्तता के परिणामस्वरूप जिन लक्षणों पर संदेह होने लगा, वे वास्तव में क्रोनिक थकान सिंड्रोम के लक्षण थे। इन लक्षणों में गतिभंग (असंयमित गतिविधियां), सुन्नता, खड़े होने पर टैचीकार्डिया (तेजी से दिल की धड़कन), पेरेस्टेसिया, झुनझुनी संवेदनाएं, चक्कर आना और चिड़चिड़ा आंत्र सिंड्रोम शामिल हैं, जो बारी-बारी से दस्त और कब्ज से प्रकट होता है।

सच है, ओशो से जुड़े जहर के अन्य सिद्ध मामले भी थे। लेकिन वे उनके संन्यासियों द्वारा किये गये थे। संन्यासी एक दीक्षित शिष्य होता है, जिसने संन्यास ले लिया है। ओरेगन रेस्तरां में पीड़ित पूरी तरह से निर्दोष लोग थे: वास्को काउंटी के दो कमीशन एजेंट, रजनीश के स्टाफ के सदस्य, जिन्हें रजनीश की निजी सचिव मां आनंद शीला ने जहर दे दिया था। शीला की आदत उन लोगों को जहर देने की थी जो या तो बहुत ज्यादा जानते थे या फिर उसके पक्ष से बाहर हो गए थे। शीला ने अपने अपराधों के लिए संघीय जेल में ढाई साल बिताए। जबकि रजनीश ने केवल आव्रजन कानूनों का उल्लंघन करने के लिए दोषी ठहराया और 10 साल की परिवीक्षा के साथ-साथ 400 हजार डॉलर का जुर्माना प्राप्त करने के बाद, संयुक्त राज्य अमेरिका से निर्वासित कर दिया गया।

रजनीश ने निर्णय लिया कि उनके शिक्षण में नैतिकता की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि ध्यान स्वतः ही "अच्छे व्यवहार" की ओर ले जाता है। लेकिन रजनीश और उनके शिष्यों के मामले साबित करते हैं कि यह सिद्धांत गलत है। ओशो ने सिखाया: आप जो चाहें वह कर सकते हैं, क्योंकि जीवन एक सपना और एक मजाक है। इस स्थिति ने एक सुपरमैन में क्लासिक फासीवादी विश्वास को पुनर्जीवित किया जो इतना ऊंचा उठ सकता था और इतना शक्तिशाली बन सकता था कि उसे अब ईमानदारी और नैतिकता जैसे पुराने जमाने के मूल्यों की आवश्यकता नहीं थी।

रजनीश की कहानी से अपरिचित लोग पुणे और ओरेगॉन में भगवान के करीबी शिष्य ह्यूगो मिल्ने (शिवमूर्ति) द्वारा लिखित पुस्तक भगवान: द फॉलन गॉड पढ़ना चाह सकते हैं। इसे सैन मार्टिन प्रेस द्वारा प्रकाशित किया गया था और इस पुस्तक के पुनर्मुद्रण Amazon.Com और Amazon.Com.UK के माध्यम से पाए जा सकते हैं। मैं उन कई तथ्यों की पुष्टि कर सकता हूं जिनका श्री मिल्ने ने बंबई और पुणे में रजनीश के जीवन के बारे में उल्लेख किया है। और, हालांकि मेरे पास ओरेगॉन कम्यून में दुखद घटनाओं के बारे में प्रत्यक्ष तथ्य नहीं हैं, लेकिन, संन्यासियों के साथ संवाद करते हुए, मैं यह निष्कर्ष निकालने के इच्छुक हूं कि श्री मिल्ने बिल्कुल विश्वसनीय तथ्य प्रदान करते हैं। ह्यूगो मिल्ने योग्य हैं बड़ा ऋणएक अच्छी तरह से लिखी गई और वास्तविक सामग्री वाली दिलचस्प किताब पर भरोसा करें तथ्यात्मक सामग्री. हालाँकि, सभी मामलों में मेरी राय श्री मिल्ने से मेल नहीं खाती। सबसे पहले, जैसा कि श्री मिल्ने को संदेह था, रजनीश हाइपोकार्डिया से पीड़ित नहीं थे। रजनीश को एक वास्तविक न्यूरोलॉजिकल बीमारी थी, जो संभवतः विरासत में मिली थी, जिसे उन्होंने बार-बार संक्रमण समझ लिया था। रजनीश बैक्टीरिया से असामान्य रूप से डरते थे क्योंकि उनके पास व्यापक जानकारी नहीं थी। मैं श्री मिल्ने से पूरी तरह सहमत हूं कि रजनीश मेगालोमेनिया से पीड़ित थे, हालांकि, मैं यह भी जोड़ूंगा कि रजनीश का व्यक्तित्व नेपोलियन जैसा जुनूनी और बाध्य करने वाला था।

श्री मिल्ने यह भी सुझाव देते हैं कि रजनीश ने छात्रों को हेरफेर करने के लिए सम्मोहन का इस्तेमाल किया। रजनीश के पास स्वाभाविक रूप से मधुर और सम्मोहक आवाज थी जो किसी भी वक्ता के लिए उपयोगी होगी। हालाँकि, मेरी व्यक्तिगत राय में, रजनीश की शक्ति उनके सार्वभौमिक ब्रह्मांडीय जागरूकता के विशाल ऊर्जा क्षेत्र से आई थी, जिसके लिए वह एक चैनल, एक प्रकार का लेंस थे। हिंदू इसे आत्मा की सार्वभौमिक ऊर्जावान घटना कहते हैं। एक पश्चिमी व्यक्ति के रूप में, मैं वैज्ञानिक शब्दों को प्राथमिकता देता हूं और आत्मा को समय, ऊर्जा और स्थान, या टीईएस (टीईएस परिकल्पना) की अत्यधिक अभिव्यक्त अभिव्यक्ति के रूप में वर्णित करता हूं।

“आत्मज्ञान कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिस पर आपका स्वामित्व हो। एक चैनल के रूप में आप यही आचरण करते हैं।”

आप आत्मज्ञान की घटना को जिस भी रूप में वर्णित करने का प्रयास करें, वैज्ञानिक रूप से सटीक, वैज्ञानिक रूप से विश्वसनीय तथ्य यह है कि मनुष्य के पास अपनी कोई शक्ति नहीं है। यहां तक ​​कि हमारे चयापचय की रासायनिक ऊर्जा पर भी सूर्य का कब्जा है, जो पृथ्वी पर प्रकाश डालता है, और प्रकाश संश्लेषण के माध्यम से पौधों द्वारा परिवर्तित प्रकाश वह भोजन है जो हम खाते हैं। आप अपनी ब्रेड सुपरमार्केट में खरीद सकते हैं, लेकिन इसमें मौजूद कैलोरी ऊर्जा पास के तारे के केंद्र में गहराई से होने वाली थर्मोमोलेक्यूलर घटनाओं से आती है। हमारे भौतिक शरीर तारों की ऊर्जा का उपयोग करते हैं। हम जो भी आध्यात्मिक ऊर्जा संचालित करते हैं वह दूर से, ब्रह्मांड के सभी ओर से, अनंत तक फैली आकाशगंगाओं के महासागरों से हमारे पास आती है। कोई भी मनुष्य आत्मा का स्वामी नहीं है, और कोई भी समय, ऊर्जा, स्थान की ओर से नहीं बोल सकता है।

ख़ालीपन की कोई महत्वाकांक्षा या व्यक्तित्व नहीं होता। इसलिए भगवान रजनीश केवल अपनी पशु चेतना से ही बोल सकते हैं। पशु चेतना भले ही दुनिया भर में मान्यता चाहती हो, लेकिन शून्यता को इसकी परवाह नहीं है, क्योंकि यह प्रेरणा से परे है। जिस घटना को हम रजनीश, भगवान और ओशो कहते थे, वह केवल ब्रह्मांडीय ऊर्जा का एक अस्थायी लेंस था, ब्रह्मांड नहीं।

जॉर्ज गुरजिएफ की तरह, रजनीश अक्सर आत्मा की शक्ति का उपयोग स्पष्ट रूप से व्यक्तिगत उद्देश्यों के लिए करते थे। दोनों पुरुष किसी महिला को दबाने या बहकाने के लिए अपनी ब्रह्मांडीय चेतना का उपयोग कर सकते थे। जो, मेरी राय में, अशोभनीय था। गुरजिएफ को अपनी कमजोरी पर शर्म आ रही थी, वह बार-बार इस प्रथा को रोकने की कोशिश कर रहा था, जो सामान्य पुरुष शक्ति का संयोजन था, लेकिन समुद्री आध्यात्मिक ऊर्जा की शक्ति द्वारा समर्थित था। रजनीश और भी आगे बढ़ गए, उन्होंने जनता को प्रभावित करने और अर्ध-राजनीतिक स्थिति हासिल करने के लिए ब्रह्मांडीय ऊर्जा का उपयोग किया, जो उन्हें अपने छात्रों के प्रति ईमानदारी और जिम्मेदारी की सीमाओं से परे ले गया। ओरेगॉन में उन्होंने मीडिया से यहां तक ​​कहा, ''मेरा धर्म ही एकमात्र धर्म है.'' कूटनीति और विनम्रता उनकी आध्यात्मिक प्राथमिकताएँ नहीं थीं।

जहाँ तक मैं जानता हूँ, गुरजिएफ कभी भी रजनीश की आत्म-क्षमा की चरम सीमा तक नहीं गया। गुरजिएफ चाहते थे कि उनके छात्र स्पष्ट मानसिक तर्क और ध्यान की संयुक्त क्षमताओं के साथ स्वतंत्र और स्वतंत्र हों। दूसरी ओर, रजनीश का मानना ​​​​था कि केवल उनके विचारों और विचारों का मूल्य था क्योंकि केवल वे ही प्रबुद्ध थे। यह निर्णय की एक बड़ी त्रुटि थी और इसने उनके चरित्र में एक बुनियादी दरार खोल दी।

रजनीश ने ईमानदारी से गहन आंतरिक कार्य करके अपनी योग्यताएँ अर्जित कीं। दुर्भाग्य से, जब उसने स्वयं की शून्यता को पूरी तरह से प्रसारित करने की क्षमता हासिल कर ली, तो वह आत्म-संयम के आवश्यक ज्ञान को अपने ऊपर लागू करने में असमर्थ हो गया। उनके मानव मन ने एशियाई तपस्या के खिलाफ विद्रोह किया, जिसके बारे में उन्होंने कहा कि उन्होंने कई जन्मों में पहले ही इसमें महारत हासिल कर ली है - और इस त्रुटि ने रजनीश को इस बिंदु पर पहुंचा दिया कि वह अपने पास मौजूद शक्ति का उपयोग केवल अन्य लोगों की भलाई के लिए नहीं कर सकते।

"शक्ति परम कामुकता है।"हेनरी किसिंजर.

भारत छोड़ने के बाद, रजनीश ने अपने दबंग दिमाग से ओरेगॉन में एक कम्यून बनाया। उन्होंने खुद को आखिरी तानाशाह बना लिया. उनका चित्र हर जगह लगाया गया था, जैसे कि ऑरवेल से प्रेरित कोई बुरा सपना हो। अधिनायकवाद का माहौल कई कारणों में से एक था जिसके चलते मैं ओरेगॉन कम्यून में नहीं रहा। मेरी दिलचस्पी ध्यान में थी, न कि किसी विशाल यातना शिविर में जहां इंसानों के साथ बिना किसी बुद्धि के कीड़ों जैसा व्यवहार किया जाता था। रजनीश ने हमेशा इस बात पर जोर दिया कि उनके छात्रों को बिना किसी सवाल के उनके आदेशों का पालन करना चाहिए, और उन्होंने ऐसा ही किया, तब भी जब रजनीश की निजी सचिव मां आनंद शीला ने ऐसे अपराधों का आदेश दिया, जिन्हें रजनीश खुद कभी भी व्यक्तिगत रूप से स्वीकार नहीं करेंगे।

यदि आप किसी इंसान को तर्क से वंचित करते हैं, तो आप एक ऐसी स्थिति पैदा करते हैं जो मानव आत्मा के लिए बहुत खतरनाक और विनाशकारी है। आप लोगों को पूर्ण समर्पण करने के लिए कहकर उन्हें उनके अहंकार से नहीं बचा सकते। हिटलर, स्टालिन और भगवान श्री रजनीश के मामले में अंध आज्ञाकारिता की अलोकतांत्रिक तकनीक अच्छी तरह से काम नहीं करती थी। जर्मनी, रूस और रजनीश का ओरेगॉन कम्यून सभी सत्तावादी शासन द्वारा नष्ट कर दिए गए थे। विचारों में मतभेद हमेशा बेहतर होता है, जो भावी नेताओं की अंधी अज्ञानता के प्रति एक प्रभावी संतुलन के रूप में कार्य करता है। भगवान ने इस ऐतिहासिक सत्य को कभी नहीं समझा और इसे तिरस्कारपूर्वक कहा - "भीड़ लोकतंत्र"। रजनीश एक साम्राज्यवादी कुलीन व्यक्ति थे। वह कभी भी खुले विचारों वाले, व्यापक विचारधारा वाले डेमोक्रेट नहीं रहे हैं और ओरेगॉन में लोकतांत्रिक प्रक्रिया के प्रति उनका अनादर बहुत स्पष्ट था।

वास्को में स्थानीय चुनावों को बाधित करने के प्रयास में, मतदान प्रक्रिया को कृत्रिम रूप से अपने पक्ष में बदलने के लिए, रजनीश अपने संन्यासियों और प्रमुख अमेरिकी शहरों से लगभग 2,000 बेघर लोगों की बसें लाए। इन नए मतदाताओं में से कुछ मानसिक रूप से अक्षम थे और उन्हें कतार में बनाए रखने के लिए नशीली दवाओं के साथ बीयर दी गई थी। विश्वसनीय सूत्रों का दावा है कि सड़क पर लाए गए लोगों में से कम से कम एक, और शायद अधिक, बीयर और नशीली दवाओं के मिश्रण की अधिक मात्रा के कारण मर गए। जहां तक ​​मेरी जानकारी है, ये आरोप पूरी तरह सिद्ध नहीं हुए हैं. वोट को धोखा देने की रजनीश की कोशिश विफल हो गई और बेघर लोग सड़कों पर लौट आए। उनका उपयोग सरलतापूर्वक किया जाता था। यदि रजनीश के संन्यासियों ने सत्य को सर्वोपरि रखा होता, तो कोई अपराध नहीं होता और, शायद, कम्यून विघटित नहीं होता।

रजनीश ने लोगों का इस्तेमाल किया, अस्पष्ट व्यवहार किया, अपने ही छात्रों के विश्वास को धोखा दिया। केवल विश्वासघात ही विवेक की आत्महत्या का कारण बना, जो उसकी लंबे समय से प्रेमिका और साथी थी, और रजनीश ने उसकी मौत के बारे में भी झूठ बोला, और अपने सबसे बड़े प्यार को इस स्पष्टीकरण के साथ बदनाम किया कि वह कथित तौर पर आंतरिक भावनात्मक अस्थिरता के कारण दीर्घकालिक अवसाद से पीड़ित थी। जितने वर्षों से मैं विवेक को जानती थी, उन वर्षों में वह कभी उदास नहीं हुई, वह सभी में से सबसे तेजस्वी महिला थी। विवेक प्रकाश से भरे फूल की तरह था। उनकी ध्यान की एकमात्र विधि भगवान के करीब रहना, उनकी विशाल आध्यात्मिक उपस्थिति को अवशोषित करना था। जब उसका एकमात्र तरीका और एकमात्र है वास्तविक प्यारवह पागल हो गयी, तब उसने बड़े दुःख में पड़कर अपने प्राण त्याग लिये। रजनीश ने उसे आत्महत्या के लिए प्रेरित किया क्योंकि वह उसके मानसिक पतन और पतन को न तो समझ सकती थी और न ही स्वीकार कर सकती थी। अपने अजीब व्यवहार की जिम्मेदारी से बचने के लिए रजनीश ने उसकी मौत के बारे में झूठ बोला छिपा हुआ कारणविवेक की निराशा और निराशा. जिस छात्रा ने ओशो को नाइट्रॉक्साइड दिया था, उसने विवेक के बारे में भी नकारात्मक अफवाहें फैलाईं और कहा कि वह उनकी तरह ध्यानमग्न नहीं है। उसी व्यक्ति ने कहा कि विवेक ने आत्महत्या इसलिए नहीं की क्योंकि वह उदास थी, बल्कि उसके चालीसवें जन्मदिन से जुड़े हार्मोनल असंतुलन के कारण। उसी संन्यासी ने मुझे आश्वासन दिया कि उसने रजनीश को गैर-जिम्मेदाराना स्तर की नाइट्रॉक्साइड नहीं दी, लेकिन बाद में उसने दूसरों के सामने स्वीकार किया कि उसने रजनीश को पांच महीने तक हर दिन एक या दो घंटे नाइट्रॉक्साइड की खुराक दी थी। यह स्तर ओवरडोज़ का एक खतरनाक मामला है।

नकली गुरुओं पर आरोप लगाने वाले युवा आचार्य रजनीश ने दुनिया के अब तक के सबसे चालाक धोखेबाज गुरुओं में से एक के रूप में अपना जीवन समाप्त कर लिया। यह समझना मुश्किल था कि जब वह शुद्धतावादी तरीके से अन्य गुरुओं के खिलाफ लड़े, तब वह प्रबुद्ध थे, और जब वह स्वयं गुरु बन गए, तो आत्म-औचित्य में फंस गए। यह समझने में कठिन विरोधाभास ही मेरे लिखने का असली कारण है। मुझे अज्ञात प्रदेशों को जीतना पसंद है जहां अन्य लोग जाने से डरते हैं। हम जानते हैं कि अहंकार की मीनार में कैद व्यक्ति से नैतिकता पीछे हट जाती है। यदि आप आत्म-भक्ति के अस्वास्थ्यकर माहौल को उत्तरोत्तर दुर्बल करने वाली बीमारी के साथ जोड़ते हैं जो आईक्यू के स्तर को कम करती है, इसमें दवाओं की अधिक मात्रा भी जोड़ते हैं, तो आपको एक ऐसी चट्टान मिलती है जिससे एक प्रबुद्ध व्यक्ति भी गिर सकता है। बस एक गलत कदम, एक गलत आंदोलन - और पतन अवश्यंभावी है। भगवान का ग़लत चुनाव सत्य को त्यागकर उस चीज़ के पक्ष में करना था जिसे वह उपयोगी झूठ मानते थे। बस एक गलत कदम उठाएं, जो आपको सीधे सत्य के पालन से दूर ले जाएगा, और आप अपना रास्ता खो देंगे। और एक तथ्य जिसे आपने अस्वीकार कर दिया - यह आपके पैरों के नीचे से गलीचा खींच देता है, और आप खुद को झूठ के सागर में पाते हैं। छोटे-छोटे झूठ बड़े झूठ बन जाते हैं और छिपा हुआ सच आपका दोस्त नहीं, बल्कि आपका दुश्मन बन जाता है। रजनीश ने स्वयं को अधिक महत्व दिया और अपने छात्रों को कम आंका। जो लोग वास्तव में ज्ञान की खोज में थे वे आसानी से सत्य का सामना कर सकते थे। वे पहले से ही प्रेरित थे और उन्हें प्रचार की आवश्यकता नहीं थी। लेकिन रजनीश बहुत लंबे समय तक एक उच्च गुरु थे: न केवल इस जीवन में, बल्कि पिछले जन्मों में भी, इसलिए उन्होंने अपने चित्र को भव्य फ़्रेमों में देखा। और वह वास्तव में एक ऐतिहासिक व्यक्ति थे, लेकिन एक अपूर्ण सुपरमैन थे, जिसकी भूमिका का उन्होंने दावा किया था। कोई भी पूर्ण नहीं है। उनके छात्र ईमानदारी के पात्र थे, लेकिन उन्होंने उनमें विश्वास जगाने के लिए उन्हें परियों की कहानियाँ सुनाईं।

जिद्दू कृष्णमूर्ति रजनीश की तुलना में अधिक ईमानदार थे, वे लगातार दोहराते रहे कि ब्रह्मांड की प्रकृति के कारण कोई अधिकार नहीं है। रजनीश के उत्साही शिष्यों ने कृष्णमूर्ति की चेतावनियों पर ध्यान नहीं दिया और एक ऐसे व्यक्ति पर अंध विश्वास किया जो दावा करता था कि वह सब कुछ देखता है, सभी उत्तरों को जानता है, और जिसने एक बार भी घोषणा की थी कि उसने अपने पूरे जीवन में कभी भी, एक बार भी, एक भी गलती नहीं की है। . लेकिन यह स्पष्ट है कि रजनीश ने उतनी ही गलतियाँ कीं जितनी किसी भी अन्य इंसान ने कीं। जाहिर है, उनका बुनियादी ज्ञान कार्यात्मक व्यावहारिक ज्ञान की कोई गारंटी नहीं था।

रजनीश एक शानदार दार्शनिक और विज्ञान की दुनिया में खोया हुआ बच्चा दोनों थे। वह दुनिया भर में बढ़ती जनसंख्या से इतने चिंतित थे कि उन्होंने अपने कुछ छात्रों को नसबंदी कराने के लिए मना लिया। दुर्भाग्य से, उन्होंने जनसंख्या वृद्धि की जनसांख्यिकी को ध्यान में नहीं रखा। तीसरी दुनिया के गरीब देशों में जनसंख्या वृद्धि आम है और अमेरिका, कनाडा या यूरोप में यह कोई समस्या नहीं है। उत्तरी अमेरिका और यूरोप में अब केवल तीसरी दुनिया के देशों से वैध और अवैध आप्रवासन के कारण जनसंख्या में वृद्धि हुई है। उनके यूरोपीय और उत्तरी अमेरिकी छात्रों ने अपनी प्रजनन क्षमताओं को सीमित कर दिया, जिससे असंतुलन बढ़ गया और उनमें से कई अब अपने कार्यों पर पछतावा करते हैं।

रजनीश ने कहा कि एड्स महामारी जल्द ही दुनिया की तीन-चौथाई आबादी को मार डालेगी और एक बड़ा परमाणु युद्ध निकट ही है। उन्होंने सोचा कि वह भूमिगत आश्रय स्थल बनाकर परमाणु दुःस्वप्न से बच सकते हैं और अपने छात्रों को खाने से पहले हाथ धोने और शराब से रगड़ने से एड्स के प्रसार को कम कर सकते हैं। एक अधिक समझदार निर्देश यह था कि उन्होंने अपने छात्रों से कहा कि वे हमेशा कंडोम का उपयोग करें। रोजमर्रा के यौन जीवन में रबर के दस्ताने और उनके उपयोग के निर्देश भी सामने आए हैं। रजनीश ने अपने संन्यासियों को निगरानी और जासूसी में शामिल होने के लिए प्रोत्साहित किया और उन लोगों के नाम मांगे जो उनके आदेशों का पालन नहीं करते थे।

रजनीश खुद को ब्रह्मांड का एकमात्र महान दिमाग कहते थे, और यह दुर्भाग्य उनके सामान्य जीवन तर्क की कमी के कारण और भी तीव्र हो गया था। और यह वैलियम की बड़ी खुराक लेने शुरू करने से पहले ही हुआ था। रजनीश विज्ञान की पद्धतियों को न तो समझते थे और न ही उनकी सराहना करते थे। अगर उसने सोचा कि उसके दिमाग में कुछ सच है, तो वह सच हो गया।

रजनीश विशाल दार्शनिक यूटोपिया बना सकते थे और अपने छात्रों को आध्यात्मिक यात्राओं की काल्पनिक दुनिया खिला सकते थे। लेकिन ये सपने सत्य की व्यावहारिक कसौटी पर खरे नहीं उतर सके. विज्ञान की दुनिया में, आपको प्रयोगात्मक डेटा के आधार पर अपना मामला साबित करना होगा। दर्शन और धर्म की दुनिया में, आप सबूत की चिंता किए बिना जो चाहें कह सकते हैं। यदि जनता को आपके शब्द पसंद आते हैं, तो वे शब्द बिकेंगे, चाहे वह तथ्य हो या कल्पना।

रजनीश ने अपनी सेना और कठपुतली सरकार के साथ एक सच्चे कमांडर की तरह अपने ओरेगॉन रेगिस्तानी साम्राज्य पर शासन किया। उनकी दृष्टि और विचार, दोनों सही और गलत, बिना किसी सवाल के स्वयं भगवान के शब्दों के रूप में स्वीकार किए गए थे। ओशो के शिष्यों का मूल्यांकन उनकी इच्छा के प्रति समर्पण करने की उनकी क्षमता के आधार पर किया जाता था, और किसी भी अन्य विचार को नकारात्मक और अआध्यात्मिक कहकर खारिज कर दिया जाता था। उनके अनुयायियों को या तो आदेशों का पालन करना पड़ता था, कभी-कभी बहुत अजीब आदेशों का, या उस छोटे राष्ट्र से निष्कासित होना पड़ता था जिसे रजनीश ने ओरेगॉन रेगिस्तान में बनाया था।

ओरेगॉन कम्यून घोटाले के दौरान और उसके बाद तर्कसंगत रूप से तर्क करने में रजनीश की अक्षमता और भी अधिक स्पष्ट हो गई। कैद किए जाने और फिर संयुक्त राज्य अमेरिका से निर्वासित किए जाने के बाद, रजनीश ने जोरदार ढंग से घोषणा की कि अमेरिकी "अमानवीय" थे। उन्होंने इस तथ्य को नजरअंदाज कर दिया कि वह एक हिंदू थे, यही कारण है कि उन्हें आव्रजन कानूनों का उल्लंघन करने का दोषी पाया गया, कि शीला भी राष्ट्रीयता से एक हिंदू थीं, कि उन्होंने सबसे गंभीर अपराधों का आदेश दिया जिसने उनके साम्राज्य को बर्बाद कर दिया। यहां तक ​​कि जब रजनीश पचास वर्ष से अधिक के थे, तब भी उन्होंने अपना रास्ता पाने के लिए, केंद्र में रहने के लिए झूठ बोला सबका ध्यान. और 1988 तक, नशीली दवाओं और मनोभ्रंश से संबंधित बीमारियों से पीड़ित होकर, वह एक बच्चे की तरह उदास थे, अपने बेशकीमती कार संग्रह और हीरे से जड़ी घड़ियों के नुकसान पर दुखी थे।

रजनीश के शिष्यों ने सोचा कि वे एक विश्वसनीय और आधिकारिक प्रबुद्ध गुरु का अनुसरण कर रहे हैं। वास्तव में, उन्हें एक प्रबुद्ध पशु मनुष्य द्वारा गलत दिशा में ले जाया गया था जो अक्सर गलतियाँ करता था और जो अंदर से, उसके दिल में, अभी भी एक छोटा लड़का था।

रजनीश ने न केवल खुद को गलत तरीके से प्रस्तुत किया, बल्कि उन्होंने आत्मज्ञान की घटना को भी गलत तरीके से प्रस्तुत किया। पूर्ण आत्मज्ञान की आदर्श कल्पना वास्तविक दुनिया में मौजूद नहीं हो सकती है और न ही कभी अस्तित्व में रही है। ब्रह्मांड किसी के लिए भी बहुत बड़ा और जटिल है, किसी के लिए भी जो इसका स्वामी बनना चाहता है। हम सब प्रजा हैं, स्वामी नहीं हैं। और जो लोग पूर्ण स्वामी होने का दिखावा करते हैं वे अंततः और भी बड़े मूर्ख प्रतीत होते हैं।

“प्रकृति एक मॉडल के रूप में किसी चीज़ का उपयोग नहीं करती है। वह केवल व्यक्तियों को सुधारने और बेहतर बनाने में रुचि रखती है। वह पूर्ण व्यक्ति नहीं, बल्कि पूर्ण व्यक्ति बनाने की कोशिश कर रही हैं,'' कृष्णमूर्ति कहते हैं।

अतीत के प्रसिद्ध और प्रतिष्ठित स्वामी अब हमें केवल इसलिए परिपूर्ण लगते हैं क्योंकि वे जीवन से कहीं अधिक मिथक बन गए हैं। उनकी मृत्यु के बाद जितना समय बीता, उससे शिष्यों को अपने गुरुओं की गलतियों को प्रभावी ढंग से छिपाने का मौका मिला। और यह वही है जो हम अब देख रहे हैं, क्योंकि रजनीश के शिष्य इतिहास को फिर से लिखते हैं और सेंसर करते हैं, उनकी सबसे बड़ी गलतियों को छिपाते हैं।

रजनीश कभी भी किसी अन्य इंसान से अधिक परिपूर्ण नहीं थे। जिसे हम आत्मज्ञान कहते हैं, वह उन गलतियों और कमज़ोरियों का इलाज नहीं है जो जागरूकता के उच्चतम संभव स्तर को प्राप्त करने के बाद भी मानव जानवरों में आम हैं। यह शायद आत्मज्ञान की घटना का सबसे यथार्थवादी दृष्टिकोण है। अस्तित्व का अंतिम सत्य मौन है, वह सभी शब्दों से परे है। रजनीश ने अपनी मृत्यु तक इस सत्य को अपनाया। और, पुणे में उनके आश्रम में आकर, वे आगंतुक जो ध्यान के लिए खुले हैं, निश्चित रूप से जागरूकता की इस विशाल लहर को महसूस करेंगे। यह तरंग मानव शरीर से जुड़ी थी, जिसे हम रजनीश कहते हैं। शरीर धूल में बदल गया है, लेकिन लहर अभी भी महसूस की जा सकती है। और उसी प्रकार कृष्णमूर्ति की उपस्थिति आज भी उनके आर्य विहार में महसूस की जा सकती है पूर्व घरओहियो, कैलिफ़ोर्निया में।

“आप जो उन्हें बताते हैं वह सच है, लेकिन जो मैं उन्हें बताता हूं वह उपयोगी झूठ है। यह उनके लिए अच्छा है।"भगवान श्री रजनीश, 1975

भ्रष्टाचार और आत्मज्ञान के बीच विरोधाभास उत्पन्न हो सकता है क्योंकि मस्तिष्क कभी भी प्रबुद्ध नहीं होता है और आत्मज्ञान कभी भी कुछ नहीं कहता या करता है। और कोई यह भी कह सकता है कि कोई भी वास्तव में प्रबुद्ध नहीं हो सकता। आत्मज्ञान ठीक वहीं घटित होता है जहां आप खड़े होते हैं, लेकिन आप उस पर स्वामित्व नहीं रख सकते। एक तथाकथित प्रबुद्ध व्यक्ति के सभी शब्द मानव मन और शरीर से आते हैं, जो आत्मज्ञान की घटना का अनुवाद और व्याख्या दोनों करते हैं। शब्द स्वयं आत्मज्ञान से नहीं आते। परिभाषा के अनुसार, आत्मज्ञान बात नहीं कर सकता। यह बिल्कुल मौन है और इसमें किसी शब्द की आवश्यकता नहीं है। और हमारा अस्तित्व बहुस्तरीय है। कुछ परंपराएँ इन परतों को सात शरीरों के रूप में वर्णित करती हैं। पहला भौतिक शरीर है, और सातवां निर्वाण शरीर है, जिससे सब कुछ पैदा होता है। और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप उन्हें कैसे गिनते हैं। वे अस्तित्व में हैं, और यदि आपके पास भौतिक शरीर है तो विशुद्ध मानसिक परत हमेशा मौजूद रहती है। और यह परत बीमारियों और रासायनिक प्रभावों से प्रभावित हो सकती है।

ओशो की मृत्यु वेलियम की लत से पीड़ित होकर हुई, उन्होंने नशीली दवाओं की लत के सभी नकारात्मक लक्षणों का अनुभव किया, जो असंगत भाषण, व्यामोह, खराब निर्णय लेने और समग्र बुद्धि में कमी के रूप में प्रकट हुआ। एक बिंदु पर, उनका व्यामोह और ख़राब निर्णय इतना बड़ा था कि वे उन्हें इस निष्कर्ष पर ले गए कि जर्मन तांत्रिकों का एक समूह उन पर बुरा जादू कर रहा था! शारीरिक कमज़ोरियाँ और नशीली दवाओं का दुरुपयोग उसके नश्वर मस्तिष्क की सहनशक्ति से कहीं अधिक था। उनकी सबसे बड़ी गलती: जीवन के सबसे सामान्य सत्य का अनादर - यह ओशो का अंतिम पतन बन गया, और इसके लिए उन्हें पूरी जिम्मेदारी उठानी होगी।

भगवान ने झूठ बोला जब उन्होंने कहा कि उनके पास प्रबुद्ध शिष्य हैं। उसने झूठ बोला जब उसने कहा कि उसने कभी गलतियाँ नहीं कीं। बाद में, उन्हें गलतियों की संभावना स्वीकार करने के लिए मजबूर होना पड़ा, क्योंकि गलत अनुमानों की सूची बढ़ती गई विशाल आकार. उन्होंने झूठ बोला जब उन्होंने कहा कि उनके छात्रों द्वारा संचालित थेरेपी समूह पैसे कमाने के लिए नहीं बनाए गए थे। रजनीश ने आव्रजन कानून तोड़ा और अदालत में इससे इनकार किया। उसने यह कहते हुए झूठ बोला कि उसे गोद लिया गया था, यह सब स्थायी निवासी का दर्जा प्राप्त करने के लिए किया गया था। भगवान रजनीश कोई हत्यारा या बैंक लुटेरा नहीं था, लेकिन वह वास्तव में एक महान झूठा था। मजेदार बात यह है कि ये सभी झूठ अनावश्यक और अनुत्पादक थे। ईमानदारी सर्वोत्तम वास्तविकता नीति है।

रजनीश का सबसे बड़ा झूठ यह था कि एक प्रबुद्ध व्यक्ति को कथित तौर पर अपने शिष्यों से कुछ नहीं मिलता है। रजनीश चाहते थे कि लोग यह विश्वास करें कि उन्होंने जो कुछ भी किया वह शुद्ध करुणा का एक मुफ्त उपहार था, लेकिन उन्हें व्यक्तिगत रूप से शिष्य-गुरु रिश्ते से कुछ भी नहीं मिला। यह बिल्कुल सिद्ध तथ्य है कि रजनीश को अपने छात्रों से बहुत कुछ मिला: पैसा, शक्ति, सेक्स और निरंतर प्रशंसा की उपाधियाँ। गुरु बनना उनका व्यवसाय था। उनका एकमात्र व्यवसाय. इस आय के बिना, कम से कम भौतिक स्तर पर, वह बस एक छोटा, गंजा भारतीय होता जो काम नहीं कर सकता। रजनीश का सच्चा ज्ञान उनके बिलों का भुगतान नहीं कर सका या उन्हें उनकी इच्छित भौतिक संपत्ति नहीं दे सका, इसलिए उन्होंने अपने शिष्यों से शक्ति और धन निकालने के लिए अपनी आध्यात्मिक ऊर्जा का उपयोग करना शुरू कर दिया।

और जिस प्रकार रॉक सितारों को अपने संगीत समारोहों में प्रशंसकों से ऊर्जा मिलती है, उसी तरह रजनीश को अपने छात्रों से भावनात्मक ऊर्जा और समर्थन प्राप्त हुआ। ऊर्जा का स्थानांतरण दोनों दिशाओं में हुआ। यह एक तरफ़ा मुफ़्त उपहार नहीं था। जब रजनीश को कैद किया गया, तो अमेरिकी टेलीविजन नेटवर्क ने उस सेल का एक आंतरिक निगरानी टेप दिखाया जहां उन्हें रखा गया था। ऐसी स्थिति में किसी भी अन्य व्यक्ति की तरह, रजनीश ऊब और स्पष्ट रूप से चिढ़े हुए लग रहे थे। वह प्रबुद्ध या प्रबुद्ध नहीं लग रहा था, बिल्कुल नहीं। मेरी राय में, यह वीडियो उस घटना के बारे में कड़वी सच्चाई को उजागर करता है जिसे हम आत्मज्ञान कहते हैं।

खालीपन का एहसास किसी के लिए भी काफी नहीं है. सभी संवेदनशील जानवरों, चाहे वे प्रबुद्ध हों या नहीं, को खुश और संतुष्ट रहने के लिए भौतिक संसार की बातचीत और आराम की आवश्यकता होती है।

चेतना को जीवित रहने के लिए मनोरंजन की आवश्यकता होती है और रजनीश ने अपने मनोरंजन के लिए छात्रों को खिलौने के रूप में इस्तेमाल किया। रजनीश के पास अपनी कोई शक्ति नहीं थी. वह केवल दूसरों के साथ छेड़छाड़ करके ही भौतिक शक्ति प्राप्त कर सकता था। समीकरण सरल था: उसने जितने अधिक छात्रों को आकर्षित किया, उसे उतनी ही अधिक शक्ति और समृद्धि प्राप्त हुई।

रजनीश कई बातों में एक साधारण व्यक्ति थे। और यौन दृष्टि से तो वह सामान्य से भी बढ़कर था। अपनी युवावस्था में और बाद में भी एक महान तांत्रिक होने का दावा करते हुए, उन्होंने स्वयं कम अनुभव वाला व्यक्ति होते हुए भी, अपने छात्रों को हास्यास्पद रूप से ख़राब यौन सलाह दी। बंबई काल के दौरान, रजनीश अक्सर अपनी युवा महिला छात्रों के स्तन पकड़ लेते थे। एक घटना थी जहां उन्होंने एक विवाहित जोड़े को अपने सामने यौन संबंध बनाने के लिए कहा। उन्होंने बुद्धिमानी से इस अनुरोध को अस्वीकार कर दिया। रजनीश अक्सर युवतियों को कपड़े उतारने के लिए कहते थे ताकि वह उनके चक्रों को महसूस कर सकें। और जब रजनीश ने नियमित रूप से सेक्स करना शुरू किया, उसके बाद ही उनके छात्रों की चक्रों को महसूस करने की यह "आध्यात्मिक आवश्यकता" रहस्यमय तरीके से गायब हो गई। मैं जानता हूं कि रजनीश ने मेरी परिचित दो महिलाओं के स्तनों को छुआ और एक को कपड़े उतारने के लिए कहा। मुझे जल्द ही यह एहसास होने लगा कि वह, कई अन्य भारतीय गुरुओं की तरह, महिलाओं को टटोलने का शौकीन था, जिनके बारे में अखबार समय-समय पर लिखते थे, मानवीय स्तर पर वह सिर्फ एक सामान्य, विशेष रूप से यौन रूप से विकसित भारतीय पुरुष नहीं था। मेरी एक मित्र, जिसे चक्र स्पर्श की समस्या थी, इतनी परेशान थी कि वह इसे देखने के लिए कभी आश्रम नहीं लौटी। उसने उससे कहा: "डरो मत, तुम अब मेरी हो।" इस लोभी कथन ने उसे उतना ही ठंडा कर दिया जितना कि यौन उपयोग ने। युवती ने भारतीय संगीत का अध्ययन किया, जहां एक प्रसिद्ध भारतीय संगीतकार ने उसका यौन शोषण भी किया। वह पहले से जानती थी कि भारतीय पुरुष कैसे होते हैं। और रजनीश वैसा ही निकला, जिसका अनुमान निराशाजनक था।

लेकिन रजनीश के भीतर इतने सारे खजाने थे कि मैं चाहता था - प्रकाश, ऊर्जा और एक विस्तारित स्थिति! लेकिन इसमें बहुत सी ऐसी चीज़ें भी थीं जो मैं नहीं चाहता था और जिनका मैं सम्मान नहीं करता था।

"जब गुरुओं की बात आती है, तो सर्वश्रेष्ठ लें और बाकी छोड़ दें"- राममूर्ति मिश्र।

दुर्भाग्य से, रजनीश ने भी झूठ बोला जब उसने कहा कि वह ओरेगॉन कम्यून में भयावहता के लिए जिम्मेदार नहीं था, उसने इसका दोष मां आनंद शीला और उसके लोगों पर डाल दिया, जिन्होंने अधिकांश अपराध किए: हत्या, जहर, हमला, डकैती, आगजनी, अवरोधन। टेलीफोन संदेश. लेकिन तथ्य यह है कि रजनीश ने व्यक्तिगत रूप से आदेश नहीं दिया था या सबसे गंभीर अपराधों की पूर्व जानकारी नहीं थी, इसका मतलब यह नहीं है कि वह उनके लिए नैतिक रूप से जिम्मेदार नहीं है। यदि कोई शिक्षक किसी शराबी नाविक को उठाकर स्कूल बस के पहिए के पीछे डाल देता है, जिसका अंत दुर्घटना में होता है, तो इसके लिए शिक्षक जिम्मेदार है। रजनीश को पता था कि शीला किस तरह की इंसान है. और उसने उसे ठीक इसलिए चुना क्योंकि वह भ्रष्ट और अहंकारी थी, और इसके बावजूद नहीं। अपनी गलतियों को स्वीकार करने से बचने के कायरतापूर्ण प्रयास में, उन्होंने अपना नाम भगवान से बदलकर ओशो रख लिया, जैसे कि नाम बदलने से उनके पाप धुल जायेंगे। कुछ लोग इस बात से भयभीत हो सकते हैं कि एक प्रबुद्ध आत्मा अपराधों का दोषी व्यक्ति हो सकता है। लेकिन इस तथ्य ने मुझे अस्तित्व के अंतिम सत्य की खोज के रास्ते पर नहीं रोका।

रजनीश का जीवन हम सबके लिए एक सीख है। हमें जिस चीज़ के लिए प्रार्थना करते हैं उसका अभ्यास करना चाहिए और इसे केवल एक विचार के रूप में नहीं लेना चाहिए। भगवान ने बहुत बढ़िया सलाह दी. लेकिन वह अपने ही ज्ञान के शब्दों का पालन नहीं कर सका। उनका जीवन एक अनुस्मारक है कि शब्द अक्सर झूठ बोलते हैं, खासकर यदि वे बहुत गंभीरता से बोले गए हों। यह देखना बेहतर है कि लोग कैसे रहते हैं और वे क्या कहते हैं उस पर कम ध्यान दें। बात सस्ता है। चीज़ें अधिक मूल्यवान हैं. और भी बहुत कुछ बताया गया है.

क्या एक प्रबुद्ध व्यक्ति में अहंकार होता है? जब मैं एक युवा आदर्शवादी था, मैंने ना कहा होता। रजनीश, गुरजिएफ और यहां तक ​​कि कृष्णमूर्ति भी मुझे साबित करते हैं कि उनमें अहंकार है। मुझे अब यकीन हो गया है कि रजनीश में अहंकार है, जब मैंने उसे टेलीविजन पर जेल से ओरेगॉन कोर्ट तक जंजीरों में बंधे हुए ले जाते हुए देखा। एक रिपोर्टर के सवाल के जवाब में, उन्होंने टेलीविजन कैमरे की ओर देखा और अपने छात्रों से कहा: "चिंता मत करो, मैं वापस आऊंगा।" महत्वपूर्ण यह नहीं है कि उसने क्या कहा, बल्कि यह है कि उसकी नज़र में क्या था। ये मेरे लिए सबूत बन गया. मैं उसके अहंकार को कार्य करते हुए, गणना करते हुए और हेरफेर करते हुए देख पा रहा था। एक बार जब आप इसे स्पष्ट रूप से देख लेते हैं, तो कोई भी तर्कसंगत तर्क अंतर्निहित सच्चाई को छिपा नहीं सकता है।

रजनीश असीम रूप से प्रबुद्ध और अत्यधिक स्वार्थी दोनों थे। औसत व्यक्ति के लिए, अहंकार जागरूकता का केंद्र है, और शून्यता केवल परिधि पर ही प्राप्त की जा सकती है। लोग अंतरिक्ष दूरबीन द्वारा ली गई तस्वीर को देखते हैं और देखते हैं कि शून्यता एक बाहरी वस्तु है, कोई व्यक्तिगत इकाई नहीं। जब आप प्रबुद्ध हो जाते हैं: अस्थायी रूप से, यदि यह सटोरी है, या स्थायी रूप से, बुद्ध की तरह, तो स्थिति बिल्कुल विपरीत सामने आती है। अब शून्यता आपकी जागरूकता के केंद्र में है, और अहंकार परिधि पर है। अहंकार मरता नहीं है, यह अब आपका ध्यान केंद्रित नहीं है।

आत्मज्ञान उस पहचान का कार्यात्मक अवतार है जो सूक्ष्म शरीर के विकास और भौतिक मस्तिष्क के कार्यों में निहित है। मानव मस्तिष्क एक जैविक रूप से इंजीनियर, सोचने वाली मशीन है जो व्यक्तिगत आत्म-संरक्षण और मानव प्रजातियों के अस्तित्व दोनों के लिए विकसित होती है। अहंकार शरीर की जीवित कोशिकाओं की कॉलोनी की रक्षा के लिए आवश्यक स्वार्थी प्रेरक शक्ति है। यदि आपके पास अहंकार नहीं है, तो आप सोच नहीं सकते, बोल नहीं सकते, भोजन, आश्रय और कपड़े नहीं ढूंढ सकते। अहंकार के कार्य जीवित रहने के लिए इतने महत्वपूर्ण हैं कि मानव मस्तिष्क ने दो संभावित अहंकार तंत्र विकसित किए हैं। एक है केंद्रीकृत अहंकार और दूसरा है एक बड़ा, फैला हुआ, समर्थन तंत्र जो मस्तिष्क की परिधि का उपयोग करता है। यदि शरीर और मस्तिष्क शारीरिक रूप से बीमार हो जाएं उच्च तापमान, और केंद्रीकृत अहंकार का ध्यान नष्ट हो जाता है, तो अहंकार-समर्थक तंत्र अस्थायी रूप से किसी और के कार्यों को संभाल सकता है। यह आत्मज्ञान के बिना अहंकार का प्रतिस्थापन है। यह अतिरिक्त स्वावलंबी प्रणाली नींद में चलने वालों को खतरे से बचाती है और मनुष्य के प्रबुद्ध पशु स्वभाव को भोजन और जीवन के लिए आवश्यक हर चीज खोजने में मदद करती है। इसलिए वे अपने गहन ध्यान के परिणामस्वरूप शारीरिक रूप से नहीं मरते।

प्रबुद्ध लोग अपने फैले हुए अहंकार को महसूस नहीं करते हैं और इसलिए वे अंतरिक्ष की तरह, शून्यता की तरह स्वतंत्र महसूस करते हैं। वास्तव में, अहंकार अभी भी मौजूद है और हमारी स्वायत्तता की तरह ही काम करता है तंत्रिका तंत्रभले ही हमें इसकी कार्यप्रणाली के बारे में पता हो या नहीं। आपको अपने दिल को एक मिनट में 70 बार धड़कने के लिए लगातार याद दिलाने की ज़रूरत नहीं है। यह आपकी जागरूकता की परवाह किए बिना धड़कता है। हृदय गति को नियंत्रित करने वाला मस्तिष्क कार्य स्वचालित, स्वायत्त है और इसके लिए चेतना की आवश्यकता नहीं होती है।

प्रकृति ने मानव पशुओं को प्रजनन सुनिश्चित करने के लिए एक मजबूत, लगभग अप्रतिरोध्य यौन इच्छा भी प्रदान की है। सेक्स के अत्यधिक महत्व और शक्ति के कारण, अधिकांश गुरुओं का यौन जीवन सक्रिय होता है, एक ऐसा तथ्य जिसे अक्सर विशुद्ध राजनीतिक कारणों से गुप्त रखा जाता है। अपनी युवावस्था में, रजनीश ने अपनी मजबूत कामुकता के बारे में झूठ बोला था। लेकिन निष्पक्षता से कहें तो इसे घोर सेक्स विरोधी, आलोचनात्मक भारतीय संस्कृति के संदर्भ में समझा जा सकता है। गुरु के रूप में अपनी स्थिति मजबूत होने के बाद ही रजनीश ने सार्वजनिक रूप से सैकड़ों महिलाओं के साथ अपने सेक्स के बारे में डींगें मारीं।

मुझे रजनीश की सेक्स लाइफ में कोई दिलचस्पी नहीं थी और मुझे इस बात में कोई दोष नहीं दिखता कि उसकी यौन इच्छाएँ किसी भी पुरुष के समान ही थीं। हालाँकि, मुझे इसमें गलती लगती है कि वह बेईमान और क्रूर अहंकारी था। जब रजनीश बंबई में रहते थे, तो एक युवा महिला उसके आक्रामक और अवांछित तरीके से बहकाने के बाद गर्भवती हो गई। महिला बहुत परेशान थी, हालात ने उसे गर्भपात कराने पर मजबूर कर दिया। रजनीश ने एक महान गुरु के रूप में अपनी छवि का बचाव करते हुए दावा किया कि उन्होंने पूरी कहानी रची है। गुस्से में आकर युवती ने अमेरिकी दूतावास से संपर्क किया। यह घटना अमेरिकी सरकार के साथ रजनीश की भविष्य की समस्याओं की शुरुआत थी। किसी कारण से, रजनीश के अधिकांश करीबी शिष्य उस युवा महिला पर विश्वास करते थे, न कि बुजुर्ग, प्रबुद्ध गुरु पर। इसी तरह, कई वर्षों बाद, कई लोग सफेद बालों वाले राष्ट्रपति पर नहीं, बल्कि व्हाइट हाउस के युवा प्रशिक्षु पर विश्वास करेंगे। राष्ट्रपति या प्रबुद्ध व्यक्ति: दोनों उच्च पद नैतिकता की गारंटी नहीं हैं।

सभी मनुष्य जानवर हैं, अर्थात् स्तनधारी। यह ज्ञात है कि मानव डीएनए कम से कम 98% चिंपैंजी के समान है। एशियाई पौराणिक कथाओं का इतिहास, राजनीति और पुरुष गुरुओं की दुनिया - अगर हम इस वैज्ञानिक तथ्य को याद रखें तो हर चीज़ में बहुत अधिक छिपे हुए अर्थ दिखाई देंगे। हमारी सबसे मौलिक, अवचेतन, प्रेरक शक्तियाँ पशु जगत से आती हैं, जिसका हम अभी भी एक हिस्सा हैं।

अहंकार विस्थापन की घटना से कुछ प्रबुद्ध पशु लोगों को धोखा दिया गया है। उन्होंने सोचा कि अब उनका कोई स्वार्थी उद्देश्य नहीं है जो समस्याएँ पैदा कर सके। मेहर बाबा ने अपना अधिकांश जीवन इस बात का बखान करते हुए बिताया कि वह कितने महान हैं, और साथ ही, अपने केंद्र में, उन्हें ऐसा महसूस होता था जैसे कि वह अहंकार से पूरी तरह से रहित थे। वास्तव में, वह बहुत स्वार्थी था और उसे यह एहसास होना चाहिए था कि आत्मज्ञान भी घमंड को माफ नहीं करता है। आचार्य रजनीश ने वही बुनियादी गलती की। उसे यह सोचकर धोखा हुआ कि वह शेखी बघारने से परे है, लेकिन वास्तव में ऐसा नहीं था।

यहां तक ​​कि प्रबुद्ध लोगों को भी अपने आचरण पर ध्यान देना चाहिए और समझना चाहिए कि आत्मा वह अद्भुत घटना है जिसे उन्हें बढ़ावा देना चाहिए, लेकिन अपने स्वयं के अस्थायी व्यक्तित्व को नहीं। इस मामले में रमण महर्षि का दृष्टिकोण सही था और यही कारण है कि उन्हें आज भी पसंद किया जाता है। रमण महर्षि ने आत्मा, सार्वभौमिक ब्रह्मांडीय चेतना को बढ़ावा दिया, लेकिन कभी भी अपने नश्वर शरीर या मन को बढ़ावा नहीं दिया।

जिस किसी ने भी आचार्य रजनीश की सामुद्रिक ऊर्जा का अनुभव किया है, वह उनसे प्रेम करता है, जिनमें मैं भी शामिल हूँ। और यह केवल इसलिए है क्योंकि मैं आलोचना की आवश्यकता पर विश्वास करते हुए जो कुछ भी लिखता हूं, उसमें सत्य को सबसे अधिक महत्व देता हूं। यदि हम ईमानदारी से अपनी गलतियों का विश्लेषण नहीं कर सकते, तो हमारा कष्ट समय की बर्बादी है। यह तथ्य कि ओशो के आधिकारिक शिष्य सच्चाई छिपाते रहते हैं, हमें इस त्रासदी से सबक लेने से रोकता है।

मुझे आचार्य रजनीश की याद आती है, लेकिन ओशो की नहीं, क्योंकि जब तक उन्होंने खुद को एक जोड़-तोड़ वाले राजनीतिक संगठन से घेरने का फैसला नहीं किया, तब तक वह सर्वश्रेष्ठ में से सर्वश्रेष्ठ थे। जब आचार्य रजनीश अपने अपार्टमेंट में सिर्फ एक आदमी थे, एक दर्जन रोल्स-रॉयस नहीं बल्कि एक पुरानी शेवरले के मालिक थे, तब वे अधिक ईमानदार और सच्चे थे। जब वह उनके राजनीतिक प्रतिष्ठान का हिस्सा बन गए, तो चीजें गड़बड़ा गईं, जैसा कि महान शक्ति रखने वाले लोगों के साथ होता है।

और यदि बूंद में अहंकार हो तो सागर भी एक बूंद बन सकता है। मेरा मानना ​​है कि अहंकार मानव मस्तिष्क की संरचना का एक अभिन्न अंग है। मनोवैज्ञानिक रूप से इसकी कल्पना करना आसान नहीं है, लेकिन शारीरिक रूप से ऐसा लगता है कि यह तारों के साथ हमारे तंत्रिका मार्गों में बुना हुआ है। आत्मरक्षा तंत्र, जिसे हम केवल अहंकार कहते हैं, शरीर की मृत्यु से पहले नष्ट नहीं किया जा सकता है।

प्रसिद्ध लेखक और धार्मिक अध्ययन के प्रोफेसर हस्टन स्मिथ का मानना ​​है कि अपने नाशवान खोल से जुड़ा एक भी व्यक्ति अपनी मृत्यु से पहले अंतिम पारदर्शिता प्राप्त नहीं कर सकता है। और केवल उस क्षण जब आखिरी खोल टूट जाता है, आप पूरी तरह से मुक्त होते हैं। मेरा मानना ​​​​है कि अहंकार एक तरफ चला जाता है और अधिकांश प्रबुद्ध लोगों के लिए एक समस्या कम हो जाती है, लेकिन जब तक भौतिक शरीर मौजूद है तब तक यह पूरी तरह से नष्ट नहीं होता है।

रजनीश कांड ने भक्ति योग की अचेतन दासता और संदिग्ध तंत्र के छिपे धोखे, भ्रष्टाचार को उजागर किया। हमें एक ईमानदार सड़क की जरूरत है, जो आत्मनिरीक्षण, सत्य पर विश्वास और आत्मनिर्भरता पर बनी हो। सब कुछ जानने वाले गुरु के दिन लद गए। सभी चीजों के स्रोत को सीधे तौर पर समझने का समय आ गया है।

यह विश्वास करना अद्भुत होगा कि एक प्रबुद्ध व्यक्ति हर तरह से परिपूर्ण होता है। यह जीवन को सरल और मधुर बना देगा। लेकिन वह कल्पना होगी, तथ्य नहीं. फिर भी, भगवान की त्रासदी ने मुझे और अधिक आशा दी। यदि आपको पहले एक आदर्श व्यक्ति बनना होता और उसके बाद ही एक प्रबुद्ध व्यक्ति बनना होता, तो लक्ष्य को कौन प्राप्त कर पाता? यदि हमें यह एहसास हो कि आत्मज्ञान चेतना का क्रमिक विकास है, तो लक्ष्य प्राप्त करना संभव हो जाता है। इसमें बस समय लगता है. यदि हम सैकड़ों वर्षों तक अपने जन्म और मृत्यु को केवल इस लक्ष्य से जोड़ते हुए, हर दिन इसके करीब पहुंचते हुए काम करते हैं, तो मेरा मानना ​​है कि आत्मज्ञान का साधक समय पर इसे प्राप्त कर लेगा। जिस भी प्रबुद्ध व्यक्ति के बारे में मैंने जाना या पढ़ा है, सभी ने अपने-अपने तरीके से इस बारे में बात की है। और मैं जानता हूं कि इस तथ्य पर भरोसा किया जा सकता है.

इस कार्य के प्रकाशन के प्रत्युत्तर में मुझे जो प्रतिक्रिया प्राप्त हुई, उसे समर्पित एक उपसंहार।

आप अच्छी तरह कल्पना कर सकते हैं कि मुझे कितने प्रकार के पत्र प्राप्त हुए होंगे। लगभग आधे पत्र रजनीश के पूर्व छात्रों से आए, जो आम तौर पर मेरी टिप्पणियों से सहमत थे, उन्होंने आभार व्यक्त किया कि मैंने इसे शुरू किया था। जो लोग सहमत हैं वे मुझसे कहते हैं कि मैंने सब कुछ ठीक किया।

उनके छात्रों के अन्य पत्र भी हैं, उनमें से कई अपने जीवन में ओशो से कभी नहीं मिले। इन पत्रों में कई जर्मन संन्यासियों की हिंसक मौत की धमकियों के साथ-साथ आसन्न परेशानियों की गुमनाम और अनपढ़ चेतावनियाँ भी शामिल हैं। इस उदाहरण में अधिकांश पंथों की समानता का पता लगाना दिलचस्प है: यदि आप इसके खिलाफ हैं, यदि आप पंथ की केंद्रीय पंक्ति को स्वीकार नहीं करते हैं, तो आप अधिक से अधिक अज्ञानी हैं। लेकिन यहाँ वास्तव में महत्वपूर्ण बात यह है: ध्यान का पंथ संगठनों, राजनीति या व्यवसाय से कोई लेना-देना नहीं है, लेकिन कई लोगों के लिए, ध्यान एक गौण मुद्दा है। उनके लिए मुख्य बात वीरता और मृत गुरु की स्मृति के प्रति अंधी निष्ठा है। अपने ध्यान के माध्यम से सभी गुरुओं और सभी धर्मों के स्रोत तक क्यों न जाएँ? एक पुरानी ज़ेन कहावत है कि व्यक्ति को ऐसी किसी भी चीज़ से लगाव नहीं रखना चाहिए जो जहाज़ की दुर्घटना में खो सकती है। निःसंदेह, यह बात गुरु पर भी लागू होती है।

रजनीश के कई संन्यासियों ने मुझे लिखा कि वे प्रबुद्ध हैं। मैंने ऐसे बयान पहले भी सुने हैं. एक ने लिखा कि वह नए ओशो हैं और उन्हें अपने पास आने के लिए आमंत्रित किया। इंटरनेट पर इस नए ओशो के पेज पर, उनकी वीरतापूर्ण तस्वीर पोस्ट की गई थी, जैसे कि सुखद परिचितों के लिए पत्राचार में। एक अन्य व्यक्ति, जो कभी ओशो से व्यक्तिगत रूप से नहीं मिला था, ने बताया कि ओशो की किताबें पढ़ने से उसे सभी मानसिक बीमारियों से छुटकारा पाने और आत्मज्ञान प्राप्त करने में मदद मिली। उन्होंने मुझे मेरे निबंधों को दोबारा लिखने के जुनूनी निर्देश भी दिए, जिससे वे कम आलोचनात्मक हो गए। और उन्होंने सुझाव दिया कि ओशो का पाखंड केवल दूसरों को ज्ञान देने का एक साधन था। इसमें कोई शक नहीं कि वह अपना पाखंड दूसरों तक पहुंचाने में कामयाब रहे। ओरेगॉन में रजनीश के कम्यून में पली-बढ़ी एक युवा महिला ने मुझसे पूछा कि वह ओशो की ध्यान तकनीकों को सिखाकर पैसे कैसे कमा सकती है। मैंने उत्तर दिया कि उसे एक रोजगार एजेंसी के पास जाना चाहिए और एक ईमानदार नौकरी प्राप्त करनी चाहिए। ध्यान और व्यापार को मिश्रित नहीं किया जा सकता। आजकल बहुत सारे पैसे के भूखे गुरु हैं।

मुझे तब झटका लगा जब मुझे पता चला कि ओशो के कई शिष्यों को उनके द्वारा किए गए अपराधों की परवाह नहीं है और उन्हें अपने ही आंदोलन के झूठ और पाखंड की परवाह नहीं है। उन्हें यह समझ में नहीं आ रहा है कि ओरेगॉन के एक रेस्तरां में रजनीश के संन्यासियों द्वारा किए गए रोगाणु हमले के परिणामस्वरूप, ध्यान समूहों को दुनिया भर में बहुत खराब प्रतिष्ठा मिली है। असंबंधित लेकिन समान रूप से प्रसिद्ध ओम् सेनरिके (जापानी पंथ) ने टोक्यो सबवे स्टेशन पर अपने तंत्रिका गैस हमले से स्थिति को और अधिक खराब कर दिया। ऐसा लगता है कि कई ओश संन्यासियों का रवैया यह है कि जब तक उन्हें खुद शारीरिक रूप से लात नहीं मारी गई है, तब तक उन्हें इसकी परवाह नहीं है कि किसे चोट लगी है या उनका व्यवहार कितना अनैतिक और भद्दा है। उनके मन में, ओरेगॉन की स्थिति के लिए उनके अलावा दुनिया में हर कोई जिम्मेदार है। उनके लापरवाह रवैये के परिणामस्वरूप, कई अमेरिकियों की राय है कि यदि किसी ध्यान समूह ने उनके पास आश्रम खोला है, तो बंदूक और गैस मास्क खरीदने का समय आ गया है।

रजनीश के कुछ शिष्यों से मैंने जितना ऐतिहासिक संशोधनवाद और प्रचार सुना, उससे मुझे साठ के दशक के दौरान माओवादियों के प्रयासों की याद आ गई। यदि आप किसी पूर्ण मनुष्य, ब्रह्मांड के देवता में विश्वास करना शुरू कर देते हैं, तो जो कोई भी उसकी आलोचना करने का साहस करेगा, आप उसे शैतान कहेंगे। और उनकी शिक्षाओं की सारी सूक्ष्मताएँ ऐसे छात्रों के लिए लुप्त हो जाती हैं, जो एक होकर घोषणा करते हैं कि मेरे कार्यों में उन्हें केवल घृणा और क्रोध दिखाई देता है। और, निःसंदेह, वे अपने अंदर की इस नफरत को नोटिस नहीं करते हैं, जो हर उस व्यक्ति के लिए है जो अपनी संकीर्ण मान्यताओं को साझा नहीं करता है।

मुझे याद है कि कैसे रजनीश के एक छात्र ने इस तथ्य के बारे में गुस्से से बात की थी कि दलाई लामा ने बार-बार निमंत्रण का लाभ उठाए बिना, केवल एक बार रजनीश से आश्रम में मुलाकात की थी। उनके लिए, दलाई लामा अब एक अज्ञानी हैं, और केवल इसलिए कि उनकी स्वतंत्र इच्छा और स्वतंत्र विकल्प इस तरह प्रकट हुए। रजनीश पंथ के अनुयायियों के बीच सामान्य संकीर्णता के परिणामस्वरूप विभिन्न मतों के विरोध का स्तर इतना अधिक है कि मैं यह नहीं समझ सकता कि कितने स्पष्ट रूप से बुद्धिमान और उचित लोग इतने छोटे से मानसिक स्थान में रह सकते हैं, जो हर किसी के खिलाफ खुद को रोकते हैं। अलग ढंग से सोचता है.

आखिरी बार जब मैं पुणे, भारत में रजनीश आश्रम गया था, वह 1988 था। मैंने वास्तव में जर्मन "ब्राउन शर्ट्स" का सम्मेलन देखा। ओशो जर्मनी में अभी भी बहुत लोकप्रिय थे, आंशिक रूप से स्टर्न पत्रिका में उनकी टिप्पणियों के कारण, जहां उन्हें बड़े पैमाने पर हिटलर समर्थक माना जाता था। मैं स्वयं यह नहीं मानता कि ओशो एडॉल्फ हिटलर के गंभीर समर्थक थे। मुझे लगता है कि वह सिर्फ लोगों के दिमाग से खेल रहे थे।' लेकिन उनकी स्थिति बिल्कुल स्पष्ट रूप से बताई गई थी। और एक्सिस मामले को काफी सहानुभूति दी गई, यहां तक ​​कि कई जर्मन उनके शब्दों से डरते भी थे। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान जिन लोगों ने अपने प्रियजनों को खोया, उन्हें बहुत सदमा लगा।

बंबई में भी, अपने शिक्षण की शुरुआत में, रजनीश ने बेपरवाह बयान दिए जिनकी व्याख्या हिटलर-समर्थक और फासीवाद-समर्थक के रूप में की जा सकती थी। हाल के वर्षों में, नशीली दवाओं के दुरुपयोग और मानसिक क्षय के कारण, रजनीश ने घोषणा की: “मुझे इस आदमी - एडॉल्फ हिटलर से प्यार हो गया। वह पागल था, लेकिन मैं उससे भी ज्यादा पागल हूं।" मैं नहीं मानता कि रजनीश का वास्तव में यही मतलब था। मेरा मानना ​​है कि वह मजाक कर रहा था. लेकिन उसने अपना सामान्य ज्ञान खो दिया, क्योंकि आप उस आदमी से प्यार करने का मज़ाक नहीं उड़ा सकते जिसने लाखों लोगों की हत्या की। मेल ब्रूक्स - वह इससे बच सकता है क्योंकि वह यहूदी है और उसके रिश्तेदारों को नाज़ियों ने मार डाला था। लेकिन यह उस आध्यात्मिक व्यक्ति के लिए अक्षम्य है जिसने पूजा के लिए हर जगह अपना चित्र लटका रखा है। यह भाषण इस तथ्य की पुष्टि करता है कि दवाओं ने उनके निर्णय की गुणवत्ता को नष्ट कर दिया।

पुणे में आश्रम की मेरी पिछली यात्रा के दौरान, ओशो चुप थे, अपने छात्रों से नाराज थे। वह चाहते थे कि वे कुछ भारतीय अधिकारियों के खिलाफ प्रदर्शन करें जो उनके बारे में नकारात्मक बातें कर रहे थे। नया टकराव पैदा न करना एक बुद्धिमानीपूर्ण निर्णय था। अपने झुंड में बुद्धिमत्ता के इस प्रदर्शन से ओशो चिढ़ गए और सजा के तौर पर उन्होंने सार्वजनिक रूप से बोलना बंद कर दिया। इसलिए, मैं इसे केवल वीडियोटेप पर ही देख सका, जहां ओशो ने भावनात्मक रूप से आडंबरपूर्ण और तथ्यात्मक रूप से गलत तरीके से बताया कि कैसे अमेरिकी पुलिस ने हीरे से जड़ी महिलाओं की घड़ियों का उनका संग्रह चुरा लिया। उन्होंने कहा कि वे इसे कभी भी सार्वजनिक रूप से नहीं पहन पाएंगे क्योंकि उनके वंशज उनकी कलाई पर घड़ी देखेंगे और जोर से चिल्लाना शुरू कर देंगे, "तुमने भगवान की घड़ी चुरा ली है!" उनकी बातें और व्यवहार इतने बचकाने अतार्किक थे कि मुझे जिम जोन्स की याद आ गई। यह ओशो उस शांत दिव्य और शानदार वक्ता से बिल्कुल अलग थे जिनसे मैं कई साल पहले मिला था।

ओशो को नब्बे रोल्स-रॉयस की आवश्यकता क्यों पड़ी? सद्दाम हुसैन को दर्जनों महलों की आवश्यकता क्यों है? ये इच्छाएँ गरीबी में पले-बढ़े दो व्यक्तियों के बुनियादी पाशविक मन की उपज हैं। आत्मज्ञान शक्ति और सामर्थ्य के प्रतीकों की परवाह नहीं करता। जुनूनी व्यवहार के लिए छिपी हुई गूढ़ व्याख्याओं की तलाश करने का कोई मतलब नहीं है। क्या कोई गुप्त कारण है कि एल्टन जॉन फूलों पर प्रति माह लगभग $400,000 खर्च करते हैं? क्या कोई गुप्त आध्यात्मिक कारण है कि ओशो के पास महिलाओं की दर्जनों महंगी घड़ियाँ क्यों थीं? सार्वभौमिक ब्रह्मांडीय चेतना पूरी तरह से तटस्थ है और उसे किसी पर स्वामित्व, प्रभावित या हावी होने की कोई आवश्यकता नहीं है। चेतना कार नहीं चलाती और घड़ी क्या समय दिखाती है इसका उत्तर नहीं देती।

शिवमूर्ति की पुस्तक "भगवान: द फॉलन गॉड" का शीर्षक आसानी से इस तरह रखा जा सकता है: "वह आदमी जो उनके विपरीत बन गया" या "वह आदमी जिसने खुद को धोखा दिया।" मैं अक्सर लोगों से कहता हूं कि यदि वे वापस जा सकते हैं और 1970 में आचार्य रजनीश का अपहरण कर सकते हैं, और फिर 1980 के दशक के अंत में ओशो से उनकी मुलाकात की व्यवस्था करके उन्हें वर्षों पीछे ले जा सकते हैं, तो इसका परिणाम यह होगा कि ये दोनों व्यक्ति एक-दूसरे के खिलाफ युद्ध शुरू कर देंगे। अन्य। आचार्य को ओशो की आडंबरपूर्ण आत्म-क्षमा से नफरत होती, और ओशो को आचार्य की आक्रामक आलोचना बर्दाश्त नहीं होती। आचार्य ने स्वतंत्रता और करुणा की बात कही। और ओशो ने एक बार कहा था कि वह सोवियत नेता मिखाइल गोर्बाचेव को मरते हुए देखना चाहेंगे क्योंकि उन्होंने सोवियत संघ को आविष्कृत आध्यात्मिक साम्यवाद की ओर ले जाने के बजाय पश्चिमी पूंजीवाद की ओर ले गए थे। उनके शिक्षण में परिवर्तन ध्यान देने योग्य था, मुझे इस पर अवश्य ध्यान देना चाहिए।

मुझे लगता है कि शुरुआती दौर में आचार्य रजनीश ने मेरे लेखन का अनुमोदन किया होगा। लेकिन निश्चित रूप से कौन कह सकता है? जो लोग सुझाव देते हैं कि मैं ओशो के प्रति वफादार नहीं हूं, मैं कहूंगा कि मैं ईमानदारी से आचार्य रजनीश के प्रति वफादार रहने की कोशिश करता हूं, जिनसे मैंने संन्यास लिया, लेकिन ओशो के प्रति नहीं। आचार्य एक ऐसे व्यक्ति थे जिनसे मैं बहुत प्यार और सम्मान करता हूं। लेकिन ओशो के जन्म से बहुत पहले ही आचार्य रजनीश की मृत्यु हो गई और ये दोनों लोग दिन और रात की तरह अलग हैं।

आप अपना रोष या कृतज्ञता व्यक्त कर सकते हैं - इसका मुझ पर कोई प्रभाव नहीं पड़ेगा। मैं केवल आह भर सकता हूं और अपने आप से पूछ सकता हूं, "आचार्य रजनीश, जिन्होंने एक गुरु-विरोधी के रूप में शुरुआत की थी, का अंत उनके शिष्यों के विशाल समूह के साथ उसी तरह कैसे हुआ?" शायद यह इस बात का प्रमाण है कि सत्ता भ्रष्ट है और साधन शायद ही कभी साध्य को उचित ठहराते हैं।

आख़िर इस सब में ध्यान कहाँ है? मैं हर किताब में "कलर एक्यूपंक्चर", "तांत्रिक टैरो रीडिंग", मीटिंग ग्रुप और अन्य बकवास देखता हूं। यह सब ओशो के छात्रों द्वारा अच्छे पैसे के लिए बेचा जाता है। तो ध्यान के बारे में क्या? और मेरे विचार उस दिन तक जाते हैं जब आचार्य, जो केवल चालीस वर्ष के थे, ने एक जापानी महिला को बुद्धिमानी से सलाह दी थी कि ध्यान एक व्यवसाय नहीं बन सकता। लेकिन वास्तव में, भ्रष्ट साधन इतने आगे बढ़ गए हैं और इतने नियंत्रण से बाहर हो गए हैं कि अच्छे लक्ष्यों की मूल इच्छा, आचार्य रजनीश की गौरवपूर्ण दृष्टि, कई लोगों द्वारा भुला दी गई है, लेकिन मेरे द्वारा नहीं।

गतिशील ध्यान: (चेतावनी). ध्यान की यह रोमांचक विधि भगवान का ट्रेडमार्क थी और अद्भुत बनी हुई है प्रभावी साधनजागरूकता के स्वाभाविक विस्तार के लिए। भगवान ने कभी भी यह विधि स्वयं नहीं की क्योंकि वे स्वयं एक ध्यानी थे। उन्होंने यह विधि केवल अपने विद्यार्थियों को देखकर विकसित की, जो उनके शुरुआती ध्यान शिविरों के दौरान गलती से सहज शारीरिक गतिविधियों में पड़ गए थे। जब उनका विवेक बिगड़ने लगा, तो उन्होंने दुर्भाग्य से ध्यान के तीसरे और चौथे चरण को नासमझी यातना में बदल दिया। सही और अधिक प्रभावी ध्यान तकनीक में चार चरण होते हैं, जिनमें से प्रत्येक 10 मिनट तक चलता है।

स्टेज नंबर 1. अपनी आंखें बंद करके खड़े होकर और 10 मिनट तक अपनी नासिका से गहरी और तेजी से सांस लेना शुरू करें। अपने शरीर को स्वतंत्र रूप से चलने दें। कूदें, अलग-अलग दिशाओं में झुकें, या किसी शारीरिक गतिविधि का उपयोग करें जो आपको पकड़ने में मदद करे। अधिक ऑक्सीजनफेफड़ों में.

स्टेज नंबर 2. दस मिनट का दूसरा चरण रेचनात्मक है। हर चीज़ को समग्र और सहज होने दें। आप नृत्य कर सकते हैं या जमीन पर लोट सकते हैं। जीवन में एक बार आपको चीखने की इजाजत दी जाती है और इस चीख को प्रोत्साहित किया जाता है। आपको इस तरह से कार्य करना चाहिए कि आपके आंतरिक तिजोरी में छिपा सारा क्रोध आपके हाथों से जमीन पर पड़ने वाले प्रहार के साथ बाहर आ जाए। आपके अवचेतन मन से सभी दमित भावनाएं बाहर आनी चाहिए।

स्टेज नंबर 3. इस स्तर पर, आप 10 मिनट तक बिना किसी रुकावट के "हू!-हू!-हू!" चिल्लाते हुए ऊपर-नीचे कूदते हैं। यह बहुत बेवकूफी भरा लगता है और यह काफी हास्यास्पद है, लेकिन आपकी आवाज के तेज कंपन उन केंद्रों तक पहुंचते हैं जहां आपकी ऊर्जा संग्रहीत होती है और उस ऊर्जा को ऊपर की ओर धकेलती है। इस चरण के दौरान अपने हाथों को मुक्त और प्राकृतिक स्थिति में रखना महत्वपूर्ण है। अपनी बाहों को अपने सिर के ऊपर न रखें; यह चिकित्सकीय रूप से खतरनाक हो सकता है।

स्टेज नंबर 4. अंतिम 10 मिनट का चरण पूर्ण विश्राम और मौन है। अपनी पीठ के बल लेटें, सहज हो जाएं और चीजों को होने दें। मर जाना। पूरी तरह से अंतरिक्ष में समर्पण कर दो। पहले तीन चरणों के दौरान आपने जो जबरदस्त ऊर्जा जारी की है उसका आनंद लें। बूँद में बहते सागर का मूक साक्षी बनो, यह सागर बनो।

भगवान ने इस पद्धति के तीसरे चरण को बदल दिया और उनके शिष्यों ने "हू!" चिल्लाते हुए अपने हाथों को अपने सिर के ऊपर रखना शुरू कर दिया। इससे भी बुरी बात यह है कि उन्होंने स्टेज 4 का आराम रद्द कर दिया था, और उनके छात्र अब मूर्तियों की तरह गतिहीन खड़े थे, उनकी बाहें हवा में ऊपर उठी हुई थीं। यह विधि न केवल असुविधाजनक है, एक प्रकार की यातना के समान है, बल्कि चिकित्सीय कारणों से यह खतरनाक भी हो सकती है। जब आप अपनी बाहों को अपने सिर के ऊपर उठाकर खड़े होते हैं, तो आप ऑर्थोस्टेटिक तनाव के स्तर को बढ़ा देते हैं। इसका मतलब है कि आपके हृदय को आपकी वाहिकाओं के माध्यम से रक्त को आगे बढ़ाने के लिए और भी अधिक मेहनत करनी पड़ती है। यह आसानी से हो सकता है कि आपकी इस स्थिति में मृत्यु हो जाए या यदि आप कोरोनरी धमनी रोग से पीड़ित हैं तो आपको दिल का दौरा पड़ जाए।

एक स्थिर स्थिति में अपनी जगह पर जम जाने से गहन विश्राम असंभव हो जाता है, क्योंकि आपका दिमाग गति के कार्यों को पूरी तरह से नियंत्रित करता है। यह आपकी चेतना को सतह पर रखता है, और इस प्रकार अभ्यास का उद्देश्य विफल हो जाता है। और तकनीक का लक्ष्य: गहन गतिविधि के तीन चरण, उसके बाद गहन विश्राम का चरण और घटित होने की पूर्ण अनुमति। भगवान स्वयं कभी भी अपनी युवावस्था में भी फ्रीजिंग विधि का अभ्यास नहीं कर सकते थे, और यह तथ्य कि उन्होंने अपने शिष्यों को ऐसा करने के लिए कहा था, यह दर्शाता है कि उन्होंने भौतिक वास्तविकता के साथ अंतिम संपर्क खो दिया था।

मैं अभ्यासकर्ताओं को सलाह देता हूं कि वे निरर्थक रूप से कठिन फ्रीजिंग विधि के बजाय गतिशील ध्यान के केवल आनंददायक प्रारंभिक संस्करण का उपयोग करें। यह अद्भुत तकनीक आपको एक साथ बढ़ने और बदलने में मदद करने के लिए डिज़ाइन की गई थी। इस अभ्यास के कुछ वर्षों के बाद, ध्यान के पहले तीन चरण गायब हो जाने चाहिए और अनावश्यक हो जाने चाहिए। और फिर, जैसे ही आप ध्यान कक्ष में प्रवेश करते हैं और कुछ गहरी साँसें लेते हैं, आप तुरंत चौथे चरण की परमानंद स्थिति में आ जाते हैं।

भगवान चाहते थे कि यह एक प्रवाहमान तकनीक हो ताकि यह स्वास्थ्य और आनंद दे। जो नए छात्र रजनीश के गतिशील ध्यान के साथ प्रयोग करना चाहते हैं, उन्हें ध्यान पुस्तिका के कैथर्टिक नृत्य ध्यान अनुभाग को पढ़ना चाहिए। इस अद्भुत तकनीक का प्रयोग शुरू करने से पहले आपको विस्तृत चेतावनियाँ और विवरण उपलब्ध होने चाहिए जिनसे आपको परिचित होना चाहिए।

क्रिस्टोफर काल्डर

पी.एस.काल्डर के इस लेख की आलोचना करने वाला एक संक्षिप्त नोट।

आज मैं आपको ओशो के बारे में फिर बताऊंगा, क्योंकि... बहुत से लोग नहीं जानते कि वह कौन है। एक व्यक्ति को किसी चीज़ पर विश्वास करना चाहिए, इसलिए उसका जीवन अर्थपूर्ण हो जाता है। एक विचारशील व्यक्ति आंख मूंदकर विश्वास नहीं करता, वह विश्लेषण करता है, संदेह करता है और सत्य की निरंतर खोज में रहता है। धर्म कई प्रश्नों के उत्तर प्रदान करते हैं, कार्यों को प्रेरित करते हैं और जीवन के पहलुओं के लिए सैद्धांतिक आधार प्रदान करते हैं।

कुछ के लिए, यह जानकारी दी गई है, और यह जीवन को आसान बनाती है; दूसरों के लिए, यह विचार और बहस का आधार है, लेकिन किसी भी मामले में, यदि किसी व्यक्ति के जीवन में विश्वास प्रकट होता है, तो यह केवल उसकी पसंद और उसका मार्ग होना चाहिए। ओशो के साथ भी यही मामला था, जिन्होंने अपना धर्म बनाया, विवादास्पद, लेकिन दुनिया भर में अनुयायियों के साथ।

धर्म ओशो

ओशो () अपने धर्म को दुनिया में एकमात्र मानते थे, अन्य सभी मान्यताओं को धोखा बताते थे, और उनके प्रमुख व्यक्ति - लोगों को बहकाने वाले। उन्होंने अपने शिक्षण को जीवन के अनुभव पर आधारित किया और इसे दूसरों के साथ साझा किया। कई अन्य धर्मों, विशेषकर ईसाई धर्म के विपरीत, उन्होंने गरीबी को आध्यात्मिक मूल्य नहीं माना और खुद को "अमीरों का गुरु" कहा।

उनके पास कई रोल्स-रॉयस कारें थीं और ओरेगॉन में रहते हुए वे हर दिन एक अलग कार चलाते थे। अनुयायियों ने इसमें एक गहरा अर्थ देखा और यहां तक ​​कि अपने शिक्षक को हर दिन के लिए रोल्स-रॉयस प्रदान करने की योजना भी बनाई।

ओशो की शिक्षाएं

ओशो की शिक्षाएं भविष्य के लाभों या दंडों का उल्लेख नहीं करती हैं, यह अपने आप को किसी भी चीज़ में सीमित किए बिना, यहीं और अभी, अपने आनंद के लिए जीने का आह्वान करती हैं। केवल इस मामले में, ओशो के अनुसार, आप स्वयं और अपने आस-पास की दुनिया से संतुष्ट हो सकते हैं।

ओशो के अनुसार, विलासिता और आराम का प्यार कोई शर्मनाक बात नहीं है - इसके विपरीत, आलस्य के साथ मिलकर वे सही "नए आदमी" की मुख्य विशेषताओं का एक जटिल हिस्सा बनाते हैं। इस व्यक्ति को गौतम बुद्ध की आध्यात्मिकता और ज़ोरबा के जीवन के प्रति प्रेम को जोड़ना चाहिए, इसलिए उन्हें पारंपरिक रूप से ज़ोरबा द बुद्ध कहा जाता था। "नए आदमी" के बारे में बात करते समय ओशो ने लिंगों के बीच अंतर नहीं किया, लेकिन उनके आंदोलन में नेतृत्व की स्थिति में महिलाओं की प्रधानता थी।

अन्य धर्मों से तुलना करने से बचते हुए, ओशो ने आज्ञाएँ या नियम नहीं बनाए, और फिर भी, एक साक्षात्कार के दौरान, एक संवाददाता के प्रश्न का उत्तर देते हुए, उन्होंने फिर भी अपने शिक्षण के मुख्य विचारों को तैयार किया।

ओशो की शिक्षाओं के देश और दुनिया में कई विरोधी थे, लेकिन उनकी मृत्यु के बाद स्थिति बदल गई। ओशो, एक निंदित संप्रदाय के संस्थापक से, एक दार्शनिक, आध्यात्मिक जीवन में एक महत्वपूर्ण व्यक्ति और भारत और नेपाल की लोकप्रिय संस्कृति के हिस्से के रूप में मान्यता प्राप्त शिक्षण के संस्थापक बन गए। ओशो की पुस्तकें प्रकाशित हैं जिनका अब 50 से अधिक भाषाओं में अनुवाद हो चुका है।

इस लेख के साथ पढ़ें:

यह लेख भारत के सबसे महान पुस्तक प्रेमी, एक विवादास्पद रहस्यवादी, एक उत्तेजक वक्ता, 20वीं सदी के एक उत्साही पाठक और पुणे में लाओ त्ज़ु पुस्तकालय के मालिक के लेखन की जांच करता है।

ओशो कौन हैं?

ओशो भगवान श्री रजनीश एक भारतीय आध्यात्मिक नेता हैं जिन्होंने पूर्वी रहस्यवाद, व्यक्तिगत भक्ति और स्वतंत्रता के उदार सिद्धांत का प्रचार किया।

एक युवा बुद्धिजीवी के रूप में, उन्होंने भारतीय धार्मिक परंपराओं के विचारों को आत्मसात किया, दर्शनशास्त्र का अध्ययन और अध्यापन किया और सामाजिक तपस्या की। उनकी शिक्षाओं का आधार गतिशील ध्यान था।

ओशो के साथ पथ

एक गुरु की अग्नि कुशल, निर्भीक होती है। लोगों को दैवीय प्रकृति प्राप्त करने में मदद करने का उनका अपरंपरागत तरीका अनुयायियों की संख्या में अद्भुत है। चेतना के परिवर्तन पर ध्यान, व्यक्तिगत विकास और सामाजिक-राजनीतिक समस्याओं पर चिंतन लोकप्रिय मुद्रित प्रकाशनों में परिलक्षित होता है।

किताबें उनके द्वारा नहीं लिखी गईं, उन्हें उनके विचारों के आधार पर लिपिबद्ध किया गया। पढ़ने में आसानी सोचने की प्रक्रिया को पकड़ लेती है और चेतना की गहराइयों को जागृत कर देती है। ओशो की किताबें जीवन के बुनियादी सिद्धांतों की एक सूची हैं, जैसा कि उनके समर्थक उन्हें कहते हैं। रजनीश के विचारों का अध्ययन तुरंत ध्यान केंद्रित करता है, जिससे उत्तर की खोज आसान हो जाती है और अस्तित्व के एक नए तरीके को जन्म मिलता है।

ओशो: ज़ेन यहीं और अभी

बैठकों में, ओशो ने ज़ेन पर आधारित विश्व धर्मों और शिक्षाओं के बारे में बात की, जो धर्मग्रंथ या सिद्धांत नहीं है, बल्कि स्पष्ट चीजों का प्रत्यक्ष संकेत है। बातचीत से व्यक्तिगत और सामूहिक विकास में ध्यान की केंद्रीय भूमिका का पता चलता है। विषय विशेष रूप से संग्रहों में परिलक्षित होता है:

• "रूट्स एंड विंग्स" (1974)।
• "द हाइट्स ऑफ़ ज़ेन" (1981-1988)।
• "द ज़ेन मेनिफेस्टो: फ्रीडम फ्रॉम सेल्फ" (1989)।

दिव्य अनुभव के लिए एक अच्छी शुरुआत मार्गदर्शक पुस्तक "ओशो" के साथ कार्डों के सचित्र डेक की प्रणाली है। ज़ेन. टैरो।" खेल एक व्यक्ति को वर्तमान क्षण के बारे में जागरूकता पर ध्यान केंद्रित करता है, वह महत्वपूर्ण चीज़ जो अंदर क्या हो रहा है उसे स्पष्टता देती है। संग्राहक निश्चित रूप से गुरु के अनुयायी देव पद्मा की कलात्मक प्रस्तुति की सराहना करेंगे।

बुद्ध, यीशु और लाओ त्ज़ु के रहस्यमय अनुभवों की व्याख्या करते हुए, रजनीश मन और समय की अवधारणा के बारे में बात करते हैं, और ध्यान के माध्यम से उनके साथ अपनी पहचान न बनाने की शिक्षा देते हैं। मनोवैज्ञानिक शिक्षणओशो - ज़ेन, नींद से जागना।

दो खंडों का संग्रह "गोल्डन फ्यूचर"

भविष्य को लेकर चिंतित लोगों के लिए बातचीत की इस शृंखला को नज़रअंदाज़ नहीं किया जाना चाहिए। मानवता की वैश्विक प्रकृति और परिप्रेक्ष्य पर बहुत सारा प्रवचन किया गया है, जो ओशो की इस पुस्तक की लोकप्रियता की पुष्टि करता है। संग्रह सूची में 2 खंड हैं:

1. "ध्यान: एकमात्र मार्ग।"
2. "अतीत से आज़ादी।"

यहां रजनीश एक व्यक्ति को योग्यता के सिद्धांतों पर बने एक नए समाज में देखते हैं, जहां सरकारी पदों के लिए मतदाताओं की योग्यता सबसे अधिक प्रभावशाली होगी। एकल विश्व संविधान के बारे में उन्होंने जो विचार व्यक्त किए, वे समाज, सरकार और शिक्षा की संरचना के पुनर्गठन को प्रभावित करते हैं।

ओशो के अनुसार, एक नई दुनिया का आगमन अपरिहार्य है, जैसे पुराने का विलुप्त होना अपरिहार्य है, जहां गलतफहमी का मॉडल विशेष रूप से बनाया गया है ताकि अपराध का दमन लोगों पर मुख्य तुरुप का पत्ता हो। उनका कहना है कि लोग समान नहीं हो सकते और प्रत्येक व्यक्ति अद्वितीय है, और समानता के विचार को सबसे विनाशकारी चीज़ बताते हैं जो मानव मन में प्रवेश कर सकती है।

मूक संगीत

आंतरिक आध्यात्मिक जन्म पर एक प्रवचन 1978 में प्रकाशित हुआ, इस विषय पर चर्चा की गई है विभिन्न दृष्टिकोण. रहस्यवादी कवि कबीर के जीवन से प्रेरित होकर ओशो ने उनके कार्यों की चर्चा की। श्रृंखला का शीर्षक - "डिवाइन मेलोडी" - आत्मज्ञान के क्षण में कवि के आध्यात्मिक अनुभव को समर्पित है, क्योंकि रहस्यवादी ने उस अकथनीय भावना को नामित किया था जो उसे मिली थी, जो ओशो की पुस्तक का मूल बन गई।

प्रवचनों की सूची अहंकार ऊर्जा (आंतरिक जहर) को शहद (आशीर्वाद) में बदलने के बारे में शिक्षाओं से पूरित है। वह बताते हैं कि बुराई (निचली) को अच्छाई (उच्च) में बदला जा सकता है। ओशो करुणा को क्रोध की सिम्फनी रिंगिंग के रूप में और प्रेम को सेक्स की शुद्ध प्रतिध्वनि के रूप में देखते हैं। स्त्री-तत्त्व संबंधी कथनों से बातचीत दिलचस्प है, यहां इस पर विशेष ध्यान दिया गया है।

संग्रह में ईसाई धर्मशास्त्र और धर्मशास्त्रियों पर विचार शामिल हैं, जिनमें से बाद वाले को वह बाइबिल की व्याख्या में सतही मानता है।

उनके अनुसार सभी समस्याओं, कठिनाइयों, दुविधाओं और झगड़ों का मूल कारण मन के अलावा और कुछ नहीं है। ओशो ध्यान के माध्यम से इसकी प्रकृति और पैटर्न को समझने का आह्वान करते हैं। यहां उन्होंने समलैंगिकता, स्वार्थ, अहंकार और आत्मविश्वास के बीच अंतर के बारे में सवालों के जवाब दिए।

अंतर्दृष्टि उद्धरण

"कारण हमारे भीतर हैं, बाहर केवल बहाने हैं।" जिंदगी के मायने तेजी से बदल सकते हैं और इसके लिए ओशो का एक बयान ही काफी है। रजनीश के उद्धरण सार्वभौमिक ज्ञान का संदेश देते हैं। उन्होंने साहस, आत्मज्ञान, स्वयं के होने में खुशी, अकेलेपन और कई मानवीय पहलुओं को शानदार ढंग से परिभाषित किया है। सार ब्रोशर अक्सर एक डेस्क सहायक सामग्री होते हैं। संग्रह का आधार था अविश्वसनीय प्यारलोग ओशो की शिक्षाओं से जुड़ें. उद्धरण चेतना को खोलने, तार्किक परिचित दुनिया को छोड़ने, पर्यावरण को एक अलग दृष्टिकोण से देखने में मदद करते हैं: “केवल एक दुखी व्यक्ति यह साबित करने की कोशिश करता है कि वह खुश है; केवल एक मृत व्यक्ति ही यह सिद्ध करने का प्रयास करता है कि वह जीवित है; केवल एक कायर ही यह साबित करने की कोशिश करता है कि वह बहादुर है। केवल वही व्यक्ति जो अपनी नीचता जानता है, अपनी महानता साबित करने का प्रयास करता है।”

तात्कालिक गुरु की सार्वभौमिक, आकर्षक प्रणाली विरोधाभासों और सच्चे सार से व्याप्त है, कभी-कभी बेतुकेपन के बिंदु तक पहुंच जाती है। अन्य समान प्रसिद्ध हस्तियों के कार्यों का अध्ययन करने के जिज्ञासु दिमाग ने उनकी प्रतिभा को जन्म दिया।

आपने क्या अध्ययन किया, ओशो की पसंदीदा पुस्तकें कौन सी थीं? रजनीश की अपनी सूची पूरी तरह से विविध है; वह ग्रह पर पढ़ने वाले लोगों में से एक हैं। उनकी प्रेरणा के स्रोतों को सूचीबद्ध करने में काफी समय लगेगा; उनके संग्रह में दोस्तोवस्की, नीत्शे, नैमी, चुआंग त्ज़ु, प्लेटो, उमर खय्याम, ईसप, ऑस्पेंस्की, सुजुकी, राम कृष्ण, ब्लावात्स्की शामिल हैं।

ऐसे पर्याप्त मुद्रित प्रकाशन हैं जो आपके जीवन को बदलने में मदद करते हैं, लेकिन वे ओशो की किताबों की तरह उस विशेष माधुर्य, सचेत परिवर्तन, खुशी और स्वतंत्रता से ओत-प्रोत नहीं हैं। सोई हुई चेतना को झकझोरने के लिए सिफ़ारिशों की सूची का चयन किया गया है:

• "प्यार। स्वतंत्रता। अकेलापन"। उत्तेजक प्रवचन शीर्षक से इस त्रिमूर्ति पर कट्टरपंथी और बौद्धिक विचारों को समर्पित है।
• "रहस्य की पुस्तक"। तंत्र के प्राचीन विज्ञान के रहस्यों के लिए एक व्यावहारिक मार्गदर्शिका। रजनीश यह स्पष्ट करते हैं कि ध्यान तकनीक से अधिक मानसिकता से संबंधित है। ये पृष्ठ जीवन के अर्थ की खोज की बुद्धिमत्ता को दर्शाते हैं।
• "ओशो: भावनाएँ।" भावनाओं की प्रकृति और उनसे परे के बारे में प्रवचन। 30 वर्षों के अनुभव के माध्यम से, मास्टर उनकी सरल समझ के लिए वैकल्पिक तकनीकें प्रदान करता है। पढ़ना आपके अद्वितीय व्यक्तित्व के छिपे हुए कोनों में प्रकाश के प्रवेश की गारंटी देता है।
• "एक हाथ से ताली बजाने की आवाज़।" आखिरी बात जो ओशो के मौन में प्रवेश करने (1981) से पहले लिखी गई थी। उन लोगों के लिए एक ज़ेन किताब जो चीजों की सच्चाई के प्रति खुले और ग्रहणशील हैं।

एक दार्शनिक की शिक्षा और प्रस्तावित विषय पर लंबे सुधार करने की क्षमता ने रजनीश को अच्छी-खासी प्रसिद्धि दिलाई, क्योंकि वह स्पष्ट को एक अलग, अप्रत्याशित पक्ष से देखने में सक्षम थे।

"लोगों के बीच झूठे भविष्यवक्ता भी थे, जैसे
और तुम्हारे पास झूठे शिक्षक होंगे जो
विनाशकारी विधर्मियों का परिचय देगा और, अस्वीकार कर देगा
प्रभु जिसने उन्हें मोल लिया है, वे लाएँगे
खुद को दी गई मौत"
2 पतरस 2:1

1. "खुद से प्यार करें और वही करें जो आप चाहते हैं"

रजनीश (ओशो) और उनके पंथ की कहानी हमारे समय के साहसी लोगों में से एक के उत्थान और पतन की कहानी है। रजनीश ने मानवता से गहरा तिरस्कार किया और अपनी आकांक्षाओं को छिपाना आवश्यक नहीं समझा; शायद अन्य संप्रदायों की कहानियों से भी अधिक, यहां नव-निर्मित गुरु को प्रेरित करने वाले कारण - लालच, वासना, घमंड और सत्ता की प्यास - को स्पष्ट संदेह के साथ सतह पर लाया गया है। यह जोड़ने योग्य है कि रजनीश के पंथ को छद्म-हिंदू नई संरचनाओं के लिए भी जिम्मेदार ठहराया जाना मुश्किल है - यह बिल्कुल "लेखक का काम" है जो नए युग के आंदोलन के क्षेत्र में काम कर रहा है।

रजनीश चंद्र मोहन (1931-1990)कुशवाड़ (मध्य भारत, आधुनिक मध्य प्रदेश) में एक जैन परिवार में जन्म। जैन धर्म का उदय 6वीं शताब्दी के अंत और 5वीं शताब्दी के आरंभ के आसपास हुआ। ईसा पूर्व यह धर्म एक व्यक्तिगत आत्मा - जीव के अस्तित्व को मान्यता देता है, लेकिन सर्वोच्च ईश्वर के अस्तित्व को नकारता है। अन्य भारतीय धर्मों के अनुयायियों की तरह, जैन भी पुनर्जन्म की श्रृंखला से जीव की मुक्ति में मोक्ष देखते हैं।

जिसने मुक्ति प्राप्त कर ली है, वह मानो जीवित देवता और पूजा की वस्तु बन जाता है। इस जैन विचार का रजनीश पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा, हालाँकि सामान्य तौर पर उनकी शिक्षाएँ अत्यंत उदार हैं।

रजनीश अपनी पांच बहनों और सात भाइयों में सबसे बड़े थे। सात साल की उम्र तक रजनीश अपने दादा-दादी के साथ रहे। रजनीश ने याद किया कि आध्यात्मिक मुक्ति के मुद्दों ने उन पर बहुत कम उम्र से ही कब्जा कर लिया था। अपनी युवावस्था में, उन्होंने विभिन्न ध्यान तकनीकों का अनुभव करना शुरू किया; साथ ही, उन्होंने किसी भी परंपरा का पालन न करने की कोशिश की और शिक्षकों की तलाश नहीं की, हमेशा केवल खुद पर भरोसा किया। रजनीश के बचपन के मुख्य अनुभवों में से एक मृत्यु का अनुभव था। 1979 की अपनी डायरी में, उन्होंने लिखा है कि बचपन में वह अंतिम संस्कार के जुलूसों का अनुसरण करते थे, जैसे अन्य बच्चे एक यात्रा सर्कस का अनुसरण करते थे। 1953 में, जब रजनीश जबलपुर कॉलेज के दर्शनशास्त्र विभाग में पढ़ रहे थे, उनके शब्दों में, उन्हें "आत्मज्ञान" का अनुभव हुआ - मृत्यु का उनका अंतिम अनुभव, जिसके बाद ऐसा लगा जैसे उनका पुनर्जन्म हुआ हो। एक छात्र के रूप में, रजनीश ने ऐसा जीवन जीया जो जैन धर्म के सख्त तपस्वी मानदंडों के अनुरूप नहीं था। लेकिन वे एक बच्चे के रूप में उनकी आत्मा में इतनी गहराई से प्रवेश कर गए कि, उदाहरण के लिए, जब उन्होंने सूर्यास्त के बाद अपने दोस्तों के साथ खाना खाया तो उन्हें पूरी रात उल्टी हुई (जैनियों के लिए अंधेरे में खाना सख्त वर्जित है - आप इसे देखे बिना निगल सकते हैं... कुछ छोटे) कीट जिसमें, मान लीजिए, एक परदादा की आत्मा का पुनर्जन्म हुआ था)। जैन धर्म पश्चाताप नहीं जानता, और रजनीश अपने पिताओं के धर्म और अन्य सभी धर्मों के "अंधविश्वास" के खिलाफ विद्रोह करके ही आंतरिक संघर्ष को हल करने में सक्षम थे। रजनीश के लिए इसका सैद्धांतिक आधार "जीवन दर्शन" (नीत्शे और अन्य) था, जिससे वे विश्वविद्यालय में परिचित हुए।

1957 में, रजनीश ने सागर विश्वविद्यालय से अखिल भारतीय वाद-विवाद प्रतियोगिता में स्वर्ण पदक और मास्टर ऑफ फिलॉसफी की डिग्री के साथ स्नातक की उपाधि प्राप्त की, फिर नौ साल तक जबलपुर विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र पढ़ाया। इस दौरान, वह भारत भर में यात्रा करते हैं, विभिन्न धार्मिक और सार्वजनिक हस्तियों से मिलते हैं और बहस करते हैं। हजारों दर्शकों से बात करते हुए, वह धीरे-धीरे एक विवादवादी और विद्रोही के रूप में प्रसिद्धि प्राप्त करते हैं। 1966 में, रजनीश ने विश्वविद्यालय छोड़ दिया और अपनी स्वयं की शिक्षा का प्रचार करना शुरू कर दिया, जो जैन धर्म, तंत्रवाद, ज़ेन बौद्ध धर्म, ताओवाद, सूफीवाद, हसीदवाद, नीत्शेवाद, मनोविश्लेषण, लोकप्रिय "मनो-आध्यात्मिक" उपचारों और शिक्षाओं के अंशों का एक विरोधाभासी मिश्रण था। कृष्णमूर्ति और गुरजिएफ का. किसी भी रहस्यमय परंपरा में कोई दीक्षा न होने के कारण, उन्होंने हर चीज़ की अपने तरीके से पुनर्व्याख्या की, उसे अपनी आवश्यकताओं के अनुसार ढाला।

इस समय, रजनीश स्वयं को आचार्य ("शिक्षक") कहते थे। वह पैदल घूमते रहे और पूरे भारत में गधे की सवारी करते रहे, आने वाले परमाणु विनाश से बचने के लिए आंतरिक परिवर्तन का आह्वान किया और एक प्रकार की नई गैर-अनुरूपतावादी धार्मिकता, पारंपरिक धर्मों के विरोध का प्रचार किया, जिस पर रजनीश ने हर अवसर पर तीखा हमला किया: "हम एक बना रहे हैं क्रांति... मैं पुराने धर्मग्रंथों को जला रहा हूं, परंपराओं को नष्ट कर रहा हूं..." ; "मैं एकमात्र धर्म का संस्थापक हूं, अन्य धर्म धोखे हैं। ईसा, मोहम्मद और बुद्ध ने तो बस लोगों को बहकाया..." ; "विश्वास शुद्ध जहर है" इत्यादि इसी भावना से। उन्होंने एक से अधिक बार कहा कि वह किसी पैगम्बर या मसीहा पर विश्वास नहीं करते और वे सभी स्वार्थी लोग हैं। रजनीश ने पारंपरिक धार्मिक सिद्धांतों और ध्यान तकनीकों की मुख्य गलती इस तथ्य में देखी कि वे एक व्यक्ति को "पूर्ण-रक्तयुक्त" शारीरिक जीवन छोड़ने के लिए कहते हैं, और बदले में "आध्यात्मिक ज्ञान" प्रदान करते हैं।

रजनीश ने वास्तव में प्रबुद्ध नए व्यक्ति को कहा, जो मांस और ध्यान, भौतिकवाद और आध्यात्मिकता, पश्चिमी गतिविधि और पूर्वी निष्क्रियता के समृद्ध जीवन को जोड़ता है, ज़ोरबा द बुद्धा (ग्रीक ज़ोरबा जीवन का एक ऊर्जावान प्रेमी है, उसी के उपन्यास का नायक है) ग्रीक लेखक निकोस कज़ानज़ाकिस द्वारा दिया गया नाम। ज़ोरबा द बुद्ध में उन्होंने "भविष्य का एक व्यक्ति देखा, जो अतीत से पूरी तरह से कटा हुआ था।"

रजनीश के "एकमात्र धर्म" के मुख्य सिद्धांत को प्रसिद्ध देशभक्त कहावत की व्याख्या करके व्यक्त किया जा सकता है: "ईश्वर से प्रेम करो और जो चाहो करो।" जब इसे रजनीश की शिक्षाओं पर लागू किया जाता है, तो यह पता चलता है: "खुद से प्यार करें और वही करें जो आप चाहते हैं।" रजनीश के अनुसार, मनुष्य के अलावा कोई भगवान नहीं है, और यह एक सुखवादी भगवान है: "हर किसी में भगवान बनने की क्षमता है... भगवान चेतना की एक अवस्था है... यह यहीं और अभी जीवन का आनंद लेने का एक तरीका है" ; रजनीश ने सिखाया, "पहली बात जो आपको समझने की ज़रूरत है, वह यह है कि आप परफेक्ट हैं। अगर कोई आपसे कहता है कि आपको और भी परफेक्ट बनने की ज़रूरत है, तो वह व्यक्ति आपका दुश्मन है, उससे सावधान रहें।" "आप मसीह हो सकते हैं, तो आपको ईसाई क्यों बनना चाहिए?"

यदि तुम बुद्ध का अनुसरण करते हो तो तुम मुसीबत में पड़ोगे - लाखों लोग पहले ही मुसीबत में पड़ चुके हैं। यदि तुम मसीह का अनुसरण करोगे तो तुम भी संकट में पड़ोगे। किसी भी अनुयायी को देखें - वे अनिवार्य रूप से मुसीबत में पड़ जाते हैं, क्योंकि जीवन हर मिनट बदलता है, और वे मृत सिद्धांतों का पालन करते हैं। एकमात्र सुनहरा नियम याद रखें: "कोई सुनहरा नियम नहीं हैं!"

"यहाँ और अभी" आध्यात्मिक और शारीरिक रूप से पूर्ण जीवन प्राप्त करने के लिए, आपको "सहज होने" की आवश्यकता है, क्योंकि "जीवन सहज है।" रजनीश ने एक व्यक्ति को भगवान बनने और जीवन के हर पल का आनंद लेने से रोकने वाली मुख्य बाधा मन को दो युद्धरत सिद्धांतों में विभाजित करना देखा: चेतन और अचेतन। एक व्यक्ति स्वयं की पहचान केवल अपने चेतन मन से करता है, और यह उसे आंतरिक अखंडता प्राप्त करने की अनुमति नहीं देता है। केवल जब क्षमता, अचेतन को खिलने की अनुमति दी जाती है, तभी कोई व्यक्ति "अस्तित्व के आनंद" का अनुभव कर सकता है। जुनून और अचेतन आवेगों को दबाया या दूर नहीं किया जाना चाहिए, बल्कि तीव्रता और संपूर्णता से जीना चाहिए। रजनीश के अनुसार, अपने जुनून और वासनाओं का पालन करना, दिव्य स्वतंत्रता प्राप्त करने का मार्ग है।

अचेतन में डूबने, चिंतनशील मन को बंद करने और सभी नैतिक प्रतिबंधों को हटाने के कारण रजनीश के कुछ छात्र गंभीर मानसिक बीमारियों की चपेट में आ गए, खासकर यदि वे विक्षिप्त, मनोरोगी, नशीली दवाओं के आदी या शराबी थे। हालाँकि, स्वयं रजनीश का मानना ​​था कि सच्चा पागलपन चेतना का दो असमान और पारस्परिक रूप से शत्रुतापूर्ण हिस्सों, चेतना और बेहोशी में विभाजित होना है:

आप पागल हैं और आपको इसके बारे में कुछ करने की ज़रूरत है। पुरानी परंपराएँ कहती हैं: -अपने पागलपन को दबाओ। इसे बाहर मत आने दो, नहीं तो तुम्हारी हरकतें पागलपन वाली हो जाएंगी,'' लेकिन मैं कहता हूं, ''अपने पागलपन को बाहर आने दो। इसके प्रति जागरूक हो जाओ. यह स्वास्थ्य का एकमात्र रास्ता है।" इसे छोड़ दो! अंदर ही अंदर यह जहरीला हो जाएगा। इसे बाहर फेंक दो, अपने सिस्टम को इससे पूरी तरह मुक्त कर दो। लेकिन इस रेचन को व्यवस्थित रूप से, विधिपूर्वक किया जाना चाहिए, क्योंकि इसका मतलब है विधि के साथ पागल हो जाना, सचेतन हो जाना पागल।

गहरी जागरूकता के बाद सिज़ोफ्रेनिया दूर हो जाता है। अपने आप से मत लड़ो. हमेशा याद रखें कि जीतने वाला गलत है। जब संघर्ष उत्पन्न हो तो प्रकृति का अनुसरण करें।

रजनीश जिस स्वभाव का पालन करने का प्रस्ताव करते हैं वह पतित है: "यदि प्रेम और ब्रह्मचर्य के बीच संघर्ष उत्पन्न होता है, तो प्रेम का पालन करें और पूरी तरह से उसके प्रति समर्पण कर दें"; "...यदि ऐसा होता है कि आप क्रोध चुनते हैं, तो अपने आप को पूरी तरह से उसके हवाले कर दें" इत्यादि।

पारंपरिक शिक्षाएँ किसी व्यक्ति को उसके मन के द्वंद्व से मुक्ति नहीं दिला सकतीं, क्योंकि वे स्वयं ही इस विभाजन के दोषी हैं। "धर्मों ने अचेतन को अपने कानून और आज्ञाओं से बांधकर सिज़ोफ्रेनिया को जन्म दिया"। लेकिन रजनीश कानून की अपर्याप्तता का विरोध अनुग्रहपूर्ण परिवर्तन की स्वतंत्रता से नहीं करते हैं, जिसके बारे में उन्होंने कभी नहीं सुना था, बल्कि अराजकता की अनुमति से करते हैं:

कोई पापी नहीं हैं. भले ही आप इस जीवन में सबसे नीचे पहुंच गए हों, आप पहले की तरह ही दिव्य हैं, आप इस दिव्यता को खो नहीं सकते। मैं तुमसे कहता हूं: मोक्ष की जरूरत नहीं है, वह तुम्हारे भीतर है।

रजनीश मानवता के रुग्ण बुद्धिवाद के लिए नारकीय अचेतन को मुक्त करना अत्यंत महत्वपूर्ण मानते हैं:

मानव चेतना में क्रांति अब एक विलासिता नहीं है, बल्कि एक अत्यधिक आवश्यकता है, क्योंकि केवल दो संभावनाएं हैं: आत्महत्या या चेतना की उस स्तर तक गुणात्मक छलांग जिसे नीत्शे ने सुपरमैन कहा था।

2. "ध्यान अ-मन की अवस्था है"

1968 में बंबई में बसने तक रजनीश के उपदेश को भारत में ज्यादा सफलता नहीं मिली, जहां जल्द ही उन्हें पश्चिम से अपने पहले छात्र मिले। ये मुख्य रूप से अमेरिकी और ब्रिटिश थे, जिनमें से अधिकांश विभिन्न नए धार्मिक आंदोलनों, "नार्को-आध्यात्मिकता", हिप्पी आंदोलन, गुप्त मनोचिकित्सक समूहों आदि से गुज़रे थे। इस श्रोता में, रजनीश की अतार्किक और अनैतिक "गैर-शिक्षण" मानव-धर्मशास्त्र के बारे में गर्मजोशी भरी प्रतिक्रिया मिली। रजनीश अपने नाम में दचार्य के स्थान पर भगवान श्री - "गॉड द लॉर्ड" विशेषण जोड़ते हैं। 70 के दशक की शुरुआत से, उन्होंने नियमित रूप से तथाकथित ध्यान शिविरों का संचालन करना शुरू कर दिया, मुख्यतः पहाड़ी क्षेत्रों में।

रजनीश ने चेतन मन की उद्देश्यपूर्ण और उपयोगितावादी गतिविधि को "उत्सव" या "खेलने" का विरोध किया, अर्थात, गतिविधि का आनंद लेने के लिए गतिविधि, न कि उसके अंतिम परिणाम का। उनकी राय में, ऐसी गतिविधि को उचित रूप से ध्यान कहा जा सकता है।

ध्यान अ-मन की अवस्था है। ध्यान सामग्री के बिना शुद्ध चेतना की स्थिति है... आप ध्यान को केवल मन को एक तरफ रखकर, ठंडा, उदासीन बनकर, मन के साथ तादात्म्य न बनाकर, मन को गुजरते हुए देखकर लेकिन उसके साथ तादात्म्य न बनाकर, यह सोचकर नहीं पा सकते हैं कि "मैं मैं वही हूँ।"

रजनीश का ध्यान शास्त्रीय योग के ध्यान के विवरण के समान है, लेकिन समाधि प्राप्त करने के लिए भारी तपस्वी प्रयासों की आवश्यकता होती है, और रजनीश की विधियाँ श्री अरबिंदो के "अभिन्न योग" से भी अधिक सरल और प्रभावी थीं; वे पूरी तरह से उसके दर्शकों की सतहीपन और विश्राम, पेशकश के अनुरूप थे आसान तरीका"आत्मज्ञान" को एक प्रकार के तीव्र "आध्यात्मिक" आनंद के रूप में। उसी समय, रजनीश ने शीत युद्ध और शुरुआती पर्यावरणीय संकट से उत्पन्न अपने झुंड के डर पर अटकलें लगाना बंद नहीं किया, ध्यान का परिचय दिया एक ही रास्ताइन समस्याओं का समाधान.

अप्रैल 1970 में, बॉम्बे के पास एक ध्यान शिविर में, रजनीश ने पहली बार अपने द्वारा आविष्कार किए गए "गतिशील" (या "अराजक") ध्यान का प्रदर्शन किया। यहाँ इसकी "प्रौद्योगिकी" है:

चरण 1: नाक से 10 मिनट की गहरी, तेज़ साँस लेना। अपने शरीर को जितना संभव हो उतना शिथिल रहने दें... यदि शरीर इस सांस के दौरान हिलना चाहता है, तो उसे चलने दें... चरण 2: 10 मिनट की रेचन, सांस ने जो भी ऊर्जा उत्पन्न की है, उसके साथ पूर्ण सहयोग... कुछ भी न दबाएं . यदि तुम रोना चाहते हो तो रोओ, यदि तुम नाचना चाहते हो तो नाचो। हँसो, चिल्लाओ, चिल्लाओ, कूदो, चिकोटी काटो: जो भी तुम करना चाहते हो, करो! चरण 3: 10 मिनट तक चिल्लाना "हू-हू-हू।" अपनी बाहों को अपने सिर के ऊपर उठाएं और "हू-हू-हू" चिल्लाते हुए ऊपर-नीचे कूदें। कूदते समय, अपने पैरों के तलवों पर मजबूती से बैठें ताकि ध्वनि यौन केंद्र में गहराई तक प्रवेश कर सके। अपने आप को पूरी तरह से थका दो। चरण 4: 10 मिनट का पूर्ण विराम, आप जिस स्थिति में हैं उसी स्थिति में जमे रहें। साँस लेने के माध्यम से, ऊर्जा को जागृत किया गया, रेचन द्वारा शुद्ध किया गया और सूफी मंत्र "हू" द्वारा बढ़ाया गया। और अब इसे अपने भीतर गहराई से काम करने दें। ऊर्जा का अर्थ है गति। यदि आप अब इसे बाहर नहीं फेंकते हैं, तो यह अंदर काम करना शुरू कर देता है। चरण 5: 10 से 15 मिनट तक नाचना, जश्न मनाना, जो गहन आनंद आपने अनुभव किया है उसके लिए धन्यवाद देना।

"गतिशील ध्यान" के पहले चरण में ड्रम की थाप पर गहरी सांस लेने से फेफड़ों का हाइपरवेंटिलेशन हो जाता है, जिसके परिणामस्वरूप व्यक्ति अतिरिक्त ऑक्सीजन के नशे में धुत हो जाता है। फिर वह जितना हो सके थकावट की हद तक "उतरता" है। रजनीश के अनुसार, गतिविधि के सभी भंडार समाप्त हो जाने के बाद, एक व्यक्ति अब चेतन मन को नियंत्रित नहीं कर सकता है, और यह बंद हो जाता है। "ब्लैकआउट" की स्थिति में, जब सिर खाली होता है और शरीर पूरी तरह से शिथिल होता है, तो अचेतन अपने आप में आ जाता है। रजनीश ने इस सस्ते साइकोफिजियोलॉजिकल ट्रान्स को आत्मज्ञान के रूप में पेश किया।

रजनीश विनैग्रेट के घटकों में से एक चक्रों के बारे में गुप्त तांत्रिक शिक्षा है। सच है, रजनीश ने स्वयं ही कहा कि चक्र तभी बोधगम्य होते हैं जब वे प्रदूषित होते हैं; यदि चक्र स्वच्छ हैं, तो कुंडलिनी ऊर्जा उनमें निर्बाध रूप से प्रवाहित होती है।

"हू" मंत्र का मुख्य कार्य रीढ़ की हड्डी के आधार पर मूलाधार चक्र को खोलना और कुंडलिनी को मुक्त करना है, जो रोजमर्रा की जिंदगी में व्यक्ति के यौन जीवन पर खर्च होता है। यह इसका स्वाभाविक उपयोग है; हालाँकि, आत्मज्ञान के लिए यह आवश्यक है कि यह विपरीत दिशा में, "ऊर्जा चैनल" की ओर बढ़े, साथ ही अन्य सभी चक्रों को खोले। रजनीश ने इस तथ्य को नहीं छिपाया कि यह विधि भौतिक शरीर के लिए बहुत खतरनाक है और इस विधि का अभ्यास करने वाले कई उत्कृष्ट योगियों की गंभीर और दर्दनाक बीमारियों से बुढ़ापे तक पहुंचने से पहले ही मृत्यु हो गई। हालाँकि, साथ ही उनका मानना ​​था कि कुंडलिनी का उपयोग सबसे अधिक है प्रभावी तरीकाचक्रों के खुलने और गुरु की अतिरिक्त सहायता से इसके नकारात्मक परिणामों को कम किया जा सकता है। उनकी राय में, कुंडलिनी की आरोही गति से जो मुख्य लाभ होता है, वह यह है कि यह "ब्रह्मांडीय ऊर्जा" को एक व्यक्ति में उतरने और भौतिक सहित उसके सभी शरीरों में प्रसारित करने की अनुमति देता है। अराजक ध्यान के अंतिम दो चरण इस परिसंचरण को महसूस करने और आनंद लेने का अवसर प्रदान करते हैं।

"गतिशील ध्यान" के अलावा, रजनीश ने "कुंडलिनी ध्यान" की भी शुरुआत की, जिसे उन्होंने विकसित किया, जिसके दौरान संप्रदायवादियों ने "शरीर की जकड़न को दूर करने" के लिए हिंसक रूप से हिलाया और नृत्य किया "ताकि नई बहती हुई जीवन शक्ति स्वयं प्रकट हो सके ।” ध्यान को सबसे प्रभावी बनाने के लिए, रजनीश ने इसे लगातार 21 दिनों तक करने की सलाह दी, इसे योगिक श्वास अभ्यास के साथ मिलाकर, पूर्ण अलगाव और मौन में, या आंखों पर पट्टी बांधकर।

3. पुणे कम्यून

70 के दशक की शुरुआत में, रजनीश ने सभी को "संन्यासी" बनाना शुरू कर दिया, हालांकि, जरूरी नहीं कि उन्हें "दुनिया" छोड़नी पड़े; उनमें से केवल सबसे कट्टर लोग ही बाद में रजनीश के आश्रमों में बसने लगे। और, निःसंदेह, इन "संन्यासियों" ने कोई प्रतिज्ञा नहीं ली और न ही संन्यासी जीवन व्यतीत किया; इसके विपरीत, रजनीश ने उनसे सभी "सम्मेलनों" को त्यागने का आह्वान किया। केवल एक चीज जो उनसे अपेक्षित थी वह थी रजनीश के सामने पूरी तरह से "खुलना" और हर चीज में उनके सामने आत्मसमर्पण करना। संन्यासियों को नए संस्कृत नाम "ध्यान के प्रति प्रतिबद्धता और अतीत से नाता तोड़ने के प्रतीक के रूप में" प्राप्त हुए। महिलाओं को अनिवार्य उपसर्ग "मा" (मां) मिला, और पुरुषों को उपसर्ग "स्वामी" मिला। उन्हें चमकीले नारंगी वस्त्र और गले में रजनीश के चित्र वाली लकड़ी की माला पहननी होती थी, और हमेशा अपने गुरु के "शरीर के टुकड़े" (आमतौर पर उनके बालों या नाखूनों की कतरन) के साथ एक नट भी रखना होता था।

1974 में, रजनीश पुणे (भारत) चले गए, जहां उन्होंने कोरेगांव पार्क में अपना पहला आश्रम कम्यून खोला। आश्रम में एक समय में 2 हजार लोग रह सकते थे और प्रति वर्ष 50 हजार लोग वहां से गुजरते थे। सात वर्षों के दौरान, पश्चिम से सैकड़ों हजारों "आध्यात्मिक साधकों" ने पुणे केंद्र का दौरा किया। 70 के दशक के अंत तक, भगवान के लगभग 10 हजार प्रशंसक आश्रम में रहते थे, और लगभग 6 हजार से अधिक तीर्थयात्री, जिन्हें आश्रम अब समायोजित नहीं कर सकता था, पुणे में बस गए। हर दिन, रजनीश टूटी-फूटी अंग्रेजी में उपदेश देते थे, जिसमें सभी प्रकार की कहानियाँ, चुटकुले, उपहास और निन्दा का भरपूर समावेश होता था। इन उपदेशों और व्याख्यानों को टेप पर रिकॉर्ड किया गया और अलग-अलग पुस्तकों के रूप में प्रकाशित किया गया (गुरु ने स्वयं डायरियों के अलावा कुछ नहीं लिखा), जिनकी संख्या वर्तमान में साढ़े छह सौ से अधिक है। 30 से अधिक भाषाओं में अनुवादित पुस्तकों के अलावा, रजनीश के अनुयायी उनके भाषणों की ऑडियो और वीडियो रिकॉर्डिंग वितरित करते हैं। इन उत्पादों के उत्पादन और बिक्री को व्यवस्थित करने के लिए, रजनीश के पसंदीदा छात्र और निजी सचिव, अमेरिकी पासपोर्ट के साथ भारतीय साहसी, मां आनंद शीला (शीला सिल्वरमैन) ने न्यू जर्सी में रजनीश फाउंडेशन लिमिटेड कंपनी बनाई, जिसका कारोबार जल्द ही लाखों में पहुंच गया। डॉलर का. रजनीशवादियों में से एक के अनुसार, "संगठन ने लंबे समय से पैसे की ताकत को समझा है।"

पुणे से लौटकर नव-संन्यास में दीक्षित तीर्थयात्री सहायक आश्रम खोलने लगे और उनके नेता बनने लगे। 80 के दशक की शुरुआत तक, 500 ऐसे केंद्र पहले ही बनाए जा चुके थे - भारत के अन्य स्थानों के साथ-साथ संयुक्त राज्य अमेरिका, इंग्लैंड, फ्रांस, कनाडा और जापान सहित 22 अन्य देशों में भी।

पुणे के आश्रम में "थेरेपी ग्रुप" थे, जिनमें पेशेवर मनोचिकित्सक काम करते थे। रजनीश संन्यासी आम तौर पर केवल समूहों में रहते थे, जो किसी नेता के अधीन होते थे। ऐसे समुदायों में मन पर नियंत्रण विशेष रूप से प्रभावी था। उदाहरण के लिए, जब रजनीश ने संकेत दिया कि बच्चों के बोझ से दबी महिला आत्मज्ञान प्राप्त नहीं कर सकती, तो लगुना बीच के पंथ केंद्र में कई महिला संन्यासियों की शल्य चिकित्सा द्वारा नसबंदी कर दी गई।

स्वाभाविक रूप से, एक अच्छी तरह से निर्मित पंथ सर्वनाश के बिना नहीं चल सकता। रजनीश ने विश्वव्यापी तबाही के आसन्न दृष्टिकोण की भविष्यवाणी की:

यह संकट 1984 में शुरू होगा और 1999 में समाप्त होगा। इस समय पृथ्वी पर सभी प्रकार के विनाश का बोलबाला होगा - प्राकृतिक आपदाओं से लेकर वैज्ञानिक उपलब्धियों द्वारा आत्महत्या तक। दूसरे शब्दों में, नूह के समय से अभूतपूर्व बाढ़, भूकंप, ज्वालामुखी विस्फोट, और प्रकृति हमें वह सब कुछ देगी जो संभव है... ऐसे युद्ध होंगे जो मानवता को परमाणु युद्ध के कगार पर लाएंगे, लेकिन नूह का सन्दूक इसे नहीं बचाएगा। रजनीशवाद नूह की चेतना का जहाज है, तूफान के केंद्र में शांति का एक कोना है... टोक्यो, न्यूयॉर्क, सैन फ्रांसिस्को, लॉस एंजिल्स, बॉम्बे - ये सभी शहर एक विश्वव्यापी तबाही में नष्ट हो जाएंगे, जो यहीं तक सीमित नहीं होगा स्थानीय विनाश. यह वैश्विक और अपरिहार्य होगा. मेरे शिक्षण में ही इससे छिपना संभव होगा।

1984 की शुरुआत में, रजनीश ने आने वाली तबाही की अपनी भविष्यवाणी का विस्तार करते हुए कहा कि नास्त्रेदमस की एक निश्चित भविष्यवाणी पूरी होगी और एड्स दुनिया की दो-तिहाई आबादी को मार देगा। यह पूछे जाने पर कि क्या रजनीश आगामी परमाणु विनाश से बच पाएंगे, भगवान ने उत्तर दिया:

बंदरों ने छलांग लगाई और इंसान बन गए, लेकिन सभी नहीं। उनमें से कुछ आज भी बंदर हैं... मैं यह नहीं कहूंगा कि रजनीश लोग तबाही से बच जाएंगे, लेकिन मैं पूरे विश्वास के साथ कह सकता हूं कि जो बच जाएंगे वे रजनीश लोग होंगे, और बाकी लोग बंदर होंगे या आत्महत्या कर लेंगे। अंत में, शेष कोई मायने नहीं रखते।

रजनीश ने परिवार और बच्चों को अनावश्यक बोझ बताते हुए व्यभिचार और विकृति से मुक्ति का उपदेश दिया। उसने कहा:

शुद्ध सरल सेक्स में कुछ भी पाप नहीं है... इसमें कोई कर्तव्य नहीं, कोई कर्त्तव्य नहीं, कोई दायित्व नहीं। सेक्स खेल और प्रार्थना से भरा होना चाहिए।

अपनी कामुकता का विकास करें, अपने आप को दबाएं नहीं!.. मैं तांडव को प्रेरित नहीं करता, लेकिन मैं उन्हें मना भी नहीं करता।

पुणे कम्यून में आने वाले पर्यटक आश्रम के निवासियों के बीच ऐसे यौन तांडव, साथ ही विकृतियों, नशीली दवाओं की लत और नशीली दवाओं की तस्करी और आत्महत्या की कहानियों के साथ लौटते थे। ऐसा हुआ कि रजनीश के आश्रमों में ध्यान सत्र झगड़े और छुरेबाजी में समाप्त हो गए। "रजनीश थेरेपी" का अनुभव करने के बाद कई लोगों ने अपना स्वास्थ्य खो दिया। यहां 1980 के आसपास पुणे में आश्रम की यात्रा की यादों का एक अंश दिया गया है:

हत्याएं, बलात्कार, लोगों का रहस्यमय ढंग से गायब होना, धमकियां, आगजनी, विस्फोट, पुणे की सड़कों पर भीख मांगते "आश्रम निवासियों" के परित्यक्त बच्चे, ड्रग्स - यह सब दिन का क्रम है [यहां]... मानसिक रूप से काम करने वाले ईसाई पुणे का अस्पताल कही गई हर बात की पुष्टि करेगा, उच्च स्तर का उल्लेख करना नहीं भूलेगा मानसिक विकार, [विशेष रूप से] इस तथ्य के कारण कि आश्रम ने राजनीतिक सत्ता अपने हाथों में ले ली थी और इसके बारे में शिकायत करने वाला कोई नहीं था।

रजनीश से जुड़े घोटालों और उनके चौंकाने वाले बयानों ने पश्चिमी पत्रकारों को आकर्षित किया। इसके अलावा, मुंडा सिर, दाढ़ी, "सूफी" टोपी और ढीले-ढाले "आध्यात्मिक" परिधान पहने हुए, रजनीश अपने फोटोजेनिक व्यक्तित्व से प्रतिष्ठित थे। वह पहली बार 1978 की शुरुआत में अमेरिकी प्रेस में दिखाई दिए, जब टाइम पत्रिका ने "पूर्व से भगवान भगवान" शीर्षक के तहत उनके बारे में एक लेख प्रकाशित किया। पत्रिका ने बताया कि यह प्रतिभाशाली गुरु विभिन्न नए युग के "मानव क्षमता" आंदोलनों के शुरुआती प्रेरितों में से एक था। इसके बाद, रजनीश पश्चिमी प्रेस की सुर्खियों में बने रहे और 80 के दशक की पहली छमाही में वह महर्षि को पीछे छोड़ते हुए पश्चिम के सबसे फैशनेबल गुरु बन गए।

4. "मैं अमीरों का गुरु हूं"

1980 और 1981 की शुरुआत में, हिंदू परंपरावादियों ने रजनीश की हत्या के दो असफल प्रयास किए। उसी समय, 1981 में, एक जांच शुरू की गई, जिसमें पता चला कि "रजनीश फाउंडेशन लिमिटेड कर चोरी, धर्मार्थ उद्देश्यों के लिए दान के दुरुपयोग, चोरी और संप्रदाय के सदस्यों के खिलाफ आपराधिक मामलों में पूरी तरह से शामिल था।" उसी वर्ष इंदिरा गांधी की सरकार ने रजनीश आश्रम को धार्मिक संस्था का दर्जा छीन लिया और उन्हें भारी कर चुकाना पड़ा। जांच के अंत की प्रतीक्षा किए बिना, रजनीश ने 1 मई, 1981 को व्याख्यान देना और आम तौर पर सार्वजनिक रूप से बोलना बंद कर दिया। उस समय से, दुनिया के साथ संवाद करने में रजनीश का मध्यस्थ बन गया " दांया हाथ"शीला सिल्वरमैन। 1981 की गर्मियों की शुरुआत में आश्रम की संपत्ति बेचकर, अपने भारतीय खातों से पैसे निकालकर और अपने 17 सबसे समर्पित छात्रों को अपने साथ लेकर, रजनीश कथित तौर पर इलाज के लिए पर्यटक वीजा पर संयुक्त राज्य अमेरिका चले गए, और रजनीश के कुछ सूत्रों से संकेत मिलता है कि उनका रीढ़ की बीमारियों का इलाज होने वाला था, और अन्य - मधुमेह और अस्थमा का।

रजनीश के अमेरिकी छात्रों और मुख्य रूप से दूसरे अमेरिकी पति, आनंद शीला के पैसे से, वास्को काउंटी में सेंट्रल ओरेगन के रेगिस्तानी हिस्से में एक विशाल बिग मैगडी खेत खरीदा गया था। यहां, शुष्क, बंजर भूमि पर, शुरुआत में रजनीशियों का कृषि कम्यून बसा, और बाद में रजनीशपुरम नामक पांच हजार की आबादी वाला एक शहर उभरा, जिसमें एक हवाई क्षेत्र, कैसीनो के साथ एक आरामदायक होटल, शॉपिंग स्ट्रीट, रेस्तरां, पार्क, उद्यान, ग्रीनहाउस थे। , सड़कें और नियमित बसें। यह सब रजनीश के लगभग 2000 अनुयायियों द्वारा बनाया गया था। वे मुफ़्त में सप्ताह के सातों दिन, चिलचिलाती धूप में 12 घंटे काम करते थे, बैरक में सोते थे और हर समय लाउडस्पीकर के माध्यम से रजनीश के उपदेश सुनते थे, जिसमें उन्हें सिखाया जाता था कि कड़ी मेहनत एक छुट्टी है, ध्यान, आदि। बोलो, आत्मा का पर्व।

समय-समय पर हजारों अन्य रजनीशवासी रजनीशपुरम आए (उदाहरण के लिए, गर्मियों में, 20 हजार तक लोग एकत्र हुए)। वे गुरुओं को महत्वपूर्ण मात्रा में धन दान करने में सक्षम थे, क्योंकि उनमें से अधिकांश धनी मध्यम वर्ग के थे। दुनिया भर में 300 से अधिक रजनीश ध्यान केंद्र खोले गए, जिससे काफी आय भी हुई; मान लीजिए कि ब्रिटिश केंद्रों में "रजनीश थेरेपी" के बुनियादी वार्षिक पाठ्यक्रम की लागत 3,500 पाउंड स्टर्लिंग है। इसके अलावा, केंद्रों ने भुगतान किए गए नए युग के पाठ्यक्रमों की एक पूरी श्रृंखला की पेशकश की: बायोएनर्जी, बॉडी मास्टरी, डिहिप्नोथेरेपी, सहज मालिश, नव-तांत्रिक योग, पुनर्जन्म और कई अन्य। उन्होंने पाठ्यक्रम पूरा करने वालों को रजनीशपुरम भेजने का प्रयास किया। ऐसी यात्रा के लिए कई हजार डॉलर अधिक खर्च करने जरूरी थे। . रजनीश का मानना ​​था कि "आध्यात्मिकता एक विलासिता और अमीरों का विशेषाधिकार है।" अपने बारे में उन्होंने कहा: "मैं अमीरों का गुरु हूं। बहुत सारे धर्म हैं जो गरीबों से निपटते हैं, अमीरों से निपटने की जिम्मेदारी मुझ पर छोड़ दो।"

उन्होंने अपनी जेब के लिए उनसे काफी सफलतापूर्वक निपटा। 1982 के अंत तक, उनकी कुल संपत्ति $200 मिलियन कर-मुक्त हो गई थी। उनके पास 4 विमान, एक लड़ाकू हेलीकॉप्टर और 91 रोल्स-रॉयस थे। दरअसल, उन्हें उम्मीद थी कि उनके पास दुनिया की सबसे महंगी कारों में से 365 कारें होंगी, यानी साल के हर दिन के लिए एक नई कार। रोल्स-रॉयस में, रजनीश ने झुंड का दैनिक दौरा किया। गुरु ने स्वयं कार को धीरे-धीरे और गंभीरता से चलाया, मशीन गनर के साथ, अपने अनुयायियों की जीवित नारंगी दीवार के साथ, जो तथाकथित "निर्वाण की सड़क" के किनारों पर खड़े थे और पहियों के नीचे गुलाबी पंखुड़ियाँ फेंकी थीं। कार। उनके लिए अपने आदर्श को देखने का यह एक दुर्लभ अवसर था।

जैसे-जैसे रजनीशपुरम का विकास हुआ, सभी प्रमुख पश्चिमी देशों में "पवित्र शहर" उभरने लगे, जिन्हें रजनीशवादियों ने अपने मॉडल में बनाया था - कम्यून्स एक स्वायत्त अस्तित्व का नेतृत्व करने की कोशिश कर रहे थे और उन्हें "अस्वतंत्रता के समाज" का विकल्प बनना चाहिए। स्वतंत्रता की चर्चा के बीच, रजनीश का संप्रदाय धीरे-धीरे "सख्त नियंत्रण प्रणाली वाले अधिनायकवादी संगठन" में बदल गया। प्रोफेसर एलीन बार्कर जैसे नए धार्मिक आंदोलनों के सांप्रदायिक समर्थक शोधकर्ता ने भी इन्हीं शब्दों के साथ रजनीशपुरम में कम्यून का वर्णन किया था।

ओरेगॉन में, रजनीशियों ने पास के प्रांतीय शहर एंटेलोप पर कब्जा कर लिया, नगर परिषद में अधिकांश सीटें जीतीं और इसका नाम बदलकर रजनीश कर दिया। मुख्य रूप से एंटेलोप के अधिकांश मूल निवासी वृद्ध लोग, खुद को पुलिस बलों द्वारा लगातार निगरानी में रखने वाले संन्यासियों पर संप्रदाय के पक्ष में कर लगाया गया और उन्हें एक स्थानीय पार्क में नगर परिषद द्वारा स्थापित एक न्यडिस्ट समुद्र तट देखने के लिए मजबूर किया गया। उन्होंने हार मानने और शहर छोड़ने का फैसला किया। जैसे-जैसे रजनीश के अनुयायियों ने मौजूदा घर खरीदे और नए घर बनाए, शहर का विकास हुआ।

इस बीच, काउंटी विधान सभा के लिए चुनाव की समय सीमा नजदीक आ गई और रजनीशियों ने इसमें भी बहुमत हासिल करने का फैसला किया। स्थानीय कानून के अनुसार, स्थानीय चुनावों में मतदान का अधिकार पाने के लिए राज्य में 22 दिनों तक रहना पर्याप्त था। इसलिए, रजनीश उम्मीदवारों को वोट देने वाले मतदाताओं की संख्या बढ़ाने का निर्णय लिया गया। 1984 के पतन में, ऑपरेशन शेयर योर होम विद योर नेबर चलाया गया: न्यूयॉर्क, सैन फ्रांसिस्को और अन्य से बड़े शहरअमेरिकी संप्रदायवादियों ने लगभग साढ़े तीन हजार शराबियों, आवारा लोगों और नशीली दवाओं के आदी लोगों को आश्रम में लाया। इससे भयभीत होकर, स्थानीय विधायी निकायों ने तत्काल चुनाव में भाग लेने के लिए आवश्यक निवास की अवधि बढ़ाने वाला एक कानून पारित किया। इसलिए, जो आवारा लोग रजनीशपुरम में एकत्र हुए, उन्होंने संप्रदाय को कोई लाभ नहीं पहुँचाया। इसके विपरीत, अर्ध-अपराधी बेघरों ने अहंकारी और उद्दंड व्यवहार किया, गुरु के लिए काम नहीं करना चाहते थे और, बाकी सब चीजों के अलावा, स्थानीय निवासियों के साथ कम्युनिस्टों के पहले से ही शानदार संबंधों को खराब नहीं किया। रजनीशपुरम में, शीला ने एक सौ आतंकवादियों की एक सशस्त्र टुकड़ी को इकट्ठा किया, लेकिन फिर भी वह कष्टप्रद "पड़ोसियों" को तितर-बितर करने में असमर्थ रही, और जल्द ही उनकी लाशें "पवित्र शहर" के आसपास पाई जाने लगीं, लेकिन रजनीशपुरम में नहीं। . पुलिस ने स्थापित किया कि वे सभी अज्ञात जहर से मारे गए थे, और स्पष्ट कारणों से, रजनीश एंड कंपनी पर संदेह किया गया।

साथ ही, संप्रदाय की राजनीतिक महत्वाकांक्षाएं बढ़ती रहीं। चूँकि बेघरों के साथ चाल काम नहीं आई, अब चुनाव जीतने के लिए, रजनीशियों ने यह सुनिश्चित करने का निर्णय लिया कि जो लोग उनके उम्मीदवारों का समर्थन नहीं करते वे वोट में भाग नहीं ले सकें। मौन गुरु की "जीभ" बने रहने के लिए, शीला सिल्वरमैन को ऐसा करने का एक विचार आया: उनके नियुक्त एजेंटों ने काउंटी के अधिकांश रेस्तरां के सलाद बार पर साल्मोनेला बैक्टीरिया का छिड़काव किया, जिससे उनके कई ग्राहक बीमार हो गए। सच है, इससे रजनीशियों को काउंटी में वांछित शक्ति हासिल करने में मदद नहीं मिली।

अक्टूबर 1984 में अचानक रजनीश बोले. उन्होंने फिर से पुजारियों और राजनेताओं पर मानव आत्माओं को भ्रष्ट करने का आरोप लगाया, फिर से कहा कि रजनीशवाद "परमाणु हथियारों के खिलाफ एकमात्र बचाव" था, और फिर से "पुरानी दुनिया" के त्याग का उपदेश दिया, "आध्यात्मिक क्रांतिवाद" का एक उदाहरण स्थापित किया: "मैं अपना हाथ उठाता हूं" समस्त मानवता के अतीत के विरुद्ध।"

उनके भाषण तेजी से ईसाई विरोधी हो गए:

मसीहा, एक नियम के रूप में, पागल हैं। वह [यीशु] पूरी तरह से आश्वस्त था कि सूली पर चढ़ाए जाने से वह सही साबित होगा, और यही कारण है कि मैं उसके कार्यों को केवल एक छिपी हुई आत्महत्या के प्रयास के रूप में देखता हूं। यदि कोई उनके सूली पर चढ़ने के लिए दोषी था, तो वह स्वयं थे। उन्होंने स्वयं इसके लिए कहा। और एक भी स्रोत - यहूदी या ऐतिहासिक - इस बात की पुष्टि नहीं करता कि वह पुनर्जीवित हुआ था। केवल नया नियम. कल्पना। कोई पुनरुत्थान नहीं था.

रजनीश स्वयं ईसा मसीह के बजाय उनके प्रशंसक बनना चाहते थे: "मुझे अपनी मृत्यु और पुनरुत्थान बनने दो।" . और उन्होंने आराधना के साथ उसके लिए गाना गाया: "मैं अपना दिल तेरे हाथों में सौंपता हूं।"

वह आत्मा जो स्वर्ग में साँप के माध्यम से हव्वा से बात करती थी, अब रजनीश के मुँह से बोली:

शैतान ने इस तर्क के साथ हव्वा को प्रलोभित किया कि परमेश्वर चाहता था कि वह अज्ञानी बनी रहे। .. वह ईर्ष्यालु है। और यह सच प्रतीत होता है, क्योंकि यहूदियों का परमेश्वर बहुत ईर्ष्यालु है। वह नहीं चाहता कि लोग उसके बराबर बनें। वह एक प्यार करने वाला पिता नहीं है... ज्ञान पाप नहीं है... मैं तुम्हें ज्ञान के पेड़ का फल खाने की सलाह देता हूं...''

1984 तक, रजनीश के अनुयायियों की संख्या 350 हजार से अधिक हो गई, उनकी औसत आयु 34 वर्ष थी। वास्को चुनावों में विफलता के बावजूद, उसी 1984 में ओरेगॉन विधान सभा के चुनावों के संबंध में रजनीशियों ने इस डर का कारण दिया कि संप्रदाय राज्य स्तर पर राजनीतिक शक्ति के लिए प्रयास कर रहा था। शीला ने यह घोषणा करके आग में घी डालने का काम किया कि, यदि आवश्यक हुआ, तो रजनीश के लोग पूरे ओरेगॉन को रजनीशपुरम में बदल देंगे। आसपास के किसान, रजनीशवादियों के अनैतिक व्यवहार से इस हद तक प्रेरित हो गए कि वे उन्हें बलपूर्वक आदेश देने के लिए तैयार थे, शीला ने रजनीश के प्रत्येक अनुयायी के लिए पंद्रह लोगों को मारने की धमकी दी। . प्रभाव में जनता की रायपुलिस और फिर एफबीआई ने अंततः रजनीश संप्रदाय के खिलाफ एक आपराधिक मामला खोला। लगभग चार दर्जन एफबीआई जांचकर्ता सीधे तौर पर रजनीशपुरम की जांच कर रहे थे। उन्होंने हथियारों के गोदामों, दवाओं के उत्पादन के लिए प्रयोगशालाओं की खोज की, जिन्हें नियमित रूप से संप्रदायवादियों के भोजन में जोड़ा जाता था, और आपातकालीन स्थिति में गुरु के भागने के लिए सावधानीपूर्वक भूमिगत मार्ग की खोज की गई।

14 सितंबर 1985 को, शीला सिल्वरमैन अपने निजी गार्ड और अपने अगले पति के साथ-साथ कम्यून बोर्ड के कई अन्य सदस्यों के साथ भाग गईं। पश्चिमी यूरोप. रजनीश ने शीला पर अपने निजी डॉक्टर को जहर देने की कोशिश करने, खुद गुरु को मारने की कोशिश करने, उन आवारा लोगों की हत्या करने का आरोप लगाया जिनके शव पुलिस को रजनीशपुरम के आसपास मिले थे, और आश्रम को एक फासीवादी संगठन में बदलना चाहते थे। इस बीच, शीला ने आश्रम के स्विस बैंक खाते से 55 मिलियन डॉलर निकाल लिए और भागने की कोशिश की, लेकिन इंटरपोल ने उसे स्टटगार्ट में गिरफ्तार कर लिया। बदले में, उन्होंने कहा कि "भगवान एक बिगड़ैल बच्चा है जो 250 हजार डॉलर मासिक पॉकेट मनी के बिना सांस नहीं ले सकता। वह लोगों की भोलापन का फायदा उठाने में एक प्रतिभाशाली व्यक्ति है, एक नशेड़ी है जो वैलियम के बिना नहीं रह सकता है। उसकी जीवन कहानी पूरी तरह से एक घोटाला है। और मैं इस घोटाले में भागीदार था। उसने और मैंने, हमने बहुत बड़े ठग बनाये।"

रजनीश भी भागने में सफल रहे, लेकिन 29 अक्टूबर 1985 को उन्हें उत्तरी कैरोलिना के चार्लोट में हवाई अड्डे पर गिरफ्तार कर लिया गया, जहां भगवान का अपना विमान ईंधन भरने के लिए उतरा था। कथित तौर पर रजनीश और उनके आठ सहयोगी छुट्टी पर बरमूडा जा रहे थे।

पोर्टलैंड, ओरेगॉन में आयोजित रजनीश का मुकदमा 14 नवंबर, 1985 को समाप्त हुआ। राज्य के अधिकारी, जो पहले ही रजनीश की गतिविधियों के कारण भारी नुकसान झेल चुके थे, उन्हें डर था कि वे बेहद महंगी, महीनों तक चलने वाली सुनवाई को सहन नहीं कर पाएंगे। इसके अलावा, राज्य के अटॉर्नी जनरल चार्ल्स टर्नर के अनुसार, वे रजनीश को शहीद नहीं बनाना चाहते थे। रजनीश के वकीलों के साथ कठिन बातचीत के परिणामस्वरूप, एक समझौता हुआ - भगवान ने अपने खिलाफ लगाए गए 34 आरोपों में से केवल 2 में दोषी ठहराया। इस प्रकार, उन्हें आव्रजन कानूनों और संबंधित आपराधिक मानदंडों का उल्लंघन करने के लिए एक प्रतीकात्मक सजा मिली: दस साल की निलंबित कारावास और $400,000 का जुर्माना। इसके अलावा, रजनीश को पांच दिनों के भीतर हमेशा के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका छोड़ने का आदेश दिया गया। शीला को श्रवण उपकरणों के अवैध उपयोग, आगजनी, मारपीट और धमकी, हत्या का प्रयास और 750 लोगों को बैटुलिज्म से संक्रमित करने का दोषी पाया गया, जिसके लिए उन्हें जेल की सजा और भारी जुर्माना लगाया गया। केवल 29 महीने जेल में बिताने के बाद, 1988 के अंत में वह स्विट्जरलैंड चली गईं और स्विस उर्स बिर्नस्टील से दोबारा शादी की, जिनकी 1992 में एड्स से मृत्यु हो गई। शीला ने रजनीश के साथ सुलह कर ली, लेकिन वह कभी भी उनकी अनुयायी और सहयोगी नहीं रही। अब 52 वर्षीय शीला बिर्नस्टील के पास बेसल के पास विकलांगों और बुजुर्गों के लिए दो घर हैं। इसके प्रतिष्ठानों में मानसिक विकार वाले लोग शामिल हैं, मुख्य रूप से अल्जाइमर सिंड्रोम यानी स्मृति विकार वाले रोगी। अमेरिका में, शीले पर फिर से पुराने मामलों में आरोप लगाया गया है, इस बार ओरेगन अटॉर्नी जनरल चार्ल्स टर्नर की हत्या की साजिश के साथ, लेकिन स्विस नागरिक के रूप में उसकी स्थिति उसे प्रत्यर्पण से बचाती है। शीला के ओरेगॉन राज्य और वास्को काउंटी के $469,000 कर्ज़ में से, एक गुमनाम व्यक्ति ने हाल ही में $200,000 का भुगतान किया (कोई यह मान सकता है कि यह उसके पर्याप्त से कम रोगियों में से एक था)।

रजनीश ने ओरेगॉन आश्रम को भंग कर दिया, उनके पैम्फलेट की पांच हजार प्रतियां जला दीं और सार्वजनिक रूप से घोषणा की कि वह भगवान नहीं हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका से निर्वासित होने के बाद, रजनीश ने किसी भी देश में रहने की कोशिश की जहां उनके अनुयायी थे, लेकिन 21 देशों ने या तो उनके प्रवेश पर प्रतिबंध लगा दिया या बिना किसी विशेष स्पष्टीकरण के उन्हें निष्कासित कर दिया (जैसे ग्रीस)। इस समय से, रजनीश आंदोलन तेजी से अपना जन चरित्र खोने लगा। भीड़-भाड़ वाले समुदाय बिखर जाते हैं और इसके अनुयायियों पर पंथ के प्रभाव की मात्रा कम हो जाती है।

नए धार्मिक आंदोलनों की समस्याओं से निपटने वाले अधिकांश लोग चरमपंथी अधिनायकवादी संप्रदायों के खिलाफ दमनकारी उपायों का उपयोग करने की अस्वीकार्यता के बारे में बात करते हैं, इसे इस तथ्य से उचित ठहराते हैं कि प्रतिबंधित संप्रदाय भूमिगत हो जाएगा और और भी खतरनाक हो जाएगा। लेकिन रजनीशपुरम में समुदाय को ख़त्म करने के लिए एक अच्छी तरह से निष्पादित पुलिस ऑपरेशन अन्यथा संकेत देता है। यह पता चला है कि व्यक्तिगत सुरक्षा की गारंटी के बदले में, पंथ नेता, जो अपने स्वयं के व्यक्ति को सबसे अधिक महत्व देता है, संप्रदाय को भंग करने के लिए तैयार है। लेकिन वर्णित घटनाओं से कुछ महीने पहले, यहां तक ​​कि पंथों के एक सक्षम शोधकर्ता, एक ईसाई धर्मशास्त्री, चार डॉक्टरेट डिग्री धारक, वाल्टर मार्टिन, जो इसके अलावा, रजनीश संप्रदाय के प्रति तीव्र नकारात्मक रवैया रखते थे, ने लिखा: "रजनीश और उनके अनुयायी रजनीशपुरम के प्रयोग को बहुत महत्व देते हैं, जिसके कारण यह दुखद होगा यदि सरकार ने हस्तक्षेप किया और उनके सपने को समाप्त कर दिया।"

5. "जनसंख्या कम करने की जरूरत है"

जुलाई 1986 में, रजनीश अंततः भारत लौटने में सफल रहे (दिसंबर 1985 में उन्हें वहां से निष्कासित कर दिया गया)। वह बंबई में बस गए, जहां कुछ बचे हुए शिष्य उनके आसपास इकट्ठा होने लगे। 1986 के आखिरी दिनों में, रजनीश ने दो भाषण दिए, जो बाद में सामान्य शीर्षक "द राइट्स ऑफ द न्यू मैन" के तहत प्रकाशित हुए। इन मुख्य भाषणों में, रजनीश ने सभी पश्चिमी देशों से बाहर निकाले जाने पर अपना आक्रोश व्यक्त किया, साथ ही सभी पुजारियों, अमीर लोगों और श्वेत राजनेताओं पर सामान्य आक्रोश और आश्चर्यजनक रूप से छोटी-मोटी शिकायतें भी व्यक्त कीं। विशेष रूप से, उन्हें मानवाधिकारों की घोषणा विरासत में मिली। पुरानी घोषणा को एक नए मनुष्य के अधिकारों की घोषणा द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए, जिसका "एकमात्र मौलिक अधिकार" "भगवान बनना" है।

अपनी घोषणा के दस बिंदुओं का विस्तार से खुलासा करते हुए, रजनीश उस दुनिया की एक तस्वीर पेश करते हैं जिसमें उनके "नए लोग" रहेंगे। इस दुनिया में जीवन के अधिकार का मतलब एक अच्छे जीवन का अधिकार होगा, जिसमें कोई कष्ट नहीं होगा, बल्कि केवल आनंद और खुशी होगी। यह स्पष्ट है कि जैसे-जैसे मानव जनसंख्या बढ़ेगी, सभी के लिए अच्छे जीवन के लिए पर्याप्त संसाधन नहीं होंगे। इसलिए, रजनीश कहते हैं कि "यदि कोई व्यक्ति सम्मान, आनंद के साथ जीना चाहता है, न कि एक दयनीय अस्तित्व में रहना चाहता है तो जनसंख्या को कम करना होगा।" ऐसा करने के लिए, रजनीश न केवल गर्भनिरोधक और गर्भपात का उपयोग करके, बल्कि जन्मजात दोष वाले बच्चों के विनाश का भी उपयोग करके किसी भी तरह से जन्म दर को सीमित करने का प्रस्ताव करते हैं। इसके अलावा, इच्छामृत्यु को हर संभव तरीके से लागू करना और बढ़ावा देना और समलैंगिकों के अधिकारों को मान्यता देना आवश्यक है।

भविष्य की दुनिया में, "कोई राष्ट्र नहीं होना चाहिए, कोई राज्य सीमाएँ नहीं होनी चाहिए। कोई धर्म नहीं होना चाहिए।" रजनीश को उम्मीद है कि धर्म "अपने आप विलीन हो जाएंगे। विभिन्न धर्मों में से सर्वश्रेष्ठ को रजनीश के 'एक धर्म' में संरक्षित किया जाएगा। पूर्ण स्वतंत्रता की दुनिया में, गुलामी का मुख्य कारण समाप्त होना चाहिए, जो रजनीश के अनुसार, ईसाई मानवविज्ञान है इस तथ्य पर विश्वास के आधार पर कि भगवान ने मनुष्य को अपनी छवि और समानता में बनाया है। "नए लोगों" के समाज में विवाह गायब होना चाहिए, क्योंकि यह "प्यार का नकली" है। "नए लोग" एक साथ आएंगे और स्वतंत्र रूप से अलग हो जाएंगे , और यह बेहतर है अगर साझेदार अलग-अलग राष्ट्रों के हों, और इससे भी बेहतर - अलग-अलग जातियों के हों। बच्चों को उनके माता-पिता से अलग किया जाना चाहिए और समुदायों द्वारा पाला जाना चाहिए। और उठाया भी नहीं जाए, क्योंकि रजनीश किसी भी पालन-पोषण, विशेष रूप से धार्मिक, का उल्लंघन मानते हैं बच्चों की आज़ादी.

निस्संदेह, एक विश्व में एक विश्व सरकार होगी। उसके शासनकाल की शैली क्या होगी? रजनीश को राजशाही से नफरत है. लोकतंत्र भी अच्छा नहीं है, क्योंकि यह शक्तिशाली लोगों की चालाकी का एक आवरण है। इसके अलावा, मतदान करते समय, "अज्ञानी जनता" को यादृच्छिक मानदंडों द्वारा निर्देशित किया जाता है: कुछ उम्मीदवार बेहतर दिखते हैं, अन्य बेहतर बोलते हैं। नई दुनिया में, चुनाव पेशेवर निगमों द्वारा किए जाएंगे: उदाहरण के लिए, "केवल शिक्षकों को शिक्षा मंत्री चुनना चाहिए।" वोट देने का अधिकार उन्हीं को मिलेगा जिन्हें वोट देने का अधिकार मिला है उच्च शिक्षा. विश्व सरकार क्रियाशील तो होगी, परंतु शक्ति नहीं होगी।

जब कोई व्यक्ति रजनीश पद्धति का उपयोग करके अपने आप में विभाजन को समाप्त कर देता है, तो दुनिया में भी विभाजन समाप्त हो जाएगा। नई दुनिया वर्तमान से भिन्न होगी, जैसे स्वर्ग नरक से।

अब तो नर्क क्या है, इसका वर्णन करने की भी आवश्यकता नहीं है। बस चारों ओर देखो: वह यहाँ है... लेकिन हम सब कुछ बदल सकते हैं। इस धरती को स्वर्ग बनाया जा सकता है. और तब स्वर्ग में स्वर्ग की सारी आवश्यकता समाप्त हो जाएगी, वहां वह खाली हो जाएगा। अगर हम रजनीशपुरम को याद करें तो यह स्पष्ट हो जाएगा कि उन लोगों के साथ क्या किया जाएगा जो कट्टरपंथी सुखवादी ईश्वरविहीन मानवतावाद के इस स्वर्ग में नहीं रहना चाहते।

6. ओशो की मृत्यु जाहिर तौर पर एड्स से हुई थी

जनवरी 1987 में, रजनीश फिर पुणे चले गये। यहाँ वह अपने लिए एक नया सार्थक नाम लेकर आया है - "ओशो", यानी "महासागर", जो, जाहिर तौर पर, विशालता, गहराई, अराजकता, रसातल से जुड़ा होना चाहिए।

ओशो ने अपने अनुयायियों के लिए नारंगी रंग के कपड़े और अपनी तस्वीर वाली चंदन की माला पहनने की अनिवार्यता को खत्म कर दिया। सच है, ध्यान के दौरान और ओशो की मौजूदगी में संन्यासियों को सफेद कपड़े पहनने का आदेश दिया गया था। इसके अलावा, हर महीने तीन दिनों के लिए आयोजित होने वाले ध्यान शिविरों में मैरून वस्त्र पहनना चाहिए।

मनोचिकित्सीय कार्यक्रमों का नवीनीकरण और विस्तार किया जा रहा है, और नई ध्यान तकनीकों का निर्माण किया जा रहा है। उनमें से एक, "द मिस्टिकल रोज़," ओशो ने विनम्रतापूर्वक "गौतम बुद्ध के ध्यान के 2500 साल बाद ध्यान में सबसे बड़ी सफलता" माना। यह ध्यान 21 दिनों तक चलता है; एक सप्ताह में प्रतिभागी प्रतिदिन 3 घंटे हंसते हैं, दूसरे सप्ताह वे प्रतिदिन 3 घंटे रोते हैं, तीसरे सप्ताह वे "चुपचाप निरीक्षण करते हैं" और "गवाही देते हैं" कि प्रतिदिन 3 घंटे वे कितना बेहतर महसूस करते हैं।

नव-गुरु बाजार में अपने लंबे समय के प्रतिद्वंद्वी, महर्षि, जिनकी रजनीश ने पहले हर संभव तरीके से आलोचना की थी, के उदाहरण के बाद, ओशो अब "वैज्ञानिक अनुसंधान" की मदद से अपनी ध्यान चिकित्सा के लाभों को साबित करने की कोशिश कर रहे हैं।

ओशो अंतर्राष्ट्रीय समुदाय के विभिन्न चिकित्सीय समूहों को "ओशो मल्टीवर्सिटी" में एकजुट किया गया था, जिसमें 90 के दशक की पहली छमाही में निम्नलिखित गैर-डिग्री "कॉलेज" शामिल थे: स्कूल ऑफ सेंटरिंग, स्कूल ऑफ क्रिएटिव आर्ट्स, इंटरनेशनल एकेडमी ऑफ हेल्थ, ध्यान अकादमी. परिवर्तन केंद्र, तिब्बती स्पंदन संस्थान और अन्य पूरी तरह से विशिष्ट नए युग का सेट हैं।

80 के दशक के अंत तक ओशो का स्वास्थ्य काफी खराब हो गया था। में हाल के महीनेअपनी मृत्यु से पहले, यदि उनके स्वास्थ्य ने अनुमति दी, तो ओशो अपने छात्रों के पास "संगीत और मौन ध्यान" के लिए गए और फिर उन्होंने उनकी पिछली बातचीत के वीडियो देखे। ओशो की 1990 में संभवतः एड्स से मृत्यु हो गई। जब उनका निधन हुआ, तो उन्होंने एक पूर्ण संगठन नहीं छोड़ा, यह मानते हुए कि इसकी कोई आवश्यकता नहीं थी, और एक उत्तराधिकारी नियुक्त नहीं किया। इसके अलावा उन्होंने यह भी साफ कर दिया कि अगर कोई खुद को उनका उत्तराधिकारी घोषित करता है तो उससे बचना चाहिए. परिणामस्वरूप, गुरु की मृत्यु के बाद, आंदोलन के भीतर कई स्वतंत्र आंदोलन बने। इनमें पॉल लोवे की "इंटरनेशनल एकेडमी ऑफ मेडिटेशन", डच संन्यासी वेरिस्क की अध्यक्षता वाली "हुमा यूनिवर्सिटी" और अन्य शामिल हैं।

अब दुनिया भर में लगभग 200 ओशो ध्यान केंद्र हैं। पंथ का केंद्र अभी भी पुणे है। ओशो के पूर्व निजी चिकित्सक अमृतो के नेतृत्व में 21 संन्यासियों के एक समूह ने ओशो की मृत्यु के बाद आश्रम का नेतृत्व किया। उन्होंने पुणे में एक कम्यून को एक वाणिज्यिक उद्यम में बदल दिया - "गूढ़" मनोरंजन का एक विदेशी पार्क, जो 35-40 वर्ष के धनी पश्चिमी पर्यटकों के लिए डिज़ाइन किया गया था।

पूर्व सोवियत संघ के क्षेत्र में सेंट पीटर्सबर्ग, वोरोनिश ("तंत्र योग" नाम से 1996 से संचालित), ओडेसा, क्रास्नोडार, मिन्स्क, त्बिलिसी, रीगा और मॉस्को में ओशो केंद्र हैं, जहां, ओशो के अलावा रजनीश केंद्र, एक युवा रूसी इगोर द्वारा बनाया गया "ईस्टर्न हाउस" केंद्र भी है। 90 के दशक की शुरुआत में, उन्होंने पुणे में अध्ययन का एक कोर्स पूरा किया और वहां से एक संन्यासी, स्वामी आनंद तोषन के रूप में लौट आए। ध्यान प्रशिक्षण के अलावा, पुणे में "अध्ययन के लिए" भेजना और अन्य कार्यक्रम, "ईस्टर्न हाउस" रविवार को "ओशो डिस्को" आयोजित करता है, जहां "सब कुछ की अनुमति है"।

ओशोटाइम इंटरनेशनल पत्रिका महीने में दो बार प्रकाशित होती है, जो दुनिया भर में वितरित की जाती है और नौ भाषाओं में प्रकाशित होती है। विभिन्न देशों के ओशो प्रशंसकों की वेबसाइटें इंटरनेट पर प्रचुर मात्रा में उपलब्ध हैं। लेकिन रजनीश की लोकप्रियता उनके नाम से जुड़े संगठनों की उपस्थिति के अनुरूप नहीं है - रजनीश की विचारधारा के तत्व नए युग के आंदोलन का एक अभिन्न अंग हैं। ओशो की किताबें सभी न्यू एज स्टोर्स में बेची जाती हैं और किसी भी गुप्त साहित्य स्टोर पर प्रचुर मात्रा में प्रस्तुत की जाती हैं।

179.जोआचिम केडेन और अन्य। संप्रदाय, आत्माएं, चमत्कारी चिकित्सक। जर्मनी, 1999.-एस. 28.

180.अमृत ​​स्वामी प्रेसिडेंट. हुक्मनामा। सेशन. -पृ.14.

फोटो - ओशो (भगवान श्री रजनीश); ओशो की किताबों में से एक का कवर; गतिशील ध्यान; रूस - इरास्मिया के साथ बेली डांस सबक - प्रबुद्ध नर्तक ओशो - www.oshoforum.ru &www.orientdance.ru

शायद इसीलिए सबसे पहले आपको ये बताना होगा कि ओशो कौन हैं, क्योंकि ये बात हर कोई नहीं जान सकता.

ओशो. संक्षिप्त जीवनी

चंद्र मोहन जैन(11 दिसंबर, 1931 - 19 जनवरी, 1990) सत्तर के दशक की शुरुआत से, भगवान श्री रजनीश (जिसने भगवान को आशीर्वाद दिया) के नाम से जाना जाता है और बाद में ओशो (समुद्री, समुद्र में विलीन) के रूप में जाना जाता है - एक प्रसिद्ध नव-हिंदू गुरु और रहस्यवादी, नव-प्राच्यवादी रजनीश आंदोलन के प्रेरक, "संपूर्ण मुक्ति" के दर्शन के प्रचारक, इसे संस्कृत शब्द "संन्यास" से पुकारते हैं।

समाजवाद, महात्मा गांधी और पारंपरिक धर्मों की आलोचना ने ओशो को उनके जीवनकाल में ही एक विवादास्पद व्यक्ति बना दिया। इसके अलावा, उन्होंने यौन संबंधों की स्वतंत्रता का बचाव किया, कुछ मामलों में उन्होंने यौन ध्यान प्रथाओं का आयोजन किया, जिसके लिए उन्हें "सेक्स गुरु" उपनाम मिला।

ओशो कई देशों में आश्रमों (धार्मिक समुदायों) की व्यवस्था के संस्थापक हैं। आश्रम, जैसा कि छात्रों ने वर्णित किया है, एक समय में "एक मनोरंजन पार्क और एक पागलखाना, आनंद का घर और एक मंदिर था।"
संयुक्त राज्य अमेरिका में रहते हुए, उन्होंने रजनीशपुरम की अंतर्राष्ट्रीय बस्ती की स्थापना की, जिसके कई निवासियों ने सितंबर 1985 तक गंभीर अपराध किए, जिसमें जैव आतंकवाद अधिनियम (750 से अधिक लोगों को साल्मोनेला से संक्रमित करना) भी शामिल था।

ओशो के वहां रहने के चार वर्षों के दौरान, रजनीशपुरम की लोकप्रियता बढ़ी।
तो, 1983 में लगभग 3,000 लोग उत्सव में आए, और 1987 में - यूरोप, एशिया, दक्षिण अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया से लगभग 7,000 लोग।
शहर में एक स्कूल, डाकघर, अग्निशमन और पुलिस विभाग और 85 बसों की एक परिवहन प्रणाली खोली गई।
1981 और 1986 के बीच, रजनीश आंदोलन ने विभिन्न ध्यान कार्यशालाओं, व्याख्यानों और सम्मेलनों के माध्यम से लगभग $120 मिलियन एकत्र किए, जिसमें प्रवेश शुल्क $50 से $7,500 तक था।
"1982 के अंत तक, ओशो की कुल संपत्ति कर-मुक्त $200 मिलियन तक पहुंच गई थी।"
ओशो के पास 4 हवाई जहाज और 1 लड़ाकू हेलीकॉप्टर भी थे। इसके अलावा, ओशो के पास "लगभग सौ (संख्या अलग-अलग) रोल्स-रॉयस थीं।"
कथित तौर पर उनके अनुयायी रोल्स-रॉयस की संख्या 365 तक बढ़ाना चाहते थे, जो कि वर्ष के प्रत्येक दिन के लिए एक थी।
1984 में, संघीय जांच ब्यूरो ने "रजनीश संप्रदाय के खिलाफ एक आपराधिक मामला शुरू किया" क्योंकि एंटेलोप में "रजनीश केंद्र के क्षेत्र में हथियार डिपो और दवा प्रयोगशालाओं की खोज की गई थी।"

23 अक्टूबर 1985 को रजनीश को गिरफ्तार कर लिया गया।
“पूर्ण स्वतंत्रता के आह्वान के साथ-साथ विवाह और कामुकता पर बहुत उदार विचारों ने दुनिया भर में सार्वजनिक आक्रोश पैदा किया है।
ओशो ने ओरेगॉन में अपना आश्रम भंग कर दिया और सार्वजनिक रूप से घोषणा की कि वह धार्मिक शिक्षक नहीं हैं और कहा कि "रजनीश बाइबिल" उनकी जानकारी के बिना प्रकाशित की गई थी।
इसके अलावा, उनके शिष्यों ने "रजनीशिज्म" पुस्तक की 5 हजार प्रतियां जला दीं, जो भगवान की शिक्षाओं का 78 पेज का संकलन था, जिन्होंने "रजनीशिज्म" को "गैर-धार्मिक धर्म" के रूप में परिभाषित किया था।
अमेरिका से निर्वासित किए जाने के बाद, रजनीश को 21 देशों ने प्रवेश से वंचित कर दिया या उन्हें "पर्सोना नॉन ग्रेटा" घोषित कर दिया।

कई देशों में, ओशो के संगठन को एक विनाशकारी संप्रदाय और पंथ के रूप में वर्गीकृत किया गया था और यूएसएसआर सहित उस पर प्रतिबंध लगा दिया गया था।

अध्यापन.
ओशो की शिक्षाएँ अत्यंत उदार हैं (काफी हद तक अन्य दार्शनिक प्रणालियों से उधार ली गई हैं)।
यह एक अराजक मोज़ेक है जो बौद्ध धर्म, योग, ताओवाद, सिख धर्म, सूफीवाद के यूनानी दर्शन, यूरोपीय मनोविज्ञान, तिब्बती परंपराओं, ईसाई धर्म, हसीदवाद, ज़ेन, तंत्रवाद और अन्य आध्यात्मिक आंदोलनों के तत्वों के साथ-साथ अपने स्वयं के विचारों से बना है।

उन्होंने स्वयं इसके बारे में इस प्रकार कहा: “मेरे पास कोई प्रणाली नहीं है। सिस्टम केवल मृत हो सकते हैं. मैं एक अव्यवस्थित, अराजक प्रवाह हूँ, मैं एक व्यक्ति भी नहीं हूँ, बस एक प्रक्रिया हूँ। मुझे नहीं पता कि मैंने तुम्हें कल क्या बताया था''
ओशो के कई व्याख्यानों में विरोधाभास और विरोधाभास हैं, जिन पर ओशो ने इस प्रकार टिप्पणी की:
"मेरे दोस्त आश्चर्यचकित हैं: कल आपने कुछ और कहा, और आज आपने कुछ और कहा। हमें क्या मानना ​​चाहिए? मैं उनकी उलझन समझ सकता हूं. उन्होंने केवल शब्दों को ही समझा। मेरे लिए बातचीत का कोई मूल्य नहीं है, मेरे द्वारा बोले गए शब्दों के बीच का स्थान ही मूल्यवान है। कल मैंने कुछ शब्दों की मदद से अपने खालीपन के दरवाज़े खोले थे, आज मैं उन्हें दूसरे शब्दों की मदद से खोलता हूँ।”

“रजनीश के धार्मिक अभ्यास का अंतिम लक्ष्य आत्मज्ञान और पूर्ण मुक्ति की स्थिति प्राप्त करना है। इस स्थिति को प्राप्त करने का तरीका संस्कृति, पालन-पोषण, परंपराओं की रूढ़िवादिता को त्यागना और समाज द्वारा थोपी जाने वाली हर चीज़ को अस्वीकार करना है। साथ ही, "शिक्षक" के साथ संचार के दौरान "सामाजिक बाधाओं और रूढ़ियों" का विनाश होना चाहिए, और तंत्रवाद की आड़ में प्रस्तुत "गतिशील ध्यान" और यौन तांडव के अभ्यास के माध्यम से आंतरिक स्वतंत्रता का अधिग्रहण होना चाहिए।

सैकड़ों निर्देशित पुस्तकों के बावजूद, रजनीश ने कोई व्यवस्थित धर्मशास्त्र नहीं बनाया। ओरेगॉन कम्यून (1981-1985) की अवधि के दौरान, "द बाइबल ऑफ रजनीश" नामक एक पुस्तक प्रकाशित हुई थी, लेकिन इस कम्यून के फैलाव के बाद, रजनीश ने घोषणा की कि पुस्तक उनकी जानकारी और सहमति के बिना प्रकाशित की गई थी, और उन्होंने अपने अनुयायियों को "पुरानी आसक्तियों" से छुटकारा पाने के लिए उन्होंने धार्मिक मान्यताओं को भी जिम्मेदार ठहराया।

ओशो ने पश्चिमी अवधारणाओं की एक विस्तृत श्रृंखला का भी उपयोग किया। विरोधों की एकता पर उनके विचार हेराक्लीटस की याद दिलाते हैं, जबकि एक तंत्र के रूप में मनुष्य का उनका वर्णन, अचेतन विक्षिप्त पैटर्न से उत्पन्न होने वाली बेकाबू आवेगी क्रियाओं के लिए निंदा करता है, फ्रायड और गुरजिएफ के साथ बहुत आम है।
परंपरा की सीमाओं से परे एक "नए मनुष्य" के बारे में उनका दृष्टिकोण अच्छाई और बुराई से परे नीत्शे के विचारों की याद दिलाता है।
कामुकता की मुक्ति पर ओशो के विचार लॉरेंस के विचारों के तुलनीय हैं, और उनका गतिशील ध्यान रीच का ऋणी है।

ओशो वह करने का आह्वान करते हैं जो भावना से आता है, हृदय से निकलता है: "कभी भी तर्क का पालन न करें... सिद्धांतों, शिष्टाचार, व्यवहार के मानदंडों द्वारा निर्देशित न हों।"
उन्होंने शास्त्रीय पतंजलि योग की तपस्या और आत्म-संयम को नकार दिया और कहा कि "हिंसा, सेक्स, अधिग्रहण, पाखंड की लालसा चेतना की संपत्ति है," यह भी बताया कि "आंतरिक मौन" में "न तो लालच है, न ही क्रोध" , न ही हिंसा,'' बल्कि प्रेम है।

उन्होंने अनुयायियों को किसी भी रूप में अपनी बुनियादी इच्छाओं को बाहर फेंकने के लिए प्रोत्साहित किया, जो "ऐंठन भरी कंपकंपी और उन्मादपूर्ण व्यवहार में" व्यक्त की गई थी।
ऐसा माना जाता है कि इसी कारण से रजनीश के आश्रम असामाजिक गतिविधियों के लिए आलोचना का विषय बन गए: संकीर्णता (कई सहयोगियों के साथ स्वच्छंद, अप्रतिबंधित संभोग), अपराध के आरोप, आदि।
ओशो ने मुक्त प्रेम को बढ़ावा दिया और अक्सर विवाह संस्था की आलोचना की, शुरुआती बातचीत में इसे "प्यार का ताबूत" कहा, हालांकि उन्होंने कभी-कभी "गहरे आध्यात्मिक मिलन" के अवसर के लिए विवाह को प्रोत्साहित किया।

रजनीश ने घोषणा की, "मैं एकमात्र धर्म का संस्थापक हूं," अन्य धर्म धोखे हैं।
ईसा, मोहम्मद और बुद्ध ने बस लोगों को बहकाया...
मेरा शिक्षण ज्ञान पर, अनुभव पर आधारित है।
लोगों को मुझ पर विश्वास करने की जरूरत नहीं है. मैं उन्हें अपना अनुभव समझाता हूं. अगर उन्हें यह सही लगता है तो वे इसे स्वीकार कर लेते हैं. यदि नहीं, तो उनके पास उस पर विश्वास करने का कोई कारण नहीं है।”
1969 और 1989 के बीच रिकॉर्ड की गई ओशो की बातचीत को अनुयायियों द्वारा कई सौ (600 से अधिक) पुस्तकों के रूप में एकत्र और प्रकाशित किया गया है।

यौन व्यवहार और तंत्र
ओशो ने 1970 के दशक में "कामुकता और आध्यात्मिकता के एकीकरण" पर अपनी तांत्रिक शिक्षाओं के साथ-साथ कुछ चिकित्सीय समूहों के काम और संन्यासियों के बीच यौन प्रथाओं को प्रोत्साहित करने के कारण एक सेक्स गुरु के रूप में प्रसिद्धि प्राप्त की।
ओशो का मानना ​​था कि विल्हेम रीच के कार्यों के आधार पर तंत्र ने पश्चिमी सेक्सोलॉजी के साथ-साथ उनकी शिक्षाओं को सबसे अधिक प्रभावित किया। ओशो ने पारंपरिक भारतीय तंत्र और रीच-आधारित मनोचिकित्सा को संयोजित करने और एक नया दृष्टिकोण बनाने का प्रयास किया:
"हमारे अब तक के सभी प्रयास गलत परिणाम लेकर आए हैं क्योंकि हमने सेक्स से दोस्ती नहीं की है, बल्कि उस पर युद्ध की घोषणा की है; हमने यौन समस्याओं को हल करने के तरीकों के रूप में दमन और समझ की कमी का इस्तेमाल किया है... और दमन के परिणाम कभी भी फलदायी नहीं होते हैं , कभी सुखद नहीं, कभी स्वस्थ नहीं।"
तंत्र लक्ष्य नहीं था, बल्कि वह विधि थी जिसके द्वारा ओशो ने अपने अनुयायियों को सेक्स से मुक्त किया:

"तथाकथित धर्म कहते हैं कि सेक्स एक पाप है, और तंत्र कहता है कि सेक्स केवल एक पवित्र चीज़ है... जब आप अपनी बीमारी से ठीक हो जाते हैं, तो आप नुस्खे, बोतल और दवा लेकर नहीं चलते। आप हार मान लेना।"
ओशो का मानना ​​था कि केवल "यौन भावनाओं के गहन अनुभव" के माध्यम से ही "उनके स्वभाव को समझना" और यौन "जुनून-कमजोरी" से मुक्ति संभव है।

प्रत्यक्षदर्शियों के अनुसार, ओशो आंदोलन में भावनात्मक शोषण की समस्या थी, जो विशेष रूप से रजनीशपुरम के काल में सामने आई थी।
कुछ लोग गंभीर रूप से घायल हो गये.
वे "यौन विकृति, नशीली दवाओं का कारोबार, आत्महत्या" की कहानियों के साथ-साथ पुणे के कार्यक्रमों से शारीरिक और मानसिक क्षति की कहानियाँ भी लेकर लौटे।
लेकिन जो लोग सदमे में थे, उनमें से भी कई लोगों ने अपने अनुभव को सकारात्मक रूप से आंका, जिनमें कुछ ऐसे भी थे जो पहले ही आंदोलन छोड़ चुके थे। सामान्य तौर पर, अधिकांश संन्यासियों ने अपने अनुभव को सकारात्मक माना और तर्कों के साथ इसका बचाव किया

नया व्यक्ति
ओशो के नव-संन्यासी अतीत और भविष्य को अस्वीकार करते हैं, यहां और अभी रहते हैं, लेकिन सेक्स और भौतिक धन को अस्वीकार नहीं करते हैं।
इच्छाओं को स्वीकार किया जाना चाहिए और पार किया जाना चाहिए, इनकार नहीं किया जाना चाहिए। एक बार आंतरिक फूल आने के बाद, सेक्स जैसी लालसाएं पीछे छूट जाएंगी।
रजनीश ने खुद को "अमीरों का गुरु" कहा और कहा कि गरीबी कोई सच्चा आध्यात्मिक मूल्य नहीं है।

रजनीश ने ज़ोरबा के जीवन में रुचि के साथ गौतम बुद्ध की आध्यात्मिकता को मिलाकर एक "नए आदमी" का निर्माण करने की कोशिश की, जो ग्रीक लेखक निकोस कज़ांटज़ाकिस के उपन्यास ज़ोरबा द ग्रीक में सन्निहित है। ज़ोरबा से, ओशो का मतलब एक ऐसा व्यक्ति था जो "नरक से नहीं डरता, स्वर्ग के लिए प्रयास नहीं करता, पूरी तरह से जीता है, जीवन में छोटी-छोटी चीजों का आनंद लेता है... भोजन, पेय, महिलाएं।" एक कठिन दिन के बाद, वह आगे बढ़ता है संगीत के उपकरणऔर घंटों तक समुद्र तट पर नृत्य करता है।

ओशो के अनुसार, नया आदमी अब परिवार, विवाह, राजनीतिक विचारधाराओं और धर्मों जैसी संस्थाओं में नहीं फँसेगा...
(विकिपीडिया)
संपूर्ण: http://ru.wikipedia.org/wiki....8%F8%29

उदाहरण के लिए, प्यार के बारे में उद्धरण, लेकिन जब आप स्रोत को देखते हैं, तो प्यार कुछ अजीब हो जाता है।

वह कहता है, "आनंद लो, यहीं और अभी जियो," लेकिन कम से कम वहां घास नहीं उगेगी।
इसका परिणाम अंधाधुंध समूह सेक्स है, जिसे आश्रमों और आश्रमों के बाहर "ध्यान" के स्तर तक बढ़ा दिया गया है।
और चूँकि मेरे "खुशी" से बच्चे हैं, वह नसबंदी की पेशकश करता है, जो सक्रिय रूप से है, और, जैसा कि वे कहते हैं, नेतृत्व के दबाव में, आश्रमों में किया जाता है।
और इसे "स्वतंत्रता" कहा गया। और प्यार का इससे क्या लेना-देना है, यह बिल्कुल भी स्पष्ट नहीं है।

और आत्मज्ञान कहाँ है? सचमुच चकाचौंध कर देने वाला। हालाँकि, ओशो के शिष्यों या इन आश्रमों में किसी को भी जबरन नहीं रखा गया था। लोग स्वेच्छा से उनके पास आते थे। और यहां तक ​​कि अधिकांश लोगों ने अपने अनुभव को सकारात्मक माना और इसका बचाव किया। मेरा अंदाज़ा है कि हरेक को उसका अपना। मेरे लिए यह एक ऐसा संप्रदाय है, जिसमें आज़ादी की कोई गंध नहीं है.

जैसा कि ओशो सिखाते हैं, आपको करने की ज़रूरत है, लेकिन "कर्ता" बनने की नहीं। एक आंदोलन है. सतत गति। लेकिन यह एक चरण से दूसरे चरण, एक मील के पत्थर से दूसरे मील के पत्थर तक की गति है। कार्रवाई है. और क्रिया परिणाम प्रदान करती है। कोई परिणाम नहीं है - कार्रवाई अपना अर्थ खो देती है।

यह सब साधारण है. सचमुच अनेक शिक्षाओं का मिश्रण।

कोई टिप्पणी नहीं।

"यहां 1980 के आसपास पुणे के एक आश्रम की यात्रा के स्मरण का एक अंश दिया गया है:
"हत्याएं, बलात्कार, लोगों का रहस्यमय ढंग से गायब होना, धमकियां, आगजनी, विस्फोट, पुणे की सड़कों पर भीख मांगते "आश्रम निवासियों" के छोड़े गए बच्चे, नशीली दवाएं - यह सब [यहां] आजकल का क्रम है...
पुणे मनोरोग अस्पताल में काम करने वाले ईसाई इस सब की पुष्टि करेंगे, उच्च स्तर के मानसिक विकारों का उल्लेख करना नहीं भूलेंगे, जो [विशेष रूप से] इस तथ्य के कारण था कि आश्रम ने राजनीतिक शक्ति अपने हाथों में ले ली थी और शिकायत करने वाला कोई नहीं था। यह।"
(मार्टिन डब्ल्यू. ऑप. ऑप. पृष्ठ 288)।
लेकिन ये तो बाहरी पक्ष है.

लेकिन आंतरिक रूप से, वह शिक्षण है:
"रजनीश ने परिवार और बच्चों को अनावश्यक बोझ बताते हुए व्यभिचार और विकृति की स्वतंत्रता का प्रचार किया। उन्होंने कहा:

"शुद्ध सरल सेक्स में कुछ भी पापपूर्ण नहीं है..."
इससे कौन बहस कर सकता है? यह सच है। अंतरंग रिश्ते पाप या अनैतिकता नहीं हैं.
लेकिन अनैतिक यौन संबंध (या चर्च के अनुसार व्यभिचार), संक्रामक रोगों और कई मानवीय दुर्भाग्य के स्रोत के रूप में, निश्चित रूप से समाज और धर्म दोनों द्वारा निंदा की जाती है।

और आगे:
"इसमें कोई बाध्यता नहीं है, कोई कर्तव्य नहीं है, कोई बाध्यता नहीं है। सेक्स को खेल और प्रार्थना से भरा होना चाहिए" (ओशो। सेक्स। बातचीत से उद्धरण। एम., 1993)।
इस संबंध में, "जब रजनीश ने संकेत दिया कि बच्चों के बोझ से दबी महिला आत्मज्ञान प्राप्त नहीं कर सकती, तो लगुना बीच के पंथ केंद्र में कई महिला संन्यासिनियों की शल्य चिकित्सा द्वारा नसबंदी कर दी गई।"

"अपनी कामुकता का विकास करें, अपने आप को दबाएं नहीं!.. मैं तांडव को प्रेरित नहीं करता, लेकिन मैं उन्हें मना भी नहीं करता" ("पेरिस-मैच", 11/08/1985। उद्धृत: प्रिवालोव के.बी.एस. 35)।

तब:
"पुणे में कम्यून में आने वाले पर्यटक इस तरह के यौन तांडव के साथ-साथ विकृतियों, नशीली दवाओं की लत और नशीली दवाओं की तस्करी की कहानियों के साथ लौटते हैं! आश्रम के निवासियों के बीच आत्महत्या। ऐसा हुआ कि रजनीश आश्रम में ध्यान सत्र झगड़े और चाकूबाजी में समाप्त हो गए। इसके बाद कई लोगों ने अपना स्वास्थ्य खो दिया "थेरेपी" का अनुभव कर रहे हैं रजनीश। (बार्कर ए. ऑप. ऑप. ऑप. पृष्ठ 244)।

उन्होंने "हाथ में एक पक्षी", या यहां तक ​​कि एक क्रेन का वादा कियास्वतंत्रता के रूप में, बिना किसी श्रम के, बिना किसी प्रतिबंध के आत्मज्ञान, इसके विपरीत, एक व्यक्ति के सबसे बुनियादी जुनून और बुराइयों की खेती के माध्यम से।
वहां कोई भगवान नहीं है, कोई नैतिकता नहीं है, कोई निषेध नहीं है, कोई दायित्व नहीं है..., लेकिन खुशी और धन लाने वाली हर चीज की अनुमति है। जिन लोगों को उपरोक्त में से किसी की भी आवश्यकता थी, वे उनके आश्रमों में गए, क्योंकि उनकी विचारधारा ने उन्हें मुख्य रूप से अपनी नज़रों में खुद को सही ठहराने की अनुमति दी, और अपने वातावरण या समाज में नैतिक रूप से बहिष्कृत या राक्षसों की तरह महसूस नहीं किया।
इसके अलावा, मुझे लगता है कि उसके पास सम्मोहक शक्तियाँ थीं। इंटरनेट उनकी परफॉर्मेंस के वीडियो से भरा पड़ा है.
पूर्ण लोकतंत्रीकरण, लेकिन लोग मंत्रमुग्ध हैं। आपको उनके चेहरों को देखकर यह निर्धारित करने के लिए कोई बड़ा विशेषज्ञ होने की ज़रूरत नहीं है कि दर्शक, कौन अधिक है और कौन कम, "प्रभावित" है।

"खुद से प्यार करो।
अपने आप को आंकें मत. आपकी बहुत निंदा की गयी और आपने यह सारी निंदा स्वीकार कर ली। अब तुम अपना नुकसान करना जारी रखो..."

कई लोगों के लिए यह कितनी आकर्षक विचारधारा है, सुबह की चाय के लिए एक प्रकार की "मीठी कैंडी"।
इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप क्या अपराध करते हैं (वे आपकी भलाई के लिए निंदा नहीं करते हैं), इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप कितना नुकसान पहुंचाते हैं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप कितने गंदे हैं, "खुद का मूल्यांकन न करें...", लेकिन "आप स्वयं बनें और आनंद लें.. ।”

विवेक और पश्चाताप प्रतिसंतुलन हैं और गैर-प्रतिस्पर्धा के लिए अवरोधक हैं, जिसमें निंदा के अधीन किसी चीज़ की बार-बार शामिल होना शामिल है (और यह हमेशा किसी/किसी चीज़ को होने वाली हानि और किसी के दर्द के कारण होता है), इसलिए, वे पक्ष में हैं, उनके बारे में भूल जाओ और करो आप जो चाहें, यहां तक ​​कि लाशों के ऊपर से चलें, जब तक यह आपको अच्छा महसूस कराता है, और सबसे महत्वपूर्ण बात, "खुद का मूल्यांकन न करें", ताकि "खुद का आनंद लेने" में हस्तक्षेप न करें, बल्कि "खुद बनें।"

और किसे संदेह होगा कि प्रश्न के ऐसे सूत्रीकरण से आश्रमों में ऐसे लोगों की भीड़ उमड़ पड़ेगी जो इसे करना चाहते हैं।
लेकिन आत्मज्ञान के बारे में क्या? यह इस योजना में फिट नहीं बैठता.

ध्यान तकनीकों और साँस लेने के व्यायामों पर आधारित ज़ोम्बीफिकेशन

ओशो श्री रजनीश का एकमात्र धर्म

ज़ेन बौद्ध धर्म के दर्शन पर आधारित, 1970 में भारत में उत्पन्न हुआ।

यह बिना किसी घबराहट के नहीं है कि मैं महान शिक्षक ओशो श्री रजनीश की शिक्षाओं के बारे में कहानी शुरू करता हूं, जिसका मैंने कई वर्षों तक पालन किया।

पूर्व के अधिकांश धार्मिक शिक्षकों की तरह, ओशो ने अपनी शिक्षाएं किसी भी पुराने स्कूल और दर्शन का जिक्र नहीं करते हुए, बल्कि विकास के अपने आध्यात्मिक अनुभव का जिक्र करते हुए प्रस्तुत कीं। साठ के दशक के उत्तरार्ध में, शिक्षक इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि पृथ्वी पर मौजूद सभी मान्यताएँ झूठी हैं, और अब समय आ गया है कि लोग एकमात्र सच्चे धर्म के प्रति अपनी आँखें खोलें।

अपने महान भविष्यसूचक उपहार की बदौलत ओशो बड़ी संख्या में अनुयायी बनाने में सफल रहे और 1971 में उन्होंने पुणे में अपना पहला आश्रम स्थापित किया। 1981 तक, प्रति वर्ष पचास हजार लोग इस स्कूल से गुजरते थे, जो एक बार फिर नई शिक्षा की उच्च आध्यात्मिक समृद्धि की गवाही देता है।

1981 में, इंदिरा गांधी की सरकार ने इस आधार पर इस संप्रदाय पर प्रतिबंध लगा दिया कि ओशो श्री रजनीश के आश्रम में निर्वाण प्राप्त करने के लिए दवाओं का इस्तेमाल किया जाता था और ध्यान के दौरान झगड़े और चाकूबाजी होती थी। शिक्षक को संयुक्त राज्य अमेरिका जाने के लिए मजबूर किया गया, जहां उन्हें एंटेलोप, ओरेगॉन का मेयर चुना गया। वहां उन्होंने एक नये आश्रम की स्थापना की। जल्द ही शहर के बेघर भिखारियों और आवारा लोगों के बीच अजीब मौतों के साथ-साथ संप्रदाय की दीवारों के भीतर बड़े पैमाने पर यौन उत्पीड़न के बारे में अफवाहें पूरे इलाके में फैलने लगीं। "स्वतंत्र अमेरिका की जनमत" के दबाव में, ओशो को गिरफ्तार कर लिया गया और संघर्ष को बढ़ने से रोकने के लिए, उन्होंने सार्वजनिक रूप से संप्रदाय के विघटन की घोषणा की। अधिक प्रभाव के लिए, इस अवसर के लिए विशेष रूप से मुद्रित पांच हजार ब्रोशर पत्रकारों और टेलीविजन कैमरों के सामने जला दिए गए।

14 नवंबर, 1985 को, पोर्टलैंड, ओरेगॉन में, एक हाई-प्रोफाइल मुकदमे के बाद, ओशो श्री रजनीश को दस साल जेल की सजा सुनाई गई... निलंबित कर दिया गया, और चुपचाप रिहा कर दिया गया।

भारत के पुणे में उनकी कब्र पर एक सफेद संगमरमर की पटिया है जिस पर एक संक्षिप्त शिलालेख है: "न कभी पैदा हुआ और न ही कभी मरा, बस 1931 से 1990 तक इस भूमि का दौरा किया," और यह शिक्षा लगभग संपूर्ण सभ्य दुनिया में जीवित और विकसित हो रही है। और पारंपरिक रूप से बौद्ध देश।

इस निंदनीय धर्म का आधार ज़ेन (चान) बौद्ध धर्म है, और आत्म-सुधार के लिए सिफारिशें देते समय, ओशो अक्सर सीधे संदर्भित करते हैं प्रसिद्ध प्रतिनिधिज़ेन के विभिन्न आंदोलन, साथ ही कन्फ्यूशियस दार्शनिक। पारंपरिक स्कूलों से मुख्य अंतर में मोटर ध्यान तकनीकों का उपयोग और शिक्षक द्वारा बनाया गया "उचित अहंकार" का सिद्धांत शामिल है।

यह श्री रजनीश का ओशो संप्रदाय में प्रवास ही था जिसने मुझे वह संपूर्ण अंतर दिखाया जो लोगों को संप्रदायवाद छोड़ने के लिए मनाने वालों और संप्रदायों में रहने वालों को अलग करता है। इस प्रकार, लोकप्रिय लोग इस स्तर पर ओशो की शिक्षाओं के बारे में बात करते हैं:

“उन्होंने अपने “मैं” से, विवेक से मुक्ति का उपदेश दिया। आपको बिना किसी चीज़ के बारे में सोचे, अतीत, या भविष्य, या परिवार के बारे में, या अपनी दैनिक रोटी के बारे में विचारों का बोझ डाले बिना जीने की ज़रूरत है। और इसका रास्ता है ध्यान, मंत्र, अनुष्ठान नृत्य, पहले हिप्पियों के नृत्यों के समान, आपको केवल अपनी गर्दन के चारों ओर लकड़ी की चेन पर गुरु की एक छवि लटकानी होगी... लेकिन, जैसा कि रजनीश ने सिखाया, आप इस दुनिया में प्यार के बिना नहीं रह सकते। “अपनी कामुकता का विकास करें, इसे दबाएँ नहीं! - उसने आग्रह किया। -प्यार हर चीज़ की शुरुआत है. यदि आप शुरुआत से चूक गए, तो आपका अंत नहीं होगा..." और उन्होंने आगे कहा: "मैं तांडव को प्रेरित नहीं करता, लेकिन मैं उन्हें मना भी नहीं करता। हर कोई अपने लिए निर्णय लेता है।"

टिप्पणियों में निरंतरता