Ի՞նչ է հնազանդությունը: (Տեսանյութ). Հնազանդություն - հնազանդությունը նույնն է վանականների և աշխարհականների համար:

Հնազանդությունը ավելի բարձր է, քան ծոմը և աղոթքը, - ասում են եկեղեցում: Ինչ է դա նշանակում? Ի՞նչ է հնազանդությունը, և ինչո՞ւ է այդքան շատ խոսվում դրա մասին։ Ի՞նչ է նշանակում լինել ինչ-որ մեկին հնազանդվել: «Ինչ է ասում Քրիստոսը» գրքի շնորհանդեսին վարդապետ Ալեքսի Ումինսկին պատասխանեց այս հարցերին։

Այսօր Եկեղեցում մեր կողմից հնազանդությունն ընկալվում է որպես պատվերներ կատարել և շրջաբերական նամակներ կատարել, որոնք այժմ, ցավոք, Եկեղեցու կառավարման հիմնական ձևն են։

Ի՞նչ է հնազանդությունը: Չորրորդ ձայնը Matins-ում հնչում է այսպես. «Թող ձեր Աստվածային ականջները հնազանդվեն ինձ»: Եկեղեցին Աստծո մասին ասում է, որ Նա հնազանդվում է մարդկանց: Եվ իսկապես այդպես է։ Աստված մեր հնազանդության մեջ է: Նա իսկապես լսում է մեզ: Նա անընդհատ լսում է մեզ: Նա պատասխանում է մեզ ամեն «Տուր, Տե՛ր»: Նա հնազանդվում է մարդուն:

Խոսքը ընտանիքում հնազանդության մասին է։ Ո՞վ է ի սկզբանե ում հնազանդության մեջ: Ծնողների հետ երեխաներ, թե՞ երեխաներ ունեցող ծնողներ: Ընտանիքում երեխա է ծնվում. հենց որ նա ծակոց է արտասանում, նա պարզապես բղավում է, և մայրն անմիջապես վազում է նրա մոտ: Ո՞վ ում է հնազանդվում։ Իսկ եթե սրանք նորմալ ծնողներ են, ուրեմն լսում են իրենց երեխաներին։

Մանկությունը վերաբերում է ծնողների հնազանդությանը երեխաներին: Հետո երեխաները մեծանում են, և ծնողները սկսում են ուշադիր լսել նրանց. իսկ մեր երեխաները: Ի՞նչ է նրանց մտքում հիմա: Ի՞նչ կա սրտի վրա: Ի՞նչ է տեղի ունենում նրանց հետ դեռահասության շրջանում: Եվ ուրիշի այս լսելը կոչվում է հնազանդություն: Երբ ծնողները հնազանդ են իրենց երեխաներին, ապա երեխաները բնականաբար սկսում են հնազանդվել իրենց ծնողներին:

Ահա թե ինչ է տեղի ունենում հոգեւոր պրակտիկայում: Քահանան լսում է մարդուն, ինչպես ֆոնենդոսկոպը դրած բժիշկը լսում է հիվանդին։ Բժիշկը հնազանդվում է հիվանդին. նա ուշադիր լսում է նրան: Եվ հետո նա ասում է, թե ինչ պետք է անի հիվանդը: Իսկ եթե հիվանդը հիմար չէ, ապա նա հնազանդ կլինի բժշկին։ Նույնը վերաբերում է հոգևոր պրակտիկային: Մինչ խոստովանահանդէսին հնազանդութիւնը կ՛աւարտի, խոստովանահայրը լիակատար հնազանդութեան մէջ է իր հոգեւոր զաւակին։ Որովհետև նա լսում է, լսում, լսում է նրան, և երբ վերջապես հասկանում է, թե ինչ է կատարվում, սկսում է իր խորհուրդները տալ։ Եվ հետո տեղի է ունենում փոխադարձ հնազանդություն:

Գրքից Տ. Ալեքսի Ումինսկի «Հաշտեցման առեղծվածը»
Իրեն հանձնելով Տիրոջը՝ թող նա գնա հնազանդության այս նեղ ճանապարհով և պատրաստակամորեն խոնարհվի Քրիստոսի այս բարի լծի տակ՝ անկասկած հավատալով, որ դա իր համար մեծ փրկություն է պատրաստում:
Սբ. Եփրեմ Սիրին

Ամեն անգամ, երբ մենք աղոթքով ասում ենք. «Քո կամքը լինի», մենք խնդրում ենք Աստծո կամքի կատարումը, բայց արդյոք մենք իսկապես ուզում ենք դա: Աստծո կամքը խաչն է: Մենք հարցնում ենք, բայց պատրա՞ստ ենք աշխատել, որպեսզի սկսենք տեսնել այն: Աստծո կամքը առեղծված է: Ինչպե՞ս գտնել այն՝ Աստծո կամքը:

Աստծո կամքի որոնումը մարդու ինչ-որ առեղծվածային թափառում չէ այն առեղծվածային նշանների մեջ, որոնք Տերն է ուղարկում, և մենք պետք է ինչ-որ կերպ բացահայտենք: Այս գաղափարը նման է հին դիցաբանությանը, ինչպես թռչունների թռիչքով կամ քարտեզների վրա Աստծո կամքի մասին գուշակելը: Եթե ​​Աստված իսկապես կամք ունի մեզանից յուրաքանչյուրի համար, ապա Նա փորձում է մարդուն հասկացնել, զգալ այն, Աստծո կամքը մեզ բացահայտվում է մեր խղճի միջոցով, կյանքի հանգամանքների միջոցով, պատվիրանների կատարմամբ, երբեմն. որոշ հատուկ դեպքերում հատուկ մարդկանց միջոցով՝ հոգեպես փորձառու երեցների միջոցով:

Պետք չէ մտածել, որ Աստծո կամքը կարելի է սովորել միայն երեցից: Յուրաքանչյուր մարդ ընդունակ է և պետք է ապրի Աստծո կամքի համաձայն: Պարզապես դրա համար պետք է ունենալ ներքին խոնարհություն, անկեղծորեն ձգտել դրան և անընդհատ խրատ խնդրել: Եվ վստահ եղեք, որ Տերն անպայման ձեզ կտանի դեպի Իր կամքը: Այս ճանապարհին սխալներն ու անկումները անխուսափելի են, բայց եթե մարդն ուզում է ապրել Աստծո կամքի համաձայն, ուրեմն անպայման այդպես էլ կապրի։ Իսկ եթե չի ուզում, ուրեմն որ մեծի մոտ էլ գնա, անպայման իր կամքը կփնտրի, որ հաճելի ու հարմարավետ լինի, իսկ եթե ավագն ասի այն, ինչ ես ուզում եմ լսել, սա լավ է. ավագ, իսկ եթե ոչ, ապա ես պետք է գնամ մյուսի մոտ, մինչև գտնեմ իմ ուզածին: Եվ այդ ժամանակ իմ կամքը կլինի, կարծես, կնքված, - ամեն ինչ ճիշտ է, և ես կարող եմ ապրել բացարձակապես անպատասխանատու կերպով:

Իմանալ Աստծո կամքը՝ նշանակում է ուշադիր լսել Աստծուն, լսել քո խղճին: Աստծո կամքը խորհրդավոր է, բայց ոչ գաղտնի, այն մշտապես հայտնվում է մեր առջև, և միայն մեր սեփական խուլությունն ու կուրությունը հանգեցնում են նրան, որ մենք դիմադրում ենք դրան:

Հնարավո՞ր է արդյոք բուժել հոգևոր խուլությունը: Կարող է. Այսպիսով, երբեմն ասում են երեխայի մասին, ով երաժշտության ականջ չունի. «Արջը ոտք դրեց նրա ականջին»: Բայց ծնողները ջանք են գործադրում, ստիպում են սոլֆեջիո զբաղվել, և երաժշտության ականջը զարգանում է։ Զարգանում է նաև հոգևոր լսողությունը։ Սա տեղի է ունենում հնազանդության միջոցով:

Հոգևոր կյանքում լսելու, լսելու և հնազանդվելու կարողությունը աներևակայելի կարևոր է: Քրիստոսը հնազանդվեց մինչև մահ (Փիլիպ. 2:8): Իզուր չէ, որ ասում են՝ հնազանդությունն ավելի բարձր է, քան ծոմն ու աղոթքը։ Կարդինալ նշանակություն է ստանում, եթե Աստծուն խնդրենք. «Քո կամքը թող լինի...»: Այս պահին մենք պատրաստ ենք հնազանդվել սկզբունքորեն, պատրաստ ապրել՝ լսելով խորհուրդները, հանդիմանելուն, մեր խղճի ձայնին։ Եվ առանց դրա, Աստծո կամքը չի տրվում:

Հնազանդության մասին հաճախ սխալ և լիովին ծիծաղելի պատկերացումներ են հնչում։ Հնազանդությունը ազատությո՞ւն է, թե՞ ստրկություն։ Մարդիկ, ովքեր ուզում են իրենց լսել, իհարկե կպատասխանեն՝ ազատություն, բայց շատերի համար դա ամենևին էլ ակնհայտ չէ։ Հնազանդությունն այն է, երբ ես պարտավոր եմ կատարել ինչ-որ մեկի ցուցումները։ Հնազանդությունն այն է, երբ ինձ ասում են ինչ-որ բան անել, բայց ես չեմ ուզում: դա լավ է, թե վատ: Սա երևի լավ է, բայց ինձ համար վատ է։ Երբ մարդը չի ցանկանում ապրել ըստ հնազանդության, նա միշտ ինչ-որ բան է մտածում իր կամքը կատարելու համար։

Սեփական կամքին համաձայն գործելու ցանկությունը մարդուն զրկում է այս կարևոր առաքինությունից՝ սեփական խուլությունն ու կուրությունը Աստծո ձեռքը հանձնելու կարողությունից: Բայց Աստված հակառակվում է հպարտներին, հպարտները երբեք չեն լսի Աստծո կամքը և երբեք չեն կատարի Աստծո կամքը: Նա միայն իրեն կլսի։ Իսկ հնազանդությունն այն է, երբ մարդ լսում է Աստծո Խոսքը:

Հնազանդությունը կարող է ընկալվել որպես ազատության սահմանափակում, ավագի դեսպոտիզմ կրտսերի նկատմամբ, ուժեղի նկատմամբ թույլի, կամ վերադասի՝ ենթակայի նկատմամբ։ Բայց իրականում, երբ մարդ ընդունում է հնազանդությունը, նա զարգացնում է իր հոգևոր լսողությունը, փորձում է լսել Ինքը Աստծուն՝ պարզ մարդու խոսքերով՝ լսել Աստծուն իրեն ուղղված:

Հնազանդությունը մշակվում է ողջ կյանքի ընթացքում. նախ՝ ծնողներին հնազանդվելու միջոցով, որովհետև Աստծո միջոցով նրանք երեխային տանում են դեպի փրկություն. դաստիարակներ; հոգեւոր հայր.

Բողոքականները նախատում են մեզ, որ քահանաներին հայրեր ենք անվանում։ Եվ իսկապես, Տերն ասաց, որ ոչ մեկին հայր, ուսուցիչ կամ դաստիարակ չպիտի կոչենք, այլ միայն Ինքը Աստված, և մենք կոչում ենք նրանց: Բայց իրականում Երկնային Հայրենիքն արտացոլվում է յուրաքանչյուրի մեջ, ով մեզ առաջնորդում է դեպի Աստված, ինչի համար էլ մենք քահանային հայր ենք անվանում: Երկրային հայրենիքը՝ և՛ ուսուցումը, և՛ ուսուցիչը, եթե արտացոլված չէ երկնային հայրենիքում, զուրկ են ուժից և շնորհից:

Հայրությունը պատկանում է միայն Աստծուն և տրվում է որպես մեծագույն պարգև. ծնողները միայն իսկական ծնողներ են, երբ իրենց երեխաներին առաջնորդում են դեպի Աստված, ուսուցիչը միայն իսկական ուսուցիչ է, երբ ուսուցանում է Աստծո ճշմարտությունը, հոգևոր հայրը միայն հայր է, երբ նա: մարդկանց տանում է ոչ թե դեպի իրեն, այլ դեպի Քրիստոս: Իրենց ժողովրդի նկատմամբ հայրական հոգածություն չտվող կառավարիչները կա՛մ բռնակալներ են ու խոշտանգողներ, կա՛մ գողեր են, որոնք լիովին հրաժարվել են իրենց ժողովրդից։ Բայց ռուս ժողովրդի մեջ ցարը կոչվում էր հայր: Մեր հայրենիքում մնում է այդպիսի թագավորի զարմանալի օրինակ՝ նահատակ թագավոր։

Եթե ​​երկրային հայրը կապված չէ երկնավոր Հոր հետ, նա հնարավորություն չունի բացահայտելու սիրո լիությունը, նրա հայրենիքը թերի է և առավելապես՝ կենսաբանական, բնազդային։ Տերն ասում է. Մարդու թշնամիներն էլ իր տանն են, որովհետև մարմնական սերը փորձում է մարդուն իր համար պահել։ Թվում է, թե Աստված որդուն խլում է մորից, երբ, օրինակ, նա գնում է վանք՝ փորձելով մինչև վերջ նվիրվել Տիրոջը։ Բայց երբ հայրությունը կապվում է երկնային հայրության հետ, այն ընդգրկում է հավերժությունն ու անսահմանությունը և դառնում նույնքան զոհաբերական ու անսահման, ծածկում է իր զավակների մեղքերը և մեծ ջանքեր է գործադրում նրանց փրկության համար: Երկրային հայրն այն ժամանակ իսկապես հայր էր, երբ նա մեծացրեց իր երեխային Քրիստոսի համար և իր որդուն հանձնեց Նրան:

Քրիստոսը դառնում է մեր Հայրը, երբ մտնում ենք Եկեղեցի, մեր նոր, հոգեւոր ընտանիքը, որտեղ մեր երկրային կապերը չեն խզվում, այլ փոխակերպվում: Եվ հետո մենք Աստծուց կրթություն ենք ստանում Նրա սիրով. առաջ մեզ կերակրում էր մեր մայրը, իսկ այժմ Քրիստոսը դաստիարակում է, սնուցում է, բայց ոչ կաթով, այլ Իր Մարմնով և Իր Արյամբ: Մենք մեր կրթությունը ստանում ենք դպրոցում, բայց Քրիստոսը նաև տալիս է մեր կրթությունը: Սա բարձրագույն կրթություն է, երբ մարդը բացահայտվում է որպես Աստծո պատկեր։ Մենք կրթությունը հաճախ անվանում ենք լուսավորություն: Բայց չէ՞ որ Քրիստոսը մեզ լուսավորում է Իր ճշմարտության լույսով: Երբ Նրա հայրական սերը լցնում է մեզ ինքն իրենով, սիրո մյուս բոլոր դրսևորումները փոխակերպվում են, որոնք չպետք է հեռացնեն Աստծուց, չպետք է խոչընդոտ լինեն Քրիստոսին:

Եթե ​​մարդ տանում է դեպի փրկություն, այսպես թե այնպես հռչակում է Աստծո ճշմարտությունը, միգուցե ոչ ամբողջությամբ, ոչ ամեն ինչում, բայց այնուամենայնիվ տանում է մարդուն դեպի Քրիստոսը, ապա երկնային հայրությամբ այս լցվածությունը նրան հայր է դարձնում։ Եթե ​​խոստովանահայրը մարդուն չի տանում դեպի Աստված, ապա նա անխուսափելիորեն զբաղեցնում է Աստծո տեղը, սա աղանդների կեղծ կրոնական կյանքի արդյունքն է։ Ցավոք, սա կա նաև Ուղղափառության մեջ։

Բայց եթե քահանան գիտի ինչպես առաջնորդել իր հոգևոր զավակներին, որպեսզի չթևավորի Քրիստոսին, ապա նա առաջին հերթին սովորում է լսել Աստծո ձայնը և իր հոգևոր զավակներին սովորեցնում է դրան։ Հոգևոր հայրությունը նույնպես անսահման է դառնում, քահանայի սիրտը, պարզվում է, կարող է տեղավորել բոլոր մարդկանց վիշտը, հոգսը, դժբախտությունը, հիվանդությունը և հառաչանքը:

Եվ երբ մարդ պատրաստ է հնազանդվելու, երբ ուշադիր լսում է այն, ինչ իրեն ասում է խոստովանողը, ապա նրա հոգևոր լսողությունն այնքան է զարգանում, որ նա սկսում է լսել Աստծո կամքը, կատարել այն և ուրախանալ դրանով։ Որտեղ հնազանդություն կա, այնտեղ խոնարհության սկիզբն է: Այնտեղ, որտեղ խոնարհության սկիզբն է, այնտեղ Տերն է բացահայտում Իրեն:

Հոգեւորականության թեման այնքան բարդ է, որ դժվար թե հնարավոր լինի այստեղ ամբողջությամբ բացահայտել։ Ավելին, այն, ինչ ես հիմա կասեմ, կարող է լիովին սուբյեկտիվ լինել, և այլ քահանաների կարծիքներում որևէ հաստատում չի գտնի։ Այնուամենայնիվ, իմաստ ունի խոսել հոգևոր առաջնորդության մասին՝ ի՞նչ է հոգևորականությունը, ինչպիսի՞ն է փոխհարաբերությունները հոգևոր հոր և հոգևոր զավակի միջև, ինչի վրա է հիմնված և ինչպես է այն հայտնվում։

Հոգևոր կյանքը սկսվում է հնազանդությունից: Ի՞նչ է հնազանդությունը:

Բժիշկը ֆոնենդոսկոպ է մտցնում ականջների մեջ և լսում իր հիվանդին։ Նման բան պատահում է քահանայի հետ. Նա լսում է շատ խորը աղոթքով, անընդհատ ձգտելով ճանաչել մարդուն Աստծո օգնությամբ, ճանաչել մարդուն Աստծո մեջ: Այս «հնազանդությունը» տեղի է ունենում քահանայի կողմից։

Եվ եթե պարզվում է, որ նա ունակ է դրան, ապա մարդն ինքը պետք է կարողանա բացվել։ Երբ հիվանդը գալիս է բժշկի, նա մերկացնում է իր ցավոտ կետերը։ Եվ հետո բժիշկը լսում է նրան։ Նույնը, ինչ-որ իմաստով, տեղի է ունենում, երբ մարդ իսկապես գալիս է հոգևորին: Նա ինչ-որ կերպ գիտի բացվել, լինել շատ անկեղծ և բաց քահանայի համար, որպեսզի նա կարողանա լսել նրան շատ ուշադիր, խորը, խորը:

Եվ սրան ի պատասխան՝ հոտի կողմից հնազանդություն է առաջանում։ Նա ուշադիր լսում է բոլոր այն խոսքերը, որ քահանան ասում է իրեն, որպեսզի հետո կատարի դրանք։

Հին ժամանակներում «լսողություն» հասկացությունը շատ կարևոր էր։ Ուսանողները հետևեցին փիլիսոփային և լսեցին նրա ասածները։ Մարդիկ գնացին սինագոգ և լսեցին, թե ինչպես է կարդացվում Թորան և բացատրվում սուրբ տեքստը: Սուրբ գրությունները կարդում էին միայն սինագոգներում, պահվում էին այնտեղ և չէին պահվում տներում։ Պատկերացրեք, թե որքան լավ կարող էին լսել դպիրներն ու փարիսեցիները, ովքեր բառացիորեն անգիր գիտեին Սուրբ Գրքի տեքստերը: Եվ հետո մարդիկ լսում էին առաքյալներին, ովքեր քարոզում էին Քրիստոսին, լսում Ավետարանը տաճարում: Ավետարանը նույնպես տներում չէր պահվում, միայն հազվադեպ դեպքերում։ Մարդիկ ուշադիր լսում էին Ավետարանի յուրաքանչյուր խոսք, և այս Խոսքը փոխեց նրանց կյանքը:

Այժմ ողջ մարդկային աշխարհն անցել է զվարճանքի և ամեն ինչ ընկալում է միայն դրա միջոցով։ Բայց սա հոգեպես ցածր վիճակ է, երբ մարդուն ակնոց է պետք։ Արդեն քրիստոնեության առաջին դարերում Սբ. Յովհաննէս Ոսկեբերանն ​​ու այլ հայրեր կը հակադրուին թատերական եւ այլ թատերախաղերու, անուանելով զանոնք հեթանոսական ստեղծագործութիւն։ Եվ ոչ միայն այն պատճառով, որ դրանք հեթանոսական կամ անբարոյական գաղափարներ են, այլ նաև այն պատճառով, որ սա աշխարհը ընկալելու բոլորովին այլ ձև է: Մենք սովոր ենք ցանկացած տեղեկատվություն ընկալել տեսողական պատկերների միջոցով, բայց պետք է հետևել, թե ինչպես ես լսում:

Եպիսկոպոս Աֆանասի Եվտիչը, իսիքազմի մասին իր դասախոսության մեջ, շատ կարևոր բաներ է ասում լսողության մասին. «Հին Կտակարանում ավելի մեծ նշանակություն է տրվում լսողության զգացողությանը։ Տեսողության զգացողությունը միշտ ընդգծվել է հին հույների կողմից՝ շրջապատում ամեն ինչ գեղեցիկ է, գեղեցկությունն ամենուր է, տարածությունը<…>. Ամբողջ հունական փիլիսոփայությունը հանգում է գեղագիտության... Հայր Գեորգի Ֆլորովսկին գրում է, որ այդպես էր ռուսական փիլիսոփայության մեջ անցյալ դարում, նույնիսկ Սոլովյովում։ Այդպիսին է գեղագիտության գայթակղությունը, որպեսզի շրջապատում ամեն ինչ գեղեցիկ լինի։

Իհարկե, սա չի ժխտում տեսիլքի նշանակությունը Սուրբ Գրքում: Բայց, օրինակ, այստեղ ես դասախոսություն եմ կարդում և նայում ձեզ։ Ո՞վ է ավելի ուշադիր՝ ինձ նայողը։ Այնուամենայնիվ, կարող եք դիտել և դեռ բացակայել։ Բայց եթե մարդ ականջով է լսում, չի կարող բացակայել։ Նա ավելի կենտրոնացած է, երբ ականջով է լսում։ Եվ այսպես, Սուրբ Բասիլն ասաց. «Ուշադրություն դարձրեք ինքներդ ձեզ»:

Երբ մարդ ականջով լսել գիտի, սա ծնում է հնազանդություն։ Մարդը շատ ուշադիր է դառնում իր նկատմամբ և լսում է իր խոստովանողին։ Իսկապես, հնազանդության այս պահին ծնվում է հոգևոր հոր և հոգևոր զավակի հարաբերությունը։

Արտաքնապես հնազանդությունն ընկալվում է որպես որոշակի հրահանգների խիստ կատարում։ Բայց իրականում հնազանդության իմաստը շատ ավելի խորն է։ Ուշադիր լսելը, ձեր մեջ խորը ներթափանցումը մի բառի, որը կարող է ձեզ տարբերել, կամ կարող է նախազգուշացնել ձեզ որևէ գործողության դեմ, կամ, ընդհակառակը, խթանել ձեր հոգևոր զարգացմանը, պետք է ընկալվի ձեր սրտի ողջ խորությամբ: Մարդն իրեն ապահովել է, որպեսզի իրեն հասկանան, բաց լինեն, ցույց տան, թե ով են, և դա հնարավորություն է տալիս իր մասին ճշմարտացի խոսք լսել։ Հետո քահանան այլեւս պարզապես քահանայի նման չի խոսում, այս պահին երեցության տարր է ի հայտ գալիս, ավագություն, որը հոգեւոր էր։

Դա կախված է նուրբ բաներից: Ոչ ոք չի կարող հավակնել ավագության. Ոչ ոք չի կարող դա մշակել իր մեջ: Սա ոչ ոք չի կարող ասել իր մասին։ Դա Աստծո կողմից տրված է հենց այդպիսի հնազանդության պահին: Եվ դա ծնում է նվերներ, որոնք այնուհետև տրվում են քահանային իր հոգևոր խնամքի ներքո, որոնք այնքան մտերիմ ու հարազատ են դարձնում հոտին և հովվացողին, որ նա իրապես ընկալում է իր հոգևոր զավակներին որպես կենդանի և իրենից անբաժան մի բան:

Ինչպես է դա տեղի ունենում, որ պահին, ինչպես են զարգանում այդ հարաբերությունները, գրեթե անհնար է ասել: Հոգևոր հարաբերությունները չեն կարող ձևականորեն սահմանվել: Անհնար է ասել՝ «ես քեզ իմ հոգևոր զավակ եմ նշանակում», կամ՝ «Ես ընտրել եմ իմ հոգևոր հորը»։ Հարաբերությունները ձևավորվում են երկար տարիների հնազանդության, հնազանդության հանդեպ անձի մշտական ​​բացման միջոցով:

Քահանայի իմացությունն իր առջև կանգնածի մասին, նրա մոտ եկողի վստահությունը իրականում առաջացնում է հոգևորականություն, հոգիների հարազատություն և փոխադարձ վստահություն։ Որովհետև երբ մարդ չի կարող վստահել ինքն իրեն, ուրեմն խոսելու բան ընդհանրապես չկա։ Հոգևոր զրույցը վերածվում է հոգևոր, մտերիմ, հոգեբանական, առօրյա և առօրյա զրույցի։ Մարդը կարծում է, որ օրհնություն է ստացել, և այժմ նրա կյանքն ընթանում է Աստծո կամքի համաձայն, բայց Աստծո կամքը բացարձակապես կապ չունի դրա հետ:

Իհարկե, ոչ բոլոր հոգևոր մակարդակի մարդիկ, ովքեր խոստովանում են քահանայի մոտ, հավասարապես բաց են դառնում նրա առջև, վստահում կամ կարող են լսել նրան: Իսկ քահանան հավասարապես չի կարողանում ինչ-որ բան փոխանցել բոլոր մարդկանց, կան որոշակի խոչընդոտներ։ Չգիտեմ՝ ինչի հետ են կապված։ Դա գաղտնիք է. Բայց ես մի բան գիտեմ՝ եթե մարդ հոգևոր կյանք է ուզում, հոգևոր կյանք է փնտրում, ապա այն կարող է ստանալ միայն հնազանդության միջոցով։ Ուրիշ տարբերակ չկա, որ դա տրվի։

Ձայնագրել է Աննա Գալպերինան

Հայրապետական ​​ժառանգությունից ո՞րն է առավել արդիական ժամանակակից մարդու համար: Ինչպե՞ս ծոմ պահել և աղոթել որպես քրիստոնյա: Ինչպե՞ս արձագանքել այսօրվա կյանքի մարտահրավերներին: Մոսկվայի պատրիարքարանի նախագահը պատասխանել է «Ուղղափառություն և խաղաղություն» պորտալի հարցերին։

— Ինչպե՞ս կարող է աշխարհականը կառուցել իր քրիստոնեական կյանքը այսօր: Ի վերջո, ասկետիկ գրքերի մեծ մասը գրվել է վանականների համար, և ուղղափառ կրթության ավանդույթը, որը կար մինչև հեղափոխությունը, այսօր այլևս գոյություն չունի:

— Կյանքն իսկապես շատ է փոխվել վերջին հարյուրամյակի ընթացքում։ Բայց մարդը չի փոխվել, չի փոխվել նրա կյանքի իմաստն ու նպատակը, իսկ ներքին հիմնական խնդիրները մնացել են նույնը։ Ուստի, արժանապատիվ հայրերի և բարեպաշտության ասկետների ուսմունքները ոչ պակաս անհրաժեշտ են ժամանակակից մարդուն, քան նախորդ դարերի վանականին:

Ըստ երևույթին, ձեր հարցում շեշտը դրված է ոչ թե քրիստոնեական կյանքի հիմնական սկզբունքների ըմբռնման վրա (դրանք անփոփոխ են եղել և կմնան բոլոր դարերում), այլ կանոնադրական, կամ, եթե խոսում ենք աշխարհականի մասին, ավելի լավ է. ասենք՝ ուղղափառ մարդու կյանքի առօրյա ասպեկտների մասին։

Այնուամենայնիվ, եթե կարդանք մեծարգո հայրերի ուսմունքները, այնտեղ կգտնե՞նք բազմաթիվ կանոնադրական հրահանգներ։ Անշուշտ, կան, բայց սա հայրապետական ​​աշխատությունների մի փոքր մասն է թե՛ իմաստով, թե՛ ծավալով։ Այս գրքերում հիմնական շեշտը դրված է ոչ թե կյանքի արտաքին կողմերի վրա, այլ մարդու ներքին վիճակի վրա։

Այսօր մարդու համար գնալով ավելի է դժվարանում ժամանակ գտնել մենության և աղոթքի համար, և որ ամենակարևորն է՝ գտնել դրա ներքին կարիքը։ Բայց դա անհրաժեշտ է անել։ Աշխարհը երբեք հեշտ չի եղել ճշմարիտ քրիստոնյայի համար. Եթե ​​դուք աշխարհից լինեիք, ապա աշխարհը կսիրի իր(Հովհաննես 15։19)։

Ես համաձայն չեմ նրանց հետ, ովքեր կարծում են, որ Philokalia-ն հնացած է և անօգուտ ժամանակակից մարդկանց համար: Ընդհակառակը, որքան աշխարհը հեռանում է քրիստոնեական իդեալներից և արժեքներից, այնքան մեզ համար անհրաժեշտ է ճգնավորների փորձը, Քրիստոսով իրական կյանքի փորձը:

— Սուրբ հայրերի ժառանգություններից ո՞րն եք համարում ամենաարդիականը, հասանելին ու կիրառելի աշխարհականի ժամանակակից կյանքում:

-Ո՞րն է ամենակարևորը: Ժամանակակից կյանքը մարդկանց ավելի ու ավելի է հեռացնում Աստծուց: Մարդը մոռանում է իր նպատակի, իր գոյության իմաստի մասին։ Սա նշանակում է, որքան էլ պարադոքսալ հնչի, մարդն ուղղակի դադարում է մարդ լինելուց՝ բառի բուն իմաստով։ Նա աստիճանաբար կորցնում է Աստծո պատկերն ու նմանությունը, որում ստեղծվել է Արարչի կողմից: Նրա ուղենիշներն են այսօր հաճույքների պաշտամունքը, անհոգությունը, անպատասխանատվությունը, հարստության ինքնաբավությունը և այլն։

Եվ, հետևաբար, ամենահրատապը մարդուն ճշմարիտ արժեքները վերադարձնելն է, նրան երես տալ դեպի Աստված, այլ տրամադրություն դնել։

Ո՞րն է առավել մատչելի: Ներքին մարդու, սեփական «ես»-ի փոփոխությունը իսկական ապաշխարություն է (հունարեն «metanoia»՝ մտքի փոփոխություն):

Սա չի պահանջում նյութական մեծ ծախսեր կամ հատուկ կրթություն: Մենք ինքներս ենք շինարարության և՛ օբյեկտը, և՛ սուբյեկտը. Չգիտե՞ք, որ դուք Աստծո տաճարն եք, և Աստծո Հոգին ապրում է ձեր մեջ:(1 Կորնթ. 3։16)։ Մեր ներաշխարհը փոխելը մեզ համար ամենահասանելին է, բայց միևնույն ժամանակ ամենադժվարը։ Սուրբ հայրերը մեզ կոչ են անում այս փոփոխությանը, և այս կոչը արդիական է մնում մինչ օրս։

Ո՞րն է մեր հայրերի ամենակիրառելի ժառանգությունը ժամանակակից կյանքի համար: Պահպանվելով այս անընդհատ փոփոխվող աշխարհում, պահպանելով քրիստոնեական կյանքի իդեալներն ու սկզբունքները առօրյա կյանքում: Ամեն օր, ամեն ժամ մեզ դնում է բարոյական ընտրության առաջ՝ գործել ըստ պատվիրանների կամ ըստ այս աշխարհի ոգու:

Այստեղ է, որ մենք պետք է կիրառենք սուրբ հայրերի փորձառությունը, որպեսզի պաշտպանենք մեր հոգիները գայթակղություններից: Սա առավել կիրառելի է։

— Ինչպե՞ս կարող է քրիստոնյան այսօր աղոթել: Ի՞նչ անել, երբ ժամանակի պակաս ունեք: Հնարավո՞ր է կարդալ կանոնը աշխատանքի ճանապարհին: Կա՞ որևէ իմաստ նման աղոթքի մեջ, ի վերջո, գրեթե անհնար է իսկապես կենտրոնանալ մետրոյում: Ինչպե՞ս կարող է մայրն ու իր երեխաները ժամանակ ունենալ աղոթելու:

— Այսօր, ինչպես երեկ, մենք պետք է բարեպաշտաբար աղոթենք, այսինքն. կենտրոնացած և իմաստալից: Աղոթքը Աստծո հետ մեր զրույցն է, ընթացիկ օրվա գլխավոր պահը: Եթե ​​մենք այսպես վերաբերվենք աղոթքին, ապա ցանկացած զբաղված օրվա ժամանակ միշտ կլինի դրա համար:

Պատկերացրեք, որ այսօր նախատեսված է հանդիպում նախագահի հետ։ Դուք չեք խուսափի դրանից՝ պատճառաբանելով ժամանակի սղությունը։ Ինչո՞ւ ենք Աստծո հետ զրույցը, ով թագավորների թագավորն է և տերերի տերը, երկրորդ կամ երրորդ տեղում դնում մեր կյանքում: Ակնհայտ է, որ այս խնդիրը մեր մեջ է։

Կանոնների ամենօրյա կրկնությունը ջնջում է աղոթքի իմաստն ու գիտակցումը որպես Աստծո հետ զրույց: Բայց մեր չհասկանալը հարցի էությունը չի փոխում։ Մենք չենք զգում, որ խոսում ենք Աստծո հետ, բայց Աստված դեռ լսում է մեզ: Փորձենք դա գիտակցել նախքան մեր օրը պլանավորելը, իսկ հետո վստահ եմ, որ ժամանակ կունենանք աղոթքի համար:

Եվս մեկ գործնական նշում. Պետք է հիշել, որ աղոթքը ժամանակ չի խլում մեր հանգստից, չի խլում ուժը, այլ ավելացնում է այն: Ուստի կարիք չկա ժամանակ ու էներգիա վատնել աղոթքի վրա։

Բայց եթե, ի վերջո, մենք չկարողացանք տանը աղոթել և վազում ենք աշխատանքի, իմաստ կա՞ մետրոյում աղոթելը: Ես կհայտնեմ իմ անձնական կարծիքը, դա պարտադիր չէ, որ համընկնի ուրիշների կարծիքների հետ, քանի որ աղոթքի վիճակը զուտ անձնական խնդիր է։ Այնպես որ, իմ կարծիքով, մետրոյում, եթե գնում ես հայտնի երթուղիով, կարող ես կենտրոնանալ։

Լուռ աղոթեք, կարդացեք աղոթքներ, որոնք անգիր գիտեք: Եթե ​​դուք շփոթված եք և չեք կարող կարդալ ձեր ամբողջ կանոնը, կարդացեք այն հայտնի աղոթքները, որոնք պետք է իմանա յուրաքանչյուր ուղղափառ քրիստոնյա՝ «Երկնային Թագավորին», «Հայր մեր», «Աստվածամայր», «Հավատո»: Կա նաև Հիսուսի աղոթքը, որը կարելի է ասել ցանկացած իրավիճակում:

Հիմնական բանը, ինչպես միշտ աղոթքում, կենտրոնացումն է, արտաքին աշխարհից կտրվածությունը: Անկախ նրանից, թե որքան անսպասելի է դա հնչում, հասարակական տրանսպորտով սովորական ճամփորդության ժամանակ, պատշաճ ներքին ջանքերով, մենք կարող ենք կենտրոնանալ աղոթքի վրա:

Բայց! Եթե ​​դուք մեքենա եք վարում, երբեք չպետք է կտրվեք իրականությունից։ Այստեղ դուք պետք է չափազանց ուշադիր լինեք շրջակա ճանապարհային իրավիճակի նկատմամբ, թեև կարող եք շարունակել աղոթել մեքենա վարելիս:

Նույնը վերաբերում է մայրերին և երեխաներին: Շատ տնային գործեր կան, որ մայրիկը, ինչպես ասում են, ինքնաբերաբար է անում՝ եփել, լվացք անել, սպասք լվանալ, այս բոլոր հոգսերը չեն խանգարում աղոթքին: Չէ՞ որ հաճախ է պատահում, որ երբ մարդը լավ տրամադրություն ունի, տան մեջ ինչ-որ բան անելիս ինչ-որ երգ է բզզում։ Նա չի խանգարում, այլ ավելի շուտ օգնում է նրան: Սա նշանակում է, որ գործը մեր ներքին տրամադրության մեջ է, մենք պետք է աշխատենք այնպես անել, որ միշտ աղոթքի տրամադրություն ունենանք։

— Պահքի հատուկ պարզեցված կանոնակարգի կարիք կա՞ աշխարհականների համար։ Չէ՞ որ բոլոր օրացույցներում «դե յուրե» չոր ուտելու կանոն է տպվում, բայց «դե ֆակտո» հազիվ թե մեկը այդպես պահի... Ինչպե՞ս ընտրել ծոմապահության չափը, ո՞ւմ լսել սրա մեջ։

— Միշտ պահքի մասին զրույց սկսելիս պետք է հիշել Պողոս առաքյալի խոսքերը. Ով ուտում է, չուտողին մի արհամարհիր. իսկ ով չի ուտում, ուտողին մի՛ դատիր, որովհետև Աստված ընդունել է նրան«(Հռոմ. 14։3)։

Այսօր ոչ բոլորն են հետևում ծոմապահության կանոնադրական պահանջներին, որոնք գրված են օրացույցում։ Եվ հետևաբար, դրանք կարդալուց հետո շատ հեշտ է ընկնել ուրիշների դատողության մեջ:

Այս պահանջները, իհարկե, նախատեսված են առաջին հերթին վանական կյանքի համար։ Աշխարհում հազվադեպ է պատահում, որ վանքի պայմաններին մոտ պայմաններ լինեն, և դա չի պահանջվում աշխարհականներից։ Ընտանեկան մարդը նախ և առաջ պետք է հոգա իր փոքրիկ եկեղեցու մասին, դա նրա պարտականությունն է և, միևնույն ժամանակ, խաչը։ Հիվանդ ծնողներ, աճող երեխաներ. հնարավո՞ր է նրանցից պահանջել խստորեն պահպանել ծոմապահությունը:

Պահելու պատվիրանը պահպանելով՝ մենք կարող ենք խախտել ավելի կարևոր պատվիրանը՝ սիրել մերձավորին: Ուստի, պահքի խստության հետ կապված, ես պարզ խորհուրդ կտամ՝ խորհրդակցեք ծխական քահանայի հետ, ում հետ դուք խոստովանում եք, քանի որ նա օրհնում է, այնքան արագ։

— Ինչպե՞ս կարող ենք պաշտպանել մեր ընտանիքը ժամանակակից աշխարհի մարտահրավերներից: Ինչպե՞ս պահպանել խաղաղությունը ընտանիքում: Ի՞նչ եք կարծում, ո՞րն է ընտանեկան մեծ թվով վեճերի ու ամուսնալուծությունների հիմնական պատճառը։

— Առաջին հայացքից աշխարհից մեկուսանալու ցանկությունը բավական բարեպաշտ է թվում։ Բայց եկեք հիշենք, թե ինչի ենք կոչված։ « Դուք աշխարհի լույսն եք: Լեռան գագաթին կանգնած քաղաքը չի կարող թաքնվել։ Եվ մոմ վառելով՝ այն դնում են ոչ թե բուշի տակ, այլ աշտանակի վրա, և այն լույս է տալիս տան բոլորին։ Ուրեմն թող ձեր լույսը փայլի մարդկանց առաջ, որպեսզի նրանք տեսնեն ձեր բարի գործերը և փառավորեն ձեր Հորը, որ երկնքում է։«(Մատթ. 5:14-16): Ուժեղ անհատականությունը, անսասան հավատքի տեր մարդը պաշտպանված չէ աշխարհից, այլ ընդհակառակը, աշխարհն ու շրջապատող մարդիկ կերպարանափոխվում են նրա շուրջը։

Իհարկե, դա պետք է լինի իդեալական, բայց գործերի իրական վիճակը մի փոքր այլ է. աշխարհը, իրոք, ներխուժում է ընտանեկան կյանք գայթակղություններով, ունայնությամբ և ագրեսիվությամբ, որոնց դիմակայելը շատ դժվար է: Ինչպե՞ս փրկել ընտանիքը նման պայմաններում։

Ամուսնալուծությունների մեծ մասի հիմնական պատճառը եսասիրությունն է, սեփական կրքերին ծառայելու մշակված սովորությունը: Այստեղից էլ արդյունքը՝ կյանքի փոխարեն համակեցություն է, զոհաբերության փոխարեն՝ հաճույքի մրցավազք, խոնարհության փոխարեն՝ պայքար սեփական իրավունքների համար։ Բայց ամուսինների սերը ավելի բարձր կարգի սիրո դպրոց է: Ընտանիքում մարդ սովորում է ուրիշին տեսնել, ուրիշին զգալ, ինքն իրեն զոհաբերել ուրիշի համար...

Մարդու ստեղծման ժամանակ Տերն ասաց. Լավ չէ, որ մարդը մենակ լինի. Նրան հարմար օգնական դարձնենք«(Ծննդ. 2:18), այսինքն. մեկը, ով կօգնի մարդուն հաղթահարել եսասիրությունը, սովորել ծառայել ուրիշներին և, առաջին հերթին, մոտակայքում գտնվողներին՝ իր հարևանին՝ կնոջը, երեխաներին, ծնողներին:

Միևնույն ժամանակ, Աստված որոշակի հարաբերություններ է հաստատել ամուսնու և կնոջ միջև. Ամուսինը կնոջ գլուխն է, ինչպես որ Քրիստոսն է Եկեղեցու գլուխը:(Եփես. 5։23)։ Եվ հետո կա շարունակություն. Ամուսիննե՛ր, սիրե՛ք ձեր կանանց, ինչպես Քրիստոսը սիրեց Եկեղեցին և Իրեն տվեց նրա համար«(Եփես. 5:25), այսինքն. Ընտանիքում ամուսնու ուժը հիմնված է նրա զոհաբերական սիրո վրա: Այսպիսով, մի կողմից կնոջ խոնարհությունն ու նվիրվածությունը, մյուս կողմից՝ ամուսնու զոհաբերական ուժը՝ սա է ընտանեկան կյանքի իսկական կարգը։ Եվ հետո ընտանիքը դառնում է իսկական փոքր եկեղեցի:

Ահա թե ինչու ես ժամանակակից ընտանեկան ճգնաժամի հիմնական պատճառը կանվանեի եսասիրություն, խոնարհության բացակայություն և ներընտանեկան հարաբերությունների Աստծո կողմից հաստատված սկզբունքների մոռացկոտություն։

-Ի՞նչ է հնազանդությունը աշխարհիկ մարդու համար և ի՞նչ պետք է լինի, եթե ընդհանրապես պետք է լինի: Որո՞նք են այսօր հոգևոր առաջնորդության մարտահրավերներից մի քանիսը:

— Իհարկե, կարիք չկա աշխարհականից պահանջել վանքի պես հնազանդություն, մտքերի ամենօրյա բացահայտում և հոգևոր հոր մշտական ​​առաջնորդություն։ Աշխարհիկ մարդու հնազանդությունը բաղկացած է քրիստոնեական բարոյականության հայտնի նորմերի կատարումից և ծխական համայնքի կյանքին մասնակցելուց:

Հարկ է նաև նշել հնազանդության այնպիսի կարևոր ասպեկտը, ինչպիսին է կանոնական Եկեղեցուն հավատարմության պահպանումը, անկախ նրանից, թե ինչ փորձությունների և գայթակղությունների միջով կարող ենք անցնել: Այս հավատարմությունը դրսևորվում է հնազանդությամբ եկեղեցականներին, եկեղեցական հիերարխիայի նկատմամբ հարգանքով։ Այսպիսով, յուրաքանչյուր ծխական պետք է հարգի ծխական ռեկտորի կարծիքը, իսկ ռեկտորը պետք է հարգի իշխող սրբազանին։

- Ինչպե՞ս ճիշտ պատրաստվել հաղորդությանը: Արդյո՞ք խոստովանությունը պարտադիր է նրանց համար, ովքեր հաճախ են հաղորդվում: Չէ՞ որ առաջին դարերում նրանք խոստովանում էին միայն ծանր մեղքեր գործելուց հետո, իսկ այժմ խոստովանությունը դառնում է նման հաշվետվություն շաբաթվա ընթացքում արվածի մասին։

— Անցած դարի ընթացքում շատ բան է փոխվել եկեղեցական կյանքի մեջ։ Հաղորդությունից առաջ պարտադիր խոստովանության պրակտիկան մեզ մոտ եկավ սինոդական ժամանակաշրջանից, երբ մարդիկ տարին մեկ կամ երկու անգամ հաղորդություն էին ընդունում: Բացի այդ, մենք կարող ենք տեսնել շատ տարբեր կարգեր այլ Տեղական Եկեղեցիներում:

Այս բոլոր հարցերը բազմիցս լուրջ քննարկման առարկա են դարձել մեր Եկեղեցում։ Ոչ մի դեպքում չի կարելի խախտել կայացած ավանդույթները. Միևնույն ժամանակ, մենք պետք է մտածենք, թե ինչպես են այնպիսի կարևոր բաները, ինչպիսիք են մարդուն խոստովանության և հաղորդության խորհուրդներն ընդունելու նախապատրաստելը, առավելագույն հոգևոր օգուտով, որպեսզի հաղորդություններին մասնակցելը ոչ թե դառնա ձևական, այլ հանգեցնի իրական մարդու հոգու նորացում.

Սրանք շատ կարևոր և բարդ հարցեր են, դրանք պետք է լուծվեն, բայց լուծվեն չափազանց նուրբ, մեզ վստահված հոտի հանդեպ պատասխանատվության զգացումով, առաջնորդվելով «մի վնասիր» պարզ սկզբունքով։

- Աշխարհականի համար ճգնության ի՞նչ այլ խնդիրներ են ձեզ արդիական թվում:

— Ժամանակակից աշխարհը բազմաթիվ նոր հնարավորություններ է տալիս, և դրանց հետ մեկտեղ՝ գայթակղություններ։ Մենք չենք կարող մեզ մեկուսացնել աշխարհից, մենք կանչված ենք վկայելու աշխարհում, ինչ էլ որ լինի: Հետևաբար, ասկետիզմի հարցերը, այսինքն. Ներքին աշխատանքը, ներքին ինքնակարգապահությունը և կրքերի դեմ պայքարը պետք է ոչ պակաս, և նույնիսկ ավելի նշանակալից լինեն ժամանակակից մարդկանց համար, քան անցյալ դարերի քրիստոնյաների համար:

Հաճախ ասում են, որ մեր ժամանակը մեդիա դար է։ Սա ճիշտ է, և, հետևաբար, մենք պետք է կարողանանք պաշտպանել մեր հոգիները մեդիա պատկերների և մեդիա գայթակղությունների սկզբից: Առանց Աստծո Խոսքի մեջ արմատավորված լինելու, առանց աղոթքի կեցվածքի, դժվար է միտքը զերծ պահել դրսից ներթափանցող գայթակղություններից: Կրքերի դեմ պայքարել պետք է սովորենք մտքերի, պատկերների ընկալման փուլում։

Ժամանակակից քրիստոնյան պետք է լինի իսկապես եկեղեցասեր, կանոնավոր կերպով հաճախի հաղորդություններին, կենդանի և ամուր կապ ունենա եկեղեցական համայնքի հետ, չսահմանափակի իր հավատքը միայն աղոթքի կանոնների և ծոմապահության պաշտոնական կատարմամբ, այլ աշխուժացնի այն եղբայրական գործերով։ սեր, հնազանդություն և ողորմություն: « Որովհետև ինչպես մարմինն է մեռել առանց հոգու, այնպես էլ հավատքն առանց գործերի է մեռած։(Հակոբոս 2։26)։

— Ի՞նչ եք կարծում, այսօր անհրաժեշտ է ֆիլոկալիան կազմել աշխարհականների համար:

— Եթե նկատի ունեք «Փիլոկալիայից» կամ «Պատրիկոնից» մեջբերումների հատուկ ժողովածու կազմելը, որն ամենակարևորն ու օգտակարն է աշխարհականների համար, ապա դա արվել է ոչ վաղ անցյալում և արվում է հիմա։ Յուրաքանչյուր եկեղեցական գրախանութում կարող եք գտնել նմանատիպ հավաքածուներ տարբեր անուններով:

Բայց եթե մենք խոսում ենք ինչ-որ նոր «Ֆիլոկալիայի» մասին, ապա դա քիչ հավանական է։ Ի վերջո, հիմնական բաները միշտ մնում են անփոփոխ՝ մարդու կոչումն ու էությունը, հետևաբար ներքին խնդիրներն ու դրանց հաղթահարման ուղիները:

Սա հենց այն է, ինչ մեզ ասում է Ֆիլոկալիան։ Ուստի հոգևոր առաջնորդության մեջ նոր բան հորինելու կարիք չկա, պարզապես պետք է սովորել բարեպաշտության հնագույն ասկետների դասերը կիրառել մեր ժամանակի յուրահատկություններին:

Ի՞նչ է հնազանդությունը: Այս հարցին պատասխանելն ամենևին էլ հեշտ չէ։ Դա մի կողմից քրիստոնյայի կարեւորագույն առաքինություններից է եւ, միեւնույն ժամանակ, նրա անձին ներկայացվող հիմնական պահանջներից: Մյուս կողմից, «հնազանդություն» բառը շատերի մոտ կա՛մ գիտակցված, կա՛մ անգիտակից բողոք է առաջացնում: Ի վերջո, յուրաքանչյուր մարդու մեջ բնությունն ինքն է ապահովում մեխանիզմներ, որոնք ստիպում են դիմադրել հարկադրանքին։ Լսելով միայն մեկ «հնազանդություն» բառը՝ շատերն անմիջապես մտովի մտածում են ամենածայրահեղ տարբերակի մասին, որը ներառում է սեփական կամքից հրաժարվելը։ Այսպիսով, ինչ է այս հայեցակարգը: Ինչպե՞ս է դա բացատրում եկեղեցու ուսմունքը:

Հայեցակարգի սահմանում

Ի՞նչ է հնազանդությունը: Ուղղափառ եկեղեցում այս տերմինը վերաբերում է որոշակի կարգի պատվերների կատարմանը: «Հնազանդություն» բառն արդեն նշանակում է հնազանդություն և հնազանդություն: Եկեղեցական պրակտիկայում այս տերմինը նշանակում է որոշակի աշխատանք կամ պարտականություններ, որոնք հանձնարարված են մենաստանի կամ վանականի նորեկին: Նա դրանք կատարում է՝ ինչ-որ արարքի կամ մեղքի համար քավելու համար: Հետո մարդուն պարտադրվում է աղոթքն ու հնազանդությունը։

Հասարակ մարդկանց համար այս բառի իմաստը համոզմունքի հիման վրա որոշակի դիրքորոշում կազմելն է։ Այսինքն՝ «ի՞նչ է սովորական քաղաքացու համար հնազանդությունը» հարցին պատասխանելիս. Կարելի է բացատրել, որ սա որոշակի պատվեր է, որը բաղկացած է ավելի ցածր կարգի աշխատողի ենթակայությունից ավելի բարձրաստիճանին։

Այնուամենայնիվ, այս տերմինը դեռևս հիմնականում վերաբերում է վանական կյանքին: Չարժե այն զուտ մեխանիկորեն տեղափոխել սովորական աշխարհ։

Երջանիկ կյանքի ձեռքբերում

Դժվար թե գտնվի մարդ, ով չցանկանա առողջություն և բարեկեցություն, հաջող ամուսնություն, հնազանդ և լավ երեխաներ, խաղաղություն մեր մոլորակի վրա, խաղաղություն սրտում և շատ այլ բարիքներ: Հավատացյալների հետ կապված այստեղ կարող ենք նշել նաև շնորհի, փրկության և Արարչի հետ միասնության ստացումը։ Շատերը ձգտում են դրան, ներդնում են իրենց ողջ ուժն ու ջանքերը, բայց երբեք չեն ստանում ցանկալի արդյունքը։ Աստվածաշունչը մեզ բացահայտում է անհաջողության գաղտնիքը։ Նրա առաջին էջերից մինչև վերջինը կարելի է հետևել մեկ օրինակին: Խոսքը վերաբերում է նրան հնազանդվելու միջոցով Աստծո օրհնությունը ստանալուն:

Երկրային դրախտի վերջը և երջանիկ կյանքը վերադարձավ Ադամի և Եվայի ժամանակներում: Այս առաջին մարդիկ անհնազանդություն հայտնեցին Հոգևոր Հորը: Դրանով նրանք նշանավորեցին աղետների սկիզբը ողջ մարդկային ցեղի համար: Եվ այդպես էր մինչև Հիսուս Քրիստոսը փրկագնեց մարդկանց՝ իր հնազանդվելով Երկնային Հորը: Սրանով նա հնարավոր դարձրեց, որ Իր սրտին հնազանդվողներին վերագտնեն իրենց կորցրած դրախտը, բայց ոչ երկրայինը, այլ երկնայինը:

Հնազանդության սահմանում

Ո՞րն է այս հայեցակարգի էությունը: Ինչպես նշվեց վերևում, «հնազանդություն» բառի իմաստը հանգում է հնազանդության և հնազանդության: Այս հայեցակարգը գործնականում ապացուցված կամքի ենթարկումն է մյուսի հրահանգներին։

Ի՞նչ է հնազանդությունը: Սա է այն հիմքը, որի վրա ձևավորվում է մարդու լավ հարաբերությունները առաջին հերթին Աստծո հետ։ Իսկապես, օգտագործելով Աստվածաշնչի օրինակը, մենք տեսնում ենք, որ նրանք, ովքեր խախտում են սուրբ հնազանդությունը, ստանում են ցավ և տառապանք, անեծք և մահ: Ադամի ու Եվայի նման աննշան թվացող արարքի համար մարդիկ հազարամյակներ շարունակ ապրում են վշտի ու տառապանքի, հիվանդության ու տքնաջան աշխատանքի, պատերազմների ու դժգոհության մեջ, որն ի վերջո ավարտվում է մահով: Սա անհնազանդության գինն է։ Ի վերջո, Աստված չունի ավելորդ ու աննշան արգելքներ։ Նա թույլ չի տալիս միայն այն, ինչը երջանկություն չի բերի Իր ստեղծագործությանը: Այս առումով պարզ է դառնում, թե ինչու է այդքան կարևոր գիտակցել քրիստոնեական հնազանդության իմաստը և սովորել լսել Արարչին՝ ուրախությամբ հնազանդվելով նրա կամքին: Սա պետք է երջանկություն լինի յուրաքանչյուր մարդու համար։

Հնազանդության ուսուցում

Աստված միշտ ձգտել է ճիշտ հարաբերություններ ստեղծել իր և մարդու միջև: Անմիջապես նա սովորեցրեց նրան, իսկ հետո փորձեց հնազանդվել իր Խոսքին։ Եվ եթե մարդը կորցրեց Գերագույն օրհնությունը, ապա նա անմիջապես դատապարտեց իրեն դժբախտ գոյության՝ հետագայում հայտնվելով Աստծո դատաստանի առաջ: Այդպես էր նախաքաղցկուլյացիայի ժամանակաշրջանում, և այդպես շարունակվում է այսօր:

Աստվածաշունչը նույնպես անդրադառնում է այս խնդրին։ Այն ասում է, որ մարդկանց Եգիպտոսից դուրս հանելով՝ Աստված նրանց օրենք է տվել Սինա լեռան վրա։ Սրանք Աստծո պատվիրաններն են, որոնց կատարումը թույլ կտա մարդկանց ապրել օրհնության և երջանկության մեջ: Դրանից հետո շատ ժամանակ է անցել։ Իսրայելի ժողովուրդն իր համար ստացավ Քանանի երկիրը։ Սակայն այսօր բոլորի համար հնազանդության սկզբունքը մնում է անփոփոխ։

Աստծուն ճանաչելը

Դա առաջին հերթին պարզ է դառնում Սուրբ Գրություններն ուսումնասիրելիս. Յուրաքանչյուր ոք, ով կատարում է որևէ ընտրություն կամ գործողություն, որը հակասում է այս կանոնին, չի ենթարկվում Աստծո կամքին:

Ի՞նչ պետք է անի տոնուսի թեկնածուն. Սկսնակը պետք է խստորեն պահպանի կանոնները: Բացի այդ, նա պետք է մասնակցի Եկեղեցու խորհուրդներին և աստվածային ծառայություններին: Նման մարդու գործունեությունից է նաեւ վանական հնազանդությունը։

Այս ընթացքում ապագա վանականները պետք է լիովին հետևեն իրենց հոգևոր դաստիարակի և անձամբ վանահայրի ցուցումներին։ Սա նաև այն պահն է, երբ մարդը պետք է հատկապես ուշադիր հետևի իր մտքերին և ինքն իրեն։ Իսկապես, նման ժամանակահատվածում ստեղծվում է նրա ապագա կյանքի հիմքը։

Վանականությունը հատուկ սխրանքի տեսակ է, հատուկ կոչում։ Մարդը տարբեր պատճառներով սկսում է բարձրանալ դեպի Աստված, բայց նրա նպատակը միշտ նույնն է. Վանականը, ըստ Ավետարանի, ձգտում է բարոյական կատարելագործման և Սուրբ Հոգու շնորհի ձեռքբերման: Եվ նա գնում է դրան՝ կտրելով սեփական կամքը, հեռանալով ծանոթ աշխարհից, լարված աշխատանքով ու աղոթքով։

Աշխատել վանքում

Ինչպիսի՞ն է այն, հնազանդության օրը: Վանքի բնակիչների համար աշխատանքը կյանքի անբաժանելի մասն է։ Եղբայրներին պարտադրվում են տարբեր հնազանդություններ: Դրանք անհրաժեշտ են ոչ միայն նյութական հարստություն ստեղծելու համար, որը թույլ է տալիս գոյություն ունենալ վանքի բոլոր անդամներին: Գալով վանք՝ մարդն այստեղ է բերում այն ​​ամենը, ինչ կուտակվել է իր հոգում։ Նրա բոլոր կրքերը ոչ այլ ինչ են, քան մարդկային էության փոփոխության հետևանք ինչ-որ մեղքով, օրինակ՝ հակումներով։ Եվ միայն անձնուրաց աշխատանքի շնորհիվ հոգին ու մարմինը կարող են ազատվել։ Հնազանդությունը կտրում է մեղավոր կամքն ու ցանկությունը, հաղթում է ինքնասիրությունն ու հպարտությունը, ինչպես նաև խղճահարությունը: Այս ընթացքում մարդը, եթե ցանկանա, կսովորի հոգեւոր արվեստ։ Միայն սրանից հետո նա կսկսի ամեն ինչին պարզ նայել։

Հնազանդություն վանքում տարբեր աշխատանքների անվանումն է։ Բայց ինչ էլ որ լինի, անշուշտ կապված է լինելու պաշտամունքի կազմակերպման ու ներքին վանական կյանքի հետ։ Սա կարող է լինել եկեղեցական երգեցողություն կամ աշխատանքը եկեղեցում, խոհանոցում, հացթուխում, բանջարանոցում, կովերի տնակներում, ինչպես նաև տարբեր արհեստանոցներում (պատկերանկարչություն, կարում և այլն): Գրեթե ցանկացած մասնագիտություն պահանջված է դառնում աշխարհում: վանք։

Վանքի բարօրության համար ծառայելը Աստծո հատուկ կոչումն է։ Բայց պետք չէ մտածել, որ վանքում կյանքը շատ դժվար է. Դժվարն այստեղ ոչ թե աշխատանքն է, այլ սեփական կամքի փոփոխությունը։ Ի վերջո, նորեկը ստիպված կլինի անբողոք հնազանդության մեջ անել այն ամենը, ինչ նրան պատվիրում են քույրերը, եղբայրները կամ հայրերը: Այս ամենի վարձատրությունը կլինի խոնարհությունը, խաղաղությունն ու մտքի խաղաղությունը:

Նվիրում

Վանքում պարտադրված հնազանդությունների նկատմամբ սխալ վերաբերմունքի պատճառով մարդը կարող է հեռանալ այս փրկարար ու շնորհքով լի ճանապարհից։ Հետո նա հեռանում է մենաստանից։ Բայց յուրաքանչյուր ոք, ով մտադիր է վանական ուխտ անել, պետք է հասկանա, որ հնազանդությունները կատարելը ոչ այլ ինչ է, քան զոհաբերություն Աստծուն և եղբայրներին: Սա թույլ է տալիս մեզ կատարել Քրիստոսի պատվիրանները:

Բայց միայն սկսնակ աշխատանքը բավարար չէ: Մարդու կյանքում այս շրջանը պետք է ուղեկցվի մշտական ​​աղոթքներով, որոնք վանական կյանքի հիմքն են։

Հնազանդության ընթացքում մարդ պետք է ակտիվորեն և ուշադիր ուսումնասիրի Սուրբ Գրքի կանոնները, ինչպես նաև սուրբ հայրերի ստեղծած ճգնավորական աշխատանքները: Դրանք են, օրինակ, Աբբա Դորոթեոսի գրած «Պատվերները», Արժանապատիվ Թեոդոր Ստուդիտոսի «Գործերը» և այլն։

Երբ նորաձույլ սկսնակն ընդունում է կազիբը, կատարվում է որոշակի ծես։ Այն կոչվում է «հագուստի փոփոխություն», ինչպես նաև «աշխարհից հանում»։ Միևնույն ժամանակ, բանվորը կամ բանվորը պետք է երեք ցածր աղեղ անի զոհասեղանի առջև, և մեկը՝ վանահայրի կամ վանահայրի մոտ՝ նրա ձեռքից ընդունելով տերողորմյա, սկուֆյա, վանական գոտի և գավազան։ Այս պահից մարդը դադարում է աշխարհիկ հագուստ կրել։

Երբեմն այս արարողությունն իրականացվում է լրացուցիչ գործողությունների միջոցով: Եթե ​​դա նախատեսված է վանքի կանոններով, ապա սկսնակը հագնված է գլխարկով և գավազանով։ Դա արվում է ապագա վանականի գրավոր համաձայնությամբ։ Այս պահից սկսնակը կոչվում է վանական կամ ռիասոֆոր։ Նման կոչումը մեծ պատասխանատվություն է դնում մարդու վրա։

Վանահայրը միշտ ուշադիր հետևում է նորարարության ավարտին։ Եվ միայն այն բանից հետո, երբ նա տեսնում է հրեշտակային կերպարն ընդունելու մարդու պատրաստակամությունը, ինքն է կամ Հոգևոր խորհրդի հետ միասին թեկնածուին նամակով ներկայացնում իշխող եպիսկոպոսին։ Այս պատգամը հայցում է մարդու օրհնությունը՝ վանական երդումներ անելու համար։

Ապագա վանականներից յուրաքանչյուրի կյանքում առանձնահատուկ է նորարարության շրջանը։ Հետո շատերը սիրով են հիշում այս անգամ։ Ի վերջո, հնազանդությունն ամենևին էլ զոհաբերություն չէ։ Ամեն ինչ արվում է ըստ սեփական կամքի՝ դրա դիմաց ստանալով մեծ շնորհ։ Այդ իսկ պատճառով յուրաքանչյուր ապագա վանական պետք է հնազանդվի իր դաստիարակներին, ովքեր հոգ են տանում նորեկի հոգու մասին։

Իհարկե, վանքում հնազանդվել նշանակում է կատարել որոշակի գործեր, որոնց համար վանահայրը օրհնում է մարդկանց: Սակայն ամենից շատ այս ուղղությունը պետք է դիտարկել որպես վանքի եղբայրների հոգեւոր կյանքի հիմնական մասը, ինչպես նաեւ մարդկության փրկության գլխավոր ուղին։

Յուրաքանչյուր սկսնակ ձգտում է հասկանալ Աստծո կամքը: Այդ իսկ պատճառով նա քրտնաջան աշխատում է իր ցանկությունների և իր վրա։ Աստված ցանկանում է, որ յուրաքանչյուր ապագա վանական հասկանա Իր կամքը: Եվ այն կբացվի և կներթափանցի նորեկի մեջ՝ շնորհիվ հոգեպես փորձառու մարդկանց, ինչպես նաև կյանքի հանգամանքների, խղճի և Աստծո պատվիրանների կատարման միջոցով:

Եզրակացություն

Այսպիսով, ինչ է հնազանդությունը: Սա քրիստոնեական կրոնի հիմքն է, որը ենթադրում է մարդու և Աստծո մշտական ​​համագործակցություն: Այն թույլ է տալիս Ամենակարողին վերափոխել մարդկանց և բնակվել նրանց մեջ:

Հնազանդության տեսակները բազմակողմ են. Ավելին, նրանք բոլորը կախված կլինեն Աստվածային Նախախնամությունից: Հնազանդությունը կարելի է դիտարկել տարբեր առումներով: Սա կարող է լինել Աստծո կողմից ներված վշտերի դիմանալը կամ հատուկ տիպի սխրանքի ենթարկվելը՝ միաժամանակ հետևելով փորձառու հոգևոր դաստիարակի կամ երեցի՝ տրամաբանելու և խորաթափանցության շնորհով: Բայց, ինչպես դա կարող է լինել, հնազանդության բոլոր հասանելի տեսակները միավորված են Աստվածային կամքի կատարմամբ և պահանջատիրությամբ:

Ուղղափառ եկեղեցում հնազանդությունն ընկալվում է որպես որոշակի կարգի պատվերների կատարում։ Սակայն սա ճիշտ հասկանալու համար նախ պետք է ուշադիր ուսումնասիրել, թե ինչ է հնազանդությունը: Եվ ամենակարեւորը՝ ի՞նչ է դա նշանակում։

«Հնազանդություն» բառի բուն իմաստը նշանակում է հնազանդություն և հնազանդություն և բաղկացած է որոշակի պարտականությունից կամ աշխատանքից, որը կարող է հանձնարարվել վանական վանականին կամ նորեկին: Այն կարող է կատարվել որպես մեղքի կամ գործողության քավություն, այնուհետև պարտադրվում է հնազանդություն և աղոթք: Հասարակ մարդկանց համար «հնազանդություն» բառի իմաստը կայանում է նրանում, որ դա պաշտոն է, որը հիմնված է այն համոզմունքի վրա, որ կա պաշտոնի որոշակի կարգ, որը բաղկացած է ավելի ցածր աստիճանի ստորադասումից ավելի բարձրին:

Ծնողների հնազանդություն

Եթե ​​խոսում ենք ընտանիքում հնազանդության մասին, ապա անմիջապես ուզում ենք պարզել, թե ով ում է հնազանդվում՝ ծնողները երեխաների՞ն, թե՞ երեխաները՝ ծնողներին: Երբ երեխան ծնվում է, նա ունի հնազանդ ծնողներ, ովքեր դաստիարակում են նրան և միևնույն ժամանակ անընդհատ հոգում են նրա մասին: Երբ երեխան մեծանում է, ծնողները սկսում են լսել նրան և ուզում են իմանալ, թե ինչ կա նրա սրտում, ինչ մտքեր կան նրա գլխում և ինչպես է նա ապրում: Մեկ այլ անձի այս լսումը կոչվում է հնազանդություն: Ծնողները միշտ հնազանդ են իրենց երեխաներին, և ժամանակի ընթացքում երեխաները բնականաբար հնազանդ կլինեն իրենց ծնողներին:

Հնազանդություն հոգեւոր հորը

Նույնը տեղի է ունենում հոգեւոր պրակտիկայում: Ինչպես բժիշկն է լսում իր հիվանդին ֆոնենդոսկոպով, այնպես էլ խոստովանահայրը լսում է իր մոտ եկողին: Հետո բժիշկը հիվանդին բուժում է նշանակում և գտնվում է նրա հնազանդության մեջ։ Ապա ի՞նչ է հոգեւոր հնազանդությունը։ Պարզվում է, որ քահանան հնազանդվում է նաև իր հոգևոր զավակին, և երբ հասկանում է նրա բոլոր խնդիրները, սկսում է օգտակար խորհուրդներ տալ. Այսպես է առաջանում փոխադարձ հնազանդությունը։ Ավելին, սխալ է կարծել, թե միայն հոգեւոր երեցով է հնարավոր ճանաչել Աստծո կամքը: Ներքին խոնարհություն ունեցող մարդը միշտ հորդոր է խնդրելու, և այդ ժամանակ Տերը անպայման կլսի և կտանի նրան դեպի Իր կամքը։

Աստծո կամքը

Մենք հաճախ ասում ենք «Քո կամքը թող լինի...» աղոթքի խոսքերը: Այսպիսով, մենք խնդրում ենք, որ Աստծո կամքը կատարվի: Բայց մենք իսկապես սա՞ ենք ուզում: Ի վերջո, Աստծո կամքը խաչն է, և կա մի խորհուրդ. Այդ դեպքում ինչպե՞ս հասկանալ Աստծո կամքը: Իսկ դրա համար պետք է քրտնաջան աշխատել ձեր ու ձեր ցանկությունների վրա։ Մարդու համար հեշտ չէ գտնել Աստծո կամքը, դա անելու համար նա պետք է մոլորվի այն առեղծվածային նշանների ու փորձությունների մեջ, որոնք Տերը կուղարկի իրեն, և նա պետք է քանդի դրանք և դիմանա ամեն ինչին: Աստված իսկապես ցանկանում է, որ բոլորը զգան Նրա կամքը, որը կհայտնվի և կներթափանցի իր մեջ հոգեպես փորձառու մարդկանց և կյանքի հանգամանքների միջոցով, իր խղճի և Աստծո պատվիրանների գիտակցված կատարման միջոցով: Իհարկե, սխալներն ու անկումները անխուսափելի կլինեն, բայց եթե մարդ ցանկանա ապրել Աստծո կամքի համաձայն, նա անպայման կհասնի սրան։

Հնազանդություն վանքում

Վանքը վանք է նրանց համար, ովքեր փրկություն են փնտրում: Ի՞նչ է հնազանդությունը կրոնական համայնքում: Ինչպե՞ս է դա արվում: Վանքում կա երկու կարգ՝ ներքին և արտաքին։ Պարտադրված հնազանդություններն են վանքի արտաքին կենսակերպն ու կենսակերպը։ Վանքում ծառայելը Աստծո հատուկ կոչումն է: Կյանքը վանքում այնքան էլ դժվար չէ, որքան կարող է թվալ։ Բայց այնտեղ դժվար է ոչ թե ինքնին ֆիզիկական աշխատանքը, այլ հենց սեփական կամքի բացակայությունը։ Ինչ էլ որ հայրերը, եղբայրները կամ քույրերը պատվիրեն, պետք է կատարվի անհողդողդ հնազանդությամբ և խրատով: Եվ որպես դրա վարձատրություն՝ Աստված տալիս է խաղաղություն, խոնարհություն և մտքի ներքին հանգստություն։ Եվ առավել կարևոր է ընդհանուր հնազանդությունը, որն օգնում է ազատվել հպարտությունից։ Հնազանդության հետ մեկտեղ նրանից բխում է խոնարհությունն ու անկիրքը, Աստված տեղավորվում է մարդու հոգու մեջ և ամեն բարիք է սերմանվում: Վանական կյանքը պահանջում է լիակատար հնազանդություն և հնազանդություն, հետևաբար վանքերում տիրում է Աստծո այդպիսի շնորհը, որտեղ տիրում է հոգու անդորրությունն ու հանգստությունը։

Հնազանդությունն ավելի լավ է, քան զոհաբերությունը, քանի որ այնտեղ մորթվում է ուրիշի մարմինը, իսկ հնազանդության մեջ՝ սեփական կամքը։ Ավագին հնազանդվելու և Աստծո յուրաքանչյուր պատվիրանի համար նորեկը մեծ շնորհ է ստանում: Ուստի պետք է հնազանդվել դաստիարակներին, քանի որ հենց նրանք են անխոնջ հոգ տանելու իրենց նորեկի հոգու մասին։ Աստվածաշնչից մենք նաև գիտենք, որ Աստծո կամքը դրախտից վտարեց նախնադարյան մարդկանց։ Եվ իրենց Հորը հնազանդվելը նորից դրախտ բերեց նրանց: Այսպիսով, մեծ հնազանդությունը հաղթեց, և մարդը ներվեց իր մեղքերը:

Մի փոքր հայեցակարգի էության մասին

Այսօր մենք հաճախ ենք լսում «հնազանդություն» բառը։ Բայց հաճախ մենք լիովին չենք հասկանում, թե ինչ է հնազանդությունը: Ենթադրվում է, որ սա վանահոր օրհնությամբ վանքում ինչ-որ գործի կատարումն է։ Բայց հնազանդությունն ավելի շատ դիտվում է որպես հոգևոր վանական կյանքում գլխավոր բաղադրիչ և վանականության մեջ փրկության գլխավոր ուղի։ Սա, թերեւս, տերմինի հիմնական սահմանումն է, որը մեծ մասամբ վերաբերում է վանական կյանքին։

Մարդու փրկությունը անհնար է առանց հնազանդության, նա ընդունում է Մկրտության խորհուրդը և դրանով իսկ վերականգնում է իր էությունը, Հաղորդության հաղորդության մեջ նա միավորվում է Աստծո հետ, ապաշխարության հաղորդության մեջ նա ավելի է մոտենում Ամենակարողին: Ուղղափառ քրիստոնյայի համար գլխավոր նպատակը Քրիստոսի հետ միությունն է, որը կարող է տեղի ունենալ միայն Աստծո կամքով:

Հոգևոր կյանքը հնազանդության մեջ

Իզուր չէ, որ ասում են՝ հնազանդությունն ավելի բարձր է, քան աղոթքն ու ծոմը։ «Հնազանդություն» բառի իմաստը մեծ է. Հոգևոր կյանքում դուք պետք է սովորեք լսել, լսել և, ի վերջո, միշտ հնազանդ լինել: Մենք ինքներս խնդրում ենք Աստծուն մեր աղոթքում. «Քո կամքը թող լինի...», սա վկայում է այն մասին, որ մարդը պատրաստ է հնազանդվել, լսել խորհուրդը, խղճի ձայնին և իր մեղքերի համոզմանը: Եվ առանց Աստծո կամքի դա չի տրվում:

Իր կամքը Աստծո կամքին ստորադասելով՝ մարդն իսկապես հավիտյան Աստծո հետ կլինի: Ադամը չէր կարող դա անել, իսկ Հին Կտակարանի Իսրայելը դա չկատարեց: Այս հնարավորությունը հայտնվեց միայն այն ժամանակ, երբ մենք ստացանք շնորհով լի նվերներ՝ Փրկչի կողմից մարդկային մեղքերի քավության համար: Քրիստոնեական հնազանդությունը Աստծո կամքի կատարումն է և ոչ մեկի, օրինակ՝ մարդու: Սա պետք է հստակ հասկանալ.

Հնազանդություն. Քարոզ

Ինչպե՞ս կարող ենք իմանալ Աստծո կամքը: Յուրաքանչյուր մարդու համար դա շատ լավ բացահայտված է այնպես, որ պարզապես անհնար է Եկեղեցուց դուրս և Սուրբ Հոգուց դուրս: Աղանդավորների և հավատուրացների կողմից Ավետարանի աղավաղված մեկնաբանությունը այս խեղճ մարդկանց տանում է ոչ թե դեպի փրկություն և Աստված, այլ դեպի լիակատար կործանում: Յուրաքանչյուր մարդու համար Ավետարանի քարոզները մի տեսակ աղբյուր են, որը հագեցնում է ծարավը: Տարբեր այրող հարցերի պատասխանները կարելի է գտնել միայն դրանցում։ Դրանք կարող են ծառայել որպես պարիսպ՝ կենտրոնանալով, որի վրա մարդ երբեք չի շեղվի իր ճանապարհից։

Հնազանդությունը քրիստոնյայի հոգևոր կյանքի հիմքերից մեկն է: Բայց ժամանակակից մարդու համար կարող է դժվար լինել հասկանալ այս առաքինությունը, և նույնիսկ ավելի դժվար լինել այն յուրացնելը: Ինչից է բաղկացած հնազանդությունը: Ո՞ւմ պետք է հնազանդվեք Եկեղեցում և սովորական կյանքի իրավիճակներում: Մենք Սարատովի և Վոլսկի միտրոպոլիտ Լոնգինուսին խնդրեցինք պատասխանել հնազանդության առաքինության մասին հարցերին:

— Վլադիկա, ահա մի մարդ սկսում է քրիստոնեական, եկեղեցական կյանք: Որքա՞ն կարևոր է նրա համար սովորել հնազանդություն: Իսկ ո՞ւմ պետք է լսի։

«Երբ մարդ գալիս է եկեղեցի, նախ և առաջ պետք է իրեն սովորի հնազանդվել Աստծուն։ Նա պետք է սովորի իր ողջ կյանքի ընթացքում ճանաչել Աստծո կամքը իր համար և հնազանդվել դրան: Խոնարհությամբ ընդունեք այն ամենը, ինչ Տերն է ուղարկում կյանքում՝ խորապես հավատալով, որ Աստված Ինքը գիտի, թե ինչ է անհրաժեշտ մեր փրկության համար. որ ոչ միայն բարին, բարին, այլև այն բոլոր փորձությունները, գայթակղությունները, վշտերը, որոնց բախվում է մարդն իր կյանքի ճանապարհին, նույնպես Աստծո Նախախնամության գործողությունն է և նրան տանում է դեպի փրկություն։

Որպեսզի սովորեք հնազանդվել Աստծուն, դուք պետք է սովորեք հնազանդվել մարդկանց: Ի վերջո, Աստծո հանդեպ սերն անհնար է առանց մարդկանց հանդեպ սիրո, սա երկակի պատվիրան է. սիրիր քո Տեր Աստծուն քո ամբողջ սրտով, քո ամբողջ հոգով, քո ամբողջ ուժով և քո ամբողջ մտքով, և քո մերձավորին քո անձի պես(Ղուկաս 10։27)։

Հնազանդության մասին կարելի է շատ խոսել, բայց մի բան ակնհայտ է՝ եթե մարդը չի սովորել լսել ուրիշներին, ուրեմն չի հնազանդվի Աստծուն։

Հնազանդությունը բառի ամենաընդհանուր իմաստով դաստիարակվում է ընտանիքում։ Երեխաները պետք է ենթարկվեն իրենց մեծերին. սա աքսիոմա է: Այսօր նրանք ակտիվորեն պայքարում են դրա դեմ, բայց, այնուամենայնիվ, դա այն հիմնաքարերից մեկն է, որի վրա կանգնած է մարդկային քաղաքակրթությունը։ Նույն կերպ դպրոցում աշակերտը հնազանդվում է ուսուցչին, աշխատավայրում՝ ենթական՝ ղեկավարին և այլն։ Եթե ​​կրտսերները դադարում են հնազանդվել մեծերին, ապա ընտանիքում, հասարակության և պետության մեջ ամեն կարգուկանոն վերանում է։ Հնազանդությունը մարդկային կյանքի շատ կարևոր մասն է, առանց որի ամեն ինչ կսահի դեպի լիակատար քաոս:

Եթե ​​խոսում ենք քրիստոնեության մեջ հնազանդության մասին, ապա յուրաքանչյուրի համար, ով գալիս է Եկեղեցի, շատ կարևոր է խոստովանահայր գտնելը: Խոստովանահայրը այն քահանան է, որին անընդհատ խոստովանում է մարդ, ով գիտի նրա հոգևոր հակումները, կյանքի հանգամանքները, ում հետ կարելի է խորհրդակցել հոգևոր և սովորական կենցաղային հարցերի շուրջ։ Անշուշտ պետք է ասել, որ այս քահանան պետք է լինի փորձառու և անկեղծ, և ինքը պետք է անարատ կյանք վարի։ Այնուհետև նա կկարողանա օգնել իր հոգևոր զավակներին ճանաչելու հենց Աստծո կամքը, որը նշվեց սկզբում:

Մի փոքր այլ երևույթ է հնազանդությունը վանքերում։ Հնագույն ավանդույթի համաձայն՝ սա վանական ամենակարևոր գործունեություններից մեկն է։ Վանքում հնազանդությունը հասնում է նրան, որ սկսնակն ամբողջությամբ կտրի իր կամքը ավագի, խոստովանահոր առաջ։ Այստեղ պետք է հիշել, որ վանականությունը յուրահատուկ կենսակերպ է և քրիստոնեական գործ։ Վանականը կամավոր զոհաբերում է Աստծուն՝ ապրելով ու Աստծուն հաճոյանալով, ինչպես ասում են վանական տոնի ծեսում։ Եվ քանի որ սա զոհաբերություն է, այն ենթադրում է անձնուրացության ավելի բարձր աստիճան, քան աշխարհականներինը: Սա վերաբերում է նաև հնազանդության առաքինությանը. մենաստանում մարդը սովորում է կտրել իր կամքը, այդ թվում, որտեղ դա չի պահանջվում աշխարհականից: Դա արվում է համապատասխան դաստիարակվելու և վանականությանը բնորոշ շնորհներ ձեռք բերելու համար, որոնք աշխարհականը չի կարող և չպետք է համարձակվի ձեռք բերել։

Հավատացյալների գիտակցության մեջ վանականությունը բարձրացված է շատ մեծ բարձունքի: Իզուր չէ, որ մի բարեպաշտ ասացվածք ասում է, որ «աշխարհի լույսը վանականներն են, իսկ վանականները՝ հրեշտակները», իսկ վանականությունն ինքնին կոչվում է «հրեշտակային կարգ»: Իհարկե, սա համապատասխան հետք է թողնում ողջ քրիստոնեական կյանքում։ Արդյունքում մեր քրիստոնեական կյանքում վանական ասկետիկ գրականությունը լայն տարածում ու անսասան հեղինակություն ունի։ Եվ իսկապես, դա շատ օգտակար է, քանի որ իր լավագույն օրինակներով այն հասնում է մարդկային բնության մեջ ներթափանցման այնպիսի խորության, որ գիտական ​​հոգեբանությունը և այլ գիտությունները, որոնք պնդում են, որ ճանաչում են մարդուն, նույնիսկ մոտ չեն հասել մեր օրերին:

Բայց այստեղ կան նաև խնդիրներ։ Երբեմն մարդիկ, ովքեր կարդում են ասկետիկ գրականություն՝ Ֆիլոկալիա, Պատերիկոն, սրբերի կյանքեր, սկսում են իրենց կյանքում փորձել կրկնել այս գրքերում նկարագրված սխրանքները: Այն, ինչ նկարագրված է դրանցում, իսկապես անսովոր ոգևորիչ է և մեծ ոգևորություն է առաջացնում, հատկապես երիտասարդ նեոֆիտի մոտ: Ես ուզում եմ դառնալ նույնը, ինչ հին հայրերը, ես ուզում եմ հասնել այն ամենին, ինչի մասին գրված է... Եվ, հետևաբար, պատահում է, որ մի մարդ, ով նոր է եկել Եկեղեցի, սկսում է ժամանակակից կյանքում փնտրել նույն աստիճանի հրաժարում, հնազանդություն, ծոմապահություն, որոնք նկարագրված են այս գրքերում, հատկապես, եթե նա կարդում է դրանք առանց առողջ հոգևոր առաջնորդության: Եվ այստեղից են այն ողբերգական օրինակները, երբ մարդը, իր վրա վերցնելով այն նվաճումների չափը, որն իր ապրելակերպի պատճառով պարզապես անհասանելի է իրեն, ընկնում է մոլորության մեջ, կամ կոտրվում, դադարում է ապրել հոգևոր կյանքով, հաճախ նույնիսկ լքում է Եկեղեցին։

— Ինձ թվում է, որ ավելի հաճախ հակառակն է լինում՝ մարդիկ նախապես հավատում են, որ այս ամենն անհասանելի է։ Հնազանդության այն օրինակները, որոնք մենք տեսնում ենք Պատերիկոնում, կարող են շատ դժվար լինել ժամանակակից մարդկանց համար հասկանալի և ընդունելի...

- Այո, իհարկե, շատ պատմություններ Սուրբ Հովհաննես Կլիմակուսի Պատերիկոնից կամ «Սանդուղքից» անհասկանալի են ժամանակակից մարդկանց համար: Խիստ ասած՝ դրանք կարող են ընկալվել միայն որպես օրինակներ, թե ինչպես են մարդիկ իրենց մեջ զարգացրել հնազանդության ամենաբարձր աստիճանը, որը, կրկնում եմ, անհասանելի է և, խիստ ասած, կարիք չունի աշխարհում ապրող մարդուն։

Բայց մենք պետք է հասկանանք, որ հին գրքերում նշված օրինակներն իրականում արդյունավետ էին։ Եվ դրա ապացույցն է վանականության ոսկե դարում աշխատած սուրբ արժանապատիվ հայրերի հյուրընկալությունը։ Նրանց սրբությունը, ի թիվս այլ բաների, աշխարհից լիակատար հրաժարման արդյունք է, և այն ենթադրում է ծոմ պահելու այնպիսի աստիճան, որը նույնիսկ դժվար է պատկերացնել այսօր, և հնազանդություն և ոչ ագահություն, դարձյալ այնքան ամբողջական, որքան հնարավոր է ապրելու համար: մարդ.

Հետևաբար, կարծում եմ, որ դժվար չէ դա հասկանալ և ընդունել, եթե ամեն անգամ չփորձես ինքդ քեզ վրա փորձել. «Քանի որ ես չեմ կարող դա անել, նշանակում է, որ դա անհնար է»: Սա նույնպես հոգեկանի շատ տարածված հատկանիշ է՝ մարդը փորձում է ինչ-որ երեւույթ, չի կարողանում տանել, հետո սկսում է հերքել ու դատապարտել։ Այն ամենը, ինչ ձեզ և ինձ հարմար չէ, սկզբունքորեն հարմար չէ. սա պետք է հիշել:

- Ճի՞շտ է հնազանդությունը վերաբերվել որպես անձնական ազատության կորուստ, սեփական կարծիքից հրաժարում:

— Որոշ չափով դա ճիշտ է վանքում։ Եվ հետո, ավելի շուտ, սա ոչ թե անձնական ազատության կորուստ է, այլ դրա կամավոր հետաձգում։ Թեեւ այստեղ դեռ պետք է լինեն որոշ սահմանափակումներ։ Հնազանդությունն ավարտվում է, եթե նա, ում այն ​​տրվում է, սկսի նորեկից պահանջել այն, ինչը դեմ է Աստծո խոսքին և ավետարանական բարոյականությանը:

Վանական հնազանդության դասական տարբերակն այսօր կարող է իրականացվել միայն շատ լավ պահպանված վանքում՝ հոգեպես փորձառու դաստիարակով: Այդ դեպքում հնազանդությունը կարող է իրականում օգտակար լինել: Սակայն զուր չէ, որ վանականության բոլոր սուրբ հայրերն ու ուսուցիչները հաջորդ գլխավոր առաքինությունն են անվանում խոհեմությունը։

Իսկ աշխարհում ապրող մարդու համար խոստովանողին իր հնազանդության աստիճանը կախված է բազմաթիվ գործոններից և առաջին հերթին վստահության մակարդակից և այն բանից, թե որքան փորձառու է խոստովանահայրը։

Բայց քրիստոնեության մեջ ոչ մի դեպքում չի կարելի մարդուն վերածել ուրիշի կամքին լիովին ենթարկվող մեխանիզմի։ Սա չպետք է տեղի ունենա: Հնազանդությունը կատարվում է ազատորեն, խելամտորեն և ողջամտորեն:

- Երեւի ամենաճիշտ հնազանդությունը սիրո՞ց է։

— Ամենաճիշտը ձեզ համար հեղինակավոր մարդկանց հնազանդվելն է, որոնց ցանկանում եք նմանվել, որոնց հոգևոր փորձառությունը ձեզ համար անբասիր է և անվիճելի։ Իհարկե, լավ է, երբ կան լավ զգացմունքներ, բայց ամենից առաջ՝ հոգևոր։

- Մարդու մեջ ո՞ր հատկանիշներն են հակադրվում հնազանդությանը և խանգարում նրան զարգանալ:

— Նախ՝ հպարտություն, ինքնասիրության կիրք, սա շատ բնորոշ է այսօրվա ժամանակներին, և, ցավոք, նաև եկեղեցական մարդկանց։ Մենք անընդհատ պետք է զբաղվենք սրա հետ։ Դուք մարդուն ինչ-որ բան բացատրում եք և տեսնում եք, որ նա հասկանում է, այո, դա ճիշտ կլինի: Բայց նա կգնա և հաստատ կանի դա այլ կերպ՝ իր ձևով... Հարցնում ես՝ ինչո՞ւ։ Լուռ. Ես ուղղակի ուզում եմ դա անել իմ ձեւով, ուրիշ պատճառ չկա։ Երբեմն դա նույնիսկ հասնում է ինչ-որ խելագարության, ես չեմ վախենում այս բառից: Կարծում եմ, որ ոչ միայն քահանաները, այլեւ շատ ծնողներ դա տեսնում են իրենց երեխաների մեջ։ Ինքնասիրության այս կիրքը, անշուշտ, շատ անհաս հոգու նշան է՝ անկախ տարիքից։ Այն կարելի է հաղթահարել, ինչպես մյուս կրքերը, միայն ներքին կյանքին ուշադրություն դարձնելով։

«Դա, ցավոք սրտի, նույնպես մեր ժամանակի հատկանիշն է։ Կան քահանաներ, որոնք բացարձակ անտարբեր են հոգևոր կյանքի նկատմամբ, ովքեր ոչինչ չգիտեն և չեն ուզում իմանալ դրա մասին և չեն կարողանում հոգ տանել նրանց համար, ովքեր ձգտում են դրան։ Եվ կան քահանաներ, որոնց գլուխները լցված են ինչ-որ նեոֆիտ գաղափարներով։ Եվ նրանք իրենց կյանքում ցույց չեն տալիս այս նեոֆիտ բոցը, այլ սովորեցնում են դա ուրիշներին: Քահանան, ով «օրհնեց» մարդուն երեք մանկահասակ երեխաներին թողնելու համար, իմ կարծիքով, պարզապես արժանի է պաշտոնանկ անելու:

Ինչ վերաբերում է ավետարանական խոսքերին (Ղուկասի Ավետարանից հաճախ են բերվում «ատելության» մասին խոսքերը հարևանների նկատմամբ. սեփական կյանքը, նա չի կարող լինել Իմ աշակերտը (Ղուկաս 14:26), ապա մենք չպետք է դրանք ընդունենք որպես կոչ ընտանիքի բոլոր մարդկանց՝ թողնել իրենց մորը, հորը, կնոջը, երեխաներին... Այստեղ ասվում է, որ դուք չեք կարող բնական դնել. ընտանեկան հարաբերությունները վեր են Աստծո սիրուց: Մարդու կյանքում առաջին տեղը պետք է լինի Աստված և Նրա պատվիրանների կատարումը։ Եվ Աստծո պատվիրաններից են ակնածանքը հոր և մոր հանդեպ և սերը մերձավորների հանդեպ, բնականաբար, և հոգատարությունը նրանց հանդեպ:

Այս դեպքն ընդամենը դասական օրինակ է, թե ինչպես է մարդը չի ցանկանում դիմանալ իր խաչին։ Ես հաճախ էի հանդիպում որպես խոստովանողի, և նույնիսկ հիմա մարդիկ նման հարցերով ինձ մոտ են գալիս։ Գալիս է Աստծո մի ծառա, նրա ընտանիքը, ինչպես հաճախ է պատահում, լավ չէ, և հարցնում է. «Տուր ինձ քո օրհնությունը, որ գնամ վանք: Շատ եմ ուզում գնալ վանք, շատ եմ ուզում»։ -Ամուսին ունե՞ս, երեխաներ ունե՞ս։ - «Կեր»: - «Ինչպիսի՞ վանք եք ուզում»: - «Այս ամենը սխալ է, ամեն ինչ սխալ է և սխալ...» Եվ նույնը տեղի է ունենում տղամարդկանց հետ. նրանք ուզում են գնալ վանք, պատրաստ են թողնել իրենց կնոջն ու երեխաներին. «Ոչինչ, Աստված նրանց կօգնի: ..» Սա, իհարկե, լիովին ոչ քրիստոնեական վերաբերմունք է կյանքին: Դա հնարավոր չէ անել, դա հակասում է Աստծո և մարդու բոլոր հաստատություններին: Նման մարդը վանքում հաջողության չի հասնի այնպես, ինչպես չստացվեց ընտանիքում։ Նա, ով մի բանում անկայուն է իր ճանապարհներում, նույնքան անկայուն կլինի մեկ այլ բանում:

Այո, կան օրինակներ, որոնց մասին գիտի թե՛ Եկեղեցու պատմությունը, թե՛ ժամանակակից կյանքը, երբ մարդիկ, իրենց կյանքը ամուսնական կյանքով ապրելով, երեխաներ են մեծացրել, հետո գնացել վանք։ Ահա թե ինչ էին անում Սուրբ Սերգիոսի ծնողները, ինչպես և շատ մարդիկ Հին Ռուսաստանում՝ մեծ դքսերից մինչև պարզ գյուղացիներ: Ոմանք այսօր էլ դա անում են. ես անձամբ ճանաչում եմ այդպիսի մարդկանց: Եվ դրանում ոչ մի վատ բան չկա, կարելի է միայն ողջունել մարդու ցանկությունը՝ իր կյանքի մնացած ժամանակը տրամադրել Աստծուն ծառայելուն: Իսկ այդպիսի մարդիկ հաճախ դառնում են շատ լավ վանականներ։

Բայց միանգամայն սխալ է գնալ վանք՝ չավարտելով մի բան, որն արդեն սկսվել է և որ Աստված օրհնել է։ Որովհետև և՛ ընտանեկան կյանքը, և՛ երեխաների ծնունդը Աստծո օրհնությունն է: Այստեղ, ի վերջո, առաջանում է մի պարադոքս՝ դեմ գնալ Աստծո կամքին՝ սեփական կամքը ստեղծելու համար։ Եթե ​​սրանից սկսենք, ի՞նչ վանականություն կարող է լինել։

Հետևաբար, հնազանդությունը սխալ է ամենից հաճախ, երբ նեոֆիտին առաջնորդում է քահանան, որը սովոր է մարդկանց մեջ աջակցել նեոֆիտին: Իրականում սա շատ մեծ խնդիր է։ Սա խոսում է ոչ թե պարզապես խոստովանողի անփորձության, այլ նրա սեփական հոգևոր կյանքի շատ լուրջ աղավաղման, այն մասին, որ նա սիրում է իշխել մարդկանց հոգիների վրա։ Իսկ մարդուն տիրելու համար պետք է ամեն կերպ աջակցել ու բորբոքել նրա նեոֆիտ ջերմությունը... Իրականում խոստովանահոր գործը բոլորովին այլ է՝ օգնել մարդուն վերափոխել այդ վառ բոցը, որ այրվում է մեջ։ Նրա հոգին, երբ նա գալիս է Եկեղեցի, դառնում է հավասար, հանգիստ այրման, որը կտևի երկար տարիներ և տասնամյակներ: Չես կարող հանգցնել այս բոցը, ինչպես նաև պատահում է. «Այո, այս ամենը անհեթեթություն է, անհեթեթություն, ավելի պարզ կյանքով ապրիր... միայն մտածիր, միս պահքի մեջ... ամեն ինչ լավ է...»: Դուք պարզապես կարող եք մարել մարդու մեջ բոլոր լավ ազդակները։ Ընդհակառակը, փորձառու, ճիշտ խոստովանողը կփորձի ապահովել, որ սկզբնական բարի եռանդն առանց ծայրահեղությունների հնարավորինս երկար պահպանվի նորեկի մեջ։

-Այո, շատ դժվար է։ Եթե ​​այս մարդը քրիստոնյա է, ապա նախ և առաջ պետք է խոստովանահայր փնտրել և ենթարկվել նրան՝ չնայած ընտանիքում պատասխանատու պաշտոնին կամ ղեկավարությանը: Եվս մեկ անգամ կասեմ ճիշտ և ոչ ճիշտ հնազանդության մասին. Ճիշտ, չխեղաթյուրված հնազանդությունն ամենևին էլ մարդուն չի վերածում ստորադաս արարածի, որն այլևս չունի իր կամքը և վախենում է որևէ պատասխանատվությունից։ Եթե ​​հնազանդությունը սխալ է, մարդը վախենում է քայլ անել. «Սա հնարավո՞ր է։ Դա հնարավոր է? Սա նշանակում է, որ խոստովանահայրը չի կարողացել հավասար և հոգեպես սթափ հարաբերություններ կառուցել իր և իրեն խոստովանողների միջև։ Հետևաբար, իդեալականորեն, հնազանդության հմտությունը ոչ մի կերպ չի խանգարում մարդուն պատասխանատվության զգացում ունենալ հանձնարարված առաջադրանքի համար և չի հակասում ինքնուրույն որոշումներ կայացնելու և դրանց համար պատասխանատու լինելու ունակությանը:

Ինչ վերաբերում է միայնակ մարդկանց, ապա, իհարկե, եկեղեցական և լիարժեք ծխական կյանքը կարող է օգնել նրանց հաղթահարել իրենց մենակությունը, ինչպես ոչ մի ուրիշ բան: Բայց այդպիսի մարդիկ պետք է զգուշանան իրենց խոստովանահայրին ավելորդ կապվածությունից: Սա շատ մեծ խնդիր է, եթե հաշվի առնենք, թե որքան միայնակ մարդիկ կան այսօր։ Իսկ ժամանակակից աշխարհն այնպիսին է, որ ժամանակի ընթացքում դրանք ավելի ու ավելի շատ կլինեն։

— Արդյո՞ք ժամանակակից այնպիսի երևույթը, ինչպիսին է «մեծերի որոնումը», միշտ կապված է հնազանդության ցանկության հետ։

— Երեցների որոնումը ամենից հաճախ հիմնված է ոչ ճիշտ, ոչ պատշաճ վերաբերմունքի վրա թե՛ կյանքին, թե՛ ավագի դերին։ Եվ դրանք կապված են, ավելի շուտ, ոչ թե հնազանդության, այլ խնդիրներից հեշտությամբ ազատվելու ցանկության հետ։ Պատկերացրեք, որ մարդն ապրել է առանց Աստծո և իր կյանքի երկար տարիներ ամեն ինչ չի արել այնպես, ինչպես պետք է, այլ ճիշտ հակառակը, և արդյունքում հայտնվել է կոտրված տաշտակի մեջ: Եվ հետո նա սկսում է փնտրել մեկին, ով հրաշքով կազատի իրեն բոլոր անախորժություններից ու վշտերից: Դա տեղի չի ունենում, ուստի մարդիկ մի տեղից մյուսն են ճամփորդում. կան ծերեր, և պառավներ, և աղբյուրներ, և ամեն տեսակ հոգեկան տատիկներ: Եվ միայն մեկ բան է պետք՝ գտնել մի քահանա, ով կօգնի մարդուն սկսել հոգևոր հոգևոր կյանք և առաջնորդել նրան դեպի Քրիստոսը: Եվ ամենից հաճախ նման քահանան շատ մտերիմ է:

Հանդես «Ուղղափառություն և արդիականություն» թիվ 36 (54)