Ինչ է պատահել. «Հեթանոսություն» անվան մասին Ի՞նչ է այժմ հեթանոսական կրոնը
Հեթանոսությունն էտերմին, որն օգտագործվում է քրիստոնեության մեջ՝ ոչ աբրահամական կրոնները սահմանելու համար։ Ավելի լայն և ժամանակակից իմաստով հեթանոսությունը վերաբերում է ցանկացած պոլիթեիստական կամ ոչ ավանդական կրոններին, որոնք դուրս են քրիստոնեությունից, հուդայականությունից, հինդուիզմից և բուդդայականությունից:
Ինչ է հեթանոսությունը - իմաստ, սահմանում պարզ բառերով:
Պարզ բառերով ասած՝ հեթանոսություն էհավատք բազմաթիվ հին կրոններից մեկի նկատմամբ, որը հիմնված է տարբեր աստվածների կամ գերբնական էակների պաշտամունքի վրա, որոնք քրիստոնեություն, իսլամ կամ հուդայականություն չեն: Այսպիսով, հեթանոսությունը կարող է ներառել՝ դրուիդիզմ, շամանիզմ, տարբեր սլավոնական, եվրոպական և ասիական հոգևոր պրակտիկաներ կամ հավատալիքներ: Ընդհանրապես, այն ամենը, ինչ ավանդական կրոն չէ, քրիստոնեության տեսակետից հեթանոսություն է։
Հեթանոսության էությունն ու մշակույթը.
Խոսելով հեթանոսության էության մասին, որպես այդպիսին, բավականին դժվար է բնութագրել կամ նկարագրել այս համոզմունքներին բնորոշ բոլոր ասպեկտները: Ավելի մեծ չափով դա պայմանավորված է նրանով, որ կան հսկայական թվով, այսպես կոչված, «հեթանոսական» հավատալիքներ, ավանդույթներ և փիլիսոփայական շարժումներ, և դրանք բոլորն ունեն իրենց առանձնահատկությունները: Այնուամենայնիվ, ելնելով ամենատարածված հեթանոսական շարժումներից, մենք կարող ենք ուրվագծել ընդհանուր հայեցակարգ. Այսպիսով, հեթանոսության հիմնական բնութագրիչները կամ էությունը ներառում են.
Բազմաստվածություն.
Քանի որ հեթանոսական հավատալիքների մեծ մասը ծագել է շատ հին ժամանակներում, նույնիսկ նախքան «մեկ Աստծո» հասկացության ստեղծումը, կարող են լինել բազմաթիվ աստվածներ, որոնց պաշտում են հեթանոսները։ Որպես մեզ մոտ օրինակ կարող ենք վերցնել սլավոնական հեթանոսների հավատալիքները։ Նրանց կրոնական ներկայացման մեջ կային այնպիսի աստվածներ, ինչպիսիք են՝ Պերունը ( գլխավոր աստված և ամպրոպի աստված), Դաժդբոգ, Սվարոգ, Ստրիբոգ, Վելես և այլն։ Ամփոփելով՝ կարող ենք ասել, որ հեթանոսական կրոնների մեծամասնությունը կիրառում է այն, ինչ կոչվում է «բազմաստվածություն» կամ շատ գերբնական էակների հանդեպ հավատ։ Մեկ շատ կարևոր շեշտադրում պետք է արվի նաև այն փաստի վրա, որ հեթանոսությունը որպես այդպիսին թույլ է տալիս կարծիքների բազմազանություն: Սա նշանակում է, որ հեթանոսները, որպես կանոն, բավականին հանգիստ են վերաբերվում այն փաստին, որ այլ կրոնների հետևորդներն ունեն իրենց աստվածները: Ի տարբերություն ավանդական կրոնների, հեթանոսության մեջ չի ժխտվում այլ, այլմոլորակային աստվածությունների գոյությունը։
Հարգանք բնության նկատմամբ.
Մեկ այլ ընդհանուր բան, որ հեթանոսական սովորույթների մեծ մասի հետ է, բնության հանդեպ ակնածանքն է: Օրինակ, շատ կարևոր և հարգված վայրեր կարող են լինել անտառները, լեռները, լճերը կամ գետերը: Որպես կանոն, այդ առարկաները սերտորեն կապված են անմիջականորեն աստվածությունների կամ նրանց գործողությունների հետ: Բացի այդ, հեթանոսության մեջ մեծ շեշտադրում է արվում եղանակների, մասնավորապես դրանց փոփոխականության վրա։ Այդ ժամանակաշրջաններում տեղի են ունենում տարբեր տոներ՝ ուղեկցվող տարբեր ծեսերով։ Երկիրը, կամ ինչպես այն նաև կոչվում է «Մայր երկիր», հատկապես հարգված է: Շատ հեթանոսներ Երկիրը համարում են սուրբ: Օրինակ՝ Հին Հունաստանում Երկրին միշտ գինիի առաջին լաբորատորիան էին առաջարկում։
Կախարդական և կախարդական ծեսեր.
Թեև հեթանոսությունը մեծ մասամբ զուրկ է որևէ պարտադիր, կանոնական և «ճշմարիտ» սուրբ գրություններից, այնուամենայնիվ, այն բնութագրվում է բազմաթիվ տարբեր ծեսերով և արարողություններով: Իր հերթին, նման ծեսերը ինքնատիպ կախարդական գործողություններ են, որոնք նախատեսված են աստվածներին հանգստացնելու կամ շնորհակալություն հայտնելու համար: Նրանցից ոմանք պետք է վախենան չար ոգիներից կամ վանեն դժբախտությունները: Այսպիսով, կարելի է ասել, որ կախարդական բաղադրիչի առկայությունը հեթանոսական հավատալիքների հայեցակարգի հիմնարար գործոն է:
Փաստեր հեթանոսության մասին.
- Հեթանոսները չեն հավատում Աստծո քրիստոնեական հայեցակարգին, բայց հենց քրիստոնեական դիցաբանությունն է իր գաղափարների մեծ մասը փոխառել հեթանոսական հավատալիքներից:
- Հեթանոսները չեն հավատում սատանային կամ սատանային: Այս հայեցակարգը ծագել է քրիստոնեությունից:
- Հեթանոսները սատանիստներ չեն: Սատանիզմը ծնվել է քրիստոնեության արձագանքից: Սա ոչ մի կապ չունի քրիստոնեությունից առաջ հեթանոսական դիցաբանությունների հետ:
- Հեթանոսները չեն զոհաբերում մարդկանց կամ կենդանիներին: Հին ժամանակներում բոլոր կրոնները, ներառյալ քրիստոնեությունը, կատարում էին զոհաբերության ծեսեր: Այսօրվա հեթանոսները թողել են իրենց հին հավատքի համակարգի այս մասը։
- Շատ տոներ գալիս են հեթանոսությունից: Օրինակ՝ Սուրբ Ծնունդ, Զատիկ և այլն։
- Հեթանոսները չեն ատում Հիսուսին, բայց չեն երկրպագում նրան: Մարդկանց մեծամասնությունը կարծում է, որ նա լավ մարդ էր, ով փորձում էր աշխարհն ավելի լավը դարձնել: Բայց հեթանոսները նրան աստված չեն համարում։
- Հեթանոսների համար ձուլումը և հմայքը կենտրոնացված աղոթքի գործողություններ են՝ հստակ մտադրությամբ:
Արդյունքում, մենք կարող ենք միայն ասել, որ հեթանոսությունը շատ հին հավատամք է, որը նպաստել է ինչպես «հիմնական» կրոնական շարժումների ձևավորմանը, այնպես էլ տարբեր ազգերի մշակույթին, որպես ամբողջություն: Ինչ-որ իմաստով հենց հեթանոսության, ավանդույթների և ծեսերի մեջ են պահվում այն հիմնական գործոններից շատերը, որոնք ձևավորել են ժողովուրդներին այնպիսին, ինչպիսին նրանք կան այս պահին: Եվ նույնիսկ միայն պատմական տեսանկյունից այս հավատամքները մեծ արժեք ունեն ինչպես առանձին ժողովուրդների, այնպես էլ ողջ մարդկության համար:
Հեթանոսությունը կրոն է, որը հիմնված է հավատքի վրա միաժամանակ մի քանի աստվածների, այլ ոչ թե մեկ արարիչ Աստծո, ինչպես, օրինակ, քրիստոնեության մեջ։
Հեթանոսության հայեցակարգը
«Հեթանոսություն» տերմինն ինքնին լիովին ճշգրիտ չէ, քանի որ այն ներառում է մի քանի հասկացություններ։ Այսօր հեթանոսությունը հասկացվում է ոչ այնքան որպես կրոն, այլ որպես կրոնական և մշակութային համոզմունքների ամբողջություն, և մի քանի աստվածների նկատմամբ հավատը նշանակվում է որպես «տոտեմիզմ», «բազմաստվածություն» կամ «էթնիկ կրոն»։
Հին սլավոնների հեթանոսությունը տերմին է, որն օգտագործվում է հին սլավոնական ցեղերի կյանքի վերաբերյալ կրոնական և մշակութային հայացքների համալիր նշանակելու համար, նախքան նրանք քրիստոնեություն ընդունելը և նոր հավատք ընդունելը: Կարծիք կա, որ տերմինն ինքնին սլավոնների հնագույն կրոնական և ծիսական մշակույթի հետ կապված չի եկել բազմաստվածության հայեցակարգից (շատ աստվածություններ), այլ նրանից, որ հին ցեղերը, չնայած նրանք ապրում էին առանձին, ունեին մեկ միասնական. լեզու. Այսպիսով, Նեստոր Տարեգիրն իր գրառումներում խոսում է այս ցեղերի մասին որպես հեթանոսների, այսինքն՝ նույն լեզուն և ընդհանուր արմատները: Հետագայում այս տերմինը աստիճանաբար սկսեց վերագրվել սլավոնական կրոնական հայացքներին և օգտագործվել կրոն նշանակելու համար:
Հեթանոսության առաջացումը և զարգացումը Ռուսաստանում
Սլավոնական հեթանոսությունը սկսել է ձևավորվել մոտ մ.թ.ա. 2-1-ին հազարամյակում։ հնդեվրոպական մշակույթի ազդեցության տակ, երբ սլավոնները սկսեցին անջատվել նրանից անկախ ցեղերի։ Տեղափոխվելով և գրավելով նոր տարածքներ՝ սլավոնները ծանոթացան իրենց հարևանների մշակույթին և նրանցից որոշակի գծեր որդեգրեցին։ Այսպիսով, հնդեվրոպական մշակույթն էր, որ սլավոնական դիցաբանություն մտցրեց ամպրոպի աստծու, անասունների աստծու և մայր երկրի պատկերները: Կելտերը նույնպես զգալի ազդեցություն են ունեցել սլավոնական ցեղերի վրա, որոնք նույնպես հարստացրել են սլավոնական պանթեոնը և, ի լրումն, սլավոններին բերել են «աստված» հասկացությունը, որը նախկինում չէր օգտագործվել: Սլավոնական հեթանոսությունը շատ ընդհանրություններ ունի գերմանա-սկանդինավյան մշակույթի հետ, այնտեղից սլավոնները վերցրել են համաշխարհային ծառի, վիշապների և շատ այլ աստվածությունների պատկերը, որոնք հետագայում փոխակերպվել են՝ կախված կենսապայմաններից և սլավոնական մշակույթի առանձնահատկություններից:
Այն բանից հետո, երբ սլավոնական ցեղերը ձևավորվեցին և սկսեցին ակտիվորեն բնակեցնել նոր տարածքներ, լքել միմյանց և առանձնանալ, հեթանոսությունը նույնպես փոխվեց, յուրաքանչյուր ցեղ ուներ իր հատուկ ծեսերը, աստվածների և աստվածությունների իր անունները: Այսպիսով, 6-7-րդ դդ. Արևելյան սլավոնների կրոնը բավականին նկատելիորեն տարբերվում էր արևմտյան սլավոնների կրոնից:
Հարկ է նշել, որ հաճախ հասարակության վերին մասի համոզմունքները խիստ տարբերվում էին ստորին շերտերի համոզմունքներից, և այն, ինչին հավատում էին մեծ քաղաքներում և բնակավայրերում, միշտ չէ, որ համընկնում էին փոքր գյուղերի հավատալիքների հետ։
Այն պահից, երբ սլավոնական ցեղերը սկսեցին միավորվել, սկսեցին ձևավորվել, արտաքին հարաբերությունները սլավոնների և Բյուզանդիայի միջև սկսեցին զարգանալ, աստիճանաբար սկսեց հալածվել հեթանոսությունը, սկսեցին կասկածել հին հավատալիքները, նույնիսկ հայտնվեցին հեթանոսության դեմ ուսմունքներ: Արդյունքում, 988 թվականին Ռուսաստանի մկրտությունից հետո, երբ քրիստոնեությունը դարձավ պաշտոնական կրոն, սլավոնները սկսեցին աստիճանաբար հեռանալ հին ավանդույթներից, թեև հեթանոսության և քրիստոնեության միջև հարաբերությունները հեշտ չէին: Ըստ որոշ տեղեկությունների՝ հեթանոսությունը դեռ պահպանվում է շատ տարածքներում, իսկ Ռուսաստանում այն գոյություն է ունեցել բավականին երկար՝ մինչև 12-րդ դարը։
Սլավոնական հեթանոսության էությունը
Թեև կան բավականաչափ աղբյուրներ, որոնցով կարելի է դատել սլավոնների համոզմունքների մասին, դժվար է ձևավորել արևելյան սլավոնական հեթանոսների աշխարհի միասնական պատկերը: Ընդհանրապես ընդունված է, որ սլավոնական հեթանոսության էությունը հավատն էր բնության ուժերին, որոնք որոշում էին մարդու կյանքը, վերահսկում էին այն և որոշում ճակատագրեր: Այստեղից են գալիս աստվածները՝ տարերքի և բնական երևույթների տիրակալները, մայր երկիրը: Բացի աստվածների ամենաբարձր պանթեոնից, սլավոններն ունեին նաև ավելի փոքր աստվածություններ՝ բրաունիներ, ջրահարսներ և այլն: Փոքր աստվածներն ու դևերը լուրջ ազդեցություն չեն ունեցել մարդու կյանքի վրա, բայց ակտիվորեն մասնակցել են դրան: Սլավոնները հավատում էին մարդկային հոգու գոյությանը, երկնային և ստորգետնյա թագավորություններին, մահից հետո կյանքին:
Սլավոնական հեթանոսությունն ունի բազմաթիվ ծեսեր, որոնք կապված են աստվածների և մարդկանց փոխազդեցության հետ: Աստվածներին երկրպագում էին, նրանցից խնդրում էին պաշտպանություն, հովանավորություն, զոհաբերություններ էին անում նրանց՝ ամենից հաճախ դա անասուններ էին: Հեթանոս սլավոնների շրջանում մարդկային զոհաբերությունների առկայության մասին ստույգ տեղեկություն չկա։
Սլավոնական աստվածների ցուցակ
Ընդհանուր սլավոնական աստվածներ.
- Մայր - Պանրի երկիր - հիմնական կին կերպարը, պտղաբերության աստվածուհին, նրան երկրպագեցին և խնդրեցին լավ բերք, լավ սերունդ;
- Պերունը ամպրոպի աստվածն է, պանթեոնի գլխավոր աստվածը։
Արևելյան սլավոնների այլ աստվածներ (նաև կոչվում են Վլադիմիրի պանթեոն).
- Վելեսը հեքիաթասացների և պոեզիայի հովանավորն է.
- Վոլոսը անասնաբուծության հովանավոր սուրբն է.
- Դաժդբոգը արևային աստվածություն է, որը համարվում է բոլոր ռուս ժողովրդի նախահայրը.
- Մոկոշը մանելու և հյուսելու հովանավորն է.
- Կլանը և ծննդաբերող կանայք ճակատագիրն անձնավորող աստվածություններ են.
- Սվարոգ - աստվածային դարբին;
- Սվարոժիչը կրակի անձնավորումն է.
- Սիմարգլը սուրհանդակ է երկնքի և երկրի միջև.
- Ստրիբոգը քամիների հետ կապված աստվածություն է.
- Ձին արևի անձնավորումն է:
Սլավոնական հեթանոսները նույնպես ունեին տարբեր պատկերներ, որոնք անձնավորում էին որոշակի բնական երևույթներ, բայց աստվածություններ չէին: Դրանց թվում են Մասլենիցան, Կոլյադան, Կուպալան և այլն: Այս պատկերների արձաններն այրվել են տոների և ծեսերի ժամանակ:
Հեթանոսների հալածանք և հեթանոսության վերջ
Որքան ավելի միավորվեց Ռուսաստանը, այնքան ավելի մեծացրեց իր քաղաքական հզորությունը և ընդլայնեց կապերը այլ, ավելի զարգացած պետությունների հետ, այնքան ավելի շատ հեթանոսները հալածվեցին քրիստոնեության հետևորդների կողմից: Ռուսաստանի մկրտությունից հետո քրիստոնեությունը դարձավ ոչ միայն նոր կրոն, այլ նոր մտածելակերպ և սկսեց խաղալ հսկայական քաղաքական և սոցիալական դեր: Հեթանոսները, որոնք չցանկացան ընդունել նոր կրոնը (իսկ նրանց թիվը շատ էր) բացահայտ առճակատման մեջ մտան քրիստոնյաների հետ, սակայն վերջիններս ամեն ինչ արեցին «բարբարոսներին» խելքի բերելու համար։ Հեթանոսությունը գոյատևեց մինչև 12-րդ դարը, բայց հետո սկսեց աստիճանաբար մարել։
Հունարենից («հեթանոսական» – համապատասխանում է հունարեն eqnikV): Ինչպես ռուսերեն «հեթանոսության», այնպես էլ եվրոպական այլ լեզուներով համապատասխան բառերի ստուգաբանությունը (հեթանոս, հեթանոս, լատիներեն արմատներ, ազգ - Աստվածաշնչի ժամանակակից անգլերեն թարգմանության մեջ - բոլորը գալիս են «կլան», «մարդիկ» նշանակող բառերից: », «ցեղ» ) ցույց է տալիս, որ «հեթանոսներ» բառի ճիշտ իմաստով, առաջին հերթին, «ուրիշներ», «հեթանոսներ» են, ովքեր խոսում են անհասկանալի հնչող լեզուներով: Լատինական paganus բառն իր սկզբնական իմաստով նշանակում է գյուղական, ընդհանուր։ Սա «հեթանոսական» հասկացությունն ավելի է մոտեցնում օտարի այլ նշանակումներին, օրինակ՝ օնոմատոպեական «բարբարոս» կամ ռուսերեն «գերմաներեն», որի սկզբնական իմաստը նույնն է՝ «մեր լեզվով չխոսելը»:
Տիպաբանական առումով «հեթանոսը» Աստվածաշնչում բնութագրվում է հիմնականում որպես «կռապաշտ», ինչը անուղղակիորեն նպաստում է «հեթանոսությունը» որպես բազմաստվածության հոմանիշ ընկալմանը։ Վերջինս, սակայն, լիովին արդարացված չէ, քանի որ բազմաստվածության սահմանումը ավելի նեղ է, քան հետերոդոքսիայի սահմանումը (կան ցեղերի ազգագրական նկարագրություններ, որոնք դեռ չեն զարգացրել աստվածների հասկացությունը): Բացի այդ, Հնգամատյանից սկսած կրոններում (հուդայականություն, քրիստոնեություն, իսլամ) կռապաշտության արգելքի պահպանման խստությունը տարբերվում է դրանց տարբեր տարբերակներում: Կարելի է տարբերել բազմաստվածային գոյատևումը, օրինակ, քրիստոնեության սրբերի պաշտամունքի մեջ: Իրական պատմության մեջ ոչ միայն տարբեր կրոնների ներկայացուցիչներ, այլև նույն կրոնի տարբեր շարժումների կողմնակիցները հակված էին իրենց հակառակորդներին անվանել «հեթանոսներ»։ Օրինակ, Ռուսաստանում հերձվածներն ասում էին, որ նեստորականների հպումը «կփչացնի ճաշատեսակները» (ռուսական «ավերակ» իրականում գալիս է լատիներեն paganus-ից): Քրիստոնյաները հաճախ մահմեդականներին և հրեաներին համարում էին հեթանոսներ ( տես նաեւՊԱՏԱՌՈՒՄ):
Եթե մենք չընդունենք բացահայտված կրոնների այն պնդումները, որ իրենց սուրբ տեքստերը ստացվել են անմիջապես աստվածությունից, ապա պետք է ընդունենք, որ ամենահավանական գաղափարն այն է, որ դրանք ծագել են նախկին ցեղային, ժողովրդական, այսինքն՝ ճիշտ իմաստով հեթանոսական հավատալիքներից։ . Սա հենց այն է, ինչ ցույց են տալիս «մշակութային» կրոնական համակարգերում հայտնաբերված բազմաթիվ մնացորդներ (օրինակ՝ տաբուները): Պարզվում է, որ հեթանոսությունը զարգացած կրոնի ոչ միայն արտաքին, այլև ներքին երևույթ է (բոլոր մեծ կրոնական բարեփոխիչները սովորաբար պայքարում են դրա հետ); ցանկացած կրոն հավանաբար վերադառնում է իր հնացած նախորդին, որը կարելի է անվանել «հեթանոսություն» բառը: Թերևս հենց դա է բացատրում նեոհեթանոսության ժամանակակից հետևորդների պնդումը համընդհանուրության, նրանց հավատալիքների և ծեսերի համակարգի բնական բնույթի մասին, որը, ըստ նրանց, բխում է «մարդու բնական կրոնականությունից»: Հավանաբար ամենաճիշտ կլինի համարել, որ «հեթանոսություն» տերմինի օգտագործումը միշտ ենթադրում է ցանկացած երևույթի վերագրում մշակույթի մի շերտի, որն ավելի հին է, քան «նորմա» համարվողը և, հետևաբար, միաժամանակ համարվում է «վայրի»: և «խորհրդավոր» կամ հնացած: Այս դեպքում հեթանոսության գիտական ուսումնասիրությունն անպայմանորեն ստացվում է գիտելիքի հնագիտության կամ հավատամքների համակարգի ծագումնաբանական ուսումնասիրություն։ Հետևաբար, այս կամ այն աշխարհայացքի «օրիգինալության» կամ «բնականության» մասին պնդումը (ի տարբերություն ավելի ուշ՝ «արհեստական», «օտար» աղավաղումների) կարող է և միշտ պետք է ենթարկվի ստուգման՝ մնացորդների այս աշխարհայացքում առկայության համար, որի սկզբնական ձևն այս աշխարհայացքի առնչությամբ կարելի է համարել «հեթանոսություն»։
Հեթանոսության ուսումնասիրությունը պետք է սկսվի դրան հակադրվող կրոնների հետահայաց վերլուծությամբ և հավատքի գենետիկորեն նախկին ձևի վերակառուցմամբ (հիմնված հայտնաբերված մնացորդների մեկնաբանության վրա): Իհարկե, նման ուսումնասիրությունը ենթադրում է արտաքին դիրքորոշում՝ քննադատական առկա համոզմունքների նկատմամբ։ Եվ դա կարելի է կանգնեցնել միայն այն կետում, երբ որևէ հավաստի տեղեկատվության հետագա որոնումն անհնար է թվում: Հետևաբար, ոչ միայն պահպանված աղբյուրների հիման վրա հեթանոսական հավատալիքների նկարագրությունը, օրինակ՝ առասպել, էպոս և հեքիաթ, պետք է անբավարար համարել, այլև այն վերակառուցումները, որոնք հավատալիքների հին համակարգը բարձրացնում են հոգեբանական կամ լեզվական որոշ ընդհանուր սկզբունքների։ բնությունը ենթակա են հետագա վերլուծության՝ ներգրավելով ազգագրական հետազոտությունների բոլոր հայտնի արդյունքները։
Վերոնշյալի լույսի ներքո մենք պետք է պնդենք քննադատական վերաբերմունք «հեթանոսությունը» նկարագրող հսկայական գրականության նկատմամբ։ «Բարբարոսական հավատալիքների և ծեսերի» ամենահին նկարագրությունները վերաբերում են հնությանը: Անտիկ հեղինակները փորձեր էին անում կազմակերպել սեփական, այսինքն՝ մշակութային դիցաբանությունը, որը պատմական և աշխարհագրորեն տարասեռ տարրերի հակասական խառնուրդ էր։ Սկանդինավյան կամ սլավոնական ժողովուրդների «հեթանոսության» դասական նկարագրությունները թողնված են քրիստոնյա և մահմեդական հեղինակների կողմից։ Միսիոներական գործունեությունը հիմք է տվել իր օբյեկտի և՛ էմպիրիկ ուսումնասիրությունների, և՛ տեսական աշխատությունների, որոնք հիմնավորում են անհավատների հետ վեճերը: Հին Հունաստանի և Հռոմի հեթանոսությունը նկարագրող գրությունները հայտնվում են Վերածննդի դարաշրջանում՝ հնությունը որպես մշակութային մոդելի բարձր գնահատման պատճառով։ Վերջապես, ժամանակակից ժամանակներում լեզվաբանության, հոգեբանության և ազգագրական հետազոտությունների ձեռքբերումները հիմնովին մղել են այս հարցի ուսումնասիրությունը:
19-րդ դարից ի վեր զարգացող կրոնի տեսությունները, ի լրումն համոզմունքների համակարգման և դասակարգման, փորձեր են անում նաև սինթետիկ վերակառուցման, որոնք աշխարհայացքի կրոնական ձևերի բազմազանությունը բարձրացնում են մինչև հոգեկանի, լեզվի կամ սոցիալական հատկությունների մեջ ներկայացված որևէ հիմնարար սկզբունքի։ իրականություն։
Դիցաբանական դպրոցի ներկայացուցիչները (օրինակ՝ գերմանացի հնդաբան և լեզվաբան Մ. Մյուլլերը) հակված էին ցանկացած լեգենդ և ծես դիտարկելու որպես հիմնարար բացատրական առասպելներից մեկի՝ առաջին հերթին արևային առասպելի փոխաբերություն։ Ցիկլային կերպով մեռնող և վերածնվող հերոսի բոլոր նկարագրությունները դիցաբանական դպրոցի կողմից մեկնաբանվել են որպես արեգակնային ամենօրյա և տարեկան ցիկլերի փոխաբերական նկարագրություն: Այս մոտեցման համար հիմք կարող են ծառայել մեգալիթյան կառույցների ծայրահեղ հնությունը՝ դրանց տարրերի անհերքելի կապը տարեկան ցիկլի աստղագիտական նշանակալի իրադարձությունների հետ, ինչպես նաև արևապաշտության ծեսերի և արևի մասին առասպելների տարածվածությունը, որոնք նշվել են պատմական ժամանակներում: Այնուամենայնիվ, նման մեկնաբանության համընդհանուր պարզությունը թույլ է տալիս, ինչպես համոզիչ կերպով ցույց է տվել անգլիացի ազգագրագետ Է. Թայլորը (1832–1917), նույնիսկ իրական պատմական դեմքի պատմությունը, օրինակ՝ Հուլիոս Կեսարը կամ Ֆերնանդո Կորտեսը, դիտարկել որպես այդպիսի պատառիկներ։ մի առասպել.
Լեզվաբանական մոտեցման կողմնակիցները (օրինակ, ռուս բանասեր Օ. Մ. Ֆրեյդենբերգը (1890–1955)) ցանկացած դիցաբանական մոտիվում տեսնում էին ջնջված փոխաբերություն (օրինակ, անհագ որկրամոլության մոտիվը դիտվում էր որպես «ամենատար մահվան» փոխաբերություն):
Հեթանոսական հավատալիքների հոգեբանական մեկնաբանության մեջ դրանց սկզբնական ձևը ճանաչվեց որպես անիմիզմ, այսինքն ՝ հավատ, որը ձգտում է ցանկացած գործընթացի հետևում բացահայտել անիմացիոն անձնավորություն, որի կամքի իրականացումն է ստացվում այս գործընթացը: Այս դեպքում հոգու մասին պատկերացումների առաջացումը վերակառուցվում է հետևյալ կերպ. ըմբռնելով այնպիսի երևույթներ, ինչպիսիք են մահը, հիվանդությունը, երազները, հալյուցինացիաները, հնագույն ժամանակների մարդը հանգում է որոշակի էության գաղափարին, որն արտաքուստ նման է մարդ և կարող է հեշտությամբ շարժվել, երբ առանձնացված է մարմնից: Այս էությունը դառնում է օտարների կերպար կամ մարդու սեփական երազների առարկա, կարող է հալյուցինացիաների ժամանակ ապահովել «երկրորդ հայացքի» էֆեկտ և լինելով մահացածների և կենդանիների ակնհայտ տարբերության պատճառ՝ իր բացակայություններով հանգեցնել մարդու որակների ժամանակավոր (հիվանդության) կամ վերջնական (մահվան) կորուստ: Հոգու հայեցակարգի և առասպելում անընդհատ դիտարկվող ստվեր, սիրտ, արտացոլում, շունչ հասկացությունների միջև կապը ցույց է տալիս, որ շատ լեզուներում նույն բառը նշանակում է մի քանի հասկացություններ հետևյալ շարքից՝ «հոգի», «շունչ», « սիրտ», «կյանք», «ստվեր» «պատկեր». Սակայն երևույթի նշանը «ոգու» տեսքով վերացականացնելն իր հետագա անձնավորմամբ, թվում է, թե բավականին բարդ մտավոր պրոցեդուրա է և դժվար թե կարելի է «բնական» համարել։
Strukturalist մոտեցումը (հիմնականում հիմնված է մարքսիզմի վրա) առաջարկել է հին հավատալիքների ծագման մեկնաբանություն՝ հիմնված նախապատմական համայնքների գործունեության կառուցվածքի վերլուծության վրա (): Այսպիսով, եթե հեթանոսության մասին աշխատություններում կարելի է հանդիպել ձևի սահմանմանը. «...սկզբում սա գյուղատնտեսական աստված է, այնուհետև մեռելների արքան...», ստրուկտուրալիստի համար (օրինակ՝ Վ. Պրոպպ) սա է. ակնհայտորեն կեղծ մեկնաբանություն. Ակնհայտ է, որ ոչ մի կերպար, անկախ նրանից, թե որքան հին է, չի կարող լինել «ի սկզբանե գյուղատնտեսական աստված», քանի որ գյուղատնտեսությունը մարդու սկզբնական զբաղմունքը չէ, և որովհետև Աստված հավատքի համակարգի սկզբնական տարրը չէ: Հետազոտություններում, որոնք բացահայտում են տիպիկ բանահյուսության և առասպելական մոտիվների կառուցվածքային միասնությունը ազգագրական տվյալների հետ, հնարավոր է վերակառուցել որպես ցանկացած համոզմունքների համակարգի ամենահին հիմքը. տոտեմիզմ. Վերջինս համոզմունք է սոցիալական խմբի միասնության նկատմամբ, որը պայմանավորված է նախնիի ընդհանրությամբ, որը որոշակի կենդանի է (ավելի հաճախ՝ բույս կամ անշունչ բնության առարկա)։ Ծիսական համակարգի նախատիպն այս դեպքում ծեսերն են ընդունելը, նոր սերնդին ներկայացնելով իրենց տոտեմը՝ համայնքի ապագա անդամի խորհրդանշական կլանման միջոցով տոտեմիկ նախնիի կողմից, փոխակերպման և որպես նոր էակի ժայթքման ցավոտ ընթացակարգ։ Նորույթը ներառում է նոր անուն ստանալը, մարմնի փոփոխությունը (դաջվածքներ, սպիներ, ծիսական թլպատում կամ դեֆլորացիա) և նոր գիտելիքների ձեռքբերում (բացատրական) առասպելներ, կախարդականորսորդական տեխնիկա):
Կրոնական գաղափարների զարգացման այս փուլի բնորոշ առանձնահատկությունն արգելքների համակարգն է ( տաբու), առաջին հերթին՝ սպանել կենդանուն, որը տոտեմական նախահայր է։ Ավելին, այս արգելքը պարբերաբար խախտվում է որպես հատուկ ծիսակարգի մաս։ Տաբուն պոլինեզական ծագում ունեցող բառ է։ Նշանակում է և՛ «սուրբ», և՛ «արգելված», «անմաքուր»։ Դրա ամենամոտ անալոգը սրբության հասկացությունն է իր սկզբնական ստուգաբանորեն ճշգրիտ կիրառմամբ: Սա արգելք է առանց պատճառի։ Պոլինեզիայում տաբուին հակադրելու համար օգտագործվում է մի բառ, որը նշանակում է «սովորական»։ Տաբուները կարող են լինել անձեր, առարկաներ, վայրեր, վիճակներ: Հատկանշական է, որ տաբու խախտողն ինքն է դառնում «տաբու», այսինքն՝ տաբուի հատկությունը կարող է վարակի պես փոխանցվել։
Գործունեության մոտեցման շրջանակներում նախաձեռնության ծեսերի ողջ համալիրը կարելի է դիտարկել որպես հիմնական գործունեության (որսի) արդյունավետությունն ապահովելու միջոց՝ ցեղի նոր անդամին կենդանական աշխարհ ներկայացնելու միջոցով։ Հետագա ժամանակներում նախաձեռնողին «խժռելու» ծիսակարգը, որը հանգեցնում է նրա կերպարանափոխմանը և մարմնի տեսանելի հետքեր թողնելուն, այլևս վերաբերում է ոչ թե հասուն տարիքում հասած համայնքի յուրաքանչյուր անդամին, այլ միայն հատուկ գործառույթով օժտված անձին (շաման, առասպելի հերոս և այլն): Մարսողական ցիկլը բնականաբար կարելի է համարել որպես վերարտադրողական ցիկլի անալոգիա (երկու ցիկլերն էլ ցուցադրում են նմանատիպ հաջորդականություն՝ մեկում «կլանում-վերափոխում-ժայթքում» և մյուսում՝ «բեղմնավորում-հղիություն-ծնունդ»): Հետո ծնունդ-մահ-ծնունդ շրջանը դառնում է ամենաընդհանուր ցիկլային գործընթացը։ Օրինակ, երբ գայլի տոտեմի անդամը մահանում է, այն դառնում է կենդանի գայլ, իսկ մեռնող գայլը դառնում է համապատասխան տոտեմի կենդանի անդամ: Արդյունքում աստիճանաբար զարգանում է մահացածների պաշտամունք։ Արտադրության ձևերի փոփոխության ժամանակ (անասնաբուծության և գյուղատնտեսության անցման ժամանակ) նախաձեռնության սկզբնական պրագմատիկ նպատակից առանձնանալով, այն առաջին հերթին հանգեցնում է ինիցացիոն ֆունկցիայի մասնագիտացման, օրինակ՝ երկֆիգուրի առաջացման գործընթացին. թագավոր-քահանայի, որի հետքերը դեռևս առկա են համակարգում շամանիզմ, իսկ հետո՝ աստվածների պանթեոնների ձևավորմանը։
Այնուամենայնիվ, սոցիալականության սկզբնական պրոկրոնական կառույցների առաջացումը, օրինակ, օրինակ՝ տոտեմիզմը կամ տաբու համակարգը, իր հերթին բացատրության կարիք ունի: Նման բացատրության փորձեր են արվել հոգեվերլուծության տարբեր հոսանքների կողմից։ Զ.Ֆրոյդն ունի տաբուների համակարգ (առաջին հերթին՝ դեղատոմսեր էկզոգամիան) բարձրացվում է նախատիպային պատմական իրադարձության՝ աքսորյալների կողմից պարզունակ հորդաների հոր սպանության՝ սեռական հասուն որդիների՝ կանանց տիրանալու նպատակով: Ներքին թշնամանքը կանխելու անհրաժեշտությունը, զուգորդված մեղքի զգացումը ճնշելու գործընթացի հետ, հանգեցնում է արյունապղծության արգելքի սահմանմանը (ընդլայնված էկզոգամական կանոններով) և փոխարինող զոհի ներմուծմանը` կենդանու, որը դառնում է տոտեմիկ նախնի: Սոցիալականության սկզբունքների ձևավորման մեխանիզմը նկարագրվում է նևրոզների զարգացման մեխանիզմների անալոգիայով։ Յունգը, հիմնվելով իր մշակած հոգեբանական տիպաբանության վրա, աստվածների և կրոնական գիտակցության այլ հայեցակարգային տարրերի մեջ տեսավ կոլեկտիվ անգիտակցականի արքետիպային (սկզբնական, բնածին) կառուցվածքների դրսևորում. նոր լուսին, անձրևների սեզոն և այլն: ոչ այնքան բուն օբյեկտիվ երևույթների այլաբանությունը, որքան հոգու ներքին և անգիտակցական դրամայի խորհրդանշական արտահայտությունները»։
Հեթանոսական հավատալիքների համընդհանուր հատկանիշներից է հավատը կախարդական ազդեցության հնարավորության նկատմամբ: Բ. Մալինովսկին, ընդհանուր առմամբ, կարծում է, որ «նախնադարյան հասարակություններում ամենատիպիկ և ամենազարգացած դիցաբանությունը մոգության դիցաբանությունն է»։ Դ.Ֆրեյզերը տարբերակում է համակրելի և վարակիչ մոգությունը: Առաջինը հիմնված է այն ենթադրության վրա, որ օբյեկտի նմանությանն ուղղված գործողությունը նույնատիպ փոփոխություններ է առաջացնում հենց օբյեկտում (սա ներառում է, օրինակ, պատկերների, տիկնիկների հետ մանիպուլյացիաներ և այլն): Երկրորդը հիմնված է այն համոզմունքի վրա, որ այն ամենը, ինչ կապ է ունեցել որևէ առարկայի հետ, շարունակում է կապ պահպանել դրա հետ բաժանվելուց հետո։ Այս դեպքում, ազդելով մի բանի վրա, որը նախկինում պատկանել է կախարդական մանիպուլյացիայի օբյեկտին, լինի դա իր, թե, օրինակ, եղունգների հարդարում, ակնկալվում է, որ նույն ազդեցությունը հասնի հենց օբյեկտի վրա: Շատ հավանական է, որ բազմաթիվ հիգիենիկ կանոնակարգերի հիմքում ընկած է մարդու՝ կախարդական վտանգներից պաշտպանվելու ցանկությունը։ Կախարդական տեսակետի ծայրահեղ դրսեւորումը ֆետիշիզմն է։ Ֆետիշ բառը (լատիներեն factitius - կախարդական, հրաշագործ) ի սկզբանե օգտագործվել է քրիստոնեական պաշտամունքի «հրաշալի» առարկաները (օրինակ՝ մասունքներ) նշանակելու համար, ավելի ուշ տերմինը սկսեց օգտագործել գերբնական ուժի հավատքի առնչությամբ, որն առաջին անգամ նկարագրվեց. Աֆրիկայում, սակայն տարածված է աշխարհի բազմաթիվ ցեղերի մեջ՝ մարմնավորված նյութական առարկաներով (փետուրներ, քարեր, փայտի կտորներ և այլն)։ Քաղաքակիրթ ժողովուրդների մոտ մինչև վերջերս պահպանվել են ֆետիշական պաշտամունքները։ Այսպիսով, Իռլանդիայի հյուսիսում պարզ քարերի պաշտամունքը հայտնաբերվում է 19-րդ դարի երկրորդ կեսին։ Ըստ Թայլորի՝ ֆետիշիզմը անիմիստական հայացքի տարբերակ է, որը ենթադրում է նյութական առարկայի անիմացիան։ Հատկանշական է, որ ավելի քաղաքակիրթ ժողովուրդների մոտ ֆետիշներն ավելի հաճախ ոչ թե պարզ բնական առարկաներ են, այլ աշխատանքի գործիքներ (կացին, մկրատ, թանաքաման, գութան և այլն)։
Նման համոզմունքների ռացիոնալիստական բացատրությունը վերաբերում է մարդկային մտքի գործողության կանոններին՝ ըստ նմանության և հարևանության միավորման սկզբունքների ( տես նաեւԿԱԶԱՆԻ ԼԵԶՎԱԿԱՆ ԴՊՐՈՑ): Սակայն հետագա մեկնաբանությունները հաշվի են առնում նաև հոգեվերլուծության տեսակետը։ Օրինակ, Մալինովսկին գրում է, որ «կախարդությունը նախատեսված է մարդկային ցանկությունների անհագուրդը համատեղելու պատահականության քմահաճ խաղի հետ», իսկ մոգության գործառույթը «մարդկային լավատեսությունը ծիսականացնելն է, հուսահատության նկատմամբ հույսի հաղթանակի նկատմամբ հավատը պահպանելը»: Այսպիսով, Մալինովսկին մոգության մեջ տեսնում է բնական ռեակցիայի դրսևորում այն հուզական պոռթկումին, որն ապրում է անապահով ցանկությամբ բախված մարդը. հաղթանակ»։ Ըստ այս հոգեվերլուծական մեկնաբանության, «մոգության գործառույթը մարդկային լավատեսության ծիսականացումն է, հուսահատության նկատմամբ հույսի հաղթանակի նկատմամբ հավատը»:
Սակայն հին հավատալիքների հետքերը հասանելի են ոչ միայն քաղաքակրթությունից հեռու ցեղերի կյանքն ուսումնասիրող ազգագրագետին։ Այսպիսի հետքեր («մնացորդներ»)՝ պահպանված սնահավատ ծեսերի, խաղային գործողությունների և այլնի տեսքով, կարելի է նկատել ամենուր։
Ինչո՞ւ ենք փռշտացողին «օրհնյալ» ասում: Ինչու՞ ենք հորանջը ծածկում մեր ափով: Ավելորդ կլիներ էսթետիկ կամ բժշկական հիմնավորումներ փնտրել։ Ի վերջո, երգելիս պետք է բացել բերանդ՝ չանհանգստանալով բացվող տեսարանի գեղեցկության մասին։ Հանկարծակի փռշտոցը համարվում է (թեկուզ կեսկատակ) վկայություն նախկինում ասվածի ճշմարտացիության։ Այս երկու սովորույթների ընդհանուր հիմքը ավելի շուտ հորանջելու կամ փռշտալու ժամանակ գործողության ոչ միտումնավորության պահն է։ Իսկ նման գործողությունը պարզունակ անիմիստական գիտակցության կողմից ընկալվում է որպես այս կամ այն ոգով ներշնչված։ Հատկապես, երբ գործողությունը կապված է շնչառական գործընթացի հետ: Այսինքն՝ փռշտալը պետք է հասկանալ որպես բարի կամ չար ոգու մուտքի կամ ելքի պահ։ Եվ քանի որ հիվանդության զարգացումը վերագրվում է հենց ոգու թշնամական գործողությանը, միանգամայն բնական է փռշտալիս օգտագործել ապաքինման ցանկության համար երախտագիտության բանավոր բանաձևը կամ հիվանդությունը կանխելու խնդրանքի բանաձևը: Հատկանշական է, որ բոլոր հնարավոր զուգակցումները (մարմնի մեջ բարի կամ չար ոգի մտնելը կամ դուրս գալը, հիվանդության սկիզբը կամ ավարտը) ազգագրագետները բնութագրում են որպես տեղական սովորույթներ։
Արդյո՞ք պետք է հաշվել խաղերը (օրինակ՝ մանկական խաղերը. փոխաբերական կերպով նկարագրելով մարդու մարմնի մասերը որպես Տիեզերքի մասեր), ասացվածքներ և այլն: համարվում է «հեթանոսական». Եթե այդպես է, ապա կրոնի ջանքերը՝ իրեն «հեթանոսականից» բաժանելու համար, ի սկզբանե դատապարտված են ձախողման՝ մարդկային փորձառության շարունակականության պատճառով, որը «հեթանոսական» է այնքանով, որքանով այն արմատավորված է հնության մեջ: Այսինքն՝ ճիշտ չէ ասել, որ «կրոնը» որպես մշակութային ձև հակադրվում է «հեթանոսությանը»՝ որպես մշակութային այլ ձևի։ Խոսել միայն մշակութային միտման, ավելի համապատասխան և կազմակերպված ձևի ձգտման մասին, որը, սակայն, շատ առումներով ունի նույն տեսական կառուցվածքներն ու գործնական հմտությունները։
Եվ առավել անհիմն են ժամանակակից «նեոպագանիզմի» պնդումները՝ որպես մշակութային ձև (այսինքն՝ որպես գիտելիքի, համոզմունքների, նորմերի և տեխնիկայի ամբողջություն) հակադրվելու կրոնին: Ցանկացած մշակութային կրոնի հեթանոսական նախադրյալը պարզվում է, որ ավելի ընդարձակ, պակաս տարբերակված և պակաս համահունչ տարածք է, քան բուն կրոնը: Այս նյութի վրա հիմնված արժեքային-նորմատիվ համակարգի ցանկացած կառուցում, որը հավակնում է լինել բնական ինքնավար համոզմունքների «վերակառուցում», հակադրվող «պարտադրված» և «օտար» հավատքին, ավելի մանրամասն ուսումնասիրությունից հետո կստացվի անախրոնիկ կառուցում: Այսինքն՝ ժամանակակից կրոնի տրամաբանական կառուցվածքը նորից ու նորից կվերարտադրվի, սակայն օգտագործելով մի շարք հնացած անուններ և հասկացություններ, որոնց կամայականությունն ու սահմանափակ ընտրությունը, անշուշտ, կհանգեցնի «հեթանոսության» հսկայական դաշտի մեծ մասի բացառմանը։ վերևում քննարկված բառի լայն իմաստը և, հետևաբար, «հեթանոսության» վերարտադրումը բառի նեղ իմաստով, որը հակադրվում է նոր առաջարկվող կրոնին:
Սերգեյ Գուրկո
Աշխարհում միշտ եղել են տարբեր կրոններ ու հավատալիքներ: Որոնք, ի դեպ, երբեք իսպառ չվերացան, թեկուզ անկապ դարձան։ Այս հոդվածում ես կցանկանայի խոսել հեթանոսների մասին՝ նրանց ծեսերի, հավատքի և տարբեր հետաքրքիր նրբերանգների մասին:
Հիմնական
Նախ, մենք նշում ենք, որ հեթանոսությունը շատ հնագույն կրոն է, որը գոյություն է ունեցել սլավոնների մեջ մինչև քրիստոնեության ընդունումը: Վստահաբար կարելի է ասել, որ սա տեսակետների մի ամբողջ ունիվերսալ համակարգ է, որն ամբողջությամբ տվել է աշխարհի ընդհանուր պատկերն այն ժամանակների բնակիչներին։ Մեր նախնիներն ունեին իրենց աստվածների պանթեոնը, որը հիերարխիկ էր։ Իսկ ժողովուրդն ինքը վստահ էր զուգահեռ աշխարհի բնակիչների ու սովորականի սերտ կապի մեջ։ Հեթանոսները կարծում էին, որ ոգիները միշտ վերահսկում են իրենց ամեն ինչում, ուստի նրանց են ենթարկվում կյանքի ոչ միայն հոգևոր, այլև նյութական մասը։
Մի փոքր պատմություն
Մեր թվարկության առաջին հազարամյակի վերջում, այն ժամանակ, երբ Ռուսաստանում ընդունվեց քրիստոնեությունը, հեթանոսության հետ կապված ամեն ինչ ճնշվեց և արմատախիլ արվեց: Նրանք այրեցին և ջրի վրա լողացրին հնագույն կուռքեր: Նրանք փորձել են լիովին ազատվել այս համոզմունքներից։ Սակայն վստահաբար կարող ենք ասել, որ դա շատ վատ է արվել։ Իրոք, մինչ օրս հեթանոսական ծեսերի տարրերը պահպանվել են ուղղափառ հավատքում՝ ստեղծելով բյուզանդական մշակույթի և հեթանոսության զարմանալի սիմբիոզ: Պետք է նաև ասել, որ այս հավատալիքների մասին առաջին հիշողությունները ի հայտ են եկել միջնադարյան ձեռագրերում, երբ պապական կուրիան մարդկանց ակտիվորեն գրավում էր դեպի կաթոլիկությունը։ Այս գործողության տակ են ընկել նաև հեթանոսները (հայտնի է, թե ովքեր են)։ Կաթոլիկների օրագրերի գրառումները հիմնականում դատապարտող էին։ Ինչ վերաբերում է ռուս մատենագիրներին, ապա նրանք այն ժամանակ չէին ցանկանում խոսել հեթանոսության մասին՝ ընդգծելով, որ այն գործնականում գոյություն չունի։
Հայեցակարգի մասին
Հասկանալով «հեթանոսներ» հասկացությունը (ովքեր են նրանք, որոնք են նրանց հավատքի և աշխարհայացքի առանձնահատկությունները), դուք պետք է պարզեք, թե դա ինչ է նշանակում: Եթե հասկանում եք ստուգաբանությունը, ապա պետք է ասեք, որ այստեղ արմատը «լեզու» բառն է։ Այնուամենայնիվ, այն նաև նշանակում էր «մարդ, ցեղ»։ Կարող ենք եզրակացնել, որ հասկացությունն ինքնին կարող է թարգմանվել որպես «ժողովրդական հավատք» կամ «ցեղային հավատք»։ Սլավոնական «հեթանոսություն» տերմինը կարող է մեկնաբանվել նաև որպես «կապերի ամրոց»։
Հավատի մասին
Այսպիսով, հեթանոսներ. ովքե՞ր էին նրանք, ինչի՞ն էին հավատում: Արժե ասել, որ նրանց համոզմունքների համակարգը գրեթե իդեալական էր և բնությունից ամբողջովին անբաժան: Նրան հարգում էին, երկրպագում և առատաձեռն նվերներ տալիս: Սլավոնների համար ամբողջ Տիեզերքի կենտրոնը Մայր Բնությունն էր: Այն հասկացվում էր որպես կենդանի օրգանիզմի մի տեսակ, որը ոչ միայն մտածում է, այլև հոգի ունի։ Նրա ուժերն ու տարրերը աստվածացվել և հոգևորացվել են: Այնուամենայնիվ, դա զարմանալի չէ, քանի որ Բնությունն այնքան բնական է, որ հատուկ իմաստություն կարելի է գտնել այստեղ առանց որևէ խնդիրների: Ավելին, հեթանոսները (որոնք նրանք են, մենք, սկզբունքորեն, համարում էինք) իրենց համարում էին բնության զավակներ և չէին պատկերացնում իրենց կյանքը առանց դրա, քանի որ գիտելիքի և հավատալիքների վեդական համակարգը ենթադրում էր սերտ փոխազդեցություն և համակեցություն շրջակա աշխարհի հետ ներդաշնակ: Ո՞րն էր մեր նախնիների հավատքը: Սլավոններն ունեին երեք հիմնական պաշտամունք՝ արև, մայր երկիր և տարերքի պաշտամունք:
Երկրի պաշտամունք
Հեթանոսները հավատում էին, որ Երկիրն ամեն ինչի մայրն է: Այստեղ ամեն ինչ բացատրվում է բավականին պարզ, քանի որ, ըստ հին սլավոնների, այն պտղաբերության կենտրոնն է. Երկիրը կյանք է տալիս ոչ միայն բույսերին, այլև բոլոր կենդանիներին: Թե ինչու են նրան մայրիկ անվանել, նույնպես դժվար չէ բացատրել։ Մեր նախնիները հավատում էին, որ հողն է նրանց ծնել, ուժ է տալիս, ուղղակի պետք է կռանալ նրա առաջ։ Նշենք, որ այսօր գոյություն ունեցող շատ ծեսեր մեզ մոտ եկել են դեռևս այդ ժամանակներից։ Հիշենք, օրինակ, սեփական հողից մի բուռ օտար երկիր տանելու կամ երիտասարդ ծնողների հարսանիքին գետնին խոնարհվելու անհրաժեշտությունը։
Արևապաշտություն
Հին սլավոնների հավատալիքներում արևը հանդես է գալիս որպես ամենահաղթ բարի խորհրդանիշ: Պետք է ասել նաև, որ հեթանոսներին հաճախ անվանում էին արևապաշտներ։ Մարդիկ այդ ժամանակ ապրում էին արեգակնային օրացույցի համաձայն՝ հատուկ ուշադրություն դարձնելով ձմռան ամսաթվերին և հենց այդ ժամանակ էին նշվում այնպիսի կարևոր տոներ, ինչպիսիք են, օրինակ, (հունիսի վերջը): Հետաքրքիր կլինի նաև, որ այդ ժամանակների բնակիչները հարգում էին սվաստիկայի նշանը, որը կոչվում էր արևային Կոլովրատ։ Սակայն այս սիմվոլիկան այն ժամանակ ոչ մի բացասականություն չէր կրում, այլ անձնավորում էր բարու հաղթանակը չարի, լույսի և մաքրության նկատմամբ։ Իմաստության այս նշանը նաև մաքրող ուժով օժտված թալիսման էր։ Այն միշտ կիրառվում էր հագուստի, զենքի, կենցաղային իրերի վրա։
Տարրերի հարգում
Հեթանոս սլավոնները մեծագույն հարգանքով էին վերաբերվում այնպիսի տարրերին, ինչպիսիք են օդը, ջուրը և կրակը: Վերջին երկուսը համարվում էին մաքրագործող, նույնքան հզոր և կյանք տվող, որքան հենց երկիրը: Ինչ վերաբերում է կրակին, ապա այն, ըստ սլավոնների, հզոր էներգիա է, որը հավասարակշռություն է հաստատում աշխարհում և ձգտում է արդարության։ Կրակը մաքրեց ոչ միայն մարմինը, այլև հոգին (այս առումով ցատկելով բոցավառ կրակի վրայով Իվան Կուպալայի վրա ցուցիչ է): Հուղարկավորությունների ժամանակ բոցը մեծ նշանակություն ուներ։ Այդ ժամանակ այրում էին մարմինները՝ կրակի մաքրող ուժին ենթարկելով ոչ միայն մարդու երկրային պատյանը, այլև նրա հոգին, որն այս ծեսից հետո հեշտությամբ գնաց նախնիների մոտ։ Հեթանոսական ժամանակներում ջուրը մեծ հարգանք էր վայելում: Մարդիկ նրան համարում էին ուժի և էներգիայի միակ աղբյուրը։ Միևնույն ժամանակ, նրանք հարգում էին ոչ միայն գետերն ու այլ ջրային մարմինները, այլև երկնային ջրերը՝ անձրևը, հավատալով, որ այս կերպ աստվածները ուժ կտան ոչ միայն բուն երկրին, այլև նրա բնակիչներին: Մարդիկ մաքրվում էին ջրով, բուժվում էին ջրով («կենդանի» և «մեռած» ջուր), նույնիսկ այն օգտագործում էին գուշակություններ պատմելու և ապագան գուշակելու համար։
Անցյալ
Ռուս հեթանոսները նույնպես մեծ հարգանքով էին վերաբերվում իրենց անցյալին, ավելի ճիշտ՝ նախնիներին։ Նրանք հարգում էին իրենց պապերին ու նախապապերին և հաճախ էին դիմում նրանց օգնությանը։ Համարվում էր, որ նախնիների հոգիները ոչ մի տեղ չեն անհետանում, նրանք պաշտպանում են իրենց ընտանիքը՝ օգնելով մարդկանց զուգահեռ աշխարհից: Տարին երկու անգամ սլավոնները նշում էին այն օրը, երբ հարգում էին իրենց մահացած հարազատներին: Այն կոչվում էր Ռադոնիցա։ Այս պահին հարազատները շիրիմների մոտ շփվել են իրենց նախնիների հետ՝ խնդրելով ողջ ընտանիքի անվտանգությունն ու առողջությունը։ Հարկավոր էր փոքրիկ նվեր թողնել (այս ծեսն այսօր էլ կա՝ թաղման արարողություն գերեզմանոցում, երբ մարդիկ իրենց հետ քաղցրավենիք ու թխվածքաբլիթներ են բերում):
Աստվածների պանթեոն
Նախ ասեմ, որ հեթանոսների աստվածները ներկայացնում են այս կամ այն տարրը կամ բնական ուժը։ Այսպիսով, ամենակարևոր աստվածներն էին Ռոդը (ով ստեղծեց կյանքը երկրի վրա) և Ռոժանիցին (պտղաբերության աստվածուհիներ, որոնց շնորհիվ ձմռանից հետո երկիրը վերածնվեց նոր կյանքի, նրանք նաև օգնեցին կանանց երեխաներ ունենալ): Ամենակարևոր աստվածներից էր նաև Սվարոգը` տիեզերքի ստեղծողն ու տիրակալը, Հայր-Նախագահը, ով մարդկանց տվեց ոչ միայն երկրային կրակ, այլև երկնային կրակ (Արև): Սվարոժիչին այնպիսի աստվածներ էին, ինչպիսիք են կայծակի և ամպրոպի Դաժբոգը և Պերունը): Արեգակնային աստվածություններն էին Խորսը (շրջանակ, այստեղից էլ «կլոր պար» բառը) և Յարիլոն (ամառվա ամենաշոգ և պայծառ արևի աստվածը): Սլավոնները նույնպես հարգում էին Վելեսին՝ անասնաբուծության հովանավոր աստծուն: Նա նաև հարստության աստվածն էր, քանի որ նախկինում կարելի էր հարստանալ միայն անասունների շնորհիվ, որը լավ շահույթ էր բերում։ Աստվածուհիներից առավել նշանակալիցներն էին երիտասարդության, սիրո, ամուսնության և ընտանիքի Լադան, Մակոշը (բերքը կյանք տվող) և ցրտի, ձմռան Մորանան։ Մարդիկ այդ օրերին հարգում էին նաև բրաունիներին, գոբլիններին, ջրային ոգիներին՝ ոգիներին, որոնք պահպանում էին այն ամենը, ինչ շրջապատում էր մարդուն՝ տուն, ջուր, անտառներ, դաշտեր:
Ծեսեր
Կարեւոր էին նաեւ տարբեր հեթանոսական ծեսեր։ Ինչպես արդեն նշվեց, դրանք կարող էին մաքրող լինել մարմնի և հոգու համար (օգտագործելով ջուր և կրակ): Կային նաև անվտանգության ծեսեր, որոնք իրականացվում էին մարդուն կամ տունը չար ոգիներից պաշտպանելու նպատակով։ Զոհաբերությունը սլավոնների համար օտար չէր: Այսպիսով, աստվածներին նվերները կարող էին լինել և՛ անարյուն, և՛ արյունոտ։ Առաջինները նվիրաբերվել են նախնիներին կամ բերեգիններին։ Արյան զոհաբերություններ էին պետք, օրինակ, Պերունին ու Յարիլային։ Միաժամանակ թռչուններ ու անասուններ էին նվեր բերել։ Բոլոր ծեսերը սուրբ նշանակություն ունեին։
