ஓஷோ யார்? ஓஷோ, பகவான் ரஜ்னீஷ் மற்றும் இழந்த உண்மை.

"பொய் தீர்க்கதரிசிகளும் மக்களிடையே இருந்தனர்.
மேலும் உங்களிடம் தவறான போதகர்கள் இருப்பார்கள்
தீங்கு விளைவிக்கும் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகளை கொண்டு, மற்றும் நிராகரித்தல்
அவர்களை மீட்ட ஆண்டவரைக் கொண்டு வருவார்கள்
தங்களுக்கு ஒரு விரைவான மரணம்"
2 பேதுரு 2:1

1. "உங்களை நேசிக்கவும், நீங்கள் விரும்பியதைச் செய்யவும்"

ரஜ்னீஷ் (ஓஷோ) மற்றும் அவரது வழிபாட்டு முறையின் கதை நம் காலத்தின் சாகசக்காரர்களில் ஒருவரின் எழுச்சி மற்றும் வீழ்ச்சியின் கதை. ரஜ்னீஷ் மனிதநேயத்தை ஆழமாக வெறுத்தார் மற்றும் அவரது அபிலாஷைகளை மறைப்பது அவசியம் என்று கருதவில்லை; மற்ற பிரிவினரின் கதைகளை விட, இங்கே மறைக்கப்படாத சிடுமூஞ்சித்தனத்துடன், புதிதாக உருவாக்கப்பட்ட குருவை நகர்த்திய காரணங்கள் மேற்பரப்பில் அம்பலப்படுத்தப்படுகின்றன - பேராசை, காமம், மாயை மற்றும் அதிகார தாகம். ரஜ்னீஷின் வழிபாட்டு முறை போலி-இந்து நியோபிளாம்களுக்குக் கூட காரணமாக இருக்க முடியாது - இது "புதிய வயது" இயக்கத்தின் பகுதியில் இயங்கும் முற்றிலும் "ஆசிரியர் பணி" ஆகும்.

ரஜ்னீஷ் சந்திர மோகன் (1931-1990)குஷ்வாடில் (மத்திய இந்தியா, நவீன மத்தியப் பிரதேசம்) ஒரு ஜெயின் குடும்பத்தில் பிறந்தார். சமணம் 6 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் - 5 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் எழுந்தது. கி.மு. இந்த மதம் ஒரு தனிப்பட்ட ஆன்மா - ஜீவா இருப்பதை அங்கீகரிக்கிறது, ஆனால் உயர்ந்த கடவுள் இருப்பதை மறுக்கிறது. மற்ற இந்திய மதங்களைப் பின்பற்றுபவர்களைப் போலவே, ஜைனர்களும் மறுபிறப்புச் சங்கிலியிலிருந்து ஜீவாவை விடுவிப்பதில் இரட்சிப்பைக் காண்கிறார்கள்.

முக்தி அடைந்தவன் உயிருள்ள கடவுளாகவும், வழிபாட்டுக்குரியவனாகவும் மாறுகிறான். இந்த ஜெயின் கருத்து ரஜ்னீஷில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, இருப்பினும் பொதுவாக அவரது போதனை மிகவும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதாக இருந்தது.

ரஜ்னீஷ் அவருடைய ஐந்து சகோதரிகள் மற்றும் ஏழு சகோதரர்களில் மூத்தவர். ஏழு வயது வரை, ரஜ்னீஷ் தனது தாத்தா பாட்டியுடன் வாழ்ந்தார். ஆன்மீக விடுதலை பற்றிய கேள்விகள் சிறு வயதிலிருந்தே தன்னை ஆக்கிரமித்ததாக ரஜ்னீஷ் நினைவு கூர்ந்தார். அவரது இளமை பருவத்தில், அவர் பல்வேறு தியான நுட்பங்களை அனுபவிக்கத் தொடங்கினார்; அதே நேரத்தில், அவர் எந்த மரபுகளையும் பின்பற்றாமல் இருக்க முயற்சித்தார் மற்றும் ஆசிரியர்களைத் தேடவில்லை, எப்போதும் தன்னை மட்டுமே நம்பியிருந்தார். ரஜ்னீஷின் முக்கிய குழந்தை பருவ அனுபவங்களில் ஒன்று மரண அனுபவம். 1979 ஆம் ஆண்டு நாட்குறிப்பில், அவர் தனது குழந்தைப் பருவத்தில் இறுதி ஊர்வலங்களைப் பின்தொடர்ந்தார் என்று எழுதுகிறார், மற்ற தோழர்கள் ஒரு பயண சர்க்கஸைப் பின்தொடர்வது போல. 1953 ஆம் ஆண்டில், ரஜ்னீஷ் ஜபல்பூர் கல்லூரியில் தத்துவம் பயின்றபோது, ​​அவர் "அறிவொளியை" அனுபவித்ததாகக் கூறினார் - அவரது மரணத்தின் கடைசி அனுபவம், அதன் பிறகு அவர் மீண்டும் பிறந்ததாகத் தோன்றியது. ஒரு மாணவராக, ரஜ்னீஷ் ஜைன மதத்தின் கடுமையான சந்நியாசி விதிமுறைகளுக்கு இணங்காமல் வெகு தொலைவில் வாழ்க்கையை நடத்தினார். ஆனால் அவர்கள் ஒரு குழந்தையாக அவரது ஆன்மாவில் மிகவும் ஆழமாக நுழைந்தார்கள், உதாரணமாக, சூரிய அஸ்தமனத்திற்குப் பிறகு அவர் தனது நண்பர்களுடன் சாப்பிடும்போது இரவு முழுவதும் வாந்தி எடுத்தார் (இரவில் உணவு ஜெயின்களுக்கு கண்டிப்பாக தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது - சில சிறிய பூச்சிகளைக் கவனிக்காமல் நீங்கள் அதை விழுங்கலாம். , சொல்லுங்கள், தாத்தாவின் ஆன்மா மறுபிறவி எடுத்தது). சமண சமயத்திற்கு மனந்திரும்புதல் தெரியாது, மேலும் ரஜ்னீஷால் தந்தைகள் மற்றும் பிற மதங்களின் "மூடநம்பிக்கைகளுக்கு" எதிராக கிளர்ச்சி செய்வதன் மூலம் மட்டுமே உள் மோதலைத் தீர்க்க முடிந்தது. இந்த ரஜ்னீஷின் தத்துவார்த்த நியாயமானது "வாழ்க்கையின் தத்துவம்" (நீட்சே மற்றும் பிறர்), அவர் பல்கலைக்கழகத்தில் சந்தித்தார்.

1957 ஆம் ஆண்டில், ரஜ்னீஷ் சவுகர் பல்கலைக்கழகத்தில் அகில இந்திய விவாதப் போட்டியில் தங்கப் பதக்கம் மற்றும் முதுகலை தத்துவப் பட்டம் பெற்றார், பின்னர் ஜபல்பூர் பல்கலைக்கழகத்தில் ஒன்பது ஆண்டுகள் தத்துவம் கற்பித்தார். இந்த நேரத்தில், அவர் இந்தியா முழுவதும் பயணம் செய்கிறார், பல்வேறு மத மற்றும் பொது நபர்களைச் சந்தித்து தகராறு செய்கிறார். பல ஆயிரக்கணக்கான பார்வையாளர்களுடன் பேசும் அவர் படிப்படியாக ஒரு வாதவாதியாகவும், கிளர்ச்சியாளராகவும் புகழ் பெற்றார். 1966 ஆம் ஆண்டில், ரஜ்னீஷ் பல்கலைக்கழகத்தை விட்டு வெளியேறி, தனது சொந்த போதனையைப் போதிக்கத் தொடங்கினார், இது ஜைன மதம், தாந்த்ரீகம், ஜென் பௌத்தம், தாவோயிசம், சூஃபிசம், ஹசிடிசம், நீட்சேயிசம், மனோ பகுப்பாய்வு, பிரபலமான "உளவியல்-ஆன்மீக" சிகிச்சைகள் மற்றும் போதனைகளின் முரண்பாடான கலவையாகும். கிருஷ்ணமூர்த்தி மற்றும் குருட்ஜீஃப் ஆகியோரின். எந்த ஒரு மாய மரபுகளிலும் எந்த ஒரு துவக்கமும் இல்லாத அவர், எல்லாவற்றையும் தனது சொந்த வழியில் மறுபரிசீலனை செய்தார், தனது சொந்த தேவைகளுக்கு ஏற்ப மாற்றினார்.

இந்த நேரத்தில், ரஜ்னீஷ் தன்னை ஆச்சார்யா ("ஆசிரியர்") என்று அழைத்தார். அவர் காலில் அலைந்து இந்தியா முழுவதும் கழுதை ஓட்டி, வரவிருக்கும் அணுசக்தி பேரழிவில் உயிர்வாழ்வதற்காக உள் மாற்றத்திற்கு அழைப்பு விடுத்தார் மற்றும் சில புதிய இணக்கமற்ற மதம், பாரம்பரிய மதங்களுக்கு எதிர்ப்பு ஆகியவற்றைப் போதித்தார், ரஜ்னீஷ் ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும் கடுமையாகத் தாக்கினார்: "நாங்கள் செய்கிறோம். ஒரு புரட்சி ... நான் பழைய வேதங்களை எரிக்கிறேன், மரபுகளை உடைக்கிறேன்..." ; "நான் ஒரே மதத்தை நிறுவியவன், மற்ற மதங்கள் வஞ்சகம். இயேசு, முகமது மற்றும் புத்தர் மக்களை வெறுமனே மயக்கினர்..."; "நம்பிக்கை ஒரு தூய விஷம்" மற்றும் அதே நரம்பில். தான் எந்த தீர்க்கதரிசிகளையும் நம்பவில்லை என்றும், மெசியாவை நம்பவில்லை என்றும், அவர்கள் அனைவரும் சுயநலவாதிகள் என்றும் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை கூறினார். பாரம்பரிய மதக் கோட்பாடுகள் மற்றும் தியான நுட்பங்களின் முக்கிய தவறை ரஜ்னீஷ் கண்டார், அதில் அவர்கள் ஒரு நபரை "முழு இரத்த" உடலியல் வாழ்க்கையை கைவிடுமாறு அழைக்கிறார்கள், அதற்கு பதிலாக "ஆன்மீக அறிவொளியை" வழங்குகிறார்கள்.

உண்மையிலேயே அறிவொளி பெற்ற புதிய நபர், சதை மற்றும் தியானம், பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் ஆன்மீகம், மேற்கத்திய செயல்பாடு மற்றும் கிழக்கத்திய நடவடிக்கையின்மை ஆகியவற்றை ஒருங்கிணைத்து, ரஜ்னீஷ் ஜோர்பா-புத்தா என்று அழைக்கப்படுகிறார் (கிரேக்க ஜோர்பா ஒரு ஆற்றல்மிக்க வாழ்க்கையை நேசிப்பவர். கிரேக்க எழுத்தாளரான நிகோஸ் கசான்சாகிஸின் அதே பெயர், சோர்பா-புத்தாவில் அவர் "கடந்த காலத்திலிருந்து முற்றிலும் துண்டிக்கப்பட்ட எதிர்கால மனிதனை" கண்டார்.

ரஜனீஷின் "ஒரே மதத்தின்" முக்கிய கருத்து, "கடவுளை நேசி, நீங்கள் விரும்பியதைச் செய்யுங்கள்" என்ற நன்கு அறியப்பட்ட தேசபக்த பழமொழியை விளக்குவதன் மூலம் வெளிப்படுத்தலாம். ரஜ்னீஷின் போதனைகள் தொடர்பாக, அது மாறும்: "உங்களை நேசிக்கவும், நீங்கள் விரும்பியதைச் செய்யவும்." ரஜ்னீஷின் கூற்றுப்படி, மனிதனைத் தவிர வேறு கடவுள் இல்லை, இது ஒரு ஹெடோனிஸ்டிக் கடவுள்: "எல்லோரும் கடவுளாக மாற முடியும் ... கடவுள் ஒரு உணர்வு நிலை ... இது இங்கேயும் இப்போதும் வாழ்க்கையை அனுபவிக்க ஒரு வழி"; "புரிந்து கொள்ள வேண்டிய முதல் விஷயம்," ரஜ்னீஷ் கற்பித்தார், "நீங்கள் சரியானவர். நீங்கள் இன்னும் பரிபூரணமாக மாற வேண்டும் என்று யாராவது உங்களிடம் சொன்னால், அவர் உங்கள் எதிரி, அவரைப் பற்றி ஜாக்கிரதை"; "நீங்கள் கிறிஸ்துவாக இருக்கலாம், எனவே நீங்கள் ஏன் கிறிஸ்தவராக மாற வேண்டும்?"

நீங்கள் புத்தரைப் பின்பற்றினால், நீங்கள் சிக்கலில் இருப்பீர்கள் - மில்லியன் கணக்கானவர்கள் ஏற்கனவே சிக்கலில் உள்ளனர். நீங்கள் கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றினால், நீங்களும் சிக்கலில் சிக்குவீர்கள். எந்தவொரு பின்தொடர்பவர்களையும் பாருங்கள் - அவர்கள் தவிர்க்க முடியாமல் சிக்கலில் சிக்குகிறார்கள், ஏனென்றால் வாழ்க்கை ஒவ்வொரு நிமிடமும் மாறுகிறது, மேலும் அவர்கள் இறந்த கொள்கைகளை ஒட்டிக்கொள்கிறார்கள். ஒரே தங்க விதியை நினைவில் கொள்ளுங்கள்: "தங்க விதிகள் எதுவும் இல்லை!"

"இங்கேயும் இப்போதும்" ஆன்மீக மற்றும் சரீர வாழ்க்கையை அடைய, நீங்கள் "தன்னிச்சையாக" இருக்க வேண்டும், ஏனெனில் "வாழ்க்கை தன்னிச்சையானது". மனதை இரண்டு போரிடும் கொள்கைகளாகப் பிரிப்பதில், ஒரு நபர் கடவுளாக இருப்பதைத் தடுப்பதிலும், வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு கணத்தையும் அனுபவிப்பதிலும் முக்கியத் தடையாக இருப்பதை ரஜ்னீஷ் கண்டார்: உணர்வு மற்றும் மயக்கம். ஒரு நபர் தனது நனவான மனதுடன் மட்டுமே தன்னை அடையாளப்படுத்துகிறார், மேலும் இது அவரை உள் ஒருமைப்பாட்டை அடைய அனுமதிக்காது. ஆற்றல், மயக்கம் மலர அனுமதிக்கப்படும் போது மட்டுமே, "இருப்பதன் பேரின்பத்தை" ஒருவர் உணர முடியும். உணர்ச்சிகள் மற்றும் உணர்வற்ற தூண்டுதல்கள் அடக்கப்படவோ அல்லது வெல்லவோ கூடாது, ஆனால் தீவிரமாகவும் முழுமையாகவும் வாழ வேண்டும். உங்கள் ஆசைகள் மற்றும் இச்சைகளைப் பின்பற்றுவது, ரஜ்னீஷின் கூற்றுப்படி, தெய்வீக சுதந்திரத்தை அடைவதற்கான பாதை.

மயக்கத்தில் மூழ்கியது, பிரதிபலிப்பு மனதை முடக்கியது மற்றும் அனைத்து தார்மீக கட்டுப்பாடுகளையும் நீக்கியது, பின்னர் ரஜ்னீஷின் சில மாணவர்களை, குறிப்பாக அவர்கள் நரம்பியல், மனநோயாளிகள், போதைக்கு அடிமையானவர்கள் அல்லது குடிகாரர்களாக இருந்தால், கடுமையான மனநோய்க்கு இட்டுச் சென்றது. எவ்வாறாயினும், உண்மையான பைத்தியக்காரத்தனம் என்பது நனவை சமமற்ற மற்றும் பரஸ்பர விரோதமான இரண்டு பகுதிகளாக, நனவு மற்றும் மயக்கமாகப் பிரிப்பதாகும் என்று ரஜ்னீஷ் நம்பினார்:

நீங்கள் பைத்தியமாக இருக்கிறீர்கள், அதைப் பற்றி ஏதாவது செய்ய வேண்டும். பழைய மரபுகள் கூறுகின்றன: - உங்கள் பைத்தியக்காரத்தனத்தை அடக்குங்கள். வெளியில் வராதே, இல்லையேல் உன் செயல்கள் பைத்தியக்காரத்தனமாகிவிடும்" ஆனால், "உன் பைத்தியக்காரத்தனம் வெளியே வரட்டும். அதை அறிந்திருங்கள். இதுவே ஆரோக்கியத்திற்கு ஒரே வழி." அதை விடுங்கள்! உள்ளே அது விஷமாக மாறும். அதை வெளியே எறிந்து, உங்கள் அமைப்பை முழுவதுமாக காலி செய்யுங்கள். ஆனால் இந்த கதர்சிஸை முறையாக, முறையாக அணுக வேண்டும், ஏனென்றால் அது முறையின் மூலம் பைத்தியம் பிடிக்கும். உணர்வுபூர்வமாக பைத்தியம் ஆக வேண்டும்.

ஆழ்ந்த விழிப்புணர்வுக்குப் பிறகு ஸ்கிசோஃப்ரினியா போய்விடும். நீங்களே சண்டையிடாதீர்கள். வெற்றியாளர் தவறு என்பதை எப்போதும் நினைவில் கொள்ளுங்கள். மோதல் ஏற்படும் போது, ​​இயற்கையைப் பின்பற்றுங்கள்.

ரஜ்னீஷ் பின்பற்ற முன்மொழியும் இயல்பு வீழ்ச்சியடைந்தது: "காதலுக்கும் பிரம்மச்சரியத்திற்கும் இடையே ஒரு மோதல் எழுந்தால், அன்பைப் பின்பற்றி அதை முழுவதுமாக சரணடையுங்கள்"; "... நீங்கள் கோபத்தைத் தேர்ந்தெடுத்தால், அதற்கு உங்களை முழுமையாகக் கொடுங்கள்" மற்றும் போன்றவை.

பாரம்பரிய போதனைகள் ஒரு நபரை அவரது மனதில் உள்ள மோதலில் இருந்து குணப்படுத்த முடியாது, ஏனென்றால் அவர்களே இந்த பிரிவின் குற்றவாளிகள். "மதங்கள் ஸ்கிசோஃப்ரினியாவை தோற்றுவித்தன", மயக்கத்தை அவற்றின் சட்டம் மற்றும் கட்டளைகளுடன் இணைப்பதன் மூலம். ஆனால் சட்டத்தின் போதாமை, அவர் ஒருபோதும் கேள்விப்படாத கருணை நிரப்பப்பட்ட மாற்றத்தின் சுதந்திரத்தை அல்ல, மாறாக சட்டவிரோதத்தின் அனுமதியை எதிர்க்கிறார்.

பாவிகளும் இல்லை. இந்த வாழ்க்கையில் நீங்கள் மிகவும் கீழ்நிலையை அடைந்திருந்தாலும், நீங்கள் முன்பு போல் தெய்வீகமாக இருக்கிறீர்கள், இந்த தெய்வீகத்தை இழக்க முடியாது. நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்: இரட்சிப்பு தேவையில்லை, அது உங்களுக்குள் உள்ளது.

மனிதகுலத்தின் நோயுற்ற பகுத்தறிவுவாதத்திற்கு நரக மயக்கத்தை விடுவிப்பது இன்றியமையாததாக ரஜ்னீஷ் கருதுகிறார்:

மனித நனவில் ஒரு புரட்சி இனி ஒரு ஆடம்பரமானது அல்ல, ஆனால் ஒரு முழுமையான தேவை, ஏனென்றால் இரண்டு சாத்தியங்கள் மட்டுமே உள்ளன: தற்கொலை அல்லது நனவில் ஒரு தரமான பாய்ச்சல், சூப்பர்மேன் என்று நீட்சே அழைத்த நிலைக்கு.

2. "தியானம் என்பது மனம் இல்லாத நிலை"

1968 இல் அவர் பம்பாயில் குடியேறும் வரை ரஜ்னீஷின் பிரசங்கம் இந்தியாவில் சிறிய வெற்றியைப் பெற்றது, அங்கு அவர் விரைவில் மேற்கிலிருந்து தனது முதல் சீடர்களைப் பெற்றார். அவர்கள் பெரும்பாலும் அமெரிக்கர்கள் மற்றும் ஆங்கிலேயர்கள், அவர்களில் பெரும்பாலோர் பல்வேறு புதிய மத இயக்கங்கள், "நார்கோ-ஆன்மிகம்" மோகம், ஹிப்பி இயக்கம், அமானுஷ்ய உளவியல் குழுக்கள் போன்றவற்றின் மூலம் சென்றவர்கள். இந்த பார்வையாளர்களில், ரஜ்னீஷின் நியாயமற்ற மற்றும் ஒழுக்கக்கேடான "கற்பிக்காதது" மனித-கடவுள் ஒரு அன்பான பதிலைக் கண்டார். ரஜ்னீஷ் தனது பெயருடன் தாச்சார்யா என்பதற்குப் பதிலாக பகவான் ஸ்ரீ என்ற அடைமொழியைச் சேர்த்தார் - "கடவுள் இறைவன்." 70 களின் தொடக்கத்தில் இருந்து, அவர் வழக்கமாக மலைப்பகுதிகளில் தியான முகாம்கள் என்று அழைக்கப்படுவதைத் தொடங்கினார்.

நனவான மனதின் நோக்கம் மற்றும் பயனுள்ள செயல்பாட்டை "கொண்டாட்டம்" அல்லது "விளையாட்டு" என்று ரஜ்னீஷ் வேறுபடுத்தினார், அதாவது செயல்பாட்டை ரசிப்பதற்காகச் செயல்படுகிறார், அதன் இறுதி முடிவு அல்ல. அத்தகைய செயல்பாடு, அவரது கருத்துப்படி, சரியாக தியானம் என்று அழைக்கப்படலாம்.

தியானம் என்பது மனம் இல்லாத நிலை. தியானம் என்பது உள்ளடக்கம் இல்லாத தூய்மையான உணர்வு நிலை... மனதை ஒதுக்கி வைத்துவிட்டு, குளிர்ச்சியாக, அலட்சியமாக, மனதை அடையாளம் காணாமல், மனதைக் கடந்து செல்வதைக் கண்டு, அதை அடையாளம் கண்டு கொள்ளாமல், நினைக்காமல் இருப்பதன் மூலம் மட்டுமே தியானத்தைக் கண்டறிய முடியும். நான் அவன்."

ரஜ்னீஷின் தியானம் கிளாசிக்கல் யோகாவின் தியானத்தைப் போன்றது, ஆனால் சமாதி அடைய பெரும் துறவி முயற்சிகள் தேவைப்பட்டன, மேலும் ரஜ்னீஷின் முறைகள் ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் "ஒருங்கிணைந்த யோகாவை" விட எளிமையானதாகவும் மிகவும் பயனுள்ளதாகவும் இருந்தன; அவை அவரது பார்வையாளர்களின் மேலோட்டமான தன்மை மற்றும் தளர்வு ஆகியவற்றுடன் முழுமையாக ஒத்துப்போகின்றன, ஒருவித கூர்மையான "ஆன்மீக" இன்பத்தைப் போல "அறிவொளி"க்கான எளிதான வழியை வழங்குகின்றன. அதே நேரத்தில், பனிப்போர் மற்றும் வளர்ந்து வரும் சுற்றுச்சூழல் நெருக்கடி ஆகியவற்றால் உருவாக்கப்பட்ட தனது மந்தையின் பயத்தைப் பற்றி ஊகப்படுத்துவதை ரஜ்னீஷ் நிறுத்தவில்லை, இந்த சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதற்கான ஒரே வழி தியானத்தை முன்வைத்தார்.

ஏப்ரல் 1970 இல், பம்பாய்க்கு அருகிலுள்ள ஒரு தியான முகாமில், ரஜ்னீஷ் முதன்முறையாக அவர் கண்டுபிடித்த "டைனமிக்" (அல்லது "குழப்பமான") தியானத்தை நிரூபித்தார். அவளுடைய தொழில்நுட்பம் இங்கே:

நிலை 1: மூக்கு வழியாக 10 நிமிடங்கள் ஆழமான, வேகமாக சுவாசிக்கவும். உங்கள் உடல் முடிந்தவரை தளர்வாக இருக்கட்டும்... இந்த மூச்சின் போது உடல் அசைய வேண்டுமானால், அதை விடுங்கள்... 2வது நிலை: 10 நிமிட காதர்சிஸ், மூச்சு எந்த ஆற்றலை உருவாக்கி இருக்கிறதோ அதை முழுவதுமாக எளிதாக்குகிறது... எதையும் அடக்கி வைக்காதீர்கள். . நீங்கள் அழ விரும்பினால் - அழ, நீங்கள் நடனமாட விரும்பினால் - நடனம். சிரிக்கவும், கத்தவும், கத்தவும், குதிக்கவும், இழுக்கவும்: நீங்கள் எதைச் செய்ய விரும்புகிறீர்களோ, அதைச் செய்யுங்கள்! நிலை 3: 10 நிமிடங்கள் "ஹூ-ஹூ-ஹூ" என்று கத்துவது. "ஹூ-ஹூ-ஹூ" என்று தொடர்ந்து கத்தும்போது உங்கள் கைகளை உங்கள் தலைக்கு மேலே உயர்த்தி மேலும் கீழும் குதிக்கவும். குதிக்கும்போது, ​​​​உங்கள் கால்களின் அடிப்பகுதியில் உறுதியாக இறங்குங்கள், இதனால் ஒலி பாலியல் மையத்தில் ஆழமாக ஊடுருவுகிறது. உங்களை முழுமையாக சோர்வடையச் செய்யுங்கள். நிலை 4: 10 நிமிட முழு நிறுத்தம், நீங்கள் இருக்கும் நிலையில் உறைந்திருக்கும். சுவாசிப்பதன் மூலம் ஆற்றல் விழித்து, காதர்சிஸ் மூலம் சுத்திகரிக்கப்பட்டது மற்றும் சூஃபி மந்திரமான "ஹு" மூலம் உயர்த்தப்பட்டது. இப்போது அது உங்களுக்குள் ஆழமாக வேலை செய்யட்டும். ஆற்றல் என்றால் இயக்கம். இனி அதை வெளியில் எறியாவிட்டால், அது உள்ளே வேலை செய்யத் தொடங்குகிறது. நிலை 5: 10 முதல் 15 நிமிடங்கள் நடனம், கொண்டாட்டம், நீங்கள் அனுபவித்த ஆழ்ந்த ஆனந்தத்திற்கு நன்றி கூறுதல்.

"டைனமிக் தியானத்தின்" முதல் கட்டத்தில் டிரம்ஸின் துடிப்புக்கு ஆழமான சுவாசம் நுரையீரலின் ஹைப்பர்வென்டிலேஷனுக்கு வழிவகுக்கிறது, இதன் விளைவாக ஒரு நபர் அதிகப்படியான ஆக்ஸிஜனைக் குடித்துவிடுகிறார். பின்னர் அவர் சோர்வடையும் அளவுக்கு தன்னால் முடிந்தவரை "பிரிந்து செல்கிறார்". செயல்பாட்டின் அனைத்து இருப்புக்களும் தீர்ந்துவிட்டதால், ஒரு நபர், ரஜ்னீஷின் கூற்றுப்படி, இனி நனவான மனதைக் கட்டுப்படுத்த முடியாது, அது அணைக்கப்படும். "சுவிட்ச் ஆஃப்" நிலையில், தலை காலியாகி, உடல் முழுவதுமாகத் தளர்ந்திருக்கும் போது, ​​சுயநினைவின்மை தானாகவே வந்துவிடுகிறது. இந்த மலிவான மனோ-உடலியல் டிரான்ஸ் ரஜ்னீஷ் அறிவொளியாக கடந்து சென்றார்.

ரஜ்னீஷ் வினிகிரெட்டின் கூறுகளில் ஒன்று சக்கரங்களைப் பற்றிய அமானுஷ்ய தாந்த்ரீக போதனையாகும். உண்மை, சக்கரங்கள் மாசுபடும் போதுதான் தெரியும் என்று ரஜ்னீஷ் தன் சார்பாகச் சேர்த்தார்; சக்கரங்கள் தெளிவாக இருந்தால், குண்டலினி ஆற்றல் தடையின்றி பாய்கிறது.

"ஹு" மந்திரத்தின் முக்கிய பணி முதுகெலும்பின் அடிப்பகுதியில் உள்ள மூலாதார சக்கரத்தைத் திறந்து குண்டலினியை வெளியிடுவதாகும், இது அன்றாட வாழ்க்கையில் ஒரு நபரின் பாலியல் வாழ்க்கையில் செலவிடப்படுகிறது. இது அதன் இயற்கையான பயன்பாடு; இருப்பினும், அறிவொளியானது "ஆற்றல் சேனல்" வரை, எதிர் திசையில் நகர வேண்டும், வழியில் மற்ற அனைத்து சக்கரங்களையும் திறக்கிறது. இந்த முறை உடலுக்கு மிகவும் ஆபத்தானது என்பதையும், இந்த முறையைக் கடைப்பிடித்த பல முக்கிய யோகிகள் கடுமையான மற்றும் வேதனையான நோய்களால் முதுமை அடைவதற்கு முன்பே இறந்துவிட்டார்கள் என்பதையும் ரஜ்னீஷ் மறைக்கவில்லை. இருப்பினும், அதே நேரத்தில், குண்டலினியின் பயன்பாடு சக்கரங்களைத் திறப்பதற்கான மிகச் சிறந்த முறையாகும் என்றும், குருவின் மேலும் உதவி அதன் எதிர்மறையான விளைவுகளை குறைக்கும் என்றும் அவர் நம்பினார். குண்டலினியின் ஏறுவரிசை இயக்கம் கொண்டு வரும் முக்கிய நன்மை என்னவென்றால், அது "அண்ட ஆற்றல்" ஒரு நபருக்குள் இறங்கி உடல் உட்பட அவரது அனைத்து உடல்களிலும் பரவ அனுமதிக்கிறது. குழப்பமான தியானத்தின் கடைசி இரண்டு நிலைகள் இந்த சுழற்சியை உணரவும் அனுபவிக்கவும் உதவுகிறது.

"டைனமிக் தியானம்" தவிர, ரஜ்னீஷ் அவர் உருவாக்கிய "குண்டலினி தியானத்தையும்" அறிமுகப்படுத்தினார், இதன் போது பிரிவினைவாதிகள் "உடலின் கவ்விகளை சிதறடிப்பதற்காக" வன்முறையில் குலுக்கி, நடனமாடினர் "புதிதாக பாயும் உயிர்சக்தியை வெளிப்படுத்த." தியானம் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்க, ரஜனீஷ் அதை தொடர்ந்து 21 நாட்கள் செய்து, யோக சுவாசப் பயிற்சிகளுடன், முழுமையான தனிமை மற்றும் மௌனமாக அல்லது கண்மூடித்தனமாகச் செய்ய பரிந்துரைத்தார்.

3. புனேவில் கம்யூன்

70 களின் தொடக்கத்தில், ரஜ்னீஷ் அனைவரையும் "சன்னியாசிகள்" ஆக தொடங்கினார், இருப்பினும், "உலகத்தை" விட்டு வெளியேற வேண்டிய அவசியமில்லை; அவர்களில் மிகவும் வெறி கொண்டவர்கள் மட்டுமே பின்னர் ரஜ்னீஷின் ஆசிரமங்களில் குடியேறத் தொடங்கினர். மற்றும், நிச்சயமாக, இந்த "சன்னியாசிகள்" எந்த சபதமும் எடுக்கவில்லை மற்றும் சந்நியாசி வாழ்க்கையை நடத்தவில்லை, மாறாக, அனைத்து "நிபந்தனைகளையும்" நிராகரிக்குமாறு ரஜ்னீஷ் அவர்களை வலியுறுத்தினார். அவர்களுக்குத் தேவையான ஒரே விஷயம், ரஜ்னீஷிடம் முழுமையாக "திறந்து" எல்லாவற்றிலும் அவரிடம் சரணடைவதுதான். சந்நியாசிகள் புதிய சமஸ்கிருதப் பெயர்களைப் பெற்றனர் "தியானத்திற்கான அர்ப்பணிப்பு மற்றும் கடந்த காலத்தை முறித்துக் கொள்வதற்கான அடையாளமாக." பெண்கள் கட்டாய முன்னொட்டு "மா" (அம்மா), மற்றும் ஆண்கள் - முன்னொட்டு "சுவாமி" பெற்றனர். அவர்கள் பிரகாசமான ஆரஞ்சு நிற ஆடைகளையும், கழுத்தில் ரஜனீஷின் உருவப்படத்துடன் கூடிய மர ஜெபமாலையையும் அணிய வேண்டும், அதே போல் தங்கள் குருவின் "உடல் துண்டு" (பொதுவாக, அவரது தலைமுடி அல்லது நகங்களை வெட்டுதல்) கொண்ட கொட்டையை தொடர்ந்து எடுத்துச் செல்ல வேண்டும்.

1974 இல், ரஜ்னீஷ் புனேவுக்கு (இந்தியா) குடிபெயர்ந்தார், அங்கு அவர் கோரேகான் பூங்காவில் தனது முதல் கம்யூன் ஆசிரமத்தைத் திறந்தார். ஆசிரமம் ஒரே நேரத்தில் 2 ஆயிரம் பேர் வரை பெற முடியும், மேலும் ஒரு வருடத்தில் 50 ஆயிரம் பேர் வரை கடந்து சென்றனர். ஏழு ஆண்டுகளுக்குள், மேற்கு நாடுகளில் இருந்து நூறாயிரக்கணக்கான "ஆன்மீக தேடுபவர்கள்" புனேவில் உள்ள மையத்திற்கு வருகை தந்தனர். 70 களின் இறுதியில், சுமார் 10 ஆயிரம் பகவான் வழிபாட்டாளர்கள் ஆசிரமத்தில் வாழ்ந்தனர், மேலும் சுமார் 6 ஆயிரம் யாத்ரீகர்கள், ஆசிரமம் இனி இடமளிக்கவில்லை, புனேவில் குடியேறினர். ஒவ்வொரு நாளும், ரஜ்னீஷ் உடைந்த ஆங்கிலத்தில் பிரசங்கங்களை வழங்கினார், எல்லாவிதமான கதைகள், நகைச்சுவைகள், கேலிகள் மற்றும் தூஷணங்கள் ஆகியவற்றால் செழுமையாகப் பழகினார். இந்த பிரசங்க-விரிவுரைகள் டேப் ரெக்கார்டரில் பதிவு செய்யப்பட்டு தனி புத்தகங்களாக வெளியிடப்பட்டன (குருவே டைரிகளைத் தவிர வேறு எதையும் எழுதவில்லை), அவற்றின் எண்ணிக்கை தற்போது ஆறரை நூறைத் தாண்டியுள்ளது. 30 க்கும் மேற்பட்ட மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட புத்தகங்கள் தவிர, ரஜ்னீஷைப் பின்பற்றுபவர்கள் அவரது பேச்சுகளின் ஆடியோ மற்றும் வீடியோ பதிவுகளை விநியோகிக்கிறார்கள். இந்த தயாரிப்புகளின் உற்பத்தி மற்றும் விற்பனையை ஒழுங்கமைக்க, ரஜ்னீஷின் அன்பான மாணவரும் தனிப்பட்ட செயலாளருமான, அமெரிக்க பாஸ்போர்ட்டைக் கொண்ட இந்திய சாகசப் பயணி, மா ஆனந்த ஷீலா (ஷிலா சில்வர்மேன்), நியூ ஜெர்சியில் ரஜ்னீஷ் அறக்கட்டளை லிமிடெட் நிறுவனத்தை உருவாக்கினார். மில்லியன் டாலர்கள். ரஜ்னீஷிஸ்டுகளில் ஒருவரின் கூற்றுப்படி, "அமைப்பு பணத்தின் சக்தியை நீண்ட காலமாக புரிந்து கொண்டுள்ளது" .

புனேவில் இருந்து திரும்பிய யாத்ரீகர்கள், நியோசன்யாஸ் செய்ய ஆரம்பித்து, துணை ஆசிரமங்களைத் திறந்து அவர்களின் தலைவர்களாக மாறத் தொடங்கினர். 1980 களின் தொடக்கத்தில், இதுபோன்ற 500 மையங்கள் ஏற்கனவே நிறுவப்பட்டன - இந்தியாவின் பிற இடங்களிலும், அமெரிக்கா, இங்கிலாந்து, பிரான்ஸ், கனடா மற்றும் ஜப்பான் உட்பட 22 நாடுகளிலும்.

புனேவில் உள்ள ஆசிரமத்தில், "சிகிச்சை குழுக்கள்" இருந்தன, அதில் தொழில்முறை உளவியல் நிபுணர்கள் பணியாற்றினர். சன்னியாசிகள்-ரஜினீஷிஸ்டுகள் பொதுவாக குழுக்களாக மட்டுமே வாழ்ந்தனர், தலைவருக்குக் கீழ்ப்படிந்தனர். இத்தகைய கம்யூன்களில் மனக் கட்டுப்பாடு குறிப்பாக பயனுள்ளதாக இருந்தது. உதாரணமாக, குழந்தைகளை சுமந்த ஒரு பெண் ஞானம் அடைய முடியாது என்று ரஜ்னீஷ் சுட்டிக்காட்டியபோது, ​​பல பெண் சன்னியாசிகள் லகுனா கடற்கரை வழிபாட்டு மையத்தில் அறுவை சிகிச்சை மூலம் கருத்தடை செய்யப்பட்டனர்.

இயற்கையாகவே, நன்கு வடிவமைக்கப்பட்ட வழிபாட்டு முறை அபோகாலிப்டிசம் இல்லாமல் செய்ய முடியாது. உலகளாவிய பேரழிவின் உடனடி அணுகுமுறையை ரஜ்னீஷ் கணித்தார்:

இந்த நெருக்கடி 1984 இல் தொடங்கி 1999 இல் முடிவடையும். இந்த நேரத்தில் அனைத்து வகையான அழிவுகளும் பூமியில் ஆட்சி செய்யும் - இயற்கை பேரழிவுகள் முதல் அறிவியல் சாதனைகளால் தற்கொலை வரை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நோவாவின் காலத்திலிருந்து காணப்படாத வெள்ளம், பூகம்பங்கள், எரிமலை வெடிப்புகள் மற்றும் சாத்தியமான அனைத்தையும் இயற்கை நமக்குத் தரும் ... மனிதகுலத்தை அணுசக்தி யுத்தத்தின் விளிம்பில் வைக்கும் போர்கள் இருக்கும், ஆனால் நோவாவின் பேழை அதைக் காப்பாற்றாது. ரஜ்னீஷிசம் நோவாவின் உணர்வுப் பேழை, சூறாவளியின் மையத்தில் அமைதியின் ஒரு மூலை... டோக்கியோ, நியூயார்க், சான் பிரான்சிஸ்கோ, லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ், பம்பாய் - இந்த நகரங்கள் அனைத்தும் உள்ளூர் பேரழிவில் அழிந்துவிடும். அழிவு. இது உலகளாவிய மற்றும் தவிர்க்க முடியாததாக இருக்கும். என் போதனையில் மட்டுமே அதை மறைக்க முடியும்.

1984 ஆம் ஆண்டின் முற்பகுதியில், நாஸ்ட்ராடாமஸின் சில தீர்க்கதரிசனங்கள் நிறைவேறும் என்றும் எய்ட்ஸ் உலக மக்கள்தொகையில் மூன்றில் இரண்டு பங்கைக் கொன்றுவிடும் என்றும் அறிவித்தார், வரவிருக்கும் பேரழிவைப் பற்றிய தனது கணிப்பை ரஜ்னீஷ் விரிவுபடுத்தினார். வரவிருக்கும் அணுசக்தி பேரழிவில் ரஜனீஷிஸ்டுகள் தப்பிப்பார்களா என்று கேட்டதற்கு, பகவான் பதிலளித்தார்:

குரங்குகள் ஒரு திருப்புமுனையை உருவாக்கி மக்களாக மாறியது, ஆனால் அனைத்தும் இல்லை. அவர்களில் சிலர் இன்று வரை குரங்குகளாகவே இருக்கிறார்கள்... ரஜனீஷிஸ்டுகள் பேரழிவில் இருந்து தப்பிப்பார்கள் என்று நான் சொல்லமாட்டேன், ஆனால் தப்பிப்பிழைப்பவர்கள் ரஜனீஷிஸ்டுகளாக இருப்பார்கள், மீதமுள்ளவர்கள் குரங்குகள் அல்லது தற்கொலை செய்துகொள்வார்கள் என்று என்னால் உறுதியாகச் சொல்ல முடியும். இறுதியில், மீதமுள்ளவை முக்கியமில்லை.

ரஜ்னீஷ் விபச்சாரம் மற்றும் வக்கிரத்தின் சுதந்திரத்தைப் போதித்தார், அதே நேரத்தில் குடும்பத்தையும் குழந்தைகளையும் தேவையற்ற சுமை என்று அழைத்தார். அவன் சொன்னான்:

தூய எளிய உடலுறவில் தவறில்லை... இதில் எந்தக் கடமையும் இல்லை, கடமையும் இல்லை, கடமையும் இல்லை. செக்ஸ் விளையாட்டு மற்றும் பிரார்த்தனை நிறைந்ததாக இருக்க வேண்டும்.

உங்கள் பாலுணர்வை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள், உங்களை நீங்களே அடக்கிக் கொள்ளாதீர்கள்!

புனேவில் உள்ள கம்யூனுக்கு வந்த பார்வையாளர்கள் இதுபோன்ற பாலியல் களியாட்டம், வக்கிரங்கள், போதைப் பழக்கம் மற்றும் போதைப்பொருள் கடத்தல் மற்றும் ஆசிரமவாசிகளிடையே தற்கொலைகள் போன்ற கதைகளுடன் திரும்பினர். ரஜ்னீஷ் ஆசிரமங்களில் நடந்த தியான அமர்வுகள் சண்டைகளிலும் கத்திக் குத்துகளிலும் முடிந்தது. "ரஜினீஷ் தெரபி"யை அனுபவித்த பலர் தங்கள் உடல்நலத்தை இழந்துள்ளனர். 80 ஆம் ஆண்டு புனேவில் உள்ள ஆசிரமத்திற்குச் சென்ற நினைவுகளில் இருந்து ஒரு பகுதி இங்கே:

கொலைகள், பலாத்காரங்கள், மர்மமான முறையில் காணாமல் போனவர்கள், அச்சுறுத்தல்கள், தீ வைப்பு, வெடிகுண்டுகள், கைவிடப்பட்ட "ஆசிரமவாசிகளின்" குழந்தைகள் புனே தெருக்களில் பிச்சை எடுப்பது, போதைப்பொருள் - இவை அனைத்தும் [இங்கே] வரிசைப்படி... புனே மனநல மருத்துவ மனையில் பணிபுரியும் கிறிஸ்தவர்கள். ஆசிரமம் அரசியல் அதிகாரத்தை தன் கைகளில் எடுத்துக்கொண்டதாலும், அதைப் பற்றி குறை சொல்ல யாரும் இல்லாததாலும், [குறிப்பாக] அதிக மனநல கோளாறுகளை குறிப்பிட மறக்காமல், சொல்லப்பட்ட அனைத்தையும் மருத்துவமனை உறுதிப்படுத்தும்.

ரஜ்னீஷுடன் தொடர்புடைய ஊழல்கள் மற்றும் பொதுமக்களை அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்கிய அவரது அறிக்கைகள் மேற்கத்திய பத்திரிகையாளர்களை ஈர்த்தது. கூடுதலாக, மொட்டையடித்து, தாடியுடன், "சூஃபி" தொப்பி மற்றும் தளர்வான "ஆன்மீக" ஆடைகளை அணிந்திருந்தார், ரஜ்னீஷ் போட்டோஜெனிக். 1978 ஆம் ஆண்டின் முற்பகுதியில் அமெரிக்க பத்திரிகைகளில் அவர் முதன்முதலில் தோன்றினார், டைம் இதழ் அவரைப் பற்றி "கிழக்கிலிருந்து கடவுள்" என்ற தலைப்பில் ஒரு கட்டுரையை வெளியிட்டது. பல்வேறு புதிய யுக "மனித ஆற்றல்" இயக்கங்களின் ஆரம்பகால அப்போஸ்தலர்களிடையே இந்த திறமையான குரு முன்னணியில் இருந்ததாக பத்திரிகை தெரிவித்தது. எதிர்காலத்தில், ரஜ்னீஷ் மேற்கத்திய பத்திரிகைகளின் கவனத்தின் மையத்தில் இருந்தார் மற்றும் 80 களின் முதல் பாதியில் மகரிஷியை மறைத்து மேற்கில் மிகவும் நாகரீகமான குருவாக ஆனார்.

4. "நான் பணக்காரர்களின் குரு"

1980 மற்றும் 1981 இன் முற்பகுதியில், இந்து பாரம்பரியவாதிகள் ரஜ்னீஷ் மீது இரண்டு தோல்வியுற்ற படுகொலை முயற்சிகளை மேற்கொண்டனர். பின்னர், 1981 ஆம் ஆண்டில், ஒரு விசாரணை தொடங்கப்பட்டது, அதில் "ரஜ்னீஷ் அறக்கட்டளை லிமிடெட்" வரி ஏய்ப்பு, தொண்டு நோக்கங்களுக்காக நன்கொடைகளை தவறாகப் பயன்படுத்துதல், திருட்டு மற்றும் பிரிவைச் சேர்ந்தவர்களுக்கு எதிரான குற்ற வழக்குகளில் கழுத்து வரை உள்ளது என்பதைக் காட்டுகிறது. அதே ஆண்டில், இந்திரா காந்தியின் அரசாங்கம் ரஜ்னீஷ் ஆசிரமத்தை ஒரு மத அமைப்பின் அந்தஸ்தை அகற்றியது, மேலும் அவர் பெரும் வரி செலுத்த வேண்டியிருந்தது. ரஜ்னீஷ், விசாரணை முடிவடையும் வரை காத்திருக்காமல், மே 1, 1981 முதல், விரிவுரைகள் வழங்குவதையும் பொதுவாக பொதுவில் பேசுவதையும் நிறுத்தினார். அப்போதிருந்து, ரஜ்னீஷின் "வலது கை" ஷீலா சில்வர்மேன் உலகத்துடன் தொடர்புகொள்வதில் ரஜ்னீஷின் இடைத்தரகராக மாறினார். 1981 ஆம் ஆண்டு கோடையின் தொடக்கத்தில் ஆசிரமத்தின் சொத்துக்களை விற்று, தனது இந்தியக் கணக்குகளில் இருந்து பணத்தை எடுத்துக்கொண்டு, தன்னுடன் மிகவும் பக்தியுள்ள 17 மாணவர்களை தன்னுடன் அழைத்துக் கொண்டு, ரஜ்னீஷ் சுற்றுலா விசாவில் அமெரிக்காவிற்கு சிகிச்சைக்காகச் சென்றார், மேலும் சில ரஜ்னீஷ் ஆதாரங்கள் குறிப்பிடுகின்றன. அவர் முதுகுத்தண்டின் நோய்க்காகவும், மற்றவர்களுக்கு - நீரிழிவு மற்றும் ஆஸ்துமா நோய்க்காகவும் சிகிச்சை பெறப் போகிறார்.

ரஜ்னீஷ் மற்றும் முக்கியமாக இரண்டாவது அமெரிக்க கணவர் ஆனந்த ஷீலாவின் அமெரிக்க மாணவர்களின் பணத்தில் மத்திய ஓரிகானின் பாலைவனப் பகுதியில், வாஸ்கோ கவுண்டியின் பிரதேசத்தில், மிகப்பெரிய பிக் மாக்டி பண்ணை வாங்கப்பட்டது. இங்கே, வறண்ட, தரிசு நிலங்களில், ரஜ்னீஷிஸ்டுகளின் விவசாய கம்யூன் முதலில் குடியேறியது, பின்னர் ரஜ்னீஷ்புரம் என்று அழைக்கப்படும் ஐந்தாயிரம் நகரம் எழுந்தது, அதில் ஒரு விமானநிலையம், ஒரு சூதாட்ட விடுதி, ஒரு வசதியான ஹோட்டல், வணிக வீதிகள், உணவகங்கள், பூங்காக்கள், தோட்டங்கள், பசுமை இல்லங்கள் இருந்தன. , சாலைகள் மற்றும் வழக்கமான பேருந்துகள். இவை அனைத்தும் ரஜ்னீஷின் சுமார் 2000 ஆதரவாளர்களால் உருவாக்கப்பட்டது. அவர்கள் வாரத்தில் ஏழு நாட்களும் இலவசமாக வேலை செய்தார்கள், ஒரு நாளைக்கு 12 மணி நேரம் சுட்டெரிக்கும் வெயிலின் கீழ், அரண்மனைகளில் தூங்கினர் மற்றும் ரஜனீஷின் பிரசங்கங்களை ஒலிபெருக்கிகள் மூலம் எல்லா நேரங்களிலும் கேட்டார்கள், அதில் சோர்வு தரும் வேலை விடுமுறை, தியானம், சொல்ல, ஆவியின் விருந்து.

பல்லாயிரக்கணக்கான மற்ற ரஜ்னீஷிஸ்டுகள் அவ்வப்போது ரஜ்னீஷ்புரத்திற்கு வந்தனர் (எடுத்துக்காட்டாக, கோடையில், 20 ஆயிரம் பேர் வரை கூடினர்). அவர்களில் பெரும்பாலோர் வசதி படைத்த நடுத்தர வர்க்கத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் என்பதால் அவர்களால் கணிசமான அளவு பணத்தை குருவுக்குக் கொடுக்க முடிந்தது. உலகம் முழுவதும் 300க்கும் மேற்பட்ட ரஜனீஷ் தியான மையங்கள் திறக்கப்பட்டு, கணிசமான வருமானத்தையும் ஈட்டித் தந்தது; பிரிட்டிஷ் மையங்களில், "ரஜ்னீஷ் தெரபியின்" அடிப்படை ஆண்டு படிப்புக்கு 3,500 பவுண்டுகள் செலவாகும். கூடுதலாக, மையங்கள் பல புதிய வயது படிப்புகளை வழங்குகின்றன: பயோஎனர்ஜெடிக்ஸ், உடல் கட்டுப்பாடு, டிஹிப்னோதெரபி, உள்ளுணர்வு மசாஜ், நியோடான்ட்ரிக் யோகா, மறுபிறப்பு மற்றும் பல. படிப்புகளில் தேர்ச்சி பெற்றவர்களை ரஜனீஷ்புரத்துக்கு அனுப்ப முயன்றனர். அத்தகைய பயணத்திற்கு இன்னும் பல ஆயிரம் டாலர்களை ஒதுக்க வேண்டியது அவசியம். . "ஆன்மிகம் ஒரு ஆடம்பரம் மற்றும் பணக்காரர்களின் சலுகை" என்று ரஜ்னீஷ் நம்பினார். தன்னைப் பற்றி, அவர் கூறினார்: "நான் பணக்காரர்களின் குரு, ஏழைகளைக் கையாளும் மதங்கள் போதுமானவை, ஆனால் பணக்காரர்களுடன் பழகுவதற்கு என்னை விட்டு விடுங்கள்."

அவர் தனது சொந்த பாக்கெட்டுக்காக அவர்களை மிகவும் வெற்றிகரமாக சமாளித்தார். 1982 ஆம் ஆண்டின் இறுதியில், அவர் $ 200 மில்லியன் வரி இல்லாதவராக இருந்தார். அவரிடம் 4 விமானங்கள், ஒரு போர் ஹெலிகாப்டர் மற்றும் 91 ரோல்ஸ் ராய்ஸ் ஆகியவை இருந்தன. உண்மையில், அவர் உலகின் மிக விலையுயர்ந்த 365 கார்களை வைத்திருப்பார் என்று எதிர்பார்த்தார், ஆண்டின் ஒவ்வொரு நாளும் ஒரு புதிய கார். ரோல்ஸ் ராய்ஸில், ரஜ்னீஷ் தனது தினசரி மந்தைக்கு சுற்றுப்பயணம் செய்தார். "நிர்வாண சாலை" என்று அழைக்கப்படுபவரின் விளிம்புகளில் நின்று ரோஜா இதழ்களை எறிந்த அவரது கைவினைஞர்களின் உயிருள்ள ஆரஞ்சு சுவரில், சப்மஷைன் கன்னர்களுடன் சேர்ந்து, மெதுவாகவும் ஆடம்பரமாகவும், குருவே காரை ஓட்டினார். கார். அவர்களின் சிலையைப் பார்க்கும் அரிய வாய்ப்பு.

ரஜ்னீஷ்புரம் வளர்ந்தவுடன், அனைத்து முக்கிய மேற்கத்திய நாடுகளிலும், அதன் மாதிரியில் ரஜ்னீஷிஸ்டுகளால் கட்டப்பட்ட "புனித நகரங்கள்" தோன்றத் தொடங்கின - கம்யூன்கள் ஒரு தன்னாட்சி இருப்பை வழிநடத்த முயற்சிக்கிறது மற்றும் "சுதந்திரமற்ற சமூகத்திற்கு" மாற்றாக மாற வேண்டும். சுதந்திரம் என்ற பேச்சின் கீழ், ரஜ்னீஷ் பிரிவு படிப்படியாக "கடுமையான கட்டுப்பாட்டு அமைப்புடன் கூடிய சர்வாதிகார அமைப்பாக" மாறியது. பேராசிரியர் எலைன் பார்கர் போன்ற புதிய மத இயக்கங்களின் குறுங்குழுவாத சார்பு ஆய்வாளர் கூட ரஜ்னீஷ்புரத்தில் உள்ள கம்யூனை இத்தகைய வார்த்தைகளால் விவரித்தார்.

ஒரேகானில், ரஜ்னீஷிஸ்டுகள் அருகிலுள்ள மாகாண நகரமான என்டெலோப்பை ஆக்கிரமித்து, நகர சபையில் பெரும்பான்மையான இடங்களை வென்றனர், மேலும் அதற்கு ரஜ்னீஷ் என்று பெயர் மாற்றினர். என்டலூப்பின் அசல் குடிமக்களில் பெரும்பாலோர், பெரும்பாலும் முதியவர்கள், சன்னியாசின்களின் காவல்துறையால் தொடர்ந்து கண்காணிப்பில் இருந்தனர், பிரிவினருக்கு ஆதரவாக வரி விதிக்கப்பட்டனர் மற்றும் உள்ளூர் பூங்காவில் நகர சபையால் நிறுவப்பட்ட நிர்வாண கடற்கரையைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. அவர்கள் விட்டுக்கொடுத்து நகரத்தை விட்டு வெளியேறத் தேர்ந்தெடுத்தனர். ரஜனீஷின் ஆதரவாளர்கள் ஏற்கனவே இருந்த வீடுகளை வாங்கி புதிய வீடுகளை கட்டியதால் நகரம் வளர்ந்தது.

இதற்கிடையில், மாவட்டத்தின் சட்டப் பேரவைத் தேர்தலுக்கான காலக்கெடு நெருங்கிவிட்டதால், அதிலும் பெரும்பான்மையை அடைய ரஜனீஷிஸ்டுகள் முடிவு செய்தனர். உள்ளூர் சட்டப்படி, உள்ளாட்சித் தேர்தலில் வாக்களிக்கும் உரிமையைப் பெற 22 நாட்கள் மாநிலத்தில் வாழ்ந்தால் போதுமானது. எனவே, ரஜ்னீஷ் வேட்பாளர்களுக்கு வாக்களிக்கும் வாக்காளர்களின் எண்ணிக்கையை அதிகரிக்க முடிவு செய்யப்பட்டது. 1984 இலையுதிர்காலத்தில், "உங்கள் அண்டை வீட்டாருடன் ஒரு குடியிருப்பைப் பகிர்ந்து கொள்ளுங்கள்" என்ற நடவடிக்கை மேற்கொள்ளப்பட்டது: நியூயார்க், சான் பிரான்சிஸ்கோ மற்றும் அமெரிக்காவின் பிற பெரிய நகரங்களில் இருந்து, பிரிவினைவாதிகள் ஆசிரமத்திற்கு சுமார் மூன்றரை ஆயிரம் குடிகாரர்கள், அலைந்து திரிபவர்கள் மற்றும் போதைப்பொருள் கொண்டு வந்தனர். அடிமையானவர்கள். இதனால் அச்சமடைந்த உள்ளூர் சட்டமன்றங்கள் தேர்தலில் பங்கேற்கத் தேவையான வசிப்பிட காலத்தை அதிகரிக்கும் சட்டத்தை அவசர அவசரமாக நிறைவேற்றின. இதனால் ரஜனீஷ்புரத்தில் குவிந்த அலைக்கழிப்பாளர்கள் பிரிவினருக்கு எந்த நன்மையையும் தரவில்லை. மாறாக, அரை-குற்றவாளி வீடற்ற மக்கள் திமிர்பிடித்தவர்களாகவும் எதிர்மறையாகவும் நடந்து கொண்டனர், குருக்களுக்கு வேலை செய்ய விரும்பவில்லை, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கம்யூனிஸ்டுகளுக்கும் உள்ளூர்வாசிகளுக்கும் இடையே ஏற்கனவே புத்திசாலித்தனமாக இல்லாத உறவுகளை மோசமாக்கியது. ரஜ்னீஷ்புரத்தில், ஷீலா நூறு போராளிகளைக் கொண்ட ஆயுதப் பிரிவைச் சேர்த்தார், ஆனால் எரிச்சலூட்டும் "அண்டை வீட்டாரை" அவர் கலைக்கத் தவறிவிட்டார், விரைவில் அவர்களின் சடலங்கள் "புனித நகரத்தின்" அருகாமையில் கண்டுபிடிக்கத் தொடங்கின, ரஜ்னீஷ்புரத்தில் மட்டும் இல்லை. அவர்கள் அனைவரும் அறியப்படாத விஷத்தால் கொல்லப்பட்டனர் என்று போலீசார் உறுதிசெய்தனர் மற்றும் ரஜ்னீஷ் மற்றும் நிறுவனத்தை சந்தேகிக்கிறார்கள்.

அதே நேரத்தில், பிரிவின் அரசியல் அபிலாஷைகள் தொடர்ந்து வளர்ந்தன. வீடற்றவர்களுடன் தந்திரம் பலனளிக்காததால், இப்போது, ​​தேர்தலில் வெற்றிபெற, தங்கள் வேட்பாளர்களை ஆதரிக்காதவர்கள் வாக்களிப்பில் பங்கேற்க முடியாது என்பதை உறுதி செய்ய ரஜனீஷிஸ்டுகள் முடிவு செய்தனர். அமைதியான குருவின் "நாக்கு" என்று தொடர்ந்து, ஷீலா சில்வர்மேன் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைக் கண்டுபிடித்தார்: அவருக்கு நியமிக்கப்பட்ட முகவர்கள் சால்மோனெல்லா பாக்டீரியாவை உள்ளூரில் உள்ள பெரும்பாலான உணவகங்களின் சாலட் பார்களில் தெளித்தனர், இதனால் அவர்களின் புரவலர்களில் பலர் நோய்வாய்ப்பட்டனர். உண்மையில், இது ரஜனீஷிஸ்டுகளுக்கு உள்ளூரில் விரும்பிய அதிகாரத்தை அடைய உதவவில்லை.

அக்டோபர் 1984 இல், ரஜ்னீஷ் திடீரென்று பேசினார். பாதிரியார்களும் அரசியல்வாதிகளும் மனித ஆன்மாக்களைக் கெடுக்கிறார்கள் என்று அவர் மீண்டும் குற்றம் சாட்டினார், ரஜ்னீஷிசம் "அணு ஆயுதங்களுக்கு எதிரான ஒரே பாதுகாப்பு" என்று மீண்டும் கூறினார், மேலும் "பழைய உலகத்தை" துறப்பதை மீண்டும் பிரசங்கித்தார், "ஆன்மீக புரட்சியின்" உதாரணத்தைக் காட்டுகிறார்: "நான் எழுப்புகிறேன். மனிதகுலத்தின் கடந்த காலத்திற்கு எதிரான கை."

அவரது உரைகளில் மேலும் மேலும் கிறிஸ்தவ எதிர்ப்பு தாக்குதல்கள் இருந்தன:

மேசியாக்கள், ஒரு விதியாக, பைத்தியம் பிடித்தவர்கள். அவர் [இயேசு] சிலுவையில் அறையப்படுவது சரியென நிரூபிக்கும் என்பதில் உறுதியாக இருந்தார், அதனால்தான் அவரது செயல்களில் மாறுவேடத்தில் தற்கொலை முயற்சியை நான் காண்கிறேன். அவர் சிலுவையில் அறையப்பட்டதற்கு யாராவது காரணம் என்றால், அது அவர் மட்டுமே. அவனே அதைக் கேட்டான். மேலும் எந்த ஆதாரமும் - யூத அல்லது வரலாற்று - அவர் உயிர்த்தெழுந்தார் என்பதை உறுதிப்படுத்தவில்லை. புதிய ஏற்பாடு மட்டுமே. கற்பனை. உயிர்த்தெழுதல் இல்லை.

கிறிஸ்துவுக்குப் பதிலாக ரஜ்னீஷே அவருடைய வழிபாட்டாளர்களாக இருக்க விரும்பினார்: "நான் உங்கள் மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதலாக இருக்கட்டும்." . மேலும், "என் இதயத்தை உன் கைகளில் வைக்கிறேன்" என்று வணக்கத்துடன் அவரிடம் பாடினர்.

சொர்க்கத்தில் ஏவாளிடம் பாம்பின் மூலம் பேசிய ஆவி இப்போது ரஜ்னீஷின் வாயால் பேசியது:

பிசாசு ஏவாளை மயக்கி, அவள் அறியாமல் இருக்க வேண்டும் என்று கடவுள் விரும்புகிறார். .. அவர் பொறாமைப்படுகிறார். இது உண்மையாகத் தெரிகிறது, ஏனென்றால் யூதர்களின் கடவுள் மிகவும் பொறாமைப்படுகிறார். மக்கள் தனக்கு சமமாக மாறுவதை அவர் விரும்பவில்லை. அவர் அன்பான தந்தை அல்ல... அறிவு பாவம் அல்ல... அறிவு மரத்தில் இருந்து உண்ணுங்கள் என்று நான் உங்களுக்கு அறிவுறுத்துகிறேன்.

1984 வாக்கில், ரஜ்னீஷைப் பின்தொடர்பவர்களின் எண்ணிக்கை 350 ஆயிரத்தைத் தாண்டியது, அவர்களின் சராசரி வயது 34 ஆண்டுகள். வாஸ்கோ தேர்தல்களில் தோல்வியடைந்த போதிலும், அதே 1984 இல், ஒரேகான் சட்டமன்றத்திற்கான தேர்தல்கள் தொடர்பாக, ரஜனீஷிஸ்டுகள் ஏற்கனவே மாநில அளவில் அரசியல் அதிகாரத்திற்காக பாடுபடுகிறார்கள் என்ற அச்சத்திற்கு காரணத்தை அளித்தனர். ஷீலா நெருப்பில் எரிபொருளைச் சேர்த்தார், தேவைப்பட்டால், ரஜனீஷ் மக்கள் முழு ஓரிகானையும் ரஜ்னீஷ்புரமாக மாற்றுவார்கள் என்று அறிவித்தார். ரஜ்னீஷிஸ்டுகளின் ஒழுக்கக்கேடான நடத்தையால் உந்தப்பட்ட சுற்றியுள்ள விவசாயிகள், அவர்களை வலுக்கட்டாயமாக கட்டளையிட அழைக்கத் தயாராக உள்ளனர், ஷீலா ரஜ்னீஷைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு பதினைந்து பேரைக் கொன்றுவிடுவதாக மிரட்டினார். . பொதுக் கருத்தின் செல்வாக்கின் கீழ், காவல்துறையும், பின்னர் FBIயும், இறுதியாக ரஜ்னீஷ் பிரிவினருக்கு எதிராக ஒரு கிரிமினல் வழக்கைத் திறந்தனர். சுமார் நான்கு டஜன் FBI புலனாய்வாளர்கள் ரஜ்னீஷ்புரத்தில் நேரடியாக விசாரித்தனர். ஆயுதக் கிடங்குகள், பிரிவினருக்கான உணவில் தொடர்ந்து சேர்க்கப்படும் மருந்துகளின் உற்பத்திக்கான ஆய்வகங்கள், அவசரகாலத்தில் குரு தப்பிச் செல்வதற்காக கவனமாக உருமறைப்பு செய்யப்பட்ட நிலத்தடி பாதை ஆகியவற்றைக் கண்டுபிடித்தனர்.

செப்டம்பர் 14, 1985 இல், ஷீலா சில்வர்மேன், அவரது மெய்க்காவலர்கள் மற்றும் மற்றொரு கணவர் மற்றும் கம்யூன் குழுவின் பல உறுப்பினர்களுடன் மேற்கு ஐரோப்பாவிற்கு தப்பிச் சென்றார். ஷீலா தனது தனிப்பட்ட மருத்துவருக்கு விஷம் கொடுக்க முயன்றதாகவும், குருவின் உயிரைக் கொல்ல முயற்சித்ததாகவும், ரஜ்னீஷ்புரத்தின் சுற்றுவட்டாரத்தில் போலிசார் கண்டெடுக்கப்பட்ட வேட்டைக்காரர்களைக் கொன்றதாகவும், ஆசிரமத்தை ஒரு பாசிச அமைப்பாக மாற்ற விரும்பியதாகவும் ரஜ்னீஷ் குற்றம் சாட்டினார். இதற்கிடையில், ஷீலா ஆசிரமத்தின் சுவிஸ் வங்கிக் கணக்கில் இருந்து $55 மில்லியன் திரும்பப் பெற்று தப்பிக்க முயன்றார், ஆனால் இன்டர்போல் மூலம் ஸ்டட்கார்ட்டில் கைது செய்யப்பட்டார். அவள், "பகவான் ஒரு கெட்டுப்போன குழந்தை, மாதாந்திர பாக்கெட் மணி 250 ஆயிரம் டாலர்கள் இல்லாமல் மூச்சுவிட முடியாது, அவர் மக்களின் ஏமாற்றத்தைப் பயன்படுத்துவதில் ஒரு மேதை, வலியம் இல்லாமல் வாழ முடியாத போதைக்கு அடிமையானவர். அவரது வாழ்க்கை வரலாறு முழுமையானது. இந்த ஊழலில் நானும் உடந்தையாக இருந்தேன். அவரும் நானும் சேர்ந்து ஒரு பெரிய மோசடி செய்பவர்களை உருவாக்கினோம்.

ரஜ்னீஷும் தப்பிக்க முடிந்தது, ஆனால் அக்டோபர் 29, 1985 அன்று, வட கரோலினாவின் சார்லோட்டில் உள்ள விமான நிலையத்தில் அவர் கைது செய்யப்பட்டார், அங்கு பகவானின் சொந்த விமானம் எரிபொருள் நிரப்ப தரையிறங்கியது. ரஜ்னீஷ் மற்றும் அவரது எட்டு கூட்டாளிகள் பெர்முடாவில் ஓய்வெடுக்க பறந்ததாக கூறப்படுகிறது.

ஓரிகானில் உள்ள போர்ட்லேண்டில் நடைபெற்ற ரஜ்னீஷின் விசாரணை நவம்பர் 14, 1985 அன்று முடிவடைந்தது. ரஜ்னீஷின் செயல்பாடுகளால் ஏற்கனவே பெரும் இழப்பை சந்தித்த மாநில அதிகாரிகள், மிகவும் விலையுயர்ந்த, மாதக்கணக்கான வழக்கை வெறுமனே இழுக்க முடியாது என்று அஞ்சினார்கள். கூடுதலாக, மாநில அட்டர்னி ஜெனரல் சார்லஸ் டர்னரின் கூற்றுப்படி, அவர்கள் ரஜ்னீஷிலிருந்து ஒரு தியாகியை உருவாக்க விரும்பவில்லை. ரஜ்னீஷின் வழக்கறிஞர்களுடன் கடினமான பேச்சுவார்த்தைகளின் விளைவாக, ஒரு சமரசம் எட்டப்பட்டது - பகவான் தன் மீதான 34 குற்றச்சாட்டுகளில் 2 குற்றச்சாட்டுகளை மட்டுமே ஒப்புக்கொண்டார். இவ்வாறு, குடியேற்றச் சட்டங்கள் மற்றும் தொடர்புடைய குற்றவியல் விதிகளை மீறியதற்காக அவர் ஒரு குறியீட்டு தண்டனையைப் பெற்றார்: பத்து வருட சிறைத்தண்டனை மற்றும் $400,000 அபராதம். மேலும், ரஜ்னீஷ் ஐந்து நாட்களுக்குள் அமெரிக்காவை விட்டு நிரந்தரமாக வெளியேறவும் உத்தரவிடப்பட்டது. ஷிலா சட்ட விரோதமாக கேட்கும் கருவிகளைப் பயன்படுத்துதல், தீ வைத்தல், அடித்தல் மற்றும் மிரட்டல், கொலை முயற்சி மற்றும் 750 பேரை பாத்துலிசத்தால் பாதித்த குற்றத்திற்காகக் கண்டறியப்பட்டார், அதற்காக அவருக்கு சிறைத்தண்டனையும் பெரும் அபராதமும் விதிக்கப்பட்டது. 29 மாதங்கள் மட்டுமே சிறையில் இருந்த பிறகு, அவர் 1988 இன் இறுதியில் சுவிட்சர்லாந்திற்குச் சென்று மறுமணம் செய்து கொண்டார் - 1992 இல் எய்ட்ஸ் நோயால் இறந்த சுவிஸ் உர்ஸ் பிர்ன்ஸ்டீல். ஷீலா ரஜ்னீஷுடன் சமரசம் செய்து கொண்டார், ஆனால் அவர் ஒருபோதும் அவரைப் பின்பற்றுபவர் மற்றும் துணையாக இருக்கவில்லை. இப்போது 52 வயதான ஷிலா பிர்ன்ஸ்டில், பாசெல் அருகே ஊனமுற்றோர் மற்றும் முதியோர்களுக்கான இரண்டு வீடுகளை வைத்திருக்கிறார். அதன் நிறுவனங்களின் குழுவானது மனநல கோளாறுகள் உள்ளவர்கள், முக்கியமாக அல்சைமர் நோய்க்குறி உள்ளவர்கள், அதாவது நினைவாற்றல் கோளாறு உள்ளவர்கள். யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸில், ஷீலா மீண்டும் பழைய வழக்குகளில் குற்றம் சாட்டப்பட்டார், இந்த முறை ஒரேகான் அட்டர்னி ஜெனரல் சார்லஸ் டர்னரைக் கொல்ல சதி செய்ததாக குற்றம் சாட்டப்பட்டது, ஆனால் சுவிஸ் குடிமகன் என்ற அந்தஸ்து அவரை நாடு கடத்துவதில் இருந்து பாதுகாக்கிறது. ஒரேகான் மாநிலம் மற்றும் வாஸ்கோ கவுண்டிக்கு ஷீலா செலுத்த வேண்டிய $469,000 இல், ஒரு அநாமதேய நபர் சமீபத்தில் $200,000 செலுத்தினார் (இது அவருக்கு போதுமான நோயாளிகளில் ஒருவர் என்று நாம் கருதலாம்).

ரஜ்னீஷ் ஒரேகான் ஆசிரமத்தைக் கலைத்து, அவருடைய துண்டுப் பிரசுரங்களின் ஐயாயிரம் பிரதிகளை எரித்து, அவர் கடவுள் இல்லை என்று பகிரங்கமாக அறிவித்தார். அமெரிக்காவிலிருந்து நாடு கடத்தப்பட்ட பிறகு, ரஜ்னீஷ் தன்னைப் பின்தொடர்பவர்களைக் கொண்ட எந்த நாட்டிலும் தங்க முயன்றார், ஆனால் 21 நாடுகள் அவரை நுழைய மறுத்துவிட்டன அல்லது எந்த சிறப்பு விளக்கமும் இல்லாமல் (கிரீஸ் போன்றவை) அவரை வெளியேற்றின. அப்போதிருந்து, ரஜனீஷிஸ்ட் இயக்கம் அதன் வெகுஜனத் தன்மையை மேலும் மேலும் இழக்கத் தொடங்கியது. நெரிசலான கம்யூன்கள் வீழ்ச்சியடைகின்றன, பின்பற்றுபவர்கள் மீது வழிபாட்டின் செல்வாக்கின் அளவு குறைகிறது.

புதிய மத இயக்கங்களின் பிரச்சனைகளைக் கையாள்பவர்களில் பெரும்பாலோர், தீவிரவாத சர்வாதிகாரப் பிரிவுகளுக்கு எதிராக அடக்குமுறை நடவடிக்கைகளைப் பயன்படுத்துவதை ஏற்கமுடியாது என்று பேசுகிறார்கள், தடைசெய்யப்பட்ட பிரிவு பாதாளத்திற்குச் சென்று இன்னும் ஆபத்தானதாக மாறும் என்று நியாயப்படுத்துகிறார்கள். ஆனால் ரஜ்னீஷ்புரத்தில் உள்ள சமூகத்தை கலைக்கும் போலீஸ் நடவடிக்கை வேறுவிதமாக கூறுகிறது. தனிப்பட்ட பாதுகாப்பிற்கான உத்தரவாதங்களுக்கு ஈடாக, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக தனது சொந்த நபரை மதிக்கும் வழிபாட்டுத் தலைவர், பிரிவைக் கலைக்கத் தயாராக இருக்கிறார். ஆனால் விவரிக்கப்பட்ட நிகழ்வுகளுக்கு சில மாதங்களுக்கு முன்பு, ஒரு திறமையான வழிபாட்டு ஆய்வாளர், கிறிஸ்தவ மன்னிப்பு, நான்கு முனைவர் பட்டங்களை பெற்றவர், வால்டர் மார்ட்டின், மேலும், ரஜ்னீஷ் பிரிவை கடுமையாக எதிர்மறையாகக் கொண்டிருந்தார்: “ரஜ்னீஷும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களும் அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கிறார்கள். ரஜனீஷ்புரத்தில் நடத்தப்பட்ட சோதனைக்கு, அரசாங்கம் தலையிட்டு அவர்களின் கனவை அழித்து விட்டால் அது சோகமாக இருக்கும்."

5. "மக்கள் தொகை குறைக்கப்பட வேண்டும்"

ஜூலை 1986 இல், ரஜ்னீஷ் இறுதியாக இந்தியாவுக்குத் திரும்ப முடிந்தது (மீண்டும் டிசம்பர் 1985 இல் அவர் அங்கிருந்து வெளியேற்றப்பட்டார்). அவர் பம்பாயில் குடியேறினார், அங்கு எஞ்சியிருந்த சில சீடர்கள் அவரைச் சுற்றி திரளத் தொடங்கினர். 1986 இன் கடைசி நாட்களில், ரஜ்னீஷ் இரண்டு உரைகளை நிகழ்த்தினார், பின்னர் "புதிய மனிதனின் உரிமைகள்" என்ற பொதுத் தலைப்பின் கீழ் வெளியிடப்பட்டது. இந்த முக்கிய உரைகளில், ரஜ்னீஷ் அனைத்து மேற்கத்திய நாடுகளிலிருந்தும் வெளியேற்றப்பட்டதன் மீதான தனது அதிருப்தியை வெளிப்படுத்துகிறார், அனைத்து பாதிரியார்கள், பணக்காரர்கள் மற்றும் வெள்ளை அரசியல்வாதிகள் மற்றும் வியக்கத்தக்க சிறிய கூற்றுகளுக்கு எதிரான பொதுவான கோபத்தை வெளிப்படுத்தினார். குறிப்பாக, அவர் மனித உரிமைகள் பிரகடனத்தை மரபுரிமையாக பெற்றார். பழைய பிரகடனம் புதிய மனிதனின் உரிமைகள் பிரகடனத்தால் மாற்றப்பட வேண்டும், அதன் "ஒரே அடிப்படை உரிமை" "கடவுளாக மாறுவது" ஆகும்.

தனது பிரகடனத்தின் பத்து புள்ளிகளை விரிவாக வெளிப்படுத்தும் ரஜனீஷ், தனது "புதிய மக்கள்" வாழும் உலகின் சித்திரத்தை வரைகிறார். இந்த உலகில் வாழ்வதற்கான உரிமை என்பது ஒரு நல்ல வாழ்க்கைக்கான உரிமையைக் குறிக்கும், அதில் துன்பம் இருக்காது, ஆனால் மகிழ்ச்சியும் இன்பமும் மட்டுமே இருக்கும். மனித சனத்தொகை பெருகும் போது அனைவருக்கும் நல்ல வாழ்க்கை அமைய போதுமான வளங்கள் இருக்காது என்பது தெளிவாகிறது. எனவே, "ஒரு நபர் கண்ணியத்துடன், மகிழ்ச்சியுடன் வாழ விரும்பினால், துன்பகரமான இருப்பை இழுக்காமல் இருக்க மக்கள் தொகை குறைக்கப்பட வேண்டும்" என்று ரஜ்னீஷ் கூறுகிறார். இதைச் செய்ய, பிறப்பு விகிதத்தை எந்த வகையிலும் மட்டுப்படுத்த ரஜ்னீஷ் முன்மொழிகிறார், இதற்காக கருத்தடை மற்றும் கருக்கலைப்புகளை மட்டுமல்லாமல், பிறப்பு குறைபாடுகள் உள்ள குழந்தைகளின் அழிவையும் பயன்படுத்துகிறார். மேலும், கருணைக் கொலையை சாத்தியமான எல்லா வழிகளிலும் அறிமுகப்படுத்தி ஊக்குவிப்பதும், ஓரினச்சேர்க்கையாளர்களின் உரிமைகளை அங்கீகரிப்பதும் அவசியம்.

எதிர்கால உலகில் "தேசங்களோ, மாநில எல்லைகளோ இருக்கக்கூடாது. மதங்கள் இருக்கக்கூடாது". மதங்கள் தங்களைத் தாங்களே கரைத்துக் கொள்ளும் என்று ரஜ்னீஷ் நம்புகிறார். பல்வேறு மதங்களில் சிறந்தவை ரஜ்னீஷின் 'ஒரே மதத்தில்' பாதுகாக்கப்படும். பூரண சுதந்திர உலகில், அடிமைத்தனத்திற்கு முக்கிய காரணம், இது, ரஜ்னீஷின் கூற்றுப்படி, நம்பிக்கை அடிப்படையிலான கிறிஸ்தவ மானுடவியல் ஆகும். கடவுள் மனிதனைத் தம் உருவத்திலும் சாயலிலும் படைத்தார் என்பதை ஒழிக்க வேண்டும். "புதிய மனிதர்களின்" சமூகத்தில் திருமணம் மறைந்து போக வேண்டும், ஏனெனில் அது "காதலுக்கான போலி" என்பதால் "புதிய மனிதர்கள்" சுதந்திரமாக ஒன்றுகூடி பிரிந்து செல்வார்கள். கூட்டாளிகள் வெவ்வேறு நாடுகளைச் சேர்ந்தவர்கள், இன்னும் சிறப்பாக - வெவ்வேறு இனங்களைச் சேர்ந்தவர்கள் என்றால் நல்லது. குழந்தைகள் பெற்றோரிடமிருந்து கிழித்து சமூகங்களால் வளர்க்கப்பட வேண்டும். மேலும் வளர்க்கக் கூட கூடாது, ஏனென்றால் ரஜ்னீஷ் எந்தக் கல்வியையும், குறிப்பாக மதத்தை மீறுவதாகக் கருதுகிறார். குழந்தைகளின் சுதந்திரம்.

ஒரு உலகில், நிச்சயமாக, ஒரு உலக அரசாங்கம் இருக்கும். அவருடைய அரசாங்கத்தின் வடிவம் எப்படி இருக்கும்? ரஜ்னீஷ் முடியாட்சியை வெறுக்கிறார். ஜனநாயகமும் நல்லதல்ல, ஏனென்றால் அது சக்தி வாய்ந்தவர்களின் சூழ்ச்சிகளுக்கு ஒரு மறைப்பாகும். கூடுதலாக, வாக்களிக்கும் போது "அறியாமை மக்கள்" சீரற்ற அளவுகோல்களால் வழிநடத்தப்படுகிறார்கள்: வேட்பாளர்களில் ஒருவர் நன்றாக இருக்கிறார், யாரோ ஒருவர் நன்றாகப் பேசுகிறார். புதிய உலகில், தொழில்முறை நிறுவனங்களால் தேர்தல்கள் நடத்தப்படும்: உதாரணமாக, "கல்வியாளர்கள் மட்டுமே கல்வி அமைச்சரைத் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும்." உயர்கல்வி படித்தவர்களுக்கு மட்டுமே வாக்குரிமை கிடைக்கும். உலக அரசாங்கம் செயல்படும், ஆனால் அதிகாரம் இருக்காது.

ஒருவன் தனக்குள் இருக்கும் பிரிவினையை ரஜனீஷ் முறைகளின் மூலம் நீக்கிவிட்டால், உலகில் உள்ள பிளவுகளும் மறைந்துவிடும். புதிய உலகம் நரகத்தில் இருந்து சொர்க்கம் போல, தற்போதைய உலகத்திலிருந்து வேறுபட்டதாக இருக்கும்.

நரகம் என்றால் என்ன என்பதை இப்போது விவரிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. சுற்றிப் பார்த்தால் போதும்: இதோ... ஆனால் எல்லாவற்றையும் மாற்றலாம். இந்த பூமியை சொர்க்கமாக மாற்ற முடியும். பின்னர் சொர்க்கத்தில் ஒரு சொர்க்கம் தேவைப்படாது, அது காலியாக இருக்கும். ரஜனீஷ்புரத்தை நாம் நினைவு கூர்ந்தால், தீவிர ஹெடோனிஸ்டிக் கடவுளற்ற மனிதநேயத்தின் சொர்க்கத்தில் வாழ விரும்பாதவர்களை என்ன செய்வது என்பது தெளிவாகும்.

6. ஓஷோ எய்ட்ஸ் நோயால் இறந்தார்

ஜனவரி 1987 இல், ரஜ்னீஷ் மீண்டும் புனே சென்றார். இங்கே அவர் தனக்கென ஒரு புதிய அர்த்தமுள்ள பெயரைக் கொண்டு வருகிறார் - "ஓஷோ", அதாவது "கடல்", இது வெளிப்படையாக, பரந்த தன்மை, ஆழம், சீரற்ற தன்மை, படுகுழி ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையதாக இருக்க வேண்டும்.

தம்மைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு, ஓஷோ ஆரஞ்சு நிற ஆடைகள் மற்றும் சந்தன ஜெபமாலைகள் அணிவதை தங்கள் சொந்த உருவப்படத்துடன் கட்டாயமாக அணிவதை ரத்து செய்தார். உண்மை, தியானத்தின் போதும் ஓஷோ முன்னிலையிலும், சன்னியாசிகள் வெள்ளை ஆடைகளை அணிய உத்தரவிடப்பட்டது. மேலும், ஒவ்வொரு மாதமும் மூன்று நாட்கள் நடைபெறும் தியான முகாம்களில் மெரூன் நிற ஆடைகளை அணிய வேண்டும்.

உளவியல் சிகிச்சை திட்டங்கள் புதுப்பிக்கப்பட்டு விரிவுபடுத்தப்படுகின்றன, புதிய தியான நுட்பங்கள் உருவாக்கப்படுகின்றன. அவர்களில் ஒருவரான, "மிஸ்டிக் ரோஸ்", ஓஷோ "கௌதம புத்தரின் தியானத்திற்கு 2500 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு தியானத்தில் மிகப்பெரிய முன்னேற்றம்" என்று அடக்கமாகக் கருதினார். இந்த தியானம் 21 நாட்கள் நீடிக்கும்; ஒரு வாரம் பங்கேற்பாளர்கள் ஒரு நாளைக்கு 3 மணிநேரம் சிரிக்கிறார்கள், இரண்டாவது வாரம் ஒரு நாளைக்கு 3 மணிநேரம் அழுகிறார்கள், மூன்றாவது வாரம் ஒரு நாளைக்கு 3 மணிநேரம் "அமைதியாகக் கவனித்து" அவர்கள் எப்படி நன்றாக உணர்கிறார்கள் என்பதை "சான்றளிக்கிறார்கள்".

நவ-குரு சந்தையில் தனது நீண்டகால போட்டியாளரான மகரிஷியின் முன்மாதிரியைப் பின்பற்றி, ரஜ்னீஷ் முன்பு சாத்தியமான எல்லா வழிகளிலும் விமர்சித்த மகரிஷி, ஓஷோ இப்போது "அறிவியல் ஆய்வுகள்" மூலம் தனது தியான சிகிச்சையின் பலனை நிரூபிக்க முயற்சிக்கிறார்.

ஓஷோ இன்டர்நேஷனல் கம்யூனில் உள்ள பல்வேறு சிகிச்சை குழுக்கள் "ஓஷோ மல்டிவர்சிட்டி" இல் ஒன்றிணைந்தன, இதில் 90 களின் முதல் பாதியில் பின்வரும் டிப்ளோமா அல்லாத "கல்லூரிகள்" அடங்கும்: ஸ்கூல் ஆஃப் சென்டரிங், ஸ்கூல் ஆஃப் கிரியேட்டிவ் ஆர்ட்ஸ், இன்டர்நேஷனல் ஹெல்த் அகாடமி, அகாடமி தியானம். டிரான்ஸ்ஃபார்மேஷன் சென்டர், இன்ஸ்டிடியூட் ஆஃப் திபெத்தியன் பல்சேஷன்ஸ் மற்றும் மற்றவை மிகவும் பொதுவான புதிய வயது தொகுப்பாகும்.

1980களின் முடிவில், ஓஷோவின் உடல்நிலை கணிசமாக மோசமடைந்தது. அவரது மரணத்திற்கு முந்தைய கடைசி மாதங்களில், அவரது உடல்நிலை அனுமதித்தால், ஓஷோ தனது மாணவர்களிடம் "இசை மற்றும் அமைதியின் தியானங்களுக்கு" சென்றார், பின்னர் அவர்கள் அவரது முந்தைய உரையாடல்களின் வீடியோக்களைப் பார்த்தார்கள். ஓஷோ 1990 இல் இறந்தார், வெளிப்படையாக எய்ட்ஸ் நோயால். அவர் மறைந்தபோது, ​​அவர் ஒரு முழு அளவிலான அமைப்பை விட்டு வெளியேறவில்லை, அது தேவையில்லை என்று நம்பினார், மேலும் ஒரு வாரிசை நியமிக்கவில்லை. மேலும், யாரேனும் தன்னை வாரிசாக அறிவித்தால், அவரைத் தவிர்க்க வேண்டும் என்றும் அவர் தெளிவுபடுத்தினார். இதன் விளைவாக, குருவின் மரணத்திற்குப் பிறகு, இயக்கத்திற்குள் பல சுயாதீன நீரோட்டங்கள் உருவாகின. அவற்றில் பால் லோவின் "இன்டர்நேஷனல் அகாடமி ஆஃப் தியானம்", "மனிதப் பல்கலைக் கழகம்", டச்சு சன்னியாசின் வெரிஷ் மற்றும் பலவற்றில் அடங்கும்.

இப்போது உலகில் சுமார் 200 ஓஷோ தியான மையங்கள் உள்ளன. வழிபாட்டின் மையம் இன்னும் புனே. ஓஷோவின் முன்னாள் தனிப்பட்ட மருத்துவரான அம்ரிடோவின் தலைமையில் 21 சந்நியாசிகள் அடங்கிய குழு, அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு ஆசிரமத்தின் தலைமையை உருவாக்கியது. அவர்கள் புனேவில் உள்ள கம்யூனை ஒரு வணிக நிறுவனமாக மாற்றினர் - இது ஒரு கவர்ச்சியான "எஸோடெரிக்" பொழுதுபோக்கு பூங்கா, 35-40 வயதுடைய செல்வந்த மேற்கத்திய சுற்றுலா பயணிகளுக்காக வடிவமைக்கப்பட்டது.

முன்னாள் சோவியத் யூனியனின் பிரதேசத்தில், ஓஷோ மையங்கள் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், வோரோனேஜ் (1996 இல் "தந்திர யோகா" என்ற பெயரில் இயங்குகின்றன), ஒடெசா, கிராஸ்னோடர், மின்ஸ்க், திபிலிசி, ரிகா மற்றும் மாஸ்கோவில் உள்ளன. ஓஷோ ரஜ்னீஷ் மையம், ஒரு இளம் ரஷ்ய இகோர் உருவாக்கிய "கிழக்கு வீடு" மையமும் உள்ளது. 1990 களின் முற்பகுதியில், அவர் புனேவில் ஒரு பாடத்தை எடுத்து சன்னியாசியாக திரும்பினார், சுவாமி ஆனந்த் தோஷன். தியானப் பயிற்சிகள் தவிர, புனேவில் "படிக்க" அனுப்புதல் மற்றும் பிற நிகழ்ச்சிகள், "கிழக்கு இல்லம்" ஞாயிற்றுக்கிழமை "ஓஷோ-டிஸ்கோ" நடத்துகிறது, அங்கு "எல்லாம் அனுமதிக்கப்படுகிறது."

ஓஷோடைம் இன்டர்நேஷனல் என்பது இரு மாத இதழாகும், இது உலகம் முழுவதும் விநியோகிக்கப்படுகிறது மற்றும் ஒன்பது மொழிகளில் வெளியிடப்படுகிறது. பல்வேறு நாடுகளைச் சேர்ந்த ஓஷோவின் ரசிகர்களின் தளங்கள் இணையத்தில் ஏராளமாக குறிப்பிடப்படுகின்றன. ஆனால் ரஜ்னீஷின் புகழ் அவரது பெயருடன் தொடர்புடைய அமைப்புகளின் இருப்புடன் பொருந்தவில்லை - ரஜ்னீஷின் சித்தாந்தத்தின் கூறுகள் புதிய வயது இயக்கத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும். ஓஷோவின் புத்தகங்கள் அனைத்து நியூ ஏஜ் கடைகளிலும் விற்கப்படுகின்றன மற்றும் அமானுஷ்ய இலக்கியத்தின் எந்த சரிவுகளிலும் ஏராளமாக வழங்கப்படுகின்றன.

179.ஜோச்சிம் கேடன் மற்றும் பலர். பிரிவுகள், ஆவிகள், அதிசய குணப்படுத்துபவர்கள். ஜெர்மனி, 1999. -ப. 28.

180.அம்ரித் சுவாமி பிரேம். ஆணை. op. -ப.14.

புகைப்படம் - ஓஷோ (பகவான் ஸ்ரீ ரஜ்னீஷ்); ஓஷோவின் புத்தகம் ஒன்றின் அட்டைப்படம்; மாறும் தியானம்; ரஷ்யா - எராஸ்மியாவுடன் பெல்லி டான்ஸ் பாடங்கள் - அறிவொளி பெற்ற நடனக் கலைஞர் ஓஷோ - www.oshoforum.ru &www.orientdance.ru

பகவான் ஸ்ரீ ரஜ்னீஷ் (ஓஷோ) குழந்தைப் பருவம்

ரஜ்னீஷின் தந்தை பாபுலால் 1908 இல் பிறந்தார். அவர், குடும்ப தொழிலை தொடர்ந்து, துணி வியாபாரி. மென்மை, உணர்திறன், நட்பு மற்றும் பெருந்தன்மை ஆகியவை அவரது தனித்துவமான குணங்கள். அவர் ஒரு மதவாதி என்று புகழ் பெற்றார். கோவிலுக்குச் சென்று விரதம் இருந்து வேதம் ஓதினார். அவர் தனது வாழ்க்கையின் கடைசி பத்து ஆண்டுகளை புனேவில் தனது மகன் ரஜ்னீஷின் ஆசிரமத்தில் கழித்தார், உண்மையில் அவரது மாணவராக ஆனார், தொடர்ந்து தியானம் செய்தார்.

ரஜ்னீஷின் தாயார் சரஸ்வதி பாய் ஒரு பணக்கார குடும்பத்தில் பிறந்தவர். அவர் தனது விருந்தோம்பலுக்கு பெயர் பெற்றவர், மேலும் அவர் தனது கணவரை எவ்வளவு பூர்த்தி செய்கிறார் என்பதைப் பற்றி மக்கள் எப்போதும் கருத்து தெரிவிக்கின்றனர்.

ரஜ்னீஷ் குடும்பம் இந்திய மதங்களில் ஒன்றான ஜைன மதத்தை அறிவித்தது. மதத்தை நிறுவியவர் மகாவீரர்.

டிசம்பர் 11, 1931 அன்று, இந்த அன்பான, எளிமையான மற்றும் திறந்த மக்களின் குடும்பத்தில் ஒரு பையன் பிறந்தான். இந்த நிகழ்வைப் பற்றி தாத்தா பாட்டி மிகவும் மகிழ்ச்சியடைந்தனர், மேலும் குழந்தையின் அழகு மற்றும் கவர்ச்சியானது, கடந்தகால வாழ்க்கையில் இந்த ராஜா அவர்களின் குடும்பத்தில் பிறந்ததால், குழந்தைக்கு "ராஜா" என்று பெயரிடப்பட்டது, அதாவது "ராஜா". ரஜ்னீஷ் சத்ர மஹம் - அதுதான் அவர் பெயர். ரஜ்னீஷ் தனது வாழ்க்கையின் முதல் ஆண்டுகளை தனது தாத்தா பாட்டியுடன் கழித்தார்.

ரஜனீஷின் பிறப்பு சாதாரணமானது அல்ல. வாழ்க்கையின் முதல் மூன்று நாட்களில், அவர் எதையும் சாப்பிடவில்லை, அழவில்லை, நான்காவது நாளில், அவர், எதுவும் நடக்காதது போல், சாப்பிடத் தொடங்கினார். இந்த நிகழ்வு பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ரஜ்னீஷே விளக்கினார்.

அவரது கடைசி பிறப்பு 700 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு மலைகளில் இருந்தது, அங்கு அவர் தனது சொந்த மாய பள்ளியைக் கொண்டிருந்தார், அது பல மரபுகளிலிருந்து மாணவர்களை ஈர்த்தது. மாஸ்டர் 106 ஆண்டுகள் வாழ்ந்தார். அவர் இறப்பதற்கு முன், அவர் 21 நாள் உண்ணாவிரதத்தில் நுழைந்தார், அது இறுதியில் அவரை அறிவொளிக்கு அழைத்துச் செல்ல வேண்டும். ஆனால் அவருக்கு ஒரு தேர்வு இருந்தது. அவர் நித்தியத்தில் மறைவதற்கு முன் இன்னொரு பிறவி எடுத்திருக்கலாம் அல்லது எடுக்காமலும் இருக்கலாம். அவர் மாணவர்களைப் பார்த்தார். அவர்களில் பலர் தங்கள் வழியில் நின்று உதவி தேவைப்பட்டனர். கிழக்கு மற்றும் மேற்கு மதங்களின் தொகுப்பிலும் அவர் பெரும் ஆற்றலைக் கண்டார். பல ஆயுட்காலம் உழைத்த இறுதி சாதனைக்கு மிக அருகில் வந்த அவர், மீண்டும் மனித உடலுடன் இவ்வுலகிற்கு வர முடிவு செய்தார். தூய அன்பு மற்றும் இரக்கத்தால், அவர் தனது சீடர்களுக்குத் திரும்பி வந்து சத்தியத்தைப் பகிர்ந்து கொள்வதாகவும், அவர்களை விழிப்பு நிலைக்கு அழைத்துச் செல்வதாகவும் உறுதியளித்தார். அவர் 21 நாட்கள் உண்ணாவிரதம் இருந்ததற்கும் அதன் பிறகு வெளியேறுவதற்கும் சிறப்பு ஆன்மீக காரணங்கள் இருந்தன. இருப்பினும், உண்ணாவிரதம் முடிவதற்கு மூன்று நாட்களுக்கு முன்பு, ரஜ்னீஷ் கொல்லப்பட்டார். 700 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு மனித உடலுக்குத் திரும்பிய ரஜ்னீஷ், முதலில் அந்தப் பதவியை முடித்தார். மூன்று நாட்கள் உண்ணாவிரதம் இருந்தது "அங்கிருந்து"... புத்தர் போன்றவர்கள் உணர்வுடன் இறந்து, அதே உணர்வோடு பிறக்கிறார்கள். உணர்வுபூர்வமாக தங்களுக்கு பொருத்தமான பெற்றோரைத் தேர்ந்தெடுப்பது மற்றும் பிறந்த உடனேயே சுயநினைவை இழக்காதீர்கள். பின்னர் "மறத்தல்" வழிமுறைகள் இயக்கப்படுகின்றன. ஆனால் முந்தைய வாழ்க்கையில் திரட்டப்பட்ட ஆன்மீக ஆற்றல் மறைந்துவிடாது. அவர் தனது விழிப்புக்காக காத்திருக்கிறார். நினைவில் காத்திருக்கிறேன். நம் ஒவ்வொருவரிலும்.

அதற்கேற்ப நமது காலத்திலும் அவருடன் இருந்த பலர் "அங்கிருந்து" வந்தவர்கள். அவர்கள் வெறுமனே தங்கள் எஜமானரிடம் திரும்பினர்.

லிட்டில் ரஜ்னீஷ் தனது அற்பமான நடத்தை, தொடர்ந்து பரிசோதனை செய்ய ஆசை, சத்தியத்திற்கான நிலையான தேடல் மற்றும் பெருகிய முறையில் சிக்கலான ஆன்மீக நடைமுறைகளால் மற்றவர்களை ஆச்சரியப்படுத்தினார். மரணம், ஒரு நிகழ்வாக, சிறுவயதிலிருந்தே அவரது கற்பனையில் ஆர்வம் மற்றும் ஆச்சரியத்தை ஏற்படுத்தியது. 5 வயதில், அவர் மிகவும் நேசித்த அவரது சிறிய சகோதரி இறந்தபோது, ​​ரஜ்னீஷ் உணவை மறுத்து ஒரு பாரம்பரிய ஜெயின் துறவியைப் போல நடந்து கொண்டார். 5 வயது குழந்தைக்கு இது எங்கிருந்து வருகிறது? கணிசமான வற்புறுத்தலுக்குப் பிறகுதான் ரஜ்னீஷ் தனது இயல்பான நடத்தைக்குத் திரும்பினார்.

தாத்தா ரஜ்னீஷ், தனது பேரனைப் பார்த்து, இது ஒரு அசாதாரண குழந்தை என்று உணராமல் இருக்க முடியவில்லை. ஒரு விளக்கத்தைத் தேடி, அவர் மிகவும் பிரபலமான ஜோதிடரிடம் திரும்பினார். இருப்பினும், ஜோதிடர், குழந்தை 7 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு உயிர்வாழக்கூடாது என்று தாத்தாவை வருத்தப்படுத்தினார். அர்த்தமின்மையின் காரணமாக அவர் 7 ஐ விட அதிகமாக எண்ணவில்லை. அதனால் எல்லாம் தெளிவாக உள்ளது. ஜோதிடர் விரைவில் இறந்துவிட்டார் மற்றும் அவரது மகன், ரஜ்னீஷ் விளக்கப்படத்தில் தொடர்ந்து பணியாற்றினார், மேலும் குழப்பமடைந்தார். குழந்தை 7, 14 மற்றும் 21 இல் மரணத்தை எதிர்கொள்ளும் என்று தோன்றியது. மேலும் 21 வயதில் அவர் இறந்துவிடுவார் என்பது உறுதி. பின்னர், அத்தகைய விசித்திரமான முன்னறிவிப்புக்கான காரணம் தெளிவாகியது. 7 மற்றும் 14 ஆண்டுகள் திருப்புமுனைகளாக இருந்தன, அதில் ரஜ்னீஷ் மரணத்தின் ஆழமான அனுபவங்களைப் பெற்றிருந்தார், இறுதியாக, 21 வயதில், அவர் உடலை விட்டு வெளியேறாமல் முற்றிலும் இறந்தார். அது ஞானோதயம்.

ரஜ்னீஷுக்கு 7 வயதாக இருந்தபோது, ​​​​அவரது அன்பான தாத்தா இறந்துவிட்டார். ரஜ்னீஷ் உயிர் பிழைத்தார், ஆனால் தனது தாத்தாவின் மரணத்தை தனது சொந்த மரணமாக எடுத்துக் கொண்டார். 4 நாட்களில் தாத்தா மெதுவாக வெளியேறுவதைப் பார்த்த ரஜனீஷ், உலகம் முழுவதும் சரிந்து போவதாக உணர்ந்தார். அதன் பிறகு அவர் வாழ விரும்பவில்லை. 3 நாட்களாக ரஜனீஷ் அசையாமல் கிடந்தார். அவர் உயிர் பிழைத்தார், ஆனால் அந்த மூன்று நாட்கள் மரணத்தின் முதல் அனுபவம்.

தனிமையின் உணர்வும், இந்த உலகில் நாம் அனைவரும் மிகவும் தனிமையாகவும் தனிமனிதர்களாகவும் இருக்கிறோம் என்ற உணர்வும் அவரை விட்டு அகலவில்லை.

அவரது தாத்தா இறந்த பிறகு, ரஜ்னீஷ் தனது பெற்றோருடன் ஜபல்பூர் நகருக்கு அருகில் வசிக்கத் தொடங்கினார். ரஜ்னீஷின் பாட்டி, தனது நாட்களின் இறுதி வரை, தனது பேரனை மிகவும் நேசித்தார், மேலும் தன்னை அவனுடைய மாணவனாகக் கருதினார். ரஜ்னீஷ் பள்ளியில் அனுமதிக்கப்பட்டார். ஆனால் ஆரம்பத்திலிருந்தே அவர் பள்ளிக் கல்வியை மிகவும் குறுகியதாகவும், ஆக்கப்பூர்வமற்றதாகவும், அதிர்ச்சியூட்டும் ஆசிரியர்களைக் கண்டு, இந்த அடிப்படையில் பிரச்சனைகளை ஏற்படுத்துவதாகவும் இருந்தார். ஆரம்பத்திலிருந்தே அவனுடைய முழு ஆர்வமும் மனதை எப்படிக் கடப்பது என்பதுதான். பள்ளியால் அவருக்கு உதவ முடியவில்லை. ஆனால், அகங்காரவாதி, அடாவடித்தனம், முரட்டுத்தனம், கிளர்ச்சியாளர் என்று கருதப்பட்ட ரஜ்னீஷுக்கு மறைமுகமாக அது சாதகமான விளைவையும் ஏற்படுத்தியது. அவர் மீண்டும் தனக்குத்தானே தூக்கி வீசப்பட்டார், பள்ளியின் பக்கத்திலிருந்தும். ஒரே ஒரு வழி இருந்தது - உங்களிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ள.

ஆனால் ரஜ்னீஷ் ஒரு அற்பமான போக்கிரி மற்றும் தோல்வியுற்றவர் அல்ல. நான் வித்தியாசமாக கற்றுக்கொண்டேன். அவர் பொது நூலகத்திற்கு இளைய வருகையாளர் ஆனார். கவிதை எழுதினார். ட்ரூ. அவரது எண்ணங்களை வெளிப்படுத்தும் திறன் மற்றும் கதை சொல்லும் திறன் அவரை வழக்கத்திற்கு மாறாக பிரபலமாக்கியது.

ரஜ்னீஷ் தனது முதல் ஆசிரியரை நீச்சல் மாஸ்டர் என்று கருதினார், அவர் அவர்களின் நகரத்தில் வாழ்ந்தார் மற்றும் நதியை மிகவும் நேசித்தார், அவர் கிட்டத்தட்ட அதனுடன் ஒன்றிணைந்தார், எல்லா நேரத்தையும் அதன் அருகில் செலவழித்து தியானம் செய்தார். அவரது முழு வாழ்க்கையும் நதிக்கு அருகில் இருந்தது. மாஸ்டர் ரஜ்னீஷைப் பார்த்து: "நீச்சல் கற்றுக்கொள்ள வழியில்லை, கற்றுக்கொள்வது சாத்தியமில்லை, இது ஒரு பழக்கம், அறிவு அல்ல," என்று கூறி அவரை தண்ணீரில் வீசினார். உங்கள் வாழ்க்கை ஆபத்தில் இருக்கும்போது, ​​உங்களால் முடிந்ததைச் செய்யுங்கள். ரஜ்னீஷ் பல முறை நீரில் மூழ்கினார், ஆனால் நீந்தினார். இந்த தருணங்கள் அவருக்கு முழு வாழ்க்கையின் முதல் அனுபவத்தை அளித்தன. "இங்கேயும் இப்போதும்" இருப்பது. இதுவே முதல் தியானம்.

அப்போதிருந்து, ரஜ்னீஷ் அடிக்கடி ஆற்றுக்கு அருகில், மணலில் தியானம், தனியாக அல்லது நண்பர்களுடன் பல மணி நேரம் செலவிட்டார். நண்பர்கள் ரஜ்னீஷுடன் நேரத்தை செலவிட விரும்பினர், ஏனெனில் அவர் முற்றிலும் கணிக்க முடியாதவராக இருந்தார், அவர் அடுத்து என்ன செய்வார் என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. இது ஒரு சிறப்பு ஆர்வத்தை அளித்தது, மேலும் நண்பர்கள் முழு நம்பிக்கையுடன் சாகசங்களுக்கு தங்களைக் கொடுத்தனர்.

மரணத்தைப் பற்றி மறந்துவிடாமல், ரஜ்னீஷ் அடிக்கடி கல்லறைக்குச் சென்று, தகன மைதானத்தில் படுத்துக் கொண்டு மணிக்கணக்கில் அங்கேயே செலவிட்டார். இதைப் பார்த்த பெற்றோர்கள், ஜோதிடரின் கணிப்பை நினைவில் வைத்துக் கொண்டு, கவலைப்படத் தொடங்கினர், குறிப்பாக ரஜ்னீஷுக்கு 14 வயது இருக்கும் போது ... இந்த வயதில், அவர் தனது இரண்டாவது மரணத்தை அனுபவித்தார்.

ஓஷோவின் இரண்டாவது மரணம்

எனவே, ரஜ்னீஷ் கணித்த இரண்டாவது மரணம் வந்துவிட்டது - 14 ஆண்டுகள். இந்த நேரத்தில், ரஜனீஷ் அவளை உணர்வுபூர்வமாக சந்திக்க முடிவு செய்தார். மரணம் நிச்சயம் என்றும், அதற்கு தயாராக இருந்தால் நல்லது என்றும் அவர் குடும்பத்தினரிடம் தெரிவித்தார். குடும்பத்தினர் குழப்பமும் அதிர்ச்சியும் அடைந்தனர், ஆனால் அவரது திட்டங்களில் தலையிடவில்லை. ரஜ்னீஷ் தனது திட்டத்தை சரியாக நிறைவேற்ற முடிவு செய்தார். அவர் முதலில் பள்ளிக்குச் சென்றார், அவர் இறக்கப் போகிறார் என்று இயக்குனரிடம் சொல்லி, ஏழு நாள் விடுமுறை கேட்டார். இயக்குனரால் அவரது காதுகளை நம்ப முடியவில்லை, மேலும், ரஜ்னீஷ் தற்கொலைக்குத் திட்டமிடுகிறார் என்று நினைத்து, அவர் விளக்கம் கோரினார். ஜோதிடரின் கணிப்பைப் பற்றி பேசிய ரஜ்னீஷ், மரணத்திற்காக காத்திருக்க அவர் இல்லை என்று கூறினார். மரணம் வந்தால் அதை உணர்வோடு சந்திப்பது நல்லது, அது ஒரு அனுபவமாக மாறும். இது இந்தியாவில் இருந்தது என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும், அங்கு நனவான மரணம் மற்றும் உயிர்களின் பெருக்கம் பற்றிய கருத்துக்கள் உள்ளூர் மதங்களின் அடித்தளமாக உள்ளன. எனவே இயக்குனருக்கு உண்மையில் ஆட்சேபனை எதுவும் இல்லை. அவன் ஏற்றுக்கொண்டான்.

ரஜ்னீஷ் கிராமத்திற்கு அருகில் இடிந்து கிடக்கும் பழைய கோவிலுக்குச் சென்று, உள்ளூர் பூசாரியிடம் தன்னைத் தொந்தரவு செய்ய வேண்டாம் என்றும், ஒரு நாளைக்கு ஒரு முறை சாப்பிட ஏதாவது கொண்டு வருமாறும் கேட்டுக் கொண்டார், அவர் கோவிலில் படுத்து மரணத்திற்காக காத்திருந்தார்.

உண்மையான மரணம் வரவில்லை என்றாலும், ரஜ்னீஷ் "இறப்பதற்கு" எல்லாவற்றையும் செய்தார். அவர் சில பயமுறுத்தும் மற்றும் அசாதாரண உணர்வுகளை அனுபவித்தார், ஆனால் அவர் புரிந்துகொண்ட முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், நீங்கள் இறந்து கொண்டிருப்பது போல் உணர்ந்தால், நீங்கள் அமைதியாகவும் அமைதியாகவும் ஆகிவிடுவீர்கள்.

நான்காம் நாள் கோயிலுக்குள் பாம்பு ஊர்ந்து சென்றது. அவள் பார்வைக்கு வந்தாள். பாம்பை பார்த்தான். ஆனால் பயம் இல்லை. அவன் நினைத்தான்: "மரணமே வரும்போது இந்தப் பாம்பு வழியாக வரலாம். ஏன் பயப்பட வேண்டும்? காத்திருங்கள்!" பாம்பு அவன் மேல் ஊர்ந்து ஊர்ந்து சென்றது. மரணத்தை ஏற்றுக் கொண்டால் பயம் இல்லை. நீங்கள் உயிருடன் ஒட்டிக்கொண்டால், பயம் உங்களிடம் இருக்கும்.

மரணம் ஒரு யதார்த்தமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டவுடன், அதை ஏற்றுக்கொள்வது உடனடியாக ஒரு தூரத்தை உருவாக்குகிறது, அதில் இருந்து ஒரு பார்வையாளராக வாழ்க்கையின் நிகழ்வுகளின் ஓட்டத்தை ஒருவர் கவனிக்கத் தொடங்குகிறார். இது ஒரு நபரை பொதுவாக மரணத்துடன் வரும் வலி, துக்கம், வேதனை மற்றும் விரக்திக்கு மேலாக உயர்த்துகிறது.

இவ்வாறு, இறந்தவரின் அனுபவத்தை தீவிரமாகவும் தியானத்துடனும் கடந்து சென்றதால், ரஜ்னீஷ் மரணத்தை மிக விரைவாக உணர்ந்தார். அதன் பிறகு, அவர் ஏற்கனவே தொடர்ந்து தியானம் செய்து, தொடர்ந்து என்ன நடக்கிறது என்பதை ஏற்றுக்கொள்ள முடியும். அது மரணமாக இருந்தாலும் சரி.

இந்த அனைத்து ஏற்றுக்கொள்ளும் நிலையே, பின்னர் அவர் வளர்த்து வலுப்படுத்தினார், மேலும் எதிர்காலத்தில் அவரை அறிவொளி பெற அனுமதித்தார்.

21 வயதில் தனது அடுத்த மரணம் வரை, ரஜ்னீஷ் தனது வயதின் சிறப்பியல்புகளின்படி பல அம்சங்களில் வாழ்ந்தார். அவர் அரசியலில் ஆர்வம் காட்டுகிறார், தனது நண்பர்களுடன் அனைத்து வகையான தந்திரங்களிலும் ஈடுபடுகிறார், படிக்கிறார். ஆனால் அவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் சிவப்பு நூல் போல கடந்து சென்ற குணங்களை இன்னும் தக்க வைத்துக் கொள்கிறார். அவர் ஆன்மீக பயிற்சியில் தீவிரமாக ஈடுபட்டுள்ளார், இதற்கான புதிய வாய்ப்புகளை கண்டுபிடித்தார். அவர் இன்னும் மரபுகளைச் சுற்றியுள்ள உலகத்துடன் முரண்படுகிறார், தனக்குத்தானே பிரச்சனை செய்கிறார், ஆனால் இந்த உலகத்திற்கு அடிபணியவில்லை.

14 வயதில், ஒரு அழகான காதல் கதை தொடங்கியது, இது எதிர்பாராத விதமாக பின்னர், பல தசாப்தங்களுக்குப் பிறகு, அவரது காதலியின் அடுத்த வாழ்க்கையில் தொடர்ந்தது ...

காதல் கதை

ரஜ்னீஷின் பால்ய நண்பர் சஷி, 14 வயதில் ரஜ்னீஷ் இறந்த கோவிலுக்கு அருகில் வசித்து வந்தார். அவள் இரண்டு வயது இளையவள், அவளுடைய தந்தை ஒரு மருத்துவர். ஷஷி ரஜ்னீஷை மிகவும் நேசித்தார். ரஜ்னீஷ் தியானத்திற்காக கோவிலுக்கு வரும்போதெல்லாம், அவள் ஜன்னலிலிருந்து அவனைப் பார்த்தாள், சில சமயங்களில் அவனைப் பின்தொடர்ந்தாள், அவனது தனியாக இருக்கும் திட்டத்தை சீர்குலைத்தாள். சில சமயங்களில் ரஜ்னீஷ் தனது நண்பர்களில் ஒருவரிடம், தியானத்தின் போது சஷிக்கு இடையூறு ஏற்படாதவாறு கோவிலின் கதவைப் பாதுகாக்கச் சொன்னார். இருந்த போதிலும் ரஜனீஷும் தன்னை மிகவும் நேசிப்பதாக சஷிக்குத் தெரியும். அவள் தியானத்திற்குப் பிறகு அவனிடம் உணவைக் கொண்டு வந்தபோது அவன் நன்றியுடன் அவளிடமிருந்து உணவை ஏற்றுக்கொண்டான். ஆனால் குழந்தை பருவ நட்பு விரைவில் முடிவுக்கு வந்தது.

ரஜனீஷுக்கு 16 வயதாக இருந்தபோது, ​​ஷஷி டைபஸால் இறந்தார்.

அவள் இறக்கும் போது, ​​ரஜனீஷ் அவளுடன் இறுதிவரை இருந்தார். மரணம் முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டது, ஆனால் ஷாஷிக்கு திரும்பி வர, தன் காதலியுடன் இருக்க, அவனைக் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும் என்ற ஆசை முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டது. ரஜ்னீஷ் அவளை அழைத்து வருவேன் என்று உறுதியளித்தார். அவன் வேறொரு பெண்ணை காதலிக்கவோ அல்லது திருமணம் செய்து கொள்ளவோ ​​மாட்டான் என்றும் உறுதியளித்தாள். அவள் அவனை விட்டு போக விரும்பவில்லை. ஒருபோதும் இல்லை.

இந்த வாக்குறுதிகளை ரஜ்னீஷ் நிறைவேற்றினார்.

காதலியின் மரணம் அவருக்கு மீண்டும் மரண உணர்வைக் கொடுத்தது. இந்த நிகழ்வுக்குப் பிறகுதான் ரஜ்னீஷ் தனிமையின் நிலையால் கைப்பற்றப்பட்டார் - சோகமான தனிமை அல்ல, தனிமை. மகிழ்ச்சியின்மைக்குக் காரணம் மற்றவருடன் நமக்கு இருக்கும் பற்றுதலிலும், மற்றவர் மகிழ்ச்சியைத் தருவார் என்ற நமது எதிர்பார்ப்பிலும் உள்ளது என்பதை அவர் உணர்ந்தார். வேறு எந்த மகிழ்ச்சியும் தராது என்பதை உணர்ந்தான். உள்ளுக்குள் மகிழ்ச்சி. ஷாஷியின் மரணம் இறுதியாக மற்றவருடனான பற்றுதலின் வரம்புகளைப் புரிந்து கொள்ளவும், அங்கிருந்து இருமையைக் கடக்கவும் ரஜ்னீஷுக்கு ஒரு அசாதாரண வாய்ப்பைக் கொடுத்தது. அவர் ஒவ்வொரு வாய்ப்பையும் எடுத்துக் கொண்டார், மேலும் அவர் தன்னை மிகவும் சுதந்திரமாக ஆக்கினார், தானே இருக்க முடிந்தது. அதனால் தான் திருமணம் செய்து கொள்ளவில்லை.

24 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, மேற்கில் ரஜ்னீஷைப் பற்றி அவர்கள் அறிந்ததும், அவரில் வாழும் புத்தரை உணர்ந்தவர்கள் அவரிடம் வரத் தொடங்கினர், ஜெர்மனியில் இருந்து முதலில் வந்தவர்களில் ஒருவர் கிறிஸ்டினா வுல்ப் ஆவார், அவர் இப்போது மா யோகா விவேக் என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவள் அவனது தியான முகாமுக்கு வந்தாள், முதல் முறையாக மக்கள் தியானம் செய்வதைப் பார்த்தாள். இரண்டு நாட்கள் அவள் புதர்களுக்குள் ஒளிந்து கொண்டாள், சேர தைரியம் இல்லை, இறுதியாக, வழக்கமாக எதையும் வற்புறுத்தாத ரஜ்னீஷ், அவளை அவனிடம் அழைத்தார். உரையாடலுக்குப் பிறகு, அவளுக்கு ஏதோ தெளிவற்றது நடக்கத் தொடங்கியது. அடுத்த நாள், ரஜ்னீஷ் அவள் தோளில் கை வைத்து, "நீங்கள் என்னுடன் தொடர்ந்து வாழுங்கள்" என்றார். அவன் அப்படிச் சொன்னதும், ஏதோ ஒரு தொடர்ச்சி போலவும், ஏதோ மறந்துவிட்டு இப்போது திரும்புவது போலவும் உணர்ந்தாள். அதற்கு முன், அவளுக்கு கடந்த கால வாழ்க்கையைப் பற்றி எதுவும் தெரியாது. அவள் பிறந்தது முதல் ஒரு கிறிஸ்தவர். அவள் உடனே கிளம்பினாள். ஆனால் அவள் தவிர்க்கமுடியாமல் திரும்பி வருவதற்கு ஈர்க்கப்பட்டாள். சந்நியாசம் எடுத்து தியானத்தில் கலந்து கொண்ட உடனேயே, அவள் ஒரு திருப்புமுனையை உணர்ந்தாள். ஏதோ கிளிக் ஆனது. அவளுக்கு ஏதோ ஞாபகம் வந்தது. அவள் வசித்த கோயில், சுற்றியுள்ள நிலப்பரப்பு, நதி, அவளுடைய பெற்றோர்கள், ஜன்னலிலிருந்து ரஜனீஷைப் பார்த்ததும், தியானம் செய்யச் சென்றபோது அவரைப் பின்தொடர்ந்ததும், அவள் மரணம், ரஜனீஷ் அவளுக்கு அடுத்ததாக வாக்குறுதிகள் அனைத்தையும் அவள் விரிவாக நினைவில் வைத்தாள். அவள் எடுத்தாள் ... ரஜனீஷ் அவளை எப்படி அழைத்தான் என்பதை அவள் நினைவு கூர்ந்தாள். இப்போது நீங்கள் வரலாம் என்றார். இதையெல்லாம் உணர்ந்து அவள் எப்பொழுதும் கனவு கண்டதைக் கொடுக்க அவளுக்கு இன்னும் 2 ஆண்டுகள் தேவைப்பட்டன. 1973 முதல், அவள் அவனுடன் தொடர்ந்து வாழ்ந்தாள், அவளுடைய விதியை முழுமையாக உணர்ந்தாள் - ரஜ்னீஷைக் கவனித்துக் கொள்ள. நீ சிறுவயதில் இருந்ததைப் போலவே...

ஆனால் இது ஏற்கனவே ரஜ்னீஷின் அறிவொளிக்குப் பிறகு ...

அறிவொளி

ரஜ்னீஷின் தியானத்தின் தீவிரம் தொடர்ந்து ஆழமடைந்தது. அவற்றில் ஒன்று, குறிப்பாக சக்தி வாய்ந்தது, அவர் ஒரு மரத்தின் உச்சியில் முதுகில் முதுகில் அமர்ந்திருந்தார். ஞானம் பெறுவதற்கு ஒரு வருடம் முன்பு, ரஜ்னீஷ் உடலை விட்டுப் பிரிந்த முதல் அனுபவத்தை தெளிவாக அனுபவித்தார். அவர் அதை எப்படி விவரிக்கிறார் என்பது இங்கே.

"ஒரு நாள் இரவு நான் தியானத்தில் ஆழ்ந்தேன், என் உடல் மரத்திலிருந்து கீழே விழுந்ததை நான் கவனிக்கவில்லை, நான் சந்தேகத்துடன் சுற்றிப் பார்த்தேன், என் உடல் தரையில் கிடப்பதைக் கண்டேன், எப்படி நடந்தது என்று என்னால் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை, நான் தொடர்ந்து அமர்ந்தேன். மரமும் என் உடலும் தரையில் கிடக்கின்றன. ஒரு பிரகாசமான கோடு, என் தொப்புளில் இருந்து ஒரு மின்னும் வெள்ளி வடம், நான் அமர்ந்திருந்த இடத்திற்கு மேலே என்னுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. அடுத்து என்ன நடக்கும் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது அல்லது கணிப்பது எனக்கு கடினமாக இருந்தது, எப்படி செய்வது என்று நான் கவலைப்பட்டேன். மீண்டும் என் உடலுக்குள் நுழையுங்கள்.அன்றிரவு நான் என் உடலை முதன்முதலில் பக்கத்திலிருந்து பார்த்தேன், அதன் பிறகு, என் உடலின் எளிய உடல் அனுபவம் எனக்கு என்றென்றும் முடிந்துவிட்டது.அன்றிலிருந்து மரணமும் இல்லாமல் போனது, ஏனென்றால் நான் அதை அனுபவித்தேன். உடலும் ஆன்மாவும் ஒன்றுக்கொன்று வேறுபட்டவை.அது எவ்வளவு காலம் நீடித்தது என்று சொல்வது கடினம்.விடியற்காலையில் ஒரு கிராமத்திலிருந்து இன்னொரு கிராமத்திற்கு பாட்டில்களை சுமந்து செல்லும் பெண்கள், இந்த சாலையைக் கடந்து சென்று என் உடலைப் பார்த்தார்கள்... அங்கே கிடப்பதை நான் பார்த்தேன். நான் உட்கார்ந்திருந்த ஒரு மரத்தின் உச்சியில் இருந்து என் உடலைப் பரிசோதிக்கிறேன். மற்றும் அவர்களின் உள்ளங்கைகளால் என் நெற்றியைத் தொட்டு, ஒரு கணத்தில், ஈர்ப்பு சக்திக்குக் கீழ்ப்படிவது போல், நான் என் உடலுக்குள் திரும்பினேன், என் கண்கள் திறந்தன. அதன் பிறகு, நான் இந்த நிகழ்வை 6 முறை பரிசோதித்தேன்."

அதன் பிறகு, ரஜ்னீஷ் மீண்டும் தனது மையத்திற்குத் தள்ளப்பட்டார் - ஆனால் இப்போது என்றென்றும். அவர் தனது லட்சியத்தை இழந்தார். எதையும் சாதிக்க வேண்டும் என்ற எண்ணம் அவருக்கு இல்லை. அவர் கடவுள் அல்லது நிர்வாணத்தைப் பற்றி கவலைப்படவில்லை. நோய் - "புத்தரின் சாயல்" முற்றிலும் மறைந்துவிட்டது. சரியான தருணம் வந்தது, கதவுகள் கிட்டத்தட்ட திறந்திருந்தன. இந்த நிலையில் வாழ்வது இறப்பதற்கு மிகவும் ஒத்ததாகும், அந்த நபர் இறந்துவிட்டால், யார் கேள்வி கேட்பார்கள்? ஒருவர் கேட்கக்கூடிய அனைத்து விஷயங்களும் இல்லாததாகிவிட்டன. மார்ச் 21, 1953 அன்று, 21 வயதில், ரஜ்னீஷ் இறுதியாக தன்னைத்தானே கண்டுபிடித்தார். அவர் ஞானமடைந்தார். பலர் அறிவொளி பெற்றனர், ஆனால் அவருக்கு முன் யாரும் இந்த அனுபவத்தை இவ்வளவு விரிவாக விவரிக்கவில்லை.

உண்மையில், மார்ச் 21, 1953 அன்று, ரஜ்னீஷின் கதை முடிகிறது. ஜோதிடர்கள் கூறியது போல் ரஜ்னீஷ் சந்திர மஹாம் என்ற அந்த நபர் தனது 21 வயதில் இறந்தார், அதே நேரத்தில் ஒரு உயிர்த்தெழுதல் நடந்தது, ஒரு அதிசயம் நடந்தது. அவர் மீண்டும் பிறந்தார், ஆனால் உடல் உடலில் இல்லை: அவர் எதையாவது சாதித்தார், ஆனால் இந்த உலகில் இல்லை - அவர் வீட்டிற்கு வந்தார்.

ஓஷோ கம்யூன்

உலகின் பல நாடுகளில் இன்னும் இருக்கும் ஓஷோ கம்யூன்கள் அவரது பெயருடன் தொடர்புடைய மிகவும் பிரபலமான நிகழ்வுகளில் ஒன்றாகும்.

பல்கலைக்கழகத்தில் பட்டம் பெற்ற பிறகு, ஓஷோ சமஸ்கிருத பல்கலைக்கழகத்தில் ஆசிரியராக சில காலம் பணியாற்றினார். இயற்கையாகவே, வாழ்க்கைக்கான அவரது தரமற்ற அணுகுமுறை நிறைய சிக்கல்களை உருவாக்கியது. இருப்பினும், இது ரஜ்னீஷ் தத்துவ பேராசிரியராக வருவதைத் தடுக்கவில்லை, மேலும் ஓஷோவின் விரிவுரைகளில் கலந்துகொள்வதற்காக மற்ற விரிவுரைகளை விட்டுச் சென்ற சக ஊழியர்கள் மற்றும் மாணவர்களிடையே ஒரு சிறந்த ஆசிரியராக நற்பெயரைப் பெறுகிறார்.

ரஜ்னீஷ் தனது வாழ்க்கையில் மனித ஆவியின் மூன்று நிலைகளையும் பயன்படுத்தினார். இது இந்தியாவில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட வகைப்பாட்டின் படி - தமஸ்-குணம், ராஜஸ்-குணம் மற்றும் சத்வ-குணம். எனவே, ஓஷோவின் வாழ்க்கையின் காலங்கள் ஒருவருக்கொருவர் மிகவும் வேறுபட்டவை. முதலில் அது தமஸ் நிலை, செயலற்ற நிலை. முனைவர் பட்டம் பெற்ற பிறகு, ராஜஸ் மாநிலம் வந்தது - உயர் செயல்பாடு. இந்த காலகட்டத்தில்தான் ரஜ்னீஷ் தனது முதல் பொது உரைகளையும் விவாதங்களையும் தொடங்கினார். அவர் நாடு முழுவதும் நிறைய பயணம் செய்கிறார். இந்த காலகட்டத்தில்தான் முதல் தியான நுட்பங்கள் வெளிவரத் தொடங்கின, கோடைகால முகாம்கள், இந்த நுட்பங்களை முயற்சிக்க ஆர்வமுள்ளவர்கள் கூடினர். இந்த நேரத்தில், நவ-சன்னியாக்களின் கொள்கைகள் பிறக்கின்றன - சந்நியாசிகளுக்கு தீட்சை. 1970 இல் ஓஷோ அறிமுகப்படுத்திய டைனமிக் தியானம், ஒரே நேரத்தில் அனைவரையும் கவர்ந்து திகைக்க வைத்தது. இந்தியாவில் இதற்கு முன் பார்த்ததில்லை. 20 ஆண்டுகளாக தீவிர பயணமும், ஒழுங்கற்ற உணவும் ஓஷோவின் உடல்நிலையை பாதிக்க ஆரம்பித்தன. அவர் உடல்நலம் குன்றி, நீரிழிவு மற்றும் ஆஸ்துமா மோசமடைந்ததற்கான அறிகுறிகளைக் காட்டினார். பயணத்தை நிறுத்துவதற்கும் அதே நேரத்தில் வர விரும்புபவர்கள் அனைவருக்கும் வருவதற்கும் ஆசிரமத்திற்கு ஒரு பெரிய நிரந்தர இடத்தைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும் என்பது ஏற்கனவே ஏராளமான அவரைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு தெளிவாகத் தெரிந்தது. கடைசியாக பம்பாயிலிருந்து எண்பது மைல் தொலைவில் உள்ள பூனாவில் ஒரு நல்ல இடம் கிடைத்தது. உயர்ந்த மலைகள், நல்ல தட்பவெப்பநிலை, அறிவொளி பெற்ற மனிதர்களுடன் இந்த இடத்தின் வரலாற்று தொடர்புகள், ஒரு மரபுவழி சமூகம்…

1974 இல் - ஞானம் பெற்ற 21 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு - ரஜ்னீஷ் கடைசி கட்டத்தில் நுழைவதாக அறிவித்தார் - அமைதியான சத்வா மற்றும் புனேவில் குடியேறினார். ஆசிரமம் ஓஷோ - மிக அழகான இடம் - அனைவரும் வரக்கூடிய இடமாக மாறியது. அங்கு அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட சில விதிகள் இன்னும் பாதுகாக்கப்படுகின்றன. எல்லோரும் ஒரே ஆரஞ்சு நிற ஆடைகளை அணிய வேண்டும் - ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் இருவரும். அனைவருக்கும் எய்ட்ஸ் பரிசோதனை அவசியம். ஒரு வழக்கமான சன்னியாசி நாள் காலை 6 மணிக்கு 1 மணிநேரம் டைனமிக் தியானத்துடன் தொடங்கும். தியானத்திற்குப் பிறகு, சன்னியாசிகள் பகவானின் சொற்பொழிவைக் கேட்க கூடினர். ஆங்கிலத்திலும் இந்தியிலும் மாறி மாறி விரிவுரைகள் நடத்தப்பட்டன. சொற்பொழிவுக்குப் பிறகு, காலை உணவு மற்றும் 10:30 மணிக்கு ஆசிரமத்தின் வேலை ஆரம்பம். வேலை ஒரு நாளைக்கு குறைந்தது 6 மணிநேரம் ஆகும்.

ஓஷோவின் விரிவுரைகள் உலகின் அனைத்து முக்கிய மதங்கள் மற்றும் தத்துவங்களைத் தொட்டன. அதே சமயம், அனைத்து பகுதிகளையும் பற்றிய அவரது ஆழ்ந்த அறிவு, மேற்கு மற்றும் கிழக்கிற்கு இடையேயான தத்துவத்தைப் புரிந்துகொள்வதில் அவரது கேட்போர் பழைய இடைவெளியைக் கடக்க உடனடியாக அனுமதித்தது. புனேவில் உள்ள ஆசிரமம் படிப்படியாக நவீன உண்மையைத் தேடுபவர்களுக்கு உண்மையான மெக்காவாக மாறியது.

ஓஷோ பாரம்பரிய இந்திய மதங்களில் ஒன்றை ஆதரித்தால், இந்திய அதிகாரிகள் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைவார்கள், ஆனால் என்ன நடக்கிறது என்று அவர்கள் கேட்கிறார்கள். குறிப்பாக மேற்கு மற்றும் கிழக்கில் இருந்து பல்வேறு நம்பிக்கைகள் மற்றும் பார்வைகள் கொண்ட விருந்தினர்கள் இந்தியாவை அடைந்த போது. மற்றும் சுற்றுலா பயணிகள் அல்ல. ஆழ்ந்த அதிருப்தியை வெளிப்படுத்த அரசாங்கம் எப்போதும் ஒரு வழியைக் கண்டுபிடிக்கும்.

1980 ஆம் ஆண்டில், பாரம்பரிய இந்துப் பிரிவைச் சேர்ந்த ஒருவர் ஓஷோவின் விரிவுரை ஒன்றில் அவரைக் கொல்ல முயன்றார். மேற்கு மற்றும் கிழக்கில் உள்ள உத்தியோகபூர்வ மத மற்றும் தேவாலய அமைப்புகள் அவரை எதிர்த்த போதிலும், இந்தியா உண்மையில் மரபுகள் மதிக்கப்படும் ஒரு மத நாடு என்றாலும், இந்த நேரத்தில் அவரது மாணவர்களின் எண்ணிக்கை கால் மில்லியனைத் தாண்டியது.

ரஜ்னீஷின் உடல்நிலை கடுமையாக மோசமடைந்ததால், அவசர அறுவை சிகிச்சையின் போது அவரை அமெரிக்காவிற்கு அழைத்துச் செல்ல அவரது மருத்துவரும் உதவியாளர்களும் தொடர்ந்து தயாராக இருந்தனர். இந்தியாவில் செய்ய வேண்டியதைச் செய்ய முடியவில்லை. இறுதியாக நேரம் வந்துவிட்டது.

பைபிள் கதை

1981 ஆம் ஆண்டு முதல், ஓஷோ விரிவுரையை நிறுத்திவிட்டு, முதுகுத்தண்டு நோயால் பாதிக்கப்பட்ட அவரது உடல் ஓய்வெடுக்கும் வகையில் "அமைதியான இதயத்திலிருந்து இதயத் தொடர்பு" ஒரு கட்டத்தில் நுழைந்தார். அந்த நேரத்தில், ஓஷோவிடம் நிறைய மாணவர்கள் இருந்தனர், அவர்கள் மாஸ்டருடன் இவ்வளவு உயர்ந்த, சொற்கள் அல்லாத மட்டத்தில் தொடர்பு கொள்ள முடிந்தது. மிக உயர்ந்த ஞானம் குருவிடமிருந்து சீடருக்குக் கடத்தப்பட வேண்டும். மாஸ்டர் தந்திரங்களைக் காட்டுவதில் ஆர்வம் காட்டவில்லை.

ஓஷோவின் மருத்துவர் மற்றும் உதவியாளர்கள் அவரை அவசர அறுவை சிகிச்சைக்காக அமெரிக்காவிற்கு கொண்டு சென்றனர். அவருடைய மாணவர்கள் 126 சதுர அடியை வாங்கினார்கள். ஓரிகான் மாநிலத்தில் மைல்கள், ஓஷோ அங்கு அழைக்கப்பட்டார் மற்றும் பாலைவன பீடபூமியில் ஓஷோ கம்யூனின் சோலை எழுந்தது. ஓஷோவைச் சுற்றி, மூச்சடைக்கக்கூடிய வேகம் மற்றும் ஈர்க்கக்கூடிய முடிவுகளுடன், ஒரு மாதிரி விவசாய கம்யூன் எழுந்தது. கைவிடப்பட்ட மற்றும் வறண்ட நிலங்கள் உருவாக்கப்பட்டு 5,000 நகரத்திற்கு உணவளிக்கக்கூடிய சோலையாக மாற்றப்பட்டன. ஒவ்வொரு கோடையிலும் உலகம் முழுவதிலுமிருந்து ஓஷோவின் நண்பர்களின் கொண்டாட்டம் இருந்தது, பின்னர் 20 ஆயிரம் விருந்தினர்கள் வரை இந்த புதிய நகரமான ராஜ்னேஷ்புரத்தில் தங்க வைக்கப்பட்டனர்.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, காலம் மாறுகிறது, ஆனால் மக்கள் மாறுவதில்லை. 2000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு கிறிஸ்து துன்புறுத்தப்பட்டது போல், ரஜ்னீஷின் துன்புறுத்தல் இன்று தொடங்கியது. அனைத்து அடுத்தடுத்த நிகழ்வுகளும் நம் நாளில் நடந்த நற்செய்தி கதையை நினைவூட்டுகின்றன மற்றும் வித்தியாசமான முடிவைக் கொண்டுள்ளன.

1985 ஆம் ஆண்டில், ஓஷோவின் தனிப்பட்ட செயலாளரும், கம்யூன் குழுவின் பல உறுப்பினர்களும் திடீரென வெளியேறினர், மேலும் அவர்கள் செய்த சட்டவிரோத செயல்களின் முழுத் தொடர் வெளிப்பட்டது. இந்த வழக்கை முழுமையாக விசாரிக்க ஓஷோ அமெரிக்க அதிகாரிகளை அழைத்தார். கம்யூனுக்கு எதிரான போராட்டத்தை தீவிரப்படுத்த அதிகாரிகள் இந்த வாய்ப்பைப் பயன்படுத்தினர். அக்டோபர் 29 அன்று வட கரோலினாவில் உள்ள சார்லோட்டில், ஓஷோ கைது வாரண்ட் இல்லாமல் கைது செய்யப்பட்டார். ஜாமீன் விசாரணையின் போது, ​​ஓஷோ கைவிலங்கிடப்பட்டார். ஒரேகானுக்குத் திரும்புவது, அங்கு அவர் விசாரணைக்கு வரவிருந்தார் - ஒரு வழக்கமான ஐந்து மணிநேர விமானம் - எட்டு நாட்களுக்கு நீட்டிக்கப்பட்டது.

நவம்பர் 1985-ன் நடுப்பகுதியில், ஓஷோவின் வழக்கறிஞர்கள் அமெரிக்க நீதித்துறையின் கைகளில் அவரது உயிருக்கு மேலும் ஆபத்துகளைத் தவிர்ப்பதற்காக அவருக்கு எதிராக கொண்டுவரப்பட்ட 34 சிறிய "குடியேற்றச் சட்ட மீறல்களில்" இரண்டில் குற்றத்தை ஒப்புக்கொள்ளும்படி அவரை வற்புறுத்தினர். ஓஷோ தயக்கத்துடன் ஒப்புக்கொண்டார் மற்றும் "ஆல்ஃபிரட் அறிக்கை" என்று அழைக்கப்படுகிறார், அதன் அடிப்படையில் அவர் குற்றச்சாட்டுகளை ஒப்புக்கொண்டார், அதே நேரத்தில் தனது குற்றமற்றவர். அவருக்கு $400,000 அபராதம் விதிக்கப்பட்டது மற்றும் 5 ஆண்டுகளுக்குத் திரும்புவதற்கான உரிமையின்றி அமெரிக்காவை விட்டு வெளியேற உத்தரவிடப்பட்டது. அதே நாளில், அவர் தனது சொந்த விமானத்தில், இந்தியாவுக்குச் சென்றார், அங்கு அவர் இமயமலையில் சிறிது நேரம் ஓய்வெடுத்தார். ஒரு வாரம் கழித்து, ஓரிகானில் உள்ள கம்யூன் கலைக்கப்பட்டது.

பிப்ரவரி 1986 முதல், 5 மாதங்களில், உலகின் 21 நாடுகள் அவரை வெளியேற்றியுள்ளன அல்லது நுழைய மறுத்துள்ளன. ஜூலை 29, 1986 இல், ஓஷோ பம்பாய்க்குச் சென்றார், அங்கு அவர் தனது இந்திய நண்பர் ஒருவரின் தனிப்பட்ட விருந்தினராக 6 மாதங்கள் வாழ்ந்தார். இங்கே அவர் தனது அன்றாட உரையாடல்களைத் தொடர்ந்தார். இந்தியா, இயற்கையாகவே, அவர் தனது சொந்த குடிமகனாக நுழைவதை மறுக்க முடியாது. ஜனவரி 4, 1987 இல், ஓஷோ புனேவில் 70 களில் அவர் வாழ்ந்த அதே வீட்டிற்கு குடிபெயர்ந்தார்.

ஆயிரக்கணக்கான சீடர்கள் மீண்டும் தங்கள் குருவின் முன்னிலையில் இருக்க புனேக்கு வந்தனர். அங்கு, புனேவில், ஓஷோ தனது பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் இறுதி வரை வாழ்ந்தார்.

என் கனவை உன்னிடம் விட்டு விடுகிறேன்...

சில மாதங்களுக்குள், கம்யூன் அதன் திட்டத்தை கணிசமாக விரிவுபடுத்தியது. கிழக்கு நாடுகளின் விருந்தினர்களின் ஓட்டம் அதன் பிரத்தியேகங்களுடன் அதை வளப்படுத்தியது. 1987 ஆம் ஆண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்து, ஓஷோவின் மோசமான உடல்நிலை அவரைப் பேச்சுக்களை வழங்குவதைத் தடுக்கிறது. ஏப்ரல் 1989 இல், அவர் தனது கடைசி சொற்பொழிவை வழங்கினார், ஜென் சூத்திரங்களைப் பற்றி கருத்துத் தெரிவித்தார். அடுத்த மாதங்களில், அவரது உடல்நிலை அனுமதிக்கும் போதெல்லாம், அவர் தனது சீடர்களிடம் சென்று அவர்களுடன் அமைதியாக அல்லது இசையுடன் தியானம் செய்தார்.

அவர் உடலை விட்டு வெளியேறுவதற்கு சில வாரங்களுக்கு முன்பு, அவர் வெளியேறிய பிறகு அவரது பணி எவ்வாறு தொடர வேண்டும் என்று கேட்கப்பட்டது. அவர் பதிலளித்தார்.

"இருப்பை நான் முற்றிலும் நம்புகிறேன், நான் சொல்வதில் ஏதேனும் உண்மை இருந்தால், அது என்றும் வாழும். எஞ்சியிருப்பவர்கள், என் வேலையில் ஆர்வமுள்ளவர்கள், ஜோதியை ஏந்திக்கொண்டே இருப்பார்கள், ஆனால் எதையும் யாரிடமும் திணிக்காமல், நான் இருப்பேன். ஒரு ஆதார உத்வேகம்.அதைத்தான் எனது பெரும்பாலான சன்னியாசிகள் உணருவார்கள்.அவர்கள் தாங்களாகவே இருக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன் - எந்த ஒரு தேவாலயத்தையும் கட்டியெழுப்ப முடியாத அன்பைப் போன்ற ஒரு குணம்; யாருடைய ஏகபோகமும் இல்லாத புரிதல் போன்றது; புதிய மற்றும் நேர்மையான தோற்றத்துடன் கொண்டாட்டம் போன்றது பார்வையாளரின், என் மக்கள் தங்களைத் தாங்களே அறிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன், வேறு யாரும் இல்லை. இதுவே வழி."

கிறிஸ்டோபர் கால்டரின் தனிப்பட்ட அனுபவத்தால் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது

"தியானத்தை வியாபாரமாக மாற்ற முடியாது"ஆச்சார்யா ரஜ்னீஷ், 1971

1970 டிசம்பரில் ஆச்சார்யா ரஜ்னீஷை அவரது பாம்பே குடியிருப்பில் நான் முதன்முதலில் சந்தித்தபோது அவருக்கு வயது 39 மட்டுமே. அவருக்கு நீண்ட தாடியும் பெரிய கருமையான கண்களும் இருந்தன. மேலும் அவர் லாவோ சூவின் உயிருள்ள உருவப்படம் போல தோற்றமளித்தார். ரஜ்னீஷைச் சந்திப்பதற்கு முன்பு, நான் பல கிழக்கு குருக்களை அறிந்திருந்தேன், ஆனால் அவர்களின் போதனைகளில் திருப்தி அடையவில்லை. கிழக்கிற்கும் மேற்கிற்கும் இடையே உள்ள இடைவெளியைக் குறைத்து உண்மையான இரகசியங்களை உயிர்ப்பிக்கக்கூடிய ஒரு அறிவொளி வழிகாட்டியைத் தேடிக்கொண்டிருந்தேன். இந்த ஆழமான அர்த்தங்களுக்கான எனது தேடலுக்கு ரஜ்னீஷ் பதில் அளித்தார். உள் உலகங்களைப் பற்றி நான் தெரிந்து கொள்ள விரும்பிய அனைத்தையும் அவர் என்னிடம் தெளிவாக விவரித்தார், மேலும் அவரது வார்த்தைகளை ஆதரிக்கும் பரந்த இருப்புக்கான சக்தி அவருக்கு இருந்தது. எனக்கு 21 வயது, மனிதனின் வாழ்க்கை மற்றும் இயல்பு பற்றி எனக்கு மிகவும் அப்பாவியான யோசனைகள் இருந்தன, மேலும் அவர் சொல்வது அனைத்தும் உண்மையாக இருக்க வேண்டும் என்று நான் நம்பினேன்.

ரஜ்னீஷ் உளவுத்துறையின் உயர் மட்டத்தில் பேசினார். அவரது ஆன்மீக இருப்பு அவரது உடலில் இருந்து ஒரு மென்மையான ஒளியைப் போல ஊற்றியது, அது எல்லா காயங்களையும் குணப்படுத்தியது. எங்கள் சிறிய கூட்டங்களின் போது நான் அவருக்கு அருகில் அமர்ந்திருந்தபோது, ​​ரஜ்னீஷ் என்னை ஒரு விரைவான செங்குத்து உள் பயணத்தில் அழைத்துச் சென்றார், அது கிட்டத்தட்ட என் உடல் உடலிலிருந்து என்னைத் தள்ளுவது போல் தோன்றியது. அவரது இருப்பு எந்த முயற்சியும் இல்லாமல் அனைவரையும் உற்சாகப்படுத்தியது. நான் அவருடைய பாம்பே குடியிருப்பில் கழித்த நாட்கள் சொர்க்கத்தில் கழித்த நாட்கள் போல இருந்தது. அவர் எல்லாவற்றையும் வைத்திருந்தார், அவர் எல்லாவற்றையும் கொடுத்தார்.

ரஜ்னீஷுக்கு அற்புதமான டெலிபதி திறன்கள் மற்றும் நிழலிடா ப்ரொஜெக்ஷன் இருந்தது, அதை அவர் தனது மாணவர்களுக்கு ஆறுதலையும் உத்வேகத்தையும் தருவதற்குப் பயன்படுத்தினார். பல தவறான குருக்கள் தங்களுக்கு அதே மாய சக்திகள் இருப்பதாகக் கூறியுள்ளனர். ஆனால் ரஜ்னீஷ் உண்மையில் அவற்றைக் கைப்பற்றினார். ஆச்சார்யா தனது திறமைகளை பற்றி பெருமை கொள்ளவில்லை. அவருடன் நெருங்கிப் பழகியவர்கள், அற்புதங்களுடனான நேரடி தொடர்பு மூலம் அவர்களைப் பற்றி விரைவில் அறிந்து கொண்டனர். சந்தேகத்திற்கிடமான மேற்கத்திய சந்தேகத்தை பயபக்தியான வழிபாடு மற்றும் பக்தியாக மாற்றுவதற்கு ஒன்று அல்லது இரண்டு அற்புதமான அமானுஷ்ய பயணங்கள் தேவைப்பட்டன.

ஒரு வருடம் முன்பு, ஜிட்டு கிருஷ்ணமூர்த்தி என்று உலகம் அறிந்த மற்றொரு அறிவாளி ஆசிரியரைச் சந்தித்தேன். கிருஷ்ணமூர்த்தி ஒரு ஒத்திசைவான சொற்பொழிவைக் கொடுக்க முடியாது, ஆனால் அவர் தனது பார்வையாளர்களை தொடர்ந்து திட்டினார், கேட்பவர்களின் சிறிய அடிப்படை மனதை எல்லா வகையிலும் வளைத்தார். அவருடைய நேர்மை எனக்குப் பிடித்திருந்தது. அவருடைய வார்த்தைகள் சரியாக இருந்தன. ஆனால் அவரது நுட்பமான, எரிச்சலான இயல்பு மற்றவர்களுக்கு அறிவைக் கடத்துவதில் தடையாக இருந்தது.

கிருஷ்ணமூர்த்தி சொல்வதைக் கேட்பது ரொட்டியும் மணலும் கலந்த சாண்ட்விச் சாப்பிடுவது போல் இருந்தது. வார்த்தைகளை முழுமையாகப் புறக்கணித்து, மௌனமாக அவரது இருப்பை மட்டும் உள்வாங்கிக் கொண்டால், இந்த விரிவுரைகளில் இருந்து எனக்கு மிகுந்த திருப்தி கிடைத்தது. இந்த நுட்பம், சொற்பொழிவுக்குப் பிறகு, பல மணிநேரங்களுக்குப் பிறகும் என்னால் பேச முடியாத அளவுக்கு விரிவடையச் செய்தது. கிருஷ்ணமூர்த்தி, முழுமையாக அறிவொளி பெற்றவராகவும், தனித்தன்மை வாய்ந்த கவர்ச்சியாகவும், மிகவும் மோசமான வாய்மொழி தொடர்பு திறன் கொண்ட ஆசிரியராக வரலாற்றில் குறிப்பிடப்பட்டார். மேலும், உயர்ந்த சொற்பொழிவாளர் ரஜனீஷைப் போலல்லாமல், கிருஷ்ணமூர்த்தி எந்தக் குற்றமும் செய்யவில்லை. அவர் இருந்ததை விட அதிகமாக இருப்பதாக அவர் ஒருபோதும் கூறவில்லை, மேலும் அவர் தனது நோக்கங்களுக்காக மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களைப் பயன்படுத்தவில்லை.

வாழ்க்கை சிக்கலானது, அது பல அடுக்குகளைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் பரிபூரண அறிவொளியின் நிகழ்வைப் பற்றிய எனது அப்பாவி மாயைகள் பல ஆண்டுகளாக சிதறடிக்கப்பட்டுள்ளன. அறிவொளி பெற்றவர்களும் மற்ற சாதாரண மக்களைப் போலவே தவறு செய்யக்கூடியவர்கள் என்பது எனக்குத் தெளிவாகத் தெரிந்தது. அவர்கள் விரிவாக்கப்பட்ட மனிதர்கள், ஆனால் முழுமையற்றவர்கள். சாதாரண மக்களாகிய நாம் பகுப்பாய்வு செய்து அகற்ற வேண்டிய அதே தவறுகள் மற்றும் பலவீனங்களுடன் அவர்கள் வாழ்கிறார்கள் மற்றும் சுவாசிக்கிறார்கள்.

ரஜ்னீஷின் அனைத்து அவதூறுகள் மற்றும் பயங்கரமான பொது இமேஜைக் கருத்தில் கொண்டு, ரஜ்னீஷ் அறிவொளி பெற்றவர் என்று நான் எப்படிச் சொல்ல முடியும் என்று சந்தேகம் கொண்டவர்கள் கேட்கிறார்கள். உயர் திபெத்திய லாமாக்களால் அறிவொளி பெற்றவராக அங்கீகரிக்கப்பட்ட கிருஷ்ணமூர்த்தியின் ஆன்மீக இருப்பைப் போலவே ரஜ்னீஷின் ஆன்மீக இருப்பும் வலிமையானது என்று மட்டுமே என்னால் சொல்ல முடியும், அவர் இன்றைய இந்து சமயக் கதையாக இருக்கிறார். சந்தேகம் கொண்டவர்களிடம் நான் அனுதாபப்படுகிறேன், ஏனென்றால் ரஜ்னீஷை எனக்கு தனிப்பட்ட முறையில் தெரியாது என்றால், நானும் அதை நம்பியிருக்க மாட்டேன்.

ரஜ்னீஷ் அறிவொளி தொகுப்பை நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறையான திசைகளில் விளம்பரப்படுத்தினார். அவர் சிறந்தவர்களில் சிறந்தவராகவும் அதே நேரத்தில் மோசமானவர்களில் மோசமானவராகவும் இருந்தார். அவர் தனது ஆரம்ப ஆண்டுகளில் உயர் ஆசிரியராக இருந்தார், அசாதாரணமான, புதுமையான தியான நுட்பங்களில் தேர்ச்சி பெற்றார், அது மிகுந்த சக்தியுடன் வேலை செய்தது. ரஜ்னீஷ் ஆயிரக்கணக்கான தேடுபவர்களை நனவின் உயர் நிலைக்கு உயர்த்தியுள்ளார். அவர் கிழக்கு மதங்கள் மற்றும் தியான நுட்பங்களை கதிரியக்க தெளிவுடன் விவரித்தார்.

முன்னாள் பல்கலைக்கழக பேராசிரியர் ஆச்சார்யா ரஜ்னீஷ் திடீரென தனது பெயரை பகவான் ஸ்ரீ ரஜ்னீஷ் என்று மாற்றியபோது, ​​நான் பயந்தேன். புகழ்பெற்ற ஞான முனிவர் ரமண மகரிஷி தனது சீடர்களிடமிருந்து தன்னிச்சையான அன்பின் மூலம் பகவான் என்ற பெயரைப் பெற்றார். இனிமேல் அனைவரும் அவரை பகவான் என்று அழைக்க வேண்டும் என்று ரஜ்னீஷ் எளிமையாக அறிவித்தார் - இது தெய்வீகம் முதல் கடவுள் வரை எதையும் குறிக்கும். சொற்பொழிவுகளுக்குப் பிறகு ரஜ்னீஷ் ஆங்கில வார்த்தைகளின் தவறான உச்சரிப்பை பணிவுடன் திருத்தியபோது அவருக்கு எரிச்சல் ஏற்பட்டது. எனவே இந்தப் புதிய பெயரைப் பற்றி நான் என்ன நினைக்கிறேன், அது பொருத்தமற்றது மற்றும் நேர்மையற்றது என்று என்னால் அவரிடம் சொல்ல முடியாது என்று உணர்ந்தேன். இந்தப் பெயர் மாற்றம், ரஜ்னீஷின் நேர்மையின் மட்டத்தில் ஒரு நீரோட்டத்தைக் குறித்தது மற்றும் அதைத் தொடர்ந்து வந்த பல பொய்களில் முதன்மையானது.

"ஒரு தவறான நடவடிக்கை, ஒரு பெரிய தவறு."

ரஜ்னீஷ் ஒரு தந்த கோபுரத்தில் வாழ்ந்தார், ஒரு சொற்பொழிவு செய்ய மட்டுமே தனது அறையை விட்டு வெளியேறினார். அவரது வாழ்க்கை அனுபவம் ரசிகர்களைப் போற்றுவதில் தங்கியுள்ளது. ராஜாக்களைப் போல நடத்தப்படும் பெரும்பாலான மனிதர்களைப் போலவே, ரஜ்னீஷும் சாதாரண மனிதனின் உலகத்துடனான தொடர்பை இழந்துவிட்டார். அவரது செயற்கையான மற்றும் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட இருப்பில், ரஜ்னீஷ் தீர்ப்பில் ஒரு அடிப்படை பிழையை செய்தார், அது பின்னர் அவரது போதனைகளை அழித்துவிடும்.

"நீங்கள் அவர்களிடம் உண்மையைச் சொன்னீர்கள், ஆனால் நான் அவர்களுக்குச் சொல்வது (இந்த பயனுள்ள பொய்கள்) அவர்களுக்கு நல்லது." பகவான் ஸ்ரீ ரஜ்னீஷ் 1975.

பூமியின் பெரும்பான்மையான மக்கள், உண்மையான உண்மையைப் புரிந்துகொள்ளவோ ​​அல்லது தாங்கவோ முடியாத அளவுக்கு குறைந்த அளவிலான விழிப்புணர்வுடன் இருப்பதாக ரஜ்னீஷ் கருதினார். பின்னர் அவர் தனது மாணவர்களை ஊக்குவிப்பதற்காக பயனுள்ள பொய்களைப் பரப்பும் கொள்கையை உருவாக்கினார், மேலும் அவ்வப்போது, ​​அவர்களின் தனிப்பட்ட வளர்ச்சிக்காக பிரத்யேகமாக உருவாக்கப்பட்ட தனித்துவமான சூழ்நிலைகளால் அவர்களை அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்கினார். இதுவே அவரது வீழ்ச்சி மற்றும் பல வரலாற்றாசிரியர்களால் அவர் மற்றொரு தவறான குரு என்று அழைக்கப்படுவதற்கான முதல் காரணம். எந்த சந்தேகமும் இல்லை, அவர் இல்லை.

ஆச்சார்யா, பகவான் ஸ்ரீ, ஓஷோ... இப்படி ரஜனீஷ் எடுத்த அத்தனை சக்தி வாய்ந்த பெயர்களாலும் அவர் இன்னும் மனிதனாகத்தான் இருந்தார் என்பதை மறைக்க முடியவில்லை. மற்றவர்களைப் போலவே அவருக்கும் லட்சியங்கள் மற்றும் ஆசைகள், பாலியல் மற்றும் பொருள் இருந்தது. வாழும் அறிவொளி பெற்ற அனைவருக்கும் ஆசைகள் இருக்கும், அறிவொளி பெற்ற அனைவருக்கும் நமக்குத் தெரிந்த பொது வாழ்க்கை இருக்கிறது, ஆனால் அவர்கள் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையையும் இரகசியமாக வைத்திருந்தார்கள். ஆனால் பெரும்பான்மையான அறிவாளிகள் உலகிற்கு நன்மையே செய்கிறார்கள். மேலும் ரஜ்னீஷ் மட்டுமே, எனக்குத் தெரிந்தவரை, இந்த வார்த்தையின் சட்ட மற்றும் நெறிமுறை அர்த்தத்தில் குற்றவாளி ஆனார்.

இருப்பு அல்லது இருப்பு பற்றிய கடைசி இறுதி உண்மையை ரஜ்னீஷ் ஒருபோதும் இழக்கவில்லை. எந்தவொரு சாதாரண பெரியவரும் எளிதில் புரிந்து கொள்ளக்கூடிய சத்தியத்தின் வழக்கமான கருத்தை மட்டுமே அவர் இழந்தார். அவர் தனது நிலையான பொய்யை "இடது கையின் தந்திரம்" என்று நியாயப்படுத்தினார். மேலும் அது நேர்மையற்றதாகவும் இருந்தது. ரஜ்னீஷ் தனது முகத்தை காப்பாற்றவும், தனது சொந்த தவறுகளுக்கு தனிப்பட்ட பொறுப்பை ஏற்காமல் இருக்கவும், முடிந்தவரை தனிப்பட்ட சக்தியைப் பெறவும் பொய் சொன்னார். இந்த பொய்க்கு தந்திரம் அல்லது பிற தன்னலமற்ற கருணை செயல்களுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை. இவ்வுலகில் உண்மையே நிஜம். மேலும் ரஜ்னீஷ் தினமும் உண்மைகளை திரித்து வந்தார். ரஜ்னீஷ் பலரைப் போல சாதாரண வஞ்சகர் அல்ல. புத்தருக்குத் தெரிந்த அனைத்தையும் ரஜ்னீஷுக்குத் தெரியும், மேலும் அவர் புத்தராக இருந்தார். இது சாதாரண உண்மையின் மீதான மரியாதையை மட்டுமே இழந்தது. இதுவே அவரது போதனையை அழித்தது.

ரஜ்னீஷுக்கு முப்பது வயதை எட்டியவுடன் அவரது உடல்நிலை மோசமடையத் தொடங்கியது. நடுத்தர வயதை அடைவதற்கு முன்பே, ரஜ்னீஷுக்கு அவ்வப்போது பலவீனம் ஏற்பட்டது. கல்லூரியில் படிக்கும் ஆரம்ப ஆண்டுகளில், அவர் உடல் வலிமையின் உச்சத்தில் இருந்தபோது, ​​​​ரஜ்னீஷ் தனது விவரிக்க முடியாத நோய்களால் ஒரு நாளைக்கு 12-14 மணிநேரம் தூங்க வேண்டியிருந்தது. ஐரோப்பியர்கள் மயால்ஜிக் என்செபலோமைலிடிஸ் (ME) என்றும் அமெரிக்கர்கள் நாள்பட்ட சோர்வு நோய்க்குறி (CFS) என்றும் அழைக்கும் நோயினால் ரஜ்னீஷ் பாதிக்கப்பட்டார். இந்த நோயின் உன்னதமான அறிகுறிகள் வெளிப்படையான சோர்வு, வினோதமான ஒவ்வாமை, தொடர்ச்சியான குறைந்த வெப்பநிலை உயர்வு, ஃபோட்டோபோபியா, ஆர்த்தோஸ்டேடிக் சகிப்புத்தன்மை (சாதாரண காலத்திற்கு நிற்க இயலாமை) மற்றும் வாசனை மற்றும் இரசாயனங்களுக்கு அதிக உணர்திறன். மருத்துவர்கள் இப்போது அதை "பல இரசாயன உணர்திறன்" என்று அழைக்கிறார்கள். பிந்தைய மனஉளைச்சல் நோய்க்குறி மற்றும் பிற நரம்பியல் நோய்கள் உள்ளவர்கள் வாசனைக்கு ஒத்த சகிப்புத்தன்மையால் பாதிக்கப்படுகின்றனர்.

ரஜ்னீஷின் அறியப்பட்ட இரசாயன உணர்திறன் மிகவும் வலுவானது, அவர் தனது தலைமையகத்திற்குச் செல்ல அனுமதிக்கப்படுவதற்கு முன்பு, மோசமான நாற்றங்களுக்காக மக்களை மோப்பம் பிடிக்குமாறு காவலர்களுக்கு அறிவுறுத்தினார். ரஜ்னீஷின் மோசமான உடல்நலம் மற்றும் விசித்திரமான அறிகுறிகள் உண்மையான நரம்பியல் பாதிப்பின் விளைவாகும், அறிவொளியால் ஏற்பட்ட சில எஸோடெரிக் சூப்பர்-சென்சிட்டிவிட்டி அல்ல. ரஜ்னீஷுக்கு நீரிழிவு, ஆஸ்துமா மற்றும் கடுமையான முதுகுவலியும் இருந்தது.

1970ல் நான் அவரை முதன்முதலில் சந்தித்ததில் இருந்து 1990ல் இறக்கும் வரை ரஜ்னீஷ் தொடர்ந்து நோய்வாய்ப்பட்டு பலவீனமாக இருந்தார். ரத்த அழுத்தத்தைக் கட்டுப்படுத்தும் தன்னியக்க நரம்பு மண்டலம் பாதிக்கப்பட்டதால் தலைசுற்றலால் அவதிப்பட்டு நீண்ட நேரம் நிற்க முடியாமல் தவித்தார். நரம்பியல் மற்றும் குறைந்த இரத்த அழுத்தத்துடன் தொடர்புடைய குறைந்த அழுத்த வரம்பு நாள்பட்ட சோர்வு, மூளை ஹைபோக்ஸியா மற்றும் மூளைக்கு வழங்கப்படும் ஆக்ஸிஜன் பற்றாக்குறையால் IQ ஐக் குறைக்கலாம். அவர் சளி அல்லது கிட்டத்தட்ட வாராந்திர ஏதாவது தன்னைக் கண்டார். உண்மையில், அவர் பல தசாப்தங்களாக நீடித்த குளிர் அறிகுறிகளுடன் ஒரே ஒரு நாள்பட்ட நோயால் பாதிக்கப்பட்டார்.

சமீபத்திய ஆண்டுகளில், ரஜ்னீஷ் கண்டிப்பாக பரிந்துரைக்கப்பட்ட மருந்துகளைப் பயன்படுத்துகிறார். அடிப்படையில், இது வலி நிவாரணியாகவும், தன்னியக்க நரம்பு மண்டலத்தின் செயலிழந்த சீர்குலைவுகளை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கான வழிமுறையாகவும் பயன்படுத்தப்பட்டது. அவர் அதிகபட்சமாக பரிந்துரைக்கப்பட்ட அளவை எடுத்துக் கொண்டார்: ஒரு நாளைக்கு 60 மில்லிகிராம்கள். அவர் நைட்ராக்சைடை (N 2 O) தூய ஆக்ஸிஜனுடன் (O 2) உள்ளிழுத்தார், இது அவரது ஆஸ்துமா மற்றும் மூளை ஹைபோக்ஸியாவுக்கு உதவியது, ஆனால் அவரது தீர்ப்புகளின் தரத்தை மாற்றுவதில் பயனற்றது. மேற்கத்திய மருந்துகளை உட்கொள்வதில் இருந்து ஒரு சூப்பர்-அதிசயத்தை அப்பாவியாக எதிர்பார்த்து, எதிர்மறையான விளைவுகளை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கான தனது சொந்த திறனை அதிகமாக நம்பியதால், ரஜ்னீஷ் போதைக்கு ஆளானார். அவரது வீழ்ச்சியும் அவமானமும் விரைவில் தொடர்ந்தன.

ரஜ்னீஷ் ஒரு உடல் நலம் பாதிக்கப்பட்டவர், அவர் மனரீதியாகவும் சிதைந்தார். போதைப்பொருளுக்கு அவர் அடிமையானது, அவரே உருவாக்கிக் கொண்ட பிரச்சனையே தவிர, அரசாங்கத்தின் சதியின் விளைவு அல்ல. ரஜ்னீஷ் 1990 இல் இறந்தார் மற்றும் இறப்புக்கான அதிகாரப்பூர்வ காரணம் இதய செயலிழப்பு ஆகும். ரஜ்னீஷின் உடல்நிலை சரிவு, அமெரிக்க சிறைச்சாலைகளில் அவர் சிறையில் இருந்தபோது மோசமடைந்தது, வாலியம் உட்கொள்வதால் ஏற்பட்ட பக்கவிளைவுகளின் கலவை மற்றும் அதிக எண்ணிக்கையிலான ஒவ்வாமைகளுக்கு வெளிப்படும் போது அவரது நாட்பட்ட சோர்வு நோய்க்குறி அதிகரித்ததன் காரணமாக இருக்கலாம்.

ஓஷோ அதிக அளவு மருந்து உட்கொண்டு தற்கொலை செய்து கொண்டதாக அமெரிக்க ஊடகங்களில் ஊகங்கள் உள்ளன. ஓஷோவுக்கு ஒரு உயிருக்கு ஆபத்தான மருந்தை உட்செலுத்தப்பட்டதை யாரும் ஒப்புக் கொள்ளாததால், இந்த தற்கொலைக் கோட்பாட்டை ஆதரிக்க கடினமான ஆதாரங்கள் எதுவும் இல்லை. இருப்பினும், முற்றிலும் தவிர்க்க முடியாத ஒரு காட்சி இங்கே உள்ளது: ரஜ்னீஷின் தொடர்ச்சியான நோயால் தூண்டப்பட்ட தற்கொலை மற்றும் அவரது மிகப்பெரிய காதலான விவேக்கின் இழப்பின் துயரம். ஓஷோ செல்வதற்கு ஒரு மாதத்திற்கு முன்பு பம்பாய் ஹோட்டலில் தூக்க மாத்திரைகளை விவேக் சாப்பிட்டார். ஓஷோவின் பிறந்தநாளுக்கு முன்னதாக விவேக் தற்கொலை செய்து கொள்ள முடிவு செய்திருப்பது குறிப்பிடத்தக்கது. பகவான் ஸ்ரீ ரஜ்னீஷ் பலமுறை ஒரேகான் கம்யூனில் தற்கொலை செய்து கொள்ள முயன்றார்: இதனால், தனது மாணவர்களை தொடர்ந்து பதற்றத்தில் வைத்திருந்தார், அவர் அவர்களிடம் கீழ்ப்படிதலையும் தனது ஆசைகள் அனைத்தையும் நிறைவேற்றும்படியும் கோரினார். பூமியில் தனது கடைசி நாளில், ஓஷோ, "என்னை விடுங்கள். என் உடல் எனக்கு நரகமாகிவிட்டது."

ஓஷோவை அமெரிக்க அரசாங்க செயற்பாட்டாளர்கள் தாலியத்தில் விஷம் கலந்து கொடுத்தார்கள் என்ற வதந்தி ஒரு கற்பனை, மறுக்க முடியாத உண்மைகளுக்கு முரணானது. தாலியம் நச்சுத்தன்மையின் வெளிப்படையான அறிகுறிகளில் ஒன்று விஷத்திற்குப் பிறகு ஏழு நாட்களுக்கு கடுமையான முடி உதிர்தல் ஆகும். ஓஷோ ஒரு பெரிய தாடியுடன் இறந்தார், வழுக்கையின் குறிப்பிட்ட அறிகுறிகள் அவரது வயதுக்கு ஒத்துப்போகவில்லை. தாலியம் நச்சுத்தன்மையின் விளைவாக டாக்டர் ஓஷோ சந்தேகிக்கத் தொடங்கிய அந்த அறிகுறிகள் உண்மையில் நாள்பட்ட சோர்வு நோய்க்குறியின் சிறப்பியல்பு. இந்த அறிகுறிகளில் அட்டாக்ஸியா (ஒருங்கிணைக்கப்படாத இயக்கங்கள்), உணர்வின்மை, டாக்ரிக்கார்டியா (விரைவான இதயத் துடிப்பு) நிற்கும் போது, ​​பரேஸ்டீசியா, கூச்ச உணர்வு, தலைச்சுற்றல், எரிச்சல் கொண்ட குடல் நோய்க்குறி, இது மாறி மாறி வயிற்றுப்போக்கு மற்றும் மலச்சிக்கலில் வெளிப்படுகிறது.

உண்மை, ஓஷோவுடன் தொடர்புடைய விஷத்தின் பிற நிரூபிக்கப்பட்ட உண்மைகள் இருந்தன. ஆனால் அவை அவரது சந்நியாசிகளால் நிறைவேற்றப்பட்டன. ஒரு சந்நியாசி ஒரு துவக்க சீடர், சன்னியாசம் எடுத்தவர். ஒரேகான் உணவகத்தில் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் முற்றிலும் அப்பாவி மக்கள்: வாஸ்கோ கவுண்டியைச் சேர்ந்த இரண்டு கமிஷனர்கள், ரஜ்னீஷின் ஊழியர்கள், ரஜ்னீஷின் தனிப்பட்ட செயலாளரான மா ஆனந்த் ஷீலாவால் விஷம் குடித்தவர்கள். ஷீலாவுக்கு அதிகம் தெரிந்தவர்கள் அல்லது தனக்கு ஆதரவாக இல்லாதவர்களுக்கு விஷம் கொடுக்கும் பழக்கம் இருந்தது. ஷீலா தனது குற்றங்களுக்காக ஃபெடரல் சிறையில் இரண்டரை ஆண்டுகள் கழித்தார். குடிவரவு சட்டங்களை மீறியதற்காக மட்டுமே ரஜ்னீஷ் குற்றத்தை ஒப்புக்கொண்டார், மேலும் 10 ஆண்டுகள் தகுதிகாண் மற்றும் 400 ஆயிரம் டாலர்கள் அபராதம் பெற்றதால், அமெரிக்காவிலிருந்து நாடு கடத்தப்பட்டார்.

தியானம் தானாகவே "நல்ல நடத்தைக்கு" வழிவகுத்ததால், தனது போதனைக்கு நெறிமுறைகள் தேவையில்லை என்று ரஜ்னீஷ் முடிவு செய்தார். ஆனால் ரஜ்னீஷ் மற்றும் அவரது சீடர்களின் செயல்கள் இந்தக் கோட்பாடு தவறு என்பதை நிரூபிக்கிறது. ஓஷோ கற்பித்தார்: நீங்கள் விரும்பியதை நீங்கள் செய்யலாம், ஏனென்றால் வாழ்க்கை ஒரு கனவு மற்றும் நகைச்சுவை. இந்த மனப்பான்மை ஒரு சூப்பர்மேன் மீதான உன்னதமான பாசிச நம்பிக்கைகளின் மறுமலர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது, அவர் மிகவும் உயரமாக உயர்ந்து வலிமையாக மாற முடியும், அவருக்கு நேர்மை மற்றும் ஒழுக்கம் போன்ற பழங்கால மதிப்புகள் இனி தேவையில்லை.

புனே மற்றும் ஓரிகானில் உள்ள பகவானின் நெருங்கிய மாணவரான ஹ்யூகோ மில்னே (சிவமூர்த்தி) எழுதிய பகவான்: தி ஃபாலன் காட் என்ற ரஜ்னீஷின் வரலாறு தெரியாதவர்கள் படிக்கலாம். இது சான் மார்ட்டின் பிரஸ் மூலம் வெளியிடப்பட்டது, இந்த புத்தகத்தின் மறுபதிப்புகளை Amazon.Com மற்றும் Amazon.Com.UK மூலம் காணலாம். பம்பாய் மற்றும் புனேவில் ரஜ்னீஷின் வாழ்க்கையைப் பற்றி திரு.மில்னே குறிப்பிடும் பல உண்மைகளை என்னால் உறுதிப்படுத்த முடியும். மேலும், ஓரிகான் கம்யூனில் நடந்த சோகமான நிகழ்வுகள் பற்றி என்னிடம் நேரடி உண்மைகள் எதுவும் இல்லை என்றாலும், சன்னியாசின்களுடன் தொடர்புகொள்வதால், திரு. மில்னே முற்றிலும் நம்பகமான உண்மைகளை மேற்கோள் காட்டுகிறார் என்ற முடிவுக்கு வருகிறேன். ஹ்யூகோ மில்னே உண்மையான உண்மை விஷயங்களைக் கொண்ட நன்கு எழுதப்பட்ட மற்றும் சுவாரஸ்யமான புத்தகத்திற்காக நிறைய வரவுகளுக்கு தகுதியானவர். எல்லா சந்தர்ப்பங்களிலும் இல்லை, இருப்பினும், எனது கருத்து திரு. மில்னேவின் கருத்துதான். முதலில், திரு. மில்னே பரிந்துரைத்தபடி, ரஜ்னீஷ் ஹைப்போ கார்டியாவால் பாதிக்கப்படவில்லை. ரஜ்னீஷுக்கு ஒரு உண்மையான நரம்பியல் நோய் இருந்தது, ஒருவேளை பரம்பரையாக இருக்கலாம், அதை அவர் அடிக்கடி நோய்த்தொற்றுகள் என்று தவறாகக் கருதினார். விரிவான தகவல்கள் இல்லாததால் மட்டுமே ரஜ்னீஷ் பாக்டீரியாவைப் பற்றி அசாதாரணமாக பயந்தார். ரஜ்னீஷ் மெகலோமேனியாவால் பாதிக்கப்பட்டிருந்தார் என்பதை மிஸ்டர் மில்னே கூறுவதை நான் முழுமையாக ஏற்றுக்கொள்கிறேன், இருப்பினும், ரஜ்னீஷ் ஒரு நெப்போலியன் வெறித்தனமான மற்றும் கட்டாய ஆளுமை வகையைக் கொண்டிருந்தார்.

ரஜ்னீஷ் மாணவர்களைக் கையாள ஹிப்னாஸிஸைப் பயன்படுத்தினார் என்றும் திரு. மில்னே கூறுகிறார். ரஜனீஷுக்கு குறிப்பிடத்தக்க மெல்லிசை, இயற்கையாகவே மெல்லிசை மற்றும் ஹிப்னாடிக் குரல் இருந்தது, எந்த பொதுப் பேச்சாளருக்கும் தேவைப்படும். இருப்பினும், எனது தனிப்பட்ட கருத்துப்படி, ரஜ்னீஷின் ஆற்றல் உலகளாவிய அண்ட விழிப்புணர்வின் பரந்த ஆற்றல் துறையில் இருந்து வந்தது, அதற்காக அவர் ஒரு சேனல், ஒரு வகையான லென்ஸ். இந்து இதை ஆத்மாவின் உலகளாவிய ஆற்றல் நிகழ்வு என்று அழைக்கிறது. ஒரு மேற்கத்தியராக, நான் அறிவியல் சொற்களை விரும்புகிறேன் மற்றும் ஆத்மாவை நேரம், ஆற்றல் மற்றும் இடம் அல்லது TES (TES கருதுகோள்) ஆகியவற்றின் மிகவும் வெளிப்படுத்தப்பட்ட வெளிப்பாடாக விவரிக்கிறேன்.

“அறிவொளி என்பது உங்களுக்குச் சொந்தமானது அல்ல. அதைத்தான் நீங்கள் சேனலாக சேனலாக்குகிறீர்கள்."

அறிவொளியின் நிகழ்வை நீங்கள் எந்த வார்த்தைகளில் விவரிக்க முயற்சித்தாலும், ஒரு மனிதனுக்கு தனக்கென்று எந்த சக்தியும் இல்லை என்பது அறிவியல் ரீதியாக துல்லியமான, அறிவியல் பூர்வமாக நிரூபிக்கப்பட்ட உண்மை. நமது வளர்சிதை மாற்றத்தின் இரசாயன ஆற்றல் கூட சூரியனால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது, இது பூமியின் மீது ஒளி வீசுகிறது, மேலும் ஒளிச்சேர்க்கை மூலம் தாவரங்களால் மாற்றப்படும் ஒளி நாம் உண்ணும் உணவாகும். நீங்கள் பல்பொருள் அங்காடியில் உங்கள் ரொட்டியை வாங்கலாம், ஆனால் அதில் உள்ள கலோரிக் ஆற்றல் அருகிலுள்ள நட்சத்திரத்தின் மையத்தில் ஆழமாக நடைபெறும் தெர்மோமோலிகுலர் செயல்களிலிருந்து வருகிறது. நமது உடல்கள் நட்சத்திரங்களின் ஆற்றலைப் பயன்படுத்துகின்றன. நாம் நடத்தும் எந்த ஆன்மீக ஆற்றலும் தொலைதூரத்தில் இருந்து, பிரபஞ்சத்தின் எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும், முடிவிலிக்குச் செல்லும் விண்மீன்களின் பெருங்கடல்களிலிருந்தும் நமக்கு வருகிறது. எந்த மனிதனுக்கும் ஆத்மா சொந்தமில்லை, நேரம், ஆற்றல், இடம் ஆகியவற்றின் சார்பாக யாரும் பேச முடியாது.

வெற்றிடத்திற்கு லட்சியமும் இல்லை, ஆளுமையும் இல்லை. எனவே பகவான் ரஜ்னீஷ் தனது சொந்த விலங்கு உணர்விலிருந்து மட்டுமே பேச முடியும். விலங்கு உணர்வு முழு உலகிலும் அங்கீகாரத்தை விரும்பலாம், ஆனால் வெற்றிடமே அதைப் பொருட்படுத்தாது, ஏனென்றால் அது உந்துதல் பெறவில்லை. ரஜ்னீஷ், பகவான் மற்றும் ஓஷோ என்று நாம் அழைத்த நிகழ்வு அண்ட சக்தியின் தற்காலிக லென்ஸ் மட்டுமே, அண்டம் அல்ல.

ஜார்ஜ் குர்ட்ஜீஃப் போன்ற ரஜ்னீஷ், பெரும்பாலும் தனிப்பட்ட நோக்கங்களுக்காக ஆத்மாவின் சக்தியைப் பயன்படுத்தினார். ஒரு பெண்ணை அடக்குவதற்கு அல்லது மயக்குவதற்கு இரு ஆண்களும் தங்கள் பிரபஞ்ச உணர்வைப் பயன்படுத்தலாம். இது, என் கருத்துப்படி, தகுதியற்றது. குருட்ஜீஃப் தனது பலவீனத்தைப் பற்றி வெட்கப்பட்டார், இந்த நடைமுறையை மீண்டும் மீண்டும் நிறுத்த முயன்றார், இது சாதாரண ஆண் ஆற்றலின் கலவையாகும், ஆனால் கடல் ஆன்மீக ஆற்றலின் சக்தியால் ஆதரிக்கப்பட்டது. ரஜ்னீஷ் மேலும் மேலும் சென்று, அண்ட ஆற்றலைப் பயன்படுத்தி வெகுஜனங்களைக் கையாளவும், ஒரு அரை-அரசியல் அந்தஸ்தைப் பெறவும், அது தனது மாணவர்களுக்கு நேர்மை மற்றும் பொறுப்பின் எல்லைகளுக்கு அப்பால் அழைத்துச் செல்கிறது. ஓரிகானில், அவர் ஊடகங்களிடம் கூட, "என் மதம் ஒரே மதம்" என்று கூறினார். இராஜதந்திரமும் அடக்கமும் அவருடைய ஆன்மீக முன்னுரிமைகள் அல்ல.

குருட்ஜீஃப், எனக்குத் தெரிந்தவரை, ரஜ்னீஷின் சுய-மன்னிப்பின் உச்சநிலைக்கு ஒருபோதும் சென்றதில்லை. குருட்ஜீஃப் தனது மாணவர்கள் சுதந்திரமாகவும் சுதந்திரமாகவும் இருக்க வேண்டும், தெளிவான மனப் பகுத்தறிவு மற்றும் தியானத்தின் ஒருங்கிணைந்த திறனுடன் இருக்க வேண்டும் என்று விரும்பினார். மறுபுறம், ரஜ்னீஷ் தனது எண்ணங்களும் யோசனைகளும் மட்டுமே மதிப்புமிக்கவை என்று நம்புவதாகத் தோன்றியது, ஏனெனில் அவர் மட்டுமே அறிவொளி பெற்றவர். இது ஒரு பெரிய தீர்ப்பின் பிழை, அது அவரது பாத்திரத்தில் ஒரு அடிப்படை விரிசலைத் திறந்தது.

தீவிர உள் வேலைகளைச் செய்வதன் மூலம் ரஜ்னீஷ் நேர்மையாக தனது திறமைகளைப் பெற்றார். துரதிர்ஷ்டவசமாக, ஆத்மாவின் வெறுமையை முழுவதுமாக நடத்தும் திறனை அவர் அடைந்தபோது, ​​​​அவரால் தனக்குத் தேவையான சுய கட்டுப்பாட்டின் ஞானத்தைப் பயன்படுத்த முடியவில்லை. அவரது மனித மனம் ஆசிய சந்நியாசத்திற்கு எதிராகக் கிளர்ந்தெழுந்தது, அவர் கூறியது போல், அவர் ஏற்கனவே பல வாழ்நாளில் தேர்ச்சி பெற்றிருந்தார் - மேலும் இந்த தவறு ரஜ்னீஷை மற்ற மக்களின் நன்மைக்காக மட்டுமே பயன்படுத்த முடியாது என்ற உண்மைக்கு இட்டுச் சென்றது.

"அதிகாரம் என்பது இறுதியான voluptuousness."ஹென்றி கிஸ்ஸிங்கர்.

இந்தியாவை விட்டு வெளியேறிய பிறகு, ரஜ்னீஷ் தனது சொந்த மனதுடன் ஓரிகானில் ஒரு கம்யூனை உருவாக்கினார். அவர் தன்னை கடைசி சர்வாதிகாரியாக ஆக்கினார். ஆர்வெல்லால் ஈர்க்கப்பட்ட ஒரு கெட்ட கனவில் இருப்பது போல் அவரது உருவப்படம் எல்லா இடங்களிலும் வைக்கப்பட்டது. நான் ஒரேகான் கம்யூனில் தங்காததற்கு பல காரணங்களில் சர்வாதிகாரத்தின் சூழல் ஒன்று மட்டுமே. நான் தியானத்தில் ஆர்வமாக இருந்தேன், மனிதர்கள் மனம் இல்லாத பூச்சிகளைப் போல நடத்தப்பட்ட ஒரு பெரிய வதை முகாமில் அல்ல. ரஜ்னீஷ் எப்போதுமே தனது மாணவர்கள் தனது உத்தரவுகளை கேள்வியின்றி பின்பற்ற வேண்டும் என்று வலியுறுத்தினார், மேலும் ரஜனீஷின் தனிப்பட்ட செயலாளரான மா ஆனந்த் ஷீலா, ரஜ்னீஷே தனிப்பட்ட முறையில் ஒருபோதும் அனுமதிக்காத குற்றங்களுக்கு உத்தரவிட்டபோதும் அவர்கள் அதைச் செய்தார்கள்.

நீங்கள் ஒரு மனிதனின் பகுத்தறிவை இழக்கிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் மனித ஆவிக்கு மிகவும் ஆபத்தான மற்றும் அழிவுகரமான சூழ்நிலையை உருவாக்குவீர்கள். அவர்களிடம் இருந்து முழு சரணடைவதைக் கோருவதன் மூலம் நீங்கள் அவர்களின் ஈகோவிலிருந்து மக்களைக் காப்பாற்ற முடியாது. கண்மூடித்தனமான கீழ்ப்படிதல் என்ற ஜனநாயக விரோத நுட்பம் ஹிட்லர் மற்றும் ஸ்டாலினின் நடைமுறையிலும், பகவான் ஸ்ரீ ரஜ்னீஷின் விஷயத்திலும் சரியாக வேலை செய்யவில்லை. ஜெர்மனி, ரஷ்யா மற்றும் ஒரேகான் கம்யூன் ரஜனீஷின் அனைத்துமே சர்வாதிகார ஆட்சியால் அழிக்கப்பட்டுள்ளன. கருத்து வேறுபாடுகள் எப்போதும் ஆரோக்கியமானவை, தலைவர் பதவிக்கு ஆசைப்படுபவர்களின் கண்மூடித்தனமான அறியாமைக்கு ஒரு பயனுள்ள சமநிலையாக செயல்படுகின்றன. பகவான் இந்த வரலாற்று உண்மையை ஒருபோதும் புரிந்து கொள்ளவில்லை, அதை அவமதிப்புடன் - "மோப்கிராசி" என்று அழைத்தார். ரஜ்னீஷ் ஒரு ஏகாதிபத்திய பிரபு. அவர் ஒருபோதும் ஒரு திறந்த, திறந்த மனதுடன் ஜனநாயகவாதியாக இருக்கவில்லை, மேலும் ஜனநாயக செயல்முறைகளுக்கான அவரது அவமரியாதை ஓரிகானில் மிகவும் தெளிவாக இருந்தது.

வாஸ்கோவில் உள்ளாட்சித் தேர்தலை சீர்குலைக்கும் முயற்சியில், ரஜ்னீஷ் தனது சன்னியாசிகளின் பேருந்துகளையும், முக்கிய அமெரிக்க நகரங்களில் இருந்து சுமார் 2,000 வீடற்ற மக்களையும் தனக்குச் சாதகமாக வாக்களிக்கும் செயல்முறையை செயற்கையாக மாற்றுவதற்காக வரவழைத்தார். இந்த புதிய வாக்காளர்களில் சிலர் மனநலம் குன்றியவர்கள் மற்றும் அவர்களை வரிசையில் நிறுத்த போதை மருந்து கலந்த பீர் வழங்கப்பட்டது. குறைந்த பட்சம் ஒருவர், ஒருவேளை இவர்களில் அதிகமானோர் தெருவோர மக்களைக் கொண்டு வந்தவர்கள், பீர் மற்றும் போதைப்பொருள் கலவையை அதிகமாக உட்கொண்டதால் இறந்ததாக நம்பகமான ஆதாரங்கள் கூறுகின்றன. எனக்குத் தெரிந்தவரை இந்தக் குற்றச்சாட்டுகள் முழுமையாக நிரூபிக்கப்படவில்லை. ரஜ்னீஷின் வாக்காளர் மோசடி முயற்சி தோல்வியடைந்தது, வீடற்ற மக்கள் தெருக்களுக்குத் திரும்பினர். அவை தான் பயன்படுத்தப்பட்டன. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக ரஜ்னீஷின் சன்னியாசிகளுக்கு உண்மை இருந்திருந்தால், எந்த குற்றமும் நடந்திருக்காது, ஒருவேளை, கம்யூன் சிதைந்திருக்காது.

ரஜ்னீஷ் மக்களைப் பயன்படுத்தினார், தெளிவற்ற முறையில் நடந்து கொண்டார், தனது சொந்த மாணவர்களின் நம்பிக்கையைத் துரோகம் செய்தார். துரோகம் மட்டுமே அவரது நீண்டகால காதலியும் தோழருமான விவேக்கின் தற்கொலைக்கு காரணமாக அமைந்தது, மேலும் ரஜ்னீஷ் அவரது மரணத்தைப் பற்றி பொய் சொன்னார், உள் உணர்ச்சி உறுதியற்ற தன்மை காரணமாக அவருக்கு நீண்டகால மனச்சோர்வு இருப்பதாகக் கூறப்படும் விளக்கத்துடன் அவரது மிகப்பெரிய காதலை அவதூறாகப் பேசினார். நான் அவளை அறிந்த ஆண்டுகளில் விவேக் ஒருபோதும் மனச்சோர்வடையவில்லை, அவள் எல்லாவற்றிலும் மிகவும் பிரகாசமான பெண். விவேக் ஒளி நிறைந்த மலர் போல இருந்தான். அவளது தியானத்தின் ஒரே முறை, பகவானின் பரந்த ஆன்மீக இருப்பை உள்வாங்கிக் கொண்டு அருகில் இருப்பதுதான். அவளுடைய ஒரே முறையும் ஒரே உண்மையான அன்பும் பைத்தியக்காரத்தனத்தில் விழுந்தபோது, ​​​​அவள், மிகுந்த துக்கத்தில், தன் உயிரைப் பறித்தாள். அவனுடைய மனச் சிதைவையும் சரிவையும் அவளால் புரிந்து கொள்ளவோ ​​ஏற்றுக்கொள்ளவோ ​​முடியாமல் அவளை தற்கொலைக்குத் தள்ளினான் ரஜ்னீஷ். விவேக்கின் விரக்திக்கும் விரக்திக்கும் மறைந்த காரணமான தனது சொந்த வித்தியாசமான நடத்தைக்கான பொறுப்பைத் தவிர்ப்பதற்காக ரஜ்னீஷ் அவளது மரணத்தைப் பற்றி பொய் சொன்னார். ஓஷோவுக்கு நைட்ராக்சைடு கொடுத்த அதே மாணவி விவேக் பற்றி எதிர்மறையான வதந்திகளைப் பரப்பினார், அவர் அவரைப் போல தியானத்தில் இல்லை என்று கூறினார். அதே நபர் விவேக் தற்கொலை செய்து கொண்டது மன உளைச்சலில் இருந்ததால் அல்ல, மாறாக அவரது நாற்பதாவது பிறந்தநாளுடன் தொடர்புடைய ஹார்மோன் சமநிலையின்மையால் தற்கொலை செய்து கொண்டார் என்று கூறினார். அதே சந்நியாசி தான் ரஜ்னீஷுக்கு பொறுப்பற்ற அளவு நைட்ராக்சைடை கொடுக்கவில்லை என்று உறுதியளித்தார், ஆனால் அவர் ரஜ்னீஷுக்கு ஐந்து மாதங்களுக்கு தினமும் ஒன்று அல்லது இரண்டு மணிநேரம் நைட்ராக்சைடு டோஸ் கொடுத்ததாக பிறரிடம் ஒப்புக்கொண்டார். இந்த அளவு அதிகப்படியான அளவு ஆபத்தான வழக்கு.

பொய்யான குருக்களை குற்றம் சாட்டிய இளம் ஆச்சார்யா ரஜ்னீஷ், உலகம் இதுவரை கண்டிராத தந்திரமான குரு ஏமாற்றுக்காரர்களில் ஒருவராக தனது வாழ்க்கையை முடித்துக்கொண்டார். அவர் மற்ற குருக்களுக்கு எதிராக ஒரு பியூரிட்டன் போல சண்டையிட்டபோதும், அவர் ஒரு குருவாக மாறியபோதும், சுய நியாயங்களில் மூழ்கியபோதும் அவர் ஞானமடைந்தார் என்பதை புரிந்துகொள்வது கடினமாக இருந்தது. இந்த முரண்பாட்டை புரிந்துகொள்வது கடினம் தான் நான் எழுதுவதற்கு உண்மையான காரணம். மற்றவர்கள் செல்ல பயப்படும் ஆய்வு செய்யப்படாத பிரதேசங்களை நான் கைப்பற்ற விரும்புகிறேன். தன் அகங்காரத்தின் கோபுரத்தில் சிறைப்பட்ட ஒருவரிடம் இருந்து ஒழுக்கம் விலகுவதை நாம் அறிவோம். நீங்கள் சுய தெய்வீகத்தின் ஆரோக்கியமற்ற சூழ்நிலையை படிப்படியாக பலவீனப்படுத்தும் நோயுடன் இணைத்தால், மன உளைச்சலின் அளவைக் குறைக்கிறது, இதற்கு அதிகப்படியான மருந்துகளைச் சேர்த்தால், அறிவொளி பெற்ற ஒருவர் கூட விழக்கூடிய ஒரு குன்றைப் பெறுவீர்கள். ஒரு தவறான படி, தவறான இயக்கம் - மற்றும் வீழ்ச்சி தவிர்க்க முடியாதது. பகவானின் தவறான தேர்வு, அவர் பயனுள்ள பொய் என்று கருதியதற்கு ஆதரவாக உண்மையை நிராகரிப்பதாகும். ஒருமுறை நீங்கள் ஒரு தவறான நடவடிக்கையை மேற்கொண்டால், அது உண்மையை நேரடியாகக் கடைப்பிடிப்பதில் இருந்து விலகி, உங்கள் வழியை இழக்க நேரிடும். நீங்கள் விட்டுவிட்ட ஒரு உண்மை என்னவென்றால், அது உங்கள் கால்களுக்குக் கீழே இருந்து தரையைத் தட்டுகிறது, மேலும் நீங்கள் பொய்களின் கடலில் இருப்பதைக் காண்கிறீர்கள். சிறிய பொய்கள் பெரிய பொய்களாக வளரும், மறைக்கப்பட்ட உண்மைகள் உங்கள் எதிரியாக மாறும், உங்கள் நண்பர் அல்ல. ரஜ்னீஷ் தன்னை மிகைப்படுத்திக் கொண்டு தன் மாணவர்களைக் குறைத்து மதிப்பிட்டார். அறிவின் உண்மையான தேடலில் இருந்தவர்கள் உண்மையை எளிதில் கையாள முடியும். அவர்கள் ஏற்கனவே உந்துதல் பெற்றவர்கள் மற்றும் பிரச்சாரம் தேவையில்லை. ஆனால் ரஜ்னீஷ் மிக நீண்ட காலமாக உயர் குருவாக இருந்தார்: இந்த வாழ்க்கையில் மட்டுமல்ல, முந்தைய வாழ்க்கையிலும், அவர் தனது உருவப்படத்தை பிரமாண்டமான பிரேம்களில் பார்த்தார். அவர் உண்மையில் ஒரு வரலாற்று நபராக இருந்தார், ஆனால் ஒரு முழுமையற்ற சூப்பர்மேன், யாருடைய பாத்திரத்திற்காக அவர் கோரினார். யாரும் சரியானவர்கள் இல்லை. அவரது மாணவர்கள் நேர்மைக்கு தகுதியானவர்கள், ஆனால் அவர்களுக்கு நம்பிக்கையை அளிக்க அவர் அவர்களுக்கு விசித்திரக் கதைகளை ஊட்டினார்.

ஜிட்டு கிருஷ்ணமூர்த்தி ரஜ்னீஷை விட நேர்மையானவர், காஸ்மோஸின் இயல்பினால் எந்த அதிகாரமும் இல்லை என்று தொடர்ந்து திரும்பத் திரும்பக் கூறினார். ரஜ்னீஷின் தீவிர சீடர்கள் கிருஷ்ணமூர்த்தியின் எச்சரிக்கைகளுக்கு செவிசாய்க்கவில்லை, எல்லாவற்றையும் பார்ப்பவர் என்று கூறிக்கொண்ட ஒரு மனிதனை கண்மூடித்தனமாக நம்பினர், எல்லா பதில்களையும் அறிந்தவர், அவர் தனது வாழ்நாளில் ஒரு முறை கூட ஒரு தவறு கூட செய்யவில்லை என்று ஒரு முறை கூட அறிவித்தார். ஆனால் மற்ற மனிதர்கள் செய்யாத தவறுகளை ரஜ்னீஷ் செய்திருக்கிறார் என்பது தெளிவாகிறது. தெளிவாக, அவரது அடிப்படை அறிவொளி செயல்பாட்டு நடைமுறை ஞானத்திற்கு உத்தரவாதம் இல்லை.

ரஜ்னீஷ் ஒரு சிறந்த தத்துவஞானி மற்றும் அறிவியல் உலகில் தொலைந்து போன ஒரு குழந்தை. உலகளாவிய மக்கள்தொகை பெருக்கத்தைப் பற்றி அவர் மிகவும் கவலைப்பட்டார், அவர் தனது மாணவர்களில் சிலரை கருத்தடை செய்ய வற்புறுத்தினார். துரதிர்ஷ்டவசமாக, மக்கள்தொகை வளர்ச்சியின் மக்கள்தொகையை அவர் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளவில்லை. மக்கள்தொகை வளர்ச்சி ஏழை மூன்றாம் உலக நாடுகளின் ஒரு அம்சம் மற்றும் அமெரிக்கா, கனடா அல்லது ஐரோப்பாவில் ஒரு பிரச்சனை இல்லை. வட அமெரிக்கா மற்றும் ஐரோப்பாவில் இப்போது மூன்றாம் உலக நாடுகளில் இருந்து சட்டப்பூர்வ மற்றும் சட்டவிரோத குடியேற்றம் காரணமாக மட்டுமே மக்கள் தொகை அதிகரித்துள்ளது. அவரது ஐரோப்பிய மற்றும் வட அமெரிக்க மாணவர்கள் தங்கள் இனப்பெருக்க திறன்களை மட்டுப்படுத்தியது ஏற்றத்தாழ்வைச் சேர்த்தது, அவர்களில் பலர் இப்போது தங்கள் செயலுக்கு வருந்துகிறார்கள்.

எய்ட்ஸ் தொற்றுநோய் உலக மக்கள்தொகையில் முக்கால்வாசி மக்களை விரைவில் கொன்றுவிடும் என்றும் ஒரு பெரிய அணுசக்தி யுத்தம் ஒரு மூலையில் உள்ளது என்றும் ரஜ்னீஷ் கூறினார். பூமிக்கடியில் தங்குமிடங்களை உருவாக்குவதன் மூலம் அணுசக்தியின் கனவைத் தவிர்க்கலாம் மற்றும் எய்ட்ஸ் பரவுவதைக் குறைக்கலாம் என்று அவர் நினைத்தார், மேலும் தனது மாணவர்களை சாப்பிடுவதற்கு முன் கைகளைக் கழுவி, மதுவைத் தேய்க்க வேண்டும். மிகவும் நியாயமான அறிகுறி என்னவென்றால், அவர் தனது மாணவர்களை எப்போதும் ஆணுறைகளைப் பயன்படுத்தச் சொன்னார். ரப்பர் கையுறைகள் மற்றும் அவற்றின் பயன்பாட்டிற்கான வழிமுறைகள் பாலியல் வாழ்க்கையின் அன்றாட வாழ்விலும் தோன்றின. ரஜ்னீஷ் தனது சந்நியாசிகளை உளவு பார்க்கவும் உளவு பார்க்கவும் ஊக்குவித்தார், அவருடைய கட்டளைகளைப் பின்பற்றாதவர்களின் பெயர்களைக் கோரினார்.

ரஜ்னீஷ் தன்னை பிரபஞ்சத்தின் ஒரே பெரிய மனம் என்று அழைத்தார், மேலும் இந்த துரதிர்ஷ்டம் அவரது இயல்பான வாழ்க்கை தர்க்கமின்மையால் தீவிரமடைந்தது. அவர் பெரிய அளவிலான வேலியத்தை உட்கொள்ளத் தொடங்குவதற்கு முன்பே இது நடந்தது. ரஜ்னீஷ் அறிவியலின் முறைகளைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை அல்லது பாராட்டவில்லை. அவன் தலையில் ஏதோ உண்மை இருப்பதாக நினைத்தால், அது உண்மையாகிவிட்டது.

ரஜ்னீஷ் மிகப்பெரிய தத்துவ கற்பனாவாதங்களை உருவாக்க முடியும் மற்றும் ஆன்மீக பயணத்தின் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட உலகங்களுடன் தனது மாணவர்களுக்கு உணவளிக்க முடியும். ஆனால் இந்த கனவுகள் சத்தியத்தின் நடைமுறை சோதனையை தாங்க முடியவில்லை. அறிவியல் உலகில், சோதனை தரவுகளின் அடிப்படையில் உங்கள் வழக்கை நிரூபிக்க வேண்டும். தத்துவம் மற்றும் மத உலகில், ஆதாரத்தைப் பற்றி கவலைப்படாமல் நீங்கள் என்ன வேண்டுமானாலும் சொல்லலாம். உங்கள் வார்த்தைகளை மக்கள் விரும்பினால், அந்த வார்த்தைகள் உண்மையாக இருந்தாலும் சரி, கற்பனையாக இருந்தாலும் சரி விற்கப்படும்.

ரஜ்னீஷ் தனது ஓரிகான் பாலைவன சாம்ராஜ்யத்தை ஒரு உண்மையான தளபதியாக தனது சொந்த இராணுவம் மற்றும் கைப்பாவை அரசாங்கத்துடன் ஆட்சி செய்தார். அவரது பார்வை மற்றும் கருத்துக்கள், சரி மற்றும் தவறு இரண்டும், கர்த்தராகிய கடவுளின் வார்த்தைகளாக கேள்வியின்றி ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன. ஓஷோவின் சீடர்கள் அவருடைய விருப்பத்திற்கு சரணடையும் திறனைக் கொண்டு தீர்மானிக்கப்பட்டனர், மேலும் மற்ற கருத்துக்கள் எதிர்மறையானவை மற்றும் ஆன்மீகமற்றவை என்று நிராகரிக்கப்பட்டன. அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும், சில சமயங்களில் மிகவும் விசித்திரமானவை, அல்லது ஒரேகான் பாலைவனத்தில் ரஜ்னீஷ் உருவாக்கிய மினி தேசத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட வேண்டும்.

ஒரேகான் கம்யூனில் நடந்த ஊழலின் போதும் அதற்குப் பின்னரும் ரஜ்னீஷின் பகுத்தறிவு இயலாமை இன்னும் அதிகமாக வெளிப்பட்டது. சிறையில் அடைக்கப்பட்டு பின்னர் அமெரிக்காவிலிருந்து நாடு கடத்தப்பட்ட பிறகு, ரஜ்னீஷ் அமெரிக்கர்கள் "மனிதநேயமற்றவர்கள்" என்று கடுமையாக அறிவித்தார். அவர் ஒரு இந்து என்ற உண்மையை அவர் புறக்கணித்தார், அதனால் குடியேற்றச் சட்டங்களை மீறியதற்காக அவர் குற்றவாளியாகக் காணப்பட்டார், ஷீலாவும் தேசியத்தின்படி ஒரு இந்து, அவர் தனது சாம்ராஜ்யத்தை அழிவுக்குக் கொண்டு வந்த மிகக் கடுமையான குற்றங்களுக்கு உத்தரவிட்டார். அவர் தனது ஐம்பதுகளில் இருந்தபோதும், ரஜனீஷ் தனது வழியைப் பெற, கவனத்தில் கொள்ள பொய் சொன்னார். 1988 வாக்கில், போதைப்பொருள் மற்றும் டிமென்ஷியாவை ஏற்படுத்தும் நோய்களால் அவதிப்பட்டு, அவர் ஒரு குழந்தையைப் போல துடித்தார், விலையுயர்ந்த கார்கள் மற்றும் வைரங்கள் பதிக்கப்பட்ட கைக்கடிகாரங்களை இழந்ததற்காக வருத்தப்பட்டார்.

ரஜ்னீஷின் மாணவர்கள் நம்பகமான மற்றும் அதிகாரம் பெற்ற அறிவொளி பெற்ற மாஸ்டர் ஒருவரைப் பின்பற்றுவதாக நினைத்தனர். உண்மையில், ஒரு அறிவொளி பெற்ற விலங்கு மனிதனால் அவர்கள் தவறான திசையில் வழிநடத்தப்படுகிறார்கள், அவர் அடிக்கடி தவறுகளைச் செய்தார், அவர் உள்ளத்தில், இன்னும் ஒரு சிறு பையனாக இருந்தார்.

ரஜ்னீஷ் தன்னை தவறாக சித்தரித்தது மட்டுமல்லாமல், அறிவொளியின் நிகழ்வை தவறாக சித்தரித்தார். சரியான அறிவொளியின் இலட்சிய கற்பனை உண்மையான உலகில் இருக்க முடியாது மற்றும் இருந்ததில்லை. பிரபஞ்சம் மிகவும் பெரியது மற்றும் அனைவருக்கும் மிகவும் சிக்கலானது, அதன் எஜமானராக மாற விரும்பும் எவருக்கும். நாம் அனைவரும் பாடங்கள், நாங்கள் எஜமானர்கள் அல்ல. சரியான எஜமானர்கள் என்று கூறிக்கொள்பவர்கள் இறுதியில் இன்னும் பெரிய முட்டாள்களாகவே பார்க்கிறார்கள்.

“இயற்கை எதையும் ஒரு மாதிரியாகப் பயன்படுத்துவதில்லை. தனிப்பட்ட நபர்களை மேம்படுத்துவதிலும் மேம்படுத்துவதிலும் மட்டுமே அவள் ஆர்வம் காட்டுகிறாள். அவள் சரியான நபர்களை உருவாக்க முயற்சிக்கிறாள், சரியான மனிதர்களை அல்ல, ”என்கிறார் கிருஷ்ணமூர்த்தி.

கடந்த காலத்தின் புகழ்பெற்ற மற்றும் புகழ்பெற்ற எஜமானர்கள் இப்போது நமக்கு சரியானவர்களாகத் தோன்றுகிறார்கள், ஏனெனில் அவர்கள் வாழ்க்கை புராணங்களை விட அதிகமாகிவிட்டனர். அவர்களின் மரணத்திலிருந்து கடந்து வந்த கால அளவு, சீடர்கள் தங்கள் குருக்களின் தவறுகளை திறம்பட மறைக்க அனுமதித்தது. ரஜனீஷின் மாணவர்கள் வரலாற்றை மாற்றி எழுதுவதையும், தணிக்கை செய்வதையும், அவருடைய மிகப்பெரிய தவறுகளை மறைப்பதையும் நாம் இப்போது பார்க்கிறோம்.

மற்ற மனிதர்களை விட ரஜ்னீஷ் ஒருபோதும் சரியானவராக இருந்ததில்லை. அறிவொளி என்று நாம் அழைப்பது மனித விலங்குகள் மிக உயர்ந்த விழிப்புணர்வை அடைந்த பிறகும் செய்யும் தவறுகள் மற்றும் பலவீனங்களுக்கு ஒரு சிகிச்சை அல்ல. அறிவொளியின் நிகழ்வின் மிகவும் யதார்த்தமான பார்வை இதுவாக இருக்கலாம். இருத்தலின் இறுதி உண்மை எல்லா வார்த்தைகளுக்கும் அப்பாற்பட்டது அமைதியாக இருக்கிறது. ரஜ்னீஷ் தனது மரணம் வரை இந்த உண்மையை வெளிப்படுத்தினார். மேலும், புனேவில் உள்ள அவரது ஆசிரமத்திற்கு வருபவர்கள், தியானத்தில் ஈடுபடும் பார்வையாளர்கள், இந்த மாபெரும் விழிப்புணர்வு அலையை நிச்சயம் உணர்வார்கள். இந்த அலை மனித உடலுடன் தொடர்புடையது, அதை நாம் ரஜ்னீஷ் என்று அழைக்கிறோம். உடல் தூசியாக மாறியது, ஆனால் அலை - நீங்கள் அதை இன்னும் உணர முடியும். அதே வழியில், கலிபோர்னியாவின் ஓஹியோவில் உள்ள அவரது முன்னாள் இல்லமான ஆர்ய விஹாராவில் கிருஷ்ணமூர்த்தியின் இருப்பை இன்னும் உணர முடியும்.

“நீங்கள் அவர்களிடம் சொல்வது உண்மைதான், ஆனால் நான் அவர்களிடம் சொல்வது பயனுள்ள பொய். அது அவர்களுக்கு நல்லது."பகவான் ஸ்ரீ ரஜ்னீஷ், 1975

ஊழலுக்கும் அறிவொளிக்கும் இடையே ஒரு முரண்பாடு எழலாம், ஏனென்றால் மூளை ஒருபோதும் அறிவொளி பெறவில்லை, மேலும் அறிவொளி ஒருபோதும் எதையும் சொல்லவோ செய்யவோ இல்லை. மேலும் யாரும் உண்மையில் ஞானம் பெற முடியாது என்று கூட சொல்லலாம். நீங்கள் நிற்கும் இடத்தில்தான் ஞானம் நிகழ்கிறது, ஆனால் அதை உங்களால் சொந்தமாக்க முடியாது. அறிவொளி பெற்றவர் என்று அழைக்கப்படுபவரின் அனைத்து வார்த்தைகளும் மனித மனம் மற்றும் உடலிலிருந்து வருகின்றன, அவை அறிவொளியின் நிகழ்வை மொழிபெயர்த்து விளக்குகின்றன. வார்த்தைகள் ஞானத்திலிருந்து வருவதில்லை. வரையறையின்படி, ஞானம் பேச முடியாது. இது முற்றிலும் அமைதியானது மற்றும் வார்த்தைகள் தேவையில்லை. மேலும் நமது உயிரினங்கள் பல அடுக்குகளைக் கொண்டவை. சில மரபுகள் இந்த அடுக்குகளை ஏழு உடல்களாக விவரிக்கின்றன. முதலாவது பௌதிக சரீரம், ஏழாவது நிர்வாண சரீரம், அதிலிருந்து எல்லாம் பிறக்கிறது. அவர்களைப் பற்றி நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள் என்பது முக்கியமல்ல. அவை உள்ளன, நீங்கள் ஒரு உடல் உடலைக் கொண்டிருந்தால் முற்றிலும் மன அடுக்கு எப்போதும் இருக்கும். மேலும் இந்த அடுக்கு நோய்கள் மற்றும் இரசாயன தாக்கங்களால் பாதிக்கப்படலாம்.

ஓஷோ வேலியம் அடிமைத்தனத்தால் பாதிக்கப்பட்டு இறந்தார், போதைப் பழக்கத்தின் அனைத்து எதிர்மறை அறிகுறிகளையும் அனுபவித்தார், இது ஒத்திசைவற்ற பேச்சு, சித்தப்பிரமை, தவறான முடிவெடுப்பது மற்றும் ஒட்டுமொத்த புத்திசாலித்தனத்தின் குறைவு ஆகியவற்றில் வெளிப்பட்டது. சில சமயங்களில், அவரது சித்தப்பிரமை மற்றும் நியாயத்தீர்ப்பின் துல்லியமின்மை மிகவும் அதிகமாக இருந்தது, அவர்கள் அவரை ஒரு ஜெர்மன் அமானுஷ்யவாதிகள் ஒரு மோசமான மந்திரத்தை வீசுகிறார்கள் என்ற முடிவுக்கு அவரை இட்டுச் சென்றனர்! உடல் பலவீனம் மற்றும் போதைப்பொருள் துஷ்பிரயோகம், அது அவரது மரண மூளை தாங்க முடியாத அளவுக்கு அதிகமாக இருந்தது. அவரது மிகப்பெரிய தவறு: வாழ்க்கையின் மிக சாதாரண உண்மைக்கு அவமரியாதை - இது ஓஷோவின் கடைசி வீழ்ச்சி, இதற்கு அவர் முழு பொறுப்பையும் ஏற்க வேண்டும்.

தனக்கு ஞானம் பெற்ற சீடர்கள் இருப்பதாக பகவான் கூறியது பொய். அவர் ஒருபோதும் தவறு செய்யவில்லை என்று அவர் பொய் சொன்னார். பின்னர், தவறான கணக்கீடுகளின் பட்டியல் மிகப்பெரிய அளவிற்கு அதிகரித்ததால், பிழைகளின் சாத்தியத்தை அவர் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. அவர் தனது மாணவர்கள் நடத்தும் சிகிச்சை குழுக்கள் பணம் சம்பாதிக்க இல்லை என்று அவர் பொய் கூறினார். ரஜ்னீஷ் குடியேற்ற சட்டங்களை மீறி நீதிமன்றத்தில் அதை மறுத்தார். நிரந்தர வதிவிட அந்தஸ்தைப் பெறுவதற்காக, தான் தத்தெடுக்கப்பட்டதாகக் கூறப்படும் என்று பொய் சொன்னார். பகவான் ரஜ்னீஷ் ஒரு கொலைகாரனோ அல்லது வங்கிக் கொள்ளையனோ அல்ல, ஆனால் அவர் உண்மையில் ஒரு பெரிய பொய்யர். இதில் வேடிக்கை என்னவென்றால், இந்தப் பொய்கள் அனைத்தும் தேவையற்றதாகவும், பயனற்றதாகவும் இருந்தது. உண்மையின் சிறந்த கொள்கை நேர்மை.

ரஜ்னீஷின் மிகப்பெரிய பொய்களில் ஒன்று, அறிவொளி பெற்ற ஒருவர் தனது மாணவர்களிடமிருந்து எதையும் பெறுவதில்லை. ரஜ்னீஷ், தான் செய்த அனைத்தும் தூய இரக்கத்தின் இலவச பரிசு என்று மக்கள் நம்ப வேண்டும் என்று விரும்பினார், மேலும் அவர் தனிப்பட்ட முறையில் சீடர்-குரு உறவிலிருந்து எதையும் பெறவில்லை. ரஜ்னீஷ் தனது மாணவர்களிடமிருந்து நிறைய பெற்றார் என்பது முற்றிலும் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது: பணம், அதிகாரம், பாலியல் மற்றும் நிலையான வணக்கத்தின் தலைப்புகள். குருவாக இருப்பது அவருடைய தொழிலாக இருந்தது. அவருடைய ஒரே தொழில். இந்த வருமானம் இல்லாமல், குறைந்தபட்சம் ஒரு பொருள் மட்டத்திலாவது, அவர் ஒரு குட்டையான, வழுக்கையான இந்தியராக இருந்திருப்பார், அவர் வெறுமனே வேலை செய்ய முடியாது. ரஜ்னீஷின் உண்மையான அறிவொளியால் அவரது கட்டணத்தைச் செலுத்தவோ அல்லது அவர் விரும்பிய பொருள் நன்மைகளை வழங்கவோ முடியவில்லை, எனவே அவர் தனது மாணவர்களிடமிருந்து அதிகாரத்தையும் பணத்தையும் பெறுவதற்காக தனது ஆன்மீக ஆற்றலைப் பயன்படுத்தத் தொடங்கினார்.

ராக் ஸ்டார்கள் தங்கள் கச்சேரிகளில் ரசிகர்களிடமிருந்து ஆற்றலைப் பெறுவது போல, ரஜ்னீஷ் தனது மாணவர்களிடமிருந்து உணர்ச்சி சக்தியையும் ஆதரவையும் பெற்றார். இரு திசைகளிலும் ஆற்றல் பரிமாற்றம் நிகழ்ந்தது. இது ஒரு வழி இலவச பரிசு அல்ல. ரஜ்னீஷ் சிறையில் அடைக்கப்பட்டபோது, ​​அமெரிக்க தொலைக்காட்சி நெட்வொர்க் அவர் இருந்த அறையின் உள் கண்காணிப்பு டேப்பைக் காட்டியது. ரஜ்னீஷும் சலிப்பாகவும் எரிச்சலாகவும் காணப்பட்டார், இதேபோன்ற சூழ்நிலையில் உள்ள எவரையும் போலவே. அவர் பேய் அல்லது அறிவொளி தோன்றவில்லை, இல்லை. என் கருத்துப்படி, இந்த வீடியோ நாம் அறிவொளி என்று அழைக்கப்படும் நிகழ்வு பற்றிய கடினமான உண்மையை அம்பலப்படுத்துகிறது.

வெறுமையை உணர்தல் யாருக்கும் போதாது. அறிவொளி பெற்ற அல்லது இல்லாவிட்டாலும், அனைத்து உணர்வுள்ள விலங்குகளும் மகிழ்ச்சியாகவும் திருப்தியாகவும் இருக்க, பொருள் உலகின் தொடர்பு மற்றும் ஆறுதல் தேவை.

மனம் வாழ பொழுதுபோக்கு தேவை, ரஜ்னீஷ் தனது பொழுதுபோக்கிற்காக மாணவர்களை பொம்மைகளாக பயன்படுத்தினார். ரஜ்னீஷுக்கு சொந்த சக்தி இல்லை. பிறரைக் கையாள்வதன் மூலம் மட்டுமே அவர் பொருள் சக்தியை அடைய முடியும். சமன்பாடு எளிமையானது: அவர் அதிகமான மாணவர்களை ஈர்த்தார், அதிக சக்தி மற்றும் செழிப்பு பெற்றார்.

ரஜ்னீஷ் பல வழிகளில் சாதாரண மனிதராகவே இருந்தார். மேலும் பாலியல் ரீதியாக, அவர் சாதாரணமானதை விட அதிகமாக இருந்தார். தனது இளமை பருவத்தில் தன்னை ஒரு சிறந்த தந்திரி என்று கூறிக்கொண்டார், பின்னர் கூட, அவர் தனது மாணவர்களுக்கு அபத்தமான மோசமான பாலியல் அறிவுரைகளை வழங்கினார், அவர் சிறிய அனுபவமுள்ள மனிதராக இருந்தார். பம்பாய் காலத்தில், ரஜ்னீஷ் தனது இளம் மாணவர்களின் மார்பகங்களை அடிக்கடி பிடித்துக் கொண்டார். திருமணமான தம்பதியரை அவர் முன் உடலுறவு கொள்ளச் சொன்ன காலம் உண்டு. அவர்கள் இந்த கோரிக்கையை புத்திசாலித்தனமாக மறுத்துவிட்டனர். ரஜ்னீஷ் அடிக்கடி இளம் பெண்களை ஆடைகளை அவிழ்க்கச் சொன்னார், அதனால் தான் அவர்களின் சக்கரங்களை உணர முடியும். ரஜ்னீஷ் தொடர்ந்து உடலுறவு கொள்ளத் தொடங்கிய பின்னரே, அவரது மாணவர்களின் சக்கரங்களை உணரும் இந்த "ஆன்மீகத் தேவை" மர்மமான முறையில் மறைந்தது. எனக்கு தெரிந்த இரண்டு பெண்களின் மார்பகங்களை ரஜனீஷ் தொட்டு இன்னொரு பெண்ணின் ஆடையை கழற்றச் சொன்னார் என்பது எனக்குத் தெரியும். மற்ற பல இந்திய குருக்களைப் போலவே, எப்போதாவது செய்தித்தாள்களில், மனித மட்டத்தில் எழுதும் குட்டிகளைப் போலவே, அவரும் ஒரு சாதாரண, பாலியல் ரீதியாக வளர்ச்சியடையாத ஒரு இந்திய மனிதர் என்பதை நான் விரைவில் உணர ஆரம்பித்தேன். சக்ரா படபடப்புக்கு ஆளான என் தோழி மிகவும் வருத்தப்பட்டாள், அவள் மீண்டும் அவரைப் பார்க்க ஆசிரமத்திற்குத் திரும்பவில்லை. அவர் அவளிடம் கூறினார்: "பயப்படாதே, நீ இப்போது என்னுடையவன்." பாலியல் சுரண்டலைப் போலவே அந்தப் புரிந்துகொள்ளும் கூற்று அவளை குளிர்வித்தது. இளம் பெண் இந்திய இசையைப் படித்தார், அங்கு அவர் ஒரு பிரபல இந்திய இசைக்கலைஞரால் பாலியல் ரீதியாக சுரண்டப்பட்டார். இந்திய ஆண்கள் எப்படிப்பட்டவர்கள் என்பதை அவள் நேரடியாக அறிந்திருந்தாள். ரஜ்னீஷும் ஏமாற்றமளிக்கும் வகையில் கணிக்கக்கூடியவராக இருந்தார்.

ஆனால் ரஜ்னீஷிற்குள் பல பொக்கிஷங்கள் இருந்தன - நான் ஆசைப்பட்டவை - ஒளி, ஆற்றல் மற்றும் விரிவாக்கப்பட்ட நிலை! ஆனால் நான் விரும்பாத, மதிக்காத பல விஷயங்களும் அவரிடம் இருந்தன.

"குருக்கள் என்று வரும்போது, ​​சிறந்ததை எடுத்துக் கொண்டு மற்றதை விட்டு விடுங்கள்"- ராமமூர்த்தி மிஸ்ரா.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, ஒரேகான் கம்யூனில் நடந்த பயங்கரங்களுக்கு தான் பொறுப்பல்ல என்று ரஜ்னீஷும் பொய் சொன்னார், கொலை, விஷம், தாக்குதல், கொள்ளை, தீ வைப்பு, தொலைபேசி இடைமறிப்பு போன்ற பெரும்பாலான குற்றங்களைச் செய்த மா ஆனந்த் ஷீலா மற்றும் அவரது நபர்களுக்கு மாற்றினார். செய்திகள். ஆனால் ரஜ்னீஷ் தனிப்பட்ட முறையில் உத்தரவிடவில்லை அல்லது மிகக் கடுமையான குற்றங்களைப் பற்றி முன்கூட்டியே அறிந்திருக்கவில்லை என்பதன் மூலம், அவர் அவர்களுக்கு நெறிமுறைப் பொறுப்பு இல்லை என்று அர்த்தமல்ல. ஒரு ஆசிரியர் குடிபோதையில் மாலுமியைத் தேர்ந்தெடுத்து ஒரு பள்ளி பேருந்தின் சக்கரத்தின் பின்னால் நிறுத்தினால், அது பேரழிவில் முடிவடைகிறது என்றால், ஆசிரியரே பொறுப்பு. ஷீலா எப்படிப்பட்டவர் என்று ரஜ்னீஷுக்குத் தெரியும். அவர் அவளைத் துல்லியமாகத் தேர்ந்தெடுத்தார், ஏனென்றால் அவள் ஊழல் மற்றும் திமிர் பிடித்தவள், அதை மீறி அல்ல. தனது சொந்த தவறுகளை ஒப்புக்கொள்ளாமல் இருக்க கோழைத்தனமான முயற்சியில், அவர் தனது பெயரை பகவான் என்பதில் இருந்து ஓஷோ என்று மாற்றினார், தனது பெயரை மாற்றினால் தனது பாவங்களை கழுவலாம். அறிவொளி பெற்ற ஆன்மா குற்றங்களுக்காகத் தண்டிக்கப்படும் நபராக இருக்க முடியும் என்று சிலர் திகிலடையலாம். ஆனால் இந்த உண்மை இருத்தலின் கடைசி உண்மையைத் தேடுவதைத் தடுக்கவில்லை.

ரஜனீஷின் வாழ்க்கை நம் அனைவருக்கும் ஒரு பாடம். நாம் பிரார்த்தனை செய்வதை நடைமுறைப்படுத்துவது அவசியம், அதை வெறும் யோசனையாக எடுத்துக்கொள்ளக்கூடாது. பகவான் சிறப்பான ஆலோசனைகளை வழங்கினார். ஆனால் அவனுடைய ஞான வார்த்தைகளை அவனால் பின்பற்ற முடியவில்லை. அவரது வாழ்க்கை வார்த்தைகள் பெரும்பாலும் பொய் என்று நினைவூட்டுகிறது, குறிப்பாக மிகவும் தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்ளும்போது. மக்கள் எப்படி வாழ்கிறார்கள் என்பதைக் கவனிப்பதும், அவர்கள் சொல்வதில் கவனம் செலுத்துவதும் நல்லது. பேச்சு மலிவானது. விஷயங்கள் அதிக மதிப்புடையவை. மேலும் தெரிவிக்கப்பட்டுள்ளது.

ஒரு அறிவாளிக்கு ஈகோ இருக்கிறதா? நான் ஒரு இளம் இலட்சியவாதியாக இருந்தபோது, ​​நான் இல்லை என்று சொல்வேன். ரஜ்னீஷ், குருட்ஜீஃப் மற்றும் கிருஷ்ணமூர்த்தி கூட தங்களுக்கு ஈகோக்கள் இருப்பதை எனக்கு நிரூபிக்கிறது. ரஜ்னீஷ் சிறையில் இருந்து ஓரிகான் நீதிமன்றத்திற்கு சங்கிலிகளால் கடத்தப்படுவதை டிவியில் பார்த்தபோது அவருக்கு ஈகோ இருப்பதாக நான் இப்போது உறுதியாக நம்புகிறேன். நிருபர் ஒருவரின் கேள்விக்கு பதிலளித்த அவர், டிவி கேமராவைப் பார்த்து, தனது மாணவர்களிடம், "கவலைப்படாதே, நான் திரும்பி வருகிறேன்" என்று கூறினார். அவன் என்ன சொன்னான் என்பதல்ல, அவன் பார்வையில் என்ன இருந்தது என்பதுதான் முக்கியம். அது எனக்கு சான்றாக அமைந்தது. அவனது ஈகோவை, கணக்கிட்டு, கையாள்வதை என்னால் பார்க்க முடிந்தது. இதை நீங்கள் தெளிவாகப் பார்க்கும்போது, ​​எந்த ஒரு பகுத்தறிவு பகுத்தறிவும் அடிப்படை உண்மையை மறைக்க முடியாது.

ரஜ்னீஷ் எல்லையற்ற அறிவொளி மற்றும் ஆழ்ந்த சுயநலவாதி. சராசரி நபருக்கு, ஈகோ என்பது விழிப்புணர்வின் மையமாகும், மேலும் வெறுமை என்பது சுற்றளவில் மட்டுமே அடையக்கூடியது. மக்கள் ஒரு விண்வெளி தொலைநோக்கி மூலம் எடுக்கப்பட்ட படத்தைப் பார்க்கிறார்கள் மற்றும் வெற்றிடமானது ஒரு வெளிப்புறப் பொருள் என்று பார்க்கிறார்கள், மேலும் சில வகையான தனிப்பட்ட பொருள் அல்ல. நீங்கள் அறிவொளி பெறும்போது: தற்காலிகமாக, அது சடோரியாக இருந்தால், அல்லது நிரந்தரமாக, புத்தரைப் போல இருந்தால், நிலைமை நேர்மாறாக வெளிப்படுகிறது. இப்போது நீங்கள் விழிப்புணர்வின் மையத்தில் வெறுமையையும், சுற்றளவில் ஈகோவையும் கொண்டிருக்கிறீர்கள். ஈகோ இறக்கவில்லை, அது இனி உங்கள் கவனத்தின் மையத்தில் இல்லை.

அறிவொளி என்பது நுட்பமான உடலின் வளர்ச்சியிலும் உடல் மூளையின் செயல்பாடுகளிலும் வேரூன்றிய அந்த அடையாளத்தின் செயல்பாட்டு சிதைவு ஆகும். மனித மூளை என்பது உயிரியல் ரீதியாக வடிவமைக்கப்பட்ட, சிந்திக்கும் இயந்திரமாகும், இது தனிப்பட்ட சுய பாதுகாப்பு மற்றும் மனித உயிர்வாழ்வு ஆகிய இரண்டிற்கும் உருவாகிறது. ஈகோ என்பது உடலின் உயிரணு காலனியைப் பாதுகாக்கத் தேவையான சுயநல ஊக்க சக்தியாகும். உங்களுக்கு ஈகோ இல்லையென்றால், உங்களால் சிந்திக்கவோ, பேசவோ, உணவு, தங்குமிடம், உடைகள் ஆகியவற்றைக் கண்டுபிடிக்க முடியாது. ஈகோவின் செயல்பாடுகள் உயிர்வாழ்வதற்கு மிகவும் முக்கியமானது, மனித மூளை இரண்டு சாத்தியமான ஈகோ வழிமுறைகளை உருவாக்கியுள்ளது. ஒன்று மையப்படுத்தப்பட்ட ஈகோ மற்றும் மற்றொன்று மூளையின் சுற்றளவைப் பயன்படுத்தும் பெரிய, பரவலான, ஆதரவான அமைப்பு. உடல் மற்றும் மூளை வெப்பத்தால் உடல் ரீதியாக நோய்வாய்ப்பட்டால் மற்றும் மையப்படுத்தப்பட்ட ஈகோவின் கவனம் அழிக்கப்பட்டால், ஈகோ-ஆதரவு பொறிமுறையானது மற்றவர்களின் செயல்பாடுகளை தற்காலிகமாக எடுத்துக் கொள்ளலாம். இது ஞானம் இல்லாமல் ஈகோவை மாற்றுவதாகும். இந்த கூடுதல் சுய-ஆதரவு அமைப்பு பைத்தியக்காரர்களை ஆபத்திலிருந்து காப்பாற்றுகிறது மற்றும் ஒரு நபரின் அறிவொளி விலங்கு இயல்புக்கு உணவு மற்றும் வாழ்க்கைக்குத் தேவையான அனைத்தையும் கண்டுபிடிக்க உதவுகிறது. எனவே அவர்கள் தங்கள் சொந்த ஆழ்ந்த தியானத்தின் விளைவாக உடல் ரீதியாக இறக்க மாட்டார்கள்.

அறிவொளி பெற்றவர்கள் தங்கள் பரவலான அகங்காரத்தை உணர மாட்டார்கள், எனவே அவர்கள் பிரபஞ்சத்தைப் போல, வெறுமையைப் போல சுதந்திரமாக உணர்கிறார்கள். உண்மையில், ஈகோ இன்னும் உள்ளது மற்றும் நமது தன்னியக்க நரம்பு மண்டலத்தைப் போலவே செயல்படுகிறது, அதன் செயல்பாட்டை நாம் அறிந்திருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும். நிமிடத்திற்கு 70 முறை துடிக்க உங்கள் இதயத்தை நீங்கள் தொடர்ந்து நினைவுபடுத்த வேண்டியதில்லை. உங்கள் விழிப்புணர்வைப் பொருட்படுத்தாமல் அது துடிக்கிறது. இதயத் துடிப்பைக் கட்டுப்படுத்தும் மூளையின் செயல்பாடு தன்னியக்கமானது, தன்னாட்சி மற்றும் சுயநினைவு தேவையில்லை.

இனப்பெருக்கத்தை உறுதி செய்வதற்காக இயற்கையானது மனித விலங்குகளுக்கு வலுவான, ஏறக்குறைய தவிர்க்க முடியாத பாலியல் தூண்டுதலையும் வழங்கியுள்ளது. பாலினத்தின் முக்கியத்துவமும் சக்தியும் காரணமாக, பெரும்பாலான குருக்கள் சுறுசுறுப்பான பாலியல் வாழ்க்கையைக் கொண்டிருந்தனர், இது பெரும்பாலும் அரசியல் காரணங்களுக்காக இரகசியமாக வைக்கப்படுகிறது. அவரது இளமை பருவத்தில், ரஜ்னீஷ் தனது தீவிர பாலியல் பற்றி பொய் சொன்னார். ஆனால், உண்மையைச் சொல்வதானால், கடுமையான பாலியல் எதிர்ப்பு, விமர்சன இந்திய கலாச்சாரத்தின் பின்னணியில் இதைப் புரிந்து கொள்ள முடியும். குருவாக அவரது நிலைப்பாட்டை உறுதிப்படுத்தும் வரை ரஜனீஷ் நூற்றுக்கணக்கான பெண்களுடன் தனது உடலுறவு பற்றி பகிரங்கமாக தற்பெருமை காட்டினார்.

ரஜ்னீஷின் பாலியல் வாழ்க்கை எனக்கு ஆர்வமாக இல்லை, மேலும் எந்த ஆணுக்கும் இருந்த அதே பாலியல் ஆசைகள் அவருக்கு இருந்ததில் நான் எந்த தவறும் காணவில்லை. இருப்பினும், அவர் நேர்மையற்றவர் மற்றும் கொடூரமான சுயநலவாதி என்பதில் நான் தவறு காண்கிறேன். ரஜ்னீஷ் பம்பாயில் வசித்து வந்தபோது, ​​ஒரு இளம் பெண் அவளை ஆக்ரோஷமாகவும் அழைக்காமலும் மயக்கி கர்ப்பமானாள். அந்த பெண் மிகவும் வருத்தமடைந்தார், சூழ்நிலைகள் அவளை கருக்கலைப்பு செய்ய கட்டாயப்படுத்தியது. ரஜ்னீஷ், ஒரு சிறந்த குரு என்ற தனது பிம்பத்தை பாதுகாத்து, முழு கதையையும் அவர் கண்டுபிடித்ததாகக் கூறினார். இதனால் ஆத்திரமடைந்த இளம்பெண் அமெரிக்க தூதரகத்தை தொடர்பு கொண்டார். இந்த சம்பவம் அமெரிக்க அரசாங்கத்துடனான ரஜ்னீஷின் எதிர்கால பிரச்சனைகளின் தொடக்கமாகும். ரஜ்னீஷின் நெருங்கிய சீடர்களில் பெரும்பாலானவர்கள் சில காரணங்களால் இளம் பெண்ணை நம்பினர், ஆனால் பல ஆண்டுகளாக ஞானம் பெற்ற குருவை நம்பவில்லை. இதேபோல், பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, பலர் ஒரு இளம் வெள்ளை மாளிகை பயிற்சியாளரை நம்புவார்கள், தலை நரைத்த ஜனாதிபதி அல்ல. ஜனாதிபதி அல்லது அறிவொளி: இரண்டு உயர் பதவிகளும் ஒழுக்கத்திற்கு உத்தரவாதம் அல்ல.

அனைத்து மனிதர்களும் விலங்குகள், அதாவது பாலூட்டிகள். மனித டிஎன்ஏ சிம்பன்சி டிஎன்ஏவுடன் குறைந்தது 98% ஒத்ததாக அறியப்படுகிறது. ஆசிய புராணங்களின் வரலாறு, அரசியல் மற்றும் ஆண் குருக்களின் உலகம் - இந்த விஞ்ஞான உண்மையை நீங்கள் நினைவில் வைத்துக் கொண்டால், அனைத்தும் மிகவும் மறைக்கப்பட்ட அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்தும். நமது முதன்மையான, ஆழ் உணர்வு, ஊக்கமளிக்கும் சக்திகள் விலங்கு உலகில் இருந்து வருகின்றன, அதில் நாம் இன்னும் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறோம்.

சில அறிவொளி விலங்கு மக்கள் ஈகோ மாற்றத்தின் நிகழ்வால் ஏமாற்றப்பட்டுள்ளனர். இனி பிரச்சினைகளை உண்டாக்கக்கூடிய சுயநல நோக்கங்கள் எதுவும் தங்களுக்கு இல்லை என்று அவர்கள் நினைத்தார்கள். மெஹர் பாபா தனது வாழ்நாளின் பெரும்பகுதியை அவர் எவ்வளவு பெரியவர் என்று பெருமையாகக் கழித்தார், அதே நேரத்தில், அவரது மையத்தில், அவர் முற்றிலும் அகங்காரம் இல்லாதவர் போல் உணர்ந்தார். உண்மையில், அவர் மிகவும் சுயநலவாதி மற்றும் ஞானம் கூட பெருமை பேசுவதை மன்னிக்கவில்லை என்பதை புரிந்து கொள்ள வேண்டும். அதே அடிப்படை தவறை ஆச்சார்யா ரஜ்னீஷும் செய்தார். அவர் தற்பெருமை பேசுவதாக நினைத்து ஏமாந்தார், ஆனால் உண்மையில் அப்படி இல்லை.

அறிவொளி பெற்றவர்கள் கூட அவர்களின் பழக்கவழக்கங்களைக் கவனித்து, ஆத்மா என்பது அவர்கள் ஊக்குவிக்க வேண்டிய அற்புதமான நிகழ்வு என்பதை புரிந்து கொள்ள வேண்டும், ஆனால் அவர்களின் சொந்த தற்காலிக ஆளுமை அல்ல. ரமண மகரிஷி இந்த விஷயத்தில் சரியான அணுகுமுறையைக் கொண்டிருந்தார், அதனால்தான் அவர் இன்னும் நேசிக்கப்படுகிறார். ரமண மகரிஷி ஆத்மனை, உலகளாவிய பிரபஞ்ச உணர்வை ஊக்குவித்தார், ஆனால் அவரது சொந்த உடல் அல்லது மனதை ஒருபோதும் ஊக்குவிக்கவில்லை.

ஆச்சார்யா ரஜ்னீஷின் கடல் ஆற்றலை அனுபவித்த அனைவரும் நான் உட்பட அவரை தொடர்ந்து நேசிக்கிறோம். அனைத்திற்கும் மேலாக உண்மையை நான் மதிப்பதால், விமர்சனத்தின் அவசியத்தை நம்பி எழுதுகிறேன். நம் தவறுகளை நேர்மையாக ஆராய முடியாவிட்டால், நமது துன்பம் நேரத்தை வீணடிக்கும். ஓஷோவின் உத்தியோகபூர்வ மாணவர்கள் தொடர்ந்து உண்மையை மறைப்பது சோகத்திலிருந்து பாடம் கற்பதைத் தடுக்கிறது.

நான் ஆச்சார்யா ரஜ்னீஷை மிஸ் செய்கிறேன், ஆனால் ஓஷோவை அல்ல, ஏனென்றால் அவர் ஒரு சூழ்ச்சியான அரசியல் அமைப்புடன் தன்னைச் சுற்றிக்கொள்ள முடிவு செய்யும் தருணம் வரை அவர் சிறந்தவர்களில் சிறந்தவராக இருந்தார். ஆச்சார்யா ரஜ்னீஷ் தனது குடியிருப்பில் ஒரு மனிதராக இருந்தபோது, ​​பழைய செவ்ரோலெட்டின் உரிமையாளராக இருந்தார், ஒரு டஜன் ரோல்ஸ் ராய்ஸ் அல்ல, பின்னர் அவர் மிகவும் நேர்மையாகவும் உண்மையாகவும் இருந்தார். அவர் தனது அரசியல் ஸ்தாபனத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறியதும், பெரும் அதிகாரத்தை வைத்திருக்கும் மக்களுக்கு நடப்பது போல் எல்லாம் தவறாகிவிட்டது.

மேலும் துளியில் ஈகோ இருந்தால் கடல் ஒரு துளியாக மாறும். மனித மூளையின் கட்டமைப்பில் ஈகோ ஒரு ஒருங்கிணைந்த பகுதி என்று நான் நம்புகிறேன். உளவியல் ரீதியாக கற்பனை செய்வது எளிதானது அல்ல, ஆனால் உடற்கூறியல் ரீதியாக இது நமது நரம்பியல் பாதைகளில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது போல் தெரிகிறது. நாம் வெறுமனே ஈகோ என்று அழைக்கப்படும் சுய-பாதுகாப்பு பொறிமுறையை உடலின் மரணத்திற்கு முன் அழிக்க முடியாது.

ஹஸ்டன் ஸ்மித், நன்கு அறியப்பட்ட எழுத்தாளர், மதப் பேராசிரியர், எந்த ஒரு நபரும், அவரது அழிந்துபோகும் ஷெல்லுடன் பிணைக்கப்பட்டிருந்தாலும், அவரது மரணத்திற்கு முன் இறுதி வெளிப்படைத்தன்மையை அடைய முடியாது என்று நம்புகிறார். கடைசி ஷெல் உடைந்த தருணத்தில் மட்டுமே, நீங்கள் முற்றிலும் சுதந்திரமாக இருக்கிறீர்கள். பெரும்பாலான அறிவொளி பெற்றவர்களுக்கு ஈகோ ஒரு பிரச்சனையாக மாறிவிடும் என்று நான் நம்புகிறேன், ஆனால் உடல் இருக்கும் வரை அது முற்றிலும் அழிக்கப்படாது.

ரஜனீஷுடனான ஊழல் பக்தி யோகாவின் மயக்கமான அடிமைத்தனத்தையும் மறைக்கப்பட்ட வஞ்சகத்தையும், கேள்விக்குரிய தந்திரத்தின் ஊழலையும் அம்பலப்படுத்தியது. சுய கண்காணிப்பு, உண்மையின் மீது நம்பிக்கை மற்றும் தன்னம்பிக்கை ஆகியவற்றில் கட்டப்பட்ட நேர்மையான சாலை நமக்குத் தேவை. எல்லாம் அறிந்த குருவின் காலம் முடிந்துவிட்டது. எல்லாவற்றின் மூலத்தையும் நேரடியாக உணரும் நேரம் வந்துவிட்டது.

அறிவொளி பெற்ற ஒருவர் எல்லா வகையிலும் சரியானவர் என்று நம்புவது அற்புதமாக இருக்கும். அது வாழ்க்கையை எளிதாகவும் இனிமையாகவும் மாற்றும். ஆனால் அது கற்பனையாக இருக்கும், உண்மை அல்ல. ஆனாலும், பகவானின் சோகம் எனக்கு மேலும் நம்பிக்கையை அளித்தது. நீங்கள் முதலில் ஒரு சரியான நபராக மாற வேண்டும் என்றால், பின்னர் மட்டுமே அறிவொளி பெற வேண்டும் என்றால், இலக்கை அடைய யாரால் முடியும்? அறிவொளி என்பது நனவின் படிப்படியான வளர்ச்சி என்பதை நாம் உணர்ந்தால், இலக்கை அடைய முடியும். நேரம் மட்டுமே எடுக்கும். நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகள் உழைத்து, நமது பிறப்பு மற்றும் இறப்பை இந்தக் குறிக்கோளுடன் மட்டுமே தொடர்புபடுத்தி, ஒவ்வொரு நாளும் அதை நெருங்கிச் சென்றால், ஞானம் தேடுபவர் சரியான நேரத்தில் அதை அடைவார் என்று நான் நம்புகிறேன். நான் அறிந்த அல்லது படித்த அறிவாளிகள் அனைவரும் இதைப் பற்றி ஒவ்வொருவரும் அவரவர் வழியில் பேசியிருக்கிறார்கள். இந்த உண்மையை நம்பலாம் என்று எனக்குத் தெரியும்.

இந்தப் படைப்பை வெளியிட்டதற்குப் பதில் நான் பெற்ற பின்னூட்டத்தின் பின்னூட்டம்.

நான் பெற்ற அனைத்து வகையான கடிதங்களையும் நீங்கள் நன்றாக கற்பனை செய்யலாம். ஏறக்குறைய பாதி கடிதங்கள் ரஜ்னீஷின் முன்னாள் மாணவர்களிடமிருந்து வந்தன, அவர்கள் பொதுவாக எனது கருத்துக்களுடன் உடன்படுகிறார்கள், நான் இதைச் செய்ததற்கு நன்றி தெரிவிக்கின்றனர். நான் எல்லாவற்றையும் சரியாகச் செய்தேன் என்று ஒப்புக்கொள்பவர்கள் என்னிடம் கூறுகிறார்கள்.

அவரது மாணவர்களிடமிருந்து மற்ற கடிதங்கள் உள்ளன, அவர்களில் பலர் தங்கள் வாழ்நாளில் ஓஷோவை சந்தித்ததில்லை. இந்தக் கடிதங்களில் பல ஜெர்மன் சன்னியாசின்களின் வன்முறை மரண அச்சுறுத்தல்களும், வரவிருக்கும் பிரச்சனைகள் பற்றிய அநாமதேய மற்றும் கல்வியறிவற்ற எச்சரிக்கைகளும் உள்ளன. இந்த எடுத்துக்காட்டில் பெரும்பாலான வழிபாட்டு முறைகளின் ஒற்றுமையைக் கண்டறிவது சுவாரஸ்யமானது: நீங்கள் எதிராக இருந்தால், வழிபாட்டின் மையக் கோட்டை நீங்கள் கூறவில்லை என்றால், நீங்கள் ஒரு அறிவற்றவர். ஆனால் இங்கே உண்மையில் முக்கியமானது: தியானத்திற்கு வழிபாட்டு அமைப்புகள், அரசியல் அல்லது வணிகத்துடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை, ஆனால் பலருக்கு, தியானம் என்பது இரண்டாம் நிலைப் பிரச்சினையாகும். அவர்களைப் பொறுத்தவரை, முக்கிய விஷயம் வீரம் மற்றும் இறந்த குருவின் நினைவை கண்மூடித்தனமாக கடைபிடிப்பது. உங்கள் சொந்த தியானத்தின் மூலம் அனைத்து குருக்கள் மற்றும் அனைத்து மதங்களின் மூலத்திற்கும் ஏன் செல்லக்கூடாது? ஒரு பழைய ஜென் பழமொழி உள்ளது - கப்பல் விபத்தில் தொலைந்து போகும் எதனுடனும் ஒருவர் இணைக்கப்படக்கூடாது. நிச்சயமாக, இது குருக்களுக்கும் பொருந்தும்.

பல ரஜனீஷ் சந்நியாசிகள் தாங்கள் ஞானம் பெற்றவர்கள் என்று எனக்கு கடிதம் எழுதியுள்ளனர். இதுபோன்ற அறிக்கைகளை நான் இதற்கு முன்பு கேட்டிருக்கிறேன். அவர் புதிய ஓஷோ என்று ஒருவர் எழுதி அவரைப் பார்க்க அழைத்தார். இணையத்தில் இந்த புதிய ஓஷோவின் பக்கத்தில், இனிமையான அறிமுகமானவர்களுக்கான கடிதப் பரிமாற்றத்தில் அவரது வீர புகைப்படம் வெளியிடப்பட்டது. ஓஷோவை தனிப்பட்ட முறையில் சந்தித்திராத மற்றொரு நபர், ஓஷோவின் புத்தகங்களைப் படிப்பது அனைத்து மன நோய்களிலிருந்தும் விடுபடவும், ஞானம் அடையவும் உதவியது என்று கூறினார். எனது கட்டுரைகளை விமர்சனம் குறைவாக மாற்றும் வகையில் அவற்றை எவ்வாறு மீண்டும் எழுதுவது என்பது குறித்த வெறித்தனமான வழிமுறைகளையும் அவர் எனக்கு வழங்கினார். ஓஷோவின் பாசாங்குத்தனம் மற்றவர்களுக்கு அறிவொளியை வழங்குவதற்கான ஒரு வழிமுறை மட்டுமே என்று அவர் பரிந்துரைத்தார். அவர் தனது பாசாங்குத்தனத்தை மற்றவர்களுக்கு தெரிவிக்க முடிந்தது என்பதில் சந்தேகமில்லை. ஓரிகானில் உள்ள ஒரு ரஜனீஷ் கம்யூனில் வளர்ந்த ஒரு இளம் பெண் என்னிடம் ஓஷோவின் தியான நுட்பங்களைக் கற்றுக்கொடுத்து எப்படி பணம் சம்பாதிக்க முடியும் என்று கேட்டார். அவள் ஒரு வேலைவாய்ப்பு நிறுவனத்திற்குச் சென்று நேர்மையான வேலையைப் பெற வேண்டும் என்று நான் பதிலளித்தேன். தியானம் மற்றும் வியாபாரம் குழப்பமடையக்கூடாது. பணவெறி கொண்ட குருக்கள் இப்போது அதிகமாக இருக்கிறார்கள்.

ஓஷோவின் மாணவர்கள் பலர் இழைக்கப்பட்ட குற்றங்களைப் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை, தங்கள் சொந்த இயக்கத்தின் பொய்கள் மற்றும் மதவெறிகளைப் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை என்பதை நான் கண்டறிந்தபோது எனக்கு அதிர்ச்சியாக இருந்தது. ஒரேகான் உணவகத்தில் ரஜனீஷ் சந்நியாசிகள் நடத்திய பாக்டீரியல் தாக்குதலின் விளைவாக, தியானக் குழுக்கள் உலகம் முழுவதும் மிகவும் கெட்ட பெயரைப் பெற்றன என்பதை அவர்கள் உணர்ந்ததாகத் தெரியவில்லை. டோக்கியோ சுரங்கப்பாதை நிலையத்தில் அவளது நரம்பு வாயு தாக்குதலுடன் தொடர்பில்லாத ஆனால் சமமான பிரபலமற்ற ஓம் சென்ரிக்கியோ (ஜப்பானிய வழிபாட்டு முறை) நிலைமையை மேலும் மோசமாக்கியது. பல ஓஷ் சந்நியாசிகளின் மனோபாவம் தங்களை உடல் ரீதியாக உதைக்காத வரை, யாரை காயப்படுத்தியது என்பது அவர்களுக்கு முக்கியமில்லை, அவர்களின் நடத்தை எவ்வளவு நெறிமுறையற்றது மற்றும் அசிங்கமானது என்பது போல் தெரிகிறது. அவர்களைப் பொறுத்தவரை, உலகில் உள்ள அனைவரும் ஒரேகானின் நிலைமைக்கு தங்களைத் தவிர பொறுப்பு. அவர்களின் அலட்சிய மனப்பான்மையின் விளைவாக, பல அமெரிக்கர்களுக்கு ஒரு தியானக் குழு தங்களுக்கு அருகில் ஒரு ஆசிரமத்தைத் திறந்தால், துப்பாக்கி மற்றும் எரிவாயு முகமூடியை வாங்குவதற்கான நேரம் இது என்று எண்ணுகிறார்கள்.

ரஜ்னீஷின் சில மாணவர்களிடமிருந்து நான் கேட்ட வரலாற்றுத் திருத்தம் மற்றும் பிரச்சாரத்தின் அளவு அறுபதுகளில் மாவோயிஸ்டுகளின் முயற்சிகளை எனக்கு நினைவூட்டியது. பிரபஞ்சத்தின் கடவுளான ஒரு சரியான மனிதனை நீங்கள் நம்பத் தொடங்கினால், அவரை விமர்சிக்கத் துணிந்த எவரையும் நீங்கள் பிசாசு என்று அழைப்பீர்கள். அவருடைய போதனையின் அனைத்து நுணுக்கங்களும் அத்தகைய சீடர்களுக்கு இழக்கப்படுகின்றன, அவர்கள் என் படைப்புகளில் வெறுப்பையும் கோபத்தையும் மட்டுமே பார்க்கிறார்கள் என்று அறிவிக்கிறார்கள். மற்றும், நிச்சயமாக, அவர்கள் தங்களுக்குள்ளேயே இந்த வெறுப்பைக் கவனிக்கவில்லை, தங்கள் சொந்த குறுகிய நம்பிக்கைகளைப் பகிர்ந்து கொள்ளாத அனைவருக்கும் இயக்கப்பட்டது.

இரண்டாவது அழைப்பைப் பயன்படுத்திக் கொள்ளாமல், தலாய் லாமா ஒரு முறை மட்டுமே ரஜ்னீஷை ஆசிரமத்திற்குச் சென்றதாக ரஜ்னீஷின் மாணவர் ஒருவர் கோபத்துடன் பேசியது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. அவளைப் பொறுத்தவரை, இப்போது தலாய் லாமா ஒரு அறியாமை மற்றும் அவரது சுதந்திர விருப்பமும் சுதந்திரமான விருப்பமும் தங்களைக் காட்டியதால் மட்டுமே. ரஜ்னீஷ் வழிபாட்டு முறையைப் பின்பற்றுபவர்களிடையே உள்ள சாதாரண குறுகிய மனப்பான்மையின் விளைவாக வேறுபட்ட கருத்துக்கு எதிர்ப்பு அளவு மிகவும் அதிகமாக உள்ளது, எவ்வளவு வெளிப்புறமாக அறிவார்ந்த மற்றும் நியாயமானவர்கள் இவ்வளவு சிறிய மனவெளியில், எல்லோருக்கும் எதிராக தங்களைத் தாங்களே தடைசெய்து வாழ முடியும் என்பதை என்னால் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. வேறுவிதமாக நினைப்பவர்.

நான் கடைசியாக 1988 இல் புனேவில் உள்ள ரஜ்னீஷ் ஆசிரமத்திற்கு சென்றேன். நான் உண்மையில் ஜெர்மன் பிரவுன்ஷர்ட்களின் காங்கிரஸைப் பார்த்தேன். ஓஷோ இன்னும் ஜெர்மனியில் மிகவும் பிரபலமாக இருந்தார், ஸ்டெர்ன் பத்திரிகையில் அவரது வர்ணனைக்கு நன்றி, அங்கு அவர் பெரும்பாலும் ஹிட்லருக்கு ஆதரவாக கருதப்பட்டார். ஓஷோ அடால்ஃப் ஹிட்லரின் தீவிர ஆதரவாளர் என்று நான் தனிப்பட்ட முறையில் நம்பவில்லை. அவர் மக்கள் மனதில் விளையாடுகிறார் என்று நினைக்கிறேன். ஆனால் அவரது நிலைப்பாடு மிகத் தெளிவாகக் கூறப்பட்டது. ஆக்சிஸுடனான வழக்குக்கு போதுமான அனுதாபம் வழங்கப்பட்டது, இதனால் பல ஜேர்மனியர்கள் அவரது வார்த்தைகளுக்கு கூட பயந்தனர். இரண்டாம் உலகப் போரின் போது தங்கள் அன்புக்குரியவர்களை இழந்தவர்கள் பெரிதும் அதிர்ச்சியடைந்தனர்.

பம்பாயில் கூட, தனது போதனையின் தொடக்கத்தில், ரஜ்னீஷ் ஹிட்லருக்கு ஆதரவான மற்றும் பாசிசத்திற்கு ஆதரவானதாக விளக்கக்கூடிய அலட்சிய அறிக்கைகளை வெளியிட்டார். சமீபத்திய ஆண்டுகளில், போதைப்பொருள் துஷ்பிரயோகம் மற்றும் மனநலச் சிதைவு காரணமாக, ரஜ்னீஷ் அறிவித்தார்: “நான் இந்த மனிதனைக் காதலித்தேன் - அடால்ஃப் ஹிட்லர். அவர் பைத்தியம், ஆனால் நான் இன்னும் பைத்தியம்." ரஜனீஷ் உண்மையில் அதைச் சொன்னதாக நான் நம்பவில்லை. அவர் கேலி செய்தார் என்று நான் நம்புகிறேன். ஆனால் அவர் பொது அறிவை இழந்தார், ஏனென்றால் மில்லியன் கணக்கான மக்களைக் கொன்ற ஒரு மனிதனை நேசிப்பதைப் பற்றி நீங்கள் கேலி செய்ய முடியாது. மெல் ப்ரூக்ஸ் - அவர் யூதர் மற்றும் அவரது உறவினர்கள் நாஜிகளால் கொல்லப்பட்டதால், அவர் அதிலிருந்து தப்பிக்க முடியும். ஆனால், வழிபாட்டிற்காக எங்கும் தன் உருவப்படத்தை மாட்டி வைத்த ஆன்மீகவாதிக்கு இது மன்னிக்க முடியாதது. மருந்துகள் அவரது தீர்ப்பின் தரத்தை அழித்துவிட்டன என்பதை அத்தகைய பேச்சு உறுதிப்படுத்துகிறது.

நான் கடைசியாக புனேவில் உள்ள ஆசிரமத்திற்கு சென்றபோது, ​​ஓஷோ தனது மாணவர்களிடம் கோபமாக அமைதியாக இருந்தார். அவரைப் பற்றி எதிர்மறையாகப் பேசிய சில இந்திய அதிகாரிகளுக்கு எதிராக அவர்கள் ஆர்ப்பாட்டங்களை நடத்த விரும்பினார். ஒரு புதிய மோதலை உருவாக்க வேண்டாம் என்ற முடிவு புத்திசாலித்தனமாக இருந்தது. அவரது மந்தையின் இந்த புத்திசாலித்தனம் ஓஷோவை எரிச்சலூட்டியது, தண்டனையாக அவர் பொதுவில் பேசுவதை நிறுத்தினார். எனவே, நான் அவரை வீடியோ டேப்பில் மட்டுமே பார்க்க முடிந்தது, அங்கு ஓஷோ உணர்ச்சிவசப்பட்டு ஆடம்பரமாகவும் உண்மையாகவும் தவறாக, வைரங்கள் பதிக்கப்பட்ட பெண்களின் கடிகாரங்களின் தொகுப்பை அமெரிக்க காவல்துறை எவ்வாறு திருடியது என்று கூறினார். அவர்களால் பொது இடங்களில் அதை அணிய முடியாது என்று அவர் கூறினார், ஏனென்றால் அவரது சன்ஷின்கள் தங்கள் மணிக்கட்டில் இருக்கும் கடிகாரத்தைப் பார்த்து, "பகவானின் கைக்கடிகாரத்தை நீங்கள் திருடிவிட்டீர்கள்!" என்று சத்தமாக கத்துவார்கள். அவரது வார்த்தைகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்கள் மிகவும் குழந்தைத்தனமான பகுத்தறிவற்றவை, அது எனக்கு ஜிம் ஜோன்ஸை நினைவூட்டியது. இந்த ஓஷோ சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நான் சந்தித்த அமைதியான தெய்வீக மற்றும் அற்புதமான பேச்சாளரிடமிருந்து வெகு தொலைவில் இருந்தார்.

ஓஷோ தொண்ணூறு ரோல்ஸ் ராய்ஸ் ஏன்? சதாம் உசேனுக்கு டஜன் கணக்கான அரண்மனைகள் ஏன் தேவை? இந்த ஆசைகள் வறுமையில் வளர்ந்த இரண்டு மனிதர்களின் அடிப்படை விலங்கு மனதின் விளைபொருளாகும். அறிவொளி ஆற்றல் மற்றும் ஆற்றலின் சின்னங்களைப் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை. நிர்ப்பந்தமான நடத்தைக்கான மறைக்கப்பட்ட எஸோதெரிக் விளக்கங்களைத் தேடுவதில் எந்தப் பயனும் இல்லை. எல்டன் ஜான் பூக்களுக்காக மாதம் சுமார் $400,000 செலவழிக்க சில அமானுஷ்ய காரணம் உள்ளதா? ஓஷோ டஜன் கணக்கான விலையுயர்ந்த பெண்கள் கடிகாரங்களை வைத்திருந்ததற்கு ஏதேனும் ரகசிய ஆன்மீக காரணம் உள்ளதா? யுனிவர்சல் அண்ட உணர்வு முற்றிலும் நடுநிலையானது மற்றும் எதையும் சொந்தமாக்கவோ, யாரையும் ஈர்க்கவோ அல்லது யாரையும் ஆதிக்கம் செலுத்தவோ தேவையில்லை. நனவு ஒரு காரை ஓட்டாது, கடிகாரம் எந்த நேரத்தைக் காட்டுகிறது என்பதற்கு பதிலளிக்காது.

சிவமூர்த்தியின் "பகவான்: விழுந்த கடவுள்" என்ற புத்தகத்தை எளிதாக இப்படித் தலைப்பிடலாம்: "தன் எதிராளியாக மாறிய மனிதன்" அல்லது "தன்னைக் காட்டிக் கொடுத்த மனிதன்". 70களில் ஆச்சார்யா ரஜனீஷைக் கடத்திச் சென்று, 80களின் இறுதியில் ஓஷோவைச் சந்திக்க ஏற்பாடு செய்து பல ஆண்டுகளாக அவரைக் கடத்தினால், இந்த இரண்டு பேரும் ஒருவரையொருவர் எதிர்த்துப் போரைத் தொடங்குவார்கள் என்று நான் அடிக்கடி மக்களிடம் சொல்வேன். . ஓஷோவின் ஆடம்பரமான சுய மன்னிப்பை ஆச்சார்யா வெறுப்பார், மேலும் ஆச்சார்யாவின் போர்க்குணமிக்க விமர்சனத்தை ஓஷோ பொறுத்துக்கொள்ள மாட்டார். ஆச்சார்யா சுதந்திரம் மற்றும் கருணை பற்றி பேசினார். சோவியத் யூனியனை ஒரு கற்பனையான ஆன்மீக கம்யூனிசத்திற்கு இட்டுச் செல்வதற்குப் பதிலாக மேற்கத்திய முதலாளித்துவத்திற்கு இட்டுச் சென்றதற்காக சோவியத் தலைவர் மிகைல் கோர்பச்சேவ் கொல்லப்பட்டிருக்க வேண்டும் என்று தான் விரும்புவதாக ஓஷோ ஒருமுறை கூறினார். அவரது போதனையில் மாற்றம் கவனிக்கத்தக்கது, நான் சொல்ல வேண்டும்.

ஆரம்பகால ஆச்சார்யா ரஜ்னீஷ் என் எழுத்தை அங்கீகரித்திருப்பார் என்று நினைக்க விரும்புகிறேன். ஆனால் யாரால் உறுதியாகச் சொல்ல முடியும்? நான் ஓஷோவுக்கு விசுவாசமாக இல்லை என்று கூறுபவர்களுக்கு, நான் சன்னியாசி பெற்ற ஆச்சார்யா ரஜ்னீஷிடம் உண்மையாக இருக்க முயற்சிப்பேன், ஆனால் ஓஷோவுக்கு அல்ல என்று கூறுவேன். ஆச்சார்யா நான் மிகவும் நேசிக்கும் மற்றும் மதிக்கும் ஒரு மனிதர். ஆனால் ஆச்சார்யா ரஜ்னீஷ் ஓஷோ பிறப்பதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே இறந்துவிட்டார், இந்த இரண்டு பேரும் இரவும் பகலும் வித்தியாசமாக இருக்கிறார்கள்.

உங்கள் கோபத்தையோ நன்றியையோ நீங்கள் வெளிப்படுத்தலாம் - அது என்னைப் பாதிக்காது. "எதிர்ப்பு குருவாகத் தொடங்கிய ஆச்சார்யா ரஜ்னீஷ், தனது பெரும் மாணவர்களுடன் முடித்த விதத்தை எப்படி முடித்தார்?" என்று பெருமூச்சுவிட்டு என்னையே கேட்டுக் கொள்கிறேன். ஒருவேளை இது அதிகாரத்தை சீர்குலைக்கிறது என்பதற்கான சான்றாக இருக்கலாம் மற்றும் வழிமுறைகள் அரிதாகவே நோக்கங்களை நியாயப்படுத்துகின்றன.

அதிலும், இதிலெல்லாம் எங்கே தியானம்? ஒவ்வொரு புத்தகத்திலும் வண்ண அக்குபஞ்சர், தாந்த்ரீக டாரோட் ரீடிங்ஸ், என்கவுண்டர் குழுக்கள் மற்றும் பிற முட்டாள்தனங்களை நான் காண்கிறேன். ஓஷோவின் மாணவர்கள் இதையெல்லாம் கண்ணியமான பணத்துக்காகப் பிடுங்கிக் கொண்டிருக்கிறார்கள். எனவே தியானம் பற்றி என்ன? நாற்பது வயதே ஆன ஆச்சார்யா, ஜப்பானியப் பெண்ணுக்கு தியானம் ஒரு வியாபாரமாகிவிடாது என்று புத்திசாலித்தனமாக அறிவுரை கூறிய நாள் என் எண்ணங்கள் பின்னோக்கிச் செல்கின்றன. ஆனால் உண்மையில், ஊழல் வழிகள் வெகுதூரம் சென்றுவிட்டன, நல்ல நோக்கங்களுக்கான அசல் நாட்டம், ஆச்சார்யா ரஜ்னீஷின் பெருமைமிக்க பார்வை, பலரால் மறந்துவிட்டது, ஆனால் என்னால் அல்ல.

டைனமிக் தியானம்: (எச்சரிக்கை). இந்த அடிமையாக்கும் தியான முறையானது பகவானின் வர்த்தக முத்திரை மற்றும் இயற்கையாக விழிப்புணர்வை விரிவுபடுத்துவதற்கான குறிப்பிடத்தக்க பயனுள்ள வழிமுறையாக உள்ளது. பகவான் இந்த நுட்பத்தை ஒருபோதும் செய்யவில்லை, ஏனென்றால் அவரே தியானம் செய்தார். அவர் தனது ஆரம்பகால தியான முகாம்களின் போது தன்னிச்சையாக உடல் அசைவுகளில் விழுந்த மாணவர்களைக் கவனிப்பதன் மூலம் இந்த முறையை உருவாக்கினார். தீர்ப்பளிக்கும் அவரது திறன் மோசமடையத் தொடங்கியபோது, ​​​​துரதிர்ஷ்டவசமாக அவர் தியானத்தின் 3 மற்றும் 4 வது நிலைகளை மனமற்ற சித்திரவதையாக மாற்றினார். ஒரு சரியான மற்றும் மிகவும் பயனுள்ள தியான நுட்பம் நான்கு நிலைகளைக் கொண்டுள்ளது, ஒவ்வொன்றும் 10 நிமிடங்கள்.

நிலை 1. உங்கள் கண்களை மூடிக்கொண்டு நிற்க ஆரம்பித்து, 10 நிமிடங்களுக்கு உங்கள் நாசி வழியாக ஆழமாகவும் விரைவாகவும் சுவாசிக்கவும். உங்கள் உடல் சுதந்திரமாக நகரட்டும். குதிக்கவும், பக்கவாட்டாக சாய்க்கவும் அல்லது உங்கள் நுரையீரலில் அதிக ஆக்ஸிஜனைப் பெற உதவும் எந்தவொரு உடல் அசைவையும் பயன்படுத்தவும்.

நிலை #2. இரண்டாவது பத்து நிமிட கட்டம் கத்தரிக்காது. எல்லாம் மொத்தமாகவும் தன்னிச்சையாகவும் இருக்கட்டும். நீங்கள் தரையில் நடனமாடலாம் அல்லது உருட்டலாம். வாழ்நாளில் ஒருமுறை, கத்தி அனுமதிக்கப்படுகிறது மற்றும் ஊக்குவிக்கப்படுகிறது. உங்கள் உள் பாதுகாப்புக்குள் மறைந்திருக்கும் அனைத்து ஆத்திரமும் உங்கள் கைகளால் தரையில் அடிக்கும் அடிகளுடன் வெளியே வரும் வகையில் நீங்கள் செயல்பட வேண்டும். உங்கள் ஆழ் மனதில் இருந்து அனைத்து அடக்கப்பட்ட உணர்ச்சிகளும் விடுவிக்கப்பட வேண்டும்.

நிலை #3. இந்த நிலையில், 10 நிமிடம் நிற்காமல் "ஹூ!-ஹூ!-ஹூ!" என்று துள்ளிக் குதிக்கிறீர்கள். இது மிகவும் வேடிக்கையானது மற்றும் வேடிக்கையானது, ஆனால் உங்கள் குரலின் உரத்த அதிர்வுகள் உங்கள் ஆற்றல் சேமிக்கப்பட்ட மையங்களுக்கு உள்நோக்கி பயணித்து அந்த ஆற்றலை மேலே தள்ளும். இந்த கட்டத்தில், இயற்கையான நிலையில் இருக்கும்போது கைகள் சுதந்திரமாக இருப்பது முக்கியம். உங்கள் கைகளை உங்கள் தலைக்கு மேல் வைத்திருக்காதீர்கள், இது மருத்துவ ரீதியாக ஆபத்தானது.

நிலை #4. கடைசி 10 நிமிட நிலை முழு தளர்வு மற்றும் அமைதி. உங்கள் முதுகில் படுத்து, வசதியாக இருங்கள் - மேலும் விஷயங்கள் நடக்கட்டும். இறந்து இரு. விண்வெளியில் முழுமையாக சரணடையுங்கள். முதல் மூன்று நிலைகளில் நீங்கள் வெளியிட்ட அளப்பரிய ஆற்றலை அனுபவிக்கவும். ஒரு துளியாகப் பாயும் கடலின் மௌன சாட்சியாக மாறுங்கள், இந்தக் கடலாக மாறுங்கள்.

பகவான் இந்த முறையின் 3 வது கட்டத்தை மாற்றினார், மேலும் அவரது மாணவர்கள் “ஹூ!” என்று கூச்சலிடும் போது தங்கள் கைகளை தலைக்கு மேல் வைத்திருக்கத் தொடங்கினர். இன்னும் மோசமானது, அவர் 4 வது கட்ட ஓய்வை ரத்து செய்தார், மேலும் அவரது மாணவர்கள் இப்போது சிலைகள் போல நின்று, காற்றில் கைகளை உயர்த்திக் கொண்டிருந்தனர். இந்த முறை சிரமமானது மட்டுமல்ல, ஒரு வகையான சித்திரவதை, ஆனால் மருத்துவ காரணங்களுக்காக இது ஆபத்தானது. உங்கள் கைகளை உங்கள் தலைக்கு மேலே உயர்த்தி நிற்கும் போது, ​​உங்கள் ஆர்த்தோஸ்டேடிக் அழுத்த அளவை அதிகரிக்கிறீர்கள். இதன் பொருள் உங்கள் இதயம் பாத்திரங்கள் வழியாக இரத்தத்தை தள்ள இன்னும் கடினமாக உழைக்க வேண்டும். நீங்கள் கரோனரி செயலிழப்பால் பாதிக்கப்பட்டால் இந்த நிலையில் நீங்கள் இறந்துவிடலாம் அல்லது மாரடைப்பு ஏற்படலாம்.

ஒரு நிலையான தோரணையில் இடத்தில் உறைதல் ஆழ்ந்த தளர்வு சாத்தியமற்றது ஏனெனில் உங்கள் மனம் இயக்க செயல்பாடுகளை முழு கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது. இது உங்கள் நனவை மேற்பரப்பில் வைத்திருக்கிறது, இதனால் உடற்பயிற்சியின் நோக்கத்துடன் முரண்படுகிறது. நுட்பத்தின் நோக்கம் தீவிரமான செயல்பாட்டின் மூன்று நிலைகளைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், அதைத் தொடர்ந்து ஆழ்ந்த தளர்வு மற்றும் மொத்த கொடுப்பனவு ஏற்படும். பகவான் தனது இளமை பருவத்தில் கூட, உறைபனி முறையை ஒருபோதும் கடைப்பிடிக்க முடியாது, மேலும் தனது மாணவர்களை அவ்வாறு செய்யச் சொன்னது, அவர் உடல் யதார்த்தத்துடன் தனது கடைசி தொடர்பை இழந்ததைக் காட்டுகிறது.

டைனமிக் தியானத்தில் இருந்து இனிமையான ஆரம்ப பதிப்பை மட்டுமே பயன்படுத்துமாறு பயிற்சியாளர்களுக்கு நான் அறிவுறுத்துகிறேன், மனமின்றி கடினமான உறைபனி முறையை அல்ல. இந்த அற்புதமான நுட்பம் ஒன்றாக வளரவும் மாற்றவும் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. இத்தகைய பயிற்சியின் சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, தியானத்தின் முதல் மூன்று நிலைகள் மறைந்து, தேவையற்றதாகிவிடும். பின்னர், நீங்கள் தியான மண்டபத்திற்குள் நுழைந்து சில ஆழமான மூச்சை எடுத்தவுடன், நீங்கள் உடனடியாக 4 வது நிலையின் பரவச நிலைக்கு விழுகிறீர்கள்.

அது ஒரு பாயும் நுட்பமாக, ஆரோக்கியத்தையும் மகிழ்ச்சியையும் தர வேண்டும் என்று பகவான் விரும்பினார். ரஜ்னீஷின் ஆற்றல்மிக்க தியானங்களை பரிசோதிக்க விரும்பும் புதிய மாணவர்கள் தியான கையேட்டின் கேதர்டிக் நடன தியானப் பகுதியைப் படிக்க வேண்டும். இந்த அற்புதமான நுட்பத்தை நீங்கள் பரிசோதிக்கத் தொடங்குவதற்கு முன் நீங்கள் படிக்க வேண்டிய விரிவான எச்சரிக்கைகள் மற்றும் விவரங்கள் உள்ளன.

கிறிஸ்டோபர் கால்டர்

பி.எஸ்.கால்டரின் இந்த கட்டுரையை விமர்சிக்கும் ஒரு சிறிய குறிப்பு.

எங்கள் தளத்தின் புதுப்பிப்புகளுக்கு எங்கள் அன்பான பார்வையாளர்கள் மற்றும் சந்தாதாரர்கள் உங்களை வரவேற்கிறோம். ஒரு சிறிய இந்திய கிராமத்தில் பிறந்த ஒருவர் எப்படி உலகம் முழுவதும் பிரபலமானார், மதம் மற்றும் பிரபஞ்சம் பற்றிய தரமற்ற பார்வைகளால் பிரபலமானார், உயர்ந்த சுதந்திரம் மற்றும் ஆன்மீக அறிவொளியை அடைந்தார், ஒரு முழு கம்யூனை எவ்வாறு ஏற்பாடு செய்தார் என்பதை அறிய நீங்கள் ஆர்வமாக உள்ளீர்களா? , ரோல்ஸ் ராய்ஸ் பூங்காவை வாங்கியது மற்றும் பிற சுவாரஸ்யமான உண்மைகள்?

ஆம் எனில், சிறந்த இந்தியத் தலைவர், மாய ஊக்கி, வாழ்க்கையின் மிக உயர்ந்த ரகசியங்களைப் புரிந்துகொண்டவர், தரமான புதிய மத மற்றும் கலாச்சார இயக்கத்தின் நிறுவனர் ஓஷோவைப் பற்றி நாங்கள் உங்களுக்குச் சொல்வோம். இந்த நபரின் வாழ்க்கை வரலாறு சிறப்பு கவனம் செலுத்தப்பட வேண்டும். பெரிய முனிவரே தன்னிடம் சுயசரிதை இல்லை என்று சொன்னாலும், கடந்த முப்பத்திரண்டு ஆண்டுகளாக அவர் முற்றிலும் ஒன்றுமில்லை. கட்டுரையில் நீங்கள் ஒரு சிறந்த வழிகாட்டியின் வாழ்க்கையிலிருந்து மிகச் சிறந்த, சுவாரஸ்யமான மற்றும் ஆச்சரியமான உண்மைகளைப் படிப்பீர்கள்.

1931 ஆம் ஆண்டு டிசம்பர் 11 ஆம் தேதி, மத்தியப் பிரதேச மாநிலத்தில் உள்ள குச்வாடே என்ற சிறிய இந்திய கிராமத்தில், சந்திர மோகன் ஜெயின் என்று பெயரிடப்பட்ட ஒரு ஆண் குழந்தை பிறந்தது. இது எதிர்கால ஆன்மீகத் தலைவரின் அதிகாரப்பூர்வ பெயர். இவரது தந்தை ஜவுளி வியாபாரி. அடுத்த சில ஆண்டுகளில், அவர்களது குடும்பத்தில் தொடர்ந்து பத்து குழந்தைகள் பிறந்தன. சத்ர மோகன் ஜெயின் மூத்தவர்.

அவரது புத்தகத்தில் "Glimpses of Golden Childhood" ஓஷோஅவரது கிராமத்தை தபால் அலுவலகம் மற்றும் ரயில் பாதை இல்லாத இடம் என்று விவரிக்கிறார். ஒரு அழகான ஏரி இருந்தது மற்றும் சிறிய குன்றுகள், வீடுகள் வைக்கோல் மூடப்பட்டிருந்தன என்று அவர் எழுதுகிறார். முழு கிராமத்திலும் உள்ள ஒரே செங்கல் வீடு ரஜ்னீஷ் பிறந்தது, ஆனால் இந்த வீடும் சிறியதாக இருந்தது. கிராமத்தில் ஒரு பள்ளி கூட இல்லை, இதன் காரணமாக ஓஷோ ஒன்பது வயது வரை படிக்கவில்லை. இந்த ஆண்டுகள் மிகவும் மதிப்புமிக்கவை. ஐம்பது வருடங்கள் கடந்தும், இந்த கிராமம் மாறவில்லை, மருத்துவமனையும் இல்லை, காவல்துறையும் இல்லை, ஆனால் அங்கு யாரும் நோய்வாய்ப்படுவதில்லை. இந்த இடங்களைச் சேர்ந்த சிலர் தங்கள் வாழ்நாளில் ஒரு ரயிலையோ அல்லது காரையோ கூட பார்த்ததில்லை, ஆனால் அவர்கள் அமைதியாகவும், ஆனந்தமாகவும், மகிழ்ச்சியாகவும் வாழ்கிறார்கள்.

உங்கள் வாழ்க்கையின் முதல் ஏழு ஆண்டுகள் ஓஷோஅவர் தனது அன்புக்குரிய தாய்வழி தாத்தா பாட்டிகளுடன் வாழ்ந்தார். அவன் பாட்டியை அம்மா என்று அழைக்கும் அளவுக்கு அவர்களுடன் இணைந்திருந்தான். அவர் தனது உண்மையான தாயை "குழந்தை" என்று அழைத்தார், இந்த வார்த்தைக்கு "மூத்த சகோதரரின் மனைவி" என்று பொருள். அவரது குடும்பம் சமணர்களின் மத சமூகத்தைச் சேர்ந்தது. சமண மதம் அகிம்சையைப் போதிப்பது, உலகில் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் தீங்கு விளைவிக்காதது, சர்வ அறிவையும் நித்திய பேரின்பத்தையும் அடைய ஆன்மாவின் சுய முன்னேற்றமே முக்கிய விஷயம். அந்தச் சிறுவனுக்கு ராஜா என்று பொருள்படும் ரஜ்னீஷ் அல்லது ராஜா என்ற புனைப்பெயரைக் கொண்டு வந்தது உறவினர்கள்தான்.

சிறுவனுக்கு ஏழு வயதாக இருந்தபோது, ​​​​மரணம் மிகவும் நெருக்கமான மற்றும் அன்பான நபரைக் கோரியது - அவரது தாத்தா. இது கடினமான அடியாக இருந்தது. ஓஷோ மூன்று நாட்கள் அசையாமல் சோபாவில் கிடந்தார், இறக்கும் நம்பிக்கையில். இது நடக்காதபோது, ​​மரணம் சாத்தியமற்றது என்று அவர் தானே முடிவு செய்தார். சிறுவன் மரணத்தின் சாராம்சத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்காக இறுதி ஊர்வலங்களைப் பின்பற்றத் தொடங்கினான், ஆனால் அது அவனுக்கு எதையும் கொண்டு வரவில்லை.

மேலும் பதினைந்து வயதில் அவர் தனது காதலியை (ஷாஷியின் உறவினர்) இழந்தார், அவர் வயிற்று வகையால் இறந்தார். இந்த மரணங்கள் தொடர்ந்து ரஜ்னீஷின் மன நிலையில் மிகவும் வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன. அவர் மனச்சோர்வு, தலைவலி, மனச்சோர்வு ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்பட்டார், ஒரு நாளைக்கு இருபது கிலோமீட்டர் ஓட்டம் மற்றும் நீண்ட தியானங்கள் மூலம் தன்னை சித்திரவதை செய்தார்.

ஓஷோ பள்ளியில் நன்றாகப் படித்தார், ஆனால் அவர் அடிக்கடி ஆசிரியர்களுடன் மோதினார், வகுப்புகளைத் தவிர்த்தார், கீழ்ப்படியவில்லை, எல்லா வழிகளிலும் தனது வகுப்பு தோழர்களைத் தூண்டினார்.

பின்னர், ஓஷோ தனது இலக்கிய எழுத்துக்களில், குறைந்தபட்சம் பழைய அர்த்தத்தில் ஆசிரியர்களை வெறுக்கிறேன் என்று வெளிப்படையாக எழுதுகிறார். அவர் தனது ஆசிரியர்களை கூட அடித்தார். அவரது இளமை பருவத்தில், அவர் ஆணவம் மற்றும் சுயநலம், முட்டாள்தனமான பார்வைகள், அனைத்து சமூக விதிமுறைகள் மற்றும் விதிகளின் மறுப்பு ஆகியவற்றால் வேறுபடுத்தப்பட்டார்.

கல்வி மற்றும் வேலை.

• ஓஷோ 9 வயதில் படிக்க பள்ளிக்குச் சென்றார்.
• 19 வயதில், ரஜ்னீஷ் ஹிட்கரைன் கல்லூரியில் தத்துவப் படிப்பைத் தொடங்கினார், ஆனால் ஆசிரியர்களில் ஒருவருடன் ஏற்பட்ட மோதலின் விளைவாக, அவர் இந்த கல்வி நிறுவனத்தை விட்டு வெளியேறி, ஜெயின் கல்லூரியில் தனது படிப்பைத் தொடர்ந்தார்.
• 24 வயதில், ஓஷோ கல்லூரியில் பட்டம் பெற்றார், ஓரிரு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, மரியாதையுடன் டிப்ளோமா பெற்ற அவர், தத்துவ அறிவியலில் மாஸ்டர் சாகர் பல்கலைக்கழகத்தின் வாயில்களை விட்டு வெளியேறினார்.
• 1966 வரை, ரஜ்னீஷ் மாணவர்களுக்கு தத்துவம் கற்பித்தார், அதே நேரத்தில் உலகம் முழுவதும் பயணம் செய்தார் மற்றும் உரைகளை நடத்தினார், தனது கருத்துக்களைப் பிரசங்கித்தார். தலைமைத்துவத்துடன் முரண்பாடுகள் இருந்தன, ஏனெனில் அதன் சுதந்திரமான நாத்திகக் கருத்துக்கள், எந்த மரபுகள், மரபுகள் மற்றும் சமூக விதிமுறைகளின் தேவைகளை மறுத்தன.
• 1966 க்குப் பிறகு, ஓஷோ தியானத்தின் கலையை உலகிற்கு தீவிரமாக வழங்கத் தொடங்கினார், தியானத்தின் மூலம் உடல் வாழ்க்கையின் முழு மகிழ்ச்சியையும் அறிவொளியையும் பிரசங்கித்தார்.

தியானம் மற்றும் முழுமையான ஞானம்.

சிறுவயதிலிருந்தே, சந்திரா தனது சொந்த உடலில் சோதனைகளை நடத்தினார், அவரது சகிப்புத்தன்மை மற்றும் பிற திறன்களைப் படித்தார். அவர் சுழலின் புனலில் மூழ்கி, அதன் மூலங்களை அடைந்து மேற்பரப்பில் மிதந்தார். நான் பள்ளத்தின் மீது ஒரு மெல்லிய பாதையில் நடந்தேன். அத்தகைய அனுபவங்களின் போது அவரது மனம் நின்றுவிடும், பின்னர் முழுமையான தெளிவு மற்றும் விழிப்புணர்வு வரும் என்று அவர் கூறினார்.

கூடுதலாக, அவர் பல்வேறு வகையான பயிற்சிகளை மேற்கொண்டார். இப்போது, ​​​​இந்த ஆய்வுகளின் விளைவாக, 21 வயதில், அந்த இளைஞன் முதலில் "சடோரி" (முழுமையான அறிவொளி, மகிழ்ச்சியின் நிலை) அனுபவித்தான். வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாத அனுபவம் இது. புத்தர் இந்த நிலையை "நிர்வாணம்" என்று அழைத்தார். ஓஷோ அவர் அன்று இரவு இறந்துவிட்டார் என்று நம்பினார், பின்னர் மீண்டும் பிறந்தார், இப்போது அவர் முன்பு வாழ்ந்ததை விட முற்றிலும் மாறுபட்ட நபர்.

சாத்தியமான அனைத்து தியானங்களின் விளைவையும் ரஜ்னீஷ் அனுபவித்தார் மற்றும் "டைனமிக் தியானம்" என்ற புதிய நுட்பத்தை உருவாக்கினார், இது உரத்த இசை மற்றும் ஒழுங்கற்ற இயக்கங்களைப் பயன்படுத்துகிறது.

முதன்முறையாக, 1970 ஆம் ஆண்டு பம்பாய்க்கு அருகில் ஓஷோ அத்தகைய தியானத்தை ஏற்பாடு செய்தார். இது ஒரு நம்பமுடியாத, அதிர்ச்சியூட்டும் காட்சி. மக்கள் ஓடினார்கள், குதித்தார்கள், கூச்சலிட்டார்கள், கத்தினார்கள், ஆடைகளைக் கிழித்தார்கள். இந்த நுட்பத்தின் பொருள் தளர்வு, அதாவது, உங்கள் மனதை முழுவதுமாக ஓய்வெடுக்கவும் விடுவிக்கவும், நீங்கள் முதலில் நிறைய பதற்றத்தைப் பெற வேண்டியிருந்தது, இதனால் தியானத்தின் இரண்டாம் பகுதியில், முழுமையான தளர்வு ஒரு போதை மாறுபாடாக இருக்கும்.

பாலினத்திற்கும் மேலான உணர்வுக்கும் இடையிலான உறவு.

1968 ஆம் ஆண்டில், ஓஷோ பம்பாயில் வசிக்கச் சென்றார், மேலும் காதல் என்ற கருப்பொருளில் ஒரு மாநாட்டை நடத்த அழைக்கப்பட்டார். அங்கு, முனிவர் பாலுணர்வைப் பற்றிய தனது கருத்துக்களைப் பிரகடனப்படுத்துகிறார், பாலியல் ஆற்றல், மாற்றம், தியானம் மற்றும் அன்பாக வளர்கிறது என்று விளக்குகிறார். மேலும் பாலியல் திருப்தி குண்டலினி ஆற்றலின் வெளியீட்டை ஊக்குவிக்கிறது. இது "பாம்பாகச் சுருண்டது", இது கோசிக்ஸின் பகுதியில் முதுகெலும்பின் அடிப்பகுதியில் "வாழ்கிறது".

ஓஷோ பாலியல் ஆசைகளை அடக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை மறுக்கிறார், ஏனெனில், அவரது கருத்துப்படி, கட்டாய மதுவிலக்கின் போது, ​​காதல் மற்றும் தியானம் சாத்தியமில்லை. அதன்படி, சூப்பர் நனவு மற்றும் தனிப்பட்ட உள் சுதந்திரத்தை அடைவது சாத்தியமில்லை.

அவர் திருமணம் மற்றும் குழந்தைகளின் பிறப்புக்கு எதிர்மறையான அணுகுமுறையைக் கொண்டிருந்தார், ஆனால் இலவச அன்பையும் தனிமையையும் போதித்தார். போதைப்பொருள் மற்றும் மதுவுக்கு விசுவாசம்.
இதுபோன்ற பார்வைகளால், அவர் பொதுமக்களின் கோபத்தையும் கோபத்தையும் தூண்டுகிறார், மேலும் "காதல்" என்ற தலைப்பில் உரையாடல்கள் மும்பையின் மத்திய பூங்காவில் ஒரு குறுகிய வட்டத்தில் நடத்தப்பட வேண்டும். அதைத் தொடர்ந்து, இந்த உரையாடல்களின் அடிப்படையில், ஓஷோவின் மிகவும் பிரபலமான புத்தகம், செக்ஸ் டு சூப்பர் கான்சென்ஸ்னஸ் வெளியிடப்பட்டது. அவர்கள் அவரை "செக்ஸ் குரு" என்று கூட ரகசியமாக அழைக்கத் தொடங்கினர்.

1970 இல், குரு தனது தியான முகாம்களை நடத்தினார் மற்றும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட நபர்களின் முதல் குழுவை "நியோ-சன்சியன்" ஆக தொடங்கினார். அவர்கள் உலகை, தங்கள் சொத்துக்கள் மற்றும் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையை முழுமையாகத் துறந்து, பிரம்மச்சரியத்தை ஏற்றுக் கொள்ள வேண்டும். அவர்கள் வழிகாட்டியின் உருவத்துடன் சிவப்பு நிற ஆடைகள், மணிகள் மற்றும் பதக்கங்களை அணிவார்கள்.

புனே நகருக்குச் செல்கிறார்

1974 இல், பெரிய முனிவர் புனே நகரத்தில் வசிக்க சென்றார். அங்கு அவர் ஒரு ஆசிரமத்தை (அவரைப் பின்பற்றுபவர்களின் தங்குமிடம்) ஏற்பாடு செய்கிறார். ஓஷோவின் பேச்சுகளைக் கேட்க உலகம் முழுவதிலுமிருந்து நூற்றுக்கணக்கான மக்கள் அங்கு வருகிறார்கள். அவர் மனித உணர்வு, ஆன்மீக வளர்ச்சி, அறிவொளி ஆகிய தலைப்புகளைத் தொட்டு, உலக மதங்களின் சாரத்தையும் பொருளையும் விளக்குகிறார். அவரது உரையாடல்களின்படி, பல்வேறு நாடுகளைச் சேர்ந்த எழுத்தாளர்களால் ஆயிரத்துக்கும் மேற்பட்ட புத்தகங்கள் வெளியிடப்பட்டன.

சோர்பா-புத்தா என்ற புதிய நபரை உருவாக்கும் பாதையை ஓஷோ பின்பற்றினார். வாழ்க்கையின் அனைத்து பரிசுகளையும் (ஜோர்பா) ஏற்று அனுபவித்து, உயர்ந்த ஆன்மீக உணர்வை (புத்தர்) வளர்த்தவர் இவர்தான். ஒவ்வொரு நாளும் மாஸ்டர் தனது மாணவர்களுடனும் பின்பற்றுபவர்களுடனும் மிகவும் அழகாக உரையாடினார்.

அமெரிக்க கம்யூன்.

பல ஆண்டுகளாக, ஓஷோ ஆஸ்துமா மற்றும் நீரிழிவு நோயால் அவதிப்பட்டார், 1981 இல் அவரது நிலை கணிசமாக மோசமடைந்தது. பின்னர் அவர் சிகிச்சைக்காக அமெரிக்கா கொண்டு செல்லப்பட்டார். மகா முனிவர் மௌனமானார். ரஜ்னீஷின் ஆதரவாளர்கள் தாங்கள் வாங்கிய பிரதேசத்தில் ராஞ்சோ ரஜ்னீஷ்புரத்தின் கம்யூனை ஏற்பாடு செய்தனர். ஓஷோ தனது மாணவர்களுடன் நான்கு ஆண்டுகள் அங்கு வாழ்ந்தார்.

படிப்படியாக, ரஜ்னீஷ்புரம் சுமார் ஐயாயிரம் மக்கள் வசிக்கும் நகரமாக வளர்ந்தது. மேலும் பாலைவனப் பகுதி உண்மையான பச்சை சோலையாக மாறியுள்ளது. ஒவ்வொரு கோடையிலும், உலகம் முழுவதிலுமிருந்து ஓஷோவின் தத்துவத்தின் ரசிகர்கள் அங்கு வந்தனர். ஒரு நாடுகடந்த கம்யூனிச சமுதாயத்தை உருவாக்கும் முயற்சிக்கு இது ஒரு துணிச்சலான, இணையற்ற முன்னுதாரணமாக இருந்தது. அது இருந்த ஐந்து ஆண்டுகளில், ஒரு குழந்தை கூட கம்யூனில் பிறக்கவில்லை.

ஓஷோ ரஜ்னீஷின் வாழ்க்கை வரலாற்றின் ஆராய்ச்சியாளர்கள், 1982 ஆம் ஆண்டின் இறுதியில், அவரது செல்வம் இருநூறு மில்லியன் டாலர்களை எட்டியது (பல்வேறு கருத்தரங்குகள், தியானப் பயிற்சிகள், மாநாடுகள் மற்றும் விரிவுரைகள் காரணமாக), வரி விதிக்கப்படவில்லை (ஓஷோ வரிகளை வெறுத்தார். அங்கு. அவர் இன்னும் பேராசிரியராக பணிபுரியும் போது ஒரு வழக்கு, அவர் தனது சம்பளத்தை உயர்த்த முன்வந்தார், ஆனால் முனிவர் மறுத்துவிட்டார், அவர் வரி செலுத்த விரும்பவில்லை என்ற உண்மையைக் காரணம் காட்டி). கூடுதலாக, அவரது சுமார் நூறு ரோல்ஸ் ராய்ஸ் கடற்படை, பின்தொடர்பவர்கள் தங்கள் எண்ணிக்கையை முந்நூற்று அறுபத்தைந்தாக அதிகரிக்க விரும்பினர், வருடத்தின் ஒவ்வொரு நாளும் ஒன்று. வழிகாட்டிக்கு மேலும் நான்கு விமானங்கள் மற்றும் ஒரு ஹெலிகாப்டர் இருந்தது.

பெரிய ஆசான் மௌனமாக இருந்த காலத்தில், அவரது தனிப்பட்ட செயலாளரான மா ஆனந்த ஷீலாவின் உதவியாளர் கம்யூன் நிர்வாகத்தை எடுத்துக் கொண்டார். ஓஷோ விருந்தினராக வாழ்ந்தார், நடைமுறையில் வீட்டை விட்டு வெளியேறாமல், கம்யூன் நிர்வாகத்தில் பங்கேற்கவில்லை. கூடுதலாக, அவருக்கு மேலும் மேலும் உடல்நலப் பிரச்சினைகள் ஏற்படத் தொடங்குகின்றன.

ஷீலாவின் ஆட்சியின் போது, ​​கம்யூனில் கருத்து வேறுபாடுகள் மற்றும் முரண்பாடுகள் எழுகின்றன, அதிலிருந்து சில மாணவர்கள் ரஜ்னீஷ்புரத்தை விட்டு வெளியேறுகிறார்கள். மேலும் ஷீலா தலைமையிலான குழுவின் மேற்பகுதி, சட்டவிரோதமான முறைகளைப் பயன்படுத்துகிறது: மருந்துகள், விஷம், ஆயுதங்கள், உயிரி பயங்கரவாதம்.

1984 இல், ஓஷோ திடீரென்று தனது மௌன சபதத்தை முடித்துக்கொண்டு பேச ஆரம்பித்தார்.

ஒரு பதிப்பின் படி, ஓஷோ தானே ரஜினிபுரத்தில் இருந்து ஷிலா வரை காணாமல் போன மற்ற பின்பற்றுபவர்களை கூறுகிறார். எஃப்.பி.ஐ ஒரு விசாரணையைத் தொடங்குகிறது, தப்பிக்க வேண்டிய அவசியம் ஏற்பட்டால், ஒரு ஆயுதக் கிடங்கு, போதைப்பொருள் மற்றும் பண்ணையில் ஒரு ரகசிய பாதையைக் கூட கண்டுபிடிக்கிறது. கம்யூனில் வசிப்பவர்களின் சாட்சியத்தின்படி, ஷீலாவும் அவரது உதவியாளர்களும் இதையெல்லாம் ஏற்பாடு செய்தனர். 1985 இல் அவர்கள் கைது செய்யப்பட்டு பின்னர் குற்றவாளிகளாக அறிவிக்கப்பட்டனர்.

ரஜ்னீஷின் போதனைகளை எதிர்ப்பவர்கள், கம்யூனில் நடக்கும் அனைத்து சட்ட விரோதங்களுக்கும் ஆசிரியரே அமைப்பாளர் என்றும், ஷீலா அவரது கூட்டாளி என்றும் பதிப்பைக் கடைப்பிடித்தனர்.

ரஜ்னீஷே 34 குற்றச்சாட்டுகளை எதிர்கொள்கிறார், அதில் இரண்டை மட்டுமே ஒப்புக்கொண்டார் - சட்டவிரோத குடியேற்றம் (அவர் ஒரு சுற்றுலா விசாவில் அமெரிக்காவிற்குள் நுழைந்தார்). மேலும், அவர்கள் அவரை ஒரு வாரண்ட் மற்றும் குற்றச்சாட்டு இல்லாமல் தடுத்து வைத்துள்ளனர்.

அவரது உரையாடல்களில், நான்கு வருடங்கள் சிறைபிடிக்கப்பட்ட ஒரு மனிதனுக்கு எதிராக அமெரிக்க அதிகாரிகள் 34 குற்றச்சாட்டுகளை முழு மௌனமாக எப்படிக் கொண்டுவர முடியும் என்று கல்வியாளர் உண்மையிலேயே ஆச்சரியப்பட்டார். வழிகாட்டிக்கு 10 ஆண்டுகள் சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்படுகிறது, அபராதம் விதிக்கப்படுகிறது மற்றும் விரைவில் அமெரிக்காவை விட்டு வெளியேற உத்தரவிடப்படுகிறது. அமெரிக்காவின் சிறைகளில் ஓஷோ கழித்த 12 நாட்களில், அவர் தனது உடல்நிலையை கணிசமாகக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தினார், மேலும் அவர்கள் அவருக்கு தாலியம் (அதிக நச்சுத்தன்மையுள்ள கனரக உலோகம்) மூலம் விஷம் கொடுக்க முயன்றனர்.

ஓஷோவின் நற்பெயருக்கு சேதம் ஏற்பட்டுள்ளது, குறிப்பாக மேற்கில். இதன் விளைவாக, இருபத்தி ஒரு மாநிலங்கள் கல்வியாளருக்கு நுழைவதற்கு மறுத்துவிட்டன. ரஜ்னீஷ் அமைப்பு ஒரு அழிவுப் பிரிவாக வகைப்படுத்தப்பட்டது. சோவியத் ஒன்றியத்தில், அவரது இயக்கம் கண்டிப்பாக தடைசெய்யப்பட்டது.

உலகம் முழுவதும் பயணம்.

1986 ஆம் ஆண்டில், ஆன்மீகவாதி உலகம் முழுவதும் ஒரு பயணத்தை மேற்கொள்கிறார். கிரீஸ், சுவிட்சர்லாந்து, இங்கிலாந்து, அயர்லாந்து, கனடா, ஹாலந்து, உருகுவே ஆகிய நாடுகளுக்குச் சென்று அவர் வெளியேற்றப்பட்டார் (உருகுவே தவிர), அவர் பம்பாய்க்குத் திரும்புகிறார். அங்கு, அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் மீண்டும் அவரைச் சுற்றி அதிக எண்ணிக்கையில் கூடினர், மேலும் மாஸ்டர் புனேவுக்குத் திரும்பினார், அங்கு அவர் ஓஷோ சர்வதேச கம்யூனை ஏற்பாடு செய்தார். உரையாடல்கள், விடுமுறைகள், புதிய தியான நடைமுறைகளை உருவாக்குவது மீண்டும் தொடங்கியது.

ஓஷோவின் மரணம்

ரஜ்னீஷ் இமயமலையை நேசித்தார், அது இறப்பதற்கு சிறந்த இடம் என்று அவர் நினைத்தார். அங்கு வாழ்வது அற்புதமானது, ஆனால் அதுவே இறப்பதற்கு பூமியில் சிறந்த இடம். மரணம் தனக்கு ஒரு முழுமையான நிறுத்தமாக இருக்காது, மரணம் ஒரு விடுமுறை, ஒரு புதிய பிறப்பு என்று அவர் உண்மையாக நம்பினார்.

ஓஷோ 1990 இல் புனேவில் தனது உடலை விட்டு வெளியேறினார்.

நேரில் கண்ட சாட்சிகளின் கூற்றுப்படி, ஜனவரி 19 அன்று அவர் நோய்வாய்ப்பட்டார், அவர் மருத்துவ சேவையை மறுத்துவிட்டார், எப்போது, ​​​​யார் வெளியேற வேண்டும் என்று பிரபஞ்சத்திற்குத் தெரியும் என்று உள்ளுணர்வு அவரிடம் கூறியது. தான் இறக்கப் போகிறேன் என்பதை அறிந்து அமைதியாக கண்களை மூடிக்கொண்டு இவ்வுலகை விட்டுச் சென்றான்.

அவரது மரணத்தின் பல பதிப்புகள் உள்ளன. அவர் மாரடைப்பால் இறந்தார் என்று சிலர் நம்புகிறார்கள், மற்றவர்கள் எய்ட்ஸ், புற்றுநோயியல் அல்லது மருந்துகளிலிருந்து ஒளிபரப்பினர்.
ஆனால் இது முக்கிய விஷயம் அல்ல, முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், இந்தியாவிலும் உலகெங்கிலும் ரஜ்னீஷின் மரணத்திற்குப் பிறகு, அவரது தத்துவத்தின் மீதான அணுகுமுறை மாறியது. அவர் ஒரு முக்கியமான ஆன்மீக வழிகாட்டியாகக் கருதப்பட்டார், மேலும் அவரது போதனைகள் பல நாடுகளில் மதிக்கப்பட்டு படிக்கப்படுகின்றன.

ஓஷோ டைம்ஸ் இன்டர்நேஷனல் இதழ் மாதத்திற்கு இரண்டு முறை வெளியிடப்படுகிறது, இது ஒன்பது மொழிகளில் வெளிவருகிறது (அவற்றில் ரஷ்யன் இல்லை). ஓஷோவின் தியான மையங்கள் மற்றும் ஆசிரமங்கள் உலகின் பல நாடுகளில் தொடர்ந்து செயல்பட்டு வருகின்றன. மாஸ்கோவில் பல ஓஷோ தியான மையங்கள் உள்ளன (உதாரணமாக, விண்ட்ஸ் மையம்), அவரைப் பின்பற்றுபவர்களால் நிறுவப்பட்டது.

வாழ்க்கையில் பெயர்கள்.

அவரது வாழ்நாளில், சிறந்த வழிகாட்டி பல முறை பெயர்களை மாற்றினார்.

ஓஷோவின் அடிப்படைக் கட்டளைகள்.

ஓஷோ தனது வாழ்நாளில் எந்த விதிகளுக்கும் விதிகளுக்கும் எதிரானவர். ஒருமுறை, பத்துக் கட்டளைகளைப் பற்றி ஒரு பத்திரிகையாளரிடம் கேட்டபோது, ​​ஞானி, ஒரு நகைச்சுவைக்காக, பின்வருவனவற்றை வகுத்தார்:

1. எந்தவொரு கட்டளையும் உங்களிடமிருந்து வராத வரை ஒருபோதும் பின்பற்ற வேண்டாம்.
2. உயிர் ஒன்றே கடவுள், வேறு கடவுள்கள் இல்லை.
3. உண்மை உங்களுக்குள் இருக்கிறது, அதை வெளியில் தேட வேண்டியதில்லை.
4. அன்பு என்பது பிரார்த்தனையைத் தவிர வேறில்லை.
5. உண்மையைப் புரிந்துகொள்வதற்கான வழி ஒன்றுமில்லாமல் இருப்பதே. ஞானத்தின் குறிக்கோள் எதுவும் இல்லை.
6. நீங்கள் இங்கே மற்றும் இப்போது வாழ வேண்டும்.
7. எழுந்திரு. உணர்வோடு வாழுங்கள்.
8. நீந்த வேண்டிய அவசியமில்லை - நீந்த வேண்டும்.
9. ஒவ்வொரு கணமும் இறக்க முயற்சி செய்யுங்கள், அதனால் நீங்கள் ஒவ்வொரு கணமும் புதியவராக இருக்க முடியும்.
10. தேடுவதற்கு ஒன்றுமில்லை. நிறுத்திப் பார்க்க வேண்டும். உள்ளது உள்ளபடி தான்.

அவரது இயக்கத்தின் முக்கிய கருத்துக்கள் மூன்றாவது, ஏழாவது, ஒன்பதாவது மற்றும் பத்தாவது கட்டளைகள். கருத்தில் கொள்வது மதிப்பு, அவை உண்மையில் ஆழமான பொருளைக் கொண்டுள்ளன.

இது பெரிய ஓஷோவின் வாழ்க்கை மற்றும் ஆன்மீக நடவடிக்கைகளின் முக்கிய கட்டங்களின் சுருக்கமான விளக்கம். அவர் இறந்தார், ஆனால் அவரது படைப்புகள் மற்றும் உலகெங்கிலும் உள்ள அவரைப் பின்பற்றுபவர்களின் படைப்புகள் தொடர்ந்து உள்ளன மற்றும் அவர்களின் மந்திர நூல்களால் மேலும் மேலும் மக்களை ஈர்க்கின்றன. அவருடைய வாழ்க்கைப் பாதை, அவருடைய போதனைகள் அல்லது கட்டளைகளில் நீங்கள் ஆர்வமாக இருந்தால், மேஜிக் புக் ஆன்லைன் ஸ்டோரில் சிறந்த அறிவொளியின் புத்தகங்களை வாங்கலாம்:

நீங்கள் ஒரு இனிமையான வாசிப்பை விரும்புகிறோம், மேலும் புதிய சுவாரஸ்யமான கட்டுரைகளால் நாங்கள் உங்களை மகிழ்விப்போம். எங்கள் தளத்தின் புதுப்பிப்புகளுக்கு குழுசேரவும், நண்பர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ளவும்.

அமைதியும் நன்மையும் உங்களுடன் இருக்கட்டும்!

ஒருவருக்கு எத்தனை பெயர்கள் இருக்கிறதோ, அவ்வளவு உயிர்கள் என்று சொல்கிறார்கள். இந்து மரபுகளின்படி, ஒரு நபர் தனது பெயரை மாற்றுவதன் மூலம் தனது வாழ்க்கையில் எந்த முக்கியமான கட்டத்தையும் குறிக்க முடியும். இன்று நாம் ஓஷோ என்று அழைக்கப்படும் மனிதனைப் பற்றி பேசுவோம். ஆனால் அவர் இந்த பெயரை பூமியில் வாழ்ந்த கடைசி ஆண்டில் மட்டுமே பெற்றார்.

பல பெயர்கள் மற்றும் இரண்டு மாய வாழ்க்கை

அவரது வாழ்க்கையின் வெவ்வேறு ஆண்டுகளில் நம் காலத்தின் மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய குருக்களில் ஒருவர் அத்தகைய பெயர்களால் தன்னை அழைத்தார்:

• சந்திர மோகன் ஜெயின் என்பது பிறக்கும் போது வழங்கப்படும் அதிகாரப்பூர்வ பெயர்;
• ராஜா - இந்த பெயர் பையனுக்கு அவனது தாத்தாவால் வழங்கப்பட்டது;
• ரஜ்னீஷ் சந்திர மோகன் - ஓஷோ பள்ளியில் நுழைந்தது முதல் 21 வயது வரை அவர் பெயர்;
• ஆச்சார்யா ரஜ்னீஷ் - ஜபல்பூர் பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவப் பேராசிரியராக இருந்தபோது மாணவர்களால் ஓஷோ என்று அழைக்கப்பட்டார்;
• பகவான் ஸ்ரீ ரஜ்னீஷ் - ஓஷோ 21 வயதில் இருந்து தனது வாழ்க்கையின் கடைசி ஆண்டு வரை இப்படித்தான் தன்னை அழைத்துக் கொண்டார்;
• ஓஷோ இறப்பதற்கு ஒரு வருடம் முன்பு மாஸ்டர் தாங்கிய பெயர்.

ஓஷோவின் வாழ்க்கை வரலாறு, விழிப்புணர்வு மூலம் தனது அறிவொளிக்கு வந்த ஒரு நபரின் பாதையை தொடர்ந்து வெளிப்படுத்துகிறது. ஓஷோ மத்திய இந்தியாவில் பிறந்தார், மேலும் அவரது ஆரம்பகால குழந்தைப் பருவத்தை அவரது தாத்தா பாட்டிகளுடன் கழித்தார், அவர்கள் அவரை வணங்கினர். இறந்த பிறகுதான் பெற்றோர்கள் சிறுவனைத் தங்களிடம் அழைத்துச் சென்றனர்.

அவனுடைய தாத்தாதான் அவனை ராஜா என்று அழைக்க ஆரம்பித்தார், அதாவது "ராஜா", மற்றும் எல்லா வழிகளிலும் அவரைக் கெடுத்தார். பையன் உண்மையில் காதலில் குளித்தான். ராஜாவின் பாட்டியும் மிகவும் சுவாரஸ்யமான நபர், ஓஷோ மாணவர்களுக்கு தனது விரிவுரைகளின் போது அவரது மேற்கோள்களையும் சொற்களையும் அடிக்கடி பயன்படுத்தினார். உதாரணமாக, இந்த அற்புதமான பெண் ஓஷோவிடம் எதையும் தடை செய்யவில்லை, அவரது உரைகளின் போது, ​​​​அவரிடமிருந்து இதுபோன்ற மேற்கோள்களை அவர் அடிக்கடி மேற்கோள் காட்டினார்: "புகைபிடித்தல் நல்லது", "சூதாட்டம் மற்றும் உடல் அன்பு உங்கள் திறன்களின் வரம்புகளை அறிய ஒரு வழி" போன்றவை.

விந்தை என்னவென்றால், அத்தகைய வளர்ப்பு பலனைத் தந்தது: ஓஷோ தனது வாழ்க்கையில் நிறைய விஷயங்களை முயற்சித்ததால், எந்தவொரு போதைப்பொருளிலிருந்தும் விடுபட்டார், இருப்பினும் அவர் எப்போதும் அன்பைப் பற்றி ஆர்வத்துடன் பேசினார்.

குழந்தை பருவத்திலிருந்தே சிறுவன் தனது சகாக்களிடமிருந்து வேறுபட்டான். எனவே, அவரது நினைவுகளின்படி, அவர் தனது மூன்று வயதில் தியானத்தின் முதல் அனுபவத்தைப் பெற்றார், பெரும்பாலும் காட்டில் ஒதுங்கியிருந்தார். பள்ளியில் நுழைவதற்கு முன்பு, ஓஷோ ஒரு உள்முக குழந்தையாக இருந்தார், ஆன்மீக வளர்ச்சியின் பல்வேறு வழிகளில் ஆர்வமாக இருந்தார். ராஜா எப்பொழுதும் புத்தகங்களைப் படிக்க விரும்பினார், தனிமை அவரை ஒருபோதும் தொந்தரவு செய்யவில்லை. ஓஷோ தனக்காக ஒருபோதும் ஆசிரியர்களைத் தேடவில்லை, ஆனால் அவரது ஆன்மீகத் தேடலின் மூலம் அவர் தனது உடல் மற்றும் அதன் திறன்களில் நிலையான சோதனைகளைக் கருதினார்.

பள்ளியில் கூட, சிறிய ஓஷோ தனது அறிக்கைகள் மற்றும் செயல்களால் ஆசிரியர்களை அடிக்கடி குழப்பினார்: அன்பைப் பற்றிய பிரபலமானவர்களின் பழமொழிகள் மற்றும் மேற்கோள்களை அவர் தொடர்ந்து கேள்வி எழுப்பினார், ஆசிரியர்களுடன் வாதிட்டார். ஓஷோவுக்கு உற்சாகமான மனம் இருந்தபோதிலும், யாரும் அவரை விடாமுயற்சியுள்ள மாணவர் என்று அழைக்கத் துணிய மாட்டார்கள். ரஜ்னீஷ் எப்போதும் படிப்பை விட புத்தகங்கள் மற்றும் மேற்கோள்கள் மூலம் தனிமை மற்றும் சுதந்திரமான படிப்பை விரும்பினார். அவரது எழுத்துக்கள் ஆசிரியர்களின் வார்த்தைகள் அல்ல, ஆனால் அவரது சொந்த அனுபவம் மற்றும் நிகழ்தகவுகள் பற்றிய யூகங்கள்.

சிறுவயதிலிருந்தே சிறிய ராஜா விசித்திரத்தன்மை மற்றும் அசாதாரண எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்களால் வேறுபடுத்தப்பட்டிருந்தாலும், அவரது மாய வாழ்க்கை வரலாற்றின் முக்கிய புள்ளிகள் பகவான் ஸ்ரீ ரஜ்னீஷ் மற்றும் ஓஷோவின் பெயர்களுடன் தொடர்புடையது. அறிவொளி பெற்ற மாஸ்டரின் இந்த இரண்டு வாழ்க்கைகள் தான் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு மிகவும் ஆர்வமாக உள்ளன.

பகவான் ஸ்ரீ ரஜ்னீஷ்

பள்ளியை விட்டு வெளியேறிய பிறகு, குடும்பத்தின் அபிலாஷைகளுக்கு எதிராக, ரஜ்னீஷ், எந்தவொரு மதிப்புமிக்க தொழிலையும் தவிர்த்து, தத்துவத்தில் ஆர்வம் காட்டினார். ஓஷோவின் மாணவர் ஆண்டுகள் மிகவும் புயலாக இருந்தன: அவர் ஒரு தீவிர நாத்திகராக அறியப்பட்டார், அவர் எந்த மதத்திற்கும் அந்நியமானவர், அதே போல் வாதிடுவதில் ஒரு சிறந்த காதலர். அவரது வாழ்க்கையின் இந்த காலகட்டத்தில், பேச்சு சுதந்திரம் மட்டுமே அவருக்கு மதிப்பு.

21 வயதில், ஓஷோவின் கூற்றுப்படி, முழு நிலவின் போது பூங்காவில் தியானத்தில் இருந்தபோது, ​​​​அவர் திடீரென்று "இறந்தார்", அதன் பிறகு அவருக்கு ஞானம் இறங்கியது. ஓஷோ ஏற்கனவே ஒரு வித்தியாசமான நபரை எழுப்பினார், எந்தவொரு வளாகங்கள் மற்றும் தப்பெண்ணங்களிலிருந்து முற்றிலும் விடுபட்டார். இது முற்றிலும் மாறுபட்ட நபர்: அந்த தருணம் வரை ஓஷோ தனது சொந்த ஆன்மீக வளர்ச்சியில் ஈடுபட்டிருந்தால், மார்ச் 21, 53 க்குப் பிறகு, ஒரு புதிய குரு மற்றும் ஆசிரியர் உலகில் தோன்றினார்.

ஓஷோ சவுகர் பல்கலைக்கழகத்தில் தங்கப் பதக்கம் மற்றும் டிப்ளோமாவுடன் பட்டம் பெற்றார், அதற்காக அவர் வர விரும்பவில்லை. பல்கலைக்கழகத்தின் துணைவேந்தர் இந்த சந்தர்ப்பத்தில் ஓஷோவை மேற்கோள் காட்டினார்: "எனக்கு டிப்ளோமா தேவையில்லை, விரைவில் அல்லது பின்னர் நான் அதை எரிப்பேன்", "டிப்ளோமாவுடன் நான் என்ன செய்ய வேண்டும்? என் வாழ்நாள் முழுவதும் அவருடன் சுமக்கவா?

இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ஓஷோ ஜபல்பூர் பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவம் கற்பிக்கத் தொடங்குகிறார். மொத்தத்தில், அவர் 9 ஆண்டுகள் ஆசிரியராகப் பணியாற்றுவார், இந்தியா முழுவதும் விரிவுரைகளுடன் பயணிப்பார், ஒரு லட்சம் பார்வையாளர்களுக்கு முன்னால் கூட தனது கருத்துக்களை வெளிப்படுத்த வெட்கப்படுவதில்லை. விசித்திரமான பேராசிரியரின் நகைச்சுவை, தனித்துவமான மேற்கோள்கள் மற்றும் உவமைகள், அத்துடன் காதல், குடும்பம், சுதந்திரம், திருமணம், தனிமை, மரணம் மற்றும் மகிழ்ச்சி போன்ற பாரம்பரிய விஷயங்களைப் பற்றிய சிறப்புப் பார்வைக்காக மாணவர்கள் அவரைப் போற்றினர். வாழ்க்கையின் இந்த காலகட்டத்தின் புகைப்படம் ஓஷோ ஒரு வளர்ந்த ஈகோவுடன் மிகவும் கவர்ச்சிகரமான மனிதராக இருப்பதைப் பற்றிய ஒரு கருத்தை அளிக்கிறது, அவரது கண்களில் கூர்மையான மனம் பிரகாசிக்கிறது. ஒரு அற்புதமான ஆசிரியரைக் கேட்க, மாணவர்கள் மற்ற விரிவுரைகளிலிருந்து கூட ஓடிவிட்டனர்.

மாற்றத்தின் காற்று ரஜ்னீஷை மட்டும் விட்டுவிட முடியாது. ஓஷோ பிரசங்கத்தை விட்டு வெளியேறிய பிறகு, அவர் தனது தனிப்பட்ட தத்துவத்தைப் பரப்புவதற்கும் தியானக் கலையை முழுமையாக்குவதற்கும் தன்னை முழுமையாக அர்ப்பணித்தார். ஓஷோவின் கூற்றுப்படி டைனமிக் தியானம் என்பது இசை, சக்ரா சுவாசம், நடனம் மற்றும் தன்னிச்சையான இயக்கங்கள். இது முதன்முதலில் ஏப்ரல் 1970 இல் ஓஷோவுக்கு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, அதன் பின்னர் ஒவ்வொரு நாளும் ஓஷோவின் போதனைகளின் ஏராளமான ரசிகர்களால் இது நடைமுறையில் உள்ளது.

இத்தகைய தியானங்களின் மூலம் ஆற்றல் மாற்றம் மற்றும் சமநிலை ஆகியவை செயல்பாட்டின் விழிப்பு மற்றும் செயல்பாட்டின் உச்சத்தைத் தொடர்ந்து அமைதியான கவனிப்பு காரணமாக ஏற்படுகிறது. டைனமிக் தியானம் யோகா, திபெத்திய மரபுகள் மற்றும் சூஃபித்துவத்தின் கூறுகளை உள்ளடக்கியது. அத்தகைய தியானத்தை வாழ முடியாது, ஆனால் வெறுமனே கேட்கலாம்.

1974 இல் மாஸ்டர் தனது முதல் ஆசிரமத்தைத் திறக்கிறார். இங்கே அவர் தியானங்களை நடத்துகிறார், அவரைப் பின்பற்றுபவர்களுடன் நிதானமாக உரையாடுகிறார், நிச்சயமாக, புத்தகங்களை உருவாக்குகிறார். ஓஷோவின் வாழ்க்கையின் இந்த காலகட்டத்தின் புத்தகங்கள் மற்றும் உரையாடல்கள் உலகளாவியவை என்று அழைக்கப்படுகின்றன: அவற்றில் அவர் தற்போதுள்ள அனைத்து மதங்களின் சிக்கல்களையும், மனிதகுலத்தின் அடிப்படை கருத்துக்கள் மற்றும் ரகசியங்களையும் கையாள்கிறார். ஆனாலும், ஓஷோ எழுதிய அனைத்து புத்தகங்களிலும் சுதந்திரம், காதல் மற்றும் தனிமை போன்ற கருத்துக்கள் ஓடுகின்றன.

ஓஷோவின் போதனைகளின் ஆயிரக்கணக்கான அபிமானிகள் தங்களுக்கான உண்மையைக் கண்டறிந்தனர், தங்கள் விதியைக் கண்டுபிடித்தனர், உலகளாவிய அன்பில் இணைந்தனர். அவர்களில் சிலர் நியோசன்யாசின்களாகவும் மாறினார்கள்.ஓஷோவின் கூற்றுப்படி, நியோசன்யாஸ் என்பது விழிப்புணர்வு. இதற்கு உலகத்திலிருந்து விலகுவது தேவையில்லை, இது சுற்றியுள்ள உலகின் பைத்தியக்காரத்தனத்திலிருந்து விலகுவது மட்டுமே. ஓஷோவின் திறமையானவர்கள் தங்கள் தனிப்பட்ட வளர்ச்சி மற்றும் ஆன்மீக வளர்ச்சியில் ஈடுபடுவதை நிறுத்தாமல், தங்கள் வழக்கமான வியாபாரத்தில் ஈடுபடுகிறார்கள். ஓஷோவின் பல மேற்கோள்கள் அவர் புதிய மனிதனை எப்படிப் பார்த்தார் என்பதைக் காட்டுகின்றன. அவற்றில் ஒன்று இங்கே: "புதிய மனிதன் நவீன உலகின் பைத்தியக்காரத்தனத்திலிருந்து விடுபட்டான், அவன் மட்டுமே நம்பிக்கை ..."

1981 வசந்த காலத்தில், ஓஷோவின் உடல்நிலை மோசமடைந்தது, மேலும் அவர் சிகிச்சைக்காக அமெரிக்காவில் சென்றார். ஆனால் இங்கே கூட இந்த அற்புதமான நபரின் சோதனைகள் இல்லாமல் அது முழுமையடையாது. ஒரு அமெரிக்க பண்ணையில், அவர் நாடுகடந்த ஆன்மீக கம்யூன் ரஜனீஷ்புரத்தை நிறுவுகிறார், அங்கு முழுமையான சுதந்திரம் ஆட்சி செய்கிறது.சிலர் ஓஷோவை ஜென் மாஸ்டர் என்று கருதுகின்றனர், மற்றவர்கள் அவரை பாலியல் குரு என்று அழைக்கிறார்கள், கம்யூனின் உறுப்பினர்களின் வாழ்க்கை முறையைக் குறிப்பிடுகின்றனர். மற்றவர்களுக்கு, அவர் ஒரு உண்மையான மேசியா, அற்புதமான துல்லியமான கணிப்புகளைச் செய்கிறார்.

அங்கு கழித்த மூன்று வருடங்களும் ஓஷோ முழு மௌனம் காக்கிறார். அமெரிக்க அரசாங்கத்தின் உத்தரவின் பேரில் கம்யூன் சிதறடிக்கப்படுவதற்கு ஒரு வருடம் முன்புதான் அவர் பேசுவார். அவர் காதல், குடும்பம், தனிமை, உண்மையான உணர்வுகள், ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் பற்றி பேசுவார் ...

அவரது ஞானம் அளவிட முடியாதது, அன்பைப் பற்றிய அறிக்கைகள் மறைக்கப்பட்ட அர்த்தம் நிறைந்தவை, சிலருக்கு புரியும். ஆனால் அவரது கருத்துக்கள் மிகவும் ஆபத்தானவை, அவை நவீன சமுதாயத்தின் அடித்தளத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகின்றன. அவனுடைய சுதந்திரமும் தனிமையும், மக்களிடம் காட்டத் தயங்காத அன்பும் அவனை 20க்கும் மேற்பட்ட நாடுகளில் ஒதுக்கி வைக்கின்றன.

1987 இல், ஓஷோ புனே நகருக்குத் திரும்பினார். அவரது ஆதரவாளர்களால் நிறுவப்பட்ட சர்வதேச கம்யூனில், அவரது குரல் மீண்டும் ஒலிக்கிறது, உலகளாவிய அன்பைப் பற்றியும், உள்ளுணர்வு, காரணம், உணர்வு என்ன என்பதைப் பற்றியும் சொல்கிறது. கோபம், வெறுப்பு, பயம் போன்ற உணர்ச்சிகளைப் பற்றியும் அதிகம் பேசுகிறார். ஓஷோவின் கூற்றுப்படி, மனிதகுலத்தின் பல தீமைகளுக்கு அவர்கள்தான் காரணம். கடுமையாக நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தாலும், ஓஷோ தனது அற்புதமான புத்தகங்களைத் தொடர்ந்து உருவாக்குகிறார்.

புனே வந்து ஒரு வருடம் கழித்து, குரு கடுமையான நோயுடன் படுத்திருந்தார். ஆனால் மூன்று வாரங்களுக்குப் பிறகு, அவர் பொதுவில் தோன்றி ஒரு நேர்காணலை வழங்குகிறார், அதில் புத்தர் தனது உடலைப் பார்வையிட்டதாகக் கூறுகிறார். எனவே, அவர் "கடவுள்" என்று பொருள்படும் பகவான் ஸ்ரீ என்ற பெயரைத் துறந்தார். அந்தக் காலத்தின் ஓஷோ மேற்கோள்கள் அறியப்படுகின்றன, அவற்றில் ஒன்று இங்கே: “நான் பௌத்தத்தை கற்பிக்கவில்லை. புத்தராக மாறுவது எப்படி என்பதை நான் கற்பிக்கிறேன்."

குழப்பமான சன்னியாசிகள் அவருக்கு ஒரு புதிய பெயரைக் கொண்டு வருகிறார்கள் - ஓஷோ, இது இன்னும் வெவ்வேறு வழிகளில் விளக்கப்படுகிறது. இது ஒரு பெயர் அல்ல, ஆனால் குணப்படுத்தும் ஒலி என்று ஆசிரியரே கூறினார்.

விரைவில் ஓஷோ "ஜென் மேனிஃபெஸ்டோ" - அவரது கடைசி சொற்பொழிவு சுழற்சியை உருவாக்குகிறார். இறப்பதற்கு 9 மாதங்களுக்கு முன்பு, ஓஷோ இனி பேச்சு வார்த்தை நடத்தப் போவதில்லை என்று அறிவித்தார், ஏனென்றால் அவரிடம் உள்ள ஆற்றல் மாறிவிட்டது, மேலும் அவர் மரணத்திற்குத் தயாராக வேண்டும். அப்போதிருந்து, அவர் தனது மாணவர்கள் நடத்தும் தியானங்களில் அமைதியாக மட்டுமே இருந்தார், விரைவில் அமைதியாக வேறொரு உலகத்திற்குப் புறப்பட்டார்.

ஓஷோ போதனைகள்

ஓஷோவின் போதனை உலகின் அனைத்து மதங்கள் மற்றும் தத்துவங்களின் தொகுப்பாகும். காதல் பற்றிய அவரது உரையாடல்கள் பெரும்பாலும் மாறும் தியானங்கள் மற்றும் மனிதகுலத்தின் தலைவிதியைப் பற்றிய பொதுவான விவாதங்களால் கூடுதலாக வழங்கப்படுகின்றன. ஆனால் பல ஆண்டுகளாக ஓஷோவை ஆக்கிரமித்துள்ள முக்கிய கருப்பொருள் ஒரு நபரின் சுய அறிவின் பாதையில் சுதந்திரம் மற்றும் தனிமையாக உள்ளது.

ஓஷோவின் கூற்றுப்படி, ஒரு புதிய நபர் சுற்றியுள்ள அனைத்தையும் அனுபவிக்க கற்றுக்கொள்ள வேண்டும், பாலியல் உட்பட அதன் அனைத்து வெளிப்பாடுகளிலும் அன்பை அறிந்து கொள்ள வேண்டும், தியானம் செய்ய கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் மற்றும் அவ்வப்போது மௌனத்தில் மூழ்க வேண்டும்.

புத்தகங்கள் மூலம் ஓஷோவின் போதனைகளுடன் அறிமுகம்

துரதிர்ஷ்டவசமாக, மாஸ்டரின் குரலை நாம் இனி நேரலையில் கேட்க முடியாது, ஆனால் அவருக்குப் பிறகு மேற்கோள்கள், உவமைகள் மற்றும் புத்தகங்கள் இருந்தன. ஓஷோ தனது அனைத்து புத்தகங்களையும் எழுதவில்லை, ஆனால் அவற்றை ஆணையிட்டார். ஆசிரியருக்குப் பிறகு (600 க்கும் மேற்பட்ட புத்தகங்கள்) எஞ்சியிருக்கும் பெரும் எண்ணிக்கையிலான படைப்புகளை இது விளக்குகிறது. அன்பு, சுதந்திரம், தனிமை என்றால் என்ன என்பது பற்றி குருவின் கருத்தை அறிய விரும்பும் எவரும், அவருடைய கடித ஆலோசனையைப் பெறவும், பின்வரும் புத்தகங்களைப் பரிந்துரைக்கலாம்:

இந்த அற்புதமான நபரைப் பற்றியும் நவீன ஜென் மாஸ்டரைப் பற்றியும் அவரது வாழ்க்கை வரலாறு மற்றும் அவரது சமகாலத்தவர்களின் மதிப்புரைகளிலிருந்து மட்டுமே முடிவுகளை எடுக்க அவசரப்பட வேண்டாம். அவரது புத்தகங்களைப் படியுங்கள், மேற்கோள்களைப் படிக்கவும், மாறும் தியானங்களைக் கேளுங்கள் - மக்கள் மற்றும் உலகம் மீதான உண்மையான அன்பு உங்கள் இதயத்தில் இருந்தால், நீங்கள் மாற்றத்திற்கு பயப்படாமல், தனிப்பட்ட வளர்ச்சியின் பாதையில் செல்லத் தயாராக இருந்தால், ஓஷோவின் யோசனைகள் நிச்சயமாக எதிரொலிக்கும். உங்கள் ஆன்மாவில் ஒலிக்கும் மற்றும் மெல்லிசை மணிகள்.