மறு வாழ்வின் உறுதிப்படுத்தல். இறந்த பிறகு என்ன? ஒரு நபர் இறந்த பிறகு ஆன்மா எங்கே போகிறது? மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறதா?

மரணத்திற்குப் பிறகு என்ன நடக்கும் என்ற கேள்வி பண்டைய காலங்களிலிருந்து மனிதகுலத்திற்கு ஆர்வமாக உள்ளது - அவர்களின் சொந்த தனித்துவத்தின் அர்த்தத்தைப் பற்றிய எண்ணங்கள் தோன்றிய தருணத்திலிருந்தே. உடல் ஷெல் இறந்த பிறகும் நனவு, ஆளுமை நிலைத்திருக்குமா? மரணத்திற்குப் பிறகு ஆன்மா எங்கு செல்கிறது - விசுவாசிகளின் விஞ்ஞான உண்மைகள் மற்றும் அறிக்கைகள் ஒரு பிற்பட்ட வாழ்க்கை, அழியாத தன்மை, நேரில் கண்ட சாட்சிகள் மற்றும் விஞ்ஞானிகளின் சாட்சியங்கள் சமமாக ஒன்றிணைந்து முரண்படுகின்றன.

மரணத்திற்குப் பிறகு ஆன்மா இருப்பதற்கான சான்றுகள்

சுமேரிய-அக்காடியன் மற்றும் எகிப்திய நாகரிகங்களின் சகாப்தங்களிலிருந்து ஒரு ஆத்மா (அனிமா, ஆத்மா, முதலியன) இருப்பதை நிரூபிக்க மனிதகுலம் முயன்று வருகிறது. உண்மையில், அனைத்து மத போதனைகளும் ஒரு நபர் இரண்டு நிறுவனங்களைக் கொண்டிருக்கின்றன என்ற உண்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டவை: பொருள் மற்றும் ஆன்மீகம். இரண்டாவது கூறு அழியாதது, ஆளுமையின் அடிப்படை, மற்றும் உடல் ஷெல் இறந்த பிறகு இருக்கும். இறப்புக்குப் பின் வாழ்க்கையைப் பற்றி விஞ்ஞானிகள் சொல்வது பெரும்பாலான இறையியலாளர்களின் ஆய்வுகளுக்கு முரணானது அல்ல, ஏனென்றால் துறவிகள் அறிவு சேகரிப்பாளர்களாக இருந்தபோது விஞ்ஞானம் முதலில் மடங்களிலிருந்து தோன்றியது.

ஐரோப்பாவில் விஞ்ஞானப் புரட்சிக்குப் பிறகு, பல பயிற்சியாளர்கள் பொருள் உலகில் ஆன்மா இருப்பதை தனிமைப்படுத்தவும் நிரூபிக்கவும் முயன்றனர். அதே நேரத்தில், மேற்கத்திய ஐரோப்பிய தத்துவம் சுய விழிப்புணர்வை (சுயநிர்ணயத்தை) ஒரு நபரின் ஆதாரமாக வரையறுத்தது, அவரது படைப்பு மற்றும் உணர்ச்சித் தூண்டுதல்கள், பிரதிபலிப்புக்கான ஊக்கமாகும். இந்த பின்னணியில், கேள்வி எழுகிறது - உடல் உடலின் அழிவுக்குப் பிறகு ஆளுமையை உருவாக்கும் ஆவிக்கு என்ன நடக்கும்.

இயற்பியல் மற்றும் வேதியியலின் வளர்ச்சிக்கு முன்னர், ஆன்மாவின் இருப்புக்கான சான்றுகள் தத்துவ மற்றும் இறையியல் படைப்புகளை (அரிஸ்டாட்டில், பிளேட்டோ, நியமன மதப் படைப்புகள்) மட்டுமே அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தன. இடைக்காலத்தில், ரசவாதம் மனிதனின் அனிமாவை மட்டுமல்லாமல், தாவரங்கள் மற்றும் விலங்கினங்கள் ஆகிய எந்தவொரு கூறுகளையும் தனிமைப்படுத்த முயன்றது. மரணம் மற்றும் மருத்துவத்திற்குப் பிறகு நவீன வாழ்க்கை அறிவியல், மருத்துவ மரணம், மருத்துவத் தகவல்கள் மற்றும் நோயாளிகளின் நிலைமைகளில் ஏற்பட்ட மாற்றங்களை அவர்களின் வாழ்க்கையின் பல்வேறு புள்ளிகளில் அனுபவித்த நேரில் கண்ட சாட்சிகளின் தனிப்பட்ட அனுபவத்தின் அடிப்படையில் ஒரு ஆன்மாவின் இருப்பை பதிவு செய்ய முயற்சிக்கிறது.

கிறிஸ்தவ மதத்தில்

கிறிஸ்தவ தேவாலயம் (அதன் உலக அங்கீகாரம் பெற்ற திசைகளில்) மனித வாழ்க்கையை மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கைக்கான ஆயத்த கட்டமாகக் குறிப்பிடுகிறது. பொருள் உலகம் பொருத்தமற்றது என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. மாறாக, ஒரு கிறிஸ்தவர் வாழ்க்கையில் எதிர்கொள்ளும் முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், பின்னர் அவர் சொர்க்கத்திற்குச் சென்று நித்திய ஆனந்தத்தைப் பெறுவார். எந்தவொரு மதத்திற்கும் ஒரு ஆத்மா இருப்பதற்கான சான்று தேவையில்லை, இந்த ஆய்வறிக்கை மத நனவுக்கு அடிப்படையாகும், அது இல்லாமல் எந்த அர்த்தமும் இல்லை. கிறிஸ்தவத்திற்கான ஆத்மா இருப்பதை உறுதிப்படுத்துவது விசுவாசிகளின் தனிப்பட்ட அனுபவத்தால் மறைமுகமாக சேவை செய்ய முடியும்.

ஒரு கிறிஸ்தவரின் ஆத்மா, கோட்பாட்டின் படி, கடவுளின் ஒரு பகுதியாகும், ஆனால் சுயாதீனமாக முடிவுகளை எடுக்கவும், உருவாக்கவும், உருவாக்கவும் வல்லது. ஆகையால், ஒரு நபர் பொருள் இருப்பில் கட்டளைகளை எவ்வாறு நடத்தினார் என்பதைப் பொறுத்து, மரணத்திற்குப் பின் தண்டனை அல்லது வெகுமதி என்ற கருத்து உள்ளது. உண்மையில், மரணத்திற்குப் பிறகு, இரண்டு முக்கிய மாநிலங்கள் சாத்தியமாகும் (மற்றும் ஒரு இடைநிலை ஒன்று - கத்தோலிக்க மதத்திற்கு மட்டுமே):

• சொர்க்கம் - படைப்பாளருக்கு நெருக்கமாக இருப்பது மிக உயர்ந்த ஆனந்தத்தின் நிலை;
• நரகம் - அநீதியான மற்றும் பாவமான வாழ்க்கைக்கான தண்டனை, இது விசுவாசத்தின் கட்டளைகளுக்கு முரணானது, நித்திய வேதனையின் இடம்;
• புர்கேட்டரி என்பது கத்தோலிக்க முன்னுதாரணத்தில் மட்டுமே இருக்கும் ஒரு இடம். கடவுளுடன் சமாதானமாக இறப்பவர்களின் தங்குமிடம், ஆனால் அவர்களின் வாழ்நாளில் மதிப்பிடப்படாத பாவங்களிலிருந்து கூடுதல் சுத்திகரிப்பு தேவை.

இஸ்லாத்தில்

இரண்டாவது உலக மதம், இஸ்லாம், பிடிவாத அஸ்திவாரங்களில் (பிரபஞ்சத்தின் கொள்கை, ஒரு ஆன்மாவின் இருப்பு, மரணத்திற்குப் பின் இருப்பு) அடிப்படையில் கிறிஸ்தவ நியமனங்களிலிருந்து வேறுபடுவதில்லை. ஒரு நபருக்குள் படைப்பாளரின் ஒரு துகள் இருப்பது குரானின் சூராக்களிலும் இஸ்லாமிய இறையியலாளர்களின் மதப் படைப்புகளிலும் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. ஒரு முஸ்லீம் ஒழுக்கமாக வாழ வேண்டும், சொர்க்கத்திற்குச் செல்ல கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும். நீதிபதி கர்த்தராக இருக்கும் கடைசி தீர்ப்பின் கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டைப் போலல்லாமல், மரணத்திற்குப் பிறகு ஆன்மா எங்கு செல்லும் என்பதை தீர்மானிப்பதில் அல்லாஹ் பங்கேற்கவில்லை (இரண்டு தேவதூதர்கள் தீர்மானிக்கப்படுகிறார்கள் - நக்கீர் மற்றும் முன்கர்).

ப Buddhism த்தம் மற்றும் இந்து மதத்தில்

ப Buddhism த்தத்தில் (ஐரோப்பிய அர்த்தத்தில்), இரண்டு கருத்துக்கள் உள்ளன: ஆத்மன் (ஆன்மீக சாராம்சம், உயர்ந்த சுய) மற்றும் அனாட்மேன் (ஒரு சுயாதீன ஆளுமை மற்றும் ஆன்மா இல்லாதது). முதலாவது உடலுக்கு வெளியே உள்ள வகைகளையும், இரண்டாவது பொருள் உலகின் மாயைகளையும் குறிக்கிறது. எனவே, எந்த குறிப்பிட்ட பகுதி நிர்வாணத்திற்கு (ப Buddhist த்த சொர்க்கம்) சென்று அதில் கரைகிறது என்பதற்கு துல்லியமான வரையறை இல்லை. ஒன்று நிச்சயம்: பிற்பட்ட வாழ்க்கையில் இறுதி மூழ்கிய பிறகு, அனைவரின் நனவும், ப ists த்தர்களின் பார்வையில், பொதுவான I இல் இணைகிறது.

பார்ட் விளாடிமிர் வைசோட்ஸ்கி இப்போது குறிப்பிட்டது போல, இந்து மதத்தில் ஒரு நபரின் வாழ்க்கை தொடர்ச்சியான இடம்பெயர்வு ஆகும். ஆன்மா அல்லது நனவு சொர்க்கம் அல்லது நரகத்திற்கு பொருந்தாது, ஆனால் பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் நீதியைப் பொறுத்து, அவை வேறொரு நபராக, ஒரு விலங்கு, ஒரு ஆலை அல்லது ஒரு கல்லாக மறுபிறவி எடுக்கின்றன. இந்த கண்ணோட்டத்தில், மரணத்திற்குப் பிந்தைய அனுபவத்திற்கு அதிகமான சான்றுகள் உள்ளன, ஏனென்றால் ஒரு நபர் தனது முந்தைய வாழ்க்கையை முழுமையாகச் சொன்னபோது பதிவுசெய்யப்பட்ட சான்றுகள் போதுமான எண்ணிக்கையில் உள்ளன (அதைப் பற்றி அவருக்குத் தெரியாது என்பதால்).

பண்டைய மதங்களில்

ஆன்மாவின் சாராம்சத்திற்கு (நேஷாமா) யூத மதம் அதன் அணுகுமுறையை இன்னும் வரையறுக்கவில்லை. இந்த மதத்தில், அடிப்படைக் கொள்கைகளில் கூட ஒருவருக்கொருவர் முரண்படக்கூடிய ஏராளமான திசைகளும் மரபுகளும் உள்ளன. எனவே, சதுசேயர்கள் நேஷாமா மரணமடைந்து உடலுடன் இறந்துவிடுகிறார்கள் என்பதில் உறுதியாக இருக்கிறார்கள், அதே நேரத்தில் பரிசேயர்கள் அவளை அழியாதவர்கள் என்று கருதினார்கள். யூத மதத்தின் சில நீரோட்டங்கள் பண்டைய எகிப்திலிருந்து ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஆய்வறிக்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, ஆன்மா முழுமையை அடைய மறுபிறப்பு சுழற்சியைக் கடந்து செல்ல வேண்டும்.

உண்மையில், ஒவ்வொரு மதமும் பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் நோக்கம் ஆன்மாவை அதன் படைப்பாளரிடம் திருப்பித் தருவதாகும். ஒரு பிற்பட்ட வாழ்க்கை இருப்பதில் விசுவாசிகளின் நம்பிக்கை நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் பெரும்பகுதியை அடிப்படையாகக் கொண்டது, ஆதாரங்கள் அல்ல. ஆனால் ஆன்மாவின் இருப்பை மறுப்பதற்கான எந்த ஆதாரமும் இல்லை.

ஒரு விஞ்ஞான கண்ணோட்டத்தில் மரணம்

விஞ்ஞான சமூகத்தினரிடையே ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட மரணத்தின் மிகத் துல்லியமான வரையறை முக்கிய செயல்பாடுகளை மாற்ற முடியாத இழப்பு ஆகும். மருத்துவ மரணம் என்பது சுவாசம், இரத்த ஓட்டம் மற்றும் மூளை செயல்பாடு ஆகியவற்றின் குறுகிய கால நிறுத்தம், அதன் பிறகு நோயாளி வாழ்க்கைக்குத் திரும்புகிறார். நவீன மருத்துவம் மற்றும் தத்துவத்தில் கூட வாழ்க்கையின் முடிவின் வரையறைகளின் எண்ணிக்கை இரண்டு டஜன் தாண்டியுள்ளது. இந்த செயல்முறை அல்லது உண்மை ஒரு ஆன்மாவின் இருப்பு அல்லது இல்லாதிருப்பது போன்ற ஒரு மர்மமாகவே உள்ளது.

மரணத்திற்குப் பின் வாழ்வின் சான்றுகள்

"உலகில் பல விஷயங்கள் உள்ளன, நண்பர் ஹோரேஸ், எங்கள் ஞானிகள் கனவு கண்டதில்லை" - இந்த ஷேக்ஸ்பியர் மேற்கோள் விஞ்ஞானிகளின் அறியாதவர்களின் அணுகுமுறையை மிகுந்த துல்லியத்துடன் பிரதிபலிக்கிறது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, எதையாவது பற்றி நமக்குத் தெரியாது என்பது உண்மையில் இல்லை என்று அர்த்தமல்ல.

மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருப்பதற்கான ஆதாரங்களைக் கண்டுபிடிப்பது ஒரு ஆத்மாவின் இருப்பை உறுதிப்படுத்தும் முயற்சியாகும். முழு உலகமும் துகள்களை மட்டுமே கொண்டுள்ளது என்று பொருள்முதல்வாதிகள் வாதிடுகின்றனர், ஆனால் அதே நேரத்தில் ஒரு நபரை உருவாக்கும் ஒரு ஆற்றல்மிக்க நிறுவனம், பொருள் அல்லது புலம் இருப்பது சான்றுகள் இல்லாததால் கிளாசிக்கல் அறிவியலுக்கு எந்த வகையிலும் முரண்படாது (எடுத்துக்காட்டாக, ஹிக்ஸ் போஸான் , சமீபத்தில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட துகள், புனைகதையாகக் கருதப்பட்டது).

மக்கள் சாட்சியங்கள்

இந்த சந்தர்ப்பங்களில், மக்களின் கதைகள் நம்பகமானதாகக் கருதப்படுகின்றன, அவை மனநல மருத்துவர்கள், உளவியலாளர்கள் மற்றும் இறையியலாளர்களின் சுயாதீன ஆணையத்தால் உறுதிப்படுத்தப்படுகின்றன. அவை வழக்கமாக இரண்டு பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன: கடந்தகால வாழ்க்கையின் நினைவுகள் மற்றும் மருத்துவ மரணத்திலிருந்து தப்பியவர்களின் கதைகள். முதல் வழக்கு இயன் ஸ்டீவன்சனின் சோதனை ஆகும், இது சுமார் 2000 மறுபிறவி உண்மைகளை நிறுவியது (ஹிப்னாஸிஸின் கீழ், சோதனை நபர் பொய் சொல்ல முடியாது, நோயாளிகளால் சுட்டிக்காட்டப்பட்ட பல உண்மைகள் வரலாற்று தரவுகளால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டன).

மருத்துவ மரணத்தின் நிலை பற்றிய விளக்கங்கள் பெரும்பாலும் ஆக்ஸிஜன் பட்டினியால் காரணமாகின்றன, அவை இந்த நேரத்தில் மனித மூளை அனுபவித்து வருகின்றன, மேலும் அவை கணிசமான சந்தேகங்களுடன் சிகிச்சையளிக்கப்படுகின்றன. எவ்வாறாயினும், ஒரு தசாப்தத்திற்கும் மேலாக பதிவுசெய்யப்பட்ட ஒரே மாதிரியான கதைகள், ஒரு குறிப்பிட்ட நிறுவனம் (ஆத்மா) இறந்த நேரத்தில் பொருள் உடலை விட்டு வெளியேறியது என்ற உண்மையை விலக்க முடியாது என்பதைக் குறிக்கலாம். இயக்க அறைகள், மருத்துவர்கள் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் தொடர்பான சிறிய விவரங்களின் ஏராளமான விளக்கங்கள், மருத்துவ இறப்பு நிலையில் உள்ள நோயாளிகளுக்குத் தெரியாது என்று அவர்கள் கூறிய சொற்றொடர்களைக் குறிப்பிடுவது மதிப்பு.

வரலாறு உண்மைகள்

கிறிஸ்துவின் உயிர்த்தெழுதல் ஒரு பிற்பட்ட வாழ்க்கை இருப்பதற்கான வரலாற்று உண்மைகளுக்கு காரணமாக இருக்கலாம். இது கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தின் அடிப்படையை மட்டுமல்ல, ஒருவருக்கொருவர் தொடர்பில்லாத ஏராளமான வரலாற்று ஆவணங்களையும் குறிக்கிறது, ஆனால் ஒரே காலகட்டத்தில் அதே உண்மைகளையும் நிகழ்வுகளையும் விவரித்தது. மேலும், எடுத்துக்காட்டாக, நெப்போலியன் போனபார்ட்டின் புகழ்பெற்ற அங்கீகரிக்கப்பட்ட கையொப்பத்தைக் குறிப்பிடுவது மதிப்பு, இது பேரரசரின் மரணத்திற்குப் பிறகு 1821 இல் லூயிஸ் XVIII இன் ஆவணத்தில் தோன்றியது (நவீன வரலாற்றாசிரியர்களால் உண்மையானது என்று அங்கீகரிக்கப்பட்டது).

அறிவியல் சான்றுகள்

ஒரு பிரபலமான ஆய்வு, ஒரு ஆத்மாவின் இருப்பை ஓரளவிற்கு உறுதிப்படுத்தியது, அமெரிக்க மருத்துவர் டங்கன் மெக்டோகலின் தொடர்ச்சியான சோதனைகள் ("ஆன்மாவின் நேரடி எடை"), அவர் இறக்கும் போது உடல் எடையில் நிலையான இழப்பை பதிவு செய்தார். கவனிக்கப்பட்ட நோயாளிகள். விஞ்ஞான சமூகம் உறுதிப்படுத்திய ஐந்து சோதனைகளில், எடை இழப்பு 15 முதல் 35 கிராம் வரை இருந்தது. தனித்தனியாக, விஞ்ஞானம் பின்வரும் ஆய்வறிக்கைகளை "மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை அறிவியலில் புதியது" என்று ஒப்பீட்டளவில் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது:

• மருத்துவ மரணத்தின் போது மூளை துண்டிக்கப்பட்ட பின்னரும் நனவு தொடர்கிறது;
• உடலுக்கு வெளியே அனுபவம், செயல்பாடுகளின் போது நோயாளிகள் அனுபவிக்கும் தரிசனங்கள்;
• இறந்த உறவினர்கள் மற்றும் நோயாளிக்கு கூட தெரியாத நபர்களுடன் சந்திப்பு, ஆனால் திரும்பி வந்த பிறகு விவரிக்கப்பட்டது;
• மருத்துவ இறப்பு அனுபவத்தின் பொதுவான ஒற்றுமை;
• மரணத்திற்குப் பின் வாழ்வின் அறிவியல் சான்றுகள் மரணத்திற்குப் பிந்தைய நிலைமாற்ற நிலைகளின் ஆய்வின் அடிப்படையில்;
• உடலுக்கு வெளியே தங்கியிருக்கும் போது ஊனமுற்றவர்களில் குறைபாடுகள் இல்லாதது;
• கடந்த கால வாழ்க்கையை நினைவில் கொள்ளும் குழந்தைகளின் திறன்.

மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கைக்கு 100% நம்பகமான சான்றுகள் உள்ளனவா என்று சொல்வது கடினம். மரணத்திற்குப் பிந்தைய அனுபவத்தின் எந்தவொரு உண்மைக்கும் ஒரு புறநிலை எதிர்-ஆய்வறிக்கை எப்போதும் உள்ளது. ஒவ்வொருவருக்கும் இந்த விஷயத்தில் தனிப்பட்ட கருத்துக்கள் உள்ளன. ஒரு ஆத்மாவின் இருப்பு நிரூபிக்கப்படும் வரை அறிவியலில் இருந்து வெகு தொலைவில் உள்ள ஒருவர் கூட இந்த உண்மையை ஏற்றுக்கொள்வார், சர்ச்சைகள் தொடரும். இருப்பினும், விஞ்ஞான உலகம் மனித சாரம் பற்றிய விஞ்ஞான விளக்கமான புரிதலுக்கு நெருக்கமாக வருவதற்கு நுட்பமான விஷயங்களைப் படிப்பதை அதிகரிக்க முயல்கிறது.

காணொளி

மனிதன் அத்தகைய ஒரு விசித்திரமான உயிரினம், அவர் என்றென்றும் வாழ முடியாது என்ற உண்மையைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் கடினம். மேலும், பலருக்கு, அழியாமை என்பது மறுக்க முடியாத உண்மை என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். மிக சமீபத்தில், விஞ்ஞானிகள் விஞ்ஞான ஆதாரங்களை முன்வைத்தனர், இது மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறதா என்று யோசிப்பவர்களை திருப்திப்படுத்தும்.

மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை பற்றி

மதத்தையும் அறிவியலையும் ஒன்றிணைத்த ஆய்வுகள் மேற்கொள்ளப்பட்டுள்ளன: மரணம் என்பது இருப்புக்கான முடிவு அல்ல. எல்லைக்கு அப்பால் மட்டுமே ஒரு நபருக்கு ஒரு புதிய வாழ்க்கை வடிவத்தைக் கண்டறிய வாய்ப்பு உள்ளது. மரணம் ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட அம்சம் அல்ல, எங்கோ வெளியே, வெளிநாட்டில், மற்றொரு வாழ்க்கை இருக்கிறது என்று அது மாறிவிடும்.

மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறதா?

மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கையின் இருப்பை முதலில் விளக்க முடிந்தது சியோல்கோவ்ஸ்கி. பிரபஞ்சம் உயிருடன் இருக்கும் வரை பூமியில் மனிதனின் இருப்பு முடிவடையாது என்று விஞ்ஞானி வாதிட்டார். "இறந்த" உடல்களை விட்டு வெளியேறிய ஆத்மாக்கள் பிரபஞ்சத்தை சுற்றித் திரிந்த பிரிக்க முடியாத அணுக்கள். ஆன்மாவின் அழியாத தன்மை பற்றிய முதல் அறிவியல் கோட்பாடு இதுவாகும்.

ஆனால் நவீன உலகில், ஆன்மாவின் அழியாத தன்மை இருப்பதைப் பற்றிய நம்பிக்கை போதாது. இன்றுவரை மனிதநேயம் மரணத்தை வெல்ல முடியாது என்று நம்பவில்லை, அதற்கு எதிராக தொடர்ந்து ஆயுதங்களைத் தேடுகிறது.

அமெரிக்க மயக்க மருந்து நிபுணர் ஸ்டூவர்ட் ஹேமரோஃப், மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை உண்மையானது என்று வாதிடுகிறார். "விண்வெளியில் ஒரு சுரங்கப்பாதை வழியாக" என்ற நிகழ்ச்சியில் அவர் பேசியபோது, \u200b\u200bமனித ஆன்மாவின் அழியாத தன்மை பற்றி, அது பிரபஞ்சத்தின் துணியால் ஆனது என்று அவரிடம் கூறப்பட்டது.

பிக் பேங்கிலிருந்து நனவு இருந்ததாக பேராசிரியர் உறுதியாக நம்புகிறார். ஒரு நபர் இறக்கும் போது, \u200b\u200bஅவரது ஆன்மா விண்வெளியில் தொடர்ந்து உள்ளது, இது ஒருவிதமான குவாண்டம் தகவல்களின் வடிவத்தைப் பெறுகிறது, அது தொடர்ந்து "பிரபஞ்சத்தில் பரவுகிறது மற்றும் பாய்கிறது."

இந்த கருதுகோளைக் கொண்டுதான் ஒரு நோயாளி மருத்துவ மரணத்தை அனுபவித்து "சுரங்கப்பாதையின் முடிவில் வெள்ளை ஒளியை" காணும்போது இந்த நிகழ்வை மருத்துவர் விளக்குகிறார். பேராசிரியரும் கணிதவியலாளருமான ரோஜர் பென்ரோஸ் நனவின் கோட்பாட்டை உருவாக்கினார்: நியூரான்களுக்குள் புரத நுண்ணுயிரிகள் உள்ளன, அவை தகவல்களைக் குவித்து செயலாக்குகின்றன, இதனால் தொடர்ந்து உள்ளன.

இறப்புக்குப் பின் வாழ்க்கை இருக்கிறது என்று விஞ்ஞான ரீதியாக எந்த ஆதாரமும் இல்லை, நூறு சதவிகித உண்மைகள் உள்ளன, ஆனால் அறிவியல் இந்த திசையில் நகர்கிறது, பல்வேறு சோதனைகளை நடத்துகிறது.

ஆத்மா பொருளாக இருந்தால், அதன் மீது ஒரு விளைவை ஏற்படுத்தி, அதை விரும்பாததை விரும்புவதை உருவாக்க முடியும், அதேபோல் ஒரு மனித கையை அது அறிந்த ஒரு இயக்கத்தை உருவாக்க கட்டாயப்படுத்த முடியும்.

மக்களில் உள்ள அனைத்தும் பொருள் சார்ந்ததாக இருந்தால், எல்லா மக்களும் கிட்டத்தட்ட ஒரே மாதிரியாக இருப்பார்கள், ஏனெனில் அவர்களின் உடல் ஒற்றுமை மேலோங்கும். ஒரு படத்தைப் பார்ப்பது, இசையைக் கேட்பது அல்லது நேசிப்பவரின் மரணம் பற்றி அறிந்து கொள்வது, மக்கள் இன்பம் அல்லது மகிழ்ச்சி, அல்லது சோகம் போன்ற உணர்வுகள் ஒரே மாதிரியாக இருக்கும், அதேபோல் வலியை ஏற்படுத்தும் போது அவர்கள் இதே போன்ற உணர்ச்சிகளை அனுபவிப்பார்கள். ஆனால் அதே காட்சியைப் பார்க்கும்போது, \u200b\u200bஒருவர் குளிர்ச்சியாக இருக்கிறார், மற்றவர் கவலைப்படுகிறார், அழுகிறார் என்பது மக்களுக்குத் தெரியும்.

பொருளுக்கு சிந்திக்கும் திறன் இருந்தால், அதன் ஒவ்வொரு துகள்களும் சிந்திக்கக் கூடியதாக இருக்க வேண்டும், மேலும் சிந்திக்கக்கூடிய பல உயிரினங்கள் அவற்றில் உள்ளன என்பதை மக்கள் உணருவார்கள், மனித உடலில் எத்தனை துகள்கள் உள்ளன.

1907 ஆம் ஆண்டில், டாக்டர் டங்கன் மெக்டகல் மற்றும் அவரது பல உதவியாளர்களால் ஒரு சோதனை நடத்தப்பட்டது. காசநோயால் இறக்கும் நபர்களை இறப்பதற்கு முன்னும் பின்னும் கணங்களில் எடைபோட அவர்கள் முடிவு செய்தனர். இறக்கும் படுக்கைகள் சிறப்பு அதி-துல்லியமான தொழில்துறை அளவீடுகளில் வைக்கப்பட்டன. இறந்த பிறகு, அவை ஒவ்வொன்றும் எடை குறைந்துவிட்டன என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. இந்த நிகழ்வை விஞ்ஞான ரீதியாக விளக்க முடியவில்லை, ஆனால் இந்த சிறிய வித்தியாசம் ஒரு நபரின் ஆன்மாவின் எடை என்று ஒரு பதிப்பு முன்வைக்கப்பட்டது.

மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறதா, அதை எப்படி முடிவில்லாமல் வாதிட முடியும். ஆனால் இன்னும், வழங்கப்பட்ட உண்மைகளைப் பற்றி நீங்கள் சிந்தித்தால், இதில் ஒரு குறிப்பிட்ட தர்க்கத்தை நீங்கள் காணலாம்.

அன்புக்குரியவரின் மரணத்தை எதிர்கொள்ளும் ஒவ்வொரு நபரும் கேள்வி கேட்கிறார்கள், மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறதா? இப்போது இந்த பிரச்சினை சிறப்பு அவசரத்தை பெறுகிறது. பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு இந்த கேள்விக்கான பதில் அனைவருக்கும் தெளிவாகத் தெரிந்திருந்தால், இப்போது, \u200b\u200bநாத்திகத்தின் காலத்திற்குப் பிறகு, அதன் தீர்வு மிகவும் கடினம். தனிப்பட்ட அனுபவத்தின் மூலம், நூற்றாண்டுக்குப் பின்னர், ஒரு நபருக்கு அழியாத ஆத்மா இருப்பதாக உறுதியாக நம்பிய நம் முன்னோர்களின் நூற்றுக்கணக்கான தலைமுறைகளை நாம் எளிதில் நம்ப முடியாது. நாங்கள் உண்மைகளை வைத்திருக்க விரும்புகிறோம். மேலும், உண்மைகள் அறிவியல் சார்ந்தவை.

கடவுள் இல்லை, அழியாத ஆத்மா இல்லை என்று பள்ளியில் இருந்து அவர்கள் நம்மை நம்ப வைக்க முயன்றனர். அதே சமயம், விஞ்ஞானம் சொல்வது இதுதான் என்று எங்களுக்குத் தெரிவிக்கப்பட்டது. நாங்கள் நம்பினோம் ... அழியாத ஆத்மா இல்லை என்று நாங்கள் சரியாக நம்பினோம், அது அறிவியலால் நிரூபிக்கப்பட்டதாகக் கருதப்படுகிறது, கடவுள் இல்லை என்று நம்பினார். பக்கச்சார்பற்ற விஞ்ஞானம் ஆன்மாவைப் பற்றி என்ன சொல்கிறது என்பதை நாம் யாரும் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கவில்லை. சில அதிகாரிகளின் உலகக் கண்ணோட்டம், புறநிலை மற்றும் விஞ்ஞான உண்மைகளின் விளக்கங்களுக்குச் செல்லாமல் நாங்கள் எளிதாக நம்பினோம்.

இறந்தவரின் ஆத்மா நித்தியமானது, அது உயிருடன் இருக்கிறது என்று நாங்கள் உணர்கிறோம், ஆனால் மறுபுறம், பழையது மற்றும் ஆத்மா இல்லை என்ற ஒரே மாதிரியான கருத்துக்களை நம்மில் ஊடுருவி, விரக்தியின் படுகுழியில் இழுக்கவும். நமக்குள் இந்த போராட்டம் மிகவும் கடினம் மற்றும் மிகவும் சோர்வாக இருக்கிறது. எங்களுக்கு உண்மை வேண்டும்!

ஆகவே ஆத்மாவின் இருப்பு பற்றிய கேள்வியை உண்மையான, கருத்தியல் செய்யப்படாத, புறநிலை அறிவியல் மூலம் பார்ப்போம். இந்த பிரச்சினையில் உண்மையான ஆராய்ச்சியாளர்களின் கருத்தை கேட்போம், தர்க்கரீதியான கணக்கீடுகளை தனிப்பட்ட முறையில் மதிப்பீடு செய்யுங்கள். ஆத்மாவின் இருப்பு அல்லது நம்பிக்கை அல்ல, ஆனால் அறிவால் மட்டுமே இந்த உள் மோதலை அணைக்க முடியும், நம் பலத்தை பாதுகாக்க முடியும், நம்பிக்கையை கொடுக்க முடியும், சோகத்தை வேறு, உண்மையான பார்வையில் இருந்து பார்க்க முடியும்.

முதலாவதாக, பொதுவாக நனவு என்ன என்பது பற்றி. மனிதகுல வரலாறு முழுவதும் மக்கள் இந்த பிரச்சினையைப் பற்றி யோசித்து வருகின்றனர், ஆனால் அவர்களால் இன்னும் ஒரு இறுதி முடிவுக்கு வர முடியாது. சில பண்புகள், நனவின் சாத்தியங்கள் மட்டுமே நமக்குத் தெரியும். நனவு என்பது தன்னைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு, ஒருவரின் ஆளுமை, இது நம் உணர்வுகள், உணர்ச்சிகள், ஆசைகள், திட்டங்கள் அனைத்தையும் பற்றிய சிறந்த பகுப்பாய்வாளர். நனவு என்பது நம்மை வேறுபடுத்துகிறது, நம்மை பொருள்களாக அல்ல, தனிநபர்களாக உணர நம்மை கட்டாயப்படுத்துகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நனவு நமது அடிப்படை இருப்பை அற்புதமாக வெளிப்படுத்துகிறது. நனவு என்பது நமது "நான்" பற்றிய விழிப்புணர்வு, ஆனால் அதே நேரத்தில் நனவு என்பது ஒரு பெரிய மர்மமாகும். நனவுக்கு பரிமாணங்கள் இல்லை, வடிவம் இல்லை, நிறம் இல்லை, வாசனை இல்லை, சுவை இல்லை, அதைத் தொடவோ கைகளில் திருப்பவோ முடியாது. நனவைப் பற்றி எங்களுக்கு மிகக் குறைவாகவே தெரியும் என்ற போதிலும், நம்மிடம் அது இருக்கிறது என்பதை நாங்கள் நம்பத்தகுந்த முறையில் அறிவோம்.

மனிதகுலத்தின் முக்கிய கேள்விகளில் ஒன்று இந்த நனவின் தன்மை பற்றிய கேள்வி (ஆன்மா, "நான்", ஈகோ). பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் இலட்சியவாதம் இந்த பிரச்சினையில் முற்றிலும் எதிர்க்கும் கருத்துக்களைக் கொண்டுள்ளன. பொருள்முதல்வாதத்தின் பார்வையில், மனித உணர்வு என்பது மூளையின் அடி மூலக்கூறு, பொருளின் தயாரிப்பு, உயிர்வேதியியல் செயல்முறைகளின் தயாரிப்பு, நரம்பு செல்களின் சிறப்பு இணைவு. இலட்சியவாதத்தின் பார்வையில், நனவு என்பது - ஈகோ, "நான்", ஆவி, ஆன்மா - ஒரு முதிர்ச்சியற்ற, கண்ணுக்கு தெரியாத ஆன்மீகமயமாக்கல் உடல், நித்தியமாக இருக்கும், இறக்காத ஆற்றல். பொருள் எப்போதும் விழிப்புணர்வு செயல்களில் பங்கேற்கிறது, அவர் உண்மையில் எல்லாவற்றையும் அறிந்தவர்.

ஆன்மாவைப் பற்றிய முற்றிலும் மதக் கருத்துக்களில் நீங்கள் ஆர்வமாக இருந்தால், ஆத்மா இருப்பதற்கான எந்த ஆதாரத்தையும் மதம் வழங்காது. ஆன்மாவின் கோட்பாடு ஒரு கோட்பாடு மற்றும் அறிவியல் ஆதாரங்களுக்கு உட்பட்டது அல்ல.

முற்றிலும் விளக்கங்கள் எதுவும் இல்லை, மேலும் அவர்கள் பக்கச்சார்பற்ற ஆராய்ச்சியாளர்கள் என்று நம்பும் பொருள்முதல்வாதிகளிடமிருந்து இன்னும் அதிகமான சான்றுகள் உள்ளன (இது வழக்கில் இருந்து வெகு தொலைவில் இருந்தாலும்).

ஆனால் மதத்திலிருந்து, தத்துவத்திலிருந்து, அறிவியலிலிருந்து சமமாக வெகு தொலைவில் உள்ள பெரும்பான்மையான மக்களைப் பற்றி, இந்த நனவு, ஆன்மா, "நான்" என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள்? "நான்" என்றால் என்ன?

முதலில் நினைவுக்கு வருவது: "நான் ஒரு மனிதன்", "நான் ஒரு பெண் (மனிதன்)", "நான் ஒரு தொழிலதிபர் (டர்னர், பேக்கர்)", "நான் தான்யா (கத்யா, அலெக்ஸி)", " நான் ஒரு மனைவி (கணவன், மகள்) ”மற்றும் போன்றவை. இவை நிச்சயமாக வேடிக்கையான பதில்கள். உங்கள் தனிப்பட்ட, தனித்துவமான "நான்" பொது கருத்துகளால் வரையறுக்க முடியாது. ஒரே குணாதிசயங்களைக் கொண்ட உலகில் எண்ணற்ற மக்கள் உள்ளனர், ஆனால் அவர்கள் உங்கள் “நான்” அல்ல. அவர்களில் பாதி பேர் பெண்கள் (ஆண்கள்), ஆனால் அவர்களும் "நான்" அல்ல, அதே தொழில்களில் இருப்பவர்கள் தங்களுடையவர்கள் என்று தெரிகிறது, உங்கள் "நான்" அல்ல, மனைவிகள் (கணவர்கள்), வெவ்வேறு நபர்கள் தொழில்கள், சமூக அந்தஸ்து, தேசியங்கள், மதங்கள் போன்றவை. எந்தவொரு குழுவிற்கும் அல்லது குழுவிற்கும் சொந்தமான எவரும் உங்கள் தனிப்பட்ட “நான்” எதைக் குறிக்கிறது என்பதை உங்களுக்கு விளக்கமாட்டார்கள், ஏனெனில் நனவு எப்போதும் தனிப்பட்டது. நான் குணங்கள் அல்ல (குணங்கள் எங்கள் “நான்” க்கு மட்டுமே சொந்தமானது), ஏனென்றால் ஒரே நபரின் குணங்கள் மாறக்கூடும், ஆனால் அவருடைய “நான்” மாறாமல் இருக்கும்.

மன மற்றும் உடலியல் அம்சங்கள்

சிலர் தங்கள் "நான்" அவர்களின் அனிச்சை, அவர்களின் நடத்தை, அவர்களின் தனிப்பட்ட கருத்துக்கள் மற்றும் விருப்பத்தேர்வுகள், அவர்களின் உளவியல் பண்புகள் போன்றவை என்று கூறுகிறார்கள்.

உண்மையில், இது "நான்" என்று அழைக்கப்படும் ஆளுமையின் மையத்தால் சாத்தியமில்லை. எந்த காரணத்திற்காக? ஏனென்றால், வாழ்நாள் முழுவதும், நடத்தை மற்றும் உணர்வுகள் மற்றும் போதைப்பொருள் மாறுகின்றன, மேலும் அதைவிட உளவியல் பண்புகள். முன்பு இந்த அம்சங்கள் வேறுபட்டிருந்தால், அது எனது "நான்" அல்ல என்று சொல்ல முடியாது. இதை உணர்ந்து, சிலர் பின்வரும் வாதத்தை முன்வைக்கிறார்கள்: "நான் எனது தனிப்பட்ட உடல்." இது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. இந்த அனுமானத்தையும் ஆராய்வோம்.

உடற்கூறியல் பாடத்திட்டத்திலிருந்து அனைவருக்கும் தெரியும், நம் உடலின் செல்கள் வாழ்க்கையின் போது படிப்படியாக புதுப்பிக்கப்படுகின்றன. பழைய இறப்பும் புதியதும் பிறக்கின்றன. சில செல்கள் கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு நாளும் முழுமையாக புதுப்பிக்கப்படுகின்றன, ஆனால் அவற்றின் வாழ்க்கைச் சுழற்சியைக் கடந்து செல்லும் செல்கள் உள்ளன. சராசரியாக, உடலின் அனைத்து உயிரணுக்களும் ஒவ்வொரு 5 வருடங்களுக்கும் புதுப்பிக்கப்படும். "நான்" சாதாரணமாக மனித உயிரணுக்களின் தொகுப்பாகக் கருதினால், இதன் விளைவாக அபத்தமானது. ஒரு நபர் வாழ்ந்தால், எடுத்துக்காட்டாக, 70 ஆண்டுகள். இந்த நேரத்தில், ஒரு நபர் தனது உடலில் உள்ள அனைத்து உயிரணுக்களையும் (அதாவது 10 தலைமுறைகள்) மாற்றுவார். இது ஒரு நபர் அல்ல, ஆனால் 10 வெவ்வேறு நபர்கள் தங்கள் 70 ஆண்டு வாழ்க்கையை வாழ்ந்தார்கள் என்று அர்த்தமா? அது மிகவும் வேடிக்கையானதல்லவா? "நான்" ஒரு உடலாக இருக்க முடியாது என்று முடிவு செய்கிறோம், ஏனென்றால் உடல் தொடர்ச்சியாக இல்லை, ஆனால் "நான்" தொடர்ச்சியானது.

இதன் பொருள் "நான்" என்பது உயிரணுக்களின் குணங்களாகவோ அல்லது அவற்றின் முழுமையாகவோ இருக்க முடியாது.

பொருள்முதல்வாதம் முழு பரிமாண உலகையும் இயந்திரக் கூறுகளாக சிதைப்பதற்குப் பழக்கமாகிவிட்டது, “இயற்கணிதத்துடன் இணக்கத்தை சோதிக்கிறது” (AS புஷ்கின்). ஆளுமை தொடர்பாக போர்க்குணமிக்க பொருள்முதல்வாதத்தின் மிகவும் அப்பாவியாக இருப்பது ஆளுமை என்பது உயிரியல் குணங்களின் மொத்தமாகும். இருப்பினும், ஆள்மாறாட்டம் இல்லாத பொருட்களின் சேர்க்கை, அவை குறைந்தபட்சம் அணுக்களாக இருந்தாலும், குறைந்தபட்சம் நியூரான்களாக இருந்தாலும், ஒரு ஆளுமையையும் அதன் மையத்தையும் உருவாக்க முடியாது - "நான்".

இந்த மிக சிக்கலான “நான்”, உணர்வு, அனுபவிக்கும் திறன், அன்பு, உடலின் குறிப்பிட்ட உயிரணுக்களின் தொகை, தற்போதைய உயிர்வேதியியல் மற்றும் உயிர் மின் செயல்முறைகளுடன் எவ்வாறு சாத்தியமாகும்? இந்த செயல்முறைகள் எவ்வாறு "நான்" உருவாக முடியும் ???

நரம்பு செல்கள் எங்கள் "நான்" ஐ உருவாக்கியிருந்தால், ஒவ்வொரு நாளும் எங்கள் "நான்" இன் ஒரு பகுதியை இழப்போம். ஒவ்வொரு இறந்த கலத்துடனும், ஒவ்வொரு நியூரானுடனும், "நான்" சிறியதாகவும் சிறியதாகவும் மாறும். செல்களை மீட்டெடுப்பதன் மூலம், அது அளவு அதிகரிக்கும்.

உலகின் பல்வேறு நாடுகளில் மேற்கொள்ளப்பட்ட அறிவியல் ஆய்வுகள், மனித உடலின் மற்ற அனைத்து உயிரணுக்களையும் போலவே நரம்பு செல்கள் மீளுருவாக்கம் செய்ய வல்லவை என்பதை நிரூபிக்கின்றன. நேச்சர் மிகவும் தீவிரமான சர்வதேச உயிரியல் இதழ் இதை எழுதுகிறது: “கலிஃபோர்னிய உயிரியல் ஆராய்ச்சிக்கான நிறுவனத்தின் ஊழியர்கள். வயது வந்த பாலூட்டிகளின் மூளையில் செய்தபின் செயல்படக்கூடிய இளம் செல்கள் பிறக்கின்றன என்று சால்க் கண்டறிந்தார், அவை ஏற்கனவே இருக்கும் நியூரான்களுடன் இணையாக செயல்படுகின்றன. பேராசிரியர் ஃபிரடெரிக் கேஜ் மற்றும் அவரது சகாக்களும் மூளை திசு உடல் ரீதியாக சுறுசுறுப்பான விலங்குகளில் வேகமாக மீளுருவாக்கம் செய்கிறார்கள் என்ற முடிவுக்கு வந்துள்ளனர்.

இது மிகவும் அதிகாரபூர்வமான, நடுவர் உயிரியல் இதழான சயின்ஸில் வெளியிடப்படுவதால் இது உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது: “கடந்த இரண்டு ஆண்டுகளில், விஞ்ஞானிகள் மனித உடலில் உள்ள மற்றவர்களைப் போலவே நரம்பு மற்றும் மூளை செல்கள் புதுப்பிக்கப்படுகின்றன என்பதை நிறுவியுள்ளனர். நரம்பு பாதை தொடர்பான கோளாறுகளை உடல் சரிசெய்ய முடியும் ”என்று விஞ்ஞானி ஹெலன் எம். பிளான் கூறுகிறார்.

இவ்வாறு, உடலின் அனைத்து (நரம்பு உட்பட) உயிரணுக்களின் முழுமையான மாற்றத்துடன் கூட, ஒரு நபரின் "நான்" அப்படியே இருக்கிறது, எனவே, அது தொடர்ந்து மாறிவரும் பொருள் உடலுக்கு சொந்தமானது அல்ல.

சில காரணங்களால், முன்னோர்களுக்கு வெளிப்படையான மற்றும் புரிந்துகொள்ளக்கூடியதை நிரூபிப்பது இப்போது மிகவும் கடினம். 3 ஆம் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்த ரோமானிய நியோபிளாடோனிஸ்ட் தத்துவஞானி புளொட்டினஸ் எழுதினார்: “எந்தப் பகுதிகளுக்கும் உயிர் இல்லை என்பதால், அவற்றின் மொத்தத்தால் வாழ்க்கையை உருவாக்க முடியும் என்று கருதுவது அபத்தமானது, தவிர, வாழ்க்கையைத் தயாரிப்பது முற்றிலும் சாத்தியமற்றது பகுதிகளின் குவியல், மற்றும் மனம் இல்லாததை மனம் உருவாக்கியது. இது அவ்வாறு இல்லை என்று யாராவது வாதிட்டால், ஆனால் பொதுவாக ஆன்மா அணுக்கள் ஒன்றிணைவதன் மூலம் உருவாகிறது, அதாவது. ஒரு கன்றின் பகுதிகளாக பிரிக்கமுடியாதது, பின்னர் அணுக்கள் ஒருவருக்கொருவர் மட்டுமே படுத்துக் கொண்டிருக்கின்றன, ஒரு வாழ்க்கை முழுவதையும் உருவாக்கவில்லை என்பதன் மூலம் அது மறுக்கப்படும், ஏனென்றால் ஒற்றுமையும் கூட்டு உணர்வும் உணர்வற்ற மற்றும் ஒன்றிணைக்க இயலாத உடல்களிலிருந்து பெற முடியாது; ஆனால் ஆன்மா தன்னை உணர்கிறது ”1.

"நான்" என்பது ஆளுமையின் மாறாத மையமாகும், இதில் பல மாறிகள் உள்ளன, ஆனால் அது தானே மாறாது.

சந்தேகம் ஒரு கடைசி அவநம்பிக்கையான வாதத்துடன் வரக்கூடும்: "'நான்' மூளையாக இருக்க முடியுமா?"

பள்ளியில் நம் மூளையின் செயல்பாடுதான் நமது நனவு என்ற கதையை பலர் கேள்விப்பட்டிருக்கிறார்கள். அசாதாரணமாக பரவலான ஒரு யோசனை என்னவென்றால், மூளை, உண்மையில், அவரது “நான்” கொண்ட ஒரு நபர். பெரும்பாலான மக்கள் நினைப்பது மூளைதான் வெளி உலகத்திலிருந்து தகவல்களைப் புரிந்துகொண்டு, அதைச் செயலாக்குகிறது மற்றும் ஒவ்வொரு குறிப்பிட்ட விஷயத்திலும் எவ்வாறு செயல்பட வேண்டும் என்பதைத் தீர்மானிக்கிறது, மூளை தான் நம்மை உயிர்ப்பிக்க வைக்கிறது, ஆளுமை தருகிறது என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள். உடல் என்பது மத்திய நரம்பு மண்டலத்தின் செயல்பாட்டை உறுதி செய்யும் ஒரு விண்வெளி வழக்கு தவிர வேறில்லை.

ஆனால் இந்த கதைக்கும் அறிவியலுக்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை. மூளை இப்போது ஆழமாக ஆய்வு செய்யப்படுகிறது. வேதியியல் கலவை, மூளையின் பாகங்கள், மனித செயல்பாடுகளுடன் இந்த பகுதிகளின் இணைப்புகள் நீண்ட காலமாக நன்கு ஆய்வு செய்யப்பட்டுள்ளன. கருத்து, கவனம், நினைவகம், பேச்சு ஆகியவற்றின் பெருமூளை அமைப்பு ஆய்வு செய்யப்பட்டுள்ளது. மூளையின் செயல்பாட்டு தொகுதிகள் ஆய்வு செய்யப்பட்டுள்ளன. எண்ணற்ற கிளினிக்குகள் மற்றும் ஆராய்ச்சி மையங்கள் நூறு ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக மனித மூளையைப் படித்து வருகின்றன, இதற்காக விலையுயர்ந்த மற்றும் திறமையான உபகரணங்கள் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன. ஆனால், எந்தவொரு பாடப்புத்தகங்கள், மோனோகிராஃப்கள், நியூரோபிசியாலஜி அல்லது நியூரோ சைக்காலஜி பற்றிய அறிவியல் பத்திரிகைகளைத் திறந்துவிட்டால், மூளைக்கும் நனவுக்கும் இடையிலான தொடர்பு குறித்த அறிவியல் தரவை நீங்கள் காண முடியாது.

இந்த அறிவின் பகுதியிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளவர்களுக்கு இது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. உண்மையில், இதில் ஆச்சரியம் எதுவும் இல்லை. மூளைக்கும் நமது ஆளுமையின் மையமான நமது "நான்" க்கும் இடையிலான தொடர்பை யாரும் எளிதில் கண்டுபிடிக்கவில்லை. நிச்சயமாக, பொருள்முதல்வாத ஆராய்ச்சியாளர்கள் இதை எப்போதும் விரும்புகிறார்கள். ஆயிரக்கணக்கான ஆய்வுகள் மற்றும் மில்லியன் கணக்கான சோதனைகள் மேற்கொள்ளப்பட்டுள்ளன, இதற்கு பல பில்லியன் டாலர்கள் செலவிடப்பட்டுள்ளன. ஆராய்ச்சியாளர்களின் முயற்சிகள் இலவசமாக செல்லவில்லை. இந்த ஆய்வுகளுக்கு நன்றி, மூளையின் துறைகள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டு ஆய்வு செய்யப்பட்டன, உடலியல் செயல்முறைகளுடனான அவற்றின் தொடர்பு நிறுவப்பட்டது, நரம்பியல் இயற்பியல் செயல்முறைகள் மற்றும் நிகழ்வுகளைப் புரிந்துகொள்ள நிறைய செய்யப்பட்டது, ஆனால் மிக முக்கியமான விஷயம் செய்யப்படவில்லை. எங்கள் "நான்" என்று இருக்கும் இடத்தை மூளையில் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. இந்த திசையில் மிகவும் சுறுசுறுப்பான வேலை இருந்தபோதிலும், மூளை எவ்வாறு நம் நனவுடன் இணைக்கப்படலாம் என்பது பற்றி ஒரு தீவிரமான அனுமானத்தை ஏற்படுத்துவது கூட சாத்தியமில்லை.

நனவு மூளையில் அமைந்துள்ளது என்ற அனுமானம் எங்கிருந்து வந்தது? 18 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இத்தகைய அனுமானத்தை முன்வைத்தவர்களில் முதன்மையானவர் பிரபல மின் இயற்பியலாளர் டுபோயிஸ்-ரேமண்ட் (1818-1896). அவரது பார்வையில், டுபோயிஸ்-ரேமண்ட் இயந்திரப் போக்கின் பிரகாசமான பிரதிநிதிகளில் ஒருவர். தனது நண்பருக்கு எழுதிய ஒரு கடிதத்தில், “இயற்பியல் வேதியியல் சட்டங்கள் மட்டுமே உயிரினத்தில் இயங்குகின்றன; எல்லாவற்றையும் அவற்றின் உதவியுடன் விளக்க முடியாவிட்டால், உடல் மற்றும் கணித முறைகளைப் பயன்படுத்தி, அவற்றின் செயலுக்கான வழியைக் கண்டுபிடிப்பது அல்லது இயற்பியல் வேதியியல் சக்திகளுக்கு மதிப்புக்கு சமமான புதிய பொருள்களின் சக்திகள் இருப்பதை ஏற்றுக்கொள்வது அவசியம். "

ஆனால் ரெய்மனின் அதே நேரத்தில் வாழ்ந்த மற்றும் 1869-1895 ஆம் ஆண்டில் லீப்ஜிக்கில் புதிய உடலியல் நிறுவனத்திற்குத் தலைமை தாங்கிய மற்றொரு சிறந்த உடலியல் நிபுணர் கார்ல் ப்ரீட்ரிக் வில்ஹெல்ம் லுட்விக், அவருடன் உடன்படவில்லை, இது சோதனைத் துறையில் மிகப்பெரிய உலக மையமாக மாறியது உடலியல். விஞ்ஞான பள்ளியின் நிறுவனர், லுட்விக் எழுதினார், டூபோயிஸ்-ரேமண்டின் நரம்பு நீரோட்டங்களின் மின் கோட்பாடு உட்பட, நரம்பு செயல்பாட்டின் தற்போதைய கோட்பாடுகள் எதுவும், நரம்புகளின் செயல்பாட்டின் காரணமாக உணர்ச்சியின் செயல்கள் எவ்வாறு சாத்தியமாகும் என்பது பற்றி எதுவும் கூற முடியாது. இங்கே நாம் மிகவும் சிக்கலான நனவின் செயல்களைப் பற்றி கூட பேசவில்லை, மாறாக மிகவும் எளிமையான உணர்வுகளைப் பற்றி பேசுகிறோம் என்பதை நினைவில் கொள்க. உணர்வு இல்லை என்றால், நாம் எதையும் உணரவும் உணரவும் முடியாது.

19 ஆம் நூற்றாண்டின் மற்றொரு பெரிய உடலியல் நிபுணர், சிறந்த ஆங்கில நரம்பியல் இயற்பியலாளர் சர் சார்லஸ் ஸ்காட் ஷெரிங்டன், நோபல் பரிசு பரிசு பெற்றவர், மூளையின் செயல்பாட்டிலிருந்து ஆன்மா எவ்வாறு வெளிப்படுகிறது என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை என்றால், இயற்கையாகவே, இயற்கையாகவே, அது எவ்வாறு புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது என்பது குறைவாகவே உள்ளது இது நரம்பு மண்டலத்தால் கட்டுப்படுத்தப்படும் ஒரு உயிரினத்தின் நடத்தையில் எந்த விளைவையும் ஏற்படுத்தும்.

இதன் விளைவாக, டுபோயிஸ்-ரேமண்ட் பின்வரும் முடிவுக்கு வந்தார்: “நாங்கள் எப்படி உணர்கிறோம் - எங்களுக்குத் தெரியாது, ஒருபோதும் தெரியாது. இன்ட்ராசெரெப்ரல் நியூரோடினமிக்ஸ் காட்டில் நாம் எப்படி ஆராய்ந்தாலும், நனவின் ராஜ்யத்திற்கு ஒரு பாலத்தை எறிய மாட்டோம். " ரேமண்ட் ஒரு முடிவுக்கு வந்தார், தீர்மானத்திற்கு ஏமாற்றமளித்தார், பொருள் காரணங்களால் நனவை விளக்க முடியாது. "இங்கே மனித மனம் ஒருபோதும் அனுமதிக்க முடியாத" உலக புதிர் "ஒன்றைக் காண்கிறது என்று அவர் ஒப்புக்கொண்டார்.

மாஸ்கோ பல்கலைக்கழக பேராசிரியர், தத்துவஞானி ஏ.ஐ. 1914 இல் வேடென்ஸ்கி "அனிமேட்டின் புறநிலை அறிகுறிகள் இல்லாதது" என்ற சட்டத்தை வகுத்தார். இந்த சட்டத்தின் பொருள் என்னவென்றால், நடத்தை ஒழுங்குபடுத்துவதற்கான பொருள் செயல்முறைகளின் அமைப்பில் ஆன்மாவின் பங்கு முற்றிலும் மழுப்பலாக உள்ளது மற்றும் மூளையின் செயல்பாட்டிற்கும், மனநிலை அல்லது மன நிகழ்வுகளின் பரப்பிற்கும் இடையில் எந்தவிதமான கற்பனையான பாலமும் இல்லை, இதில் நனவு உட்பட .

நரம்பியல் இயற்பியலில் மிகப்பெரிய வல்லுநர்கள், நோபல் பரிசு வென்றவர்கள் டேவிட் ஹூபெல் மற்றும் டார்ஸ்டன் வீசல் ஆகியோர் மூளைக்கும் நனவுக்கும் இடையிலான தொடர்பை உறுதிப்படுத்திக்கொள்ள, அது புலன்களிலிருந்து வரும் தகவல்களைப் படித்து டிகோட் செய்கிறது என்பதை புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதை உணர்ந்தனர். இதை செய்ய முடியாது என்று ஆராய்ச்சியாளர்கள் ஒப்புக்கொண்டனர்.

நனவுக்கும் மூளையின் வேலைக்கும் இடையே ஒரு தொடர்பு இல்லாததற்கு ஒரு சுவாரஸ்யமான மற்றும் உறுதியான ஆதாரம் உள்ளது, இது அறிவியலிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளவர்களுக்கும் கூட புரியும். அது இங்கே உள்ளது:

"நான்" என்பது மூளையின் வேலையின் விளைவாகும் என்று வைத்துக்கொள்வோம். நரம்பியல் இயற்பியலாளர்கள் அறிந்திருப்பதைப் போல, ஒரு நபர் மூளையின் ஒரு அரைக்கோளத்துடன் கூட வாழ முடியும். அதே நேரத்தில், அவருக்கு நனவு இருக்கும். மூளையின் சரியான அரைக்கோளத்துடன் மட்டுமே வாழும் ஒரு நபருக்கு சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஒரு “நான்” (நனவு) உள்ளது. அதன்படி, "நான்" இடதுபுறத்தில் இல்லை, இல்லாதது, அரைக்கோளம் என்று முடிவு செய்யலாம். ஒற்றை செயல்படும் இடது அரைக்கோளத்தைக் கொண்ட ஒரு நபருக்கும் “நான்” உள்ளது, எனவே “நான்” சரியான அரைக்கோளத்தில் அமைந்திருக்கவில்லை, கொடுக்கப்பட்ட நபருக்கு அது இல்லை. எந்த அரைக்கோளம் அகற்றப்பட்டாலும் நனவு நிலைத்திருக்கும். இதன் பொருள் ஒரு நபருக்கு மூளையின் ஒரு பகுதி நனவுக்கு பொறுப்பானது, இடது அல்லது மூளையின் வலது அரைக்கோளத்தில் இல்லை. ஒரு நபரில் நனவின் இருப்பு மூளையின் சில பகுதிகளுடன் தொடர்புபடுத்தப்படவில்லை என்று நாம் முடிவு செய்ய வேண்டும்.

பேராசிரியர், எம்.டி. வொயினோ-யாசெனெட்ஸ்கி விவரிக்கிறார்: “காயமடைந்த ஒரு இளைஞனில், நான் ஒரு பெரிய புண்ணைத் திறந்தேன் (சுமார் 50 கன செ.மீ, சீழ்), இது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி முழு இடது முன் பகுதியையும் அழித்தது, இந்த அறுவை சிகிச்சைக்குப் பிறகு நான் எந்த மனநல குறைபாடுகளையும் கவனிக்கவில்லை. மூளைக்காய்ச்சலின் ஒரு பெரிய நீர்க்கட்டிக்கு அறுவை சிகிச்சை செய்யப்பட்ட மற்றொரு நோயாளியைப் பற்றியும் நான் இதைச் சொல்ல முடியும். மண்டை ஓட்டின் பரந்த திறப்புடன், அதன் வலது பாதி அனைத்தும் காலியாக இருப்பதைக் கண்டு ஆச்சரியப்பட்டேன், மேலும் மூளையின் முழு இடது அரைக்கோளமும் சுருக்கப்பட்டிருந்தது, அதை வேறுபடுத்துவது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றது.

1940 ஆம் ஆண்டில், டாக்டர் அகஸ்டின் இட்யூரிகா பொலிவியாவின் சுக்ரேவில் உள்ள மானுடவியல் சங்கத்தில் ஒரு பரபரப்பான அறிக்கையை வெளியிட்டார். டாக்டர் ஓர்டிஸின் கிளினிக்கில் ஒரு நோயாளியான 14 வயது சிறுவனின் மருத்துவ வரலாற்றைப் படிக்க அவரும் டாக்டர் ஆர்டிஸும் நீண்ட நேரம் எடுத்துக் கொண்டனர். மூளைக் கட்டியைக் கண்டறிந்த இளைஞன் அங்கே இருந்தான். அந்த இளைஞன் இறக்கும் வரை நனவை வைத்திருந்தான், தலைவலி மட்டுமே என்று புகார் கூறினான். அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு, பிரேத பரிசோதனை செய்யப்பட்டபோது, \u200b\u200bமருத்துவர்கள் ஆச்சரியப்பட்டனர்: முழு பெருமூளை வெகுஜனமும் கிரானியத்தின் உள் குழியிலிருந்து முற்றிலும் பிரிக்கப்பட்டது. ஒரு பெரிய புண் சிறுமூளை மற்றும் மூளையின் ஒரு பகுதியை ஆக்கிரமித்துள்ளது. நோய்வாய்ப்பட்ட சிறுவனின் சிந்தனை எவ்வாறு பாதுகாக்கப்படுகிறது என்பது முற்றிலும் தெளிவாகத் தெரியவில்லை.

நனவு மூளையில் இருந்து சுயாதீனமாக உள்ளது என்பதும் பிம் வான் லோமலின் தலைமையில் டச்சு உடலியல் நிபுணர்களால் சமீபத்தில் நடத்தப்பட்ட ஆய்வுகளால் ஆதரிக்கப்படுகிறது. ஒரு பெரிய அளவிலான பரிசோதனையின் முடிவுகள் அதிகாரப்பூர்வ உயிரியல் ஆங்கில இதழான "தி லான்செட்" இல் வெளியிடப்பட்டன. “மூளை செயல்படுவதை நிறுத்திய பின்னரும் நனவு இருக்கிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நனவு தன்னைத்தானே "முழுமையாக" வாழ்கிறது. மூளையைப் பொறுத்தவரை, இது எல்லாவற்றையும் நினைத்துப் பார்க்கவில்லை, ஆனால் ஒரு உறுப்பு, மற்றதைப் போலவே, கண்டிப்பாக வரையறுக்கப்பட்ட செயல்பாடுகளைச் செய்கிறது. சிந்தனை விஷயம், கொள்கையளவில் கூட இல்லை என்பது மிகவும் சாத்தியம் என்று ஆய்வின் தலைவர் பிரபல விஞ்ஞானி பிம் வான் லோம்ல் கூறினார்.

நிபுணரல்லாதவர்களுக்கு புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றொரு வாதத்தை பேராசிரியர் வி.எஃப். வொயினோ-யாசெனெட்ஸ்கி: "மூளை இல்லாத எறும்புகளின் போர்களில், உள்நோக்கம் தெளிவாக வெளிப்படுகிறது, எனவே பகுத்தறிவு, இது மனிதனிடமிருந்து வேறுபட்டதல்ல" 4. இது உண்மையிலேயே ஒரு ஆச்சரியமான உண்மை. எறும்புகள் உயிர்வாழ்வது, வீட்டைக் கட்டுவது, தங்களுக்கு உணவை வழங்குவது போன்ற கடினமான சிக்கல்களைத் தீர்க்கின்றன, அதாவது, அவர்களுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட புத்திசாலித்தனம் இருக்கிறது, ஆனால் மூளை எதுவும் இல்லை. இது உங்களை சிந்திக்க கட்டாயப்படுத்துகிறது, இல்லையா?

நியூரோபிசியாலஜி இன்னும் நிற்கவில்லை, ஆனால் மிகவும் மாறும் வளர்ச்சியடைந்த அறிவியல்களில் ஒன்றாகும். முறைகள் மற்றும் ஆராய்ச்சியின் அளவு மூளையைப் படிப்பதன் வெற்றியைப் பற்றி பேசுகிறது. மூளையின் செயல்பாடுகள், பாகங்கள் ஆய்வு செய்யப்படுகின்றன, அதன் கலவை மேலும் மேலும் விரிவாக தெளிவுபடுத்தப்படுகிறது. மூளையின் ஆய்வில் டைட்டானிக் பணிகள் இருந்தபோதிலும், நம் காலத்தில் உலக விஞ்ஞானம் படைப்பாற்றல், சிந்தனை, நினைவகம் என்ன, மூளையுடன் அவற்றின் தொடர்பு என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்வதில் இருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது. உடலுக்குள் நனவு இல்லை என்ற புரிதலுக்கு வந்த பின்னர், விஞ்ஞானம் நனவின் முதிர்ச்சியற்ற தன்மை குறித்து இயற்கையான முடிவுகளை எடுக்கிறது.

கல்வியாளர் பி.கே. அனோகின்: ““ மனம் ”என்று நாம் கூறும்“ மன ”செயல்பாடுகள் எதுவும் இதுவரை மூளையின் எந்தப் பகுதியுடனும் நேரடியாக இணைக்கப்படவில்லை. மூளையின் செயல்பாட்டின் விளைவாக மனநோய் எவ்வாறு தோன்றுகிறது என்பதை கொள்கையளவில் நாம் புரிந்து கொள்ள முடியாவிட்டால், ஆன்மா என்பது அதன் சாராம்சத்தில் மூளையின் செயல்பாடல்ல என்று நினைப்பது மிகவும் தர்க்கரீதியானதல்ல, ஆனால் சிலரின் வெளிப்பாட்டைக் குறிக்கிறது மற்ற - முதிர்ச்சியற்ற ஆன்மீக சக்திகள்? "

20 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், குவாண்டம் இயக்கவியலை உருவாக்கியவர், நோபல் பரிசு பரிசு பெற்ற ஈ. .

மிகப்பெரிய நவீன நரம்பியல் இயற்பியலாளர், மருத்துவத்தில் நோபல் பரிசு பெற்றவர் ஜே. எக்லெஸ், மூளையின் செயல்பாட்டின் பகுப்பாய்வின் அடிப்படையில், மன நிகழ்வுகளின் தோற்றத்தைக் கண்டுபிடிப்பது சாத்தியமில்லை என்ற கருத்தை உருவாக்கினார், மேலும் இந்த உண்மை வெறுமனே அர்த்தப்படுத்தப்படுகிறது ஆன்மா என்பது மூளையின் செயல்பாடு அல்ல. பிரசங்கத்தின் கூற்றுப்படி, உடலியல் அல்லது பரிணாமக் கோட்பாடு ஆகியவை நனவின் தோற்றம் மற்றும் தன்மை குறித்து வெளிச்சம் போட முடியாது, இது பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்து பொருள் செயல்முறைகளுக்கும் முற்றிலும் அந்நியமானது. ஒரு நபரின் ஆன்மீக உலகமும், மூளையின் செயல்பாடு உட்பட இயற்பியல் யதார்த்தங்களின் உலகமும் முற்றிலும் சுயாதீனமான சுயாதீன உலகங்களாகும், அவை மட்டுமே தொடர்பு கொள்கின்றன, ஓரளவிற்கு ஒருவருக்கொருவர் பாதிக்கின்றன. கார்ல் லாஷ்லே (அமெரிக்க விஞ்ஞானி, ஆரஞ்சு பூங்காவில் (புளோரிடா) உள்ள பிரைமேட் உயிரியல் ஆய்வகத்தின் இயக்குனர், மூளையின் வழிமுறைகளைப் படித்தவர்) மற்றும் ஹார்வர்ட் பல்கலைக்கழக மருத்துவர் எட்வர்ட் டோல்மேன் போன்ற மிகப்பெரிய நிபுணர்களால் அவர் எதிரொலிக்கிறார்.

10,000 க்கும் மேற்பட்ட மூளை நடவடிக்கைகளைச் செய்த நவீன நரம்பியல் அறுவை சிகிச்சையின் நிறுவனர் வைல்டர் பென்ஃபீல்ட் தனது சகாவுடன் சேர்ந்து, எக்லெஸ் தி மிஸ்டரி ஆஃப் மேன் என்ற புத்தகத்தை எழுதினார். அதில், "ஒரு நபர் தனது உடலுக்கு வெளியே ஏதோவொன்றால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறார் என்பதில் சந்தேகமில்லை" என்று ஆசிரியர்கள் வெளிப்படையாகக் கூறுகின்றனர். எக்லெஸ் எழுதுகிறார், “மூளையின் செயல்பாட்டால் நனவின் செயல்பாடுகளை விளக்க முடியாது. உணர்வு வெளியில் இருந்து சுயாதீனமாக உள்ளது. "

விஞ்ஞான ஆராய்ச்சியின் ஒரு பொருளாக நனவு சாத்தியமில்லை என்று எக்லெஸ் ஆழமாக நம்புகிறார். அவரது கருத்தில், நனவின் தோற்றமும், வாழ்க்கையின் தோற்றமும் மிக உயர்ந்த மத மர்மமாகும். நோபல் பரிசு பெற்றவர் தனது அறிக்கையில், அமெரிக்க தத்துவஞானியும் சமூகவியலாளருமான கார்ல் பாப்பருடன் இணைந்து எழுதப்பட்ட "ஆளுமை மற்றும் மூளை" புத்தகத்தின் முடிவுகளை வரைந்தார்.

வைல்டர் பென்ஃபீல்ட், மூளையின் செயல்பாட்டை பல ஆண்டுகளாகப் படித்ததன் விளைவாக, "மனதின் ஆற்றல் மூளை நரம்பியல் தூண்டுதலின் ஆற்றலிலிருந்து வேறுபடுகிறது" என்ற முடிவுக்கு வந்தது.

ரஷ்ய கூட்டமைப்பின் மருத்துவ அறிவியல் அகாடமியின் கல்வியாளர், மூளையின் அறிவியல் ஆராய்ச்சி நிறுவனத்தின் இயக்குநர் (ரஷ்ய கூட்டமைப்பின் RAMS), உலகப் புகழ்பெற்ற நரம்பியல் இயற்பியலாளர், பேராசிரியர், மருத்துவ அறிவியல் மருத்துவர். நடால்யா பெட்ரோவ்னா பெக்டெரேவா: “மனித மூளை எங்கிருந்தோ எண்ணங்களை மட்டுமே உணர்கிறது என்ற கருதுகோள், நோபல் பரிசு பெற்ற பேராசிரியர் ஜான் எக்லெஸின் உதடுகளிலிருந்து நான் முதலில் கேள்விப்பட்டேன். நிச்சயமாக, அது எனக்கு அபத்தமானது என்று தோன்றியது. ஆனால் எங்கள் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் ஆராய்ச்சி நிறுவனத்தில் மேற்கொள்ளப்பட்ட ஆராய்ச்சி, படைப்பு செயல்முறையின் இயக்கவியலை எங்களால் விளக்க முடியாது என்பதை உறுதிப்படுத்தியது. படிக்கும் புத்தகத்தின் பக்கங்களை எவ்வாறு திருப்புவது அல்லது ஒரு குவளையில் சர்க்கரையை அசைப்பது போன்ற எளிய எண்ணங்களை மட்டுமே மூளை உருவாக்க முடியும். படைப்பு செயல்முறை என்பது புதிய தரத்தின் வெளிப்பாடாகும். ஒரு விசுவாசி என்ற முறையில், சிந்தனை செயல்முறையை நிர்வகிப்பதில் சர்வவல்லவரின் பங்களிப்பை நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன். "

மூளை சிந்தனைக்கும் நனவுக்கும் ஆதாரமாக இல்லை, ஆனால் அதிகபட்சம் - அவற்றின் ரிலே என்ற முடிவுக்கு அறிவியல் படிப்படியாக வருகிறது.

பேராசிரியர் எஸ். க்ரோஃப் இதைப் பற்றி இவ்வாறு கூறுகிறார்: “உங்கள் டிவி தொகுப்பு உடைந்துவிட்டது என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள், நீங்கள் ஒரு தொலைக்காட்சி தொழில்நுட்ப வல்லுநரை அழைத்தீர்கள், அவர் பல்வேறு கைப்பிடிகளை முறுக்கி, அதை சரிசெய்தார். இந்த நிலையங்கள் அனைத்தும் இந்த பெட்டியில் உள்ளன என்பது உங்களுக்கு ஏற்படாது. "

1956 ஆம் ஆண்டில், சிறந்த விஞ்ஞானி-அறுவை சிகிச்சை நிபுணர், மருத்துவ அறிவியல் மருத்துவர், பேராசிரியர் வி.எஃப். வொயினோ-யாசெனெட்ஸ்கி நம் மூளை நனவுடன் இணைக்கப்படவில்லை என்பது மட்டுமல்ல, மன செயல்முறை அதற்கு வெளியே இருப்பதால் அது தானாகவே சிந்திக்கக் கூட இயலாது என்று நம்பினார். வாலண்டின் ஃபெலிக்ஸோவிச் தனது புத்தகத்தில், "மூளை சிந்தனை, உணர்வின் ஒரு உறுப்பு அல்ல" என்றும், "ஆவி மூளைக்கு அப்பால் சென்று, அதன் செயல்பாட்டை தீர்மானிக்கிறது, மற்றும் மூளை ஒரு டிரான்ஸ்மிட்டராக செயல்படும்போது, \u200b\u200bசிக்னல்களைப் பெறுகிறது மற்றும் அவற்றை உடலின் உறுப்புகளுக்கு கடத்துகிறது. "7.

இதே முடிவுகளை லண்டன் மனநல மருத்துவ நிறுவனத்தைச் சேர்ந்த பிரிட்டிஷ் விஞ்ஞானிகள் பீட்டர் ஃபென்விக் மற்றும் சவுத்தாம்ப்டன் மத்திய மருத்துவமனையைச் சேர்ந்த சாம் பர்னியா ஆகியோரும் எட்டினர். இருதயக் கைதுக்குப் பிறகு மீண்டும் உயிரோடு வந்த நோயாளிகளை அவர்கள் பரிசோதித்தனர், அவர்களில் சிலர் மருத்துவ இறப்பு நிலையில் இருந்தபோது மருத்துவ ஊழியர்கள் கொண்டிருந்த உரையாடல்களின் உள்ளடக்கத்தை விவரித்திருப்பதைக் கண்டறிந்தனர். மற்றவர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட காலப்பகுதியில் நடந்த நிகழ்வுகள் குறித்த துல்லியமான விளக்கத்தை அளித்தனர். மனித உடலின் மற்ற உறுப்புகளைப் போலவே மூளையும் உயிரணுக்களைக் கொண்டுள்ளது, சிந்திக்க இயலாது என்று சாம் பர்னியா வாதிடுகிறார். இருப்பினும், அவர் எண்ணங்களைக் கண்டறியும் ஒரு சாதனமாக செயல்பட முடியும், அதாவது ஆண்டெனாவாக, அதன் உதவியுடன் வெளியில் இருந்து ஒரு சமிக்ஞையைப் பெற முடியும். மருத்துவ மரணத்தின் போது, \u200b\u200bமூளையில் இருந்து சுயாதீனமாக செயல்படும் நனவு அதை ஒரு திரையாகப் பயன்படுத்துகிறது என்று ஆராய்ச்சியாளர்கள் பரிந்துரைத்தனர். ஒரு தொலைக்காட்சி பெறுநரைப் போல, முதலில் அதில் நுழையும் அலைகளைப் பெறுகிறது, பின்னர் அவற்றை ஒலி மற்றும் உருவமாக மாற்றுகிறது.

நாங்கள் வானொலியை அணைத்தால், வானொலி நிலையம் ஒளிபரப்பை நிறுத்துகிறது என்று அர்த்தமல்ல. அந்த. உடல் உடலின் மரணத்திற்குப் பிறகு, நனவு தொடர்ந்து வாழ்கிறது.

உடலின் மரணத்திற்குப் பிறகு நனவின் வாழ்க்கை தொடர்கிறது என்ற உண்மையை ரஷ்ய மருத்துவ அறிவியல் அகாடமியின் கல்வியாளர், மனித மூளையின் ஆராய்ச்சி நிறுவனத்தின் இயக்குநர் பேராசிரியர் என்.பி. பெக்டெரெவ் தனது "தி மேஜிக் ஆஃப் தி மூளை மற்றும் லாபிரிந்த்ஸ் ஆஃப் லைஃப்" என்ற புத்தகத்தில். முற்றிலும் விஞ்ஞான சிக்கல்களைப் பற்றிய விவாதத்திற்கு மேலதிகமாக, இந்த புத்தகத்தில் ஆசிரியர் மரணத்திற்குப் பிந்தைய நிகழ்வுகளை எதிர்கொள்வதற்கான தனது தனிப்பட்ட அனுபவத்தையும் தருகிறார்.

நடாலியா பெக்டெரெவா, பல்கேரிய கிளையர் வங்கா டிமிட்ரோவாவுடனான சந்திப்பைப் பற்றி பேசுகையில், தனது ஒரு நேர்காணலில் இது குறித்து மிகத் துல்லியமாகப் பேசுகிறார்: “இறந்தவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ளும் ஒரு நிகழ்வு இருப்பதாக வாங்காவின் உதாரணம் எனக்கு முற்றிலும் உறுதியளித்தது,” மற்றும் அவரது புத்தகத்திலிருந்து ஒரு மேற்கோள் : “எனக்கு உதவி செய்ய முடியாது, ஆனால் நான் கேட்டதையும் பார்த்ததையும் நம்ப முடியாது. ஒரு விஞ்ஞானிக்கு உண்மைகளை நிராகரிக்க உரிமை இல்லை, ஏனெனில் அவை ஒரு உலக கண்ணோட்டத்திற்கு பொருந்தாது. "

விஞ்ஞான அவதானிப்பை அடிப்படையாகக் கொண்ட மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையின் முதல் நிலையான விளக்கம் ஸ்வீடிஷ் விஞ்ஞானியும் இயற்கை ஆர்வலருமான இம்மானுவேல் ஸ்வீடன்போர்க் வழங்கினார். அதன்பிறகு, இந்த சிக்கலை பிரபல மனநல மருத்துவர் எலிசபெத் குப்லர் ரோஸ், சமமான பிரபல மனநல மருத்துவர் ரேமண்ட் மூடி, மனசாட்சி ஆராய்ச்சியாளர்கள் கல்வியாளர்களான ஆலிவர் லாட்ஜ், வில்லியம் க்ரூக்ஸ், ஆல்ஃபிரட் வாலஸ், அலெக்சாண்டர் பட்லெரோவ், பேராசிரியர் பிரீட்ரிக் மியர்ஸ், அமெரிக்க குழந்தை மருத்துவர் மெல்வின் மோர்ஸ் ஆகியோர் தீவிரமாக ஆய்வு செய்தனர். இறக்கும் பிரச்சினையில் தீவிரமான மற்றும் முறையான விஞ்ஞானிகள் மத்தியில், எமோரி பல்கலைக்கழகத்தின் மருத்துவப் பேராசிரியர் மற்றும் அட்லாண்டாவில் உள்ள படைவீரர் மருத்துவமனையின் பணியாளர் மருத்துவர் டாக்டர் மைக்கேல் சபோம் ஆகியோரைக் குறிப்பிடுவது மதிப்பு, மனநல மருத்துவர் கென்னத் ரிங்கின் முறையான ஆய்வும் மிகவும் மதிப்புமிக்கது, மருத்துவ மருத்துவர், புத்துயிர் அளிப்பவர் மோரிட்ஸ் ரூலிங்ஸ், இந்த சிக்கலைப் படித்து வருகிறார், நமது சமகால, தானாடோப்சிகாலஜிஸ்ட் ஏ.ஏ. நல்ச்சஜியன். புகழ்பெற்ற சோவியத் விஞ்ஞானி, வெப்ப இயக்கவியல் துறையில் ஒரு முக்கிய நிபுணர், பெலாரஸ் குடியரசின் அகாடமி ஆஃப் சயின்ஸின் கல்வியாளர் ஆல்பர்ட் வீனிக் இந்த சிக்கலை இயற்பியலின் பார்வையில் புரிந்து கொள்வதில் நிறைய உழைத்தார். மரணத்திற்கு அருகிலுள்ள அனுபவத்தை ஆய்வு செய்வதில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பை செக் வம்சாவளியைச் சேர்ந்த உலகப் புகழ்பெற்ற அமெரிக்க உளவியலாளர், டிரான்ஸ்பர்சனல் ஸ்கூல் ஆஃப் சைக்காலஜி நிறுவனர் டாக்டர் ஸ்டானிஸ்லாவ் க்ரோஃப் வழங்கினார்.

விஞ்ஞானத்தால் திரட்டப்பட்ட பலவிதமான உண்மைகள் உடல் மரணத்திற்குப் பிறகு ஒவ்வொரு உயிருள்ள மனிதனும் ஒரு வித்தியாசமான யதார்த்தத்தைப் பெறுகின்றன, அவனது நனவைப் பாதுகாக்கின்றன என்பதை மறுக்கமுடியாது.

பொருள் வழிகளின் உதவியுடன் இந்த யதார்த்தத்தை அறிவதற்கான நமது திறனின் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட போதிலும், இன்று இந்த சிக்கலை ஆராயும் ஆராய்ச்சியாளர்களின் சோதனைகள் மற்றும் அவதானிப்புகள் மூலம் பெறப்பட்ட பல பண்புகள் உள்ளன.

இந்த பண்புகள் ஏ.வி. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மாநில எலக்ட்ரோடெக்னிகல் பல்கலைக்கழகத்தின் ஆராய்ச்சியாளரான மிகீவ், சர்வதேச சிம்போசியத்தில் "மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை: விசுவாசத்திலிருந்து அறிவுக்கு" என்ற அறிக்கையில், ஏப்ரல் 8-9, 2005 அன்று செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் நடந்தது:

1. "நுட்பமான உடல்" என்று அழைக்கப்படுபவர் இருக்கிறார், இது ஒரு நபரின் சுய விழிப்புணர்வு, நினைவகம், உணர்ச்சிகள் மற்றும் "உள் வாழ்க்கை" ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. இந்த உடல் உள்ளது ... உடல் மரணத்திற்குப் பிறகு, உடல் உடலின் இருப்பு காலத்திற்கு அதன் "இணையான கூறு" ஆக இருப்பது, மேற்கண்ட செயல்முறைகளை வழங்குகிறது. உடல் (பூமிக்குரிய) மட்டத்தில் அவை வெளிப்படுவதற்கு உடல் ஒரு மத்தியஸ்தர் மட்டுமே.

2. ஒரு நபரின் வாழ்க்கை தற்போதைய பூமிக்குரிய மரணத்துடன் முடிவதில்லை. மரணத்திற்குப் பிறகு உயிர்வாழ்வது என்பது ஒரு நபருக்கு இயற்கையான சட்டமாகும்.

3. அடுத்த யதார்த்தம் அதிக எண்ணிக்கையிலான நிலைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, அவற்றின் கூறுகளின் அதிர்வெண் பண்புகளில் வேறுபடுகிறது.

4. மரணத்திற்குப் பிந்தைய மாற்றத்தின் போது ஒரு நபரின் இலக்கு இடம் ஒரு குறிப்பிட்ட நிலைக்கு அவர் சரிசெய்ததன் மூலம் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, இது பூமியில் அவர் வாழ்ந்த காலத்தில் அவரது எண்ணங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் செயல்களின் மொத்த விளைவாகும். ஒரு வேதிப்பொருளால் வெளிப்படும் மின்காந்த கதிர்வீச்சின் ஸ்பெக்ட்ரம் அதன் கலவையைப் பொறுத்தது போலவே, ஒரு நபரின் மரணத்திற்குப் பிந்தைய இலக்கு நிச்சயமாக அவரது உள் வாழ்க்கையின் "கலப்பு பண்புகளால்" தீர்மானிக்கப்படுகிறது.

5. "ஹெவன் அண்ட் ஹெல்" என்ற கருத்துக்கள் இரண்டு துருவமுனைப்புகளை பிரதிபலிக்கின்றன, மரணத்திற்குப் பிந்தைய நிலைகள்.

6. ஒத்த துருவ நிலைகளுக்கு கூடுதலாக, பல இடைநிலை நிலைகள் உள்ளன. ஒரு பூமியின் வாழ்நாளில் ஒரு நபர் உருவாக்கிய மன மற்றும் உணர்ச்சி "வடிவத்தால்" போதுமான நிலையைத் தேர்ந்தெடுப்பது தானாகவே தீர்மானிக்கப்படுகிறது. அதனால்தான் மோசமான உணர்ச்சிகள், வன்முறை, அழிவுக்கான ஆசை மற்றும் வெறித்தனம், அவை வெளிப்புறமாக நியாயப்படுத்தப்படலாம், இந்த விஷயத்தில் ஒரு நபரின் எதிர்கால தலைவிதிக்கு மிகவும் அழிவுகரமானவை. இது தனிப்பட்ட பொறுப்பு மற்றும் நெறிமுறை பின்பற்றலுக்கான உறுதியான அடித்தளமாகும்.

மேற்கண்ட வாதங்கள் அனைத்தும் அனைத்து பாரம்பரிய மதங்களின் மத அறிவுக்கும் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் நெருக்கமானவை. சந்தேகங்களை ஒதுக்கி வைத்து தீர்மானிக்க இது ஒரு காரணம். ஆமாம் தானே?

என்ற கேள்விக்கான பதில்: "மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறதா?" - அனைத்து முக்கிய உலக மதங்களையும் கொடுக்க அல்லது கொடுக்க முயற்சிக்கவும். நம் முன்னோர்கள், தொலைதூரத்தில் இல்லை, மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை, அழகான ஏதாவது ஒரு உருவகமாக முன்வைக்கப்பட்டால் அல்லது மாறாக, பயங்கரமானதாக இருந்தால், மத நூல்களால் விவரிக்கப்படும் சொர்க்கம் அல்லது நரகத்தை நம்புவதற்கான ஒரு நவீன நபர் மிகவும் கடினம். மக்கள் மிகவும் படித்தவர்களாக மாறிவிட்டனர், ஆனால் தெரியாதவர்களுக்கு முன் கடைசி வரிக்கு வரும்போது புத்திசாலித்தனமாக இல்லை. மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை வடிவங்கள் மற்றும் நவீன விஞ்ஞானிகள் மத்தியில் ஒரு கருத்து உள்ளது. சர்வதேச சமூக சூழலியல் நிறுவனத்தின் ரெக்டர் வியாசஸ்லாவ் குபனோவ், மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறதா, அது என்ன என்பது பற்றி கூறுகிறார். எனவே, மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை என்பது உண்மைகள்.

- மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறதா என்ற கேள்வியை எழுப்புவதற்கு முன், சொற்களைப் புரிந்துகொள்வது மதிப்பு. மரணம் என்றால் என்ன? அந்த நபர் இனி இல்லாவிட்டால், மரணத்திற்குப் பிறகு என்ன மாதிரியான வாழ்க்கை இருக்க முடியும்?

சரியாக எப்போது, \u200b\u200bஒரு நபர் எந்த நேரத்தில் இறக்கிறார் என்பது தீர்க்கப்படாத கேள்வி. மருத்துவத்தில், இறப்பு உண்மையின் அறிக்கை இதயத் தடுப்பு மற்றும் சுவாசமின்மை. இது உடலின் மரணம். ஆனால் இதயம் துடிக்கவில்லை - நபர் கோமா நிலையில் இருக்கிறார், உடல் முழுவதும் தசை சுருக்கத்தின் அலை காரணமாக இரத்தம் செலுத்தப்படுகிறது.

இப்போது மறுபக்கத்திலிருந்து பார்ப்போம்: தென்கிழக்கு ஆசியாவில், முடி மற்றும் நகங்களை வளர்க்கும் துறவிகளின் மம்மிகள் உள்ளனர், அதாவது, அவர்களின் உடல் உடலின் துண்டுகள் உயிருடன் உள்ளன! கண்களால் பார்க்க முடியாத மற்றும் மருத்துவத்தால் அளவிட முடியாத (உடலின் இயற்பியல் பற்றிய நவீன அறிவின் பார்வையில் இருந்து மிகவும் பழமையான மற்றும் துல்லியமற்ற) சாதனங்களை அவர்கள் உயிரோடு வைத்திருக்கிறார்களா? அத்தகைய உடல்களுக்கு அருகில் அளவிடக்கூடிய ஆற்றல்-தகவல் புலத்தின் சிறப்பியல்புகளைப் பற்றி நாம் பேசினால், அவை முற்றிலும் அசாதாரணமானவை மற்றும் ஒரு சாதாரண உயிருள்ள நபருக்கு பல மடங்கு விதிமுறைகளை மீறுகின்றன. இது நுட்பமான-பொருள் யதார்த்தத்துடன் தொடர்பு கொள்ளும் ஒரு சேனலைத் தவிர வேறில்லை. இந்த நோக்கத்திற்காகவே இத்தகைய பொருட்கள் மடங்களில் அமைந்துள்ளன. துறவிகளின் உடல்கள், மிக அதிக ஈரப்பதம் மற்றும் அதிக வெப்பநிலை இருந்தபோதிலும், இயற்கை நிலைகளில் மம்மியாக்கப்படுகின்றன. நுண்ணுயிரிகள் அதிக அதிர்வெண் உடலில் வாழவில்லை! உடல் சிதைவதில்லை! அதாவது, மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை தொடர்கிறது என்பதற்கான தெளிவான உதாரணத்தை இங்கே காணலாம்!

மற்றொரு எடுத்துக்காட்டு: இந்தியாவில் இறந்தவர்களின் உடல்களை எரிக்க ஒரு பாரம்பரியம் உள்ளது. ஆனால் தனித்துவமான மனிதர்கள் இருக்கிறார்கள், ஒரு விதியாக, மிகவும் ஆன்மீக ரீதியில் முன்னேறியவர்கள், இறந்தபின் உடல்கள் எரியாது. பிற உடல் சட்டங்கள் அவர்களுக்கு பொருந்தும்! மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறதா? என்ன ஆதாரங்களை ஏற்றுக்கொள்ள முடியும், விவரிக்கப்படாத புதிர்களுக்கு என்ன காரணம்? அவரது மரணத்தின் உண்மையை அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரித்த பின்னர் உடல் எவ்வாறு வாழ்கிறது என்பதை மருத்துவர்கள் புரிந்து கொள்ளவில்லை. ஆனால் இயற்பியலின் பார்வையில், மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை என்பது இயற்கை விதிகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட உண்மைகள்.

- நாம் நுட்பமான-பொருள் சட்டங்களைப் பற்றி பேசினால், அதாவது, உடலின் வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பை மட்டுமல்ல, நுட்பமான பரிமாணங்களின் உடல்கள் என்று அழைக்கப்படும் சட்டங்களையும் கருத்தில் கொண்டால், “மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை இருக்கிறதா” என்ற கேள்வியில் சில தொடக்க புள்ளிகளை எடுக்க இன்னும் அவசியம்! கேள்வி என்ன?

அத்தகைய தொடக்க புள்ளியை துல்லியமாக உடல் மரணம், அதாவது உடல் உடலின் மரணம், உடலியல் செயல்பாடுகளை நிறுத்துதல் ஆகியவற்றை அங்கீகரிக்க வேண்டும். நிச்சயமாக, உடல் மரணத்திற்கு அஞ்சுவது வழக்கம், மற்றும் மரணத்திற்குப் பிறகான வாழ்க்கை கூட, பெரும்பாலான மக்களுக்கு, மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கையைப் பற்றிய கதைகள் ஒரு ஆறுதலாக செயல்படுகின்றன, இது இயற்கையான பயத்தை - மரண பயத்தை சற்று பலவீனப்படுத்துவதை சாத்தியமாக்குகிறது. ஆனால் இன்று, மரணத்திற்குப் பின் வாழ்வின் பிரச்சினைகள் குறித்த ஆர்வமும் அதன் இருப்புக்கான சான்றுகளும் ஒரு புதிய தரமான கட்டத்தில் நுழைந்துள்ளன! மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறதா என்று எல்லோரும் ஆச்சரியப்படுகிறார்கள், எல்லோரும் நிபுணர்களிடமிருந்தும், நேரில் கண்ட சாட்சிகளிடமிருந்தும் ஆதாரங்களைக் கேட்க விரும்புகிறார்கள் ...

- ஏன்?

உண்மை என்னவென்றால், குறைந்தது நான்கு தலைமுறை "நாத்திகர்களை" சிறுவயதிலிருந்தே தலையில் அடித்துக்கொண்டிருப்பதை மறந்துவிடக் கூடாது, உடல் மரணம் எல்லாவற்றிற்கும் முடிவு, மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை இல்லை, மற்றும் கல்லறை எல்லைக்கு அப்பால் எதுவும் இல்லை அனைத்தும்! அதாவது, தலைமுறையிலிருந்து தலைமுறை மக்கள் இதே நித்திய கேள்வியைக் கேட்டார்கள்: "மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறதா?" அவர்கள் ஒரு "விஞ்ஞான", பொருள்முதல்வாதிகளிடமிருந்து நன்கு அடிப்படையான பதிலைப் பெற்றனர்: "இல்லை!" இது மரபணு நினைவகத்தின் மட்டத்தில் சேமிக்கப்படுகிறது. தெரியாததை விட மோசமானது - எதுவும் இல்லை.

நாமும் பொருள்முதல்வாதிகள். ஆனால் பொருளின் இருப்பு பற்றிய நுட்பமான விமானங்களின் சட்டங்களையும் அளவீடுகளையும் நாங்கள் அறிவோம். பொருள் பொருள்களின் அடர்த்தியான உலகின் சட்டங்களிலிருந்து வேறுபட்ட சட்டங்களின்படி இயங்கும் உடல் செயல்முறைகளை நாம் அளவிடலாம், வகைப்படுத்தலாம் மற்றும் வரையறுக்கலாம். என்ற கேள்விக்கான பதில்: "மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறதா?" - பொருள் உலகம் மற்றும் பள்ளி இயற்பியல் பாடத்திற்கு வெளியே உள்ளது. அங்கு இறந்த பிறகு வாழ்க்கையின் ஆதாரங்களைத் தேடுவதும் மதிப்பு.

இன்று, அடர்த்தியான உலகத்தைப் பற்றிய அறிவின் அளவு இயற்கையின் ஆழமான சட்டங்களில் ஆர்வத்தின் தரமாக மாறும். அது சரி. ஏனென்றால், மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை போன்ற ஒரு கடினமான பிரச்சினைக்கு தனது அணுகுமுறையை வகுத்த பின்னர், ஒரு நபர் மற்ற எல்லா பிரச்சினைகளையும் விவேகத்துடன் பார்க்கத் தொடங்குகிறார். 4000 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக பல்வேறு தத்துவ மற்றும் மதக் கருத்துக்கள் உருவாகி வரும் கிழக்கில், மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை இருக்கிறதா என்ற கேள்வி அடிப்படை முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. அவருடன் இணையாக மற்றொரு கேள்வி வருகிறது: உங்கள் கடந்தகால வாழ்க்கையில் நீங்கள் யார்? உடலின் தவிர்க்கமுடியாத மரணம் பற்றிய ஒரு தனிப்பட்ட கருத்து, ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் வடிவமைக்கப்பட்ட "உலகப் பார்வை", இது மனிதனையும் சமூகத்தையும் பற்றிய ஆழமான தத்துவக் கருத்துகள் மற்றும் விஞ்ஞான துறைகளை ஆய்வு செய்ய அனுமதிக்கிறது.

- மரணத்திற்குப் பின் வாழ்வின் உண்மையை ஏற்றுக்கொள்வதும், பிற வாழ்க்கை வடிவங்கள் இருப்பதை நிரூபிப்பதும் விடுதலையா? அப்படியானால், எதில் இருந்து?

உடல் இருப்பதற்கு முன்பும், இணையாகவும், உடலின் வாழ்க்கைக்குப் பின்னரும் வாழ்வின் உண்மையைப் புரிந்துகொண்டு ஏற்றுக்கொண்ட ஒருவர் தனிப்பட்ட சுதந்திரத்தின் புதிய தரத்தைப் பெறுகிறார்! தவிர்க்கமுடியாத முடிவை மூன்று முறை தனிப்பட்ட முறையில் உணர வேண்டிய ஒரு நபராக, இதை என்னால் உறுதிப்படுத்த முடியும்: ஆம், அத்தகைய சுதந்திரத்தின் தரத்தை கொள்கை ரீதியாக வேறு வழிகளில் அடைய முடியாது!

2012 ஆம் ஆண்டின் இறுதியில் அறிவிக்கப்பட்ட “உலக முடிவின்” நடைமுறையை எல்லோரும் கடந்துவிட்டார்கள் (அல்லது கடந்து செல்லவில்லை) என்பதன் காரணமாக, மரணத்திற்குப் பின் வாழ்வின் பிரச்சினைகளில் மிகுந்த ஆர்வம் ஏற்படுகிறது. மக்கள் - பெரும்பாலும் அறியாமலே - உலகின் முடிவு நடந்ததாக உணர்கிறார்கள், இப்போது அவர்கள் முற்றிலும் புதிய உடல் யதார்த்தத்தில் வாழ்கிறார்கள். அதாவது, அவர்கள் பெற்றிருக்கிறார்கள், ஆனால் கடந்தகால உடல் யதார்த்தத்தில் மரணத்திற்குப் பின் வாழ்வதற்கான ஆதாரங்களை இன்னும் உளவியல் ரீதியாக உணரவில்லை! டிசம்பர் 2012 க்கு முன்னர் நடந்த அந்த கிரக ஆற்றல்-தகவல் யதார்த்தத்தில், அவர்கள் இறந்துவிட்டார்கள்! இவ்வாறு, மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை என்ன, நீங்கள் இப்போது பார்க்கலாம்! :)) இது உணர்திறன், உள்ளுணர்வு மக்களுக்கு கிடைக்கக்கூடிய எளிய ஒப்பீட்டு முறை. 2012 டிசம்பரில் குவாண்டம் பாய்ச்சலுக்கு முன்னதாக, ஒரு நாளைக்கு 47,000 பேர் வரை எங்கள் நிறுவனத்தின் வலைத்தளத்திற்கு ஒரே கேள்வியுடன் வந்தார்கள்: “பூமிக்குரிய வாழ்க்கையில் இந்த“ ஆச்சரியமான ”அத்தியாயத்திற்குப் பிறகு என்ன நடக்கும்? மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை இருக்கிறதா? ”:)) மேலும் உண்மையில் இதுதான் நடந்தது: பூமியில் பழைய வாழ்க்கை நிலைமைகள் இறந்துவிட்டன! அவர்கள் நவம்பர் 14, 2012 முதல் பிப்ரவரி 14, 2013 வரை இறந்தனர். இந்த மாற்றங்கள் நிகழ்ந்திருப்பது இயற்பியல் (அடர்த்தியான பொருள்) உலகில் அல்ல, எல்லோரும் இந்த மாற்றங்களைக் கண்டு காத்திருந்தார்கள், ஆனால் நுட்பமான-பொருள் உலகில் - ஆற்றல்-தகவல் ஒன்று. இந்த உலகம் மாறிவிட்டது, சுற்றியுள்ள ஆற்றல்-தகவல் இடத்தின் பரிமாணமும் துருவமுனைப்பும் மாறிவிட்டது. சிலருக்கு இது அடிப்படையில் முக்கியமானது, மற்றவர்கள் மாற்றங்களை கவனிக்கவில்லை. எனவே எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இயற்கை மக்களுக்கு வேறுபட்டது: யாரோ சூப்பர்சென்சிட்டிவ், மற்றும் யாரோ சூப்பர் பொருள் (அடித்தளமாக).

படம். 5. மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறதா? இப்போது, \u200b\u200b2012 இல் உலகம் முடிந்த பிறகு, இந்த கேள்விக்கு நீங்களே பதிலளிக்கலாம் :))

- அனைவருக்கும் மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை இருக்கிறதா, விதிவிலக்கு இல்லாமல், அல்லது விருப்பங்கள் உள்ளதா?

"மனிதன்" என்று அழைக்கப்படும் நிகழ்வின் நுட்பமான-பொருள் அமைப்பு பற்றி பேசலாம். காணக்கூடிய உடல் ஷெல் மற்றும் சிந்திக்கும் திறன் கூட, மனம், பலவற்றைக் கட்டுப்படுத்துகிறது, இது பனிப்பாறையின் கீழ் பகுதி மட்டுமே. எனவே, மரணம் என்பது மனிதனின் நனவின் மையம் செயல்படும் அந்த இயற்பியல் யதார்த்தத்தின் "பரிமாண மாற்றம்" ஆகும். உடல் ஷெல்லின் மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை என்பது வாழ்க்கையின் மாறுபட்ட வடிவம்!

படம். 6. மரணம் என்பது மனித நனவின் மையம் செயல்படும் இயற்பியல் யதார்த்தத்தின் "பரிமாண மாற்றம்" ஆகும்

கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறையில் இந்த விஷயங்களில் நான் மிகவும் அறிவொளி பெற்றவர்களின் வகையைச் சேர்ந்தவன், ஆலோசனை நடவடிக்கைகளின் போக்கில் கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு நாளும் நான் பல்வேறு நபர்களின் வாழ்க்கை, இறப்பு மற்றும் பல்வேறு நபர்களின் முந்தைய அவதாரங்களிலிருந்து பெறப்பட்ட தகவல்களைக் கையாள வேண்டும். உதவி தேடுபவர்கள். எனவே, மரணம் வேறு என்று நான் அதிகாரப்பூர்வமாக சொல்ல முடியும்:

• உடல் (அடர்த்தியான) உடலின் மரணம்,
• மரணம் தனிப்பட்ட
• ஆன்மீக மரணம்

மனிதன் ஒரு முக்கோண உயிரினம், இது அவனது ஆவியால் ஆனது (ஒரு உண்மையான வாழ்க்கை நுட்பமான-பொருள் பொருள், பொருளின் இருப்புக்கான காரண விமானத்தில் குறிப்பிடப்படுகிறது), ஆளுமை (பொருளின் இருப்பின் மன விமானத்தில் ஒரு உதரவிதானம் போன்ற உருவாக்கம், உணர்தல் சுதந்திரம்) மற்றும், அனைவருக்கும் தெரியும், அடர்த்தியான உலகில் வழங்கப்பட்ட உடல் மற்றும் அதன் சொந்த மரபணு வரலாற்றைக் கொண்டது. உடல் உடலின் மரணம் நனவின் மையத்தை பொருளின் இருப்பின் உயர் மட்டங்களுக்கு மாற்றும் ஒரு கணம் மட்டுமே. இது மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை, பல்வேறு சூழ்நிலைகள் காரணமாக உயர் மட்டங்களுக்கு “வெளியே குதித்த” மக்களால் எஞ்சியிருக்கும் கதைகள், ஆனால் பின்னர் “அவர்களின் நினைவுக்கு வந்தன”. இதுபோன்ற கதைகளுக்கு நன்றி, மரணத்திற்குப் பிறகு என்ன நடக்கும் என்ற கேள்விக்கு மிக விரிவாக பதிலளிக்க முடியும், மேலும் பெறப்பட்ட தகவல்களை விஞ்ஞான தரவுகளுடன் ஒப்பிட்டு, மனிதனின் புதுமையான கருத்தை இந்த கட்டுரையில் பரிசீலிக்கப்படுகிறது.

படம். 7. மனிதன் ஒரு முக்கோண ஜீவன், இது ஆவி, ஆளுமை மற்றும் உடல் உடலால் ஆனது. அதன்படி, மரணம் 3 வகைகளாக இருக்கலாம்: உடல், தனிப்பட்ட (சமூக) மற்றும் ஆன்மீகம்

முன்னர் குறிப்பிட்டபடி, ஒரு நபர் சுய பாதுகாப்பு உணர்வால் வகைப்படுத்தப்படுகிறார், மரணத்தால் பயப்படுவதன் வடிவத்தில் இயற்கையால் திட்டமிடப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், நபர் ஒரு முக்கோண மனிதராக வெளிப்படவில்லை என்றால் அது உதவாது. ஒரு சோம்பேறி ஆளுமை மற்றும் சிதைந்த கருத்தியல் மனப்பான்மை கொண்ட ஒருவர் கேட்கவில்லை மற்றும் அவரது அவதார ஆவியிலிருந்து கட்டுப்பாட்டு சமிக்ஞைகளைக் கேட்க விரும்பவில்லை என்றால், தற்போதைய அவதாரத்திற்காக (அதாவது, அவரது நோக்கம்) அவருக்கு ஒதுக்கப்பட்ட பணிகளை அவர் நிறைவேற்றவில்லை என்றால், இந்த விஷயத்தில் இயற்பியல் ஷெல், அதைக் கட்டுப்படுத்தும் “கீழ்ப்படியாத” ஈகோவுடன் சேர்ந்து, விரைவாக “தூக்கி எறியப்படலாம்”, மேலும் ஆவியானவர் ஒரு புதிய உடல் கேரியரைத் தேட ஆரம்பிக்க முடியும், அது அதன் பணிகளை உணர அனுமதிக்கும் உலகம், தேவையான அனுபவத்தைப் பெறுகிறது. ஆவியானவர் ஒரு பொருள் நபருக்கு பில்களை வழங்கும்போது முக்கியமான வயது என்று அழைக்கப்படுபவை இருப்பதாக புள்ளிவிவர ரீதியாக நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. இத்தகைய வயது 5, 7 மற்றும் 9 வயதுடைய மடங்குகள் மற்றும் முறையே இயற்கை உயிரியல், சமூக மற்றும் ஆன்மீக நெருக்கடிகள்.

நீங்கள் கல்லறையைச் சுற்றி நடந்து, மக்கள் இறந்த தேதிகளின் தற்போதைய புள்ளிவிவரங்களைப் பார்த்தால், அவை துல்லியமாக இந்த சுழற்சிகள் மற்றும் முக்கியமான வயதுக்கு ஒத்திருக்கும் என்பதைக் கண்டு நீங்கள் ஆச்சரியப்படுவீர்கள்: 28, 35, 42, 49, 56 ஆண்டுகள், முதலியன

- "மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறதா?" என்ற கேள்விக்கு பதில் அளிக்கும்போது ஒரு உதாரணம் சொல்ல முடியுமா? - எதிர்மறை?

நேற்று தான் நாங்கள் பின்வரும் ஆலோசனை வழக்கை ஆராய்ந்தோம்: 27 வயது சிறுமி இறந்ததற்கான அறிகுறி எதுவும் இல்லை. (ஆனால் 27 என்பது ஒரு சிறிய சனியின் மரணம், மூன்று ஆன்மீக நெருக்கடி (3x9 - 9 வருடங்களுக்கு 3 முறை ஒரு சுழற்சி), ஒரு நபர் பிறந்த தருணத்திலிருந்து தனது அனைத்து "பாவங்களையும்" "முன்வைக்கும்போது".) மேலும் இந்த பெண் செய்ய வேண்டியிருந்தது ஒரு மோட்டார் சைக்கிளில் ஒரு பையனுடன் சவாரி செய்யுங்கள், அவள் அலட்சியத்தால் துடிக்க வேண்டியிருந்தது, ஸ்போர்ட் பைக்கின் ஈர்ப்பு மையத்தை உடைத்தாள், அவள் தலையை வைக்க வேண்டியிருந்தது, ஹெல்மெட் மூலம் பாதுகாக்கப்படவில்லை, வரவிருக்கும் காரின் தாக்கத்தின் கீழ். பையன், மோட்டார் சைக்கிள் ஓட்டுநர், தாக்கத்தில் மூன்று கீறல்களுடன் மட்டுமே இறங்கினார். சோகத்திற்கு சில நிமிடங்களுக்கு முன்பு எடுக்கப்பட்ட சிறுமியின் புகைப்படங்களை நாங்கள் பார்க்கிறோம்: அவள் கோயிலுக்கு ஒரு கைத்துப்பாக்கி போல ஒரு விரலை வைத்திருக்கிறாள், அவளுடைய வெளிப்பாடு பொருத்தமானது: பைத்தியம் மற்றும் காட்டு. உடனடியாக எல்லாம் தெளிவாகிறது: அடுத்தடுத்த விளைவுகளுக்கு அடுத்த உலகிற்கு ஏற்கனவே ஒரு பாஸ் வழங்கப்பட்டுள்ளது. இப்போது நான் அதை சவாரி செய்ய ஒப்புக்கொண்ட பையனை ஒழுங்காக வைக்க வேண்டும். இறந்தவரின் பிரச்சினை என்னவென்றால், அவர் தனிப்பட்ட முறையில் மற்றும் ஆன்மீக ரீதியில் வளரவில்லை. இது ஒரு உடல் ஷெல் மட்டுமே, அது ஒரு குறிப்பிட்ட உடலில் ஆவியானவரை அவதரிப்பதற்கான சிக்கல்களை தீர்க்கவில்லை. அவளுக்கு மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இல்லை. அவள் உண்மையில் அவள் உடல் வாழ்க்கையில் முழுமையாக வாழவில்லை.

- உடல் இறப்புக்குப் பிறகு எதற்கும் ஆயுள் அடிப்படையில் பொதுவான விருப்பங்கள் யாவை? ஒரு புதிய அவதாரம்?

உடலின் மரணம் வெறுமனே நனவின் மையத்தை பொருளின் இருப்பைப் பற்றிய மிக நுட்பமான விமானங்களுக்கு மாற்றுகிறது, மேலும் அது ஒரு முழுமையான ஆன்மீக பொருளாக, பொருள் உலகில் மேலும் அவதாரம் இல்லாமல் மற்றொரு யதார்த்தத்தில் தொடர்ந்து செயல்படுகிறது. இதை "லெட்டர்ஸ் ஆஃப் தி லிவிங் டெட்" புத்தகத்தில் ஈ. பார்கர் நன்கு விவரித்தார். இப்போது நாம் பேசும் செயல்முறை பரிணாம வளர்ச்சி. இது ஒரு ஷிடிக் (டிராகன்ஃபிளை லார்வா) ஒரு டிராகன்ஃபிளை ஆக மாற்றப்படுவதற்கு மிகவும் ஒத்ததாகும். ஷிடிக் நீர்த்தேக்கத்தின் அடிப்பகுதியில் வாழ்கிறார், டிராகன்ஃபிளை - முக்கியமாக காற்றில் பறக்கிறது. அடர்த்தியான உலகத்திலிருந்து நுட்பமான-பொருள் ஒன்றிற்கு மாறுவதற்கான ஒரு நல்ல ஒப்புமை. அதாவது, மனிதன் ஒரு கீழ்நிலை உயிரினம். அடர்த்தியான பொருள் உலகில் தேவையான அனைத்து பணிகளையும் முடித்துவிட்டு ஒரு "மேம்பட்ட" மனிதன் இறந்தால், அவன் ஒரு "டிராகன்ஃபிளை" ஆக மாறுகிறான். மேலும் பொருளின் இருப்பின் அடுத்த விமானத்தில் அவர் பணிகளின் புதிய பட்டியலைப் பெறுகிறார். அடர்த்தியான பொருள் உலகில் வெளிப்பாட்டின் தேவையான அனுபவத்தை ஆவி இன்னும் குவிக்கவில்லை என்றால், ஒரு புதிய உடல் உடலில் மறுபிறவி நடைபெறுகிறது, அதாவது, ஒரு புதிய அவதாரம் உடல் உலகில் தொடங்குகிறது.

நிச்சயமாக, மரணம் ஒரு விரும்பத்தகாத செயல் மற்றும் முடிந்தவரை ஒத்திவைக்கப்பட வேண்டும். இயற்பியல் உடல் "மேலே" அணுக முடியாத நிறைய வாய்ப்புகளை வழங்குவதால் மட்டுமே! ஆனால் "உயர் வகுப்புகள் இனி முடியாது, ஆனால் கீழ் வகுப்பினர் விரும்பவில்லை" என்ற சூழ்நிலை தவிர்க்க முடியாமல் எழுகிறது. பின்னர் ஒரு நபர் ஒரு குணத்திலிருந்து இன்னொரு தரத்திற்கு செல்கிறார். இங்கே ஒரு நபரின் இறப்புக்கான அணுகுமுறை முக்கியமானது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர் உடல் மரணத்திற்குத் தயாராக இருந்தால், உண்மையில் அவர் அடுத்த கட்டத்தில் மறுபிறப்புடன் முந்தைய எந்த திறனிலும் மரணத்திற்கு தயாராக இருக்கிறார். இது மரணத்திற்குப் பின் வாழ்வின் ஒரு வடிவம், ஆனால் உடல் ரீதியானது அல்ல, ஆனால் முந்தைய சமூக நிலை (நிலை). நீங்கள் ஒரு புதிய மட்டத்தில் "பால்கன் போல நிர்வாணமாக" மறுபிறவி எடுக்கிறீர்கள், அதாவது ஒரு குழந்தையாக. எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, 1991 ஆம் ஆண்டில் நான் ஒரு ஆவணத்தைப் பெற்றேன், அங்கு முந்தைய ஆண்டுகளில் நான் சோவியத் இராணுவத்திலும் கடற்படையிலும் பணியாற்றவில்லை. அதனால் நான் ஒரு குணப்படுத்துபவனாக மாறினேன். ஆனால் அவர் ஒரு "சிப்பாய்" என்று இறந்தார். ஒரு நபரை விரல் அடித்து கொல்லக்கூடிய ஒரு நல்ல "குணப்படுத்துபவர்"! நிலைமை: ஒரு திறனில் மரணம் மற்றும் மற்றொரு பிறப்பில் பிறப்பு. இந்த வகையான உதவியின் முரண்பாட்டைக் கண்ட நான் ஒரு குணப்படுத்துபவனாக இறந்துவிட்டேன், ஆனால் கடந்த காலத் திறனில் இறந்தபின் மற்றொரு வாழ்க்கையில் - காரண-விளைவு உறவுகளின் நிலைக்கு மற்றும் மக்களுக்கு சுய உதவி மற்றும் நுட்பங்களை கற்பிக்கும் முறைகள் infosomatics.

- நான் தெளிவு பெற விரும்புகிறேன். நனவின் மையம், நீங்கள் அதை அழைக்கும்போது, \u200b\u200bஒரு புதிய உடலுக்கு திரும்பக்கூடாது?

உடலின் உடல் மரணத்திற்குப் பிறகு மரணம் மற்றும் பல்வேறு வகையான உயிர்கள் இருந்தன என்பதற்கான சான்றுகள் பற்றி நான் பேசும்போது, \u200b\u200bபுறப்பட்டவர்களுடன் ஐந்தாண்டு அனுபவத்தை நான் நம்பியிருக்கிறேன் (அத்தகைய நடைமுறை உள்ளது) இருப்பின் மிகவும் நுட்பமான விமானங்களுக்கு விஷயம். தெளிவான செயல்முறை மற்றும் உறுதியான நினைவகத்தில் நுட்பமான விமானங்களை அடைய "இறந்த" நபரின் நனவின் மையத்திற்கு உதவுவதற்காக இந்த செயல்முறை செய்யப்படுகிறது. சேமித்த ஒளி மூலம் இதை டேனியன் பிரிங்க்லி நன்கு விவரித்தார். மின்னலால் தாக்கப்பட்டு, மூன்று மணி நேரம் மருத்துவ மரண நிலையில் இருந்த ஒரு மனிதனின் கதை, பின்னர் ஒரு பழைய உடலில் ஒரு புதிய ஆளுமையுடன் "விழித்தேன்" என்பது மிகவும் போதனையானது. ஒரு அளவிற்கு அல்லது இன்னொருவருக்கு, உண்மைக்குரிய பொருள், மரணத்திற்குப் பின் வாழ்வின் உண்மையான சான்றுகளை வழங்கும் ஆதாரங்கள் ஏராளம். எனவே, ஆமாம், பல்வேறு கேரியர்களில் ஆவியின் அவதாரங்களின் சுழற்சி வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் ஒரு கட்டத்தில் நனவின் மையம் இருப்பது நுட்பமான விமானங்களுக்குச் செல்கிறது, அங்கு மனதின் வடிவங்கள் பெரும்பாலான மக்களுக்கு நன்கு தெரிந்த மற்றும் புரிந்துகொள்ளக்கூடியவர்களிடமிருந்து வேறுபடுகின்றன, அவர்கள் உணர்கிறார்கள் மற்றும் பொருள் ரீதியான உறுதியான விமானத்தில் மட்டுமே புரிந்துகொள்ளும் உண்மை.

படம். 10. பொருளின் இருப்புக்கான நிலையான திட்டங்கள். அவதாரம்-அவதாரத்தின் செயல்முறைகள் மற்றும் தகவல்களை ஆற்றலாக மாற்றுவது மற்றும் நேர்மாறாக

- அவதாரம் மற்றும் மறுபிறவி ஆகியவற்றின் வழிமுறைகள் பற்றிய அறிவு, அதாவது, மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கையைப் பற்றிய அறிவு, ஏதேனும் பொருந்தக்கூடிய பொருளைக் கொண்டிருக்கிறதா?

பொருளின் இருப்பு பற்றிய நுட்பமான விமானங்களின் இயற்பியல் நிகழ்வாக மரணத்தைப் பற்றிய அறிவு, மரணத்திற்குப் பிந்தைய செயல்முறைகள் எவ்வாறு நடைபெறுகின்றன என்பது பற்றிய அறிவு, மறுபிறவிக்கான வழிமுறைகள் பற்றிய அறிவு, மரணத்திற்குப் பிறகு என்ன நடக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது, இன்று இருக்க முடியாத அந்த சிக்கல்களைத் தீர்க்க எங்களுக்கு உதவுகிறது உத்தியோகபூர்வ மருத்துவ முறைகளால் தீர்க்கப்படுகிறது: குழந்தை பருவ நீரிழிவு, பெருமூளை வாதம், கால்-கை வலிப்பு - குணப்படுத்தக்கூடியவை. நாங்கள் இதை நோக்கத்துடன் செய்யவில்லை: உடல் ஆரோக்கியம் என்பது ஆற்றல்-தகவல் சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதன் விளைவாகும். கூடுதலாக, சிறப்பு தொழில்நுட்பங்களைப் பயன்படுத்தி, முந்தைய அவதாரங்களின் நம்பமுடியாத திறனை, "கடந்த கால பதிவு செய்யப்பட்ட உணவு" என்று அழைக்கப்படுவதற்கும், அதன் மூலம் தற்போதைய அவதாரத்தில் அவற்றின் செயல்திறனை கூர்மையாக அதிகரிக்கவும் ஒரு வாய்ப்பு உள்ளது. எனவே, முந்தைய அவதாரத்தில் மரணத்திற்குப் பிறகு உண்மைக்கு மாறான குணங்களுக்கு நீங்கள் ஒரு புதிய வாழ்க்கையை கொடுக்க முடியும்.

- ஒரு விஞ்ஞானியின் பார்வையில் நம்பகமான ஆதாரங்கள் ஏதேனும் உள்ளதா?

மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை இருக்கிறதா என்பது குறித்து நேரில் பார்த்தவர்கள் மற்றும் ஆராய்ச்சியாளர்களின் கதைகள் மில்லியன் கணக்கான பிரதிகளில் இன்றுவரை வெளியிடப்பட்டுள்ளன. ஒவ்வொருவரும் பல்வேறு ஆதாரங்களின் அடிப்படையில் இந்த விஷயத்தைப் பற்றி தங்கள் சொந்த கருத்தை உருவாக்க சுதந்திரமாக உள்ளனர். ஆர்தர் ஃபோர்டின் ஒரு அழகான புத்தகம் உள்ளது " ஜெரோம் எலிசன் சொன்னது போல், மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை". இந்த புத்தகம் 30 ஆண்டுகள் நீடித்த ஒரு ஆராய்ச்சி பரிசோதனையைப் பற்றியது. உண்மையான உண்மைகள் மற்றும் ஆதாரங்களின் அடிப்படையில் மரணத்திற்குப் பின் வாழ்வின் தலைப்பு இங்கு கருதப்படுகிறது. ஆசிரியர் தனது வாழ்நாளில் மற்ற உலகத்துடன் தொடர்புகொள்வது குறித்து ஒரு சிறப்பு பரிசோதனையைத் தயாரிக்க தனது மனைவியுடன் உடன்பட்டார். பரிசோதனையின் நிலை பின்வருமாறு: யார் முதலில் வேறொரு உலகத்திற்கு புறப்படுகிறாரோ, அவர் முன்னர் ஒப்புக்கொண்ட சூழ்நிலையின்படி தொடர்பு கொள்ள வேண்டும் மற்றும் பரிசோதனையின் போது எந்தவிதமான ஊகங்களையும் மாயையையும் தவிர்க்க அவர் முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்ட சரிபார்ப்பு நிலைமைகளுக்கு இணங்க வேண்டும். மூடியின் புத்தகம் வாழ்க்கைக்குப் பின் வாழ்க்கை"- வகையின் கிளாசிக். புத்தகம் எஸ். முல்தூன், எச். கேரிங்டன் " கடனில் மரணம் அல்லது நிழலிடா உடலில் இருந்து வெளியேறுதல்"இது மிகவும் தகவலறிந்த புத்தகமாகும், இது ஒரு நபர் தனது நிழலிடா உடலுக்குள் பலமுறை கடந்து திரும்பி வரக்கூடிய ஒரு நபரைப் பற்றி சொல்கிறது. மேலும் முற்றிலும் அறிவியல் படைப்புகளும் உள்ளன. பேராசிரியர் கொரோட்கோவ் கருவிகளில் உடல் இறப்புடன் கூடிய செயல்முறைகளை நன்றாகக் காட்டினார் ...

எங்கள் உரையாடலைச் சுருக்கமாக, நாம் பின்வருவனவற்றைக் கூறலாம்: மனித வரலாற்றில் ஏராளமான உண்மைகள் மற்றும் மரணத்திற்குப் பின் வாழ்வின் சான்றுகள் குவிந்துள்ளன!

ஆனால் முதலில், ஆற்றல்-தகவல் இடத்தின் ஏபிசியை நீங்கள் புரிந்து கொள்ளுமாறு நாங்கள் பரிந்துரைக்கிறோம்: ஆத்மா, ஆவி, நனவின் மையம், கர்மா, மனித பயோஃபீல்ட் போன்ற கருத்துகளுடன் - ஒரு உடல் பார்வையில். இந்த கருத்தாக்கங்கள் அனைத்தையும் எங்கள் இலவச வீடியோ கருத்தரங்கான "மனித ஆற்றல் தகவல் 1.0" இல் விரிவாகக் கருதுகிறோம், அதை நீங்கள் இப்போது அணுகலாம்.