சோகம், கலை மற்றும் வாழ்க்கையில் அதன் வெளிப்பாடு. வாழ்க்கையிலும் கலையிலும் சோகமான மற்றும் நகைச்சுவையான உலக கலைப் படைப்புகளில் சோகம்

முக்கிய / சண்டை

அறிமுகம் ……………………………………………………………… ..3

1. சோகம் - சரிசெய்ய முடியாத இழப்பு மற்றும் அழியாமையின் வலியுறுத்தல் ……………… ..4

2. சோகத்தின் பொதுவான தத்துவ அம்சங்கள் ………………. …………………… ... 5

3. கலையில் சோகம் ………………………………………………… .7

4. வாழ்க்கையில் சோகம் ………………………………………………… ..12

முடிவு …………………………………………………………… .16

குறிப்புகள் …………………………………………………… 18

அறிமுகம்

நிகழ்வுகளை அழகாக மதிப்பீடு செய்வது, ஒரு நபர் உலகம் மீது தனது ஆதிக்கத்தின் அளவை தீர்மானிக்கிறார். இந்த நடவடிக்கை சமூகத்தின் வளர்ச்சியின் நிலை மற்றும் தன்மையைப் பொறுத்தது, அதன் உற்பத்தி. பிந்தையது ஒரு நபருக்கு ஒன்று அல்லது மற்றொரு பொருளை வெளிப்படுத்துகிறது - பொருட்களின் இயற்கையான பண்புகள், அவற்றின் அழகியல் பண்புகளை தீர்மானிக்கிறது. அழகியல், அசிங்கமான, விழுமியமான, அடிப்படை, சோகமான, நகைச்சுவை போன்ற பல்வேறு வடிவங்களில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது என்பதை இது விளக்குகிறது.

மனித சமூக நடைமுறையின் விரிவாக்கம் அழகியல் பண்புகள் மற்றும் அழகியல் ரீதியாக மதிப்பிடப்பட்ட நிகழ்வுகளின் வரம்பை விரிவுபடுத்துகிறது.

மனிதகுல வரலாற்றில் துன்பகரமான நிகழ்வுகளால் நிறைவுற்ற சகாப்தம் இல்லை. மனிதன் மனிதனாக இருக்கிறான், நனவான வாழ்க்கையை வாழும் ஒவ்வொரு மனிதனும் ஒரு விதத்தில் அல்லது இன்னொரு விதத்தில், மரணம் மற்றும் அழியாத தன்மை குறித்த தனது அணுகுமுறையை புரிந்து கொள்ள முடியாது. இறுதியாக, சிறந்த கலை, உலகத்தைப் பற்றிய அதன் தத்துவ பிரதிபலிப்புகளில், எப்போதும் உள்நாட்டில் ஒரு சோகமான கருப்பொருளை நோக்கி ஈர்க்கிறது. உலக கலை வரலாறு முழுவதும் சோகத்தின் பொதுவான கருப்பொருளில் ஒன்றாக செல்கிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சமுதாயத்தின் வரலாறு, மற்றும் கலை வரலாறு, மற்றும் ஒரு தனிநபரின் வாழ்க்கை, ஒரு வழியில் அல்லது வேறு வழியில், சோகத்தின் பிரச்சினையுடன் தொடர்பு கொள்கின்றன. இவை அனைத்தும் அழகியலுக்கான அதன் முக்கியத்துவத்தை தீர்மானிக்கிறது.

1. துயரம் - நம்பமுடியாத இழப்பு மற்றும் அழிவின் நிலை

20 ஆம் நூற்றாண்டு என்பது உலகின் ஒன்று அல்லது மற்றொரு கட்டத்தில் மிகவும் சிக்கலான மற்றும் பதட்டமான சூழ்நிலைகளை உருவாக்கும் மிகப்பெரிய சமூக எழுச்சிகள், நெருக்கடிகள் மற்றும் வன்முறை மாற்றங்களின் நூற்றாண்டு ஆகும். ஆகவே, நமக்கு சோகமாக இருப்பதைப் பற்றிய ஒரு தத்துவார்த்த பகுப்பாய்வு, நாம் வாழும் உலகத்தைப் பற்றிய உள்நோக்கமும் புரிதலும் ஆகும்.

வெவ்வேறு நாடுகளின் கலையில், சோகமான மரணம் உயிர்த்தெழுதலாகவும், துக்கம் மகிழ்ச்சியாகவும் மாறும். உதாரணமாக, பண்டைய இந்திய அழகியல் "சம்சாரம்" என்ற கருத்தாக்கத்தின் மூலம் இந்த முறையை வெளிப்படுத்தியது, அதாவது வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு சுழற்சி, இறந்த நபரின் மறுபிறவி அவரது வாழ்வின் தன்மையைப் பொறுத்து. பண்டைய இந்தியர்களிடையே ஆத்மாக்களின் மறுபிறவி அழகியல் மேம்பாடு என்ற யோசனையுடன் தொடர்புடையது, இது மிகவும் அழகாக உயர்ந்தது. இந்திய இலக்கியத்தின் மிகப் பழமையான நினைவுச்சின்னமான வேதங்கள், பிற்கால வாழ்க்கையின் அழகையும், அதை விட்டு வெளியேறிய மகிழ்ச்சியையும் உறுதிப்படுத்தின.

பண்டைய காலங்களிலிருந்து, மனித உணர்வு இல்லாத நிலையில் இருக்க முடியவில்லை. மக்கள் மரணத்தைப் பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்கியவுடன், அவர்கள் அழியாமையை உறுதிப்படுத்தினர், இல்லாத நிலையில் மக்கள் தீமைக்கு இடமளித்து, அங்கே சிரிப்போடு சென்றனர்.

முரண்பாடாக, மரணத்தைப் பற்றி பேசுவது சோகம் அல்ல, நையாண்டி. நையாண்டி வாழ்க்கை இறப்பு மற்றும் வெற்றிகரமான தீமை கூட நிரூபிக்கிறது. இந்த சோகம் அழியாமையை உறுதிப்படுத்துகிறது, ஒரு நபரின் நல்ல மற்றும் அற்புதமான கொள்கைகளை வெளிப்படுத்துகிறது, இது ஹீரோவின் மரணத்தை மீறி வெற்றி, வெற்றி.

சோகம் என்பது ஈடுசெய்ய முடியாத இழப்பைப் பற்றிய ஒரு துக்க பாடல், மனித அழியாத ஒரு மகிழ்ச்சியான பாடல். துயரத்தின் உணர்வு மகிழ்ச்சியால் ("நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறேன்"), மரணம் - அழியாத தன்மையால் தீர்க்கப்படும்போது தன்னை வெளிப்படுத்தும் துயரத்தின் இந்த ஆழமான தன்மை.

2. டிராஜிக்கின் பொதுவான பிலோசோபிகல் அம்சங்கள்

ஒரு நபர் வாழ்க்கையை மாற்றமுடியாமல் விட்டுவிடுகிறார். மரணம் என்பது உயிருள்ளவர்களை உயிரற்றதாக மாற்றுவதாகும். இருப்பினும், இறந்தவர்கள் உயிருடன் வாழ எஞ்சியுள்ளனர்: கலாச்சாரம் கடந்து வந்த அனைத்தையும் வைத்திருக்கிறது, இது மனிதகுலத்தின் புறம்பான நினைவகம். எச். ஹெய்ன் ஒவ்வொரு கல்லறையின் கீழும் ஒரு முழு உலகத்தின் வரலாறும் ஒரு சுவடு இல்லாமல் வெளியேற முடியாது என்று கூறினார்.

ஒரு தனித்துவமான தனிமனிதனின் மரணத்தை முழு உலகத்தின் ஈடுசெய்ய முடியாத சரிவு என்று புரிந்துகொள்வது, அதே நேரத்தில் சோகம் ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட உயிரினம் அதிலிருந்து விலகியிருந்தாலும், வலிமை, பிரபஞ்சத்தின் முடிவிலி ஆகியவற்றை உறுதிப்படுத்துகிறது. இந்த வரையறுக்கப்பட்ட நிலையில், சோகம் அழியாத அம்சங்களைக் கண்டறிந்து, ஆளுமையை பிரபஞ்சத்திற்கு ஒத்ததாக, வரையறுக்கப்பட்ட - எல்லையற்றதாக ஆக்குகிறது. சோகம் என்பது ஒரு தத்துவக் கலை, இது வாழ்க்கை மற்றும் மரணத்தின் மிக உயர்ந்த மனோதத்துவ சிக்கல்களை முன்வைத்து தீர்க்கிறது, இருப்பதன் அர்த்தத்தை உணர்கிறது, நிலையான மாற்றம் இருந்தபோதிலும் அதன் நிலைத்தன்மை, நித்தியம், முடிவிலி ஆகியவற்றின் உலகளாவிய பிரச்சினைகளை பகுப்பாய்வு செய்கிறது.

சோகத்தில், ஹெகல் நம்பியபடி, மரணம் அழிவு மட்டுமல்ல. கொடுக்கப்பட்ட வடிவத்தில் அழிந்துபோக வேண்டிய மாற்றப்பட்ட வடிவத்தில் பாதுகாப்பது என்பதும் இதன் பொருள். சுய பாதுகாப்பின் உள்ளுணர்வால் அடக்கப்பட்ட ஹெகல், "அடிமை நனவில்" இருந்து விடுதலையான யோசனையை எதிர்க்கிறார், உயர்ந்த குறிக்கோள்களுக்காக தனது உயிரைத் தியாகம் செய்யும் திறன். ஹெகலுக்கான முடிவற்ற வளர்ச்சியின் கருத்தை புரிந்து கொள்ளும் திறன் மனித நனவின் மிக முக்கியமான பண்பு.

கே. மார்க்ஸ் ஏற்கனவே தனது ஆரம்பகால படைப்புகளில் புளூடார்ச்சின் தனிப்பட்ட அழியாத கருத்தை விமர்சிக்கிறார், அதற்கு மாறாக மனிதனின் சமூக அழியாத கருத்தை முன்வைக்கிறார். மார்க்சைப் பொறுத்தவரை, தங்கள் மரணத்திற்குப் பிறகு தங்கள் செயல்களின் பலன்கள் தங்களுக்கு அல்ல, ஆனால் மனிதகுலத்திற்கு போகும் என்று பயப்படுபவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதவர்கள். மனித செயல்பாட்டின் தயாரிப்புகள் மனித வாழ்க்கையின் சிறந்த தொடர்ச்சியாகும், அதே நேரத்தில் தனிப்பட்ட அழியாத நம்பிக்கைகள் மாயையானவை.

உலக கலை கலாச்சாரத்தில் சோகமான சூழ்நிலைகளைப் புரிந்துகொள்வதில், இரு தீவிர நிலைப்பாடுகள் உருவாகியுள்ளன: இருத்தலியல் மற்றும் ப .த்த.

இருத்தலியல் தத்துவத்திலும் கலையிலும் மரணத்தை மையப் பிரச்சினையாக ஆக்கியுள்ளது. ஜேர்மன் தத்துவஞானி கே. ஜாஸ்பர்ஸ் ஒரு நபரைப் பற்றிய அறிவு சோகமான அறிவு என்று வலியுறுத்துகிறார். ஒரு நபர் தனது எல்லா திறன்களையும் தீவிரமாக எடுத்துச் செல்லும் இடத்தில், அவர் அழிந்து போவார் என்பதை அறிந்து, சோகம் தொடங்குகிறது என்று தனது புத்தகத்தில் அவர் குறிப்பிடுகிறார். இது, ஒரு நபரின் சொந்த வாழ்க்கையின் செலவில் சுய-உணர்தல். "ஆகையால், ஒரு நபர் என்ன பாதிக்கப்படுகிறார், என்ன அழிந்து போகிறார், அவர் தன்னைத்தானே எடுத்துக்கொள்கிறார், எந்த யதார்த்தத்தின் முகத்திலும், எந்த வடிவத்தில் அவர் தனது இருப்பைக் காட்டிக் கொடுக்கிறார் என்பதும் துன்பகரமான அறிவில் அவசியம்." சோகமான ஹீரோ தனது சொந்த மகிழ்ச்சியையும் தனது சொந்த மரணத்தையும் தனக்குள்ளேயே சுமக்கிறார் என்பதிலிருந்து ஜாஸ்பர்ஸ் தொடர்கிறார்.

ஒரு துயரமான ஹீரோ என்பது தனிமனித இருப்புக்கான கட்டமைப்பிற்கு அப்பாற்பட்ட ஒன்றைத் தாங்கி, சக்தி, கொள்கை, தன்மை, அரக்கனைத் தாங்கியவன். சோகம் ஒரு நபரை தனது மகத்துவத்தில், நன்மை மற்றும் தீமையிலிருந்து விடுபட்டு காட்டுகிறது, ஜாஸ்பர்ஸ் எழுதுகிறார், பிளேட்டோவின் கருத்தை ஒரு சிறிய கதாபாத்திரத்திலிருந்து நல்லதாகவோ அல்லது தீமையாகவோ பாயவில்லை, ஒரு பெரிய இயல்பு பெரிய தீமை மற்றும் பெரிய நன்மை ஆகிய இரண்டிற்கும் திறன் கொண்டது.

சக்திகள் மோதுகின்ற இடத்தில் சோகம் நிலவுகிறது, அவை ஒவ்வொன்றும் தன்னை உண்மை என்று கருதுகின்றன. இந்த அடிப்படையில், ஜாஸ்பர்ஸ் உண்மை ஒன்றல்ல, அது பிளவுபட்டுள்ளது என்று நம்புகிறார், சோகம் இதை வெளிப்படுத்துகிறது.

ஆகவே, இருத்தலியல்வாதிகள் ஒரு நபரின் உள்ளார்ந்த மதிப்பை முழுமையாக்குகிறார்கள் மற்றும் சமூகத்திலிருந்து அதன் அந்நியப்படுத்தலை வலியுறுத்துகிறார்கள், இது அவர்களின் கருத்தை ஒரு முரண்பாட்டிற்கு இட்டுச் செல்கிறது: ஒரு நபரின் மரணம் ஒரு சமூகப் பிரச்சினையாக நின்றுவிடுகிறது. பிரபஞ்சத்துடன் தனியாக இருக்கும் ஒரு நபர், தன்னைச் சுற்றியுள்ள மனித நேயத்தை உணரவில்லை, தவிர்க்க முடியாத முடிவின் திகிலைப் பற்றிக் கொள்கிறார். அவள் மக்களிடமிருந்து நிராகரிக்கப்படுகிறாள், உண்மையில் அது அபத்தமானது, அவளுடைய வாழ்க்கை அர்த்தமும் மதிப்பும் இல்லாதது.

ப Buddhism த்த மதத்தைப் பொறுத்தவரை, ஒரு நபர், இறந்து, மற்றொரு ஜீவனாக மாறுகிறார், அவர் மரணத்தை வாழ்க்கையுடன் ஒப்பிடுகிறார் (ஒரு நபர், இறந்து, தொடர்ந்து வாழ்கிறார், எனவே மரணம் எதையும் மாற்றாது). இரண்டு நிகழ்வுகளிலும், கிட்டத்தட்ட எந்தவொரு சோகமும் அகற்றப்படும்.

ஒரு நபரின் மரணம் ஒரு சோகமான ஒலியைப் பெறுகிறது, அங்கு ஒரு நபர், ஒரு உள்ளார்ந்த மதிப்பைக் கொண்டவர், மக்கள் பெயரில் வாழ்கிறார், அவர்களின் நலன்கள் அவரது வாழ்க்கையின் உள்ளடக்கமாகின்றன. இந்த விஷயத்தில், ஒருபுறம், ஒரு தனித்துவமான தனிமனித அசல் மற்றும் மதிப்பின் மதிப்பு உள்ளது, மறுபுறம், இறக்கும் ஹீரோ சமுதாய வாழ்க்கையில் தொடர்ச்சியைக் காண்கிறார். எனவே, அத்தகைய ஹீரோவின் மரணம் துயரமானது மற்றும் மனித தனித்துவத்தை மீளமுடியாத இழப்புக்கான உணர்வைத் தருகிறது (எனவே வருத்தம்), அதே நேரத்தில் எழுகிறது - மனிதகுலத்தில் ஒரு ஆளுமையின் வாழ்க்கையைத் தொடர வேண்டும் என்ற எண்ணம் (மற்றும் எனவே மகிழ்ச்சியின் நோக்கம்).

சோகத்தின் ஆதாரம் குறிப்பிட்ட சமூக முரண்பாடுகள் - சமூக ரீதியாக அவசியமான, அவசர கோரிக்கை மற்றும் அதன் செயல்பாட்டின் தற்காலிக நடைமுறை சாத்தியமற்ற தன்மை ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான மோதல்கள். அறிவு மற்றும் அறியாமை தவிர்க்க முடியாதது பெரும்பாலும் மிகப்பெரிய சோகங்களுக்கு ஆதாரமாகிறது. சோகம் என்பது உலக வரலாற்று முரண்பாடுகளைப் புரிந்துகொள்ளும் கோளம், மனிதகுலத்திற்கான வழியைத் தேடுவது. இந்த வகை தனியார் செயலிழப்புகளால் ஏற்படும் ஒரு நபரின் துரதிர்ஷ்டத்தை மட்டுமல்ல, மனிதகுலத்தின் பேரழிவுகளையும், தனிநபரின் தலைவிதியை பாதிக்கும் வாழ்க்கையின் சில அடிப்படை குறைபாடுகளையும் பிரதிபலிக்கிறது.

3. TRAGIC IN ART

ஒவ்வொரு சகாப்தமும் சோகத்திற்கு அதன் சொந்த குணாதிசயங்களைக் கொண்டுவருகிறது மற்றும் அதன் இயற்கையின் சில அம்சங்களை வலியுறுத்துகிறது.

எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு திறந்த நடவடிக்கை கிரேக்க சோகத்தில் இயல்பாகவே உள்ளது. கிரேக்கர்கள் தங்கள் துயரங்களை மகிழ்விக்க முடிந்தது, இருப்பினும் கதாபாத்திரங்கள் மற்றும் பார்வையாளர்கள் தெய்வங்களின் விருப்பத்தைப் பற்றி அடிக்கடி தெரிவிக்கப்பட்டனர் அல்லது பாடகர் குழு மேலும் நிகழ்வுகளின் போக்கை முன்னறிவித்தது. பண்டைய புராணங்களின் கதைக்களத்தை பார்வையாளர்கள் நன்கு அறிந்திருந்தனர், அதன் அடிப்படையில் சோகங்கள் முக்கியமாக உருவாக்கப்பட்டன. கிரேக்க துயரத்தின் கேளிக்கை நடவடிக்கை தர்க்கத்தில் உறுதியாக இருந்தது. சோகத்தின் பொருள் ஹீரோவின் நடத்தையின் தன்மை. சோகமான ஹீரோவின் மரணம் மற்றும் துரதிர்ஷ்டங்கள் நன்கு அறியப்பட்டவை. இது பண்டைய கிரேக்க கலையின் அப்பாவியாக, புத்துணர்ச்சி மற்றும் அழகு. இந்த நடவடிக்கை நிச்சயமாக ஒரு சிறந்த கலைப் பாத்திரத்தை வகித்தது, பார்வையாளரின் சோகமான உணர்ச்சியை அதிகரித்தது.

பண்டைய சோகத்தின் ஹீரோ தவிர்க்க முடியாததைத் தடுக்க முடியவில்லை, ஆனால் அவர் போராடுகிறார், செயல்படுகிறார், மற்றும் அவரது சுதந்திரத்தின் மூலம் மட்டுமே, அவரது செயல்களின் மூலம், என்ன நடக்க வேண்டும் என்பதை உணர முடிகிறது. உதாரணமாக, சோஃபோக்கிள்ஸ் "ஓடிபஸ் தி கிங்" சோகத்தில் ஓடிபஸ் உள்ளது. தனது சொந்த விருப்பத்தின் பேரில், உணர்வுபூர்வமாகவும், சுதந்திரமாகவும், தீபஸில் வசிப்பவர்களின் தலையில் விழுந்த துரதிர்ஷ்டங்களின் காரணங்களைத் தேடுகிறார். "விசாரணை" முக்கிய "புலனாய்வாளருக்கு" எதிராக அச்சுறுத்துகிறது என்றும், தீபஸின் துரதிர்ஷ்டத்தின் குற்றவாளி ஓடிபஸ் தானே, விதியின் விருப்பத்தால் தனது தந்தையை கொன்று தாயை திருமணம் செய்தவர் என்றும் மாறும்போது, \u200b\u200bஅவர் நிறுத்தவில்லை "விசாரணை", ஆனால் அதை முடிவுக்குக் கொண்டுவருகிறது. சோஃபோக்கிள்ஸின் மற்றொரு சோகத்தின் கதாநாயகி ஆன்டிகோன் அத்தகையவர். அவரது சகோதரி இஸ்மெனைப் போலல்லாமல், ஆன்டிகோன் கிரியோனின் கட்டளைக்குக் கீழ்ப்படியவில்லை, அவர் மரண வலியால், தீபஸுக்கு எதிராகப் போராடிய தனது சகோதரரின் அடக்கத்தை தடைசெய்கிறார். பழங்குடி உறவுகளின் சட்டம், ஒரு சகோதரனின் உடலை அடக்கம் செய்ய வேண்டிய அவசியத்தில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, என்ன விலை கொடுத்தாலும், இரு சகோதரிகளிடமும் சமமாக செயல்படுகிறது, ஆனால் ஆன்டிகோன் ஒரு துன்பகரமான ஹீரோவாக மாறுகிறார், ஏனெனில் அவர் தனது இலவச செயல்களில் இந்த தேவையை பூர்த்தி செய்கிறார்.

கிரேக்க சோகம் வீரமானது.

பண்டைய சோகத்தின் நோக்கம் கதர்சிஸ் ஆகும். சோகத்தில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ள உணர்வுகள் பார்வையாளரின் உணர்வுகளை தூய்மைப்படுத்துகின்றன.

இடைக்காலத்தில், சோகம் வீரமாக அல்ல, தியாகியாக தோன்றுகிறது. அதன் நோக்கம் ஆறுதல். இடைக்கால நாடகங்களில், கிறிஸ்துவின் உருவத்தைப் பற்றி நடிகரின் விளக்கத்தில் செயலற்ற கொள்கை வலியுறுத்தப்பட்டது. சில நேரங்களில் நடிகர் சிலுவையில் அறையப்பட்டவரின் உருவத்திற்கு மிகவும் வலுவாக "பழகினார்", அவரே மரணத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் இல்லை.

இடைக்கால சோகம் கேடார்சிஸ் என்ற கருத்துக்கு அந்நியமானது . இது சுத்திகரிப்பு சோகம் அல்ல, ஆறுதலின் சோகம். இது தர்க்கத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது: நீங்கள் மோசமாக உணர்கிறீர்கள், ஆனால் அவர்கள் (ஹீரோக்கள், அல்லது மாறாக, சோகத்தின் தியாகிகள்) உங்களை விட சிறந்தவர்கள், அவர்கள் உங்களை விட மோசமானவர்கள், எனவே உங்கள் துன்பங்களில் ஆறுதல் கொள்ளுங்கள் மிகவும் கசப்பான துன்பங்கள், மற்றும் வேதனை என்பது மக்களுக்கு தகுதியானது, அதைவிடக் குறைவானது. பூமியின் ஆறுதல் (நீங்கள் மட்டும் பாதிக்கப்படுவதில்லை) மற்ற உலகத்தின் ஆறுதலால் மேம்படுத்தப்படுகிறது (அங்கே நீங்கள் கஷ்டப்பட மாட்டீர்கள், நீங்கள் தகுதியுள்ளவர்களாக உங்களுக்கு வெகுமதி கிடைக்கும்).

பண்டைய சோகத்தில் மிகவும் அசாதாரணமான விஷயங்கள் மிகவும் இயல்பாக நடந்தால், இடைக்கால துயரத்தில் என்ன நடக்கிறது என்பதற்கு அமானுஷ்யம் ஒரு முக்கியமான இடத்தைப் பிடித்துள்ளது.

இடைக்காலம் மற்றும் மறுமலர்ச்சியின் தொடக்கத்தில், டான்டேவின் கம்பீரமான உருவம் உயர்கிறது. ஃபிரான்செஸ்கா மற்றும் பாவ்லோ ஆகியோரின் நித்திய வேதனையின் அவசியம் குறித்து டான்டேவுக்கு எந்த சந்தேகமும் இல்லை, அவர்கள் தங்கள் அன்பால், தங்கள் நூற்றாண்டின் தார்மீக அஸ்திவாரங்களையும், தற்போதுள்ள உலக ஒழுங்கின் ஏகபோகத்தையும் மீறி, பூமி மற்றும் வானத்தின் தடைகளை மீறி, அதிர்ந்தனர். அதே நேரத்தில், "தெய்வீக நகைச்சுவை" க்கு அமானுஷ்யம், மந்திரம் இல்லை. டான்டே மற்றும் அவரது வாசகர்களைப் பொறுத்தவரை, நரகத்தின் புவியியல் முற்றிலும் உண்மையானது மற்றும் காதலர்களைக் கொண்டு செல்லும் நரக சூறாவளி உண்மையானது. அமானுஷ்யத்தின் அதே இயல்பான தன்மை, பண்டைய சோகத்தில் இயல்பாக இருந்த உண்மையற்ற உண்மை. ஒரு புதிய அடிப்படையில் பழங்காலத்திற்கு திரும்புவதே டான்டேவை மறுமலர்ச்சியின் கருத்துக்களின் முதல் அடுக்குகளில் ஒன்றாக ஆக்குகிறது.

இடைக்கால மனிதன் கடவுளால் உலகை விளக்கினார். நவீன கால மனிதன் உலகமே தனக்கு காரணம் என்பதைக் காட்ட முயன்றான். தத்துவத்தில், இது இயற்கையைப் பற்றிய ஸ்பினோசாவின் கிளாசிக்கல் ஆய்வறிக்கையில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது. கலையில், இந்த கொள்கை அரை நூற்றாண்டுக்கு முன்னர் ஷேக்ஸ்பியரால் உருவகப்படுத்தப்பட்டு வெளிப்படுத்தப்பட்டது. அவரைப் பொறுத்தவரை, மனித உணர்வுகள் மற்றும் துயரங்களின் கோளம் உட்பட முழு உலகிற்கும் வேறு எந்த உலக விளக்கமும் தேவையில்லை, அவரே அதன் மையத்தில் இருக்கிறார்.

ரோமியோ ஜூலியட் தங்கள் வாழ்க்கையின் சூழ்நிலைகளை சுமந்து செல்கிறார்கள். கதாபாத்திரங்களிலிருந்து, செயல் பிறக்கிறது. அபாயகரமான வார்த்தைகள்: "அவருடைய பெயர் ரோமியோ: அவர் மாண்டேக்கின் மகன், உங்கள் எதிரியின் மகன்" - ஜூலியட் தனது காதலியுடனான உறவை மாற்றவில்லை. அவளுடைய செயல்களுக்குப் பின்னால் உள்ள ஒரே அளவீடு மற்றும் உந்துசக்தி அவள், அவளுடைய தன்மை, ரோமியோ மீதான அவளது காதல்.

மறுமலர்ச்சி சகாப்தம் அதன் சொந்த வழியில் காதல் மற்றும் மரியாதை, வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு, ஆளுமை மற்றும் சமுதாயத்தின் பிரச்சினைகளை தீர்த்தது, துன்பகரமான மோதலின் சமூக தன்மையை முதன்முறையாக அம்பலப்படுத்தியது. இந்த காலகட்டத்தில் ஏற்பட்ட சோகம் உலகின் நிலையைத் திறந்து, மனிதனின் செயல்பாட்டையும் அவரது விருப்பத்தின் சுதந்திரத்தையும் உறுதிப்படுத்தியது. அதே நேரத்தில், ஒரு முறைப்படுத்தப்படாத ஆளுமையின் சோகம் எழுந்தது. ஒரு நபருக்கான ஒரே கட்டுப்பாடு டெலிம் மடத்தின் முதல் மற்றும் கடைசி கட்டளை: "நீங்கள் விரும்பியதைச் செய்யுங்கள்" (ரபேலைஸ். "கர்கார்டுவா மற்றும் பாண்டக்ரூயல்"). இருப்பினும், இடைக்கால மத ஒழுக்கத்திலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொண்ட ஒரு நபர் சில சமயங்களில் எல்லா ஒழுக்கத்தையும், மனசாட்சியையும், மரியாதையையும் இழந்தார். ஷேக்ஸ்பியரின் ஹீரோக்கள் (ஓதெல்லோ, ஹேம்லெட்) நிதானமாக இருக்கிறார்கள், அவர்களின் செயல்களில் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. தீய சக்திகளின் செயல்கள் (ஐயாகோ, கிளாடியஸ்) சுதந்திரமானவை, எதையும் கட்டுப்படுத்தவில்லை.

மனிதநேயவாதிகளின் நம்பிக்கைகள் ஒரு நபர், இடைக்கால கட்டுப்பாடுகளிலிருந்து விடுபட்டு, பகுத்தறிவு மற்றும் அவரது சுதந்திரத்தை நல்ல முறையில் அகற்றுவது என்ற பெயரில் மாயை என்று மாறியது. ஒழுங்குபடுத்தப்படாத ஆளுமையின் கற்பனையானது உண்மையில் அதன் முழுமையான ஒழுங்குமுறையாக மாறியுள்ளது. 17 ஆம் நூற்றாண்டில் பிரான்சில். இந்த ஒழுங்குமுறை தன்னை வெளிப்படுத்தியது: அரசியல் துறையில் - முழுமையான மாநிலத்தில், அறிவியல் மற்றும் தத்துவத் துறையில் - டெஸ்கார்ட்ஸின் போதனைகளில், மனித சிந்தனையை கடுமையான விதிகளின் சேனலில், கலைத் துறையில் - இல் கிளாசிக். கற்பனாவாத முழுமையான சுதந்திரத்தின் சோகம் தனிநபரின் உண்மையான முழுமையான நெறிமுறை நிபந்தனையின் சோகத்தால் மாற்றப்படுகிறது.

ரொமாண்டிஸம் கலையில் (ஜி. ஹெய்ன், எஃப். ஷில்லர், ஜே. பைரன், எஃப். சோபின்) உலகின் நிலை மனநிலையின் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. மாபெரும் பிரெஞ்சு புரட்சியின் முடிவுகளில் ஏற்பட்ட ஏமாற்றமும், அதனால் ஏற்படும் சமூக முன்னேற்றத்தில் அவநம்பிக்கையும் காதல் உணர்வின் சிறப்பியல்பு உலக துக்கத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. உலகளாவிய கோட்பாடு ஒரு தெய்வீகத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் ஒரு கொடூரமான இயல்பு மற்றும் தீமையைச் சுமக்கும் திறன் கொண்டது என்பதை ரொமாண்டிஸிசம் உணர்கிறது. பைரனின் துயரங்களில் ("காயீன்"), தீமையின் தவிர்க்க முடியாத தன்மையும் அதனுடனான போராட்டத்தின் நித்தியமும் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. அத்தகைய உலகளாவிய தீமையின் உருவகம் லூசிபர். மனித ஆவியின் சுதந்திரம் மற்றும் சக்தி மீதான எந்தவொரு கட்டுப்பாடுகளையும் காயீன் கொண்டு வர முடியாது. ஆனால் தீமை சர்வ வல்லமை வாய்ந்தது, மற்றும் ஹீரோ தனது சொந்த மரணத்தின் செலவில் கூட அதை வாழ்க்கையிலிருந்து அகற்ற முடியாது. இருப்பினும், காதல் நனவைப் பொறுத்தவரை, போராட்டம் அர்த்தமற்றது அல்ல: துயரமான ஹீரோ, தனது போராட்டத்தின் மூலம், பாலைவனத்தில் வாழ்க்கையின் சோலைகளை உருவாக்குகிறார், அங்கு தீமை ஆட்சி செய்கிறது.

விமர்சன யதார்த்தவாதத்தின் கலை ஆளுமைக்கும் சமூகத்திற்கும் இடையிலான சோகமான முரண்பாட்டை வெளிப்படுத்தியது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் மிகப்பெரிய சோகமான படைப்புகளில் ஒன்று. - ஏ. புஷ்கின் எழுதிய "போரிஸ் கோடுனோவ்". கோடுனோவ் அதிகாரத்தை மக்களின் நலனுக்காக பயன்படுத்த விரும்புகிறார். ஆனால் அதிகாரத்திற்கு செல்லும் வழியில் அவர் தீமை செய்கிறார் - அப்பாவி இளவரசர் திமித்ரியைக் கொல்கிறார். போரிஸுக்கும் மக்களுக்கும் இடையில் அந்நியப்படுதலின் படுகுழியை அமைத்து, பின்னர் கோபம். மக்கள் இல்லாத மக்களுக்காக நீங்கள் போராட முடியாது என்பதை புஷ்கின் காட்டுகிறது. மனித விதி என்பது மக்களின் விதி; தனிநபரின் செயல்கள் முதல்முறையாக மக்களின் நன்மைகளுடன் ஒப்பிடுகின்றன. இத்தகைய பிரச்சினைகள் ஒரு புதிய சகாப்தத்தின் விளைவாகும்.

இதே அம்சம் எம்.பி. முசோர்க்ஸ்கியின் ஓபரா மற்றும் இசை சோகமான படங்களிலும் இயல்பாகவே உள்ளது. அவரது ஓபராக்கள் "போரிஸ் கோடுனோவ்" மற்றும் "கோவன்ஷ்சினா" ஆகியவை புஷ்கினின் மனித மற்றும் தேசிய விதிகளின் இணைவு பற்றிய சோகத்தின் சூத்திரத்தை அற்புதமாகக் கொண்டுள்ளன. அடிமைத்தனம், வன்முறை மற்றும் தன்னிச்சையான தன்மைக்கு எதிரான போராட்டத்தின் ஒற்றை யோசனையால் ஈர்க்கப்பட்ட ஒரு மக்கள் முதல்முறையாக ஓபரா மேடையில் தோன்றினர். மக்களின் ஆழ்ந்த தன்மை ஜார் போரிஸின் மனசாட்சியின் சோகத்தை ஏற்படுத்தியது. அவரது அனைத்து நல்ல நோக்கங்களுக்காகவும், போரிஸ் மக்களுக்கு அந்நியமாக இருக்கிறார், மக்களுக்கு ரகசியமாக அஞ்சுகிறார், அவர்கள் துரதிர்ஷ்டவசமாக அவர்களின் காரணங்களை துல்லியமாக பார்க்கிறார்கள். முசோர்க்ஸ்கி சோகமான வாழ்க்கை உள்ளடக்கத்தை வெளிப்படுத்துவதற்கான குறிப்பிட்ட இசை வழிமுறைகளை ஆழமாக உருவாக்கினார்: இசை மற்றும் வியத்தகு முரண்பாடுகள், பிரகாசமான கருப்பொருள், துக்ககரமான உள்ளுணர்வு, இருண்ட தொனி மற்றும் ஆர்கெஸ்ட்ரேஷனின் இருண்ட டிம்பர்ஸ்.

பீத்தோவனின் ஐந்தாவது சிம்பொனியில் பாறையின் கருப்பொருளின் வளர்ச்சி சோகமான இசை படைப்புகளில் தத்துவக் கொள்கையின் வளர்ச்சிக்கு மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. இந்த தீம் சாய்கோவ்ஸ்கியின் நான்காவது, ஆறாவது மற்றும் குறிப்பாக ஐந்தாவது சிம்பொனிகளில் மேலும் உருவாக்கப்பட்டது. சாய்கோவ்ஸ்கியின் சிம்பொனிகளில் உள்ள சோகம் மனித அபிலாஷைகளுக்கும் வாழ்க்கை தடைகளுக்கும் இடையிலான முரண்பாட்டை வெளிப்படுத்துகிறது, ஆக்கபூர்வமான தூண்டுதல்களின் முடிவிலிக்கும் ஆளுமையின் நுணுக்கத்திற்கும் இடையில்.

19 ஆம் நூற்றாண்டின் விமர்சன யதார்த்தவாதத்தில். (டிக்கன்ஸ், பால்சாக், ஸ்டெண்டால், கோகோல், டால்ஸ்டாய், தஸ்தாயெவ்ஸ்கி மற்றும் பலர்) சோகமற்ற தன்மை சோகமான சூழ்நிலைகளின் ஹீரோவாகிறது. வாழ்க்கையில், சோகம் ஒரு "சாதாரண கதை" ஆகிவிட்டது, அதன் ஹீரோ ஒரு அந்நியப்பட்ட நபர். எனவே, கலையில், ஒரு வகையாக சோகம் மறைந்துவிடும், ஆனால் ஒரு உறுப்பு என அது அனைத்து வகையான மற்றும் கலை வகைகளிலும் ஊடுருவி, மனிதனுக்கும் சமூகத்திற்கும் இடையிலான முரண்பாட்டின் சகிப்பின்மையைப் பிடிக்கிறது.

சோகம் சமூக வாழ்க்கையின் நிலையான தோழனாக இருப்பதை நிறுத்த, சமூகம் மனிதாபிமானமாக மாற வேண்டும், ஆளுமைக்கு இசைவாக வர வேண்டும். உலகத்துடனான முரண்பாட்டைக் கடக்க ஒரு நபரின் விருப்பம், வாழ்க்கையின் இழந்த பொருளைத் தேடுவது - இது 20 ஆம் நூற்றாண்டின் விமர்சன யதார்த்தவாதத்தில் இந்த தலைப்பை உருவாக்கும் சோகம் மற்றும் நோய்களின் கருத்து. (ஈ. ஹெமிங்வே, டபிள்யூ. பால்க்னர், எல். பிராங்க், ஜி. பால், எஃப். ஃபெலினி, எம். அன்டோனியோனி, ஜே. கெர்ஷ்வின் மற்றும் பலர்).

சோகமான கலை மனித வாழ்க்கையின் சமூக அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்துகிறது மற்றும் மக்களின் அழியாத தன்மையில் மனித அழியாத தன்மை உணரப்படுவதைக் காட்டுகிறது. சோகத்தின் ஒரு முக்கியமான தலைப்பு “மனிதனும் வரலாறும்”. ஒரு நபரின் செயல்களின் உலக-வரலாற்று சூழல் அவரை வரலாற்று செயல்பாட்டில் ஒரு நனவான அல்லது அறியாத பங்கேற்பாளராக மாற்றுகிறது. இது பாதையைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கும், வாழ்க்கை சிக்கல்களின் சரியான தீர்வுக்கும், அதன் பொருளைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் ஹீரோவை பொறுப்பாக்குகிறது. சோகமான ஹீரோவின் தன்மை வரலாற்றின் போக்கில், அதன் சட்டங்களால் சரிபார்க்கப்படுகிறது. வரலாற்றில் தனிநபரின் பொறுப்பின் கருப்பொருள் எம். ஏ. ஷோலோகோவ் எழுதிய அமைதியான டானில் ஆழமாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. அவரது ஹீரோவின் தன்மை முரண்பாடானது: அவர் இப்போது ஆழமற்றவர், பின்னர் உள் வேதனைகளால் ஆழமடைகிறார், பின்னர் கடினமான சோதனைகளால் தூண்டப்படுகிறார். அவரது தலைவிதி சோகமானது.

இசையில், டி. டி. ஷோஸ்டகோவிச் ஒரு புதிய வகை சோக சிம்பொனியை உருவாக்கினார். சாய்கோவ்ஸ்கியின் சிம்பொனிஸ் பாறையில் எப்போதும் ஒரு நபரின் வாழ்க்கையை ஒரு சக்திவாய்ந்த, மனிதாபிமானமற்ற, விரோத சக்தியாக ஆக்கிரமித்தால், ஷோஸ்டகோவிச்சிற்கு இதுபோன்ற ஒரு மோதல் ஒரு முறை மட்டுமே உள்ளது - இசையமைப்பாளர் வாழ்க்கையின் அமைதியான ஓட்டத்திற்கு இடையூறு விளைவிக்கும் தீமையின் பேரழிவு படையெடுப்பை வெளிப்படுத்தும்போது (தி ஏழாவது சிம்பொனியின் முதல் பகுதியில் படையெடுப்பின் தீம்).

4. வாழ்க்கையில் TRAGIC

வாழ்க்கையில் சோகத்தின் வெளிப்பாடுகள் வேறுபட்டவை: ஒரு குழந்தையின் மரணம் அல்லது படைப்பு ஆற்றல் நிறைந்த ஒரு நபரின் மரணம் முதல் தேசிய விடுதலை இயக்கத்தின் தோல்வி வரை; ஒரு தனி நபரின் சோகம் முதல் ஒரு முழு தேசத்தின் சோகம் வரை. இயற்கையின் சக்திகளுடன் மனிதனின் போராட்டத்திலும் சோகத்தை முடிக்க முடியும். ஆனால் இந்த வகையின் முக்கிய ஆதாரம் நல்லது மற்றும் தீமைக்கு இடையிலான போராட்டம், மரணம் மற்றும் அழியாத தன்மை, அங்கு மரணம் வாழ்க்கை மதிப்புகளை உறுதிப்படுத்துகிறது, மனித இருப்புக்கான அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்துகிறது, அங்கு உலகத்தைப் பற்றிய ஒரு தத்துவ புரிதல் உள்ளது.

உதாரணமாக, முதல் உலகப் போர் வரலாற்றில் மிகக் கொடூரமான மற்றும் மிகக் கொடூரமான போர்களில் ஒன்றாகக் குறைந்தது. ஒருபோதும் (1914 வரை) எதிரணி தரப்புகள் பரஸ்பர அழிவுக்காக இத்தகைய பெரிய படைகளை அனுப்பவில்லை. அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தின் அனைத்து சாதனைகளும் மக்களை அழிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தன. போரின் போது, \u200b\u200b10 மில்லியன் மக்கள் கொல்லப்பட்டனர், 20 மில்லியன் பேர் காயமடைந்தனர். கூடுதலாக, கணிசமான மனித இழப்புகள் பொதுமக்களால் பாதிக்கப்பட்டன, அவர்கள் போரின் விளைவாக மட்டுமல்ல, போரின் போது எழுந்த பசி மற்றும் நோய்களாலும் இறந்தனர். யுத்தம் மிகப்பெரிய பொருள் இழப்புகளையும் ஏற்படுத்தியது, ஒரு பாரிய புரட்சிகர மற்றும் ஜனநாயக இயக்கத்திற்கு வழிவகுத்தது, அதன் உறுப்பினர்கள் வாழ்க்கையை தீவிரமாக புதுப்பிக்கக் கோரினர்.

பின்னர், ஜனவரி 1933 இல், பழிவாங்கும் மற்றும் போரின் கட்சியான பாசிச தேசிய சோசலிச தொழிலாளர் கட்சி ஜெர்மனியில் ஆட்சிக்கு வந்தது. 1941 ஆம் ஆண்டு கோடையில் ஜெர்மனியும் இத்தாலியும் 12 ஐரோப்பிய நாடுகளை ஆக்கிரமித்து ஐரோப்பாவின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதிக்கு தங்கள் ஆட்சியை நீட்டித்தன. ஆக்கிரமிக்கப்பட்ட நாடுகளில், அவர்கள் ஒரு பாசிச ஆக்கிரமிப்பு ஆட்சியை நிறுவினர், அதை அவர்கள் "புதிய ஒழுங்கு" என்று அழைத்தனர்: அவர்கள் ஜனநாயக சுதந்திரங்களை ஒழித்தனர், அரசியல் கட்சிகள் மற்றும் தொழிற்சங்கங்களை கலைத்தனர், வேலைநிறுத்தங்கள் மற்றும் ஆர்ப்பாட்டங்களை தடை செய்தனர். படையெடுப்பாளர்களின் உத்தரவின் பேரில் தொழில் பணியாற்றியது, விவசாயம் அவர்களுக்கு மூலப்பொருட்கள் மற்றும் உணவை வழங்கியது, இராணுவ வசதிகளை நிர்மாணிப்பதில் உழைப்பு பயன்படுத்தப்பட்டது. இவை அனைத்தும் இரண்டாம் உலகப் போருக்கு வழிவகுத்தன, இதன் விளைவாக பாசிசம் ஒரு முழுமையான தோல்வியை சந்தித்தது. ஆனால் முதல் உலகப் போரைப் போலல்லாமல், இரண்டாம் உலகப் போரில், மனித இழப்புகளில் பெரும்பகுதி பொதுமக்கள் மீது விழுந்தது. சோவியத் ஒன்றியத்தில் மட்டும், இறந்தவர்களின் எண்ணிக்கை குறைந்தது 27 மில்லியன் மக்கள். ஜெர்மனியில், வதை முகாம்களில் 12 மில்லியன் மக்கள் கொல்லப்பட்டனர். மேற்கு ஐரோப்பிய நாடுகளில் 5 மில்லியன் மக்கள் போர் மற்றும் அடக்குமுறைக்கு பலியானார்கள். ஐரோப்பாவில் இழந்த இந்த 60 மில்லியன் உயிர்களுக்கு பசிபிக் மற்றும் இரண்டாம் உலகப் போரின் பிற திரையரங்குகளில் இறந்த பல மில்லியன்களை சேர்க்க வேண்டும்.

ஆகஸ்ட் 6, 1945 அன்று, ஒரு அமெரிக்க விமானம் ஜப்பானிய நகரமான ஹிரோஷிமா மீது அணுகுண்டை வீசியது போல, ஒரு உலக துயரத்திலிருந்து மீள மக்களுக்கு நேரம் இல்லை. அணு வெடிப்பு பயங்கர பேரழிவுகளை ஏற்படுத்தியது: 90% கட்டிடங்கள் எரிந்தன, மீதமுள்ளவை இடிபாடுகளாக மாறியது. ஹிரோஷிமாவில் வசிக்கும் 306 ஆயிரம் மக்களில் 90 ஆயிரத்துக்கும் மேற்பட்டோர் உடனடியாக இறந்தனர். பல்லாயிரக்கணக்கான மக்கள் பின்னர் காயங்கள், தீக்காயங்கள் மற்றும் கதிர்வீச்சு வெளிப்பாடு ஆகியவற்றால் இறந்தனர். முதல் அணுகுண்டு வெடித்ததன் மூலம், மனிதகுலம் அதன் வசம் ஒரு விவரிக்க முடியாத ஆற்றல் மூலத்தையும் அதே நேரத்தில் அனைத்து உயிரினங்களையும் அழிக்கக்கூடிய ஒரு பயங்கர ஆயுதத்தையும் பெற்றது.

20 ஆம் நூற்றாண்டில் மனிதகுலம் நுழைந்தவுடன், ஒரு புதிய துன்பகரமான சம்பவங்கள் முழு கிரகத்தையும் வீழ்த்தின. இது பயங்கரவாத செயல்கள், இயற்கை பேரழிவுகள் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் பிரச்சினைகள் தீவிரமடைகிறது. இன்று பல மாநிலங்களில் பொருளாதார நடவடிக்கைகள் மிகவும் சக்திவாய்ந்தவை, இது ஒரு நாட்டினுள் மட்டுமல்லாமல், அதன் எல்லைகளுக்கு அப்பாற்பட்ட சுற்றுச்சூழல் நிலைமையையும் பாதிக்கிறது.

வழக்கமான எடுத்துக்காட்டுகள்:

இங்கிலாந்து அதன் தொழில்துறை உமிழ்வுகளில் 2/3 ஏற்றுமதி செய்கிறது.

ஸ்காண்டிநேவிய நாடுகளில் 75-90% அமில மழை வெளிநாட்டு வம்சாவளியைச் சேர்ந்தது.

இங்கிலாந்தில் அமில மழை 2/3 காடுகளையும், கண்ட ஐரோப்பாவில் - அவற்றின் பரப்பளவில் பாதியையும் பாதிக்கிறது.

அமெரிக்காவில் இயற்கையாகவே தங்கள் பிரதேசத்தில் இனப்பெருக்கம் செய்யப்படும் ஆக்ஸிஜன் இல்லை.

மிகப் பெரிய ஆறுகள், ஏரிகள், ஐரோப்பா மற்றும் வட அமெரிக்காவின் கடல்கள் அவற்றின் நீர் வளங்களைப் பயன்படுத்தும் பல்வேறு நாடுகளின் நிறுவனங்களின் தொழில்துறை கழிவுகளால் தீவிரமாக மாசுபடுகின்றன.

1950 முதல் 1984 வரை, கனிம உரங்களின் உற்பத்தி ஆண்டுக்கு 13.5 மில்லியன் டன்னிலிருந்து 121 மில்லியன் டன்னாக அதிகரித்தது. அவற்றின் பயன்பாடு விவசாய உற்பத்தியில் 1/3 அதிகரிப்பு அளித்தது.

அதே நேரத்தில், ரசாயன உரங்களின் பயன்பாடு, அத்துடன் பல்வேறு இரசாயன தாவர பாதுகாப்பு பொருட்கள் ஆகியவை சமீபத்திய தசாப்தங்களில் கூர்மையாக அதிகரித்துள்ளன மற்றும் உலகளாவிய சுற்றுச்சூழல் மாசுபாட்டிற்கு மிக முக்கியமான காரணங்களில் ஒன்றாக மாறிவிட்டன. பரந்த தூரங்களில் நீர் மற்றும் காற்றால் கொண்டு செல்லப்பட்ட அவை பூமியெங்கும் உள்ள பொருட்களின் புவி வேதியியல் புழக்கத்தில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன, அவை பெரும்பாலும் இயற்கையிலும், மனிதனுக்கும் கணிசமான சேதத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. சுற்றுச்சூழலுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் நிறுவனங்களை வளர்ச்சியடையாத நாடுகளுக்கு கொண்டு வருவதற்கான விரைவான வளர்ச்சி செயல்முறை நம் காலத்தின் மிகவும் சிறப்பியல்புகளாக மாறியுள்ளது.

உயிர்க்கோளத்தின் திறனை விரிவாகப் பயன்படுத்துவதற்கான சகாப்தம் நம் கண் முன்னே முடிகிறது. பின்வரும் காரணிகளால் இது உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது:

இன்று விவசாயத்திற்கு வளர்ச்சியடையாத நிலம் மிகக் குறைவு.

பாலைவனங்களின் பரப்பளவு முறையாக அதிகரித்து வருகிறது. 1975 முதல் 2000 வரை இது 20% அதிகரித்தது.

கிரகத்தின் வனப்பகுதியின் வீழ்ச்சி மிகுந்த கவலையை ஏற்படுத்தியுள்ளது. 1950 முதல் 2000 வரை, காடுகளின் பரப்பளவு கிட்டத்தட்ட 10% குறையும், உண்மையில் காடுகள் முழு பூமியின் நுரையீரலாகும்.

உலகப் பெருங்கடல் உட்பட நீர் படுகைகளின் சுரண்டல், மனிதன் எடுப்பதை இனப்பெருக்கம் செய்ய இயற்கைக்கு நேரமில்லை என்று ஒரு அளவிற்கு மேற்கொள்ளப்படுகிறது.

தீவிரமான மனித செயல்பாட்டின் விளைவாக காலநிலை மாற்றம் தற்போது நடைபெற்று வருகிறது.

கடந்த நூற்றாண்டின் தொடக்கத்துடன் ஒப்பிடும்போது, \u200b\u200bவளிமண்டலத்தில் கார்பன் டை ஆக்சைட்டின் உள்ளடக்கம் 30% அதிகரித்துள்ளது, மேலும் இந்த அதிகரிப்பு 10% கடந்த 30 ஆண்டுகளில் வழங்கப்பட்டது. அதன் செறிவின் அதிகரிப்பு கிரீன்ஹவுஸ் விளைவு என்று அழைக்கப்படுவதற்கு வழிவகுக்கிறது, இதன் விளைவாக முழு கிரகத்தின் காலநிலை வெப்பமடைகிறது, இதன் விளைவாக மீளமுடியாத செயல்முறைகள் ஏற்படும்:

உருகும் பனி;

உலக கடல் மட்டத்தை ஒரு மீட்டர் உயர்த்துவது;

பல கடலோரப் பகுதிகளின் வெள்ளம்;

பூமியின் மேற்பரப்பில் ஈரப்பதம் பரிமாற்றத்தில் மாற்றம்;

மழையில் குறைப்பு;

காற்றின் திசையில் மாற்றம்.

இத்தகைய மாற்றங்கள் பொருளாதாரத்தின் நிர்வாகத்துடன் தொடர்புடைய மக்களுக்கு பெரும் பிரச்சினைகளை ஏற்படுத்தும் என்பது தெளிவு, அவர்களின் வாழ்க்கைக்கு தேவையான நிலைமைகளின் இனப்பெருக்கம்.

இன்று, வி.ஐ.யின் முதல் மதிப்பெண்களில் ஒன்று. வெர்னாட்ஸ்கி, சுற்றியுள்ள உலகத்தை மாற்றுவதில் மனிதநேயம் அத்தகைய சக்தியைப் பெற்றுள்ளது, இது ஒட்டுமொத்தமாக உயிர்க்கோளத்தின் பரிணாமத்தை கணிசமாக பாதிக்கத் தொடங்குகிறது.

நம் காலத்தில் மனித பொருளாதார செயல்பாடு ஏற்கனவே காலநிலை மாற்றத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது, இது பூமியின் நீர் மற்றும் காற்றுப் படுகைகளின் வேதியியல் கலவையை கிரகத்தின் தாவரங்கள் மற்றும் விலங்கினங்களில் அதன் முழு தோற்றத்திலும் பாதிக்கிறது. ஒட்டுமொத்த மனிதகுலத்திற்கும் இது ஒரு சோகம்.

முடிவுரை

சோகம் என்பது நம்பிக்கையற்ற தன்மை நிறைந்த ஒரு கடுமையான சொல். இது மரணத்தின் குளிர் பிரதிபலிப்பைக் கொண்டுள்ளது, இது ஒரு பனிக்கட்டி மூச்சுடன் சுவாசிக்கிறது. ஆனால் மரணத்தின் நனவு ஒரு நபரை அனைத்து கவர்ச்சியையும் கசப்பையும் அனுபவிக்கிறது, எல்லா மகிழ்ச்சியையும் சிக்கலையும் அனுபவிக்கிறது. மரணம் நெருங்கும்போது, \u200b\u200bஇந்த "எல்லைக்கோடு" சூழ்நிலையில் உலகின் அனைத்து வண்ணங்களும், அதன் அழகியல் செல்வமும், அதன் சிற்றின்ப வசீகரமும், பழக்கமானவர்களின் மகத்துவமும் இன்னும் தெளிவாகத் தெரியும், உண்மை மற்றும் பொய்மை, நல்லது மற்றும் தீமை, மிகவும் பொருள் மனித இருப்பு.

சோகம் என்பது எப்போதும் ஒரு நம்பிக்கையான சோகம், அதில் மரணம் கூட வாழ்க்கைக்கு உதவுகிறது.

எனவே சோகம் வெளிப்படுத்துகிறது:

1. நபரின் மரணம் அல்லது கடுமையான துன்பம்;

2. அதன் இழப்பு மக்களுக்கு ஈடுசெய்ய முடியாத தன்மை;

3. அழியாத சமூக மதிப்புமிக்க கொள்கைகள், ஒரு தனித்துவமான தனித்துவத்தில் பொதிந்துள்ளன, மற்றும் மனிதகுல வாழ்க்கையில் அதன் தொடர்ச்சி;

4. இருப்பது உயர்ந்த பிரச்சினைகள், மனித வாழ்க்கையின் சமூக பொருள்;

5. சூழ்நிலைகள் தொடர்பாக ஒரு சோகமான இயற்கையின் செயல்பாடு;

6. உலகின் தத்துவ ரீதியாக அர்த்தமுள்ள நிலை;

7. வரலாற்று ரீதியாக, தற்காலிகமாக கரையாத முரண்பாடுகள்;

8. சோகம், கலையில் பொதிந்துள்ளது, மக்கள் மீது ஒரு சுத்திகரிப்பு விளைவைக் கொண்டுள்ளது.

ஒரு துன்பகரமான படைப்பின் மையப் பிரச்சினை மனித திறன்களின் விரிவாக்கம், வரலாற்று ரீதியாக உருவாகியுள்ள அந்த எல்லைகளை உடைப்பது, ஆனால் மிக உயர்ந்த தைரியமான மற்றும் சுறுசுறுப்பான மக்களுக்கு நெருக்கமாகிவிட்டது, உயர்ந்த இலட்சியங்களால் ஈர்க்கப்பட்டது. துயரமான ஹீரோ எதிர்காலத்திற்கு வழி வகுக்கிறார், நிறுவப்பட்ட எல்லைகளை வெடிக்கிறார், அவர் எப்போதும் மனிதகுலத்தின் போராட்டத்தில் முன்னணியில் இருக்கிறார், மிகப்பெரிய சிரமங்கள் அவரது தோள்களில் விழுகின்றன. சோகம் என்பது வாழ்க்கையின் சமூக அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. மனித இருப்பின் சாராம்சமும் நோக்கமும்: தனிமனிதனின் வளர்ச்சி செலவில் அல்ல, மாறாக ஒட்டுமொத்த சமூகத்தின் பெயரிலும், மனிதநேயத்தின் பெயரிலும் செல்ல வேண்டும். மறுபுறம், ஒட்டுமொத்த சமுதாயமும் ஒரு நபரிடமிருந்தும் அதன் மூலமாகவும் உருவாக வேண்டும், ஆனால் அவர் இருந்தபோதிலும் அல்லது அவரது செலவில் அல்ல. இது மிக உயர்ந்த அழகியல் இலட்சியமாகும், இது துன்பகரமான கலையின் உலக வரலாற்றால் வழங்கப்படும் மனிதன் மற்றும் மனிதகுலத்தின் பிரச்சினைக்கு ஒரு மனிதநேய தீர்வுக்கான பாதை.

குறிப்புகளின் பட்டியல்

1. பொரெவ் யூ. அழகியல். - எம்., 2002

2. பைச்ச்கோவ் வி.வி. அழகியல். - எம்., 2004

3. டிவ்னென்கோ ஓ. வி. அழகியல். - எம்., 1995

4. நிகிடிச் எல்.ஏ. அழகியல். - எம்., 2003

சோகம் என்பது கலையில் ஒரு தத்துவ வகையாகும், இது படைப்புகளின் ஹீரோக்களின் துன்பங்கள் மற்றும் அனுபவங்களின் வெளிப்பாட்டை அவர்களின் சுதந்திர விருப்பத்தின் விளைவாக அல்லது விதியின் பரிந்துரைகளின் விளைவாக வகைப்படுத்துகிறது. பார்வையாளர் சோகத்தின் ஹீரோவுடன் பரிவு காட்டினார் மற்றும் அனுதாபப்பட்டார். ஒரு பொது அர்த்தத்தில், சோகம் என்பது தார்மீக இலட்சியத்திற்கும் புறநிலை யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான போராட்டத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. ஒவ்வொரு சகாப்தமும் அதன் சொந்த அம்சங்களை சோகத்திற்கு கொண்டு வருகிறது மற்றும் அதன் இயற்கையின் சில அம்சங்களை வலியுறுத்துகிறது.

கிரேக்கர்கள் தங்கள் துயரங்களின் கேளிக்கைகளைப் பாதுகாக்க முடிந்தது, இருப்பினும் கதாபாத்திரங்கள் மற்றும் பார்வையாளர்கள் தெய்வங்களின் விருப்பத்தைப் பற்றி அடிக்கடி தெரிவிக்கப்பட்டனர் அல்லது பாடகர் குழு மேலும் நிகழ்வுகளின் போக்கை முன்னறிவித்தது. சோகத்தின் பொருள் ஹீரோவின் நடத்தையின் தன்மை. சோகமான ஹீரோவின் மரணம் மற்றும் துரதிர்ஷ்டங்கள் நன்கு அறியப்பட்டவை. பண்டைய சோகத்தின் ஹீரோ தவிர்க்க முடியாததைத் தடுக்க முடியவில்லை, ஆனால் அவர் போராடுகிறார், செயல்படுகிறார், மற்றும் அவரது சுதந்திரத்தின் மூலம் மட்டுமே, அவரது செயல்களின் மூலம், என்ன நடக்க வேண்டும் என்பதை உணர முடிகிறது. உதாரணமாக, சோஃபோக்கிள்ஸ் "ஓடிபஸ் தி கிங்" சோகத்தில் ஓடிபஸ் உள்ளது. சோஃபோக்கிள்ஸின் மற்றொரு சோகத்தின் கதாநாயகி ஆன்டிகோன் அத்தகையவர். அவரது சகோதரி இஸ்மெனைப் போலல்லாமல், ஆன்டிகோன் கிரியோனின் கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படியவில்லை, அவர் மரண வலியால், தீபஸுக்கு எதிராகப் போராடிய தனது சகோதரரின் அடக்கத்தை தடைசெய்கிறார். ஷேக்ஸ்பியரின் ரோமியோ மற்றும் ஜூலியட் அவர்களின் வாழ்க்கையின் சூழ்நிலைகளை சுமந்து செல்கிறார்கள். மறுமலர்ச்சி சகாப்தம் அதன் சொந்த வழியில் காதல் மற்றும் மரியாதை, வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு, ஆளுமை மற்றும் சமுதாயத்தின் பிரச்சினைகளைத் தீர்த்தது, துன்பகரமான மோதலின் சமூகத் தன்மையை முதன்முறையாக வெளிப்படுத்தியது. இந்த காலகட்டத்தில் ஏற்பட்ட சோகம் உலகின் நிலையைத் திறந்து, மனிதனின் செயல்பாட்டையும் அவரது விருப்பத்தின் சுதந்திரத்தையும் உறுதிப்படுத்தியது. சோகம் சமூக வாழ்க்கையின் நிலையான தோழனாக இருப்பதை நிறுத்த, சமூகம் மனிதாபிமானமாக மாற வேண்டும், ஆளுமைக்கு இசைவாக வர வேண்டும். உலகத்துடனான முரண்பாட்டைக் கடக்க ஒரு நபரின் விருப்பம், வாழ்க்கையின் இழந்த பொருளைத் தேடுவது.

துன்பகரமான கலை மனித வாழ்க்கையின் சமூக அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்துகிறது மற்றும் மக்களின் அழியாத தன்மையில் மனித அழியாத தன்மை உணரப்படுவதைக் காட்டுகிறது. சோகத்தின் ஒரு முக்கியமான தலைப்பு “மனிதனும் வரலாறும்”. சோகமான ஹீரோவின் தன்மை வரலாற்றின் போக்கில், அதன் சட்டங்களால் சரிபார்க்கப்படுகிறது. வரலாற்றில் தனிநபரின் பொறுப்பின் கருப்பொருள் எம். ஏ. ஷோலோகோவ் எழுதிய அமைதியான டானில் ஆழமாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. அவரது ஹீரோவின் தன்மை முரண்பாடானது: அவர் இப்போது மேலோட்டமாக இருக்கிறார், பின்னர் உள் வேதனையால் ஆழமடைகிறார், பின்னர் கடினமான சோதனைகளால் தூண்டப்படுகிறார். அவரது தலைவிதி சோகமானது. இசையில், டி. டி. ஷோஸ்டகோவிச் ஒரு புதிய வகை சோக சிம்பொனியை உருவாக்கினார். சாய்கோவ்ஸ்கியின் சிம்பொனிஸ் ராக் எப்போதுமே ஒரு நபரின் வாழ்க்கையை ஒரு சக்திவாய்ந்த, மனிதாபிமானமற்ற, விரோத சக்தியாக ஆக்கிரமித்தால், ஷோஸ்டகோவிச்சிற்கு இதுபோன்ற ஒரு மோதல் ஒரு முறை மட்டுமே உள்ளது - இசையமைப்பாளர் வாழ்க்கையின் அமைதியான ஓட்டத்திற்கு இடையூறு விளைவிக்கும் தீமையின் பேரழிவு படையெடுப்பை வெளிப்படுத்தும்போது (தி ஏழாவது சிம்பொனியின் முதல் பகுதியில் படையெடுப்பின் தீம்).

தலைப்பில் எம்.எச்.சி பற்றிய பாடம்: "கலையில் சோகம்" தரம் 9

ஹீரோவின் துன்பம் அல்லது இறப்பை விவரிக்கிறது

தனிப்பட்ட பார்வை வழக்கமானதை எதிர்க்கிறது

மரணம் வாழ்க்கைக்கு உதவுகிறது. ஷேக்ஸ்பியரின் ரோமியோ ஜூலியட்

ஒவ்வொரு சகாப்தமும் அதன் சொந்த அம்சங்களை சோகத்திற்கு கொண்டு வருகிறது மற்றும் அதன் இயற்கையின் சில அம்சங்களை மிக தெளிவாக வலியுறுத்துகிறது.

(கிமு 8 ஆம் நூற்றாண்டு -5 ஆம் நூற்றாண்டு)

கதர்சிஸ் - உணர்வுகள்

சோகத்தில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது, பார்வையாளரின் உணர்வுகளை சுத்திகரிக்கவும்.

எதிர்காலத்தைப் பற்றிய அறிவு ஹீரோக்களில் இயல்பாகவே இருக்கிறது. கணிப்பு,

கணிப்புகள், தீர்க்கதரிசன கனவுகள், கடவுள்கள் மற்றும் சொற்பொழிவுகளின் தீர்க்கதரிசன வார்த்தைகள். வீரமாக சோகம். ஹீரோவின் இலவச நடவடிக்கை மூலம் அவசியம் உணரப்பட்டது.

சோஃபோக்கிள்ஸின் சோகம் "ஓடிபஸ் தி கிங்"

இடைக்காலம்

ஆன்மீகத்தில் ஆறுதல்

அமானுஷ்ய, என்ன நடக்கிறது என்பதில் அற்புதம். பிராவிடன்ஸின் விருப்பமாக தேவை.

டான்டே "தெய்வீக நகைச்சுவை"

மறுமலர்ச்சி

தனிமனிதனின் சுதந்திரம்

தனிப்பட்ட தேர்வின் சிக்கல்

ஷேக்ஸ்பியர் "ரோமியோ அண்ட் ஜூலியட்"

புதிய நேரம் 17 முதல் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகள்

மனித கடன்

ஒரு நபரின் சுதந்திர விருப்பத்துடன், அவரது உணர்வுகள் மற்றும் ஆசைகளுடன் முரண்படும் சமூக கட்டுப்பாடுகள்

காதல்வாதம் 19 ஆம் நூற்றாண்டு

ஒரு கலவரத்தின் போது ஒரு ஹீரோவின் மரணம்

பைரன் "கெய்ன்"

19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இருந்து 20 ஆம் நூற்றாண்டு வரை விமர்சன யதார்த்தவாதம்

மனித வாழ்க்கையின் சமூக பொருள்

ஹீரோக்களின் செயல்களின் நோக்கங்கள்

வேரூன்றியிருப்பது அவர்களின் தனிப்பட்ட விருப்பங்களில் அல்ல, ஆனால் வரலாற்று இயக்கத்தில் (மனிதன் மற்றும் வரலாறு).

ஷோலோகோவ் "அமைதியான டான்"

கிரேக்க சோகம் ஒரு திறந்த நடவடிக்கை இயல்பானது. கிரேக்கர்கள் தங்கள் துயரங்களின் கேளிக்கைகளைப் பாதுகாக்க முடிந்தது, இருப்பினும் கதாபாத்திரங்கள் மற்றும் பார்வையாளர்கள் தெய்வங்களின் விருப்பத்தைப் பற்றி அடிக்கடி தெரிவிக்கப்பட்டனர் அல்லது பாடகர் குழு மேலும் நிகழ்வுகளின் போக்கை முன்னறிவித்தது. ஆமாம், பண்டைய புராணங்களின் கதைக்களத்தை பார்வையாளர்கள் நன்கு அறிந்திருந்தனர், அதன் அடிப்படையில் சோகங்கள் முக்கியமாக உருவாக்கப்பட்டன. கிரேக்க துயரத்தின் கேளிக்கை நடவடிக்கைகளின் தர்க்கத்தைப் போல எதிர்பாராத சதி திருப்பங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது அல்ல. சோகத்தின் பொருள் தேவையான மற்றும் அபாயகரமான விளைவுகளில் இல்லை, ஆனால் ஹீரோவின் நடத்தையின் தன்மையில் இருந்தது. இதனால், சதித்திட்டத்தின் நீரூற்றுகள் மற்றும் செயலின் முடிவுகள் வெளிப்படும். சோகமான ஹீரோவின் மரணம் மற்றும் துரதிர்ஷ்டங்கள் நன்கு அறியப்பட்டவை. இது பண்டைய கிரேக்க கலையின் அப்பாவியாக, புத்துணர்ச்சி மற்றும் அழகு. இத்தகைய நடவடிக்கை நிச்சயமாக ஒரு சிறந்த கலைப் பாத்திரத்தை வகித்தது, பார்வையாளரின் சோகமான உணர்ச்சியை அதிகரித்தது. எடுத்துக்காட்டாக, யூரிபைட்ஸ் "பார்வையாளர்களுக்கு தனது கதாபாத்திரங்களின் தலைகள் மீது ஏற்பட வேண்டிய அனைத்து பேரழிவுகள் பற்றியும் முன்பே தெரிவித்தார், அவர்கள் தங்களை இரக்கத்திற்கு தகுதியானவர்கள் என்று கருதுவதில் இருந்து வெகு தொலைவில் இருந்தபோதும் அவர்களுக்கு இரக்கத்தை ஏற்படுத்த முயற்சிக்கிறார்கள்." (ஜி. இ. லெஸ்ஸிங். தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட படைப்புகள். எம்., 1953, பக். 555).

எதிர்காலத்தைப் பற்றிய அறிவு பெரும்பாலும் பண்டைய சோகத்தின் ஹீரோக்களில் இயல்பாகவே இருக்கிறது. கணிப்பு, கணிப்புகள், தீர்க்கதரிசன கனவுகள், தெய்வங்கள் மற்றும் சொற்பொழிவுகளின் தீர்க்கதரிசன வார்த்தைகள் - இவை அனைத்தும் இயல்பாகவே சோக உலகில் நுழைகின்றன, அகற்றாமல், பார்வையாளரின் ஆர்வத்தை மழுங்கடிக்காமல். "கேளிக்கை", கிரேக்க துயரத்தில் பார்வையாளருக்கான ஆர்வம் எதிர்பாராத சதி திருப்பங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது அல்ல, ஆனால் செயலின் தர்க்கத்தின் அடிப்படையில். சோகத்தின் முழு புள்ளியும் தேவையான மற்றும் அபாயகரமான விளைவுகளில் இல்லை, ஆனால் ஹீரோவின் நடத்தையின் தன்மையில் இருந்தது. இங்கே முக்கியமானது என்னவென்றால் என்ன நடக்கிறது, குறிப்பாக அது எவ்வாறு நடக்கிறது என்பதுதான்.

பண்டைய சோகத்தின் ஹீரோ அவசியத்தின் முக்கிய நீரோட்டத்தில் செயல்படுகிறார். தவிர்க்க முடியாததை அவரால் தடுக்க முடியவில்லை, ஆனால் அவர் சண்டையிடுகிறார், செயல்படுகிறார், அது அவரது சுதந்திரத்தின் மூலம்தான், அவரது செயல்களின் மூலம் தான் நடக்க வேண்டும் என்பதை உணர முடிகிறது. பண்டைய ஹீரோவை கண்டனத்திற்கு ஈர்க்க வேண்டியது அவசியமில்லை, ஆனால் அவரே அதை துன்பகரமான விதியை உணர்ந்து அதை நெருக்கமாகக் கொண்டுவருகிறார்.

சோஃபோக்கிள்ஸ் "ஓடிபஸ் தி கிங்" சோகத்தில் ஓடிபஸ் அத்தகையவர். சோஃபோக்கிள்ஸின் மற்றொரு சோகத்தின் கதாநாயகி ஆன்டிகோன் அத்தகையவர். அவரது சகோதரி இஸ்மெனைப் போலல்லாமல், ஆன்டிகோன் கிரியோனின் கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படியவில்லை, அவர் மரண வலியால், தீபஸுக்கு எதிராகப் போராடிய தனது சகோதரரின் அடக்கத்தை தடைசெய்கிறார். பழங்குடி உறவுகளின் சட்டம், ஒரு சகோதரனின் உடலை அடக்கம் செய்ய வேண்டிய அவசியத்தில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, என்ன விலை கொடுத்தாலும், இரு சகோதரிகளுக்கும் சமமாக செயல்படுகிறது, ஆனால் ஆன்டிகோன் ஒரு துன்பகரமான ஹீரோவாக மாறுகிறார், ஏனெனில் அவர் தனது இலவச செயல்களில் இந்த தேவையை பூர்த்தி செய்கிறார்.

ஒரு இடைக்கால சோகத்திற்கு ஆறுதல்கள் தர்க்கத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன: நீங்கள் மோசமாக உணர்கிறீர்கள், ஆனால் அவர்கள் (ஹீரோக்கள், அல்லது மாறாக, சோகத்தின் தியாகிகள்) உங்களை விட சிறந்தவர்கள், அவர்கள் உங்களை விட மோசமானவர்கள், எனவே துன்பங்கள் உங்கள் உண்மைகளில் ஆறுதல் கொள்ளுங்கள் கசப்பான, மற்றும் மக்களுக்கு அதிக வலி உள்ளது, அதற்கு தகுதியான உங்களை விடவும் குறைவு. பூமிக்குரிய ஆறுதல் (நீங்கள் மட்டும் துன்பப்படுவதில்லை) மற்ற உலகத்தின் ஆறுதலால் மேம்படுத்தப்படுகிறது (அங்கே நீங்கள் கஷ்டப்பட மாட்டீர்கள், நீங்கள் தகுதியுள்ளவர்களாக உங்களுக்கு வெகுமதி கிடைக்கும்). பண்டைய சோகத்தில் மிகவும் அசாதாரணமான விஷயங்கள் மிகவும் இயல்பாக நடந்தால், இடைக்கால துயரத்தில் அமானுஷ்யம், என்ன நடக்கிறது என்பதற்கான அதிசயம் ஒரு முக்கியமான இடத்தைப் பிடித்துள்ளது.

டான்டேஸ் பிரான்செஸ்கா மற்றும் பாவ்லோ ஆகியோரின் நித்திய வேதனையின் அவசியத்தைப் பற்றி எந்த சந்தேகமும் இல்லை, அவர்கள் தங்கள் அன்பினால் தங்கள் நூற்றாண்டின் தார்மீக அஸ்திவாரங்களையும், தற்போதுள்ள உலக ஒழுங்கின் ஒற்றைப்பாதையையும் மீறி, பூமி மற்றும் வானத்தின் தடைகளை மீறி, மீறினர். அதே நேரத்தில், "தெய்வீக நகைச்சுவை" இடைக்கால சோகம், இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டது, மந்திரம் ஆகியவற்றின் அழகியல் அமைப்பின் இரண்டாவது "தூண்" இல்லை. டான்டே மற்றும் அவரது வாசகர்களைப் பொறுத்தவரை, நரகத்தின் புவியியல் முற்றிலும் உண்மையானது மற்றும் காதலர்களைக் கொண்டு செல்லும் நரக சூறாவளி உண்மையானது. அமானுஷ்யத்தின் அதே இயல்பான தன்மை, பண்டைய சோகத்தில் இயல்பாக இருந்த உண்மையற்ற உண்மை. ஒரு புதிய அடிப்படையில் பழங்காலத்திற்கு திரும்புவதே டான்டேவை மறுமலர்ச்சியின் கருத்துக்களின் முதல் அடுக்குகளில் ஒன்றாக ஆக்குகிறது.

டிரிஸ்டன் மற்றும் ஐசோல்டே ஆகியோரின் கதையின் அநாமதேய எழுத்தாளரை விட பிரான்செஸ்கா மற்றும் பாவ்லோவுக்கு டான்டேவின் துன்பகரமான அனுதாபம் மிகவும் வெளிப்படையானது - அவரது ஹீரோக்களுக்கு. பிந்தையவர்களுக்கு, இந்த அனுதாபம் முரண்பாடானது, சீரற்றது, இது பெரும்பாலும் தார்மீக கண்டனத்தால் மாற்றப்படுகிறது, அல்லது ஒரு மந்திர இயல்பு காரணங்களால் விளக்கப்படுகிறது (ஒரு மந்திர போஷனைக் குடித்த மக்களுக்கு அனுதாபம்). டான்டே நேரடியாக, வெளிப்படையாக, அவரது இதயத்தின் நோக்கங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டு, பவுலோ மற்றும் ஃபிரான்செஸ்காவுடன் அனுதாபம் காட்டுகிறார், இருப்பினும் அவர்கள் நித்திய வேதனைக்கு ஆளாக்கப்பட வேண்டும் என்று அவர் கருதவில்லை, மேலும் அவர்களின் சோகத்தின் தொடுதலான - தியாகியின் (மற்றும் வீரம் அல்ல) தன்மையை வெளிப்படுத்துகிறார்:

ஆவி பேசியது, பயங்கரமான அடக்குமுறையால் வேதனை அடைந்தது, இன்னொருவர் அழுதார், அவர்களுடைய இருதயத்தின் வேதனை

நான் என் புருவத்தை மரண வியர்வையால் மூடினேன்; இறந்த மனிதன் விழுந்ததைப் போல நான் விழுந்தேன்.

(டான்டே அலிகேரி. "தெய்வீக நகைச்சுவை". விளம்பரம் எம்., 1961, பக். 48).

ஷேக்ஸ்பியருக்கு மனித உணர்வுகள் மற்றும் துயரங்களின் கோளம் உட்பட முழு உலகிற்கும் வேறு எந்த உலக விளக்கமும் தேவையில்லை, அது தீய விதியை அடிப்படையாகக் கொண்டது அல்ல, கடவுள் அல்ல, மந்திரம் அல்லது தீய மந்திரங்கள் அல்ல. உலகத்திற்கான காரணம், அதன் துயரங்களின் காரணங்கள் தானே.

ரோமியோ ஜூலியட் தங்கள் வாழ்க்கையின் சூழ்நிலைகளை சுமந்து செல்கிறார்கள். கதாபாத்திரங்களிலிருந்து, செயல் பிறக்கிறது. அபாயகரமான வார்த்தைகள்: "அவருடைய பெயர் ரோமியோ: அவர் மாண்டேக்கின் மகன், உங்கள் எதிரியின் மகன்" - ஜூலியட் தனது காதலியுடனான உறவை மாற்றவில்லை. இது எந்த வெளிப்புற ஒழுங்குமுறைக் கொள்கைகளாலும் கட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. அவளுடைய செயல்களின் ஒரே அளவீடு மற்றும் உந்து சக்தி அவள், அவளுடைய தன்மை, ரோமியோ மீதான அவளது காதல்.

மறுமலர்ச்சி சகாப்தம் அதன் சொந்த வழியில் காதல் மற்றும் மரியாதை, வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு, ஆளுமை மற்றும் சமுதாயத்தின் பிரச்சினைகளைத் தீர்த்தது, துன்பகரமான மோதலின் சமூகத் தன்மையை முதன்முறையாக வெளிப்படுத்தியது.

இந்த காலகட்டத்தில் ஏற்பட்ட சோகம் உலகின் நிலையைத் திறந்து, மனிதனின் செயல்பாட்டையும் அவரது விருப்பத்தின் சுதந்திரத்தையும் உறுதிப்படுத்தியது. துன்பகரமான ஹீரோ எந்த சூழ்நிலையையும் பொருட்படுத்தாமல் தன்னை நிறைவேற்றிக் கொள்ள வேண்டிய அவசியத்திற்கு ஏற்ப செயல்படுகிறார். சோகத்தின் ஹீரோ சுதந்திரமாக செயல்படுகிறார், அவரது செயல்களின் திசையையும் குறிக்கோள்களையும் தேர்வு செய்கிறார். இந்த அர்த்தத்தில், அவரது செயல்பாடு, அவரது சொந்த தன்மை அவரது மரணத்திற்கு காரணம். துன்பகரமான கண்டனம் என்பது ஆளுமையிலேயே உள்ளார்ந்ததாக இருக்கிறது. சோகமான ஹீரோவின் பண்புகளை வெளிப்புற சூழ்நிலைகள் மட்டுமே வெளிப்படுத்தவோ அல்லது வெளிப்படுத்தவோ முடியாது, ஆனால் அவரது செயல்களுக்கான காரணம் அவரிடமே உள்ளது. இதன் விளைவாக, அவர் தனது சொந்த மரணத்தை தனக்குள்ளேயே சுமக்கிறார்; அவர் சோகமான குற்றத்தை சுமக்கிறார்.

காதல் உலகளாவிய கொள்கையானது ஒரு தெய்வீக தன்மையைக் கொண்டிருக்கவில்லை, ஒரு கொடூரமான தன்மையைப் பற்றியது மற்றும் தீமையைச் சுமக்கும் திறன் கொண்டது என்பதை உணர்கிறது. பைரனின் துயரங்களில் ("காயீன்"), தீமையின் தவிர்க்க முடியாத தன்மையும் அதற்கு எதிரான போராட்டத்தின் நித்தியமும் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. அத்தகைய உலகளாவிய தீமையின் உருவகம் லூசிபர். மனித ஆவியின் சுதந்திரம் மற்றும் சக்தி மீதான எந்தவொரு கட்டுப்பாடுகளையும் காயீன் கொண்டு வர முடியாது. அவரது வாழ்க்கையின் பொருள் கிளர்ச்சியில், நித்திய தீமைக்கு தீவிரமாக எதிர்ப்பதில், உலகில் தனது நிலையை வலுக்கட்டாயமாக மாற்றுவதற்கான விருப்பத்தில் உள்ளது. தீமை சர்வ வல்லமை வாய்ந்தது, மற்றும் ஹீரோ தனது சொந்த மரணத்தின் விலையில் கூட அதை வாழ்க்கையிலிருந்து அகற்ற முடியாது. இருப்பினும், காதல் மனதைப் பொறுத்தவரை, போராட்டம் அர்த்தமற்றது அல்ல:

துயர ஹீரோ பூமியில் பிரிக்கப்படாத தீமையின் ஆதிக்கத்தை நிறுவ அனுமதிக்கவில்லை. தனது போராட்டத்தின் மூலம், தீமை ஆட்சி செய்யும் பாலைவனத்தில் அவர் வாழ்க்கையின் சோலைகளை உருவாக்குகிறார்.

உலகின் வல்லமைமிக்க நிலையை எதிர்கொண்டு, அவரது போராட்டம் மற்றும் மரணம் கூட, ஹீரோ ஒரு உயர்ந்த, சரியான நிலைக்கு ஒரு முன்னேற்றத்தை ஏற்படுத்துகிறார். எம். ஏ. ஷோலோகோவின் விளக்கத்தில், துன்பகரமான குற்றத்தின் ஹெகலியன் பிரிவில் பிரதிபலித்த ஹீரோவின் இலவச, சுறுசுறுப்பான செயலுக்கான தனிப்பட்ட பொறுப்பு வரலாற்று பொறுப்புக்கு உயர்த்தப்பட்டது. வரலாற்றில் தனிநபரின் பொறுப்பின் கருப்பொருள் தி அமைதியான டானில் ஆழமாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. ஒரு நபரின் செயல்களின் உலக-வரலாற்று சூழல் அவரை வரலாற்று செயல்பாட்டில் ஒரு நனவான அல்லது அறியாத பங்கேற்பாளராக மாற்றுகிறது. இது பாதையைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கும், வாழ்க்கை சிக்கல்களின் சரியான தீர்வுக்கும் அதன் பொருளைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் ஹீரோவை பொறுப்பாக்குகிறது. சோகமான ஹீரோவின் தன்மை வரலாற்றின் போக்கில், அதன் சட்டங்களால் சரிபார்க்கப்படுகிறது. ஷோலோகோவின் ஹீரோவின் பாத்திரம் முரண்பாடானது: அவர் இப்போது மேலோட்டமானவர், பின்னர் உள் வேதனையால் ஆழ்ந்தவர், பின்னர் கடினமான சோதனைகளால் தூண்டப்படுகிறார். அதன் தலைவிதி துயரமானது: சூறாவளி தரையில் வளைந்து மெல்லிய மற்றும் பலவீனமான பிர்ச் காட்டை பாதிப்பில்லாமல் விட்டுவிடுகிறது, ஆனால் ஒரு வலிமையான ஓக் பிடுங்கப்பட்டது.

சோகம் சமூக வாழ்க்கையின் நிலையான தோழனாக இருப்பதை நிறுத்த, சமூகம் மனிதாபிமானமாக மாற வேண்டும், ஆளுமைக்கு இசைவாக வர வேண்டும். உலகத்துடனான முரண்பாட்டைக் கடக்க ஒரு நபரின் விருப்பம், வாழ்க்கையின் இழந்த பொருளைத் தேடுவது - இது 20 ஆம் நூற்றாண்டின் விமர்சன யதார்த்தவாதத்தில் இந்த தலைப்பை உருவாக்கும் சோகம் மற்றும் நோய்களின் கருத்து. (ஈ. ஹெமிங்வே, டபிள்யூ. பால்க்னர், எல். ஃபிராங்க், ஜி. பால், எஃப். ஃபெலினி, எம். அன்டோனியோனி, ஜே. கெர்ஷ்வின் மற்றும் பலர்).

அறிமுகம் ……………………………………………………………… ..3

2. சோகத்தின் பொதுவான தத்துவ அம்சங்கள் ………………. …………………… ... 5

3. கலையில் சோகம் ………………………………………………… .7

4. வாழ்க்கையில் சோகம் ………………………………………………… ..12

முடிவு …………………………………………………………… .16

குறிப்புகள் …………………………………………………… 18

அறிமுகம்

1. துயரம் - நம்பமுடியாத இழப்பு மற்றும் அழிவின் நிலை

2. டிராஜிக்கின் பொதுவான பிலோசோபிகல் அம்சங்கள்

3. TRAGIC IN ART

வேலை தள தளத்தில் சேர்க்கப்பட்டது: 2013-11-22

இன்று உங்கள் வேலையை 25% வரை தள்ளுபடி செய்யுங்கள்

வேலை செலவு கண்டுபிடிக்க

உள்ளடக்கம்
அறிமுகம் ……………………………………………………………… ..3
1. சோகம் என்பது ஈடுசெய்ய முடியாத இழப்பு மற்றும் அழியாத தன்மையை வலியுறுத்துவது ……………… ..4
2. சோகத்தின் பொதுவான தத்துவ அம்சங்கள் ………………. …………………… ... 5
3. கலையில் சோகம் …………………………………………… .7
4. வாழ்க்கையில் சோகம் ………………………………………………… ..12
முடிவு …………………………………………………………… .16
குறிப்புகள் …………………………………………………… 18
அறிமுகம்
நிகழ்வுகளை அழகாக மதிப்பீடு செய்வது, ஒரு நபர் உலகெங்கிலும் தனது ஆதிக்கத்தின் அளவை தீர்மானிக்கிறார். இந்த நடவடிக்கை சமூகத்தின் வளர்ச்சி, அதன் உற்பத்தி நிலை மற்றும் தன்மையைப் பொறுத்தது. பிந்தையது ஒரு நபருக்கு ஒன்று அல்லது மற்றொரு பொருளை வெளிப்படுத்துகிறது - பொருட்களின் இயற்கையான பண்புகள், அவற்றின் அழகியல் பண்புகளை தீர்மானிக்கிறது. அழகியல், அசிங்கமான, விழுமியமான, அடிப்படை, சோகமான, நகைச்சுவை போன்ற பல்வேறு வடிவங்களில் அழகியல் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது என்பதை இது விளக்குகிறது.
மனித சமூக நடைமுறையின் விரிவாக்கம் அழகியல் பண்புகள் மற்றும் அழகியல் ரீதியாக மதிப்பிடப்பட்ட நிகழ்வுகளின் வரம்பை விரிவுபடுத்துகிறது.
மனிதகுல வரலாற்றில் துன்பகரமான நிகழ்வுகளால் நிறைவுற்ற சகாப்தம் இல்லை. மனிதன் மனிதனாக இருக்கிறான், நனவான வாழ்க்கையை வாழும் ஒவ்வொரு மனிதனும் ஒரு விதத்தில் அல்லது இன்னொரு விதத்தில், மரணம் மற்றும் அழியாத தன்மை குறித்த தனது அணுகுமுறையை புரிந்து கொள்ள முடியாது. இறுதியாக, சிறந்த கலை, உலகத்தைப் பற்றிய அதன் தத்துவ பிரதிபலிப்புகளில், எப்போதும் உள்நாட்டில் ஒரு சோகமான கருப்பொருளை நோக்கி ஈர்க்கிறது. உலக கலை வரலாறு முழுவதும் சோகத்தின் பொதுவான கருப்பொருளில் ஒன்றாக செல்கிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சமுதாயத்தின் வரலாறு, மற்றும் கலை வரலாறு, மற்றும் தனிநபரின் வாழ்க்கை ஆகியவை சோகத்தின் பிரச்சினையை ஒரு வழியில் அல்லது வேறு வழியில் தொடர்பு கொள்கின்றன. இவை அனைத்தும் அழகியலுக்கான அதன் முக்கியத்துவத்தை தீர்மானிக்கிறது.
1. துயரம் - நம்பமுடியாத இழப்பு மற்றும் அழிவின் நிலை
20 ஆம் நூற்றாண்டு என்பது உலகின் ஒன்று அல்லது மற்றொரு கட்டத்தில் மிகவும் சிக்கலான மற்றும் பதட்டமான சூழ்நிலைகளை உருவாக்கும் மிகப்பெரிய சமூக எழுச்சிகள், நெருக்கடிகள் மற்றும் வன்முறை மாற்றங்களின் நூற்றாண்டு ஆகும். ஆகவே, நமக்கு சோகமாக இருப்பதைப் பற்றிய ஒரு தத்துவார்த்த பகுப்பாய்வு, நாம் வாழும் உலகத்தைப் பற்றிய உள்நோக்கமும் புரிதலும் ஆகும்.
வெவ்வேறு நாடுகளின் கலையில், சோகமான மரணம் உயிர்த்தெழுதலாகவும், துக்கம் மகிழ்ச்சியாகவும் மாறும். உதாரணமாக, பண்டைய இந்திய அழகியல் "சம்சாரம்" என்ற கருத்தாக்கத்தின் மூலம் இந்த முறையை வெளிப்படுத்தியது, அதாவது வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு சுழற்சி, இறந்த நபரின் மறுபிறவி அவரது வாழ்வின் தன்மையைப் பொறுத்து. பண்டைய இந்தியர்களிடையே ஆத்மாக்களின் மறுபிறவி அழகியல் மேம்பாடு என்ற யோசனையுடன் தொடர்புடையது, இது மிகவும் அழகாக உயர்ந்தது. இந்திய இலக்கியத்தின் மிகப் பழமையான நினைவுச்சின்னமான வேதங்கள், பிற்கால வாழ்க்கையின் அழகையும், அதற்குள் செல்லும் மகிழ்ச்சியையும் உறுதிப்படுத்தின.
பண்டைய காலங்களிலிருந்து, மனித உணர்வு இல்லாத நிலையில் இருக்க முடியவில்லை. மக்கள் மரணத்தைப் பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்கியவுடன், அவர்கள் அழியாமையை உறுதிப்படுத்தினர், இல்லாத நிலையில் மக்கள் தீமைக்கு இடமளித்து, அங்கே சிரிப்போடு சென்றனர்.
முரண்பாடாக, மரணத்தைப் பற்றி பேசுவது சோகம் அல்ல, நையாண்டி. நையாண்டி வாழ்க்கை இறப்பு மற்றும் வெற்றிகரமான தீமை கூட நிரூபிக்கிறது. சோகம் அழியாமையை உறுதிப்படுத்துகிறது, ஒரு நபரின் நல்ல மற்றும் அற்புதமான கொள்கைகளை வெளிப்படுத்துகிறது, இது ஹீரோவின் மரணத்தை மீறி வெற்றி, வெற்றி.
சோகம் என்பது ஈடுசெய்ய முடியாத இழப்பைப் பற்றிய ஒரு துக்க பாடல், மனித அழியாத ஒரு மகிழ்ச்சியான பாடல். துயரத்தின் இந்த ஆழமான தன்மையே துக்கத்தின் உணர்வு மகிழ்ச்சியால் ("நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறேன்"), மரணம் - அழியாத தன்மையால் தீர்க்கப்படும்போது தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது.
2. டிராஜிக்கின் பொதுவான பிலோசோபிகல் அம்சங்கள்
ஒரு நபர் வாழ்க்கையை மாற்றமுடியாமல் விட்டுவிடுகிறார். மரணம் என்பது உயிருள்ளவர்களை உயிரற்றதாக மாற்றுவதாகும். இருப்பினும், இறந்தவர்கள் உயிருடன் வாழ எஞ்சியுள்ளனர்: கடந்து வந்த அனைத்தையும் கலாச்சாரம் பாதுகாக்கிறது, இது மனிதகுலத்தின் புறம்பான நினைவகம். எச். ஹெய்ன் ஒவ்வொரு கல்லறையின் கீழும் முழு உலக வரலாறும் உள்ளது, இது ஒரு தடயமும் இல்லாமல் மறைந்துவிட முடியாது.
ஒரு தனித்துவமான தனிமனிதனின் மரணத்தை முழு உலகத்தின் ஈடுசெய்ய முடியாத சரிவு என்று புரிந்துகொள்வது, அதே நேரத்தில் சோகம் ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட உயிரினம் அதிலிருந்து விலகியிருந்தாலும், வலிமை, பிரபஞ்சத்தின் முடிவிலி ஆகியவற்றை உறுதிப்படுத்துகிறது. இந்த வரையறுக்கப்பட்ட நிலையில், சோகம் அழியாத அம்சங்களைக் கண்டறிந்து, ஆளுமையை பிரபஞ்சத்திற்கு ஒத்ததாகவும், எல்லையற்றவையாகவும் இருக்கும். சோகம் என்பது ஒரு தத்துவக் கலை, இது வாழ்க்கை மற்றும் மரணத்தின் மிக உயர்ந்த மனோதத்துவ சிக்கல்களை முன்வைத்து தீர்க்கிறது, இருப்பதன் அர்த்தத்தை உணர்கிறது, நிலையான மாற்றம் இருந்தபோதிலும் அதன் நிலைத்தன்மை, நித்தியம், முடிவிலி ஆகியவற்றின் உலகளாவிய பிரச்சினைகளை பகுப்பாய்வு செய்கிறது.
சோகத்தில், ஹெகல் நம்பியபடி, மரணம் அழிவு மட்டுமல்ல. இந்த வடிவத்தில் அழிந்துபோக வேண்டியதை மாற்றியமைக்கப்பட்ட வடிவத்தில் பாதுகாப்பது என்பதும் இதன் பொருள். சுய பாதுகாப்பின் உள்ளுணர்வால் அடக்கப்பட்ட ஹெகல், "அடிமை நனவில்" இருந்து விடுதலையான யோசனையை எதிர்க்கிறார், உயர்ந்த குறிக்கோள்களுக்காக தனது உயிரைத் தியாகம் செய்யும் திறன். ஹெகலுக்கான முடிவற்ற வளர்ச்சியின் கருத்தை புரிந்து கொள்ளும் திறன் மனித நனவின் மிக முக்கியமான பண்பு.
கே. மார்க்ஸ் ஏற்கனவே தனது ஆரம்பகால படைப்புகளில் புளூடார்ச்சின் தனிப்பட்ட அழியாத கருத்தை விமர்சிக்கிறார், இதற்கு மாறாக மனிதனின் சமூக அழியாத கருத்தை முன்வைக்கிறார். மார்க்சைப் பொறுத்தவரை, தங்கள் மரணத்திற்குப் பிறகு தங்கள் செயல்களின் பலன்கள் தங்களுக்குச் செல்லாது என்று பயப்படுபவர்கள், ஆனால் மனிதகுலத்திற்கு ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதவர்கள். மனித செயல்பாட்டின் தயாரிப்புகள் மனித வாழ்க்கையின் சிறந்த தொடர்ச்சியாகும், அதே நேரத்தில் தனிப்பட்ட அழியாத நம்பிக்கைகள் மாயையானவை.
உலக கலை கலாச்சாரத்தில் சோகமான சூழ்நிலைகளைப் புரிந்து கொள்வதில், இரண்டு தீவிர நிலைகள் உருவாகியுள்ளன: இருத்தலியல் மற்றும் ப .த்த.
இருத்தலியல் தத்துவத்திலும் கலையிலும் மரணத்தை ஒரு மையப் பிரச்சினையாக ஆக்கியுள்ளது. ஜேர்மன் தத்துவஞானி கே. ஜாஸ்பர்ஸ் ஒரு நபரைப் பற்றிய அறிவு சோகமான அறிவு என்று வலியுறுத்துகிறார். ஒரு நபர் தனது எல்லா திறன்களையும் தீவிரமாக எடுத்துச் செல்லும் இடத்தில், அவர் அழிந்து போவார் என்பதை அறிந்து, சோகம் தொடங்குகிறது என்று தனது புத்தகத்தில் அவர் குறிப்பிடுகிறார். அது, அது போலவே, ஒரு நபரின் சுய வாழ்க்கையின் உணர்தல். "ஆகையால், துன்பகரமான அறிவில், ஒரு நபர் என்ன பாதிக்கப்படுகிறார் என்பதாலும், அவர் அழிந்து போவதாலும், அவர் தன்னைத்தானே எடுத்துக்கொள்வதாலும், எந்த யதார்த்தத்தின் முகத்திலும், எந்த வடிவத்தில் அவர் தனது இருப்பைக் காட்டிக் கொடுக்கிறார் என்பதும் அவசியம்". சோகமான ஹீரோ தனது சொந்த மகிழ்ச்சியையும் தனது சொந்த மரணத்தையும் சுமக்கிறார் என்பதிலிருந்து ஜாஸ்பர்ஸ் தொடர்கிறார்.
ஒரு துயரமான ஹீரோ என்பது தனிமனித இருப்புக்கான கட்டமைப்பை மீறி, அதிகாரம், கொள்கை, தன்மை, அரக்கன் ஆகியவற்றைக் கொண்டவர். சோகம் ஒரு நபரை தனது மகத்துவத்தில், நன்மை மற்றும் தீமையிலிருந்து விடுபட்டு காட்டுகிறது, ஜாஸ்பர்ஸ் எழுதுகிறார், பிளேட்டோவின் கருத்தை ஒரு சிறிய கதாபாத்திரத்திலிருந்து நல்லதாகவோ அல்லது தீமையாகவோ பாயவில்லை, ஒரு பெரிய இயல்பு பெரிய தீமை மற்றும் பெரிய நன்மை ஆகிய இரண்டிற்கும் திறன் கொண்டது.
சக்திகள் மோதுகின்ற இடத்தில் சோகம் நிலவுகிறது, அவை ஒவ்வொன்றும் தன்னை உண்மை என்று கருதுகின்றன. இந்த அடிப்படையில், ஜாஸ்பர்ஸ் உண்மை ஒன்றல்ல, அது பிளவுபட்டுள்ளது என்று நம்புகிறார், சோகம் இதை வெளிப்படுத்துகிறது.
ஆகவே, இருத்தலியல்வாதிகள் தனிமனிதனின் சுய மதிப்பை முழுமையாக்குகிறார்கள் மற்றும் சமூகத்திலிருந்து அதன் அந்நியப்படுத்தலை வலியுறுத்துகிறார்கள், இது அவர்களின் கருத்தை ஒரு முரண்பாட்டிற்கு இட்டுச் செல்கிறது: ஒரு நபரின் மரணம் ஒரு சமூகப் பிரச்சினையாக நின்றுவிடுகிறது. பிரபஞ்சத்துடன் தனியாக இருக்கும் ஒரு நபர், தன்னைச் சுற்றியுள்ள மனித நேயத்தை உணரவில்லை, வாழ்க்கையின் தவிர்க்க முடியாத நேர்த்தியின் திகிலைப் பற்றிக் கொள்கிறார். அவள் மக்களிடமிருந்து நிராகரிக்கப்படுகிறாள், உண்மையில் அது அபத்தமானது, அவளுடைய வாழ்க்கை அர்த்தமும் மதிப்பும் இல்லாதது.
ப Buddhism த்த மதத்தைப் பொறுத்தவரை, ஒரு நபர், இறந்து, மற்றொரு ஜீவனாக மாறுகிறார், அவர் மரணத்தை வாழ்க்கையுடன் ஒப்பிடுகிறார் (ஒரு நபர், இறந்து, தொடர்ந்து வாழ்கிறார், எனவே மரணம் எதையும் மாற்றாது). இரண்டு நிகழ்வுகளிலும், கிட்டத்தட்ட எந்த சோகமும் அகற்றப்படும்.
ஒரு நபரின் மரணம் ஒரு சோகமான ஒலியைப் பெறுகிறது, அங்கு ஒரு நபர், ஒரு உள்ளார்ந்த மதிப்பைக் கொண்டவர், மக்கள் பெயரில் வாழ்கிறார், அவர்களின் நலன்கள் அவரது வாழ்க்கையின் உள்ளடக்கமாகின்றன. இந்த விஷயத்தில், ஒருபுறம், ஒரு தனித்துவமான தனிமனித அசல் மற்றும் ஆளுமையின் மதிப்பு உள்ளது, மறுபுறம், இறக்கும் ஹீரோ சமுதாய வாழ்க்கையில் தொடர்ச்சியைக் காண்கிறார். ஆகையால், அத்தகைய ஹீரோவின் மரணம் துயரமானது மற்றும் மனித தனித்துவத்தை மாற்றமுடியாத இழப்பு (அதனால் வருத்தத்தை) ஏற்படுத்துகிறது, அதே நேரத்தில் எழுகிறது - மனிதகுலத்தில் ஒரு ஆளுமையின் வாழ்க்கையைத் தொடர வேண்டும் என்ற எண்ணம் (மற்றும் எனவே மகிழ்ச்சியின் நோக்கம்).
சோகத்தின் ஆதாரம் குறிப்பிட்ட சமூக முரண்பாடுகள் - சமூக ரீதியாக அவசியமான, அவசர கோரிக்கை மற்றும் அதன் செயல்பாட்டின் தற்காலிக நடைமுறை சாத்தியமற்ற தன்மை ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான மோதல்கள். அறிவு மற்றும் அறியாமை தவிர்க்க முடியாதது பெரும்பாலும் மிகப்பெரிய சோகங்களுக்கு ஆதாரமாகிறது. சோகம் என்பது உலக வரலாற்று முரண்பாடுகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கான கோளம், மனிதகுலத்திற்கான வழியைத் தேடுவது. இந்த வகை தனியார் செயலிழப்புகளால் ஏற்படும் ஒரு நபரின் துரதிர்ஷ்டத்தை மட்டுமல்ல, மனிதகுலத்தின் பேரழிவுகளையும், தனிநபரின் தலைவிதியை பாதிக்கும் வாழ்க்கையின் சில அடிப்படை குறைபாடுகளையும் பிரதிபலிக்கிறது.
3. TRAGIC IN ART
ஒவ்வொரு சகாப்தமும் அதன் சொந்த அம்சங்களை சோகத்திற்கு கொண்டு வருகிறது மற்றும் அதன் இயற்கையின் சில அம்சங்களை வலியுறுத்துகிறது.
எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு திறந்த நடவடிக்கை கிரேக்க சோகத்தில் இயல்பாகவே உள்ளது. கிரேக்கர்கள் தங்கள் துயரங்களின் கேளிக்கைகளைப் பாதுகாக்க முடிந்தது, இருப்பினும் கதாபாத்திரங்கள் மற்றும் பார்வையாளர்கள் தெய்வங்களின் விருப்பத்தைப் பற்றி அடிக்கடி தெரிவிக்கப்பட்டனர் அல்லது பாடகர் குழு மேலும் நிகழ்வுகளின் போக்கை முன்னறிவித்தது. பண்டைய புராணங்களின் கதைக்களங்களை பார்வையாளர்கள் நன்கு அறிந்திருந்தனர், அதன் அடிப்படையில் சோகங்கள் முக்கியமாக உருவாக்கப்பட்டன. கிரேக்க துயரத்தின் கேளிக்கை செயலின் தர்க்கத்தின் அடிப்படையில் உறுதியாக இருந்தது. சோகத்தின் பொருள் ஹீரோவின் நடத்தையின் தன்மை. சோகமான ஹீரோவின் மரணம் மற்றும் துரதிர்ஷ்டங்கள் நன்கு அறியப்பட்டவை. இது பண்டைய கிரேக்க கலையின் அப்பாவியாக, புத்துணர்ச்சி மற்றும் அழகு. இத்தகைய நடவடிக்கை நிச்சயமாக ஒரு சிறந்த கலைப் பாத்திரத்தை வகித்தது, பார்வையாளரின் சோகமான உணர்ச்சியை அதிகரித்தது.
பண்டைய சோகத்தின் ஹீரோ தவிர்க்க முடியாததைத் தடுக்க முடியவில்லை, ஆனால் அவர் போராடுகிறார், செயல்படுகிறார், மற்றும் அவரது சுதந்திரத்தின் மூலம் மட்டுமே, அவரது செயல்களின் மூலம், என்ன நடக்க வேண்டும் என்பதை உணர முடிகிறது. உதாரணமாக, சோஃபோக்கிள்ஸ் "ஓடிபஸ் தி கிங்" சோகத்தில் ஓடிபஸ் உள்ளது. தனது சொந்த விருப்பத்தின் பேரில், உணர்வுபூர்வமாகவும், சுதந்திரமாகவும், தீபஸில் வசிப்பவர்களின் தலையில் விழுந்த துரதிர்ஷ்டங்களின் காரணங்களைத் தேடுகிறார். "விசாரணை" முக்கிய "புலனாய்வாளருக்கு" எதிராக அச்சுறுத்துகிறது என்றும், தீபஸின் துரதிர்ஷ்டத்தின் குற்றவாளி ஓடிபஸ் தானே, விதியின் விருப்பத்தால் தனது தந்தையை கொன்று தாயை திருமணம் செய்தவர் என்றும் மாறும்போது, \u200b\u200bஅவர் நிறுத்தவில்லை "விசாரணை", ஆனால் அதை முடிவுக்குக் கொண்டுவருகிறது. சோஃபோக்கிள்ஸின் மற்றொரு சோகத்தின் கதாநாயகி ஆன்டிகோன் அத்தகையவர். அவரது சகோதரி இஸ்மெனைப் போலல்லாமல், ஆன்டிகோன் கிரியோனின் கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படியவில்லை, அவர் மரண வலியால், தீபஸுக்கு எதிராகப் போராடிய தனது சகோதரரின் அடக்கத்தை தடைசெய்கிறார். பழங்குடி உறவுகளின் சட்டம், ஒரு சகோதரனின் உடலை அடக்கம் செய்ய வேண்டிய அவசியத்தில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, என்ன விலை கொடுத்தாலும், இரு சகோதரிகளுக்கும் சமமாக செயல்படுகிறது, ஆனால் ஆன்டிகோன் ஒரு துன்பகரமான ஹீரோவாக மாறுகிறார், ஏனெனில் அவர் தனது இலவச செயல்களில் இந்த தேவையை பூர்த்தி செய்கிறார்.
கிரேக்க சோகம் வீரமானது.
பண்டைய சோகத்தின் நோக்கம் கதர்சிஸ் ஆகும். சோகத்தில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ள உணர்வுகள் பார்வையாளரின் உணர்வுகளை தூய்மைப்படுத்துகின்றன.
இடைக்காலத்தில், சோகம் வீரமாக அல்ல, தியாகியாக தோன்றுகிறது. அதன் நோக்கம் ஆறுதல். இடைக்கால நாடகங்களில், கிறிஸ்துவின் உருவத்தைப் பற்றிய நடிகரின் விளக்கத்தில் செயலற்ற ஆரம்பம் வலியுறுத்தப்பட்டது. சில நேரங்களில் நடிகர் சிலுவையில் அறையப்பட்டவரின் உருவத்தை "பழக்கப்படுத்திக்கொண்டார்", அவர் மரணத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் இல்லை.
இடைக்கால சோகம் என்பது அன்னிய கருத்து கதர்சிஸ் . இது சுத்திகரிப்பு சோகம் அல்ல, ஆறுதலின் சோகம். இது தர்க்கத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது: நீங்கள் மோசமாக உணர்கிறீர்கள், ஆனால் அவர்கள் (ஹீரோக்கள், அல்லது மாறாக, சோகத்தின் தியாகிகள்) உங்களை விட சிறந்தவர்கள், அவர்கள் உங்களை விட மோசமானவர்கள், எனவே உங்கள் துன்பங்களில் ஆறுதல் கொள்ளுங்கள் மிகவும் கசப்பான துன்பங்கள், மற்றும் வேதனை என்பது மக்களுக்கு தகுதியானது, அதைவிடக் குறைவானது. பூமியின் ஆறுதல் (நீங்கள் மட்டும் பாதிக்கப்படுவதில்லை) மற்ற உலகத்தின் ஆறுதலால் மேம்படுகிறது (அங்கே நீங்கள் கஷ்டப்பட மாட்டீர்கள், நீங்கள் தகுதியுள்ளவர்களாக உங்களுக்கு வெகுமதி கிடைக்கும்).
பண்டைய சோகத்தில் மிகவும் அசாதாரணமான விஷயங்கள் மிகவும் இயல்பாக நடந்தால், இடைக்கால துயரத்தில் என்ன நடக்கிறது என்பதற்கு அமானுஷ்யம் ஒரு முக்கியமான இடத்தைப் பிடித்துள்ளது.
இடைக்காலம் மற்றும் மறுமலர்ச்சியின் தொடக்கத்தில், டான்டேவின் கம்பீரமான உருவம் உயர்கிறது. பிரான்செஸ்கா மற்றும் பாவ்லோ ஆகியோரின் நித்திய வேதனையின் அவசியம் குறித்து டான்டேவுக்கு எந்த சந்தேகமும் இல்லை, அவர்கள் தங்கள் அன்பால், தங்கள் நூற்றாண்டின் தார்மீக அஸ்திவாரங்களையும், தற்போதுள்ள உலக ஒழுங்கின் ஏகபோகத்தையும் மீறி, பூமி மற்றும் வானத்தின் தடைகளை மீறி, அதிர்ந்தனர். அதே நேரத்தில், "தெய்வீக நகைச்சுவை" க்கு அமானுஷ்யம், மந்திரம் இல்லை. டான்டே மற்றும் அவரது வாசகர்களைப் பொறுத்தவரை, நரகத்தின் புவியியல் முற்றிலும் உண்மையானது மற்றும் காதலர்களைக் கொண்டு செல்லும் நரக சூறாவளி உண்மையானது. அமானுஷ்யத்தின் அதே இயல்பான தன்மை, பண்டைய சோகத்தில் இயல்பாக இருந்த உண்மையற்ற உண்மை. ஒரு புதிய அடிப்படையில் பழங்காலத்திற்கு திரும்புவதே டான்டேவை மறுமலர்ச்சியின் கருத்துக்களின் முதல் அடுக்குகளில் ஒன்றாக ஆக்குகிறது.
இடைக்கால மனிதன் கடவுளால் உலகை விளக்கினார். நவீன மனிதர் உலகமே தனக்கு காரணம் என்பதைக் காட்ட முயன்றார். தத்துவத்தில், இது இயற்கையைப் பற்றிய ஸ்பினோசாவின் கிளாசிக்கல் ஆய்வறிக்கையில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது. கலையில், இந்த கொள்கை அரை நூற்றாண்டுக்கு முன்னர் ஷேக்ஸ்பியரால் உருவகப்படுத்தப்பட்டு வெளிப்படுத்தப்பட்டது. அவரைப் பொறுத்தவரை, மனித உணர்வுகள் மற்றும் துயரங்களின் கோளம் உட்பட முழு உலகிற்கும் வேறு எந்த உலக விளக்கமும் தேவையில்லை, அவரே அதன் மையத்தில் இருக்கிறார்.
ரோமியோ ஜூலியட் தங்கள் வாழ்க்கையின் சூழ்நிலைகளை சுமந்து செல்கிறார்கள். கதாபாத்திரங்களிலிருந்து, செயல் பிறக்கிறது. அபாயகரமான வார்த்தைகள்: "அவருடைய பெயர் ரோமியோ: அவர் மாண்டேக்கின் மகன், உங்கள் எதிரியின் மகன்" - ஜூலியட் தனது காதலியுடனான உறவை மாற்றவில்லை. அவளுடைய செயல்களின் ஒரே அளவீடு மற்றும் உந்து சக்தி அவள், அவளுடைய தன்மை, ரோமியோ மீதான அவளது காதல்.
மறுமலர்ச்சி சகாப்தம் அதன் சொந்த வழியில் காதல் மற்றும் மரியாதை, வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு, ஆளுமை மற்றும் சமுதாயத்தின் பிரச்சினைகளைத் தீர்த்தது, துன்பகரமான மோதலின் சமூகத் தன்மையை முதன்முறையாக வெளிப்படுத்தியது. இந்த காலகட்டத்தில் ஏற்பட்ட சோகம் உலகின் நிலையைத் திறந்து, மனிதனின் செயல்பாட்டையும் அவரது விருப்பத்தின் சுதந்திரத்தையும் உறுதிப்படுத்தியது. அதே நேரத்தில், ஒழுங்குபடுத்தப்படாத ஆளுமையின் சோகம் எழுந்தது. ஒரு நபருக்கான ஒரே கட்டுப்பாடு டெலிம் மடத்தின் முதல் மற்றும் கடைசி கட்டளை: "நீங்கள் விரும்பியதைச் செய்யுங்கள்" (ரபேலைஸ். "கர்கார்டுவா மற்றும் பாண்டாக்ரூல்"). இருப்பினும், இடைக்கால மத ஒழுக்கத்திலிருந்து விடுபட்டு, ஒரு நபர் சில நேரங்களில் அனைத்து ஒழுக்கத்தையும், மனசாட்சியையும், மரியாதையையும் இழந்தார். ஷேக்ஸ்பியரின் ஹீரோக்கள் (ஓதெல்லோ, ஹேம்லெட்) நிதானமாக இருக்கிறார்கள், அவர்களின் செயல்களில் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. தீய சக்திகளின் செயல்கள் (ஐயாகோ, கிளாடியஸ்) சுதந்திரமானவை, எதையும் கட்டுப்படுத்தவில்லை.
தனிநபர், இடைக்கால கட்டுப்பாடுகளிலிருந்து, பகுத்தறிவு மற்றும் நன்மை என்ற பெயரில் இருந்து விடுபட்டு, அவர்களின் சுதந்திரத்தை அப்புறப்படுத்துவார் என்ற மனிதநேயவாதிகளின் நம்பிக்கைகள் மாயையானவை. ஒரு முறைப்படுத்தப்படாத ஆளுமையின் கற்பனையானது உண்மையில் அதன் முழுமையான ஒழுங்குமுறையாக மாறியது. 17 ஆம் நூற்றாண்டில் பிரான்சில். இந்த ஒழுங்குமுறை தன்னை வெளிப்படுத்தியது: அரசியல் துறையில் - முழுமையான நிலையில், அறிவியல் மற்றும் தத்துவத் துறையில் - டெஸ்கார்ட்ஸின் போதனைகளில், மனித சிந்தனையை கடுமையான விதிகளின் சேனலில், கலைக் கோளத்தில் - இல் கிளாசிக். கற்பனாவாத முழுமையான சுதந்திரத்தின் சோகம் தனிநபரின் உண்மையான முழுமையான நெறிமுறை நிபந்தனையின் சோகத்தால் மாற்றப்படுகிறது.
ரொமாண்டிக்ஸின் கலையில் (ஜி. ஹெய்ன், எஃப். ஷில்லர், ஜே. பைரன், எஃப். சோபின்) உலகின் நிலை மனநிலையின் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. மாபெரும் பிரெஞ்சு புரட்சியின் முடிவுகளில் ஏமாற்றமும், அதன் விளைவாக சமூக முன்னேற்றத்தில் அவநம்பிக்கையும் காதல் உணர்வின் உலக துக்கத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. உலகளாவிய கோட்பாடு ஒரு தெய்வீகத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் ஒரு கொடூரமான இயல்பு மற்றும் தீமையைச் சுமக்கும் திறன் கொண்டது என்பதை ரொமாண்டிஸிசம் உணர்கிறது. பைரனின் துயரங்களில் ("காயீன்"), தீமையின் தவிர்க்க முடியாத தன்மையும் அதற்கு எதிரான போராட்டத்தின் நித்தியமும் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. அத்தகைய உலகளாவிய தீமையின் உருவகம் லூசிபர். மனித ஆவியின் சுதந்திரம் மற்றும் சக்தி மீதான எந்தவொரு கட்டுப்பாடுகளையும் காயீன் கொண்டு வர முடியாது. ஆனால் தீமை சர்வ வல்லமை வாய்ந்தது, மற்றும் ஹீரோ தனது சொந்த மரணத்தின் செலவில் கூட அதை வாழ்க்கையிலிருந்து அகற்ற முடியாது. இருப்பினும், காதல் உணர்வைப் பொறுத்தவரை, போராட்டம் அர்த்தமற்றது அல்ல: துயரமான ஹீரோ, தனது போராட்டத்தின் மூலம், பாலைவனத்தில் வாழ்க்கையின் சோலைகளை உருவாக்குகிறார், அங்கு தீமை ஆட்சி செய்கிறது.
விமர்சன யதார்த்தவாதத்தின் கலை ஆளுமைக்கும் சமூகத்திற்கும் இடையிலான சோகமான முரண்பாட்டை வெளிப்படுத்தியது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் மிகப்பெரிய சோகமான படைப்புகளில் ஒன்று. - ஏ. புஷ்கின் எழுதிய "போரிஸ் கோடுனோவ்". கோடுனோவ் அதிகாரத்தை மக்களின் நலனுக்காக பயன்படுத்த விரும்புகிறார். ஆனால் அதிகாரத்திற்கு செல்லும் வழியில் அவர் தீமை செய்கிறார் - அப்பாவி இளவரசர் திமித்ரியைக் கொல்கிறார். போரிஸுக்கும் மக்களுக்கும் இடையில் அந்நியப்படுதலின் படுகுழியை அமைத்து, பின்னர் கோபம். மக்கள் இல்லாத மக்களுக்காக நீங்கள் போராட முடியாது என்பதை புஷ்கின் காட்டுகிறது. மனித விதி என்பது மக்களின் விதி; தனிநபரின் செயல்கள் முதல்முறையாக மக்களின் நன்மைகளுடன் ஒப்பிடுகின்றன. இத்தகைய பிரச்சினைகள் ஒரு புதிய சகாப்தத்தின் விளைவாகும்.
எம். பி. முசோர்க்ஸ்கியின் ஓபரா மற்றும் இசை சோகமான படங்களிலும் இதே அம்சம் இயல்பாகவே உள்ளது. அவரது ஓபராக்கள் போரிஸ் கோடுனோவ் மற்றும் கோவன்ஷ்சினா ஆகியோர் புஷ்கினின் மனித மற்றும் தேசிய விதிகளின் இணைவு பற்றிய சோகத்தின் சூத்திரத்தை அற்புதமாகக் கொண்டுள்ளனர். அடிமைத்தனம், வன்முறை மற்றும் தன்னிச்சையான தன்மைக்கு எதிரான போராட்டத்தின் ஒற்றை யோசனையால் ஈர்க்கப்பட்ட ஒரு மக்கள் முதல்முறையாக ஓபரா மேடையில் தோன்றினர். மக்களின் ஆழ்ந்த தன்மை ஜார் போரிஸின் மனசாட்சியின் சோகத்தை ஏற்படுத்தியது. அவரது அனைத்து நல்ல நோக்கங்களுக்காகவும், போரிஸ் மக்களுக்கு அந்நியமாக இருக்கிறார், மக்களுக்கு ரகசியமாக அஞ்சுகிறார், அவர்களில் துல்லியமாக அவர்களின் துரதிர்ஷ்டங்களுக்கான காரணத்தைக் காண்கிறார். முசோர்க்ஸ்கி சோகமான வாழ்க்கை உள்ளடக்கத்தை வெளிப்படுத்துவதற்கான குறிப்பிட்ட இசை வழிமுறைகளை ஆழமாக உருவாக்கினார்: இசை மற்றும் வியத்தகு முரண்பாடுகள், பிரகாசமான கருப்பொருள், துக்ககரமான உள்ளுணர்வு, இருண்ட தொனி மற்றும் ஆர்கெஸ்ட்ரேஷனின் இருண்ட டிம்பர்ஸ்.
பீத்தோவனின் ஐந்தாவது சிம்பொனியில் பாறையின் கருப்பொருளின் வளர்ச்சி சோகமான இசை படைப்புகளில் தத்துவக் கொள்கையின் வளர்ச்சிக்கு மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. இந்த தீம் சாய்கோவ்ஸ்கியின் நான்காவது, ஆறாவது மற்றும் குறிப்பாக ஐந்தாவது சிம்பொனிகளில் மேலும் உருவாக்கப்பட்டது. சாய்கோவ்ஸ்கியின் சிம்பொனிகளில் உள்ள சோகம் மனித அபிலாஷைகளுக்கும் வாழ்க்கை தடைகளுக்கும் இடையிலான முரண்பாட்டை வெளிப்படுத்துகிறது, ஆக்கபூர்வமான தூண்டுதல்களின் முடிவிலிக்கும் ஆளுமையின் நுணுக்கத்திற்கும் இடையில்.
19 ஆம் நூற்றாண்டின் விமர்சன யதார்த்தவாதத்தில். (டிக்கன்ஸ், பால்சாக், ஸ்டெண்டால், கோகோல், டால்ஸ்டாய், தஸ்தாயெவ்ஸ்கி மற்றும் பலர்) சோகமற்ற தன்மை சோகமான சூழ்நிலைகளின் ஹீரோவாகிறது. வாழ்க்கையில், சோகம் ஒரு "சாதாரண கதை" ஆகிவிட்டது, அதன் ஹீரோ ஒரு அந்நியப்பட்ட நபர். எனவே கலையில், ஒரு வகையாக சோகம் மறைந்துவிடும், ஆனால் ஒரு உறுப்பு என அது எல்லா வகையான மற்றும் கலை வகைகளிலும் ஊடுருவி, மனிதனுக்கும் சமூகத்திற்கும் இடையிலான முரண்பாட்டின் சகிப்பின்மையைப் பிடிக்கிறது.
சோகம் சமூக வாழ்க்கையின் நிலையான தோழனாக இருப்பதை நிறுத்த, சமூகம் மனிதாபிமானமாக மாற வேண்டும், ஆளுமைக்கு இசைவாக வர வேண்டும். உலகத்துடனான முரண்பாட்டைக் கடக்க ஒரு நபரின் விருப்பம், வாழ்க்கையின் இழந்த பொருளைத் தேடுவது - இது 20 ஆம் நூற்றாண்டின் விமர்சன யதார்த்தவாதத்தில் இந்த தலைப்பை உருவாக்கும் சோகம் மற்றும் நோய்களின் கருத்து. (ஈ. ஹெமிங்வே, டபிள்யூ. பால்க்னர், எல். ஃபிராங்க், ஜி. பால், எஃப். ஃபெலினி, எம். அன்டோனியோனி, ஜே. கெர்ஷ்வின் மற்றும் பலர்).
துன்பகரமான கலை மனித வாழ்க்கையின் சமூக அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்துகிறது மற்றும் மக்களின் அழியாத தன்மையில் மனித அழியாத தன்மை உணரப்படுவதைக் காட்டுகிறது. சோகத்தின் ஒரு முக்கியமான தலைப்பு “மனிதனும் வரலாறும்”. ஒரு நபரின் செயல்களின் உலக-வரலாற்று சூழல் அவரை வரலாற்று செயல்பாட்டில் ஒரு நனவான அல்லது அறியாத பங்கேற்பாளராக மாற்றுகிறது. இது பாதையைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கும், வாழ்க்கை சிக்கல்களின் சரியான தீர்வுக்கும் அதன் பொருளைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் ஹீரோவை பொறுப்பாக்குகிறது. சோகமான ஹீரோவின் தன்மை வரலாற்றின் போக்கில், அதன் சட்டங்களால் சரிபார்க்கப்படுகிறது. வரலாற்றில் தனிநபரின் பொறுப்பின் கருப்பொருள் எம். ஏ. ஷோலோகோவ் எழுதிய அமைதியான டானில் ஆழமாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. அவரது ஹீரோவின் தன்மை முரண்பாடானது: அவர் இப்போது மேலோட்டமாக இருக்கிறார், பின்னர் உள் வேதனையால் ஆழமடைகிறார், பின்னர் கடினமான சோதனைகளால் தூண்டப்படுகிறார். அவரது தலைவிதி சோகமானது.
இசையில், டி. டி. ஷோஸ்டகோவிச் ஒரு புதிய வகை சோக சிம்பொனியை உருவாக்கினார். சாய்கோவ்ஸ்கியின் சிம்பொனிஸ் ராக் எப்போதுமே ஒரு நபரின் வாழ்க்கையை ஒரு சக்திவாய்ந்த, மனிதாபிமானமற்ற, விரோத சக்தியாக ஆக்கிரமித்தால், ஷோஸ்டகோவிச்சிற்கு இதுபோன்ற ஒரு மோதல் ஒரு முறை மட்டுமே உள்ளது - இசையமைப்பாளர் வாழ்க்கையின் அமைதியான ஓட்டத்திற்கு இடையூறு விளைவிக்கும் தீமையின் பேரழிவு படையெடுப்பை வெளிப்படுத்தும்போது (தி ஏழாவது சிம்பொனியின் முதல் பகுதியில் படையெடுப்பின் தீம்).
4. வாழ்க்கையில் TRAGIC
வாழ்க்கையில் சோகத்தின் வெளிப்பாடுகள் வேறுபட்டவை: ஒரு குழந்தையின் மரணம் அல்லது படைப்பு ஆற்றல் நிறைந்த ஒரு நபரின் மரணம் முதல் தேசிய விடுதலை இயக்கத்தின் தோல்வி வரை; ஒரு தனி நபரின் சோகம் முதல் ஒரு முழு தேசத்தின் சோகம் வரை. இயற்கையின் சக்திகளுடன் மனிதனின் போராட்டத்திலும் சோகத்தை முடிக்க முடியும். ஆனால் இந்த வகையின் முக்கிய ஆதாரம் நல்லது மற்றும் தீமைக்கு இடையிலான போராட்டம், மரணம் மற்றும் அழியாத தன்மை, அங்கு மரணம் வாழ்க்கை மதிப்புகளை உறுதிப்படுத்துகிறது, மனித இருப்புக்கான அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்துகிறது, அங்கு உலகத்தைப் பற்றிய ஒரு தத்துவ புரிதல் நடைபெறுகிறது.
உதாரணமாக, முதல் உலகப் போர் வரலாற்றில் மிகக் கொடூரமான மற்றும் மிகக் கொடூரமான போர்களில் ஒன்றாகக் குறைந்தது. ஒருபோதும் (1914 வரை) எதிரணி தரப்புகள் பரஸ்பர அழிவுக்காக இத்தகைய பெரிய படைகளை அனுப்பவில்லை. அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தின் அனைத்து சாதனைகளும் மக்களை அழிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தன. யுத்த காலங்களில் 10 மில்லியன் மக்கள் கொல்லப்பட்டனர், 20 மில்லியன் மக்கள் காயமடைந்தனர். கூடுதலாக, கணிசமான மனித இழப்புகள் பொதுமக்களால் பாதிக்கப்பட்டன, அவர்கள் போரின் விளைவாக மட்டுமல்ல, போரின் போது எழுந்த பசி மற்றும் நோய்களாலும் இறந்தனர். யுத்தம் மிகப்பெரிய பொருள் இழப்புகளையும் ஏற்படுத்தியது, ஒரு பாரிய புரட்சிகர மற்றும் ஜனநாயக இயக்கத்திற்கு வழிவகுத்தது, இதில் பங்கேற்பாளர்கள் வாழ்க்கையை தீவிரமாக புதுப்பிக்கக் கோரினர்.
பின்னர், ஜனவரி 1933 இல், பழிவாங்கும் மற்றும் போரின் கட்சியான பாசிச தேசிய சோசலிச தொழிலாளர் கட்சி ஜெர்மனியில் ஆட்சிக்கு வந்தது. 1941 ஆம் ஆண்டு கோடையில் ஜெர்மனியும் இத்தாலியும் 12 ஐரோப்பிய நாடுகளை ஆக்கிரமித்து ஐரோப்பாவின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதிக்கு தங்கள் ஆட்சியை நீட்டித்தன. ஆக்கிரமிக்கப்பட்ட நாடுகளில், அவர்கள் ஒரு பாசிச ஆக்கிரமிப்பு ஆட்சியை நிறுவினர், அதை அவர்கள் "புதிய ஒழுங்கு" என்று அழைத்தனர்: அவர்கள் ஜனநாயக சுதந்திரங்களை ஒழித்தனர், அரசியல் கட்சிகள் மற்றும் தொழிற்சங்கங்களை கலைத்தனர், வேலைநிறுத்தங்கள் மற்றும் ஆர்ப்பாட்டங்களை தடை செய்தனர். படையெடுப்பாளர்களின் உத்தரவின் பேரில் தொழில் பணியாற்றியது, விவசாயம் அவர்களுக்கு மூலப்பொருட்கள் மற்றும் உணவை வழங்கியது, இராணுவ வசதிகளை நிர்மாணிப்பதில் உழைப்பு பயன்படுத்தப்பட்டது. இவை அனைத்தும் இரண்டாம் உலகப் போருக்கு வழிவகுத்தன, இதன் விளைவாக பாசிசம் ஒரு முழுமையான தோல்வியை சந்தித்தது. ஆனால் முதல் உலகப் போரைப் போலல்லாமல், இரண்டாம் உலகப் போரில், மனித இழப்புகளில் பெரும்பாலானவை பொதுமக்கள் மத்தியில் இருந்தன. சோவியத் ஒன்றியத்தில் மட்டும் குறைந்தது 27 மில்லியன் மக்கள் இறந்தனர். ஜெர்மனியில், வதை முகாம்களில் 12 மில்லியன் மக்கள் கொல்லப்பட்டனர். மேற்கு ஐரோப்பிய நாடுகளில் 5 மில்லியன் மக்கள் போர் மற்றும் அடக்குமுறைக்கு பலியானார்கள். ஐரோப்பாவில் இழந்த இந்த 60 மில்லியன் உயிர்களுக்கு பசிபிக் மற்றும் இரண்டாம் உலகப் போரின் பிற திரையரங்குகளில் இறந்த பல மில்லியன்களை சேர்க்க வேண்டும்.
ஆகஸ்ட் 6, 1945 இல், ஒரு அமெரிக்க விமானம் ஜப்பானிய நகரமான ஹிரோஷிமா மீது அணுகுண்டை வீசியது போல, ஒரு உலகத் துயரத்திலிருந்து மக்கள் விரைவில் மீட்கப்படவில்லை. அணு வெடிப்பு பயங்கர பேரழிவுகளை ஏற்படுத்தியது: 90% கட்டிடங்கள் எரிந்தன, மீதமுள்ளவை இடிபாடுகளாக மாறியது. ஹிரோஷிமாவில் வசிக்கும் 306 ஆயிரம் மக்களில் 90 ஆயிரத்துக்கும் மேற்பட்டோர் உடனடியாக இறந்தனர். பல்லாயிரக்கணக்கான மக்கள் பின்னர் காயங்கள், தீக்காயங்கள் மற்றும் கதிர்வீச்சு வெளிப்பாடு ஆகியவற்றால் இறந்தனர். முதல் அணுகுண்டு வெடித்ததன் மூலம், மனிதகுலம் அதன் வசம் ஒரு விவரிக்க முடியாத ஆற்றல் மூலத்தையும் அதே நேரத்தில் அனைத்து உயிரினங்களையும் அழிக்கும் திறன் கொண்ட ஒரு பயங்கர ஆயுதத்தையும் பெற்றது.
20 ஆம் நூற்றாண்டில் மனிதகுலம் நுழைந்தவுடன், ஒரு புதிய துன்பகரமான சம்பவங்கள் முழு கிரகத்தையும் வீழ்த்தின. இது பயங்கரவாத செயல்கள், இயற்கை பேரழிவுகள் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் பிரச்சினைகள் தீவிரமடைகிறது. இன்று பல மாநிலங்களில் பொருளாதார நடவடிக்கைகள் மிகவும் சக்திவாய்ந்தவை, இது ஒரு நாட்டினுள் மட்டுமல்லாமல், அதன் எல்லைகளுக்கு அப்பாற்பட்ட சுற்றுச்சூழல் நிலைமையையும் பாதிக்கிறது.
வழக்கமான எடுத்துக்காட்டுகள்:
- கிரேட் பிரிட்டன் அதன் தொழில்துறை உமிழ்வுகளில் 2/3 ஏற்றுமதி செய்கிறது.
- ஸ்காண்டிநேவிய நாடுகளில் 75-90% அமில மழை வெளிநாட்டு வம்சாவளியைச் சேர்ந்தது.
- இங்கிலாந்தில் அமில மழை 2/3 காடுகளையும், கண்ட ஐரோப்பாவின் நாடுகளிலும் - அவற்றின் பரப்பளவில் பாதிக்கு மேல் பாதிக்கப்படுகிறது.
- அமெரிக்காவில் இயற்கையாகவே தங்கள் பிரதேசத்தில் இனப்பெருக்கம் செய்யப்படும் ஆக்ஸிஜன் இல்லை.
- மிகப் பெரிய ஆறுகள், ஏரிகள், ஐரோப்பா மற்றும் வட அமெரிக்காவின் கடல்கள் தங்கள் நீர் வளங்களைப் பயன்படுத்தும் பல்வேறு நாடுகளின் நிறுவனங்களிலிருந்து தொழில்துறை கழிவுகளால் தீவிரமாக மாசுபடுகின்றன.
- 1950 முதல் 1984 வரை, கனிம உரங்களின் உற்பத்தி ஆண்டுக்கு 13.5 மில்லியன் டன்னிலிருந்து 121 மில்லியன் டன்னாக அதிகரித்தது. அவற்றின் பயன்பாடு விவசாய உற்பத்தியில் 1/3 அதிகரிப்பு அளித்தது.
அதே நேரத்தில், ரசாயன உரங்களின் பயன்பாடு, அத்துடன் பல்வேறு இரசாயன தாவர பாதுகாப்பு பொருட்கள் ஆகியவை சமீபத்திய தசாப்தங்களில் கூர்மையாக அதிகரித்துள்ளன மற்றும் உலகளாவிய சுற்றுச்சூழல் மாசுபாட்டிற்கு மிக முக்கியமான காரணங்களில் ஒன்றாக மாறிவிட்டன. பரந்த தூரங்களில் நீர் மற்றும் காற்றால் கொண்டு செல்லப்பட்ட அவை பூமியெங்கும் உள்ள பொருட்களின் புவி வேதியியல் புழக்கத்தில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன, அவை பெரும்பாலும் இயற்கையிலும், மனிதனுக்கும் கணிசமான சேதத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. சுற்றுச்சூழலுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் நிறுவனங்களை வளர்ச்சியடையாத நாடுகளுக்கு கொண்டு வருவதற்கான விரைவான வளர்ச்சி செயல்முறை நம் காலத்தின் மிகவும் சிறப்பியல்புகளாக மாறியுள்ளது.
உயிர்க்கோளத்தின் திறனை விரிவாகப் பயன்படுத்துவதற்கான சகாப்தம் நம் கண் முன்னே முடிகிறது. பின்வரும் காரணிகளால் இது உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது:
- இன்று விவசாயத்திற்கு வளர்ச்சியடையாத நிலத்தின் அளவு மிகக் குறைவு.
- பாலைவனங்களின் பரப்பளவு முறையாக அதிகரித்து வருகிறது. 1975 முதல் 2000 வரை இது 20% அதிகரித்தது.
"உலகின் வனப்பகுதியின் வீழ்ச்சி மிகுந்த கவலை அளிக்கிறது. 1950 முதல் 2000 வரை, காடுகளின் பரப்பளவு கிட்டத்தட்ட 10% குறையும், உண்மையில் காடுகள் முழு பூமியின் நுரையீரலாகும்.
- உலகப் பெருங்கடல் உட்பட நீர் படுகைகளை சுரண்டுவது இயற்கையில் ஒரு நபர் எடுப்பதை இனப்பெருக்கம் செய்ய நேரமில்லாத அளவிற்கு மேற்கொள்ளப்படுகிறது.
தீவிரமான மனித செயல்பாட்டின் விளைவாக காலநிலை மாற்றம் தற்போது நடைபெற்று வருகிறது.
கடந்த நூற்றாண்டின் தொடக்கத்துடன் ஒப்பிடும்போது, \u200b\u200bவளிமண்டலத்தில் கார்பன் டை ஆக்சைட்டின் உள்ளடக்கம் 30% அதிகரித்துள்ளது, மேலும் இந்த அதிகரிப்பு 10% கடந்த 30 ஆண்டுகளில் வழங்கப்பட்டது. அதன் செறிவின் அதிகரிப்பு கிரீன்ஹவுஸ் விளைவு என்று அழைக்கப்படுவதற்கு வழிவகுக்கிறது, இதன் விளைவாக முழு கிரகத்தின் காலநிலை வெப்பமடைகிறது, இதன் விளைவாக மீளமுடியாத செயல்முறைகள் ஏற்படும்:
- பனி உருகுதல்;
- உலக கடலின் அளவை ஒரு மீட்டர் உயர்த்துவது;
- பல கடலோரப் பகுதிகளில் வெள்ளம்;
- பூமியின் மேற்பரப்பில் ஈரப்பதம் பரிமாற்றத்தில் மாற்றம்;
- மழையின் அளவைக் குறைத்தல்;
- காற்றின் திசையில் மாற்றம்.
இத்தகைய மாற்றங்கள் பொருளாதாரத்தின் நிர்வாகத்துடன் தொடர்புடைய மக்களுக்கு பெரும் பிரச்சினைகளை ஏற்படுத்தும் என்பது தெளிவு, அவர்களின் வாழ்க்கைக்கு தேவையான நிலைமைகளின் இனப்பெருக்கம்.
இன்று, வி.ஐ.யின் முதல் மதிப்பெண்களில் ஒன்று. வெர்னாட்ஸ்கி, சுற்றியுள்ள உலகத்தை மாற்றுவதில் மனிதநேயம் அத்தகைய சக்தியைப் பெற்றுள்ளது, இது ஒட்டுமொத்தமாக உயிர்க்கோளத்தின் பரிணாமத்தை கணிசமாக பாதிக்கத் தொடங்குகிறது.
நம் காலத்தில் மனித பொருளாதார செயல்பாடு ஏற்கனவே காலநிலை மாற்றத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது, இது பூமியின் நீர் மற்றும் காற்றுப் படுகைகளின் வேதியியல் கலவையை கிரகத்தின் தாவரங்கள் மற்றும் விலங்கினங்களில் அதன் முழு தோற்றத்திலும் பாதிக்கிறது. ஒட்டுமொத்த மனிதகுலத்திற்கும் இது ஒரு சோகம்.
முடிவுரை
சோகம் என்பது நம்பிக்கையற்ற தன்மை நிறைந்த ஒரு கடுமையான சொல். இது மரணத்தின் குளிர் பிரதிபலிப்பைக் கொண்டுள்ளது, இது ஒரு பனிக்கட்டி மூச்சுடன் சுவாசிக்கிறது. ஆனால் மரணத்தின் நனவு ஒரு நபரை அனைத்து கவர்ச்சியையும் கசப்பையும் அனுபவிக்கிறது, எல்லா மகிழ்ச்சியையும் சிக்கலையும் அனுபவிக்கிறது. மரணம் நெருங்கும்போது, \u200b\u200bஇந்த "எல்லைக்கோடு" சூழ்நிலையில் உலகின் அனைத்து வண்ணங்களும், அதன் அழகியல் செல்வமும், அதன் சிற்றின்ப வசீகரமும், பழக்கமானவர்களின் மகத்துவமும் இன்னும் தெளிவாகத் தெரியும், உண்மை மற்றும் பொய்மை, நல்லது மற்றும் தீமை, மிகவும் பொருள் மனித இருப்பு.
சோகம் எப்போதும் ஒரு நம்பிக்கையான சோகம் அவளுடைய மரணம் கூட வாழ்க்கைக்கு உதவுகிறது.
எனவே சோகம் வெளிப்படுத்துகிறது:
1. நபரின் மரணம் அல்லது கடுமையான துன்பம்;
2. அதன் இழப்பு மக்களுக்கு ஈடுசெய்ய முடியாத தன்மை;
3. அழியாத சமூக மதிப்புமிக்க கொள்கைகள், ஒரு தனித்துவமான தனித்துவத்தில் பொதிந்துள்ளன, மற்றும் மனிதகுல வாழ்க்கையில் அதன் தொடர்ச்சி;
4. இருப்பது உயர்ந்த பிரச்சினைகள், மனித வாழ்க்கையின் சமூக பொருள்;
5. சூழ்நிலைகள் தொடர்பாக ஒரு சோகமான இயற்கையின் செயல்பாடு;
6. உலகின் தத்துவ ரீதியாக அர்த்தமுள்ள நிலை;
7. வரலாற்று ரீதியாக, தற்காலிகமாக கரையாத முரண்பாடுகள்;
8. சோகம், கலையில் பொதிந்துள்ளது, மக்கள் மீது ஒரு சுத்திகரிப்பு விளைவைக் கொண்டுள்ளது.
ஒரு துன்பகரமான படைப்பின் மையப் பிரச்சினை மனித திறன்களின் விரிவாக்கம், வரலாற்று ரீதியாக உருவாகியுள்ள அந்த எல்லைகளை உடைப்பது, ஆனால் மிக உயர்ந்த தைரியமான மற்றும் சுறுசுறுப்பான மக்களுக்கு நெருக்கமாகிவிட்டது, உயர்ந்த இலட்சியங்களால் ஈர்க்கப்பட்டது. துயரமான ஹீரோ எதிர்காலத்திற்கு வழி வகுக்கிறார், நிறுவப்பட்ட எல்லைகளை வெடிக்கிறார், அவர் எப்போதும் மனிதகுலத்தின் போராட்டத்தில் முன்னணியில் இருக்கிறார், மிகப்பெரிய சிரமங்கள் அவரது தோள்களில் விழுகின்றன. சோகம் என்பது வாழ்க்கையின் சமூக அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. மனித இருப்பின் சாராம்சமும் நோக்கமும்: தனிமனிதனின் வளர்ச்சி செலவில் அல்ல, மாறாக ஒட்டுமொத்த சமூகத்தின் பெயரிலும், மனிதநேயத்தின் பெயரிலும் செல்ல வேண்டும். மறுபுறம், ஒட்டுமொத்த சமுதாயமும் ஒரு நபரிடமிருந்தும் அதன் மூலமாகவும் உருவாக வேண்டும், ஆனால் அவர் இருந்தபோதிலும் அல்லது அவரது செலவில் அல்ல. இது மிக உயர்ந்த அழகியல் இலட்சியமாகும், இது துன்பகரமான கலையின் உலக வரலாற்றால் வழங்கப்படும் மனிதன் மற்றும் மனிதகுலத்தின் பிரச்சினைக்கு ஒரு மனிதநேய தீர்வுக்கான பாதை.
குறிப்புகளின் பட்டியல்
1. பொரெவ் யூ. அழகியல். - எம்., 2002
2. பைச்ச்கோவ் வி.வி. அழகியல். - எம்., 2004
3. டிவ்னென்கோ ஓ. வி. அழகியல். - எம்., 1995
4. நிகிடிச் எல்.ஏ. அழகியல். - எம்., 2003

ஆசிரியர் தேர்வு