Aineellinen ja henkinen kulttuuri. sen arvot ja toiminnot

Kulttuuri on jaettu aineelliseen ja henkiseen. Täällä on tärkeää olla sekoittamatta sitä esineisiin, kulttuuriesineisiin. Pyhän Basilian katedraali, Bolshoi-teatteri jne. Ovat kulttuuriesineitä, mutta niiden laadulliset ominaisuudet: kuka, milloin, missä, mitä jne. - kulttuuri. Viulu on soitin, kulttuuriesine ja Stradivarius-viulu on 1500-luvun kulttuuriesine. Sillä esitettävä musiikkiteos on henkisen kulttuurin kohde, mutta kuka, miten, milloin, missä jne. sen laadullinen ominaisuus on kulttuuri. Samanaikaisesti henkinen kulttuuri liittyy erottamattomasti materiaaliin. Kaikki aineellisen kulttuurin esineet tai ilmiöt perustuvat projektiin, ne ilmentävät tiettyä tietoa ja niistä tulee arvoja, jotka tyydyttävät ihmisen tarpeet. Toisin sanoen, aineellinen kulttuuri on aina ruumiillisuus tietylle osalle henkistä kulttuuria. Mutta henkinen kulttuuri voi olla olemassa vain, kun se materialisoituu, objektivoituu, kun se on saanut tämän tai sen aineellisen ruumiillistuman. Kaikki kirjat, maalaukset, musiikilliset sävellykset, kuten muutkin henkiseen kulttuuriin kuuluvat taideteokset, tarvitsevat materiaalin - paperin, kankaan, maalit, soittimet jne.

Lisäksi on usein vaikea ymmärtää, minkä tyyppiseen kulttuuriin - aineelliseen tai henkiseen - tämä tai tuo esine tai ilmiö kuuluu. Joten omistamme todennäköisesti minkä tahansa huonekalun materiaalikulttuuriin. Mutta jos puhumme 300 vuotta vanhasta lipastuksesta, joka on esillä museossa, siitä pitäisi puhua henkisen kulttuurin esineenä. Kirjaa - kiistatonta henkisen kulttuurin objektia - voidaan käyttää lieden sytyttämiseen. Mutta jos kulttuuriesineet voivat muuttaa tarkoitustaan, on otettava käyttöön kriteerit materiaalisen ja henkisen kulttuurin esineiden erottamiseksi toisistaan. Tässä ominaisuudessa voidaan käyttää objektin tarkoituksen ja tarkoituksen arviointia: esine tai ilmiö, joka tyydyttää ihmisen primaariset (biologiset) tarpeet, kuuluu aineelliseen kulttuuriin, jos ne tyydyttävät ihmisten kykyjen kehittämiseen liittyvät toissijaiset tarpeet, sitä pidetään henkisen kulttuurin objektina.

Aineellisen ja henkisen kulttuurin välillä on siirtymämuotoja - merkkejä, jotka edustavat jotain erilaista kuin ne itse ovat, vaikka tämä sisältö ei koske henkistä kulttuuria. Merkinnän tunnetuin muoto on raha, samoin kuin monet kupongit, rahakkeet, kuitit jne., Joita ihmiset käyttävät kaikenlaisten palvelujen maksamiseen. Rahat - yleinen markkinoiden vastine - voidaan siis käyttää ruoan tai vaatteiden (materiaalikulttuuri) tai lipun ostamiseen teatteriin tai museoon (henkinen kulttuuri). Toisin sanoen raha toimii universaalisena sovittelijana nykyisen yhteiskunnan aineellisen ja henkisen kulttuurin kohteiden välillä. Mutta tämä piilee vakavasta vaarasta, koska raha tekee nämä esineet tasa-arvoisiksi keskenään, poistaen henkilökohtaiset henkisen kulttuurin kohteet. Samalla monilla ihmisillä on illuusio siitä, että kaikella on hinta, että kaikkea voi ostaa. Raha jakaa tässä tapauksessa ihmiset, tuhoaa elämän henkisen puolen.

Kulttuuri on ihmisen toimintaa erilaisten arvojen luomiseksi, samoin kuin tällaisen toiminnan tulos. Yleisesti ottaen tämä käsite voi sisältää kaiken ihmisen luoman. Aineellisesta ja henkisestä kulttuurista puhuttaessa ne tarkoittavat kuitenkin erilaisia \u200b\u200bkäsitteitä: kaikki edellä oleva viittaa ensimmäiseen luokkaan, ja toinen absorboi ideoita, kuvia, perinteitä, tapoja ja teorioita.

Tiettyjen ihmisten materiaalikulttuuriin kuuluvat perinteiset vaatteet, ruoka, aseet, asuminen, korut ja erilaiset laitteet. Aineellinen kulttuuri laajassa merkityksessä sisältää kaksi päätekijää:

1. Ihmisen käsien luomat esineet (arkkitehtuuri, kodinkoneet, taloustavarat). Tässä tapauksessa kulttuuri on ihmisen sopeutumista ympäristöön ja ympäristön sopeutumista henkilölle. Nykyaikainen tietokulttuuri on rakennettu erilaisten laitteiden pohjalta: puhelimet, Internet, televisio.
2. Ihmisen luomat tekniikat. Teknologiat liittyvät aineelliseen kulttuuriin, eivät henkisiin, koska niillä on todellinen elävä ruumiillistuma. Esimerkiksi kosketustekniikka on löytänyt sovelluksen seuraavan sukupolven puhelimiin, tablet-laitteisiin ja kannettaviin tietokoneisiin.
3. Taidot ja kyvyt eivät ole pelkästään teoreettista tietoa, se on heidän todellinen ruumiillistumisensa. Juuri koska heillä on fyysinen kuva, he kuuluvat tähän luokkaan. Tässä voidaan nähdä henkinen-aineellinen kulttuuri, mutta on oikeampaa puhua yksinkertaisesti aineellisesta kulttuurista taiton konkreettisena suoritusmuotona.

Siksi kaikki kulttuurin elementit, jotka eivät sovi materiaalityypin kuvaukseen, voidaan luokitella henkisiksi.

Tärkein ero henkisen ja aineellisen kulttuurin välillä on, että yhdellä heistä ei ole tarkkaa fyysistä ulkonäköä, kun taas toisella ei. Henkinen kulttuuri ei ole maailmassa, vaan henkisen toiminnan, tunteiden ja itseilmaisun alueella.

Alun perin mytologia oli henkisen kulttuurin ihanteellinen muoto. Myytit sääntelivät erilaisia \u200b\u200bsuhteita, selittivät maailman rakennetta ja voivat toimia normatiivisena ohjeena. Myöhemmin uskonto otti heidän roolinsa, ja sitten siihen lisättiin filosofiaa ja taidetta.

Uskotaan, että kulttuurin ideaalimuotoa ei voida yhdistää tiettyyn mielipiteeseen - tämä on tieteellinen tieto, moraaliset normit, kieli. Tähän luokkaan voidaan sisällyttää myös koulutustoiminta ja objektiiviset tiedotusvälineet.

Henkinen kulttuuri subjektiivisessa mielessä on kuitenkin olemassa - se on ihmisen sisäinen matkatavara, jota edustavat hänen mielipiteensä, moraaliset periaatteet, tietämys, käyttäytyminen, uskonnolliset ideat.

On myös mielenkiintoista, että henkinen kulttuuri kykenee sujuvasti virtaamaan materiaalikulttuuriin - kuvanveistäjän idea toteutetaan ja siitä tulee materiaalikulttuurin kohde. Aineellinen kulttuuri muuttuu kuitenkin myös henkiseksi: kirjojen lukeminen, päättely niiden merkityksestä, henkilö kääntää todellisen aineellisen kulttuurin subjektiiviseksi henkiseksi kulttuuriksi.

Venäjän aineellinen ja henkinen kulttuuri

Venäjän, kuten minkään muun maan, kulttuuri juontaa juurensa vuosisatoja. Koska valtio on monikansallinen, paikallinen kulttuuri on monipuolinen, olisi vaikeaa viedä sitä yhden yhteisen nimittäjän alle.

Lisäksi jokaisella tietyllä ajanjaksolla on omat kulttuuriesineensä - muinaisina aikoina ne olivat kroonisia kirjoja, arkea, kansallispukuja, sitten - lukuisia maalauksia, kirjoja, monumentteja ja runoja. Nykyään kulttuuri säilyttää edelleen monia tapoja, perinteitä ja muita menneisyyden kulttuurin osia, mutta paljon lainataan muista maista. Tämä on prosessi, joka on yhteinen monille 2000-luvun maille.

On tapana jakaa kulttuuri kiinteänä järjestelmänä kahteen muotoon: aineelliseen ja henkiseen, mikä vastaa kahta päätuotannon tyyppiä - aineellista ja henkistä. Materiaalikulttuuri kattaa koko ihmisen materiaali- ja tuotantotoiminnan ja sen tulokset: työvälineet, asuminen, arjen esineet, vaatteet, kuljetusvälineet jne. Henkinen kulttuuri sisältää henkisen tuotannon ja sen tulokset, ts. tietoisuusalue - tiede, moraali, koulutus ja valaistuminen, laki, filosofia, taide, kirjallisuus, kansanperinne, uskonto jne. Tähän tulisi sisältyä ihmisten suhteet toisiinsa, itsensä ja luonnon kanssa, jotka muodostuvat materiaalisen ja henkisen toiminnan tuotteiden valmistusprosessissa.

On jo sanottu, että kulttuurinmuodostuksella voi olla kahta tyyppiä: luova ja lisääntyvä. Ensimmäinen luo uusia kulttuuriarvoja, toinen vain toistaa ja toistaa niitä. Joskus tällaiseen toimintaan, jonka tavoitteena on muiden ihmisten mielen ja tunteiden tuotteiden mekaaninen toistaminen, viitataan myös henkiseksi tuotannoksi. Tämä on väärin, koska kyse ei ole pelkästään ideoiden tai taideteosten toisinnasta, vaan niiden luomisesta, kulttuurin rikastuttamisesta ihmisen luojana. Joten opettaja tai yliopistoprofessori, joka ajattelematta toistaa muiden ihmisten ajatuksia eikä tuota heille mitään omaa, harjoittaa luovaa, mutta lisääntymistyötä tekevää työtä, samoin kuin valtavan lehden tulostamista I.I. Shishkinin aamu mäntymetsässä ei ole mitenkään henkinen tuotanto eikä henkinen kulttuuri.

Siksi vertaamalla ihmiskunnan historian eri maita tai maita kulttuuritason mukaan pääkriteerinä ei ensinnäkään käytetä siellä olemassa olevan taiteellisen tai tieteellisen tuotannon kvantitatiivista puolta, vaan sen kansallista omaperäisyyttä ja laadullisia ominaispiirteitä. Nykyään on helppo kuvitella maa, joka on "omaksunut" ja käyttänyt monia muiden kansojen saavutuksia, mutta ei ole antanut maailmalle mitään "omaa" eikä mitään uutta. "Massikulttuuri" on elävä esimerkki siitä, kuinka halu jäljitelmälle ja määrälle alkuperäisyyden ja laadun kustannuksella vie kulttuurin kansalliselta kasvolta ja muuttaa sen vastakkaiseksi - anti-kulttuuriksi.

Kulttuurin jako aineelliseksi ja henkiseksi vain ensi silmäyksellä vaikuttaa melko selkeältä ja kiistattomalta. Huomaavaisempi lähestymistapa ongelmaan herättää useita kysymyksiä: missä ovat esimerkiksi erittäin taiteelliset taloustavarat, arkkitehtuurin mestariteokset tai vaatteet? Ovatko tuotantosuhteet ja työkulttuuri minkä tahansa teollisen tuotannon tärkeimmät komponentit aineellisessa vai henkisessä sfäärissä? Monet tutkijat omistavat heidät aineelliseen kulttuuriin.

Siksi toinen lähestymistapa on mahdollista erottaa kulttuurin kahdesta hypostaasista: ensimmäinen liittyy ympäröivän luonnon luovaan muuntamiseen ihmisen työn materiaalituotteiksi, ts. kaikkeen, jossa on aineellista ainetta, mutta jota ei luonut luonto tai Jumala, vaan ihmisen nero ja hänen työvoimansa. Tällöin koko objektiivisesti olemassa olevan maailman "humanisoidusta" osasta, "toisesta maailmankaikkeudesta", jota voidaan nähdä, koskettaa tai ainakin tuntea, tulee aineellisen kulttuurin alue. Viimeksi mainitussa tapauksessa esimerkiksi hajusteen tuoksu eroaa pohjimmiltaan ruusun tuoksusta, sillä ihmisen luoma hajuvesi tuoksuu.

Vastoin tällä tavoin ymmärrettävää materiaalikulttuuria, sen puhtaasti henkisillä ilmenemismuodoilla ei ole mitään sisältöä, ja ne liittyvät ensisijaisesti ei ympäristön muuttumiseen aineellisiksi esineiksi, vaan sisäisen maailman, ihmisen tai kokonaisten ihmisten ”sielun” ja heidän sosiaalisen elämän muutokseen. Kysymystä yksinkertaistamalla ja kaavamerkittämällä voidaan todeta, että henkinen kulttuuri on idea ja materiaalikulttuuri on sen objektiivistettu ruumiillistuma. Tosielämässä henkinen ja aineellinen kulttuuri ovat käytännössä erottamattomat. Joten kirja tai kuva on toisaalta aineellinen, toisaalta - henkinen, koska sillä on tietty ideologinen, moraalinen ja esteettinen sisältö. Jopa musiikki materialisoituu jaloilleen. Toisin sanoen, puhtaasti aineellisesta kulttuurista ei ole olemassa mitään esinettä, riippumatta siitä kuinka primitiivinen se näyttää, jolla ei ole ”henkistä” elementtiä, aivan kuten ei voi olla sellaista henkisen kulttuurin tuotetta, joka ei kykenisi materialisoitumaan. On kuitenkin helppo kuvitella, että kirjoittamisen puuttuessa aineeton henkinen kulttuuri voi olla olemassa kansanperinteen muodossa, jota siirretään sukupolvelta toiselle. Kulttuurin henkisten ja aineellisten periaatteiden erottamaton yhtenäisyys ja entisen määrittelevä rooli ilmaistaan \u200b\u200bselvästi jopa kuuluisassa marxilaisessa kaavassa: "ideoista tulee materiaalista voimaa, kun he ottavat massat vastaan".

Puhuttaessa aineellisen ja henkisen kulttuurin yhtenäisyydestä ja samalla kieltämättä niiden erilaista luonnetta, ei voida kysyä: miten tämä yhtenäisyys ilmenee inhimillisen kehityksen eri vaiheissa? Onko siitä tulossa orgaanisempi, läheisempi ja tuottavampi, vai päinvastoin, ovatko ihmisen (ja yhteiskunnan) aineellinen ja henkinen elämä eristyneitä toisistaan? Toisin sanoen, onko yhteiskunnan jakautuminen pappeiksi ja tuottajiksi, kulttuuri- ja ihmisjoukkoiksi, yksilöiksi ja yksilöiksi? Tai toinen asiaan liittyvä kysymys: lisääkö henkilö kykyään toteuttaa hänessä syntyviä ideoita, ts. mahdollisuus muuttaa niitä "materiaaliseksi voimaksi"? Näyttää siltä, \u200b\u200bettä vastauksia voi olla vain yksi: Yhteiskunnan kehittyessä, sen demokratisoitumisen, kulttuurituotteiden teknisten jäljentämis- ja välitysmahdollisuuksien kasvaessa ajassa ja tilassa, siinä olevien aineellisten ja henkisten periaatteiden yhtenäisyys muuttuu entistä konkreettisemmaksi ja tuo vaikuttavia tuloksia. Nyt ei ole enää sellaista vastakkainasettelua "pappien" ja tavallisten kuolevaisten välillä, kuin se oli muinaisina aikoina; sellaiset raa'at taistelut tieteen ja uskonnon välillä, kuten viime aikoina; tällainen terävä jako henkiseen "eliittiin" ja nimettömään joukkoon, kuten XX luvun alussa havaittiin. Kaikkialla ainakin sivistyneimmissä maissa yksilöiden määrä kasvaa yksilöiden massan, kulttuurin tuottajien kustannuksella passiivisten kuluttajiensa kustannuksella.

Totta, kulttuurin leviäminen ja viljeltyjen ihmisten määrän kasvu eivät ole ilman sisäisiä ristiriitoja. Loppujen lopuksi "havaittu" henkinen kulttuuri palvelee yleensä omistajan tiettyjä aineellisia tarpeita, joka usein ei edes kuvittele tämän tai hänelle kuuluvan esineen henkistä sisältöä. Riittää, kun kuvitellaan lukutaidottoman nouveau-rikkauden kartanoa, joka on täynnä suurten taiteilijoiden kankaita, tai modernin filistealaisen arvokkaimman kirjaston, joka ei ole koskaan avannut yhtä kirjaa koko elämässään. Loppujen lopuksi monet ihmiset keräävät taideteoksia ja kirjallisuutta ei esteettisen arvon, vaan markkina-arvonsa vuoksi. Onneksi kulttuuri elää ja hengittää miljoonien epäkunnialaisten kustannuksella, pääasiassa älymystön keskuudessa, räpillä nurkilla tai tyhjillä huoneistoilla, mutta pitäen sydämessään ja muistoissaan koko maailman henkistä rikkautta! Kun puhutaan tietyn kansan henkisestä kulttuurista tietyllä hetkellä sen historiassa, sitä ei pidä liittää suoraan joko tietyn yhteiskunnan elintasoon tai sen aineelliseen tuotantoon, sillä on olemassa sellainen käsite kuin kulttuuriperintö. Yhdysvaltojen kulttuuri ei ole mitenkään rikkaampaa kuin venäjä, ranska tai italia, jonka takana antiikin Rooman suuruus on edelleen tuntea. Tämä osoittaa jälleen kerran, että todellinen kulttuuri, toisin kuin koneisivilisaatio, ei muodostu yön yli, vaan on erittäin pitkän kehityksen tuote.

Aineellinen kulttuuri

Aineellisella kulttuurilla tarkoitetaan yleensä keinotekoisesti luotuja esineitä, joiden avulla ihmiset voivat sopeutua optimaalisesti elämän luonnollisiin ja sosiaalisiin olosuhteisiin.

Aineellisen kulttuurin esineet luodaan vastaamaan ihmisen erilaisiin tarpeisiin, ja siksi niitä pidetään arvoina. Tietyn kansan materiaalikulttuurista puhuttaessa he tarkoittavat perinteisesti sellaisia \u200b\u200berityisiä esineitä kuin vaatteet, aseet, ruokailuvälineet, ruoka, korut, asuminen, arkkitehtoniset rakenteet. Nykyaikainen tiede, joka tutkii tällaisia \u200b\u200besineitä, pystyy jälleenrakentamaan pitkään sukupuuttoon kuolleiden kansojen elämäntavan, jota en edelleenkään mainitse kirjallisissa lähteissä.

Aineellisen kulttuurin ymmärtämisen kannalta siinä nähdään kolme pääelementtiä.

Ihmisen luoma esineiden todellinen maailma on rakennukset, tiet, tietoliikenne, laitteet, taide-esineet ja arkielämä. Kulttuurin kehitys ilmenee esineiden maailman jatkuvaan laajenemiseen ja monimutkaistumiseen, ihmisympäristön "koduttamiseen". Nykyaikaisen ihmisen elämää on vaikea kuvitella ilman monimutkaisimpia keinotekoisia laitteita - tietokoneita, televisioita, matkapuhelimia jne., Jotka ovat modernin tietokulttuurin taustalla.

Teknologiat - välineet ja tekniset algoritmit objektiivimaailman esineiden luomiseksi ja käyttämiseksi. Teknologiat ovat olennaisia, koska ne ilmenevät konkreettisina käytännön toimintatavoina.

Tekninen kulttuuri on erityisiä taitoja, kykyjä ja ihmisen kykyjä. Kulttuuri säilyttää nämä taidot ja kyvyt yhdessä tiedon kanssa, välittäen sekä teoreettisia että käytännön kokemuksia sukupolvelta toiselle. Toisin kuin tietämys, taidot ja kyvyt muodostetaan käytännössä yleensä esimerkillä. Kulttuurin kehittämisen jokaisessa vaiheessa tekniikan monimutkaisuuden lisäksi myös taidot monimutkaistuvat.

Hengellinen kulttuuri

Hengellistä kulttuuria, toisin kuin materiaalikulttuuria, ei ole ruumiina. Hänen olemuksensa pallo ei ole asioita, vaan ihanteellinen toiminta, joka liittyy älyyn, tunteisiin, tunteisiin.

Ihanteelliset kulttuurin olemassaolomuodot eivät ole riippuvaisia \u200b\u200byksittäisten ihmisten mielipiteistä. Nämä ovat tieteellistä tietoa, kieltä, vakiintuneita moraalin ja lain normeja jne. Joskus tähän luokkaan sisältyy koulutus ja media.

Integroivat henkisen kulttuurin muodot yhdistävät sosiaalisen ja henkilökohtaisen tietoisuuden erilaiset elementit kiinteäksi maailmankatsomukseksi. Ihmisen kehityksen ensimmäisissä vaiheissa myytit olivat tällainen sääntelevä ja yhdistävä muoto. Nykyaikana uskonto, filosofia ja jossain määrin myös taide ovat ottaneet paikkansa.

Subjektiivinen henkisyys on objektiivisten muotojen taittumista kunkin tietyn henkilön yksilöllisessä tietoisuudessa. Tältä osin voimme puhua yksittäisen ihmisen kulttuurista (hänen tietotavaroistaan, moraalisen valinnan kyvystään, uskonnollisista tunneista, käyttäytymiskulttuurista jne.).

Henkisen ja materiaalin yhdistelmä muodostaa yhteisen kulttuuritilan monimutkaisena, toisiinsa jatkuvasti menevien elementtien järjestelmänä. Siksi henkinen kulttuuri - taiteilijan ideat, aikomukset - voi ilmentyä aineellisiin asioihin - kirjoihin tai veistoksiin, ja kirjojen lukemiseen tai taidetta tarkastelemalla tapahtuu käänteinen muutos - aineellisista asioista tietoon, tunteisiin, tunteisiin.

Kunkin näiden elementtien laatu ja niiden välinen läheinen yhteys määräävät minkä tahansa yhteiskunnan moraalisen, esteettisen, älyllisen ja sen seurauksena kulttuurisen kehityksen tason.

Aineellisen ja henkisen kulttuurin suhde

Samanaikaisesti henkinen kulttuuri liittyy erottamattomasti materiaaliin. Kaikki aineellisen kulttuurin esineet tai ilmiöt perustuvat projektiin, ne ilmentävät tiettyä tietoa ja niistä tulee arvoja, jotka tyydyttävät ihmisen tarpeet. Toisin sanoen, aineellinen kulttuuri on aina ruumiillisuus tietylle osalle henkistä kulttuuria. Mutta henkinen kulttuuri voi olla olemassa vain, kun se materialisoituu, objektivoituu, kun se on saanut tämän tai sen aineellisen ruumiillistuman. Kaikki kirjat, maalaukset, musiikilliset sävellykset, kuten muutkin henkiseen kulttuuriin kuuluvat taideteokset, tarvitsevat materiaalin - paperin, kankaan, maalit, soittimet jne.

Lisäksi on usein vaikea ymmärtää, minkä tyyppiseen kulttuuriin - aineelliseen tai henkiseen - tämä tai tuo esine tai ilmiö kuuluu. Joten omistamme todennäköisesti minkä tahansa huonekalun materiaalikulttuuriin. Mutta jos puhumme 300 vuotta vanhasta lipastuksesta, joka on esillä museossa, siitä pitäisi puhua henkisen kulttuurin esineenä. Kirjaa - kiistatonta henkisen kulttuurin objektia - voidaan käyttää lieden sytyttämiseen. Mutta jos kulttuuriesineet voivat muuttaa tarkoitustaan, on otettava käyttöön kriteerit materiaalisen ja henkisen kulttuurin esineiden erottamiseksi toisistaan. Tässä ominaisuudessa voidaan käyttää objektin tarkoituksen ja tarkoituksen arviointia: esine tai ilmiö, joka tyydyttää ihmisen primaariset (biologiset) tarpeet, kuuluu aineelliseen kulttuuriin, jos ne tyydyttävät ihmisten kykyjen kehittämiseen liittyvät toissijaiset tarpeet, sitä pidetään henkisen kulttuurin objektina.

Aineellisen ja henkisen kulttuurin välillä on siirtymämuotoja - merkkejä, jotka edustavat jotain erilaista kuin ne itse ovat, vaikka tämä sisältö ei koske henkistä kulttuuria. Merkinnän tunnetuin muoto on raha, samoin kuin monet kupongit, rahakkeet, kuitit jne., Joita ihmiset käyttävät kaikenlaisten palvelujen maksamiseen. Siten rahaa - yleismarkkinoiden vastinetta - voidaan käyttää ruuan tai vaatteiden (materiaalikulttuuri) tai lipun ostamiseen teatteriin tai museoon (henkinen kulttuuri). Toisin sanoen raha toimii universaalisena sovittelijana nykyisen yhteiskunnan aineellisen ja henkisen kulttuurin kohteiden välillä. Mutta tämä piilee vakavasta vaarasta, koska raha tekee nämä esineet tasa-arvoisiksi keskenään, poistaen henkilökohtaiset henkisen kulttuurin kohteet. Samalla monilla ihmisillä on illuusio siitä, että kaikella on hinta, että kaikkea voi ostaa. Raha jakaa tässä tapauksessa ihmiset, tuhoaa elämän henkisen puolen.

5. Kulttuuri on yksi ihmisen elämän erityispiirteiden tärkeimmistä ominaisuuksista. Jokainen yksilö on monimutkainen biososiaalinen järjestelmä, joka toimii vuorovaikutuksessa ympäristön kanssa, mikä on välttämätöntä ihmiselle hänen normaalille toiminnalleen, elämälleen ja kehitykselle.

Suurin osa ihmisten tarpeista tyydytetään työvoiman avulla. Ja työprosessi suoritetaan aina ihmisen tietoisuuden, hänen ajattelun, tiedon, tunteiden, tahdon suoraan osallistumisella ja vaikuttamisella. Ihmiskulttuurijärjestelmä on asioiden, esineiden ja nyt luonnollisen ympäristön maailma, jonka ihminen on luonut vastaamaan tarpeitaan. Kulttuuri on siis ihmisen henkisyyden "objektiivisoitu" maailma.

Kulttuuri on ihmisen toiminnan tuote, ja toiminta on ihmisen tapa olla maailmassa. Ihmistyön tulokset ovat jatkuvasti kertyviä, ja siksi kulttuurijärjestelmää on historiallisesti kehitetty ja rikastettu monien sukupolvien ihmisten keskuudessa. Kaikki ihmiskunnan saavuttama laillisessa, poliittisessa, valtion toiminnassa, koulutusjärjestelmissä, lääketieteellisissä, kuluttajapalveluissa ja muissa palveluissa, tieteessä ja tekniikassa, taiteessa, uskonnossa, filosofiassa - kaikki tämä kuuluu ihmiskulttuurin maailmaan:

Pellot ja maatilat, teollisuus- (tehtaat, tehtaat jne.) Ja siviili- (asuinrakennukset, laitokset jne.) Rakennukset, liikenneyhteydet (tiet, putkistot, sillat jne.), Tietoliikenneyhteydet jne. .;

· Poliittiset, oikeudelliset, koulutus- ja muut instituutiot

Tieteellinen tieto, taiteelliset kuvat, uskonnolliset opit ja filosofiset järjestelmät, perhekulttuuri

Ei ole helppoa löytää maapallolta sellaista paikkaa, jota ihmisen työ ei hallitse toisessa tai toisessa määrin ja jota ihmisen aktiiviset kädet eivät kosketa, jolle ihmishenki ei olisi sinetti.

Kulttuurimaailma ympäröi kaikkia. Jokainen ihminen on niin ikään upotettu asioiden, ihmiskulttuurin esineiden mereen. Lisäksi henkilöstä tulee henkilö, jos hän rinnastaa toimintamuodot kulttuuriesineiden tuotantoon ja käyttöön (aikaisempien ihmissukupolvien kehittämät). Perheessä, koulussa, korkeakoulussa, työssä, viestinnässä muiden ihmisten kanssa hallitsemme esineen kulttuurimuotojen järjestelmän, "disjektivoimme" ne itsellemme. Vain tällä polulla ihminen muuttaa itseään, kehittää sisäistä henkistä maailmaansa, tietämystään, kiinnostuksenkohteitaan, moraalia, taitoja, kykyjä, maailmankuvaa, arvoja, tarpeita jne. Mitä korkeampi ihminen on kulttuuristen saavutusten omaksumisessa, sitä enemmän hän voi osallistua siihen. edelleen kehittäminen.

Kulttuuri ilmestyi samanaikaisesti ihmisen kanssa itse, ja ensimmäiset kulttuuri-ilmiöt olivat etäisten esi-isiemme luomia työkaluja.

Kulttuuri on yksittäinen, monimutkainen, monimutkainen ilmiö ihmisluonnosta, joka jaetaan perinteisesti (henkisten tai aineellisten komponenttien hallinnan asteen mukaan) usein humanitaarisiin ja luonnontieteisiin kulttuureihin.

On epätodennäköistä, että tänään kukaan pystyy kuvaamaan kaiken kulttuuriarvojen monimuotoisuuden, jonka ihmiskunta on saavuttanut ja saavuttanut. On mahdollista erottaa vain jotkut nykyisistä ihmiskulttuurin merkittävimmistä alueista. Tällainen jako on ehdollinen, kiistanalainen ja riippuu suurelta osin tietyn henkilön näkemyksistä. Humanitaarinen kulttuuri.

Humanitaarinen kulttuuri on nykyaikaisessa mielessä ihmisen näkökulma, joka toteutetaan käytännössä ja ennustetaan teoreettisesti perustuen uskoon, että ympäröivän maailman voidaan kuvitella tietoisuudessa. Toisin sanoen, se on aineellisten ja henkisten arvojen universaali kompleksi, joka on luotu yksinomaan ihmisen ja yhteiskunnan subjektiivisen (henkilökohtaisen) tietoisuuden avulla. Nämä ovat moraali, uskonto, taide, politiikka, filosofia jne., Jotka sisältyvät henkisen käsitteeseen.

Humanitaarinen kulttuuri on keskittynyt yleismaailmallisiin ihmisarvoihin, kuten humanismi, demokratia, moraali, ihmisoikeudet jne. Mutta tämän kulttuurin tutkija on käsiteltävien ongelmien sisällä. Filosofiset järjestelmät, uskonnot ja filologiset tutkimukset sisältävät niiden luojalle ominaiset piirteet. Hänen koko elämänsä on usein erottamattomasti kietoutunut näiden järjestelmien, uskontojen jne. "Kankaaseen". Siksi humanitaarisen tietämisen alalla käytetyt tutkimusmenetelmät eroavat huomattavasti luonnontieteistä ja ovat pelkästään tulkintoja, tulkintoja, vertailuja.

Humanitaarisilla aloilla on suuri merkitys teleologisilla tai finalistisilla selityksillä, joiden tarkoituksena on paljastaa ihmisten toiminnan motiivit ja aikomukset. Kiinnostus tällaisiin selityksiin on lisääntynyt viime vuosina, johtuen synergetiikassa, ekologiassa ja muissa luonnontieteissä saavutetuista tuloksista. Mutta vielä tärkeämpää humanistisissa tieteissä on tulkintaan liittyvä tutkimusmenetelmä, jota yleensä kutsutaan hermeneutiseksi.

6. Kulttuuri on tärkeä tekijä yhteiskunnan sosiaalisessa uudistumisessa... Hän on herkkä kaikille yhteiskunnassa tapahtuville muutoksille ja hänellä on merkittävä vaikutus sosiaaliseen elämään, muotoileen ja määrittäen monia sosiaalisia prosesseja.

Nykyaikaiset länsimaiset sosiologit antavat kulttuurille suuren roolin nykyaikaistamisprosessien kehittämisessä. Heidän mielestään "läpimurto" perinteiseen elämäntapaan monissa maissa tulisi tapahtua niiden sosiaalis-kulttuuristen kontaktien välittömässä vaikutuksessa jo olemassa oleviin markkinataloudellisen kulttuurin keskuksiin. Samanaikaisesti on otettava huomioon näiden maiden erityisten historiallisten olosuhteiden erityispiirteet, niiden perinteet, kansallisen luonteen erityispiirteet, vallitsevat kulttuuriset ja psykologiset stereotypiat jne.

Kulttuurin erityinen rooli yhteiskunnan evoluutiossa pani merkille maailman sosiologisen ajattelun klassikot. Riittää, kun lainataan M. Weberin kuuluisaa teosta "Protestanttilainen etiikka ja kapitalismin henki", jossa osoitettiin, kuinka protestantismin ideologiset asenteet johtivat arvoorientaatio-, motivaatio- ja käyttäytymisstreotyyppijärjestelmän muodostumiseen, joka muodosti kapitalistisen yrittäjyyden perustan ja edisti merkittävästi porvaristokauden muodostumista.

Kulttuurin rooli sosiaalisten muutosten tekijänä kasvaa erityisesti sosiaalisten uudistusten aikana. Tämä näkyy selvästi maamme esimerkissä.

Näissä olosuhteissa uuden kulttuuripolitiikan kehittäminen on erityisen tärkeää. Kulttuuripolitiikka ymmärretään joukko toimenpiteitä, joilla säännellään sosiaalisen elämän henkisten ja arvonäkökohtien kehitystä. Kulttuurille annetaan arvokeskeisen, optimaalisesti organisoidun ja sosiaalisesti tehokkaan toiminnan muodostumisen rooli.

7. Ihmisen sivilisaation postteollisuustila liitetään oikeutetusti tietoyhteiskunnan kehitykseen - yhteiskuntaan, jonka tason määräävät ratkaisevasti kertyneen tiedon määrä ja laatu, sen vapaus ja saatavuus. Tietoyhteiskunnan syntyminen liittyy erottamattomasti tietoisuuteen, joka koskee tiedon perustavaa laatua olevaa roolia yhteiskunnallisessa kehityksessä, sellaisten ilmiöiden kuin tietoresurssien, uusien tietotekniikoiden ja informativoinnin huomioon ottamista laajassa sosiokulttuurisessa yhteydessä.

Tietoyhteiskunnan muodostuminen, joka tarvitaan koulutuksen riittävyyden varmistamiseksi luonnossa ja yhteiskunnassa, koko ihmisympäristössä tapahtuviin dynaamisiin muutoksiin, lisääntyneeseen tietomäärään, uuden tietotekniikan nopeaan kehitykseen. Tietoyhteiskunnassa on erityisen tärkeää tietokoulutuksen järjestäminen ja yksilön informaatiokulttuurin lisääminen.

Nykyään on syytä puhua uuden informaatiokulttuurin muodostumisesta, josta voi tulla osa ihmiskunnan yhteistä kulttuuria. Se tulee tietoksi tietoympäristöstä, sen toiminnan laeista, kyvystä navigoida tietovirtoissa. Tietokulttuuri ei vieläkään ole indikaattori yleiselle, vaan ammatilliselle kulttuurille, mutta ajan myötä siitä tulee tärkeä tekijä kunkin yksilön kehityksessä. Tietokulttuurin käsite luonnehtii yhtä kulttuurin puolia, joka liittyy ihmisten elämän tietoon. Tämän näkökulman rooli tietoyhteiskunnassa kasvaa jatkuvasti; ja nykyään tietovirtojen kokonaisuus jokaisen ihmisen ympärillä on niin suuri, monipuolinen ja monimutkainen, että se vaatii häntä tuntemaan tietoympäristön lait ja kyvyn navigoida tietovirtoissa. Muutoin hän ei kykene sopeutumaan elämään uusissa olosuhteissa, erityisesti muutoksissa sosiaalisissa rakenteissa, mikä johtaa tiedotustoiminnan ja palveluiden alalla työskentelevien ihmisten määrän huomattavaan kasvuun.

Tietokulttuurille on tällä hetkellä monia määritelmiä. Tarkastellaan joitain niistä.

Informaatiokulttuurilla ymmärretään laajassa merkityksessä periaatteita ja todellisia mekanismeja, jotka varmistavat etnisten ja kansallisten kulttuurien positiivisen vuorovaikutuksen, niiden yhteyden ihmiskunnan yhteiseen kokemukseen.

Kapeassa merkityksessä - optimaalinen tapa käsitellä merkkejä, tietoja, tietoja ja esitellä niitä kiinnostuneelle kuluttajalle teoreettisten ja käytännön ongelmien ratkaisemiseksi; mekanismit tietojen tuotannon, varastoinnin ja siirron teknisen ympäristön parantamiseksi; koulutusjärjestelmän kehittäminen, henkilön kouluttaminen tietovälineiden ja tiedon tehokkaaseen käyttöön.

Ihmiskunnan tietokulttuuria ravistelivat eri aikoina tietokriisit. Yksi merkittävimmistä määrällisistä tietokriiseistä on johtanut kirjoittamisen syntyyn. Suulliset tiedon säilyttämismenetelmät eivät tavanneet kasvavien tietomäärien täydellistä turvallisuutta ja tiedon kiinnittämistä aineelliseen väliaineeseen, mikä johti uuden informaatiokulttuurin - dokumenttikulttuurin - ajanjaksoon. Se sisältää viestintäkulttuurin asiakirjojen kanssa: kiinteän tiedon poimiminen, koodaus ja tiedon vahvistaminen; dokumenttihaku. Tiedon kanssa työskenteleminen on tullut helpommaksi, ajattelutapa on muuttunut, mutta informatiivisen kulttuurin suulliset muodot eivät ole vain menettäneet merkitystään, vaan myös rikastuttaneet niitä kirjallisten yhteyksien järjestelmällä.

Seuraava tietokriisi herätti tietotekniikan, joka muutti tietovälinettä ja automatisoi tietyt tietoprosessit.

Nykyaikainen informaatiokulttuuri on absorboinut kaikki aikaisemmat muodonsa ja yhdistänyt ne yhdeksi työkaluksi. Sosiaalisen elämän erityisenä osana se toimii sosiaalisen toiminnan esineenä, välineenä ja tuloksena, heijastaa ihmisten käytännön toiminnan luonnetta ja tasoa. Tämä on seurausta aiheen toiminnasta ja luotujen, levittävien ja kuluttavien kulttuuriesineiden säilyttämisprosessista.

Tällä hetkellä luodaan perusta perustaa ristiriidalle yksilöiden ryhmän välillä, jonka informaatiokulttuuri muodostetaan tietotekniikan vaikutelmassa ja joka heijastaa tietoyhteiskunnan uusia yhteyksiä ja suhteita, sekä sellaisen yksilöryhmän, jonka informaatiokulttuurin määräävät perinteiset lähestymistavat, välille. Tämä luo laadunsa eri tasot samalla työvoiman ja ajan kulutuksella, johtaa objektiiviseen epäoikeudenmukaisuuteen, joka liittyy joidenkin aiheiden luovien ilmentymismahdollisuuksien vähentymiseen verrattuna muihin.

Samanlaisia \u200b\u200btietoja.

Aineellinen kulttuuri liittyy historialliseen lähestymistapaan. Muinaisia \u200b\u200bkulttuureja tarkastellaan useimmiten tässä suhteessa. Henkinen kulttuuri - tiede, moraali, moraali, laki, uskonto, taide, koulutus; materiaali - työkalut ja työvälineet, välineet ja rakenteet, tuotanto (maatalouden ja teollisuuden tarpeet), viestintätavat ja -välineet, kuljetus, talousesineet.

Aineellinen kulttuuri on yksi kiinteän ihmisen kulttuurin osista, joka ilmenee esineenä, ihmisen hengellisyytenä, luovan toiminnan tuloksena, jossa luonnon esine ja sen materiaali ilmenevät esineinä, ominaisuuksina ja ominaisuuksina ja jotka takaavat ihmisen olemassaolon. Materiaalikulttuuriin sisältyy erilaisia \u200b\u200btuotantovälineitä, energiaa ja raaka-aineita, työvälineitä, tuotantoteknologiaa ja ihmisympäristön infrastruktuuria, viestintä- ja kuljetusvälineitä, rakennuksia ja rakenteita kotitalous-, toimisto- ja viihdetarkoituksiin, erilaisia \u200b\u200bkulutusvälineitä, materiaali- ja esineitä suhteita tekniikan tai taloudessa.

Hengellinen kulttuuri on yksi osa kiinteätä ihmisen kulttuuria, ihmiskunnan kumulatiivista henkistä kokemusta, älyllistä ja henkistä toimintaa ja sen tuloksia, mikä varmistaa ihmisen kehityksen henkilöksi. Hengellinen kulttuuri on olemassa eri muodoissa. Nämä ovat tapoja, normeja, käyttäytymismalleja, arvoja, ihanteita, ideoita ja tietoa, jotka ovat kehittyneet tietyissä historiallisissa sosiaalisissa olosuhteissa. Kehittyneessä kulttuurissa nämä komponentit muuttuvat suhteellisen itsenäisiksi toiminta-alueiksi ja saavat itsenäisten sosiaalisten instituutioiden aseman: moraali, uskonto, taide, politiikka, filosofia, tiede jne.

Aineellinen ja henkinen kulttuuri ovat tiiviissä yhtenäisyydessä. Itse asiassa kaikki aineellinen ilmeisesti osoittautuu henkisen toteutumiseksi, ja tämä henkinen on mahdotonta ilman jotain aineellista kuorta. Samaan aikaan materiaalisen ja henkisen kulttuurin välillä on merkittävä ero. Ensinnäkin aiheessa on ero. On selvää, että esimerkiksi työvälineet ja esimerkiksi musiikkiteokset ovat pohjimmiltaan erilaisia \u200b\u200bja palvelevat eri tarkoituksia. Sama voidaan sanoa toiminnan luonteesta aineellisella ja henkisellä kulttuurilla. Aineellisen kulttuurin alalla ihmisen toiminnalle on ominaista muutos materiaalimaailmassa, ja ihminen käsittelee aineellisia esineitä. Toiminta henkisen kulttuurin alalla sisältää tietyn työn henkisten arvojen järjestelmän kanssa. Tämä merkitsee myös eroa toimintakeinoissa ja niiden tuloksissa molemmilla aloilla.

Venäjän yhteiskuntatieteessä hallitsi pitkään näkökulma, jonka mukaan aineellinen kulttuuri on ensisijainen ja henkisellä kulttuurilla on toissijainen, riippuvainen, "ylärakenne" luonne. Samaan aikaan puolueeton tutkimus paljastaa välittömästi tämän alistamisen hyvin keinotekoisen luonteen. Loppujen lopuksi tämä lähestymistapa edellyttää, että ihmisen on ensin tyydytettävä ns. "Aineelliset" tarpeensa ja siirryttävä sitten "henkisten" tarpeiden tyydyttämiseen. Mutta jopa ihmisen alkeellisimmat "aineelliset" tarpeet, esimerkiksi ruoka ja juoma, eroavat pohjimmiltaan eläinten näennäisesti täsmälleen samoista biologisista tarpeista. Eläin tyydyttää absorboimalla ruokaa ja vettä vain biologisiin tarpeisiinsa. Ihmisillä, toisin kuin eläimillä, nämä toimet, jotka olemme valinneet melko mielivaltaisesti esimerkkiksi, suorittavat myös merkkitoiminnon. Siellä on arvostettuja seremoniallisia, hautajaisia \u200b\u200bja juhlia tarjoilevia ruokia ja juomia jne. Tämä tarkoittaa, että vastaavia toimia ei voida enää pitää puhtaasti biologisten (aineellisten) tarpeiden tyydyttämisenä. Ne ovat osa sosiokulttuurista symbolismia ja siksi liittyvät sosiaalisten arvojen ja normien järjestelmään, ts. henkiseen kulttuuriin.

Sama voidaan sanoa kaikista muista aineellisen kulttuurin osista. Esimerkiksi vaatteet eivät vain suojaa vartaloa epäsuotuisilta sääoloilta, vaan osoittavat myös ikä- ja sukupuolen ominaispiirteet, ihmisen paikan yhteisössä. On myös työskenteleviä, jokapäiväisiä, rituaalityyppisiä vaatteita. Ihmisasunnolla on monitasoinen symboliikka. Luettelointia voidaan jatkaa, mutta annetut esimerkit ovat täysin riittäviä johtopäätöksen tekemiseksi puhtaasti biologisten (aineellisten) tarpeiden eristämisen mahdottomuudesta ihmismaailmassa. Jokainen ihmisen toiminta on jo sosiaalinen symboli, jolla on merkitys, joka paljastuu vain kulttuurin alueella. Tämä tarkoittaa, että kantaa aineellisen kulttuurin ensisijaisuuteen ei voida pitää perusteltuna siitä yksinkertaisesta syystä, ettei mitään "puhtaan muodon" materiaalikulttuuria yksinkertaisesti ole.

Siten kulttuurin aineelliset ja henkiset komponentit ovat erottamattomasti yhteydessä toisiinsa. Loppujen lopuksi ihminen ei voi luoda objektiivista kulttuurimaailmaa muuttamatta ja muuttamatta itseään, ts. ei luoda itseään oman toiminnan prosessissa. Kulttuuri osoittautuu olematta vain toimintaa sinänsä, mutta myös tapa organisoida toimintaa. Ja tällainen organisaatio on mahdoton ilman monimutkaista ja rajattua sosiaalisen symbolismin järjestelmää. Henkilö ihmisenä ei voi suorittaa edes kaikkein alkeellisinta toimintaa kudottamatta sitä symboliketjuun. Toiminnan symbolinen merkitys on usein tärkeämpi kuin sen puhtaasti käytännöllinen tulos. Tässä tapauksessa on tapana puhua rituaaleista, ts. sellaisista aktiviteettityypeistä, jotka itsessään ovat täysin sopimattomia, mutta liittyvät puhtaasti symbolisesti tarkoituksenmukaiseen toimintaan.

Kaikesta ihmisen toiminnasta tulee kulttuurin sisältöä, jako materiaaliseen ja henkiseen kulttuuriin näyttää erittäin ehdolliselta. Tärkein asia, joka kulttuurin kehityksen tuloksena syntyy, on henkilö geneerisenä olentona. Kaikki mitä ihminen tekee, hän tekee viime kädessä tämän ongelman ratkaisemiseksi. Samanaikaisesti ihmisen kehitys näkyy hänen luovien voimien, kykyjen, viestinnän muotojen paranemisena.

Kulttuuriin, jos sitä tarkastellaan laajassa merkityksessä, sisältyy ihmisen elämän sekä aineellisia että henkisiä keinoja, jotka ihminen itse on luonut.

Ihmisen luovan työn luomia aineellisia ja henkisiä todellisuuksia kutsutaan esineiksi.

Kulttuuria tutkitaan tällä hetkellä systemaattisesti, mikä tarkoittaa, että sen tunnustamisessa käytetään ideoita todennäköisistä ja satunnaisista prosesseista.

Järjestelmäanalyysin erityispiirteet ovat siinä, että järjestelmälähestymistapa mahdollistaa kulttuurin esittämisen kokonaisvaltaisella tavalla, eikä osittain, paljastaakseen kulttuurin eri alojen vaikutuksen erityispiirteet toisiinsa.

Tämä lähestymistapa antaa mahdollisuuden käyttää useiden tutkimusmenetelmien, jotka ovat kulttuuria tutkivia ja erittäin heuristisia, edustajien luomia tutkimusmenetelmiä.

Lopuksi, systemaattinen lähestymistapa on joustava ja melko suvaitsevainen käsite, joka ei salli tehtyjen johtopäätösten absoluuttista tekemistä ja vieläkin enemmän vastustaa muilla menetelmillä saatuja päätelmiä.

Järjestelmällinen lähestymistapa antoi mahdolliseksi ymmärtää itse kulttuuria ihmisten erityisenä muotona ja järjestelmänä, korostaen siinä kulttuurin alueita, kulttuuriin liittyviä instituutioita, sosiaalisten siteiden periaatteita ja kulttuurimalleja, jotka määräävät kulttuurin rakenteen.

Tärkeä rooli yhteiskunnan henkisessä kulttuurissa kuuluu taide... Taiden erityisyys, joka mahdollistaa sen erottamisen kaikista muista ihmistoiminnan muodoista, on se, että taide assimiloi ja ilmaisee todellisuuden taiteellisessa muodossa. Se on tulosta konkreettisesta taiteellisesta ja luovasta toiminnasta ja samalla ihmiskunnan kulttuurihistoriallisen kokemuksen toteutumisesta. Taiteellinen kuva ei näytä pelkästään ulkoisena muistutuksena todellisuudesta, vaan ilmenee luovana asenteena tähän todellisuuteen keinona spekuloida, täydentää todellista elämää.

Taiteellinen kuva on taiteen ydin, se on elämän aistillinen virkistys, tehty subjektiivisesta tekijän näkökulmasta. Taiteellinen kuva keskittyy sinänsä kulttuurin ja sitä luoneen ihmisen henkiseen energiaan ja ilmenee juoni, koostumus, väri, ääni, yhdessä tai toisessa visuaalisessa tulkinnassa. Toisin sanoen taiteellinen kuva voidaan toteuttaa saven, maalin, kivin, äänien, valokuvauksen, sanojen avulla ja samalla toteuttaa itsensä kappaleena musiikkia, maalausta, romaania, samoin kuin elokuvaa ja performanssia kokonaisuutena.

Kuten kaikki muuttuvat järjestelmät, myös taide on joustava ja joustava, mikä mahdollistaa sen, että se toteuttaa itsensä eri muodoissa, tyylilajeissa, suunnissa ja tyyleissä. Taideteosten luominen ja toiminta tapahtuu taiteellisen kulttuurin puitteissa, joka yhdistää taiteellisen luovuuden, taidehistorian, taidekriitin ja estetiikan historiallisesti muuttuvaksi kokonaisuudeksi.

Taide rikastaa kulttuuria henkisillä arvoilla taiteellisella tuotannolla, subjektiivisten ideoiden luomisella maailmasta, kuvanjärjestelmän kautta, joka symboloi tietyn ajan, tietyn aikakauden merkityksiä ja ihanteita. Näin ollen taiteella on kolme ulottuvuutta: menneisyys, nykyisyys ja tulevaisuus. Tämän mukaisesti taiteen luomissa arvotyypeissä voi olla eroja. Nämä ovat retro-arvoja, jotka on suunnattu menneisyyteen, realistisia arvoja, jotka on ”tarkkaan” suuntautunut nykyisyyteen, ja lopuksi, avantgarde-arvoja, jotka on suunnattu tulevaisuuteen.

Taiden rooli kulttuurin kehittämisessä on kiistanalainen. Se on rakentava ja tuhoisa, se voi tuoda esiin korkeiden ihanteiden hengessä ja päinvastoin. Yleensä taide kykenee objektiivisuuden ansiosta ylläpitämään avointa arvojärjestelmää, avointa etsintää ja suunnan valintaa kulttuurissa, mikä lopulta edistää ihmisen henkistä riippumattomuutta, hengenvapautta. Kulttuurille tämä on tärkeä potentiaali ja tekijä sen kehityksessä.

Henkisen kulttuurin ydin on kuitenkin uskonto. Uskonnossa kuin maailman henkisen ja käytännön kehityksen muoto toteutetaan maailman henkinen muutos, sen järjestäytyminen tietoisuuteen, jonka aikana kehitetään tietty kuva maailmasta, normit, arvot, ihanteet ja muut maailmankatsomuksen komponentit, jotka määrittävät ihmisen asenteen maailmaan ja toimivat sen suuntaviivoina ja sääntelijöinä. käyttäytymistä.

Lähes minkä tahansa uskonnon pääasia on usko jumalaan tai usko yliluonnolliseen, ihmeeseen, joka on ymmärrettämätöntä kohtuulliselle järkevällä tavalla. Kaikki uskonnon arvot muodostuvat tällä tavalla. Kulttuuri yleensä muuttaa uskonnon muodostumista, mutta perustettuaan uskonto alkaa muuttaa kulttuuria siten, että kulttuurin jatkokehitys on uskonnon merkittävän vaikutuksen alainen. E. Durkheim korosti, että uskonto toimii pääasiassa kollektiivisten ideoiden avulla ja siksi koheesio ja yhteys ovat sen pääsäätäjiä. Yhteis uskonnonharjoittajien yhteisö hyväksyy uskonnon arvot, joten uskonto toimii ensisijaisesti vakauttamisen motiiveilla, arvioimalla yhdenmukaisesti ympäröivää todellisuutta, elämän tavoitteita, ihmisen olemusta. Uskonnon perusta on yksi tai toinen kulttijärjestelmä, ts. Rituaalitoimintojen järjestelmä, joka liittyy tiettyihin ideoihin yliluonnollisesta ja kyvystä kommunikoida sen kanssa. Historiallisen kehityksen aikana kulttijärjestelmät instituutioituvat yhteiskunnassa, ne saavat yhden tai toisen organisaation muodon. Uskonnollisten organisaatioiden kehittynein muoto on kirkko - uskovien ja palvontaministerien yhdistys tietyn uskonnon perusteella ja korkeampien papistojen johdolla. Sivilisoidussa yhteiskunnassa kirkko toimii suhteellisen itsenäisenä yhteiskunnallisena organisaationa, hengellisenä auktoriteettina, suorittaen useita tärkeitä sosiaalisia tehtäviä, joista etualalla on tiettyjen tavoitteiden, arvojen ja ihanteiden muodostaminen jäsenilleen. Uskonto, asettamalla arvojen aste, antaa heille pyhyyttä ja ehdoitta, tämä johtaa siihen, että uskonto järjestää arvoja "pystysuunnassa" - maallisesta ja jokapäiväisestä jumalalliseen ja taivaalliseen.

Vaatimus henkilön jatkuvasta moraalisesta täydellisyydestä uskonnon tarjoamien arvojen mukaisesti luo merkitysten ja merkitysten jännityskentän, johon kuuluva henkilö säätelee valintansa synnin ja oikeudenmukaisuuden rajoissa. Uskonnollinen tietoisuus, toisin kuin muut maailmankatsojärjestelmät, sisältää ylimääräisen välityskoulutuksen - pyhän maailman - "ihmisen" järjestelmässä, korreloidessa tämän maailman kanssa sen ideoita kokonaisuudesta ja ihmisen olemassaolon tavoitteista. Tämä synnyttää taipumuksen arvojen ja kulttuuriperinteiden säilyttämiseen, mikä voi johtaa sosiaaliseen vakautumiseen, mutta maallisten arvojen hillitsemisen kustannuksella. Maalliset arvot ovat tavanomaisempia, niitä on helpompi muuttaa ja tulkita ajan hengessä. Yleinen taipumus ilmenee tässä siinä, että kulttuurin kehityksessä sekularisoitumisprosessit kiihtyvät vähitellen eli kulttuurin vapautumista uskonnon vaikutuksesta. Nämä prosessit liittyvät ensisijaisesti ihmisten kasvavaan tarpeeseen luoda oma kuva maailmasta sen ymmärtämisen ja ymmärtämisen kautta. Näin ilmestyy toinen kulttuurin rakenteellinen elementti - filosofia, joka pyrkii ilmaisemaan viisautta ajatusmuodoissa (tästä syystä sen nimi, joka kirjaimellisesti tarkoittaa "rakkautta viisauteen").

Filosofia syntyi myytin ja uskonnon henkiseksi voittamiseksi, mukaan lukien viisaus ilmaistu muodoissa, jotka eivät salli sen kriittistä ymmärtämistä ja rationaalista todistusta. Ajateltaessa filosofia pyrkii rationaaliseen selitykseen kaikesta olemuksesta. Mutta koska se on samalla viisauden ilmaus, filosofia kääntyy olemisen perimmäisiin semanttisiin perusteisiin, näkee asiat ja koko maailman inhimillisessä (arvo-semanttisessa) ulottuvuudessaan. Siten filosofia toimii teoreettisena maailmankuvana ja ilmaisee inhimillisiä arvoja, ihmisen asennetta maailmaan. Koska semanttisessa ulottuvuudessa otettu maailma on kulttuurimaailma, filosofia ilmenee ymmärryksenä tai Hegelin mukaan kulttuurin teoreettisena sieluna. Kulttuurien monimuotoisuus ja erilaisten semanttisten asemien mahdollisuus kussakin kulttuurissa johtavat moniin ristiriitaisiin filosofisiin opetuksiin.

Hengellinen kehitys myytin, uskonnon ja filosofian kautta on johtanut ihmiskunnan tieteeseen, jossa saadun tiedon aitous ja totuus testataan erityisesti kehitettyjen keinojen ja menetelmien avulla. Tämä on yksi uusista instituutioista kulttuurin rakenteessa. Sen merkitys kasvaa kuitenkin nopeasti, ja nykykulttuurissa tapahtuu perusteellisia muutoksia tieteen vaikutuksesta. Tiede on erityinen tapa tuottaa objektiivista tietoa. Objektiivisuus ei sisällä arvioitavaa suhtautumista tietoobjektiin, joten tiede vie objektista minkään arvoarvon tarkkailijalle. Tärkein tieteellisen kehityksen tulos on sivilisaation syntyminen järkeväksi ja teknisiksi muotoillun ihmisen olemassaolon muotoon. Tiede laajentaa tilaa teknokraattisille ominaisuuksille, rikastaa ihmisen tietoisuutta teknokraattisilla merkityksillä ja merkityksillä - nämä ovat kaikki sivilisaation elementtejä. Voidaan väittää, että ihmiskunnan historiassa tiede toimii sivistyvänä voimana ja kulttuuri inspiroivana voimana. Tiede luo V. Vernadskyn määritelmän mukaan noosfäärin - järjen alueen, rationaalisen elämisen. Järkevyys ei aina sovi moraalin vaatimuksiin. Tästä syystä moderni kulttuuri ei ole harmoninen ja tasapainoinen. Rationaalisuuden ja moraalin välistä ristiriitaa ei ole ratkaistu tähän päivään mennessä, joten sivilisaatio ja kulttuuri ovat tietyssä mielessä yhteensopimattomia. Ihmisen olemassaolon tekniset muodot ovat ihmisen henkisen olemuksen sisäisten periaatteiden (arvojen ja ihanteiden) vastakohtia. Sivilisaatiota synnyttävä tiede liittyy kuitenkin kulttuuriin kokonaisvaltaisessa koulutuksessa, ja ihmiskunnan nykyhistoria on jo käsittämätön ilman tiedettä. Tiedestä on tullut keskeinen tekijä ihmiskunnan selviytymisessä, se kokeilee kykyjään, luo uusia mahdollisuuksia, rekonstruoi ihmisen elämän keinot ja muuttaa sen kautta itse ihmistä. Tieteen luovat mahdollisuudet ovat valtavat, ja ne muuttavat kulttuuria yhä enemmän. Voidaan väittää, että tieteellä on tietty kulttuurinen rooli, se antaa kulttuurille rationaaliset muodot ja ominaisuudet. Objektiivisuuden ja rationaalisuuden ihanteet ovat sellaisessa kulttuurissa yhä tärkeämpiä. Siksi voidaan sanoa, että tieteellisen tiedon arvo on verrannollinen sen hyödyllisyyteen. Tiede, joka antaa tiedon ihmiselle, asettaa hänet voimaan. "Tieto on valtaa!" - F. Bacon väitti. Mutta mihin tarkoituksiin ja missä mielessä tätä valtaa käytetään? Kulttuurin on vastattava tähän kysymykseen. Tieteen korkein arvo on totuus, kun taas kulttuurin suurin arvo on ihminen.

Siten vain kulttuurin ja tieteen synteesillä on mahdollista rakentaa humanistinen sivilisaatio.

Yhteenvetona voidaan todeta, että kulttuuri on monimutkainen monitasoinen järjestelmä, joka imee ja heijastaa koko maailman ristiriitaisuuksia, jotka ilmenevät:

• 1. ristiriidassa yksilön socialisoitumisen ja yksilöitymisen kanssa: toisaalta ihminen väistämättä seuristuu, rinnastaen yhteiskunnan normit ja toisaalta pyrkii säilyttämään persoonallisuutensa yksilöllisyyden.
• 2. ristiriidassa kulttuurin normatiivisuuden ja vapauden kanssa, jota se edustaa henkilölle. Normi \u200b\u200bja vapaus ovat kaksi napaa, kaksi kamppailevaa periaatetta.
• 3. kulttuurin perinteisyyden ja siinä tapahtuvan uudistuksen välisessä ristiriidassa.

Nämä ja muut ristiriidat eivät ole vain kulttuurin olennaisia \u200b\u200bpiirteitä, vaan ovat myös sen kehityksen lähde.

Erilaiset tekijät vaikuttavat tietyn yhteiskunnan tai sen yksittäisten ryhmien kulttuurin muodostumiseen ja kehitykseen. Joten jokainen kulttuuri sisältää elämän sosiaaliset tai demografiset ominaispiirteet, riippuu luonnon- ja ilmasto-olosuhteista sekä koko yhteiskunnan kehitystasosta. Erityiset kulttuuri-ilmiöt syntyvät eri sosiaalisissa ryhmissä. Ne kiinnittyvät ihmisen käyttäytymisen erityispiirteisiin, tietoisuuteen, kieleen, muodostuu maailmankuva ja mentaliteetti, mikä on ominaista vain tietyille kulttuurin kantajalle.