Runoutta. Mikä on runous? essee

POETRYja hyvin.

1.   Taide ajatuksellisesta ilmaisusta sanalla, sanallinen taide. Mikään ei yhdistä ihmisiä kuten taide yleensä - runous sanan laajassa merkityksessä.  Fet, elämäni alkuvuosina. Runous on ajattelu kuvissa, ja tiukasti sanottuna kaikki proosa- tai runouden kirjoittamat taideteokset liittyvät runoon.  Narovchatov, runous ja proosa.

2.   Runot, rytminen puhe (toisin kuin proosa). Hänen proosaa ei ole runouttaan heikompaa, ja molemmilla alueilla hän on tuottelias.  Lohko, Fedor Sologubin luovuus. || määritelmällä.  Ruotsi teosten kokonaisuus ihmiset, sosiaalinen ryhmä, aikakausi, tietty sisältö, suunta jne. Antiikki runous. Romanttinen runous. Proletaarinen runous. □ - Rakastan filosofista runoutta: Tyutchev, Vladimir Solovyov. Rakastan Fettä: "Olen elämän uupunut, toivon pettäminen."  Kuzmin, kuningas Salomon ympyrä.

3. perrin.; mitä  tai kumpi.  Jk. kaunis, ylevä, joka vaikuttaa syvästi aisteihin ja mielikuvitukseen. Etäisten vaelluksien runous ei katoa päivä, vaan tunti.  I. Goncharov, fregaatti "Pallas". Muistan hyvin päivän, jolloin tunsin teoksen sankarillisen runon.  M. Gorky, yliopistot. || Lyriikka, vilpittömyys. Alexandrov muistaa tämän minuutin surun jonain päivänä hellällä arvostuksella, dramaattisesti runossa.  Kuprin, Junker. Nina oli surullinen siitä, että Prokhorissa oli niin vähän runoutta: hän oli rakastunut ja istuu kuten vanha liikemies, muistikirjansa kanssa.  Shishkov, Gloom River.

[Gr. ποίησις]

Lähde (tulosta):Venäjän kielen sanakirja: 4 osaan / RAS, kielitieteen laitos. tutkimus; Painos A. P. Evgenieva. - 4. painos, poistettu. - M .: Rus. lang.; Polygraph-resurssit, 1999; (sähköinen versio):

Runous ja proosa on  kaksi taiteellisen puheen organisoinnin päätyyppiä, jotka ulkoisesti eroavat ensisijaisesti rytmin rakenteesta. Runollisen puheen rytmi luodaan erillisellä jaolla suhteellisiin segmentteihin, jotka periaatteessa eivät ole syntaktisen jaon mukaisia \u200b\u200b(ks.,).

Proosataiteen puhe on jaettu kappaleisiin, jaksoihin, lauseisiin ja sarakkeisiin, jotka kuuluvat tavalliseen puheeseen, mutta joilla on tietty järjestys; proosan rytmi on kuitenkin monimutkainen ja vaikea ilmiö, jota ei ymmärretä hyvin. Alun perin runoutta kutsuttiin sanan taiteeksi yleensä, koska aina New Age -kauteen saakka sitä lähellä olevat runolliset ja rytmiset-intonatiiviset muodot hallitsivat jyrkästi.

Proosaa kutsuttiin kaikiksi ei-taiteellisiksi sanallisiksi teoksiksi: filosofisiksi, tieteellisiksi, journalistisiksi, informatiivisiksi ja oratiivisiksi (Venäjällä tällainen käyttö vallitsi 1800 - 1800-luvun alkupuolella).

runous

Sanan taidetta oikeassa merkityksessä (eli jo eroteltu kansanperinnestä) ilmestyy ensin runona, runollisessa muodossa. Jae on olennainen osa antiikin, keskiajan ja jopa renessanssin ja klassismin tärkeimpiä genrejä - eeppisiä runoja, tragedioita, komedioita ja erityyppisiä sanoituksia. Runollinen muoto, aina kirjallisuuden proosaan asti, oli ainutlaatuinen, välttämätön työkalu sanojen muuttamiseksi taiteeksi. Jakeen luonteenomainen epätavallinen puhejärjestely paljasti lausunnon erityisen merkityksen ja erityisluonteen. Hän näytti todistavan, että runollinen lausunto ei ole vain viesti tai teoreettinen ehdotus, vaan eräänlainen alkuperäinen sanallinen ”teko”.

Verrattuna proosaan, runoudella on lisääntynyt kapasiteetti kaikkien sen elementtien suhteen.  (Cm.). Itse runollisen puheen runollinen muoto, joka syntyi erillään todellisuuden kielestä, ikään kuin merkitsee taidemaailman “vetäytymistä” arkipäivän aitouden puitteista, proosakehyksestä (sanan alkuperäisessä merkityksessä), vaikkakin vetoomus säkeeseen itsessään ei itsessään ole tae. "taiteellisuus".

Jae organisoi kattavasti puheen kuulostavan asian, antaa sille rytmisen pyöreyden, täydellisyyden, jotka menneisyyden estetiikassa olivat erottamattomasti yhteydessä täydellisyyteen, kauneuteen. Menneiden aikakausien kirjallisuudessa jae esiintyy sellaisena ”ennalta määrättynä rajoituksena”, joka luo sanan sublimeaation ja kauneuden.

Jakeen tarve sanan taiteen kehityksen varhaisessa vaiheessa saneli erityisesti se, että se alun perin oli kuulostava, ääntävä, esiintyvä. Jopa G.V.F. Hegel on edelleen vakuuttunut siitä, että kaikki kirjalliset taideteokset on äänestettävä, laulava ja lausuttava. Prosessa, vaikka kirjailijan ja sankarien elävät äänet kuuluu, ne kuullaan lukijan ”sisäisessä” kuulossa.

Proosaa tietoisuus ja lopullinen hyväksyntä sanan taiteen lailliseksi muodoksi tapahtuu vasta 1800 - 1800-luvun alkupuolella. Proosa-hallinnan aikakaudella runouden syyt menettivät poikkeuksellisen merkityksensä: sanataide pystyy nyt luomaan todella taiteellisen maailman jopa ilman jaetta, ja ”täydellisyyden estetiikka” lakkaa olemasta horjumaton kanoni modernille kirjallisuudelle.

Proosa runous

Runous proosakaudella ei kuole  (ja Venäjällä 1910-luvulla se jopa työnnettiin jälleen eturintamaan); se on kuitenkin tekemässä perusteellisia muutoksia. Täydellisyyden piirteet heikentävät häntä; Erityisen tiukat stanzarakenteet haalistuvat taustalle: sonetti, rondo, gaselli, säiliö, vapaammat rytmin muodot kehittyvät - esitellään dolnik, taktikko, aksentti jae, keskusteluhelpotukset. Uusimmassa runossa on ilmestynyt runollisen muodon uudet olennaiset ominaisuudet ja mahdollisuudet. 1900-luvun runossa A.A.Blok, V.V. Majakovsky, R. M. Rilke, P.Valery ja muut tekivät taiteellisen merkityksen monimutkaisuuden, jonka mahdollisuus oli aina asetettu runollisen puheen luonteeseen.

Sana sanojen liikkeessä säkeessä, niiden vuorovaikutus ja vertailu rytmin ja riimin olosuhteissa, runollisen muodon antaman puheen äänipuolen selkeä tunnistaminen, rytmisen ja syntaktisen rakenteen suhde - kaikki tämä tuottaa sinänsä tyhjentämättömiä semanttisia mahdollisuuksia, joista proosalla pohjimmiltaan puuttuu.

Monet kauniit runot, jos ne siirretään proosaan, osoittautuvat melkein merkityksettömiksi, sillä niiden merkitys luodaan pääasiassa runollisen muodon ja sanojen vuorovaikutuksen avulla. Taiteilijan luoman erityisen runollisen maailman, hänen käsityksen ja näkemyksen, eliitatiivisuus (suullinen sanallinen sisältö) on edelleen sekä muinaisen että modernin runon yleinen laki: ”Toivon, että voisin asua rakkaassa kodissani monien vuosien ajan, rakastaa sen kirkkaita vesiä ja rakastaa tummia vesiä. "(Vl. N. Sokolov).

Runouden erityinen, usein selittämätön vaikutus lukijaan, jonka avulla voimme puhua sen salaisuudesta, määräytyy suurelta osin tämän vaikean taiteellisen tarkoituksen perusteella. Runous pystyy luomaan vilkkaan runollisen äänen  ja tekijän henkilökohtainen intonaatio, että heidät ”objektiivistetaan” jakeen rakentamisessa - rytmisessä liikkeessä ja sen ”taipumissa”, fraasikuvioiden, sanamuotojen, taukojen jne. kuviossa. On aivan luonnollista, että uuden aikakauden runous on ensisijaisesti lyyristä.

Nykyaikaisissa sanoituksissa jae suorittaa kaksitahoisen tehtävän. Iankaikkisen roolinsa mukaisesti hän viestii kirjoittajan tosielämän kokemuksista taiteen alalla, ts. Hän muuntaa empiirisen tosiaseman taiteellisena tosiasiana; ja samaan aikaan juuri jae antaa meille mahdollisuuden luoda sanoituksessa intonaation välittömän henkilökohtaisen kokemuksen totuuden, runoilijan aidon ja ainutlaatuisen ihmisen äänen.

proosa

Nykyaikaan saakka proosaa kehitettiin sanataiden reuna-alueella, ja se täytti kirjallisuuden sekoitetut, puolitaiteelliset ilmiöt (historialliset kronikot, filosofiset vuoropuhelut, muistelmat, saarnot, uskonnolliset kirjoitukset jne.) Tai ”matalat” genret (farssit, miimit ja muun tyyppiset satiirit). .

Proosa todellisessa merkityksessä, kehittyen renessanssista, joka eroaa pohjimmiltaan kaikista sanan aikaisemmista ilmiöistä, jotka putoavat jotenkin runousjärjestelmästä. Moderni proosa, jonka lähtökohtana on italialainen renessanssiromaani, M. Cervantesin, D. Defoen ja A. Prevon teokset, jotka rajataan tarkoituksella, alkaa jakeesta sanan taiteen täysivaltaisena, suvereenina muotona. On merkittävää, että moderni proosa on kirjoitettu (tai pikemminkin painettu) ilmiö, toisin kuin runon ja proosan varhaismuodot, jotka perustuivat puheen suulliseen olemassaoloon.

Alkuvaiheessa proosalainen puhe pyrki, kuten runouskin, korostamaan eristystä tavallisesta puhekielestä, tyylilliseen sisustamiseen. Ja vain realistisen taiteen väittämällä, painottuneena kohti "itse elämän muotoja", sellaisista proosaominaisuuksista kuin "luonnollisuus" ja "yksinkertaisuus" tulee esteettisiä perusteita, joita ei ole yhtä vaikea noudattaa kuin luotaessa runollisen runollisen muodon monimutkaisia \u200b\u200bmuotoja (Guy de Maupassant, N. V. Gogol, A. P. Chekhov). Proosan yksinkertaisuus ei siis vain geneettisesti, vaan myös typologisen hierarkian kannalta edeltänyt runollista monimutkaisuutta, kuten oli tapana ajatella, mutta on myöhemmin tietoinen reaktio siihen.

Yleensä proosan muodostuminen ja kehitys tapahtuu jatkuvassa korrelaatiossa proosan kanssa (erityisesti joidenkin lähentymisessä ja muiden genrejen ja muotojen torjumisessa). Siksi elämän aitous, proosan kielen ja tyylin "tavallisuus" kansankieleen, proosaan ja dialektiikkaan käyttöönottoon saakka pidetään edelleen taiteellisesti merkittävänä tarkalleen runsaan runollisen sanan taustalla.

Kaunokirjallisuuden luonteen oppiminen

Kaunokirjallisuuden luonteen tutkiminen alkoi vasta 1800-luvulla ja alkoi 1900-luvulla. Yleensä on tunnistettu joitain keskeisiä periaatteita, jotka erottavat proosalaisen sanan runollisesta. Proosa-sanalla on runollisuuteen verrattuna pohjimmiltaan graafinen luonne; vähäisemmässä määrin se keskittää huomion itseensä, kun taas siinä, etenkin lyyrisessä, ei voida häiritä sanoja. Proosalainen sana avautuu suoraan meille edessä olevan juoni (koko yksittäisten toimien, liikkeiden sarja, josta romaanin hahmot ja taidemaailma tai tarina kokonaisuutena luodaan). Proosassa sanasta tulee kuvan aihe "muukalaisena", mikä periaatteessa ei ole samoin kuin kirjoittajan oma. Sille on ominaista yhden kirjoittajan sana ja hahmon sanat, jotka ovat samantyyppisiä kuin tekijän sanat;

Runous on monologista. Samaan aikaan proosa on pääosin dialogista, se sisältää monipuolisia, yhteensopimattomia “ääniä” (ks. M. Bakhtin, Dostojevskin runon ongelmat). Kaunokirjallisuudessa tekijän, tarinankertojan ja hahmojen ”äänien” monimutkainen vuorovaikutus johtaa usein sanaan ”monisuuntainen”, ja siinä on epäselvyyttä, joka eroaa luonteeltaan runollisen sanan epäselvyydestä. Proosa, kuten runous, muuttaa todellisia esineitä ja luo oman taiteellisen maailman, mutta se tekee sen ensisijaisesti esineiden ja toimintojen erityisellä sijoittamisella pyrkimällä ilmoitetun merkityksen yksilöityyn erityisyyteen.

Lomakkeet runon ja proosan välillä

Runouden ja proosan välillä on välimuotoja: runo proosassa - muoto, joka on lähellä lyyristä runoutta tyylillisten, temaattisten ja koostumuksellisten (mutta ei metristen) merkkien mukaan; toisaalta - rytminen proosa, lähellä jaetta tarkasti metrisillä perusteilla. Joskus runous ja proosa lävistävät toisiaan (katso) tai sisältävät kappaleita "vieraasta" tekstistä, vastaavasti proosaa tai runollista, tekijän tai sankarin puolesta. Proosalaisten tyylien muodostumisen ja muutoksen historia, proosan rytmi, sen spesifinen graafinen luonne ja taiteellisen energian vapautuminen eri puhesuunnitelmien törmäyksen seurauksena ovat keskeisiä hetkiä proosaa koskevan tieteellisen teorian luomisessa.

Sana runous tulee  Kreikkalainen poiesis, poieosta, joka käännös tarkoittaa - tee, luo;

Sana proosa tuli  Latinalainen prosa (oratio), joka käännöksessä tarkoittaa - suoraa, yksinkertaista puhetta.

Runous on taiteellisen luomisen muoto. Viittaa usein tyyppisiin runoihin, joissa ei käytetä jokapäiväistä puhetta. Joskus se voi tarkoittaa erityispuhetta, jossa käytetään epästandardeja lauseita.

Vaikka ”runouden” määritelmä viittaa nyt taiteen muotoon, niin ei aina ole. Esimerkiksi mainontaa on monia tekstiä, jotka eivät ole taideteoksia. Siitä huolimatta ne on kirjoitettu myös runollisessa muodossa.

Aikaisemmin taideteosten lisäksi myös muut siitä kaukana olevat tekstit on kirjoitettu runollisessa muodossa. Tätä tyyliä käytettiin luomalla tieteellisiä tutkielmia ja artikkeleita erikoislehdille. Ne eivät olleet taideteoksia, mutta olivat kaukana arkipuheesta.

Runojen tyypit

Runollista tekstiä on erityyppisiä - rytmi, mittari, runollinen koko ja riimi. Niiden tärkeimmät erot toisistaan \u200b\u200bkuvataan alla.

Rytmi on kirjoitustyyli, joka järjestää tekstiä tiettyjen ominaisuuksien mukaan. Nämä merkit määrittävät monista osista koostuvan jakelujärjestelmän:

1. Vapaa jae - teksti, joka järjestetään sanojen jakamismenetelmällä.

2. Tilatut tekstirivit - tasoitetaan erilaisten merkkien mukaan, useimmiten ääni.

3. Versiointijärjestelmä, joka järjestää tekstin useilla merkeillä - tavujen koko, ulkonäkö ja ääntäminen. Paljon riippuu myös sävystä, jolla jae äänetetään.

Mittari - yhdistelmä vahvoja ja heikkoja sanoja harmonisessa tekstissä. Tärkeimmät mittarityypit - iambic, trochee, anapaest, dactyl ja muut.

Runollinen koko on yksi mittarin muodoista. Sillä ei ole erityistä caesuraa, ja se sisältää myös vahvoja päätteitä, joita kutsutaan myös lauseiksi.

Rhyme - viittaa taiteellisempiin teoksiin. Tämäntyyppinen runous perustuu tekstirivien yhdistämiseen äänen perusteella. Eri linjojen ääni voidaan yhdistää. Konsonanssi voi olla sekä kahdesta että neljästä. Lisäksi ne muodostavat - ulkoisen. Se yhdistää segmentin ensimmäisen ja viimeisen rivin. Sisäinen riimi liittyy sisälinjoihin. Tämän tyyppistä riimiä kutsutaan myös quatrainiksi.

  - analyysi

Jos otamme esimerkiksi taideteoksia, kuten runoja tai proosaa, käytetään riimiä. Hän luo teokselle erityisen äänen.

Runoutta on monia taiteellisia muotoja. Näihin kuuluvat "valkoiset" säkeet, joissa ei käytetä riimejä, mutta joilla on myös oma erityinen ääni.

Tieteellisissä tutkielmissa runollinen tyyli antaa heille tarvittavan äänen. Oletko koskaan nähnyt selkeästi kirjoitettua tieteellistä artikkelia? He käyttävät monimutkaisempia sanoja, jotka luovat erikoistehosteen.

Kuten näette, runon määritelmä runona ei aina ole totta.

Runoa journalismissa ja mainonnassa

Kuten jo edellä mainittiin, tämäntyyppistä monistamista voidaan käyttää mainosteksteissä ja aikakauslehdissä.

Kuinka sitä käytetään tekstisuunnittelussa? Monet kirjailijat työskentelevät tekstin parissa erittäin pitkään, varsinkin jos myynti riippuu siitä. He yrittävät käyttää yleisölle sopivaa kirjoitustyyliä. Sitä voidaan kutsua myös runoksi. Muuten, journalismissa sitä käytetään samalla tavalla.

Tämän perusteella voidaan sanoa, että "runon" vakiomääritelmä ei ole totta, vaan totta kaikissa sovelluksissa.

alkuperä

Muinaisina aikoina runoutta oli vähän. Jos kestää pitkän ajanjakson, runous voidaan lukea taiteen musiikilliseen muotoon.

Yksi ensimmäisistä todistetuista teoksista oli muinaisessa Roomassa sijaitsevien baarien kappaleita, muinaisen Venäjän magojen tarinoita. Skandinaavisten skandaalien ja kelttiheimojen laulut otetaan myös huomioon.

Runous on kirjallisuuden tyylilaji, joka sisältää runollisia mestariteoksia täydellisillä kuvilla, jotka saavutetaan alkuperäisen muodon ja uuden sisällön harmonisella yhdistelmällä aistillisella värityksellä.
   Kaikki muut jakeisiin liittyvät kokeet ovat päälliköiden epäonnistumisia, oppisopimuskohteita tai grafomaniakkien yrityksiä.

Runollisen puheen muodolliset merkit (riimi, rytmi, kuvat, selkeys, kapasiteetti, syvyys, tiiviys, rakennustekniikat) - eivät takaa työn korkeaa laatua.
   Toisin sanoen ne ovat välttämättömiä, mutta silti selvästi riittämättömiä olosuhteita sävellyksen suhteuttamiseksi runoon. Sen luojat ja tosi asiantuntijat - useimmiten kaikki rullataan yhteen. Ongelmana on, että kirjoittavien kirjoittajien valtaosa ei osaa käyttää edes näitä tunnettuja runollisen kielen merkkejä ja menetelmiä. Heillä ei ole sanastoa heikon lukutaidon ja jopa lukutaidottomuuden takia.

Runous on maailma, joka on luotu luovan ihmisen henkiselle kehitykselle ja rikastuttamiselle. Tämä on kirjallisen kielen ainoa kassa, joka mahdollistaa perinteen kautta täydellisimmin ja monipuolisemmin säilyttää kansakunnan, kansan yksilöllisyyden.

Yllättäen, jopa Platonin aikana (neljäsataa vuotta ennen Kristusta) - koulutus koostui voimistelua, musiikkia, runoutta ja matematiikkaa.

*** Halusin lisätä (2014) Pushkinin lausunnon, että runous ei ole
   a. ”Hölynpölyä on kahta tyyppiä: yksi johtuu tunteiden puutteesta
   ja ajatukset korvataan sanoilla; toinen tunneiden ja ajatusten täyteydestä ja
   puute sanoista ilmaista heitä. ”

Uskallan täydentää Puškinia. 200 vuotta hänen syntymästään ilmestyi kolmas laji: se johtuu koulutuksesta ja lukutaidottomuudesta. Ilmeisesti noina aikoina tällaiset ihmiset eivät ottaneet kynää, heidän järkeensä vallitsi; ja runoilijat laskettiin yksikköinä, ei tuhansina. Todelliset runoilijat voidaan kuitenkin nyt laskea toisen käden sormiin ... Mutta Puskin-asteikko - ei ainoa!

L JA T E R A T U R A

1. Vladimir Yudenko. Nykyaikainen venäläinen runous.

  2. Vladimir Yudenko. Moderni runous Poetry.ru -lehden almanakka

  3. Vladimir Yudenko. Moderni venäläinen proosa.
   http://www.stihi.ru/2011/05/05/8385
  4. Vladimir Yudenko. Miksi tarvitsemme runoutta?
   http://www.stihi.ru/2009/10/14/63
  5. Vladimir Yudenko. Ivan Bunin. Hengellinen perintömme.

  6. Vladimir Yudenko. Tärkeimmät tapoja vaikuttaa puhekulttuuriin.

  7. Vladimir Yudenko. Riiassa järjestettiin runousilta.

  8. Vladimir Yudenko. Valikoima filosofisia sanoituksia VIDEO:
   http://www.youtube.com/watch?
  9. Vladimir Yudenko. Kuinka arvioida runo?

  10. Vladimir Yudenko. Muistiinpanoja runollisesta ruuasta ja inspiraatiota.
   Essee.
  11. Vladimir Yudenko. Vuoden runoilija. Kirjallinen katsaus.

  12. Vladimir Yudenko. Mikä on inspiraatio?

  13. Vladimir Yudenko. Mitä runoa pidetään kelvollisena?

V \u003d C98Z1QIkBQE & feature \u003d mfu_in_order & list \u003d UL
   *** Tämä alaviite avataan katsauksessa (alla).

   *** Tämän artikkelin suhteen vain yksi lukija on puhunut koko ajan - Margarita Rothko:
  "Vau
   Haluaisin nähdä "täydelliset kuvat".
  tai hanki määritelmä "ihanteellisista kuvista" ... "

Mikään ei ole yksinkertaisempaa - avaa vain kirjallinen sanakirja.
  Katsomme ja nauhoitamme.

TÄYDELLINEN KUVA on henkisen kirjallisuuden taiteellisten kuvien korkein todellinen ruumiillistuma, joka pyrkii esteettiseen ideaaliin, harmonisella muodon ja sisällön yhdistelmällä.

Mestarit (toisin kuin oppisopimusopiskelijat) saavuttavat toisinaan täydelliset kuvat luodussa luomuksessa.

marraskuu
2011

   *** Kuvassa: Annan haastattelun Igor Maidenille
   (sanomalehti "News Today").

   ** Tämä on esseeni vain Book Review -sivustolla
   lukea 3401 ihmistä.

   * Yhdessä sivustossani VIDEO "Mikä on runous?"
   katseli niin monta katsojaa, että vain ne, joille se
   Pidin siitä, sain sen 14. kesäkuuta 2012 - 48196.

*** Ja artikkelini Pasternakin työstä lukee 2730 ihmistä.
   Tämä on vain Litsovetin verkkosivuilla.

Arviot

Entä runous ilman riimiä? Vai etkö tunnista tällaista olemassaoloa?
  Vielä mielenkiintoinen on arvio teoksestasi, jolla on banaali muoto ja sisältö on erittäin erinomainen.

1. En mainitse riimiä määritelmässä, mutta vain erottamiskykyisten joukossa.
  2. Shakespearen rivien sisältö ei vaadi hienoja muotoja, riittävän tarkkoja
   rivi riviltä käännös.

"Runous ja proosa ovat kielen ilmaisun olemus", luetaan Wilhelm Humboldtin sanonta, joka on runouden teorian lähtökohta. Ihmisen ajattelun yleinen kulku on selitys uudelle, tuntemattomalle jo tunnetun, tunnetun, nimetyn kautta.

Kielen luominen on jatkuvaa keskeytyksettä, ja meidän aikanamme ulkoista maailmaa systemaatisoidaan jatkuvasti ottamalla käyttöön uusia ilmiöitä jo nimetyille vaikutelmille. Lapset näkevät tuntemattoman esineen - pallo lampulla - ja lisäävät sen tuntemaansa kokemukseen, kutsuvat palloa vesimeloniksi. Runoilija näkee puiden yläosien erityisen liikkeen ja, löydettyään vaikutelmien varastosta sopivimman tähän liikkeeseen, sanoo: "Puiden yläosat nukahtavat". Ihmiset näkevät uuden kuljetustavan luomalla heille nimen heidän näkyvimmän merkkinsä mukaan: "valurauta". Joten jokainen uusi sana luodaan; kukin sana on ”kuviollinen ilmaus”; Ei ole "omia" ilmaisuja ja sanoja; kaikki sanat ovat alkuperänsä kannalta ”polun ydin” (G. Gerber), toisin sanoen runollinen teos. "Kyky tunnistaa systemaattisesti esineitä ja ilmiöitä (ilmaista ääniä - sanoja) aiheuttaa kognittiolle ongelman, joka voidaan ratkaista vain Venäjän perusteella" ( K. Borinsky). Tämän mukaisesti runous tunnustetaan erityisenä ajattelutapana, joka vastustaa proosaa, tiedettä; runous ajattelee sanallisissa kuvissa, kun taas proosa ajattelee abstraktioiden, kaavioiden, kaavojen kautta. "Tiede ja taide pyrkivät myös tietämään totuuden", toteaa Moritzin louhos, - mutta ensimmäinen siirtyy tosiasioista käsitteeseen ja ajatukseen ja ilmaisee ajatuksen olleensa sen universaalisuudessa, erottaen tiukasti erillisen tapauksen ja yleisen säännön - lain, kun taas toinen ilmentää ideaa erillisessä ilmiössä ja yhdistää idean ja sen visuaalisen ilmestymisen (kuvan) osaksi Ihannetapauksessa.

Runous ei puhu abstraktisti: tämän uuden ilmiön paikka järjestelmässä on sellainen ja sellainen; kuten se oli, hän tunnistaa hänet toisella ilmiöllä, joka on kuvan ensimmäisestä, ja siten hahmottaa hänen paikansa järjestelmässä - karkeasti ja visuaalisesti, mutta joskus yllättävän syvästi. Mikä on kuva? Tämä on kopio yksittäisestä, konkreettisesta, yksittäisestä tapauksesta, jolla on taipumus olla merkki, korvaava lukuisille erilaisille ilmiöille. Ihmisen ajatukselle, jota houkuttelee maailman pirstoutuminen ja joka etsii yleistäviä muotoja tyydyttääkseen ikuisen "syy-halunsa" (saksa: Causalitätsbedürfniss), runollinen kuva on juuri tällainen yleistävä periaate, perusta, jolle organisoidut massat ryhmittelevät elämän yhtenäiset ilmiöt.

Runoutta voidaan kutsua maailman tunnistamiseen kuvien, symbolien avulla, ja tämä mielikuvituksellinen ajattelutapa on yhteinen kaikille - lapsille, aikuisille, alkeellisille villilaisille ja koulutettuille ihmisille. Siksi runous - paitsi siellä, missä suuria teoksia (kuten sähkö, ei vain siellä, missä on ukonilmaa), mutta - kuten sen alkion muodosta voidaan nähdä - sanat - kaikkialla, tunti ja minuutti, missä ihmiset puhuvat ja ajattelevat. "Runous on kaikkialla, missä tietyn suljetun kuvan muutamien piirteiden takana on erilaisia \u200b\u200bmerkityksiä" (hautausmaa). Runollisen kuvan sisältö ei saa poiketa itse proosalaisesta ajatuksesta, osoittamisesta yksinkertaisimpaan päivittäiseen tosiasiaan, kuten "aurinko heijastuu lätäköön". Jos kuuntelijalle tämä ohje on vain viesti fyysisestä tosiasiasta, niin emme ole ylittäneet proosaa; mutta kun olemme saaneet tilaisuuden käyttää tosiasiaa allegoranna, olemme runouden kentällä. Proosaisessa ymmärryksessä tietty tapaus pysyisi erityisenä; poeetisoituneesta, siitä tulee yleistystä. Viesti merkityksettömästä havainnosta - ”Aurinko heijastuu lätäkkössä” - saa kyvyn puhua jostakin aivan erilaisesta, esimerkiksi ”Jumalan kipinästä korruptoituneen ihmisen sielussa”. Erillinen tapaus runoilijan käsissä tehdään ehdotukseksi, sanoo moderni estetiikka; hän ”kertoo” kuinka Alexander Veselovsky kääntää tämän termin; hän saa ominaisuuden olla allegorallinen, sopiva lukemattomiin käyttötarkoituksiin - Potebnya sanoo.

Se, minkä runollisen ajattelun asema inhimillisen ajatuksen kehityksessä yleensä on, ja millaiset henkiset ominaisuudet määräävät tämän ilmiöiden selitysmenetelmän alkuperän, näkyy parhaiten sen vertailusta siihen liittyvän ajatustavan kanssa - ns. Mytologinen ajattelu. Siksi mytologian psykologiset perusteet ovat välttämätön osa modernia runoutta. Ajatuksen myyttisen rakenteen perusta, kuten runollisessa ajattelussa, on analogia ilmiöstä, jota selitetään keksityllä kuvalla; mutta runollinen ajattelu näkee kuvassa selvästi fiktion, myyttinen ajattelu vie sen todellisuudeksi. Sanomalla: ”Kolera on tulossa”, runollisella ajattelulla ei ole väitettä tämän kuvan antropomorfisesta todellisuudesta; myyttinen, päinvastoin, on niin täynnä sen todellista luonnetta, että se löytää mahdolliseksi taistella sitä kyntämällä, vetämällä rajan, jota personoitu ”kolera” ei voi ylittää. Huomannut epidemian ja elävän olennon yhteisen piirteen, alkeellinen ajatus, jossa yksi merkki ilmiöstä valtaa koko tietoisuuden laajuuden, kiirehti siirtämään koko selittävän kuvan (henkilö, nainen) merkkien kokonaisuuden selitettyyn ilmiöön (epidemia); et voi päästää häntä taloon, sulje ovet; hänet voidaan uhrata antamalla hänelle lammas. Alkeellinen animismi ja antropomorfismi ovat vain erityistapaus tämän täydellisestä tunnistamisesta tuntevan kanssa tunnetulla. Siksi sellaiset myyttisten näkemysten tapaukset kohteesta, joissa ei ole antropomorfismia, ovat mahdollisia. ”Kuuma, syttyvä, tulinen sydän” on meille runollinen kuva, metafora äärettömän kaukana ajatuksesta todellisesta, fyysisestä lämpötilan korkeudesta: myyttinen näkymä siirtää kaikki palavan esineen ominaisuudet tuliseen sydämeen ja päättelee siksi vapaasti, että sellainen sydän on sopiva tuhoamisesta. Joten se oli Moskovassa Johannes IV: n kauhean alaisena, kun Glinskyä syytettiin talien sirottamisesta infusoimalla ihmisten sydämiä ja aiheuttaen siten tulipalon. Tämä näkemys on alkuperältään ja konkreettiselta esitykseltä samanlainen kuin runollinen; mutta siinä ei ole allegooria, ei ole runollisen ajattelun pääosaa - se on täysin proosaa. Pelikaanin mustavalkoisen värin alkuperän selittämiseksi australialaiset kertovat kuinka musta pelikaani maalattiin valkoiseksi taistelua varten, kuten villit itse maalattiin - mutta heillä ei ollut aikaa jne. ”Tämä tarina”, toteaa Ernst Grosse ("Die Anfänge der Kunst") on tietysti erittäin upea, mutta tästä huolimatta se ei ole ollenkaan runollinen, vaan luonteeltaan tieteellinen ... Tämä on yksinkertaisesti alkeellinen eläintieteellinen teoria. "

Tältä kannalta on tarpeen tehdä joitain varauksia yleisesti hyväksyttyyn kantaan, jonka mukaan runous on proosaa vanhempi: ihmisen ajattelun monimutkaisessa kehitysvaiheessa proosa ja runolliset elementit liittyvät erottamattomasti toisiinsa ja vain teoria erottaa ne toisistaan. Joka tapauksessa kuvan käyttäminen runollisena teoksena vaatii jonkin verran analysointia ja edellyttää korkeampaa kehitysastetta verrattuna siihen, jossa "aikuisten miesten ja naisten mielessä ideat olivat todellisuus, joka heillä on edelleen lasten silmissä" (Taylor ). Myytin runolliset ja proosaiset elementit ovat erottamattomasti kietoutuneet toisiinsa: myytti elää pitkään runon ohella ja vaikuttaa siihen. On kuitenkin tosiasioita, jotka todistavat kiistatta ajatuksen liikkumisen myytistä runoon. Meillä on sellaisia \u200b\u200bfaktoja runollisen kielen historiassa. Rinnakkaisuusilmiö, joka luonnehtii sen aikaisempia vaiheita, kantaa vahvan myyttisen ajattelun jäljennöksen: kaksi kuvaa - luonnosta ja ihmisen elämästä - sijoitetaan vierekkäin samanarvoisina ja yksiselitteisinä.

Vihreä karitsa on saanut aikaan

Nuori pieni tyttö kaatui kasakkaan.

Tässä kasakalaulussa ei ole ihmisen suoraa tunnistamista luonnosta, mutta ajatus on juuri tullut siitä. Hän menee pidemmälle - ja alkaa vaatia tällaisen identiteetin puuttumista: yksinkertainen rinnakkaisuus menee negatiiviseksi ("negatiivinen vertailu"):

Mitkä eivät ole nielaiseja, eivät tappajaviina lämpöpesien ympärillä on kierretty

Äitini kiharoi täällä.

Tässä todetaan jo nimenomaisesti, että selittävää kuvaa ei pidä identifioida selitetyn kanssa. Seuraava on tavallinen runollinen vertailu, jossa ei ole vinkkejä vertailtavien esineiden sekoittumiseen.

Tämä siirtyminen myyttisestä ajattelutavasta poeetioon tapahtuu niin hitaasti, että pitkään molemmat ajattelujärjestelmät eivät sulje toisiaan pois. Runollinen ilmaisu, joka on lähtökohtanaan yksinkertainen metafora (kevät on tullut), voi ns. Kielen sairauden (M. Müller) avulla muuttua myytiksi ja saada ihminen omistamaan materiaalikuvan ominaisuudet keväälle. Toisaalta myytin läheisyys tekee muinaisesta runollisesta kielestä erittäin elävän ja ilmaisun. Muinaisten laumojen ja oratorien assimilaatio oli informatiivista, koska ilmeisesti he näkivät ja kuulivat ja tunsivat heidät; se, mitä kutsumme runoksi, oli heille todellinen elämä. ”

Ajan myötä nuoren kielen tätä ominaisuutta - sen kuvia, runoutta - loukataan; sanat ovat niin sanottuna "kuluneet" käytöstä; heidän visuaalisen merkityksensä, heidän kuviollisen luonteensa unohdetaan. Sen nimen lähtökohtana toimineen ilmiön ominaisuudelle tutkimus lisää uutta, huomattavampaa. Sanomalla: tytär, kukaan muu ei ajattele, että se oikeasti tarkoittaa lypsämistä, härää - "mölyttämistä", hiirtä - "varas", kuukautta - "metriä" jne., Koska ilmiö on saanut erilaisen ajatuksen ajatukseen. Sanasta betonista tulee abstrakti, elävästä kuvasta - abstrakti merkki ideasta, runollisesta - proosaisesta. Entinen ajatustarve konkreettisissa esityksissä ei kuitenkaan kuole. Hän yrittää jälleen täyttää abstraktin sisällöllä, joskus vanhalla; se korvaa ”vanhat sanat” uusilla, joskus identtisillä vanhoilla, mutta ei vielä menettämättä voimaa synnyttää eläviä kuvia: esimerkiksi sana ”mahtava” vaaleaa, ja uusi ilmaus ”ihminen, jolla on iso sydän” on tautologinen ensimmäisen kanssa, vaivalloisempaa ja epämiellyttävää, se näyttää kuitenkin kirkkaammalta ja kiihdyttää henkisiä liikkeitä henkilössä, jota näkyvyyden menettänyt ensimmäinen ei kykene herättämään. Tällä polulla syntyy monimutkaisempia runouden muotoja sanaan verrattuna. - ns polkuja.

polkuja  - tämä on seurausta ihmisen ajattelemattomasta tarpeesta "palauttaa sanojen aistillinen puoli, joka stimuloi fantasiaaktiivisuutta"; trooppi  - ei runoja, vaan runous itse. Tässä mielessä kansanrunoudelle ominaiset runolliset tekniikat ovat erittäin uteliaita, ja ennen kaikkea ns. "Eeppisiä kaavoja" - pysyviä epiteettejä ja muuta.

Eepinen kaavaesimerkiksi laajalle levinneessä muodossaan (epitheton ornans) - se vain uudistaa, päivittää sanojen merkityksen, ”palauttaa sisäisen muodon tietoisuuteen”, toistamalla sen sitten (“tehdä liiketoimintaa”, “ajatella ajattelemaan”) ja nimeämällä sen sitten toisen juuren sanalla, mutta jolla on sama merkitys ("selkeä koitto"), Joskus epiteetillä ei ole mitään tekemistä sanan "oman" merkityksen kanssa, mutta se liittyy siihen elvyttääkseen sitä, tarkentaakseen sitä ("kyyneleet ovat palavia"). Edelleen olemassaolossa epiteetti yhdistyy niin sanalla, että sen merkitys unohdetaan - ja täältä tulevat ristiriitaiset yhdistelmät (serbian kansanlaulussa pää on varmasti reilun tukkainen, ja siksi sankari, tappaen terapiinin (negro), katkaisi “vaalean päänsä”).

Betonointi (Versinlichung - y Career) voidaan saavuttaa myös monimutkaisemmilla tavoilla: ensinnäkin vertailuna, missä runoilija yrittää tehdä kuvan visuaaliseksi toisen, kuuntelijalle kuuluisamman, elävämmän ja ilmaisullisemman kautta. Joskus runoilijan jano ajattelun konkreettisuudesta on niin suuri, että hän makaa selittävän kuvan pidempään kuin on tarpeen selittämistä varten: tertium vertailu  jo uupunut, ja uusi kuva kasvaa; tällaisia \u200b\u200bovat N. V. Gogolin Homerin (Odyssey) vertailut.

Joten elementtisten runollisten muotojen toiminta on laajempaa kuin sanan visualisoinnin yksinkertainen herättäminen: palauttamalla sen merkitys, ajatus tuo siihen uuden sisällön; allegoorinen elementti monimutkaistaa sitä, ja siitä tulee paitsi heijastus, myös ajatuksen liikkeen väline. Tällä puheen "hahmolla" ei ole mitään merkitystä, jonka koko rooli on, että ne antavat puheelle ilmaisun. "Kuva", määrittelee Rudolf Gottschall, "seuraa runoilijan intuitiosta, hahmo - hänen patostaan; tämä on järjestelmä, johon valmis ajatus sopii. ”

Näin ollen runouden filosofisen ymmärtämisen, joka pyrkii selvittämään sen merkityksen ihmismaailman vastarinnassa, sen historiallisen ja kielellisen olemuksen, ja kirjallisen määritelmän, jonka tarkoituksena on tutkia rakenteellisia hetkiä tai luottaa tiettyjen teosten julkaisemisen empiirisen tosiasian tosiseikkoihin, välillä on jännite. Filosofisella lähestymistavalla, toisin kuin kirjallisessa tutkimuksessa, runous ei määritetä sen tuotannon tuloksista, ts. Runoista, vaan tämän ilmiön ontologisesta merkityksestä.

Jälkimmäisen ansiosta filosofit voivat kutsua runoutta jotain, mikä ei ole kirjallisuuden tutkijoille. Joten esimerkiksi kirjallisuuskriitikko ja runoilija Pavel Arsenjev todistaa omassa käytännössään (ns. Kehystys jne.), Että nykyaikaisen runouden ei tulisi vastata aiempia ajatuksia runoilijasta runona. Päinvastoin, sanoo Arsenjev, seuraten ranskalaisen filosofin Thierry De Duvea, nykyaikaisen runouden on murtauduttava runolliseen perinteeseen täydentäen itseään ei kielellisillä, vaan visuaalisilla, auditiivisilla, teatraalisilla ja muilla elementeillä.

Runon alkuperän teoriat

Runouden yksinkertaisin muoto - sana - liittyy erottamattomasti musiikilliseen elementtiin. Ei vain puheen muodostumisen ns. Patognomisessa vaiheessa, kun sana melkein sulautuu keskeyttämiseen, vaan myös seuraavissa vaiheissa "ensimmäiset runolliset sanat todennäköisesti huusivat tai lauloivat". Ele liittyy myös alkeellisen ihmisen äänilausekkeisiin. Nämä kolme elementtiä yhdistetään siinä tekniikassa, josta sen yksittäiset tyypit erotetaan myöhemmin. Tässä esteettisessä aggregaatissa artikuloitu puhe vie toisinaan toissijaisen paikan antaen tietä moduloiduille huutomille; näytteitä kappaleista ilman sanoja, välituomion kappaleita löytyi erilaisista primitiivisistä kansoista. Siten ensimmäinen runouden muoto, jossa voit jo huomata sen kolmen pääsuvun alkeet, on kuoron esitys tanssien mukana. Tällaisen ”toiminnan” sisältö on tosiseikkoja yhteisön arjesta, joka on tämän teoksen kirjoittaja ja esittäjä, muodoltaan dramaattinen, sisällöllisesti eeppinen ja tunnelmaltaan joskus lyyrinen. Täällä on jo elementtejä runollisten suvujen tunnistamiseksi edelleen, jotka on alun perin kytketty - kuten Spencer ensin huomautti - yhdessä teoksessa.

Joitakin huomautuksia tehtiin myös tätä alkuperäisen "synkretismin" teoriaa vastaan, joka pelkistyi tosiasiaan, että yksi tai toinen elementti voisi olla tärkeämpi kuin alkeellisessa runollisessa teoksessa, kun taas kolmen runollisen suvun elementit sekoittuvat kulttuurivaraston runoihin. Nämä väitteet eivät poista teoriaa, varsinkin kun se väittää, että se ei ole sekaannusta, vaan eron puuttuminen tiettyjen runollisten, runouden ja muiden taiteiden välillä (A. Veselovsky). Grosse on eri mieltä useimpien kirjallisten ja esteettisten historioitsijoiden kanssa, jotka katsovat draaman viimeisimmäksi runouden muotoksi, tosiasiassa kuitenkin vanhimmaksi. Itse asiassa primitiivinen ”dramaattinen toiminta ilman draamaa” on draamaa vain muodollisesta näkökulmasta; se saa draaman luonteen vasta myöhemmin, persoonallisuuden kehittyessä.

Primitiivinen ihminen, voidaan sanoa, ei ole niinkään yksilöpsykologian kuin "ryhmäpsykologian" (Völkerpsychologie) ala. Henkilö tuntee itsensä määrittelemättömäksi osaksi amorfista, yksitoikkoista kokonaisuutta; hän asuu, toimii ja ajattelee vain murtamattomassa yhteydessä yhteisöön, maailmaan, maahan; koko hänen henkisen elämänsä, kaiken luovan voimansa, kaikki hänen runonsa on painettu tällä ”kollektivismin välinpitämättömyydellä”. Tällaisella persoonallisuusvarastolla ei ole tilaa erilliselle kirjallisuudelle; kollektiivisissa näyttelyissä, kuorossa, yleisillä tansseilla, ooppera-baleteilla kaikki klaanin jäsenet "vuorotellen joko näyttelijöiden tai katsojien roolit" (Leturno). Näiden kuorotanssien juoni on myyttinen, sotilaallinen, hautajaiset, avioliitto jne. Roolit jakautuvat kuororyhmien kesken; kuororyhmissä laulavat, koreografia; toiminta keskittyy joskus heihin, heidän vuoropuheluunsa, ja tässä henkilökohtaisen luovuuden tulevan kehityksen siemenet ovat jo suljettuina. Tästä puhtaasti eeppisestä materiaalista päivän valoisista tapahtumista, jotka koskevat yhteiskuntaa, erottuu runollisista teoksista, jotka ovat täynnä yleistä patosta eikä erillisen laulajan henkilökohtaista lyyriaa; tämä on ns. lyreepinen kappale (homeriset laulut, keskiaikainen kantaali, serbia ja pikku venäläiset historialliset laulut). Niiden joukossa on kappaleita (esimerkiksi ranskalainen ”historiallinen chanson”), joiden sisältö ei ole julkista vaan henkilökohtaista historiaa; Lyyrinen tunnelma heissä ilmaistaan \u200b\u200berittäin voimakkaasti, mutta ei itse laulajan puolesta.

Vähitellen aktiivinen myötätunto kappaleessa kuvattuihin tapahtumiin kuitenkin haihtuu yhteiskunnassa; se menettää jännittävän, ajankohtaisen luonteensa ja välitetään vanhana muistina. Kuuntelijoidensa kanssa itkevän laulajan suusta tarina siirtyy eeppisen kertojan suuhun; lyyepepisestä kappaleesta tehdään eepos, jonka yli he eivät enää itke. Ammattimaiset runoilijoiden ja runovelvollisten esiintyjät erottuvat esittäjien muodottomasta ympäristöstä - laulajat, ensin yhteisö, laulavat vain sukulaistensa keskuudessa, vaeltelevat sitten ja toimittavat laulueartuutensa vieraille. Tämä on mimi, histrionit, joculatores muinaisessa Roomassa, bardeja, druideja, keltien fila, pyöreä, sitten skalds Skandinaviassa, truvers provencessa jne. Heidän ympäristönsä ei pysy aina yksitoikkoisena: osa niistä menee alas, osaksi aluepuhujaa, osa menee kirjalliseen kirjallisuuteen, ei esittävät vain vanhoja kappaleita, mutta myös säveltävät uusia; Esimerkiksi keskiaikaisessa Saksassa kadulla - tornit (saksalainen Gaukler), tuomioistuimissa - kirjanoppineet (saksalainen Schriber) korvaavat vanhat laulajat. Nämä eeppisen perinteen vartijat tunsivat joskus useita kappaleita samoista sankareista, samoista tapahtumista; Yritetys yhdistää erilaisia \u200b\u200blegendoja samasta asiasta on luonnollista - ensin mekaanisesti, yhteisten paikkojen avulla. Kansanlaulujen määrittelemätön materiaali yhdistetään ryhmittelemällä suositun sankarin ympärille - esimerkiksi Sid, Ilja Muromets. Joskus eeppinen luovuus, kuten meillä on, ei ylitä näitä syklejä, holvoja; Joskus sen kehitys päättyy eepokseen.

Eepos seisoo ryhmän ja henkilökohtaisen luovuuden välisellä rajalla; kuten muutkin taideteokset, tällä persoonallisuuden herättämisjaksolla hän on edelleen nimettömänä tai hänellä on tekijän kuvitteellinen nimi, hän ei ole yksilöllinen tyyliltään, vaan "paljastaa jo henkilökohtaisen suunnittelun ja sävellyksen eheyden". A. N. Veselovsky pitää kolmea historiallisen elämän tosiseikkaa olosuhteina suurten kansan eeposten ilmestymiselle: ”henkilökohtainen runollinen teko, ilman henkilökohtaisen luovuuden tietoisuutta; ihmisten poliittisen tietoisuuden kasvattaminen, mikä vaati ilmaisua runossa; edellisen lauluperinteen jatkuvuus tyypeillä, jotka voivat muuttua merkityksellisesti sosiaalisen kasvun vaatimusten mukaisesti. " Henkilökohtaisen aloitteen tietoisuus johtaisi tapahtumien yksilölliseen arviointiin ja erimielisyyteen runoilijan ja kansan välillä ja siten eeposten mahdottomuuteen. Miten henkilökohtaisen luovuuden tietoisuus syntyy, on yleisesti vaikea määrittää; eri tapauksissa tämä ongelma ratkaistaan \u200b\u200beri tavalla. Kysymys runoilijan ulkonäöstä on mittaamattomasti vaikeampi kuin kysymys runon alkuperästä. On mahdollista ja tärkeää vain huomata, että riippumatta siitä, kuinka suuri ero primitiivisen yhteisön persoonattoman luovuuden ja henkilökohtaisen taiteen yksilöllisen luomisen välillä on, se voidaan vähentää yhden ilmiön asteeroon - minkä tahansa runoilijan riippuvuuteen useista ehdoista, jotka osoitetaan jäljempänä.

Primitiivisen yhteisöllisen järjestelmän laajentuessa uusi maailmankatsojärjestelmä osuu yhteen; ihminen alkaa tuntea olevansa jonkin suuren organismin ”varvas”, mutta omavarainen kokonaisuus, persoonallisuus. Hänellä on omat surunsa ja ilonsa, joita kukaan ei jaa, esteitä, joista kukaan ei auta häntä voittamaan; sosiaalinen järjestelmä ei enää omaksua hänen elämäänsä ja ajatuksiaan, ja joskus hän on ristiriidassa hänen kanssaan. Nämä lyyriset elementit löytyvät jo eeposta; Nyt nämä henkilökohtaisen elämän ilmaisut erottuvat itsenäisenä kokonaisuutena, edellisen kehityksen valmistamassa runollisessa muodossa. Lyyrinen kappale laulataan soittimen mukana; Tätä ilmaisee termi itse (sanat, kreikasta. Λίρα ).

Sosiaalisten muotojen monimutkaisuus, joka johti opposition kohtaamiseen yksilön ja yhteiskunnan tietoisuudessa, aiheuttaa uudenlaisen näkemyksen perinteisiin. Muinaisen legendan kiinnostuksen keskipiste siirtyy tapahtumasta henkilölle, hänen sisäiseen elämäänsä, kamppailuunsa muiden kanssa, niihin traagisiin tilanteisiin, joissa hänet asetetaan henkilökohtaisten motiivien ja sosiaalisten vaatimusten ristiriidassa. Joten draaman esiintymisen edellytykset on valmisteltu. Sen ulkoinen rakenne on valmis - tämä on vanha kuoririitin muoto; vähitellen vain joitain muutoksia tehdään - näyttelijät erotetaan terävämmin kuorosta, vuoropuhelusta tulee intohimoisempi, toiminta on vilkkaampaa. Ensinnäkin materiaali on peräisin vain perinteistä, myytistä; sitten luovuus löytää runollista sisältöä jumalien ja sankarien elämän ulkopuolella, tavallisten ihmisten elämässä. Se, missä määrin fiktioviittaukset ovat alussa harvinaisia, käy ilmi siitä, että kreikkalaisessa draamakirjallisuudessa tunnetaan vain yksi draama, joka ei perustu eeppiseen aineistoon. Mutta siirtymävaihe on välttämätöntä arjen elämän edelleen hajoamisen kanssa, kansallisen identiteetin kaatumisen, tauon kanssa historiallisen menneisyyden kanssa, sen runoutuneissa muodoissa. Runoilija vetäytyy itseensä ja vastaa ympäröivien joukkojen muuttuviin henkisiin tarpeisiin uusilla kuvilla, toisinaan vastapäätä perinteitä. Tyypillinen esimerkki tästä uudesta muodosta on kreikkalainen novelli laskussa. Tässä ei ole puhetta sosiaalisesta sisällöstä: tarinan aiheena on pääosin rakkauden aiheuttamat henkilökohtaisten kohtalojen ylä- ja alamäet. Muoto on myös poikennut perinteistä; kaikki on täällä henkilökohtaista - sekä yksittäinen luoja että juoni.

Joten eeposten, sanoitusten ja draaman muodot erottuvat riittävän selvästi; samaan aikaan toinen kirjailija luo runoutta - uuden aikakauden yksittäinen runoilija, vanhan runoilijan mukaan, alistuu vain vapaan inspiraationsa impulsseille, luo tyhjyydestä, äärettömästi vapaasti valitsemaan esineensä kappaleilleen.

Tämä "kolminkertainen" teoria, joka erottaa yhteisöllisen sielun entisen passiivisen edustajan kuilun uudesta, henkilökohtaisesta runoilijasta, hylätään pitkälti modernilla runolla. Hän huomauttaa useista ehdoista, joilla suurin runoilija, hallitsematon tieteiskirjailija on yhteydessä hänen työhönsä. Se, että hän käyttää valmista kieltä ja jolla on vain suhteellisen vähäinen kyky muokata sitä, osoittaa pakollisten luokkien roolin runollisessa ajattelussa. Aivan kuten “puhuminen tarkoittaa yleisen ajattelun yhdistämistä yksilölliseen ajatteluun” (Humboldt), niin luominen - tarkoittaa luovuuden huomioon ottamista pakollisilla muodoillaan. Eepisen runoilijan persoonallisuus on liioiteltu, mutta vieläkin liioiteltumpi on henkilökohtaisen luojan vapaus. Hän etenee valmismateriaalista ja asettaa sen muotoon, jolle kysyntä on ilmestynyt; hän on aikaolojen tuote. Tämä näkyy erityisen selvästi omien elämäänsä elävien runollisten juonien kohtaloissa, kun ne ovat päivitetty uudella sisällöllä, jonka uusi luoja on upottanut niihin; etsitään aivan nykyaikaisten runollisten teosten suosikkikappaleiden alkioita - uuden tiedonhaaran ansiosta, jota kutsutaan