हमारे समय में जंगली जनजातियाँ। क्या जंगली जनजातियाँ अभी भी मौजूद हैं?
ऐसा माना जाता है कि दुनिया में कम से कम सौ "पृथक जनजातियाँ" हैं जो अभी भी दुनिया के सबसे दूर के कोनों में रहती हैं। इन जनजातियों के सदस्य, जिन्होंने बाकी दुनिया द्वारा लंबे समय से छोड़ी गई परंपराओं को संरक्षित किया है, मानवविज्ञानियों को कई शताब्दियों में विभिन्न संस्कृतियों के विकास के तरीकों का विस्तार से अध्ययन करने का एक उत्कृष्ट अवसर प्रदान करते हैं।
10. सूरमा लोग
इथियोपियाई सूरमा जनजाति कई वर्षों तक पश्चिमी दुनिया के संपर्क से बचती रही। हालाँकि, वे अपने होठों पर लगी बड़ी-बड़ी प्लेटों के कारण दुनिया में काफी प्रसिद्ध हैं। हालाँकि, वे किसी भी सरकार के बारे में सुनना नहीं चाहते थे। जबकि उपनिवेशीकरण, विश्व युद्ध और स्वतंत्रता के लिए संघर्ष उनके चारों ओर पूरे जोरों पर थे, सूरमा लोग कई सौ लोगों के समूहों में रहते थे, और अपने मामूली मवेशी प्रजनन में लगे रहे।
पहले लोग जो सूरमा के लोगों के साथ संपर्क स्थापित करने में कामयाब रहे, वे कई रूसी डॉक्टर थे। वे 1980 में इस जनजाति से मिले। क्योंकि डॉक्टर सफ़ेद चमड़ी वाले थे, जनजाति के सदस्यों ने शुरू में सोचा कि वे जीवित मृत थे। सूरमा लोगों के सदस्यों ने जिन कुछ उपकरणों को अपने जीवन में अपनाया है उनमें से एक एके-47 है, जिसका उपयोग वे अपने पशुओं की रक्षा के लिए करते हैं।
9. पर्यटकों द्वारा पेरू की जनजाति की खोज की गई
पेरू के जंगलों में घूमते समय पर्यटकों के एक समूह का अचानक एक अज्ञात जनजाति के सदस्यों से सामना हो गया। पूरी घटना फिल्म में कैद हो गई: जनजाति ने पर्यटकों के साथ संवाद करने की कोशिश की, लेकिन इस तथ्य के कारण कि जनजाति के सदस्य स्पेनिश या अंग्रेजी नहीं बोलते थे, वे जल्द ही संपर्क करने से निराश हो गए और हैरान पर्यटकों को वहीं छोड़ दिया जहां उन्होंने उन्हें पाया था।
पर्यटकों द्वारा रिकॉर्ड किए गए टेप का अध्ययन करने के बाद, पेरू के अधिकारियों को जल्द ही एहसास हुआ कि पर्यटकों के समूह का सामना उन कुछ जनजातियों में से एक से हुआ था जिन्हें अभी तक मानवविज्ञानी द्वारा खोजा नहीं गया था। वैज्ञानिकों को उनके अस्तित्व के बारे में पता था और उन्होंने बिना सफलता के उनकी खोज की। लंबे साल, और पर्यटकों ने उन्हें बिना देखे ही ढूंढ लिया।
8. अकेला ब्राजीलियाई
स्लेट पत्रिका ने उन्हें "ग्रह पर सबसे अलग-थलग व्यक्ति" कहा। अमेज़ॅन में कहीं एक जनजाति है जिसमें केवल एक ही व्यक्ति शामिल है। बिगफुट की तरह, यह रहस्यमय आदमी गायब हो जाता है जैसे ही वैज्ञानिक उसे खोजने वाले होते हैं।
वह इतना लोकप्रिय क्यों है, और वे उसे अकेला क्यों नहीं छोड़ेंगे? यह पता चला है कि, वैज्ञानिकों के अनुसार, वह अमेज़ॅन में एक पृथक जनजाति का अंतिम प्रतिनिधि है। वह दुनिया के एकमात्र व्यक्ति हैं जिन्होंने अपने लोगों के रीति-रिवाजों और भाषा को संरक्षित रखा है। उसके साथ संचार जानकारी का एक अनमोल खजाना खोजने के समान होगा, जिसका एक हिस्सा इस सवाल का जवाब है कि वह इतने दशकों तक अकेले रहने में कैसे कामयाब रहे।
7. रामापो जनजाति (रामापो माउंटेन इंडियंस या जैक्सन व्हाइट्स)
1700 के दशक के दौरान, यूरोपीय निवासियों ने उत्तरी अमेरिका के पूर्वी तट पर अपना उपनिवेशीकरण पूरा किया। इस बिंदु तक, अटलांटिक महासागर और मिसिसिपी नदी के बीच की प्रत्येक जनजाति को सूची में जोड़ दिया गया था प्रसिद्ध लोग. जैसा कि बाद में पता चला, एक को छोड़कर सभी को कैटलॉग में शामिल किया गया था।
1790 के दशक में, भारतीयों की एक पूर्व अज्ञात जनजाति न्यूयॉर्क से केवल 56 किलोमीटर दूर जंगल से निकली। कुछ के बावजूद, वे किसी तरह बसने वालों के संपर्क से बचने में कामयाब रहे प्रमुख लड़ाइयाँ, जैसे कि सात साल का युद्ध और स्वतंत्रता संग्राम, जो वास्तव में उनके पिछवाड़े में हुआ था। उनकी त्वचा के हल्के रंग के कारण उन्हें "जैक्सन व्हाइट्स" के रूप में जाना जाने लगा और क्योंकि उन्हें "जैक्स" (ब्रिटिश के लिए बोली जाने वाली भाषा) का वंशज माना जाता था।
6. वियतनामी जनजाति रुक (वियतनामी रुक)
वियतनाम युद्ध के दौरान, उस समय अलग-थलग पड़े क्षेत्रों पर अभूतपूर्व बमबारी हुई। एक विशेष रूप से भारी अमेरिकी बमबारी के बाद, उत्तरी वियतनामी सैनिक जंगल से आदिवासियों के एक समूह को निकलते देखकर चौंक गए।
यह रुक जनजाति का संपत्ति रखने वाले लोगों के साथ पहला संपर्क था उन्नत प्रौद्योगिकी. चूँकि उनका जंगल का घर बुरी तरह क्षतिग्रस्त हो गया था, इसलिए उन्होंने आधुनिक वियतनाम में रहने और अपने पारंपरिक घरों में वापस न लौटने का फैसला किया। हालाँकि, जनजाति के मूल्य और परंपराएँ, जो कई शताब्दियों से पीढ़ी-दर-पीढ़ी चली आ रही थीं, वियतनामी सरकार को पसंद नहीं आईं, जिससे आपसी दुश्मनी पैदा हो गई।
5. मूल अमेरिकियों में से अंतिम
1911 में, सभ्यता से अछूता आखिरी अमेरिकी मूलनिवासी पूरे आदिवासी वेश में कैलिफोर्निया के जंगलों से शांति से बाहर चला गया - और हैरान पुलिस ने उसे तुरंत गिरफ्तार कर लिया। उसका नाम इशी था और वह याहिया जनजाति का सदस्य था।
पुलिस द्वारा पूछताछ के बाद, जो एक स्थानीय कॉलेज से एक अनुवादक ढूंढने में सक्षम थी, यह पता चला कि तीन साल पहले बसने वालों द्वारा उसकी जनजाति को मिटा दिए जाने के बाद इशी अपनी जनजाति का एकमात्र जीवित व्यक्ति था। केवल प्रकृति के उपहारों का उपयोग करके अकेले जीवित रहने की कोशिश करने के बाद, अंततः उसने मदद के लिए अन्य लोगों की ओर रुख करने का फैसला किया।
इशी को बर्कले विश्वविद्यालय के एक शोधकर्ता के संरक्षण में लिया गया था। वहां, इशी ने शिक्षण स्टाफ को अपने आदिवासी जीवन के सभी रहस्य बताए, और उन्हें केवल प्रकृति द्वारा प्रदान की गई चीज़ों का उपयोग करके जीवित रहने की कई तकनीकें दिखाईं। इनमें से कई तकनीकें या तो लंबे समय से भुला दी गई थीं या वैज्ञानिकों के लिए पूरी तरह से अज्ञात थीं।
4. ब्राज़ीलियाई जनजातियाँ
ब्राज़ील सरकार यह पता लगाने की कोशिश कर रही थी कि अमेज़न तराई के अलग-अलग इलाकों में कितने लोग रहते हैं ताकि उन्हें जनसंख्या रजिस्टर में जोड़ा जा सके। इसलिए, फोटोग्राफिक उपकरणों से लैस सरकारी विमान नियमित रूप से जंगल के ऊपर से उड़ान भरते थे, और नीचे के लोगों का पता लगाने और उनकी गिनती करने की कोशिश करते थे। अथक उड़ानों ने वास्तव में परिणाम दिए, भले ही वे बहुत अप्रत्याशित थे।
2007 में, तस्वीरें प्राप्त करने के लिए नियमित रूप से कम उड़ान भरने वाले एक विमान पर अप्रत्याशित रूप से तीरों की बारिश हो गई, जिसे पहले से अज्ञात जनजाति ने धनुष से विमान पर फायर किया था। फिर, 2011 में, सैटेलाइट स्कैनिंग से जंगल के एक कोने में कई धब्बे पाए गए, जहां लोगों के मौजूद होने की उम्मीद भी नहीं थी: जैसा कि बाद में पता चला, धब्बे आखिरकार लोग ही थे।
3. न्यू गिनी की जनजातियाँ
न्यू गिनी में कहीं न कहीं दर्जनों भाषाएँ, संस्कृतियाँ और जनजातीय रीति-रिवाज मौजूद हैं जो अभी भी अज्ञात हैं। आधुनिक मनुष्य को. हालाँकि, क्योंकि यह क्षेत्र काफी हद तक अज्ञात है, और क्योंकि इन जनजातियों का चरित्र और इरादे अनिश्चित हैं, नरभक्षण की लगातार रिपोर्टों के साथ, न्यू गिनी के जंगली हिस्से की खोज बहुत कम ही की जाती है। इस तथ्य के बावजूद कि अक्सर नई जनजातियों की खोज की जाती है, ऐसी जनजातियों का पता लगाने के लिए निकलने वाले कई अभियान उन तक कभी नहीं पहुंचते हैं, या कभी-कभी गायब हो जाते हैं।
उदाहरण के लिए, 1961 में, माइकल रॉकफेलर कुछ खोई हुई जनजातियों को खोजने के लिए निकले। दुनिया की सबसे बड़ी संपत्ति में से एक का अमेरिकी उत्तराधिकारी, रॉकफेलर, अपने समूह से अलग हो गया था और जाहिर तौर पर आग की लपटों के सदस्यों ने उसे पकड़ लिया और खा लिया।
2. पिंटुपी नाइन
1984 में, पश्चिमी ऑस्ट्रेलिया में एक बस्ती के पास आदिवासी लोगों के एक अज्ञात समूह की खोज की गई थी। उनके भाग जाने के बाद, पिनुपियन नाइन, जैसा कि उन्हें अंततः कहा जाता था, उन लोगों द्वारा ट्रैक किया गया जो उनकी भाषा बोलते थे और उन्हें बताया कि एक जगह थी जहां पाइप से पानी बहता था और वहां हमेशा भोजन की पर्याप्त आपूर्ति होती थी। उनमें से अधिकांश ने आधुनिक शहर में रहने का फैसला किया, उनमें से कई पारंपरिक कला की शैली में काम करने वाले कलाकार बन गए। हालाँकि, नौ में से एक, जिसका नाम यारी यारी था, गिब्सन रेगिस्तान में लौट आया, जहाँ वह आज भी रहता है।
1. प्रहरी
सेंटिनलीज़ लगभग 250 लोगों की एक जनजाति है जो भारत और थाईलैंड के बीच स्थित उत्तरी सेंटिनल द्वीप पर रहती है। इस जनजाति के बारे में लगभग कुछ भी ज्ञात नहीं है, क्योंकि जैसे ही सेंटिनलीज़ देखते हैं कि कोई उनके पास आया है, वे आगंतुक का स्वागत तीरों की बौछार से करते हैं।
1960 में इस जनजाति के साथ कई शांतिपूर्ण मुठभेड़ों ने हमें उनकी संस्कृति के बारे में लगभग वह सब कुछ दिया है जो हम जानते हैं। उपहार के रूप में द्वीप पर लाए गए नारियल बोने के बजाय खाए गए। जीवित सूअरों को तीर से मार दिया जाता था और बिना खाए ही दफना दिया जाता था। सेंटिनलीज़ के बीच सबसे लोकप्रिय वस्तुएँ लाल बाल्टियाँ थीं, जिन्हें जनजाति के सदस्यों द्वारा तुरंत नष्ट कर दिया गया था - हालाँकि, बिल्कुल वही हरी बाल्टियाँ अपनी जगह पर बनी रहीं।
जो कोई भी उनके द्वीप पर उतरना चाहता था उसे पहले अपनी वसीयत लिखनी पड़ती थी। टीम लीडर की जांघ में तीर लगने और दो स्थानीय गाइडों के मारे जाने के बाद नेशनल ज्योग्राफिक टीम को पीछे हटने के लिए मजबूर होना पड़ा।
सेंटिनलीज़ ने कई लोगों के विपरीत - प्राकृतिक आपदाओं से बचने की अपनी क्षमता के लिए प्रतिष्ठा बनाई है आधुनिक लोगसमान परिस्थितियों में रहना। उदाहरण के लिए, यह तटीय जनजाति 2004 के हिंद महासागर भूकंप के कारण आई सुनामी के प्रभाव से सफलतापूर्वक बच गई, जिसने श्रीलंका और इंडोनेशिया में कहर और आतंक मचाया।
हमारे समाज में शिशु अवस्था से वयस्क अवस्था में संक्रमण को किसी भी तरह से विशेष रूप से चिह्नित नहीं किया जाता है। हालाँकि, दुनिया के कई लोगों के बीच, एक लड़का एक पुरुष बन जाता है, और एक लड़की एक महिला, केवल तभी जब वे गंभीर परीक्षणों की एक श्रृंखला पास कर लेते हैं।
लड़कों के लिए, यह दीक्षा है; कई देशों में इसका सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा खतना था। इसके अलावा, स्वाभाविक रूप से, यह बचपन में नहीं किया जाता था, जैसा कि आधुनिक यहूदियों में किया जाता था। सबसे अधिक बार, 13-15 वर्ष की आयु के लड़के इसके संपर्क में आए। केन्या में रहने वाली अफ़्रीकी किप्सीगी जनजाति में, लड़कों को एक-एक करके किसी बुजुर्ग के पास लाया जाता है, जो चमड़ी पर उस जगह को चिह्नित करता है जहाँ चीरा लगाया जाएगा।
इसके बाद लड़के जमीन पर बैठ जाते हैं। हर एक के सामने एक पिता या बड़ा भाई हाथ में छड़ी लेकर खड़ा होता है और मांग करता है कि लड़का सीधे आगे की ओर देखे। यह समारोह एक बुजुर्ग द्वारा किया जाता है, जो चिह्नित स्थान पर चमड़ी को काट देता है।
पूरे ऑपरेशन के दौरान लड़के को न केवल चिल्लाने का, बल्कि यह दिखाने का भी कोई अधिकार नहीं है कि उसे दर्द हो रहा है। बहुत जरुरी है। आख़िरकार, समारोह से पहले, उसे उस लड़की से एक विशेष ताबीज मिला जिससे उसकी सगाई हुई थी। यदि अब वह दर्द से चिल्लाता है या कराहता है, तो उसे इस ताबीज को झाड़ियों में फेंकना होगा - कोई भी लड़की ऐसे आदमी से शादी नहीं करेगी। जीवन भर वह अपने गाँव में हंसी का पात्र बना रहेगा, क्योंकि हर कोई उसे कायर समझेगा।
ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों के बीच, खतना एक जटिल, बहु-चरणीय ऑपरेशन है। सबसे पहले, एक क्लासिक खतना किया जाता है - दीक्षार्थी को उसकी पीठ पर लेटाया जाता है, जिसके बाद बुजुर्ग लोगों में से एक उसकी चमड़ी को जितना संभव हो सके खींचता है, जबकि दूसरा एक तेज चकमक चाकू के त्वरित घुमाव के साथ अतिरिक्त त्वचा को काट देता है। जब लड़का ठीक हो जाता है, तो अगला मुख्य ऑपरेशन होता है।
यह आमतौर पर सूर्यास्त के समय आयोजित किया जाता है। वहीं, लड़के को इस बात की जानकारी नहीं है कि क्या होने वाला है। लड़के को दो वयस्क पुरुषों की पीठ से बनी एक प्रकार की मेज पर रखा गया है। इसके बाद, ऑपरेशन करने वालों में से एक लड़के के लिंग को पेट के साथ खींचता है, और दूसरा... मूत्रवाहिनी के साथ उसे चीर देता है। केवल अब ही लड़के को असली मर्द माना जा सकता है। घाव ठीक होने से पहले लड़के को पीठ के बल सोना होगा।
ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों के ऐसे खुले लिंग इरेक्शन के दौरान बिल्कुल अलग आकार ले लेते हैं - वे सपाट और चौड़े हो जाते हैं। हालाँकि, वे पेशाब करने के लिए उपयुक्त नहीं हैं, और ऑस्ट्रेलियाई पुरुष स्क्वाट करते समय खुद को राहत देते हैं।
लेकिन सबसे अजीब तरीका इंडोनेशिया और पापुआ के कुछ लोगों, जैसे बटक और किवई, के बीच आम है। इसमें लकड़ी के एक नुकीले टुकड़े से लिंग के पार एक छेद बनाया जाता है, जिसमें बाद में विभिन्न वस्तुएं डाली जा सकती हैं, उदाहरण के लिए, धातु - चांदी या, अमीर लोगों के लिए, किनारों पर गेंदों के साथ सोने की छड़ें। यहां माना जाता है कि संभोग के दौरान इससे महिला को अतिरिक्त आनंद मिलता है।
न्यू गिनी के तट से कुछ ही दूरी पर, वेइगियो द्वीप के निवासियों के बीच, पुरुषों में दीक्षा की रस्म प्रचुर रक्तपात से जुड़ी है, जिसका अर्थ है "गंदगी से सफाई।" लेकिन सबसे पहले आपको सीखने की जरूरत है... पवित्र बांसुरी बजाना, और फिर अपनी जीभ को सैंडपेपर से तब तक साफ करना जब तक कि उसमें से खून न निकल जाए, क्योंकि बचपन में युवक अपनी मां का दूध चूसता था और इस तरह अपनी जीभ को "अपवित्र" करता था।
और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि पहले संभोग के बाद "शुद्धि" करना आवश्यक है, जिसके लिए लिंग के सिर में गहरा चीरा लगाने की आवश्यकता होती है, साथ में प्रचुर मात्रा में रक्तपात भी होता है, जिसे तथाकथित "पुरुष मासिक धर्म" कहा जाता है। लेकिन यह पीड़ा का अंत नहीं है!
कागाबा जनजाति के पुरुषों में एक प्रथा है जिसके अनुसार संभोग के दौरान किसी भी परिस्थिति में शुक्राणु जमीन पर नहीं गिरना चाहिए, जिसे देवताओं का घोर अपमान माना जाता है और इससे सभी की मृत्यु हो सकती है। दुनिया। प्रत्यक्षदर्शियों के अनुसार, "कागाबिनियों" को ज़मीन पर शुक्राणु गिराने से बचने के लिए इससे बेहतर कुछ नहीं मिल सकता, "जैसे कि किसी पुरुष के लिंग के नीचे पत्थर रखना।"
लेकिन उत्तरी कोलंबिया की कबाबा जनजाति के युवकों को प्रथा के अनुसार, सबसे कुरूप, दंतहीन और प्राचीन बूढ़ी महिला के साथ अपना पहला संभोग करने के लिए मजबूर किया जाता है। इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि इस जनजाति के पुरुष जीवन भर सेक्स के प्रति लगातार घृणा का अनुभव करते हैं और अपनी वैध पत्नियों के साथ खराब जीवन जीते हैं।
ऑस्ट्रेलियाई जनजातियों में से एक में, पुरुषों में दीक्षा देने की प्रथा, जो 14 वर्षीय लड़कों के साथ की जाती है, और भी अधिक आकर्षक है। सभी के सामने अपनी परिपक्वता साबित करने के लिए एक किशोर को अपनी माँ के साथ सोना चाहिए। इस अनुष्ठान का अर्थ है युवा व्यक्ति की मां के गर्भ में वापसी, जो मृत्यु का प्रतीक है, और संभोग - पुनर्जन्म का प्रतीक है।
कुछ जनजातियों में, दीक्षार्थी को "दांतेदार गर्भ" से गुजरना पड़ता है। माँ अपने सिर पर एक भयानक राक्षस का मुखौटा लगाती है, और किसी शिकारी का जबड़ा अपनी योनि में डाल लेती है। दांतों पर लगे घाव के खून को पवित्र माना जाता है; इसका उपयोग युवक के चेहरे और जननांगों पर किया जाता है।
वंडू जनजाति के युवा अधिक भाग्यशाली थे। वे एक विशेष सेक्स स्कूल से स्नातक होने के बाद ही पुरुष बन सकते हैं, जहां एक महिला सेक्स प्रशिक्षक लड़कों को व्यापक सैद्धांतिक और बाद में व्यावहारिक प्रशिक्षण देती है। ऐसे स्कूल के स्नातक, यौन जीवन के रहस्यों से परिचित होकर, अपनी पत्नियों को प्रकृति द्वारा दी गई यौन क्षमताओं की सारी शक्ति से प्रसन्न करते हैं।
त्वकछेद
अरब के पश्चिम और दक्षिण में कई बेडौइन जनजातियों में, आधिकारिक प्रतिबंध के बावजूद, लिंग से त्वचा को फाड़ने की प्रथा को संरक्षित किया गया है। इस प्रक्रिया में लिंग की त्वचा को उसकी पूरी लंबाई के साथ काटना और उसे छीलना शामिल है, जैसे ईल को काटते समय उसकी खाल उतारी जाती है।
दस से पंद्रह साल तक के लड़के इस ऑपरेशन के दौरान एक भी चीख न निकालना सम्मान की बात मानते हैं। प्रतिभागी को उजागर किया जाता है और दास उसके लिंग में तब तक हेरफेर करता है जब तक कि इरेक्शन नहीं हो जाता, जिसके बाद ऑपरेशन किया जाता है।
टोपी कब पहननी चाहिए?
आधुनिक ओशिनिया में कबीरी जनजाति के युवा, परिपक्वता तक पहुंच चुके हैं और गंभीर परीक्षणों से गुजर रहे हैं, उन्हें अपने सिर पर चूने से लेपित, पंखों और फूलों से सजी एक नुकीली टोपी रखने का अधिकार मिलता है; वे इसे अपने सिर पर चिपका लेते हैं और यहां तक कि इसमें बिस्तर पर भी चले जाते हैं।
युवा लड़ाकू पाठ्यक्रम
कई अन्य जनजातियों की तरह, बुशमेन के बीच भी, शिकार और रोजमर्रा के कौशल में प्रारंभिक प्रशिक्षण के बाद एक लड़के की दीक्षा दी जाती है। और अक्सर युवा लोग जीवन का यह विज्ञान जंगल में सीखते हैं।
"युवा लड़ाकू कोर्स" पूरा करने के बाद, लड़के की नाक के पुल के ऊपर गहरे कट लगाए जाते हैं, जहां पहले से मारे गए मृग के जले हुए टेंडन की राख को रगड़ा जाता है। और, स्वाभाविक रूप से, उसे इस पूरी दर्दनाक प्रक्रिया को चुपचाप सहन करना होगा, जैसा कि एक वास्तविक आदमी को करना चाहिए।
लड़ाई साहस पैदा करती है
अफ्रीकी फुलानी जनजाति में, "सोरो" नामक पुरुष दीक्षा समारोह के दौरान, प्रत्येक किशोर की पीठ या छाती पर एक भारी क्लब से कई बार वार किया जाता था। विषय को बिना किसी दर्द के चुपचाप इस फांसी को सहना पड़ा। इसके बाद, जितने लंबे समय तक पिटाई के निशान उसके शरीर पर बने रहे और वह जितना अधिक भयानक दिखता था, एक व्यक्ति और योद्धा के रूप में उसे अपने साथी आदिवासियों के बीच उतना ही अधिक सम्मान प्राप्त हुआ।
महान आत्मा का बलिदान
मंडन के बीच, युवा पुरुषों को पुरुषों में दीक्षा देने की रस्म यह थी कि दीक्षार्थी को कोकून की तरह रस्सियों में लपेटा जाता था, और उन पर तब तक लटकाया जाता था जब तक कि वह बेहोश न हो जाए।
इस अचेतन (या बेजान, जैसा कि वे कहते हैं) अवस्था में, उसे जमीन पर लिटा दिया गया था, और जब उसे होश आया, तो वह चारों पैरों पर रेंगते हुए बूढ़े भारतीय के पास गया, जो एक कुल्हाड़ी के साथ एक डॉक्टर की झोपड़ी में बैठा था। उसके हाथ और उसके सामने एक भैंस की खोपड़ी। उस युवक ने महान आत्मा के बलिदान के रूप में अपने बाएं हाथ की छोटी उंगली उठाई, और उसे काट दिया गया (कभी-कभी तर्जनी के साथ)।
लाइम दीक्षा
मलेशियाई लोगों में, इंगिएट के गुप्त पुरुष संघ में प्रवेश करने की रस्म इस प्रकार थी: दीक्षा के दौरान, नग्न बूढ़ा आदमी, सिर से पाँव तक चूना लगाया, चटाई का एक सिरा पकड़ा और दूसरा सिरा विषय को दे दिया। उनमें से प्रत्येक ने बारी-बारी से चटाई को अपनी ओर खींचा जब तक कि बूढ़ा व्यक्ति नवागंतुक पर गिर नहीं गया और उसके साथ संभोग नहीं किया।
अरंडा में दीक्षा
अरंडा के बीच, अनुष्ठानों की जटिलता धीरे-धीरे बढ़ती गई, दीक्षा को चार अवधियों में विभाजित किया गया। पहली अवधि में लड़के पर अपेक्षाकृत हानिरहित और सरल जोड़-तोड़ किए जाते हैं। मुख्य प्रक्रिया इसे हवा में फेंकना था।
इससे पहले इस पर चर्बी का लेप लगाया जाता था और फिर पेंट किया जाता था. इस समय, लड़के को कुछ निर्देश दिए गए थे: उदाहरण के लिए, अब महिलाओं और लड़कियों के साथ नहीं खेलना और अधिक गंभीर चुनौतियों के लिए तैयार रहना। उसी समय, लड़के के नाक सेप्टम को ड्रिल किया गया था।
दूसरी अवधि खतना संस्कार है। इसे एक या दो लड़कों पर अंजाम दिया गया. बाहरी लोगों को आमंत्रित किए बिना, कबीले के सभी सदस्यों ने इस कार्रवाई में भाग लिया। यह समारोह लगभग दस दिनों तक चला, और इस दौरान जनजाति के सदस्यों ने नृत्य किया और दीक्षार्थियों के सामने विभिन्न अनुष्ठान किए, जिनका अर्थ उन्हें तुरंत समझाया गया।
कुछ अनुष्ठान महिलाओं की उपस्थिति में किए गए, लेकिन जब उन्होंने खतना शुरू किया, तो वे भाग गईं। ऑपरेशन के अंत में, लड़के को एक पवित्र वस्तु दिखाई गई - एक रस्सी पर एक लकड़ी की गोली, जिसे अनजान लोग नहीं देख सकते थे, और इसका अर्थ समझाया गया था, इसे महिलाओं और बच्चों से गुप्त रखने की चेतावनी के साथ।
ऑपरेशन के बाद दीक्षार्थियों ने कुछ समय शिविर से दूर जंगल की झाड़ियों में बिताया। यहां उन्हें नेताओं से निर्देशों की एक पूरी श्रृंखला मिली। उन्हें नैतिक नियम सिखाए गए: बुरे काम न करना, "महिलाओं के मार्ग" पर न चलना और भोजन निषेध का पालन करना। ये निषेध काफी असंख्य और दर्दनाक थे: ओपस्सम मांस, कंगारू चूहे का मांस, कंगारू की पूंछ और दुम, एमु की अंतड़ियां, सांप, किसी भी जल पक्षी, युवा खेल आदि को खाने से मना किया गया था।
मस्तिष्क निकालने के लिए उसे हड्डियाँ नहीं तोड़नी पड़ीं, और थोड़ा सा नरम मांस भी नहीं खाना पड़ा। एक शब्द में, सबसे स्वादिष्ट और पौष्टिक भोजन दीक्षा के लिए वर्जित था। इस समय झाड़ियों में रहकर उसने एक विशेष गुप्त भाषा सीखी, जिसे वह मनुष्यों से बोला करता था। महिलाएँ उनके पास नहीं जा सकती थीं।
कुछ समय बाद, शिविर में लौटने से पहले ही, लड़के का एक दर्दनाक ऑपरेशन किया गया: कई लोगों ने बारी-बारी से उसका सिर काटा; ऐसा माना जाता था कि इसके बाद बाल अच्छे से बढ़ेंगे।
तीसरा चरण दीक्षार्थी का मातृ देखभाल से बाहर निकलना है। उन्होंने मातृ "टोटेमिक सेंटर" के स्थान की ओर एक बूमरैंग फेंककर ऐसा किया।
दीक्षा का अंतिम, सबसे कठिन और गंभीर चरण एंग्वुर समारोह है। इसमें केंद्रीय स्थान पर अग्नि परीक्षण का कब्जा था। पिछले चरणों के विपरीत, पूरी जनजाति और यहां तक कि पड़ोसी जनजातियों के मेहमानों ने भी यहां भाग लिया, लेकिन केवल पुरुष: दो से तीन सौ लोग एकत्र हुए। बेशक, ऐसा आयोजन एक या दो दीक्षार्थियों के लिए नहीं, बल्कि उनमें से एक बड़ी पार्टी के लिए आयोजित किया गया था। उत्सव बहुत लंबे समय तक, कई महीनों तक, आमतौर पर सितंबर और जनवरी के बीच चलता था।
पूरी अवधि के दौरान, धार्मिक विषयगत संस्कार एक सतत श्रृंखला में किए गए, मुख्य रूप से दीक्षार्थियों की शिक्षा के लिए। इसके अलावा, कई अन्य समारोह आयोजित किए गए, जो आंशिक रूप से महिलाओं के साथ दीक्षार्थियों के संबंध विच्छेद और पूर्ण पुरुषों के समूह में उनके संक्रमण का प्रतीक थे। उदाहरण के लिए, एक समारोह में महिलाओं के शिविर से गुजरने वाले दीक्षार्थियों का शामिल होना शामिल था; उसी समय, महिलाओं ने उन पर जलते हुए ब्रांड फेंके, और दीक्षार्थियों ने शाखाओं से अपना बचाव किया। इसके बाद महिला कैंप पर फर्जी हमला किया गया.
आख़िरकार मुख्य परीक्षा का समय आया. इसमें एक बड़ी आग जलाना, उसे नम शाखाओं से ढंकना और दीक्षा प्राप्त करने वाले नवयुवक उनके ऊपर लेटना शामिल था। उन्हें पूरी तरह से नग्न होकर, गर्मी और धुएं में, बिना हिले-डुले, बिना चिल्लाए या कराहते हुए, चार से पांच मिनट तक वहीं पड़े रहना पड़ा।
यह स्पष्ट है कि इस उग्र परीक्षा के लिए नवयुवक से अत्यधिक सहनशक्ति, इच्छाशक्ति के साथ-साथ निर्विवाद आज्ञाकारिता की भी आवश्यकता थी। लेकिन उन्होंने लंबे समय से प्रशिक्षण लेकर इस सब के लिए तैयारी की। यह परीक्षण दो बार दोहराया गया. इस क्रिया का वर्णन करने वाले शोधकर्ताओं में से एक ने कहा कि जब उसने एक प्रयोग के लिए आग के ऊपर उसी हरे फर्श पर घुटने टेकने की कोशिश की, तो उसे तुरंत कूदने के लिए मजबूर होना पड़ा।
बाद के अनुष्ठानों में से, एक दिलचस्प अनुष्ठान दीक्षार्थियों और महिलाओं के बीच होने वाली मॉकिंग रोल कॉल है, जो अंधेरे में होती है, और इस मौखिक द्वंद्व में शालीनता के सामान्य प्रतिबंधों और नियमों का भी पालन नहीं किया जाता है। फिर उनकी पीठ पर प्रतीकात्मक चित्र चित्रित किये गये। इसके बाद, अग्नि परीक्षा को संक्षिप्त रूप में दोहराया गया: महिलाओं के शिविर में छोटी आग जलाई गई, और युवा पुरुषों ने आधे मिनट तक इन आग पर घुटने टेक दिए।
उत्सव के अंत से पहले, नृत्य फिर से आयोजित किया गया, पत्नियों का आदान-प्रदान किया गया, और अंत में, अपने नेताओं को समर्पित लोगों को भोजन की पेशकश की गई। इसके बाद, प्रतिभागी और मेहमान धीरे-धीरे अपने शिविरों में चले गए, और यहीं सब कुछ समाप्त हो गया: उस दिन से, दीक्षार्थियों पर सभी प्रतिबंध और प्रतिबंध हटा दिए गए।
यात्राएँ... दाँत
दीक्षा संस्कार के दौरान, कुछ जनजातियों में लड़के के सामने के एक या अधिक दाँत निकालने की प्रथा है। इसके अलावा, बाद में इन दांतों से कुछ जादुई क्रियाएं भी की जाती हैं। इस प्रकार, डार्लिंग नदी क्षेत्र की कुछ जनजातियों के बीच, एक टूटे हुए दांत को नदी या पानी वाले गड्ढे के पास उगने वाले पेड़ की छाल के नीचे भर दिया जाता था।
यदि किसी दांत पर छाल उग आई हो या पानी में गिर गया हो, तो चिंता का कोई कारण नहीं था। लेकिन अगर वह बाहर निकला हुआ था और चींटियाँ उसके ऊपर दौड़ रही थीं, तो मूल निवासियों के अनुसार, युवक को मौखिक रोग होने का खतरा था।
मुरिंग और न्यू साउथ वेल्स की अन्य जनजातियों ने सबसे पहले एक टूटे हुए दांत की देखभाल एक बूढ़े व्यक्ति को सौंपी, जिसने इसे दूसरे को दिया, जिसने इसे तीसरे को दिया, और इसी तरह, जब तक कि, पूरा चक्कर नहीं लगा लिया एक घेरे में समुदाय, दांत युवक के पिता के पास और अंत में, युवक के पास वापस आ गया। साथ ही, दांत रखने वालों में से किसी को भी इसे "जादुई" वस्तुओं वाले बैग में नहीं रखना चाहिए था, क्योंकि ऐसा माना जाता था कि अन्यथा दांत का मालिक बड़े खतरे में होगा।
युवा पिशाचवाद
डार्लिंग नदी की कुछ ऑस्ट्रेलियाई जनजातियों में एक प्रथा थी जिसके अनुसार, मर्दानगी तक पहुँचने के अवसर पर समारोह के बाद, युवक पहले दो दिनों तक कुछ भी नहीं खाता था, लेकिन केवल अपने हाथों में खुली नसों से खून पीता था। मित्र, जिन्होंने स्वेच्छा से उसे यह भोजन दिया।
कंधे पर लिगचर रखकर, बांह के अंदर की तरफ एक नस को खोला जाता था और खून को लकड़ी के बर्तन में या डिश के आकार के छाल के टुकड़े में छोड़ दिया जाता था। वह युवक फुकिया शाखाओं के अपने बिस्तर पर घुटने टेककर, आगे की ओर झुका, अपने हाथों को अपने पीछे रखा, और कुत्ते की तरह अपनी जीभ से अपने सामने रखे बर्तन से खून चाटा। बाद में, उसे मांस खाने और बत्तख का खून पीने की अनुमति दी गई।
वायु दीक्षा
उत्तर अमेरिकी भारतीयों का एक समूह, मंडन जनजाति में शायद सबसे क्रूर दीक्षा संस्कार हैं। यह इस प्रकार होता है.
आरंभकर्ता सबसे पहले चारों खाने चित हो जाता है। इसके बाद उनमें से एक आदमी बड़ा था और तर्जनीबायां हाथ उसके कंधों या छाती पर लगभग एक इंच मांस को पीछे खींचता है और अंदर दबा देता है दांया हाथएक चाकू से, जिसके दोधारी ब्लेड पर, दूसरे चाकू से होने वाले दर्द को तेज करने के लिए, निशान और निशान लगाए जाते हैं, खींची गई त्वचा को छेद दिया जाता है। उसके बगल में खड़ा उसका सहायक घाव में एक खूंटी या पिन डालता है, जिसकी आपूर्ति वह अपने बाएं हाथ में तैयार रखता है।
फिर जनजाति के कई लोग, जिस कमरे में समारोह होता है, उसकी छत पर पहले से चढ़कर, छत में छेद के माध्यम से दो पतली रस्सियाँ उतारते हैं, जो इन पिनों से बंधी होती हैं, और दीक्षार्थियों को ऊपर खींचना शुरू करते हैं। यह तब तक जारी रहता है जब तक उसका शरीर जमीन से ऊपर नहीं आ जाता।
इसके बाद, कंधों के नीचे और पैरों पर घुटनों के नीचे प्रत्येक बांह की त्वचा को चाकू से छेद दिया जाता है, और परिणामी घावों में पिन भी डाल दी जाती है और उन पर रस्सियाँ बांध दी जाती हैं। उनके लिए, दीक्षार्थियों को और भी ऊपर खींचा जाता है। इसके बाद, खून बहने वाले अंगों से उभरी हुई ऊँची एड़ी पर, पर्यवेक्षक समारोह में भाग लेने वाले युवक के धनुष, ढाल, तरकश आदि लटकाते हैं।
फिर पीड़ित को फिर से ऊपर खींचा जाता है जब तक कि वह हवा में लटक न जाए ताकि न केवल उसका अपना वजन, बल्कि उसके अंगों पर लटके हथियारों का वजन भी शरीर के उन हिस्सों पर पड़े जहां रस्सियाँ जुड़ी हुई हैं।
और इसलिए, अत्यधिक दर्द पर काबू पाते हुए, सूखे खून से लथपथ, दीक्षार्थियों को हवा में लटका दिया गया, अपनी जीभ और होठों को काटा, ताकि थोड़ी सी भी कराह न निकले और चरित्र और साहस की ताकत की इस उच्चतम परीक्षा को विजयी रूप से पास कर सकें।
जब दीक्षा का नेतृत्व करने वाले आदिवासी बुजुर्गों को विश्वास हो गया कि नवयुवकों ने अनुष्ठान के इस भाग को पर्याप्त रूप से सहन कर लिया है, तो उन्होंने उनके शरीर को जमीन पर गिराने का आदेश दिया, जहां वे जीवन के किसी भी दृश्य लक्षण के बिना लेटे रहे, धीरे-धीरे अपने होश में आए।
लेकिन दीक्षार्थियों की पीड़ा यहीं समाप्त नहीं हुई। उन्हें एक और परीक्षा उत्तीर्ण करनी थी: "आखिरी दौड़", या जनजाति की भाषा में - "एह-के-नह-का-नह-पिक"।
प्रत्येक युवा को दो अधिक उम्र के और शारीरिक रूप से मजबूत पुरुषों को नियुक्त किया गया। उन्होंने दीक्षार्थी के दोनों ओर जगह ले ली और उसकी कलाइयों से बंधी चौड़ी चमड़े की पट्टियों के मुक्त सिरे को पकड़ लिया। और युवक के शरीर के विभिन्न हिस्सों को छेदते हुए पिनों से भारी वजन लटका दिया गया।
आदेश पर साथ आए लोग भागने लगे विस्तृत वृत्तों में, अपने वार्ड को अपने साथ खींच रहा है। यह प्रक्रिया तब तक जारी रही जब तक पीड़ित खून की कमी और थकावट से बेहोश नहीं हो गया।
चींटियाँ निर्धारित करती हैं...
अमेजोनियन जनजाति मांद्रुकु में भी एक प्रकार की परिष्कृत यातना-दीक्षा थी। पहली नज़र में, इसे अंजाम देने के लिए इस्तेमाल किए गए उपकरण काफी हानिरहित लग रहे थे। वे दो बेलन की तरह दिखते थे, एक छोर पर अंधा, ताड़ के पेड़ की छाल से बने और लगभग तीस सेंटीमीटर की लंबाई थी। इस प्रकार, वे विशाल, भद्दे ढंग से बने दस्ताने की एक जोड़ी के समान थे।
दीक्षार्थियों ने इन मामलों में अपना हाथ डाला और, दर्शकों के साथ, जिनमें आमतौर पर पूरी जनजाति के सदस्य शामिल थे, बस्ती के चारों ओर एक लंबी सैर शुरू की, प्रत्येक विगवाम के प्रवेश द्वार पर रुककर एक प्रकार का नृत्य किया।
हालाँकि, ये हथकंडे वास्तव में उतने हानिरहित नहीं थे जितने लग सकते हैं। उनमें से प्रत्येक के अंदर चींटियों और अन्य डंक मारने वाले कीड़ों का एक पूरा संग्रह था, जिसे उनके काटने से होने वाले सबसे बड़े दर्द के आधार पर चुना गया था।
अन्य जनजातियाँ भी दीक्षा के दौरान चींटियों से भरी कद्दू की बोतल का उपयोग करती हैं। लेकिन वयस्क पुरुषों के समाज में सदस्यता के लिए उम्मीदवार बस्ती के आसपास नहीं जाता है, लेकिन तब तक खड़ा रहता है जब तक जनजाति के जंगली नृत्य जंगली रोने की संगत में नहीं होते। युवक द्वारा अनुष्ठान "यातना" सहने के बाद उसके कंधों को पंखों से सजाया जाता है।
बढ़ने का ऊतक
दक्षिण अमेरिकी ओउना जनजाति भी "चींटी परीक्षण" या "ततैया परीक्षण" का उपयोग करती है। ऐसा करने के लिए, चींटियाँ या ततैया एक विशेष जालीदार कपड़े में चिपक जाती हैं, जिसमें अक्सर कुछ शानदार चौपाए, मछली या पक्षी का चित्रण होता है।
युवक का पूरा शरीर इसी कपड़े में लिपटा हुआ है। इस यातना से युवक बेहोश हो जाता है, और बेहोशी की हालत में उसे एक झूले में ले जाया जाता है, जहाँ उसे रस्सियों से बाँध दिया जाता है; और झूले के नीचे धीमी आग जल रही है।
यह एक या दो सप्ताह तक इस स्थिति में रहता है और केवल कसावा ब्रेड और छोटी किस्म की स्मोक्ड मछली ही खा सकता है। यहां तक कि पानी के इस्तेमाल पर भी प्रतिबंध हैं.
यह यातना एक शानदार नृत्य उत्सव से पहले होती है जो कई दिनों तक चलता है। मेहमान सुंदर पंख वाले मोज़ेक और विभिन्न सजावट के साथ मुखौटे और विशाल हेडड्रेस पहनकर आते हैं। इस कार्निवाल के दौरान एक युवक की पिटाई कर दी जाती है.
लिविंग नेट
कई कैरेबियाई जनजातियाँ भी लड़कों की दीक्षा के दौरान चींटियों का इस्तेमाल करती थीं। लेकिन इससे पहले, युवा लोग सूअर के दांत या टूकेन की चोंच का इस्तेमाल अपनी छाती और बाहों की त्वचा को खरोंचने के लिए करते थे जब तक कि उनका खून न बह जाए।
और उसके बाद ही उन्होंने चींटियों को प्रताड़ित करना शुरू कर दिया। इस प्रक्रिया को अंजाम देने वाले पुजारी के पास जाल जैसा एक विशेष उपकरण था, जिसके संकीर्ण लूप में 60-80 बड़ी चींटियाँ रखी जाती थीं। उन्हें इस प्रकार रखा गया था कि उनके सिर, लंबे नुकीले डंकों से लैस, जाल के एक तरफ स्थित थे।
दीक्षा के समय, चींटियों वाले जाल को लड़के के शरीर पर दबाया गया और तब तक इसी स्थिति में रखा गया जब तक कि कीड़े दुर्भाग्यपूर्ण पीड़ित की त्वचा से चिपक नहीं गए।
इस अनुष्ठान के दौरान, पुजारी ने असहाय लड़के की छाती, बाहों, पेट के निचले हिस्से, पीठ, जांघों के पीछे और पिंडलियों पर जाल लगाया, जो किसी भी तरह से अपनी पीड़ा व्यक्त नहीं कर सकता था।
बता दें कि इन जनजातियों में लड़कियों को भी इसी तरह की प्रक्रिया से गुजरना पड़ता है। उन्हें क्रोधित चींटियों के काटने को भी शांति से सहना चाहिए। चेहरे की हल्की सी कराह या दर्दनाक विकृति दुर्भाग्यपूर्ण पीड़ित को बड़ों के साथ संवाद करने के अवसर से वंचित कर देती है। इसके अलावा, उसे तब तक उसी ऑपरेशन से गुजरना पड़ता है जब तक कि वह दर्द का मामूली संकेत दिखाए बिना बहादुरी से इसे सहन कर लेती है।
साहस का स्तंभ
से युवा लोग उत्तर अमेरिकी जनजाति Cheyenne जब लड़का उस उम्र में पहुंच गया जब वह एक योद्धा बन सकता था, तो उसके पिता ने उसे उस सड़क के पास एक खंभे से बांध दिया, जिस पर लड़कियां पानी लाने के लिए जाती थीं।
लेकिन उन्होंने युवक को बांध दिया विशेष रूप से: पेक्टोरल मांसपेशियों में समानांतर चीरे लगाए गए और उनके साथ कच्चे चमड़े की पट्टियाँ खींची गईं। इन्हीं बेल्टों से युवक को खंभे से बांधा गया था। और उन्होंने उसे सिर्फ बाँधा ही नहीं, बल्कि उसे अकेला छोड़ दिया, और उसे खुद को आज़ाद करना पड़ा।
अधिकांश लड़के पीछे की ओर झुक गए, अपने शरीर के वजन के साथ बेल्ट को खींच लिया, जिससे उनका मांस कट गया। दो दिन बाद बेल्ट का तनाव कम हुआ और युवक आजाद हो गया।
अधिक साहसी लोगों ने बेल्टों को दोनों हाथों से पकड़ लिया और उन्हें आगे-पीछे किया, जिसकी बदौलत वे कुछ ही घंटों में रिहा हो गए। इस प्रकार मुक्त हुए युवक की सभी ने प्रशंसा की और उसे युद्ध में भावी नेता के रूप में देखा जाने लगा। युवक के खुद को मुक्त करने के बाद, उसे बड़े सम्मान के साथ झोपड़ी में ले जाया गया और उसकी बहुत देखभाल की गई।
इसके विपरीत, जब तक वह बंधा रहा, पानी लेकर उसके पास से गुजरने वाली महिलाओं ने उससे बात नहीं की, उसकी प्यास बुझाने की पेशकश नहीं की और कोई मदद नहीं की।
हालाँकि, युवक को मदद माँगने का अधिकार था। इसके अलावा, वह जानता था कि यह तुरंत उसे दे दिया जाएगा: वे तुरंत उससे बात करेंगे और उसे मुक्त कर देंगे। लेकिन साथ ही उसे याद आया कि यह उसके लिए जीवन भर की सजा होगी, क्योंकि अब से उसे एक "महिला" माना जाएगा, उसे एक महिला की पोशाक पहनाई जाएगी और महिलाओं के काम करने के लिए मजबूर किया जाएगा; उसे शिकार करने, हथियार रखने या योद्धा बनने का अधिकार नहीं होगा। और, निःसंदेह, कोई भी महिला उससे शादी नहीं करना चाहेगी। इसलिए, चेयेने युवाओं का भारी बहुमत स्पार्टन्स की तरह इस क्रूर यातना को सहन करता है।
घायल खोपड़ी
कुछ में अफ़्रीकी जनजातियाँदीक्षा के दौरान, खतना की रस्म के बाद, खोपड़ी की पूरी सतह पर छोटे घाव करने के लिए एक ऑपरेशन किया जाता है जब तक कि रक्त दिखाई न दे। इस ऑपरेशन का मूल उद्देश्य स्पष्ट रूप से कपाल की हड्डी में छेद करना था।
भूमिका खेल अस्मत
यदि, उदाहरण के लिए, मांद्रुकु और ऊना जनजातियां दीक्षा के लिए चींटियों का उपयोग करती हैं, तो इरियन जया के अस्मत लड़कों को पुरुषों में दीक्षा देने के समारोह के दौरान मानव खोपड़ी के बिना नहीं कर सकते।
अनुष्ठान की शुरुआत में विशेष रूप सेदीक्षा ले रहे युवक के पैरों के बीच एक चित्रित खोपड़ी रखी गई है, जो एक विशेष झोपड़ी के नंगे फर्श पर नग्न बैठा है। साथ ही, उसे लगातार तीन दिनों तक अपनी आँखें बंद किए बिना, खोपड़ी को अपने जननांगों पर दबाना चाहिए। ऐसा माना जाता है कि इस दौरान खोपड़ी के मालिक की सारी यौन ऊर्जा उम्मीदवार में स्थानांतरित हो जाती है।
जब पहला अनुष्ठान पूरा हो जाता है, तो युवक को समुद्र की ओर ले जाया जाता है, जहां एक नौकायन डोंगी उसका इंतजार कर रही होती है। अपने चाचा और अपने एक करीबी रिश्तेदार के साथ और मार्गदर्शन में, युवक सूर्य की दिशा में जाता है, जहां, किंवदंती के अनुसार, अस्मत के पूर्वज रहते हैं। इस समय खोपड़ी उसके सामने डोंगी के नीचे पड़ी होती है।
समुद्री यात्रा के दौरान युवक को कई भूमिकाएँ निभानी होती हैं। सबसे पहले, उसे एक बूढ़े व्यक्ति की तरह व्यवहार करने में सक्षम होना चाहिए, इतना कमजोर कि वह अपने पैरों पर खड़ा होने में भी सक्षम नहीं है और लगातार नाव के निचले हिस्से में गिरता रहता है। युवक के साथ आया वयस्क उसे हर बार उठाता है और फिर, अनुष्ठान के अंत में, उसे खोपड़ी सहित समुद्र में फेंक देता है। यह कृत्य पुराने मनुष्य की मृत्यु और नये मनुष्य के जन्म का प्रतीक है।
विषय को एक ऐसे बच्चे की भूमिका भी निभानी होगी जो चल या बोल नहीं सकता। इस भूमिका को निभाकर, युवक दर्शाता है कि परीक्षा पास करने में मदद करने के लिए वह अपने करीबी रिश्तेदार का कितना आभारी है। जब नाव किनारे पर पहुंचती है, तो युवक पहले से ही एक वयस्क व्यक्ति की तरह व्यवहार करेगा और दो नाम रखेगा: उसका अपना और खोपड़ी के मालिक का नाम।
इसीलिए अस्मतों के लिए, जिन्होंने क्रूर "खोपड़ी शिकारी" के रूप में कुख्यात लोकप्रियता हासिल की, उस व्यक्ति का नाम जानना बहुत महत्वपूर्ण था जिसे उन्होंने मारा था। एक खोपड़ी जिसके मालिक का नाम अज्ञात था, बेकार हो गई थी और दीक्षा समारोहों में इसका उपयोग नहीं किया जा सकता था।
निम्नलिखित घटना, जो 1954 में घटी, उपरोक्त कथन के उदाहरण के रूप में काम कर सकती है। एक अस्मत गांव में तीन विदेशी मेहमान थे, और स्थानीय लोगों ने उन्हें भोजन पर आमंत्रित किया। हालाँकि अस्मत मेहमाननवाज़ करने वाले लोग थे, फिर भी वे मेहमानों को मुख्य रूप से "खोपड़ी के वाहक" के रूप में देखते थे, जो छुट्टियों के दौरान उनके साथ व्यवहार करने का इरादा रखते थे।
सबसे पहले, मेजबानों ने मेहमानों के सम्मान में एक गंभीर गीत गाया, और फिर उन्हें पारंपरिक मंत्र के पाठ में सम्मिलित करने के लिए उनके नाम बोलने के लिए कहा। लेकिन जैसे ही उन्होंने खुद को पहचाना, वे तुरंत अपना सिर खो बैठे।
फ़ोटोग्राफ़र जिमी नेल्सन दुनिया भर में घूमकर जंगली और अर्ध-जंगली जनजातियों की तस्वीरें खींचते हैं जो अपनी पारंपरिक जीवन शैली को बनाए रखने का प्रबंधन करते हैं आधुनिक दुनिया. हर साल इन लोगों के लिए यह अधिक से अधिक कठिन हो जाता है, लेकिन वे हार नहीं मानते हैं और अपने पूर्वजों के क्षेत्रों को नहीं छोड़ते हैं, उसी तरह जीना जारी रखते हैं जैसे वे रहते थे।
असारो जनजाति
स्थान: इंडोनेशिया और पापुआ न्यू गिनी. 2010 में फिल्माया गया. असारो मडमेन ("असारो नदी के कीचड़ से ढके लोग") का पहली बार 20वीं सदी के मध्य में पश्चिमी दुनिया से सामना हुआ। प्राचीन काल से ही ये लोग दूसरे गांवों में डर पैदा करने के लिए खुद पर कीचड़ पोतते रहे हैं और मुखौटे पहनते रहे हैं।
"व्यक्तिगत रूप से वे सभी बहुत अच्छे हैं, लेकिन क्योंकि उनकी संस्कृति खतरे में है, वे अपनी सुरक्षा स्वयं करने के लिए मजबूर हैं।"
चीनी मछुआरों की जनजाति
स्थान: गुआंग्शी, चीन। 2010 में फिल्माया गया. जलकाग से मछली पकड़ना मछली पकड़ने के सबसे पुराने तरीकों में से एक है पानी की पक्षियां. उन्हें अपनी पकड़ निगलने से रोकने के लिए मछुआरे उनकी गर्दन बांध देते हैं। जलकाग छोटी मछलियों को आसानी से निगल लेते हैं और बड़ी मछलियों को अपने मालिकों के पास ले आते हैं।
Maasai
स्थान: केन्या और तंजानिया। 2010 में फिल्माया गया. यह सबसे प्रसिद्ध अफ़्रीकी जनजातियों में से एक है। युवा मासाई जिम्मेदारी विकसित करने, पुरुष और योद्धा बनने, शिकारियों से पशुधन की रक्षा करना सीखने और अपने परिवारों को सुरक्षा प्रदान करने के लिए अनुष्ठानों की एक श्रृंखला से गुजरते हैं। अनुष्ठानों, समारोहों और बड़ों के निर्देशों की बदौलत, वे बड़े होकर असली बहादुर आदमी बनते हैं।
मासाई संस्कृति के केंद्र में पशुधन हैं।
नेनेट्स
स्थान: साइबेरिया - यमल। 2011 में फिल्माया गया. नेनेट्स का पारंपरिक व्यवसाय बारहसिंगा चराना है। वो ड्राइव करते हैं खानाबदोश छविजीवन, यमल प्रायद्वीप को पार करते हुए। एक सहस्राब्दी से भी अधिक समय से, वे शून्य से 50°C से भी कम तापमान पर जीवित रहे हैं। 1,000 किमी लंबा वार्षिक प्रवास मार्ग जमी हुई ओब नदी पर स्थित है।
"यदि आप गर्म खून नहीं पीते हैं और ताजा मांस नहीं खाते हैं, तो आप टुंड्रा में मरने के लिए अभिशप्त हैं।"
कोरोवै
स्थान: इंडोनेशिया और पापुआ न्यू गिनी। 2010 में फिल्माया गया. कोरोवाई उन कुछ पापुआन जनजातियों में से एक है जो लिंग के लिए एक प्रकार का आवरण, कोटेका नहीं पहनते हैं। जनजाति के पुरुष अपने लिंग को अंडकोश के साथ पत्तों से कसकर बांध कर छिपाते हैं। कोरोवाई शिकारी-संग्रहकर्ता हैं जो पेड़ों पर बने घरों में रहते हैं। यह लोग पुरुषों और महिलाओं के बीच अधिकारों और जिम्मेदारियों को सख्ती से वितरित करते हैं। उनकी संख्या लगभग 3,000 लोगों का अनुमान है। 1970 के दशक तक, कोरोवाई आश्वस्त थे कि दुनिया में कोई अन्य लोग नहीं हैं।
याली जनजाति
स्थान: इंडोनेशिया और पापुआ न्यू गिनी। 2010 में फिल्माया गया. याली हाइलैंड्स के अछूते जंगलों में रहते हैं और आधिकारिक तौर पर पिग्मी के रूप में पहचाने जाते हैं, क्योंकि पुरुष केवल 150 सेंटीमीटर लंबे होते हैं। कोटेका (लिंग के लिए लौकी का आवरण) के भाग के रूप में कार्य करता है परंपरागत पहनावा. इसका उपयोग यह निर्धारित करने के लिए किया जा सकता है कि कोई व्यक्ति किसी जनजाति का है या नहीं। याली को लंबी पतली बिल्लियाँ पसंद हैं।
कारो जनजाति
स्थान: इथियोपिया. 2011 में फिल्माया गया. अफ्रीका की ग्रेट रिफ्ट वैली में स्थित ओमो वैली, लगभग 200,000 स्वदेशी लोगों का घर है, जो हजारों वर्षों से इसमें निवास कर रहे हैं।
यहां, जनजातियां प्राचीन काल से ही आपस में व्यापार करती रही हैं, एक-दूसरे को मोती, भोजन, मवेशी और कपड़े पेश करती हैं। अभी कुछ समय पहले ही बंदूकें और गोला-बारूद प्रचलन में आए थे।
दसानेच जनजाति
स्थान: इथियोपिया. 2011 में फिल्माया गया. इस जनजाति की विशेषता एक कड़ाई से परिभाषित जातीयता का अभाव है। दासानेच में लगभग किसी भी पृष्ठभूमि के व्यक्ति को प्रवेश दिया जा सकता है।
गुआरानी
स्थान: अर्जेंटीना और इक्वाडोर। 2011 में फिल्माया गया. हजारों वर्षों से, इक्वाडोर के अमेजोनियन वर्षावन गुआरानी लोगों का घर थे। वे खुद को अमेज़न का सबसे बहादुर स्वदेशी समूह मानते हैं।
वानुअतु जनजाति
स्थान: रा लावा द्वीप (बैंक द्वीप समूह), तोरबा प्रांत। 2011 में फिल्माया गया. कई वानुअतु लोगों का मानना है कि समारोहों के माध्यम से धन प्राप्त किया जा सकता है। नृत्य उनकी संस्कृति का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है, यही वजह है कि कई गांवों में नसारा नामक डांस फ्लोर होते हैं।
लद्दाखी जनजाति
स्थान: भारत. 2012 में फिल्माया गया। लद्दाखी अपने तिब्बती पड़ोसियों की मान्यताओं को साझा करते हैं। तिब्बती बौद्ध धर्म, पूर्व-बौद्ध बॉन धर्म के क्रूर राक्षसों की छवियों के साथ मिश्रित, एक हजार वर्षों से अधिक समय से लद्दाखी मान्यताओं को रेखांकित करता रहा है। लोग सिंधु घाटी में रहते हैं, मुख्य रूप से कृषि में संलग्न हैं, और बहुपति प्रथा का अभ्यास करते हैं।
मुर्सी जनजाति
स्थान: इथियोपिया. 2011 में फिल्माया गया. "बिना मारे जीने से मरना बेहतर है।" मुर्सी चरवाहे, किसान और सफल योद्धा हैं। पुरुषों की पहचान उनके शरीर पर घोड़े की नाल के आकार के निशानों से होती है। महिलाएं दाग लगाने का भी अभ्यास करती हैं और निचले होंठ में एक प्लेट भी डालती हैं।
रबारी जनजाति
स्थान: भारत. 2012 में फिल्माया गया। 1000 साल पहले, रबारी जनजाति के प्रतिनिधि पहले से ही रेगिस्तानों और मैदानों में घूम रहे थे जो आज पश्चिमी भारत के हैं। इस लोगों की महिलाएं कढ़ाई के काम में काफी समय लगाती हैं। वे खेतों का प्रबंधन भी करते हैं और सभी वित्तीय मुद्दों पर निर्णय लेते हैं, जबकि पुरुष झुंड की देखभाल करते हैं।
सम्बुरु जनजाति
स्थान: केन्या और तंजानिया। 2010 में फिल्माया गया. सम्बुरु एक अर्ध-खानाबदोश लोग हैं, जो अपने पशुओं के लिए चारागाह उपलब्ध कराने के लिए हर 5-6 सप्ताह में एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाते हैं। वे मासाई की तुलना में स्वतंत्र और कहीं अधिक पारंपरिक हैं। सम्बुरु समाज में समानता का राज है।
मस्टैंग जनजाति
स्थान: नेपाल. 2011 में फिल्माया गया. अधिकांश मस्टैंग लोग अब भी मानते हैं कि दुनिया चपटी है। वे बहुत धार्मिक हैं. प्रार्थनाएँ और छुट्टियाँ उनके जीवन का अभिन्न अंग हैं। यह जनजाति तिब्बती संस्कृति के अंतिम गढ़ों में से एक है जो आज तक जीवित है। 1991 तक, उन्होंने किसी भी बाहरी व्यक्ति को अपने बीच में आने की अनुमति नहीं दी।
माओरी जनजाति
स्थान: न्यूज़ीलैंड. 2011 में फिल्माया गया. माओरी बहुदेववाद के अनुयायी हैं और कई देवी-देवताओं और आत्माओं की पूजा करते हैं। उनका मानना है कि पूर्वजों की आत्माएं और अलौकिक प्राणीसर्वव्यापी हैं और कठिन समय में जनजाति की मदद करते हैं। प्राचीन काल में उभरे माओरी मिथकों और किंवदंतियों ने ब्रह्मांड के निर्माण, देवताओं और लोगों की उत्पत्ति के बारे में उनके विचारों को प्रतिबिंबित किया।
"मेरी जीभ मेरी जागृति है, मेरी जीभ मेरी आत्मा की खिड़की है।"
गोरोका जनजाति
स्थान: इंडोनेशिया और पापुआ न्यू गिनी। 2011 में फिल्माया गया. ऊँचे पर्वतीय गाँवों में जीवन सरल है। निवासियों के पास भरपूर भोजन है, परिवार मिलनसार हैं, लोग प्रकृति के चमत्कारों का सम्मान करते हैं। वे शिकार करके, फसलें इकट्ठा करके और फसल उगाकर जीवन यापन करते हैं। यहां आपसी झगड़े आम हैं. दुश्मन को डराने के लिए गोरोका योद्धा युद्ध पेंट और गहनों का इस्तेमाल करते हैं।
"जबकि ज्ञान मांसपेशियों में होता है तब तक वह केवल अफवाहें होती हैं।"
हुली जनजाति
स्थान: इंडोनेशिया और पापुआ न्यू गिनी। 2010 में फिल्माया गया. ये मूलनिवासी ज़मीन, सूअरों और महिलाओं के लिए लड़ते हैं। वे अपने प्रतिद्वंद्वी को प्रभावित करने के लिए भी काफी प्रयास करते हैं। हुली अपने चेहरे को पीले, लाल और सफेद रंगों से रंगते हैं, और अपने बालों से फैंसी विग बनाने की भी प्रसिद्ध परंपरा है।
हिम्बा जनजाति
स्थान: नामीबिया. 2011 में फिल्माया गया. जनजाति का प्रत्येक सदस्य दो कुलों का होता है, पिता और माता। धन वृद्धि के उद्देश्य से विवाह का आयोजन किया जाता है। यहाँ महत्वपूर्ण है उपस्थिति. यह एक समूह के भीतर एक व्यक्ति के स्थान और उनके जीवन के चरण के बारे में बात करता है। समूह में नियमों के लिए बुजुर्ग जिम्मेदार होता है।
कज़ाख जनजाति
स्थान: मंगोलिया. 2011 में फिल्माया गया. कज़ाख खानाबदोश तुर्क, मंगोलियाई, इंडो-ईरानी समूह और हूणों के वंशज हैं, जो साइबेरिया से काला सागर तक यूरेशिया के क्षेत्र में रहते थे।
चील के शिकार की प्राचीन कला उन परंपराओं में से एक है जिसे कज़ाख लोग आज तक संरक्षित रखने में कामयाब रहे हैं। वे अपने कबीले पर भरोसा करते हैं, अपने झुंडों पर भरोसा करते हैं, आकाश, पूर्वजों, अग्नि और अच्छी और बुरी आत्माओं की अलौकिक शक्तियों के पूर्व-इस्लामिक पंथ में विश्वास करते हैं।
आधुनिक दुनिया में, हर साल पृथ्वी पर जगह कम होती जा रही है। एकांत स्थान, जहां पहले कोई सभ्यता नहीं गई। यह हर जगह आ रहा है. और जंगली जनजातियों को अक्सर अपनी बस्तियों के स्थान बदलने के लिए मजबूर किया जाता है। उनमें से जो सभ्य दुनिया से संपर्क बनाते हैं वे धीरे-धीरे गायब हो रहे हैं। वे, मुक्ति, विलीन हो जाते हैं आधुनिक समाज, या बस मर जाओ।
बात यह है कि सदियों से पूर्ण अलगाव में जीवन ने इन लोगों की प्रतिरक्षा प्रणाली को ठीक से विकसित नहीं होने दिया। उनके शरीर ने एंटीबॉडी का उत्पादन करना नहीं सीखा है जो सबसे आम संक्रमणों का विरोध कर सके। सामान्य सर्दी उनके लिए घातक हो सकती है।
फिर भी, मानवविज्ञानी जब भी संभव हो जंगली जनजातियों का अध्ययन करना जारी रखते हैं। आख़िरकार, उनमें से प्रत्येक एक मॉडल से अधिक कुछ नहीं है प्राचीन विश्व. मानव विकास का एक प्रकार का संभावित संस्करण।
पियाहु भारतीय
जंगली जनजातियों की जीवन शैली आम तौर पर आदिम लोगों के बारे में हमारे विचार के ढांचे में फिट बैठती है। वे मुख्यतः बहुपत्नी परिवारों में रहते हैं। वे शिकार और संग्रहण में संलग्न रहते हैं। लेकिन उनमें से कुछ के सोचने का तरीका और भाषा किसी भी सभ्य कल्पना को चकित करने में सक्षम है।
एक बार, प्रसिद्ध मानवविज्ञानी, भाषाविद् और उपदेशक डैनियल एवरेट वैज्ञानिक और मिशनरी उद्देश्यों के लिए अमेजोनियन पिराहा जनजाति में गए। सबसे पहले उन पर भारतीयों की भाषा का प्रभाव पड़ा। इसमें केवल तीन स्वर और सात व्यंजन थे। उन्हें एकवचन और बहुवचन के बारे में कोई जानकारी नहीं थी। उनकी भाषा में अंक ही नहीं थे। और उन्हें उनकी आवश्यकता क्यों होगी, यदि पिराहा को इस बात का अंदाज़ा भी नहीं था कि क्या अधिक है और क्या कम है। यह भी पता चला कि इस जनजाति के लोग किसी भी समय बाहर रहते हैं। वर्तमान, भूत और भविष्य जैसी अवधारणाएँ उसके लिए पराई थीं। सामान्य तौर पर, बहुभाषी एवरेट को पिराहू भाषा सीखने में बहुत कठिनाई हुई।
एवरेट के मिशनरी मिशन को बड़ी शर्मिंदगी का सामना करना पड़ा। सबसे पहले, जंगली लोगों ने उपदेशक से पूछा कि क्या वह व्यक्तिगत रूप से यीशु को जानता है। और जब उन्हें पता चला कि वह नहीं था, तो उन्होंने तुरंत सुसमाचार में रुचि खो दी। और जब एवरेट ने उन्हें बताया कि ईश्वर ने स्वयं मनुष्य को बनाया है, तो वे पूरी तरह से हतप्रभ रह गए। इस घबराहट का अनुवाद कुछ इस तरह किया जा सकता है: “आप क्या कर रहे हैं? क्या वह उतना ही मूर्ख नहीं है जितना लोग हैं?”
परिणामस्वरूप, इस जनजाति का दौरा करने के बाद, उनके अनुसार, दुर्भाग्यपूर्ण एवरेट, लगभग एक आश्वस्त ईसाई से एक पूर्ण ईसाई में बदल गया।
नरभक्षण अभी भी मौजूद है
कुछ जंगली जनजातियों में भी नरभक्षण होता है। अब जंगली लोगों के बीच नरभक्षण उतना आम नहीं है जितना लगभग सौ साल पहले था, लेकिन फिर भी अपनी तरह का खाना खाने के मामले असामान्य नहीं हैं। बोर्नियो द्वीप के जंगली लोग इस मामले में सबसे सफल हैं; वे अपनी क्रूरता और अविवेक के लिए प्रसिद्ध हैं। ये नरभक्षी पर्यटकों को भी मजे से खा जाते हैं। हालाँकि काकिबलिज़्म का अंतिम प्रकोप पिछली शताब्दी की शुरुआत में हुआ था। अब जंगली जनजातियों के बीच यह घटना प्रासंगिक है।
लेकिन सामान्य तौर पर, वैज्ञानिकों के अनुसार, पृथ्वी पर जंगली जनजातियों का भाग्य पहले ही तय हो चुका है। कुछ ही दशकों में वे अंततः लुप्त हो जायेंगे।
आश्चर्यजनक रूप से, परमाणु ऊर्जा, लेजर बंदूकें और प्लूटो अन्वेषण के इस युग में, अभी भी मौजूद हैं आदिम लोग, बाहरी दुनिया से लगभग अपरिचित। यूरोप को छोड़कर पूरी पृथ्वी पर बड़ी संख्या में ऐसी जनजातियाँ बिखरी हुई हैं। कुछ लोग पूरी तरह से अलग-थलग रहते हैं, शायद उन्हें अन्य "बाइपेड्स" के अस्तित्व के बारे में भी पता नहीं होता है। दूसरे लोग अधिक जानते और देखते हैं, लेकिन संपर्क करने की जल्दी में नहीं होते। और फिर भी दूसरे लोग किसी भी अजनबी को मारने के लिए तैयार रहते हैं।
हम सभ्य लोगों को क्या करना चाहिए? उनके साथ "दोस्त बनाने" का प्रयास करें? उन पर नजर रखें? पूरी तरह से नजरअंदाज?
इन्हीं दिनों, विवाद फिर से शुरू हो गए जब पेरू के अधिकारियों ने खोई हुई जनजातियों में से एक के साथ संपर्क बनाने का फैसला किया। आदिवासी लोगों के रक्षक इसके सख्त खिलाफ हैं, क्योंकि संपर्क के बाद वे उन बीमारियों से मर सकते हैं जिनसे उनकी कोई प्रतिरक्षा नहीं है: यह ज्ञात नहीं है कि वे चिकित्सा सहायता के लिए सहमत होंगे या नहीं।
आइए देखें कि हम किसके बारे में बात कर रहे हैं और आधुनिक दुनिया में सभ्यता से असीम रूप से दूर कौन सी जनजातियाँ पाई जाती हैं।
1. ब्राज़ील
इसी देश में सबसे अधिक संख्या में अछूती जनजातियाँ निवास करती हैं। केवल 2 वर्षों में, 2005 से 2007 तक, उनकी पुष्ट संख्या तुरंत 70% (40 से 67 तक) बढ़ गई, और आज नेशनल फाउंडेशन ऑफ इंडियंस (FUNAI) की सूची में पहले से ही 80 से अधिक हैं।
यहाँ बहुत छोटी जनजातियाँ हैं, केवल 20-30 लोग, अन्य की संख्या 1.5 हजार हो सकती है। इसके अलावा, कुल मिलाकर वे ब्राज़ील की आबादी का 1% से भी कम हिस्सा बनाते हैं, लेकिन उन्हें आवंटित "पैतृक भूमि" देश के क्षेत्र का 13% (मानचित्र पर हरे धब्बे) हैं। 
पृथक जनजातियों को खोजने और उनकी गिनती करने के लिए, अधिकारी समय-समय पर घने अमेज़ॅन जंगलों के ऊपर से उड़ान भरते हैं। इसलिए 2008 में, अब तक अज्ञात जंगली जानवरों को पेरू की सीमा के पास देखा गया था। सबसे पहले, मानवविज्ञानियों ने एक हवाई जहाज से उनकी झोपड़ियाँ देखीं, जो लम्बे तंबू की तरह दिखती थीं, साथ ही आधी नग्न महिलाएँ और बच्चे भी थे। 
लेकिन कुछ घंटों बाद दोबारा उड़ान के दौरान, भाले और धनुष वाले पुरुष, सिर से पैर तक लाल रंग में रंगे हुए, और वही लड़ाकू महिला, पूरी तरह से काली, एक ही स्थान पर दिखाई दीं। उन्होंने शायद विमान को किसी दुष्ट पक्षी की आत्मा समझ लिया था। 
तब से, जनजाति का अध्ययन नहीं किया गया है। वैज्ञानिक केवल अनुमान ही लगा सकते हैं कि यह बहुत अधिक संख्या में और समृद्ध है। फोटो से पता चलता है कि लोग आम तौर पर स्वस्थ और अच्छी तरह से खिलाए जाते हैं, उनकी टोकरियाँ जड़ों और फलों से भरी होती हैं, और यहाँ तक कि विमान से बगीचे जैसी कोई चीज़ भी देखी गई थी। यह संभव है कि ये लोग 10,000 वर्षों से अस्तित्व में हैं और तब से उन्होंने अपनी आदिमता को बरकरार रखा है। 
2. पेरू
लेकिन पेरू के अधिकारी जिस जनजाति के संपर्क में आना चाहते हैं, वह माशको-पीरो भारतीय हैं, जो देश के दक्षिण-पूर्व में मनु राष्ट्रीय उद्यान में अमेज़ॅन जंगल के जंगल में भी रहते हैं। पहले, वे हमेशा अजनबियों को अस्वीकार करते थे, लेकिन अंदर पिछले साल कावे अक्सर झाड़ियों को छोड़कर "बाहरी दुनिया" में जाने लगे। अकेले 2014 में, उन्हें आबादी वाले इलाकों में 100 से अधिक बार देखा गया, खासकर नदी के किनारे, जहां वे राहगीरों पर निशाना साधते थे। 
“ऐसा लगता है कि वे अपने आप ही संपर्क बना रहे हैं, और हम यह दिखावा नहीं कर सकते कि हम नोटिस नहीं करते हैं। उन्हें भी इसका अधिकार है,'' सरकार का कहना है. वे इस बात पर जोर देते हैं कि वे किसी भी परिस्थिति में जनजाति को संपर्क बनाने या अपनी जीवनशैली बदलने के लिए मजबूर नहीं करेंगे। 
आधिकारिक तौर पर, पेरू का कानून खोई हुई जनजातियों के साथ संपर्क पर प्रतिबंध लगाता है, जिनमें से देश में कम से कम एक दर्जन हैं। लेकिन आम पर्यटकों से लेकर ईसाई मिशनरियों तक, कई लोग पहले ही मश्को-पीरो के साथ "संवाद" करने में कामयाब हो चुके हैं, जिन्होंने उनके साथ कपड़े और भोजन साझा किया। शायद इसलिए भी कि प्रतिबंध का उल्लंघन करने पर कोई सज़ा नहीं है. 
सच है, सभी संपर्क शांतिपूर्ण नहीं थे। मई 2015 में, मश्को-पीरोस स्थानीय गांवों में से एक में आए और निवासियों से मुलाकात करके उन पर हमला कर दिया। तीर लगने से एक व्यक्ति की मौके पर ही मौत हो गई। 2011 में, जनजाति के सदस्यों ने एक अन्य स्थानीय व्यक्ति की हत्या कर दी और एक राष्ट्रीय उद्यान रेंजर को तीरों से घायल कर दिया। अधिकारियों को उम्मीद है कि संपर्क से भविष्य में होने वाली मौतों को रोकने में मदद मिलेगी।
यह संभवतः एकमात्र सभ्य मश्को-पीरो भारतीय है। एक बच्चे के रूप में, स्थानीय शिकारी जंगल में उनके पास आए और उन्हें अपने साथ ले गए। तब से उनका नाम अल्बर्टो फ्लोर्स रखा गया। 
3. अंडमान द्वीप समूह (भारत)
भारत और म्यांमार के बीच बंगाल की खाड़ी में इस द्वीपसमूह के छोटे से द्वीप में सेंटिनलीज़ रहते हैं, जो बाहरी दुनिया के प्रति बेहद शत्रु हैं। सबसे अधिक संभावना है, ये पहले अफ्रीकियों के प्रत्यक्ष वंशज हैं जिन्होंने लगभग 60,000 साल पहले काले महाद्वीप को छोड़ने का साहस किया था। तब से, यह छोटी जनजाति शिकार, मछली पकड़ने और इकट्ठा करने में लगी हुई है। वे आग कैसे बनाते हैं यह अज्ञात है। 
उनकी भाषा की पहचान नहीं की गई है, लेकिन अन्य सभी अंडमानी बोलियों से इसके उल्लेखनीय अंतर को देखते हुए, ये लोग हजारों वर्षों से किसी के संपर्क में नहीं आए हैं। उनके समुदाय (या बिखरे हुए समूहों) का आकार भी स्थापित नहीं है: संभवतः, 40 से 500 लोगों तक। 
सेंटिनलीज़ विशिष्ट नेग्रिटो हैं, जैसा कि नृवंशविज्ञानी उन्हें कहते हैं: बहुत गहरे, लगभग काली त्वचा और छोटे, पतले बालों वाले छोटे कद के लोग। उनके मुख्य हथियार विभिन्न प्रकार के तीरों के साथ भाले और धनुष हैं। अवलोकनों से पता चला है कि वे 10 मीटर की दूरी से मानव-आकार के लक्ष्य को सटीक रूप से मारते हैं। यह जनजाति किसी भी बाहरी व्यक्ति को दुश्मन मानती है। 2006 में, उन्होंने दो मछुआरों को मार डाला जो एक नाव में शांति से सो रहे थे जो गलती से उनके तट पर बह गई थी, और फिर एक खोजी हेलीकॉप्टर का स्वागत तीरों की बौछार से किया। 
1960 के दशक के दौरान सेंटिनलीज़ के साथ केवल कुछ ही "शांतिपूर्ण" संपर्क थे। एक बार उनके लिए नारियल किनारे पर छोड़ दिए गए, यह देखने के लिए कि वे इसे लगाएंगे या खाएंगे। - खाया। दूसरी बार उन्होंने जीवित सूअरों को "उपहार" दिया - जंगली लोगों ने तुरंत उन्हें मार डाला और... दफना दिया। एकमात्र चीज़ जो उन्हें उपयोगी लगी वह लाल बाल्टियाँ थीं, क्योंकि वे उन्हें द्वीप के अंदर ले जाने की जल्दी में थे। लेकिन ठीक वैसी ही हरी बाल्टियाँ हाथ नहीं लगीं। 
लेकिन क्या आप जानते हैं कि सबसे अजीब और समझ से बाहर क्या है? अपनी आदिमता और अत्यंत आदिम आश्रयों के बावजूद, सेंटिनली आम तौर पर 2004 में हिंद महासागर में आए भयानक भूकंप और सुनामी से बच गए। लेकिन इसके कारण एशिया के पूरे तट पर लगभग 300 हजार लोग मारे गए आपदाआधुनिक इतिहास में सबसे घातक! 
4. पापुआ न्यू गिनी
ओशिनिया में न्यू गिनी का विशाल द्वीप कई अज्ञात रहस्यों को छुपाए हुए है। घने जंगलों से आच्छादित इसके दुर्गम पहाड़ी क्षेत्र केवल निर्जन लगते हैं - वास्तव में, वे हैं पैतृक घरकई संपर्क रहित जनजातियों के लिए. परिदृश्य की ख़ासियत के कारण, वे न केवल सभ्यता से, बल्कि एक-दूसरे से भी छिपे हुए हैं: ऐसा होता है कि दो गांवों के बीच केवल कुछ किलोमीटर की दूरी होती है, लेकिन उन्हें उनकी निकटता के बारे में पता नहीं होता है। 
जनजातियाँ इतनी अलग-थलग रहती हैं कि प्रत्येक के अपने-अपने रीति-रिवाज और भाषा होती है। जरा सोचिए - भाषाविद् लगभग 650 पापुआन भाषाओं में भेद करते हैं, और कुल मिलाकर इस देश में 800 से अधिक भाषाएँ बोली जाती हैं! 
उनकी संस्कृति और जीवनशैली में समान अंतर हो सकता है। कुछ जनजातियाँ अपेक्षाकृत शांतिपूर्ण और आम तौर पर मैत्रीपूर्ण होती हैं, हमारे कानों में एक अजीब राष्ट्र की तरह बकवास, जिसके बारे में यूरोपीय लोगों को 1935 में ही पता चला। 
लेकिन सबसे अशुभ अफवाहें दूसरों के बारे में फैल रही हैं। ऐसे मामले थे जब पापुआन जंगली जानवरों की खोज के लिए विशेष रूप से सुसज्जित अभियानों के सदस्य बिना किसी निशान के गायब हो गए। इस तरह 1961 में सबसे अमीर अमेरिकी परिवार के सदस्यों में से एक, माइकल रॉकफेलर गायब हो गए। वह समूह से अलग हो गया और संदेह है कि उसे पकड़कर खा लिया गया। 
5. अफ़्रीका
इथियोपिया, केन्या और दक्षिण सूडान की सीमाओं के जंक्शन पर कई राष्ट्रीयताएं रहती हैं, जिनकी संख्या लगभग 200 हजार है, जिन्हें सामूहिक रूप से सूरमा कहा जाता है। वे पशुधन पालते हैं, लेकिन घूमते और साझा नहीं करते सामान्य संस्कृतिबेहद क्रूर और अजीब परंपराओं के साथ. 
उदाहरण के लिए, नवयुवक दुल्हनें जीतने के लिए छड़ी से लड़ाई करते हैं, जिसके परिणामस्वरूप गंभीर चोटें आ सकती हैं और मृत्यु भी हो सकती है। और लड़कियाँ अपने आप को सजा रही हैं भविष्य की शादी, निचले दांत हटा दिए जाते हैं, होंठ को छेद दिया जाता है और फैला दिया जाता है ताकि एक विशेष प्लेट वहां फिट हो जाए। यह जितना बड़ा होगा, दुल्हन के लिए वे उतने ही अधिक मवेशी देंगे, इसलिए सबसे हताश सुंदरियां 40-सेंटीमीटर डिश में निचोड़ने का प्रबंधन करती हैं! 
सच है, हाल के वर्षों में, इन जनजातियों के युवाओं ने बाहरी दुनिया के बारे में कुछ सीखना शुरू कर दिया है, और अधिक से अधिक सूरमा लड़कियां अब इस तरह के "सौंदर्य" अनुष्ठान को छोड़ रही हैं। हालाँकि, महिलाएँ और पुरुष खुद को घुंघराले निशानों से सजाना जारी रखते हैं, जिस पर उन्हें बहुत गर्व है। 
सामान्य तौर पर, सभ्यता के साथ इन लोगों का परिचय बहुत असमान है: उदाहरण के लिए, वे अनपढ़ रहते हैं, लेकिन जल्दी ही एके-47 असॉल्ट राइफलों में महारत हासिल कर लेते हैं जो उनके पास आई थीं। गृहयुद्धसूडान में. 
और एक और दिलचस्प विवरण. से पहले लोग बाहर की दुनिया 1980 के दशक में सूरमा के संपर्क में आने वाले लोग अफ़्रीकी नहीं, बल्कि रूसी डॉक्टरों का एक समूह थे। तब आदिवासी उन्हें जीवित मृत समझकर डर गए थे - आख़िरकार, उन्होंने पहले कभी गोरी त्वचा नहीं देखी थी!
