पापुआ न्यू गिनी की जनजातियों के निवासियों का जीवन। न्यू गिनिया

दुनिया के सबसे आश्चर्यजनक देशों में से एक पापुआ न्यू गिनियाव्यापक सांस्कृतिक विविधता द्वारा प्रतिष्ठित है। इसके क्षेत्र में लगभग 85 विभिन्न जातीय समूह हैं, लगभग समान भाषाएँ हैं, और यह सब इस तथ्य के बावजूद कि राज्य की जनसंख्या 7 मिलियन से अधिक नहीं है।

पापुआ न्यू गिनी ने राष्ट्रों की विविधता के साथ प्रहार किया, देश में बड़ी संख्या में स्वदेशी हैं जातीय समूह... सबसे अधिक पापुआन हैं, जो पुर्तगाली नाविकों के आने से पहले ही न्यू गिनी में बसे हुए थे। कुछ पापुआन जनजातियों का आज व्यावहारिक रूप से बाहरी दुनिया से कोई संपर्क नहीं है।

स्वतंत्रता दिवस हर साल द्वीप पर आयोजित किया जाता है। विभिन्न विदेशी पक्षियों के पंख और गोले से कई सजावट इस पापुआन के लिए उत्सव की पोशाक के रूप में काम करते हैं। एक जमाने में यहां पैसे की जगह सीपियों का इस्तेमाल किया जाता था, लेकिन अब ये समृद्धि के प्रतीक हैं।

दक्षिणी हाइलैंड्स में रहने वाली हुली जनजाति द्वारा किया जाने वाला स्पिरिट डांस इस तरह दिखता है।

स्वतंत्रता दिवस के दौरान, गोरोका महोत्सव आयोजित किया जाता है। पापुआन जनजाति आत्माओं में विश्वास करती है और मृत पूर्वजों की स्मृति का सम्मान करती है। इस दिन, परंपरा के अनुसार, शरीर को पूरी तरह से कीचड़ से ढकने और अच्छी आत्माओं को आकर्षित करने के लिए एक विशेष नृत्य करने की प्रथा है।

यह त्यौहार काफी प्रसिद्ध है, यह स्थानीय जनजातियों के लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण सांस्कृतिक कार्यक्रम है और गोरोका शहर में होता है।

तारी दक्षिणी हाइलैंड्स की सबसे बड़ी बस्तियों में से एक है। परंपरागत रूप से इस बस्ती के निवासी कुछ इस तरह दिखते हैं...

गोरोका उत्सव में लगभग सौ जनजातियाँ भाग लेती हैं। सब अपना दिखाने आते हैं पारंपरिक संस्कृति, अपने नृत्य और संगीत का प्रदर्शन करें। इस उत्सव का आयोजन पहली बार 1950 के दशक में मिशनरियों द्वारा किया गया था।

देखना वास्तविक संस्कृतिविभिन्न जनजातियों, में पिछले सालपर्यटक भी छुट्टी मनाने आने लगे।

ग्रीन स्पाइडर इस आयोजन में एक पारंपरिक भागीदार है।

पिक्सान्यूज़ ने जिमी नेल्सन द्वारा तस्वीरों की एक श्रृंखला जारी रखी है, जिसमें विभिन्न लुप्तप्राय जनजातियों और लोगों के प्रतिनिधियों को पकड़ा गया है।

जिमी नेल्सन की परियोजना।

भाग 3. न्यू गिनी की जनजातियाँ

हुली पापुआन जनजाति

ऐसा माना जाता है कि न्यू गिनी के पहले पापुआन 45,000 साल पहले द्वीप पर चले गए थे। आज, 3 मिलियन से अधिक लोग - संपूर्ण विषम जनसंख्या का आधा - में रहते हैं पर्वतीय क्षेत्र... इनमें से कुछ समुदाय सदियों से अपने पड़ोसियों के साथ संघर्ष में हैं।

जनजातियाँ भूमि, सूअर और स्त्रियों को लेकर झगड़ती हैं। शत्रु पर अपनी छाप छोड़ने में बहुत मेहनत लगती है। सबसे बड़ी हुली जनजाति के योद्धा अपने चेहरों को पीले, लाल और सफेद रंग से रंगते हैं। वे अपने बालों से अलंकृत विग बनाने की परंपरा के लिए भी प्रसिद्ध हैं। एक पंजे के साथ एक कुल्हाड़ी को भयावह प्रभाव को बढ़ाना चाहिए।

हुली विग्स, अंबुआ फॉल्स

"हाईलैंडर्स" के पारंपरिक कपड़े दुर्लभ हैं: महिलाएं जड़ी-बूटियों से बनी स्कर्ट पहनती हैं, पुरुष "कोटका" ("कोटका" कद्दू से बना एक सुरक्षात्मक और सजावटी लिंग म्यान है) के अलावा कुछ नहीं पहनते हैं। वहीं, दुश्मन को प्रभावित करने और डराने के लिए पुरुष महत्वपूर्ण प्रयास करते हैं।

सबसे बड़ी पहाड़ी जनजाति के प्रतिनिधि, हुली ("विग में लोग") अपने चेहरे को पीले, लाल और सफेद रंग से रंगते हैं। वे अपने बालों से सजावटी विग बनाने की अपनी परंपरा के लिए प्रसिद्ध हैं। ये विग पंख वाली टोपी की तरह दिखते हैं, जो स्वर्ग और तोते के पक्षियों के पंखों से जटिल रूप से सजाए गए हैं। अन्य सजावट में सीपियां, मोती, सूअर के दांत, हॉर्नबिल खोपड़ी, और पेड़ के पत्ते शामिल हैं।

जब तक वे गायब नहीं हो गए। फोटो: जिमी नेल्सन

अंबोइस फॉल्स, तारी घाटी

हुली जनजाति के लोग सख्ती से एनिमिस्ट हैं और अपने पूर्वजों की आत्माओं को खुश करने के लिए अनुष्ठान करते हैं। रोग और दुर्भाग्य को जादू टोना और जादू का परिणाम माना जाता है।

जब तक वे गायब नहीं हो गए। फोटो: जिमी नेल्सन

तारी घाटी, पश्चिमी हाइलैंड्स

मैदान और आसपास की चोटियों के शानदार दृश्यों के साथ तारी घाटी। अल्पाइन वन गर्जन वाले झरनों से समृद्ध हैं।

ऊँचे पर्वतीय गाँवों में जीवन सरल है। निवासियों के पास बहुत अच्छा भोजन है, परिवार घनिष्ठ हैं और प्रकृति के चमत्कारों के लिए बहुत सम्मान करते हैं।

हाइलैंडर्स - सबसे पहले, पुरुष - शिकार करके जीते हैं। महिलाएं फलों की कटाई, बागवानी और खेती में लगी हुई हैं। पुरुष जमीन को साफ करने में मदद करते हैं, लेकिन बाकी की जिम्मेदारी महिलाओं की होती है।

वे वनों और मिट्टी को पुन: उत्पन्न करने की अनुमति देने के लिए मिट्टी के समाप्त होने के बाद एक नए स्थान पर जाकर सर्कुलर खेती का अभ्यास करते हैं। महिलाएं महान किसान हैं। इस पहाड़ी क्षेत्र का दौरा करने वाले पहले पश्चिमी यात्रियों को ध्यान से खेती की जाने वाली सब्जियों के बगीचों, बगीचों और सिंचाई की खाई की विशाल घाटियों को देखकर आश्चर्य हुआ। उगाई जाने वाली फसलों में शकरकंद, मक्का, गोभी और कसावा शामिल हैं।

जब तक वे गायब नहीं हो गए। फोटो: जिमी नेल्सन

अंबोइस फॉल्स, तारी घाटी

न्यू गिनी के पापुआन में अक्सर आदिवासी संघर्ष होते हैं। इसका कारण भूमि, पशुधन और महिलाओं को लेकर विवाद हो सकता है - इसी क्रम में। साथी आदिवासियों का सम्मान अर्जित करने के लिए, एक आदमी की जरूरत है एक लंबी संख्याबनाए रखने के लिए भूमि कृषि, सूअरों में धन की माप के रूप में, और कई पत्नियों में जिन्हें भूमि पर खेती करनी चाहिए और पशुओं की देखभाल करनी चाहिए।

असारो जनजाति

विभिन्न जनजातियाँ एक हज़ार वर्षों से पूरे पठार में बिखरे हुए छोटे कृषि कुलों में रह रही हैं। वे कठिन इलाके, भाषा, रीति-रिवाजों और परंपराओं से अलग हैं। पौराणिक असारो जनजाति ("गाद के लोग") पहली बार 20 वीं शताब्दी के मध्य में पश्चिमी दुनिया से मिले थे।

किंवदंती यह है कि "गाद वाले लोगों" को असारो नदी में दुश्मनों से भागने के लिए मजबूर किया गया था, जहां वे शाम ढलने तक इंतजार करते थे। शत्रुओं ने उन्हें गाद से ढके पानी से ऊपर उठते देखा, और उन्हें आत्मा समझ लिया। असारो जनजाति के लोग अभी भी इस भ्रम को बनाए रखने और अन्य जनजातियों को डराने के लिए मिट्टी और मुखौटों का उपयोग करते हैं।

जब तक वे गायब नहीं हो गए। फोटो: जिमी नेल्सन

पूर्वी हाइलैंड्स की असारो जनजाति

"कीचड़ लोग" अपने चेहरे को कीचड़ से नहीं ढकते हैं, क्योंकि न्यू गिनी के पापुआन लोग असारो नदी की मिट्टी को जहरीला मानते हैं। इसके बजाय, वे गर्म कंकड़ और झरनों के पानी का उपयोग करके मास्क बनाते हैं। मुखौटों पर असामान्य डिजाइन: लंबे या बहुत छोटे कान जो या तो ठुड्डी तक जाते हैं या ऊपर की ओर निकलते हैं, कानों के ऊपर से जुड़ी हुई बड़ी-बड़ी भौहें, भुजाओं पर सींग और मुंह।

जब तक वे गायब नहीं हो गए। फोटो: जिमी नेल्सन

"सिल्ट लोग"

असारो जनजाति के लोग खुद को कीचड़ से ढकते हैं, डरावने मुखौटे पहनते हैं और भाले लगते हैं। किंवदंती यह है कि "गाद लोगों" को एक दुश्मन जनजाति द्वारा पराजित किया गया था और उन्हें असारो नदी में भागने के लिए मजबूर किया गया था।

वे छिपने की कोशिश करने से पहले शाम होने का इंतजार करते रहे। शत्रुओं ने देखा कि कैसे वे पानी से उठे, गाद से लथपथ, और उन्हें आत्माओं के लिए ले गए। भयभीत होकर वे अपने गांव भाग गए। इस प्रकरण के बाद आस-पास के सभी गांवों को विश्वास हो गया कि असारो नदी की आत्माएं उनके पक्ष में हैं। बुद्धिमान बुजुर्गों ने देखा कि इससे उन्हें अपने पड़ोसियों पर एक फायदा मिलता है, और इस भ्रम का हर संभव तरीके से समर्थन करने का फैसला किया।

जब तक वे गायब नहीं हो गए। फोटो: जिमी नेल्सन

पहाड़ी जनजातियां अक्सर आपस में लड़ती हैं

पिछले कुछ वर्षों में, असारो लोगों ने अचानक सुबह के दौरे के साथ अन्य गांवों को आतंकित करने के लिए बार-बार मिट्टी और मुखौटे का इस्तेमाल किया है।

कलाम जनजाति

जब तक वे गायब नहीं हो गए। फोटो: जिमी नेल्सन

सिम्बाई पर इंद्रधनुष

पहाड़ों में ऊँचा स्थित, सिम्बाई एक ऐसा गाँव है जहाँ केवल एक लाइट प्रोपेलर प्लेन द्वारा पहुँचा जा सकता है। खड़ी पहाड़ियों की फिसलन भरी ढलानों पर घनी झाड़ियों से गुजरने में कई दिन लग जाते हैं। सड़कों के अभाव में वहां खो जाना आसान है।

इसके लिए धन्यवाद, स्थानीय संस्कृति समृद्ध और विशिष्ट बनी रही, आसपास की दुनिया के आत्मसात प्रभावों से मुक्त। सिमबाई गांव की यात्रा अतीत की यात्रा के समान है।

जब तक वे गायब नहीं हो गए। फोटो: जिमी नेल्सन

कलाम जनजाति में लड़के दीक्षा देकर नाक छिदवाते हैं।

सिम्बाई गांव मदांग हाइलैंड्स के बीच में कलाम जनजाति का घर है। यह पापुआन न्यू गिनी के अविकसित क्षेत्रों में से एक है, जहाँ लोग अभी भी सभ्यता से अछूते एक विशाल क्षेत्र में फैले पारंपरिक गाँवों में रहते हैं।

जब तक वे गायब नहीं हो गए। फोटो: जिमी नेल्सन

शरीर के गहने

जब शरीर की सजावट की बात आती है, तो वे खुद को बिलास नामक डिजाइनों से ढक लेते हैं, जो बड़े मोती के गोले से बने होते हैं, साथ ही गैंडे (कोकोमो) चोंच हार, कुसुस फर, वाइल्डफ्लावर और आर्मबैंड।

सूअर की चर्बी शरीर को उसकी अंतिम चमक देती है।

जब तक वे गायब नहीं हो गए। फोटो: जिमी नेल्सन

पक्षी पंख और मोती के गोले

टोपी का शीर्ष कॉकटू पंख, लोरिस तोते और सभी प्रकार के स्वर्ग के पक्षियों से सुशोभित है। छोटे गोल मोती के गोले नाक के छेद से जुड़े होते हैं। कभी-कभी पंख वहां डाले जाते हैं। स्वर्ग के पक्षीसैक्सोनी के राजा।

जब तक वे गायब नहीं हो गए। फोटो: जिमी नेल्सन

कलाम पुरुष और लड़के

जब तक वे गायब नहीं हो गए। फोटो: जिमी नेल्सन

ऊँचे पर्वतीय गाँवों में जीवन सरल है

हाइलैंडर्स शिकार से जीते हैं, जो मुख्य रूप से पुरुषों द्वारा किया जाता है, साथ ही पौधों और खेती को इकट्ठा करता है, जो महिलाओं द्वारा किया जाता है। पुरुष भूमि के पथ को साफ करने में मदद करते हैं, लेकिन बाकी सब कुछ एक महिला की जिम्मेदारी माना जाता है।

स्थानीय गांवों में बहुत अच्छा खाना है, मिलनसार परिवारऔर प्राचीन परंपराओं पर आधारित सम्मानजनक रवैयाप्राकृतिक घटनाओं के लिए।

जब तक वे गायब नहीं हो गए। फोटो: जिमी नेल्सन

नुकुंट गांव

साल में एक बार - आमतौर पर सितंबर के तीसरे सप्ताह में - यहां युवा पुरुषों की दीक्षा का जश्न मनाने के लिए एक सप्ताह तक चलने वाला सांस्कृतिक उत्सव आयोजित किया जाता है। इस अनुष्ठान में नाक छिदवाना (स्थानीय बोली में "सुतिम नस") शामिल है। 10 से 17 वर्ष की आयु के लड़के गांव के बुजुर्गों द्वारा आयोजित एक दीक्षा समारोह से गुजरने के लिए "हौसबोई" (पुरुषों के घर) में प्रवेश करते हैं। भेदी प्रक्रिया भी वहीं होती है।

अत्यधिक, महंगी और खतरनाक यात्रा पर जाएं।

यदि आप चाहें, तो आपका स्वागत एक थिएटर द्वारा किया जाएगा जिसमें आप नरभक्षी के लिए एक वास्तविक लक्ष्य बन जाएंगे। कुछ देर के लिए लाइव प्ले हकीकत में बदल जाएगा

न्यू गिनी ग्रह पर सबसे जंगली, अलग-थलग और अदूषित स्थानों में से एक है, जहां सैकड़ों जनजातियां सैकड़ों भाषाएं बोलती हैं, मोबाइल फोन और बिजली का उपयोग नहीं करती हैं, पाषाण युग के नियमों के अनुसार जीना जारी रखती हैं।

और सभी क्योंकि इंडोनेशियाई प्रांत पापुआ में अभी भी सड़कें नहीं हैं। बसों और मिनी बसों की भूमिका हवाई जहाज द्वारा निभाई जाती है।

नरभक्षी जनजाति की लंबी और खतरनाक यात्रा। उड़ान।

वामेना का हवाई अड्डा इस प्रकार है: चेक-इन क्षेत्र को स्लेट से ढके जाल-जाल से बने बाड़ द्वारा दर्शाया गया है।

पॉइंटर्स के बजाय, बाड़ पर शिलालेख हैं, यात्रियों के बारे में डेटा कंप्यूटर में नहीं, बल्कि एक नोटबुक में दर्ज किया जाता है।

फर्श मिट्टी का है, इसलिए ड्यूटी फ्री भूल जाइए। हवाईअड्डा जहां नग्न पापुआन जाते हैं वह पौराणिक बालीम घाटी में एकमात्र है।

वामेना शहर को पापुआन पर्यटन का केंद्र कहा जा सकता है। यदि कोई धनी विदेशी लगभग प्राप्त करना चाहता है पाषाण युग, वह ठीक यहीं उड़ता है।

इस तथ्य के बावजूद कि यात्रियों को "नियंत्रण" और मेटल डिटेक्टर से गुजरने से पहले, आप आसानी से विमान पर एक गैस कनस्तर, पिस्तौल, चाकू या अन्य हथियार ले जा सकते हैं, जो कि, हवाई अड्डे पर ही खरीदा जा सकता है।

लेकिन, पापुआन उड़ानों के बारे में सबसे बुरी बात सुरक्षा नियंत्रण नहीं है, बल्कि पुराने तेजतर्रार विमान, रोटरी-विंग मशीनें हैं, जिन्हें जल्दबाजी में लगभग एक ही पत्थर की कुल्हाड़ियों के साथ परोसा जाता है।

जीर्ण-शीर्ण हवाई जहाज पुराने उज़, इकारस की अधिक याद दिलाते हैं।

छोटी खिड़कियों में, कांच के नीचे सूखे तिलचट्टे, पूरे रास्ते आपका साथ देते हैं, बोर्ड का इंटीरियर सीमा तक खराब हो जाता है, यह उल्लेख करने के लिए नहीं कि यांत्रिकी के साथ क्या होता है।

हर साल, इन विमानों की एक बड़ी संख्या दुर्घटनाग्रस्त हो जाती है, जो ऐसी तकनीकी स्थिति को देखते हुए बिल्कुल भी आश्चर्यजनक नहीं है। डर से!

उड़ान के दौरान, आप घने उष्णकटिबंधीय जंगल से आच्छादित अंतहीन पर्वत श्रृंखलाओं को देखने के लिए भाग्यशाली होंगे, जो केवल नदियों द्वारा अलग किए गए हैं गंदा पानी, रंगीन मिट्टी नारंगी।

सैकड़ों हजारों हेक्टेयर जंगली जंगलऔर अभेद्य जंगल। यह विश्वास करना कठिन है, लेकिन इस पोरथोल से यह स्पष्ट है कि जमीन पर अभी भी ऐसे स्थान हैं जिन्हें लोग खराब नहीं कर पाए और कंप्यूटर और निर्माण प्रौद्योगिकियों के समूह में बदल गए। विमान न्यू गिनी द्वीप के बीच में, जंगल में खो जाने वाले छोटे से शहर डेकाई में उतरता है।

करवाई के रास्ते में यह सभ्यता का अंतिम बिंदु है। आगे केवल नावें, और उस क्षण से आप अब होटलों में नहीं रहते हैं और न ही शॉवर में धोते हैं।

अब हम बिजली, मोबाइल संचार, आराम और संतुलन को पीछे छोड़ रहे हैं अविश्वसनीय रोमांचनरभक्षी के वंशजों की मांद में।

दूसरा भाग - कैनोइंग ट्रिप

एक किराए के ट्रक पर, टूटी हुई गंदगी वाली सड़क पर, आप ब्राज़ा नदी तक पहुँचते हैं - इन जगहों पर एकमात्र परिवहन धमनी।

यहीं से इंडोनेशिया की यात्रा का सबसे महंगा, खतरनाक, अप्रत्याशित और आश्चर्यजनक हिस्सा शुरू होता है।

लापरवाह आंदोलन के साथ खतरनाक डिब्बे बस पलट सकते हैं - आपकी चीजें डूब जाएंगी, और खून के प्यासे मगरमच्छ चारों ओर दिखाई देंगे।

मछली पकड़ने के गाँव से, जहाँ सड़क समाप्त होती है, रूस से अमेरिका या ऑस्ट्रेलिया के लिए हवाई जहाज से उड़ान भरने की तुलना में जंगली जनजातियों को जाने में लगभग दो दिन लगते हैं।

सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि ऐसी नाव के लकड़ी के फर्श पर कम बैठना है। यदि आप थोड़ा सा किनारे पर शिफ्ट हो जाते हैं और गुरुत्वाकर्षण के केंद्र का उल्लंघन करते हैं, तो नाव पलट जाएगी और फिर आपको अपने जीवन के लिए संघर्ष करना होगा। घने जंगल के आसपास, जहां किसी इंसान का पैर नहीं पड़ा है।

नरभक्षी साधक लंबे समय से ऐसे स्थानों की ओर आकर्षित हुए हैं, लेकिन सभी अच्छे स्वास्थ्य में अभियानों से वापस नहीं आते हैं।

इन जगहों के मोहक रहस्य ने अमेरिका के अपने समय के सबसे अमीर उत्तराधिकारी, दुनिया के पहले डॉलर के अरबपति जॉन रॉकफेलर के परपोते माइकल रॉकफेलर को आकर्षित किया। उन्होंने स्थानीय जनजातियों पर शोध किया, कलाकृतियों को एकत्र किया और यहीं वह गायब हो गए।

विडंबना यह है कि मानव खोपड़ी का संग्रहकर्ता अब किसी के संग्रह को सुशोभित करता है।

नावों के लिए ईंधन यहाँ बहुत महंगा है, क्योंकि लंबा रास्ता- 1 लीटर की कीमत $ 5 तक पहुंच जाती है, और एक डोंगी यात्रा का अनुमान हजारों डॉलर है।

चिलचिलाती धूप और उमस भरी गर्मी अपने चरमोत्कर्ष पर पहुँच जाती है और पर्यटकों को कुछ भी नहीं देती है।

शाम के समय, आपको डोंगी को छोड़ना होगा और रात को किनारे पर बिताना होगा।

जमीन पर लेटना घातक है - सांप, बिच्छू, शलभेंद्र, यहां व्यक्ति के कई दुश्मन हैं। आप मछुआरों की झोपड़ी में रात बिता सकते हैं, जहां वे बारिश से आश्रय लेते हैं।

संरचना जमीन से डेढ़ मीटर की दूरी पर ढेर पर बनाई गई थी। विभिन्न लताओं और कीड़ों के प्रवेश को रोकने के साथ-साथ मलेरिया के मच्छरों से शरीर का इलाज करने के लिए आग लगाना आवश्यक है। घातक स्कैलपेंद्र सीधे सिर पर पड़ते हैं और आपको बेहद सावधान रहने की जरूरत है।

अगर आपको अपने दांतों को ब्रश करने की आदत है, तो इसे अपने पास रखें। उबला हुआ पानीऔर नदी के निकट मत आओ। इन स्थानों के लिए एक पूर्ण प्राथमिक चिकित्सा किट प्रदान करें, जो आपके जीवन को सही समय पर बचा सके।

लोफ्स के साथ पहला परिचय

डोंगी में दूसरे दिन कुछ ज्यादा ही मुश्किल होगी - सायरन नदी के प्रवाह के खिलाफ आंदोलन जारी रहेगा।

गैसोलीन जबरदस्त गति से दूर जा रहा है। समय खो गया है - वही परिदृश्य नहीं बदलता है। रैपिड्स से गुजरने के बाद, जिस पर आपको नाव को करंट के खिलाफ धकेलना पड़ सकता है, तथाकथित आधुनिक रोटियों की पहली बस्ती दिखाई देती है।

रैपर पोशाक में परोपकारी आदिवासी अभिवादन करेंगे और उन्हें उनकी झोपड़ियों में ले जाएंगे, खुद को दिखाने की कोशिश कर रहे हैं बेहतर पक्षऔर अमीर पर्यटकों से नौकरी पाने की उम्मीद में "गेंदें" कमाते हैं, जो यहां बहुत कम मिलते हैं।

90 के दशक के उत्तरार्ध में, इंडोनेशियाई सरकार ने फैसला किया कि देश में नरभक्षी के लिए कोई जगह नहीं है, और जंगली लोगों को "पालतू" करने और उन्हें चावल खाना सिखाने का फैसला किया, न कि अपनी तरह का। दूर-दराज के इलाकों में भी गांवों का निर्माण किया गया है, जहां कई दिनों तक नाव से अधिक सभ्य स्थानों से पहुंचा जा सकता है।

बिजली या मोबाइल संचार नहीं है, लेकिन स्टिल्ट पर घर हैं। माबुल गांव में एक ही गली और 40 एक जैसे घर हैं।

यहां लगभग 300 लोग रहते हैं, ये ज्यादातर युवा हैं जो पहले ही जंगल छोड़ चुके हैं, लेकिन उनमें से अधिकांश के माता-पिता अभी भी जंगल में, कुछ दिनों की पैदल दूरी पर, पेड़ों की चोटी पर रहते हैं।

बने लकड़ी के घरों में बिल्कुल फर्नीचर नहीं है, और पापुआ लोग फर्श पर सोते हैं, जो एक चलनी की तरह है। पुरुषों को कई पत्नियां रखने की अनुमति है, या असीमित संख्या में।

मुख्य शर्त यह है कि परिवार का मुखिया उनमें से प्रत्येक और बच्चों को खिलाने में सक्षम है।

आत्मीयताबारी-बारी से सभी पत्नियों के साथ होता है और उनमें से एक को पुरुष ध्यान के बिना नहीं छोड़ा जा सकता है, अन्यथा वह नाराज हो जाएगी। ७५ पांच वर्षीय नेता, जिसकी ५ पत्नियां हैं, उनमें से प्रत्येक को हर रात बिना किसी उत्तेजक दवा के, केवल "शकरकंद" के साथ प्रसन्न करता है।

चूंकि यहां करने के लिए कुछ नहीं है, इसलिए परिवारों में कई बच्चे हैं।

पूरी जनजाति सफेद पर्यटकों को देखने जा रही है - आखिरकार, आप यहां "सफेद सैवेज" देख सकते हैं, साल में कई बार से ज्यादा नहीं।

पुरुष नौकरी पाने की उम्मीद में आते हैं, महिलाएं जिज्ञासा से बाहर आती हैं, और बच्चे उन्मादी और भयभीत होते हैं, गोरे लोगों की तुलना खतरनाक विदेशी प्राणियों से करते हैं। १०,००० डॉलर की उच्च लागत और नश्वर खतरे आबादी की एक विस्तृत श्रेणी के लिए ऐसी जगहों पर जाने का कोई मौका नहीं छोड़ते हैं।

कटेका - पुरुष गरिमा के लिए एक आवरण का उपयोग यहां नहीं किया जाता है (जैसा कि अधिकांश न्यू गिनी जनजातियों में होता है)। यह गौण पुरुषों में वास्तविक रुचि जगाता है, जबकि उनके रिश्तेदार शांति से केवल एक स्केट के साथ हवाई जहाज में नग्न उड़ान भरते हैं।

जो रोटियां शहर में काम करने और मोबाइल फोन खरीदने के लिए काफी भाग्यशाली होती हैं, उन्हें सबसे बढ़िया माना जाता है।

बिजली की कमी के बावजूद, मोबाइल फोन(जो केवल एक खिलाड़ी के रूप में उपयोग किया जाता है) संगीत के साथ निम्नानुसार चार्ज किया जाता है। हर कोई पैसे फेंक देता है और गाँव में एकमात्र जनरेटर को गैसोलीन से भर देता है, साथ ही चार्जर को इससे जोड़ता है, और इस तरह उन्हें काम करने की स्थिति में लौटा देता है।

जंगल के मूल निवासी जोखिम नहीं लेने की कोशिश करते हैं और आउटबैक में हस्तक्षेप नहीं करते हैं, यह दावा करते हुए कि वहां असली नरभक्षी बचे हैं, लेकिन आज वे खुद एक पारंपरिक व्यंजन खाते हैं - मछली या नदी के झींगा के साथ चावल। वे यहां अपने दाँत ब्रश नहीं करते हैं, महीने में एक बार खुद को धोते हैं और दर्पण का भी उपयोग नहीं करते हैं, इसके अलावा, वे उनसे डरते हैं।

नरभक्षी के लिए रास्ता

पृथ्वी पर न्यू गिनी के जंगल से अधिक आर्द्र और कठोर गर्म कोई स्थान नहीं है। बारिश के मौसम में यहां हर दिन बारिश होती है, जबकि हवा का तापमान लगभग 40 डिग्री होता है।

यात्रा का दिन, और पहली रोटी गगनचुंबी इमारतें आपके सामने दिखाई देंगी - 25-30 मीटर की ऊँचाई पर घर।

कई आधुनिक रोटियां 30 मीटर से 10 मीटर तक चली गई हैं, इस प्रकार अपने पूर्वजों की परंपराओं को संरक्षित कर रही हैं और कुछ हद तक तेजी से ऊंचाई पर होने के खतरे को कम कर रही हैं। सबसे पहले जो आप देखेंगे वे पूरी तरह से नग्न लड़कियां और सबसे छोटी से लेकर सबसे बड़ी तक की महिलाएं हैं।

इसलिए, आपको मालिकों को जानना होगा, और रात भर ठहरने के लिए बातचीत करनी होगी। ऊपर जाने का एकमात्र तरीका कटे हुए चरणों के साथ एक फिसलन भरा लॉग है। सीढ़ी को विरी पापुआन के लिए डिज़ाइन किया गया है, जिसका वजन शायद ही कभी 40-50 किलोग्राम से अधिक हो। लंबी बातचीत, परिचित और आपके ठहरने और आतिथ्य के लिए सुखद इनाम के वादे के बाद, जनजाति का नेता आपको अपने घर में रखने के लिए सहमत होता है। मेजबानों के धन्यवाद के लिए स्वादिष्ट भोजन और अन्य आवश्यकताओं को हथियाना न भूलें।

वयस्कों और बच्चों के लिए सबसे अच्छा उपहार सिगरेट और तंबाकू होगा। हां, हां, यह सही है - यहां हर कोई धूम्रपान करता है, जिसमें महिलाएं और युवा पीढ़ी भी शामिल है। इस जगह पर तंबाकू किसी भी मुद्रा और गहनों की तुलना में अधिक महंगा है। यह सोने में अपने वजन के लायक नहीं है, बल्कि सभी हीरे के लिए है। यदि आप नरभक्षी पर जीत हासिल करना चाहते हैं, तो यात्रा के लिए कहें, भुगतान करें या कुछ मांगें - उसके साथ तंबाकू का व्यवहार करें।

बच्चे रंगीन पेंसिल और कागज की चादरों का एक पैकेज ला सकते हैं - उन्होंने अपने जीवन में कभी भी ऐसा कुछ नहीं जाना है और इस तरह की अद्भुत खरीद से अविश्वसनीय रूप से खुश होंगे। लेकिन, सबसे अविश्वसनीय और चौंकाने वाला उपहार एक दर्पण है, जिससे वे डरते हैं और इससे दूर हो जाते हैं।

जंगल में पेड़ों पर केवल कुछ सौ कारवाव रहते हैं। उनके पास उम्र जैसी कोई चीज नहीं है। समय को विशेष रूप से विभाजित किया गया है: सुबह, दोपहर और शाम। यहां कोई सर्दी, वसंत, गर्मी या शरद ऋतु नहीं है। उनमें से अधिकांश कल्पना भी नहीं करते हैं कि जंगल के बाहर एक और जीवन, देश और लोग हैं। उनका अपना जीवन, कानून और समस्याएं हैं - मुख्य बात यह है कि रात के लिए सुअर को बांधना है ताकि वह जमीन पर न गिरे और पड़ोसी उसे न खाएं।

सामान्य कटलरी के बजाय, रोटी जानवरों की हड्डियों का उपयोग करती है। उदाहरण के लिए, कैसोवरी हड्डी से एक चम्मच बनाया गया था। बस्ती के निवासियों के अनुसार, वे अब कुत्तों और लोगों को नहीं खाते हैं, और पिछले दस वर्षों में वे बहुत बदल गए हैं।

लोफ हाउस में दो कमरे हैं - पुरुष और महिला अलग-अलग रहते हैं, और एक महिला को पुरुष क्षेत्र की दहलीज पार करने का कोई अधिकार नहीं है। अंतरंगता और बच्चों का गर्भाधान जंगल में होता है। लेकिन, यह पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है कि कैसे: पुरुष गरिमा इतनी छोटी है कि यह पर्यटकों के बीच उन्मादपूर्ण हंसी का कारण बनती है और यह अविश्वसनीय विचार है कि बच्चा कैसे संभव है। सूक्ष्म आयाम आसानी से एक छोटे से पत्ते के पीछे छिपे होते हैं, जिसके साथ यह आपके अंग को लपेटने या इसे पूरी तरह से खोलने के लिए प्रथागत है, देखने के लिए अभी भी कुछ भी नहीं है, और आप शायद ही कुछ भी देख सकते हैं।

चलने और खिलाने के लिए हर सुबह छोटे सूअर और कुत्ते को नीचे उतारा जाता है।

इस बीच, महिलाएं घास से एक स्कर्ट बुन रही हैं। एक छोटे से फ्राइंग पैन में नाश्ता तैयार किया जाता है - साबूदाना के पेड़ के दिल से केक। इसका स्वाद सूखी, सूखी रोटी की तरह होता है। यदि आप अपने साथ एक प्रकार का अनाज लाते हैं, तो इसे पकाएं और रोटियों का इलाज करें - वे अविश्वसनीय रूप से खुश होंगे और आखिरी अनाज तक सब कुछ खा लेंगे - यह कहते हुए कि यह है स्वादिष्ट व्यंजनकि उन्होंने अपने जीवन में खाया।

आज, नरभक्षी शब्द लगभग एक अभिशाप की तरह लगता है - कोई भी यह स्वीकार नहीं करना चाहता कि उसके पूर्वजों, या इससे भी बदतर, उन्होंने खुद मानव मांस खाया। हालाँकि, संयोग से उन्होंने कहा कि सभी भागों का मानव शरीर, सबसे स्वादिष्ट टखने हैं।

मिशनरियों का आगमन बहुत बदल गया, और अब दैनिक आहार कीड़े और साबूदाना केक हैं। रोटियां खुद इस बात से इंकार नहीं करती हैं कि अगर आप जंगल में और आगे जाते हैं, तो आप उन जनजातियों से मिल सकते हैं जो आज मानव मांस का तिरस्कार नहीं करते हैं।

जंगली जनजातियों में कैसे जाएं?

रूस से पापुआ न्यू गिनी के लिए उड़ानें सीधी नहीं हैं। यह अत्यधिक संभावना है कि आपको सिडनी से उड़ान भरनी होगी, और फिर घरेलू एयरलाइनों द्वारा वहां पहुंचना होगा। वेबसाइट पर जाएं और पापुआ के लिए सीधी उड़ान की संभावना के बारे में पूछें। यदि, फिर भी, ऑस्ट्रेलिया - सिडनी के माध्यम से उड़ान भरने की आवश्यकता है, इस मामले में मास्को से उड़ान की लागत लगभग 44,784 रूबल होगी और आप रास्ते में एक दिन से अधिक समय व्यतीत करेंगे। यदि आप एक बच्चे के रूप में उड़ान भरने की योजना बना रहे हैं, तो 80 591 आरयूबी से भुगतान करने के लिए तैयार रहें। इसके अलावा, पथ स्थानीय एयरलाइनों के माध्यम से एक उड़ान है जिसके लिए विशेष रूप से पापुआ प्रांत में ही भविष्यवाणी करना असंभव है। कृपया ध्यान रखें कि ऑस्ट्रेलिया के माध्यम से यात्रा करने के लिए ऑस्ट्रेलियाई ट्रांजिट वीज़ा की आवश्यकता होती है। इकोनॉमी क्लास के टिकट स्वीकार्य वजन हाथ का सामान- 10 किग्रा से अधिक नहीं, उच्च वर्गों के लिए प्रत्येक स्तर की वृद्धि के साथ प्रतिबंध में 5 किग्रा की वृद्धि की गई, अर्थात हाथ के सामान का अधिकतम वजन 30 किग्रा है।

इस तथ्य के बावजूद कि खिड़की के बाहर XXI सदी है, जिसे सदी कहा जाता है सूचना प्रौद्योगिकी, यहाँ पापुआ न्यू गिनी के देश में, हमसे बहुत दूर, लगता है कि समय थम गया है।

पापुआ न्यू गिनी राज्य

राज्य कई द्वीपों पर ओशिनिया में स्थित है। कुल क्षेत्रफल लगभग 500 वर्ग किलोमीटर है। जनसंख्या 8 मिलियन। राजधानी पोर्ट मोरेस्बी शहर है। ग्रेट ब्रिटेन की रानी को राज्य का प्रमुख माना जाता है।

"पापुआ" नाम का अनुवाद "घुंघराले" के रूप में किया गया है। यह 1526 में पुर्तगाल के नाविक द्वारा द्वीप का नाम था - इंडोनेशिया के द्वीपों में से एक के गवर्नर, जॉर्ज डी मेनेजिस। 19 साल बाद, एक स्पैनियार्ड ने द्वीप का दौरा किया, जो प्रशांत द्वीप समूह के पहले खोजकर्ताओं में से एक था, इनिगो ऑर्टिज़ डी रेट्स, और उसे "न्यू गिनी" नाम दिया।

पापुआ न्यू गिनी की आधिकारिक भाषा

टोक-पिसिन को आधिकारिक भाषा के रूप में मान्यता प्राप्त है। यह बहुसंख्यक आबादी द्वारा बोली जाती है। और अंग्रेजी भी, हालांकि सौ में से केवल एक ही व्यक्ति इसे जानता है। मूल रूप से ये सरकारी अधिकारी हैं। दिलचस्प विशेषता: देश में 800 से अधिक बोलियाँ हैं और इसलिए पापुआ न्यू गिनी को सबसे अधिक भाषाओं (दुनिया की सभी भाषाओं का 10%) वाले देश के रूप में मान्यता प्राप्त है। इस घटना का कारण लगभग है पूर्ण अनुपस्थितिजनजातियों के बीच संबंध।

न्यू गिनी में जनजातियाँ और परिवार

पापुआन परिवार अभी भी आदिवासी शासन में रहते हैं। एक अलग "समाज का प्रकोष्ठ" अपनी जनजाति के संपर्क के बिना जीवित रहने में सक्षम नहीं है। यह शहरों में जीवन के बारे में विशेष रूप से सच है, जिनमें से देश में बहुत कम हैं। हालांकि, यहां एक हजार से अधिक लोगों वाली किसी भी बस्ती को शहर माना जाता है।

पापुआन परिवार जनजातियों में एकजुट होते हैं और दूसरे शहरी लोगों के बगल में रहते हैं। आमतौर पर बच्चे शहरों में स्थित स्कूलों में नहीं जाते हैं। लेकिन जो पढ़ने के लिए प्रवेश करते हैं वे अक्सर एक या दो साल की पढ़ाई के बाद घर लौटते हैं। यह भी ध्यान देने योग्य है कि लड़कियां बिल्कुल भी नहीं पढ़ती हैं। चूंकि लड़की शादी में दिए जाने तक घर के कामों में अपनी मां की मदद करती है।

लड़का अपने कबीले के समान सदस्यों में से एक बनने के लिए परिवार में लौटता है - "मगरमच्छ"। इसी को पुरुष कहते हैं। उनकी त्वचा मगरमच्छ की त्वचा के समान होनी चाहिए। युवा पुरुष इनिशियलाइज़ेशन से गुजरते हैं और उसके बाद ही उन्हें जनजाति के बाकी पुरुषों के साथ समान स्तर पर संवाद करने का अधिकार होता है, उन्हें जनजाति में आयोजित किसी बैठक या अन्य कार्यक्रम में वोट देने का अधिकार होता है।

जनजाति अकेली रहती है बड़ा परिवार, एक दूसरे का समर्थन और मदद करता है। लेकिन एक पड़ोसी जनजाति के साथ, वह आमतौर पर संपर्क नहीं करता है या यहां तक ​​कि खुले तौर पर दुश्मनी भी नहीं करता है। हाल के समय मेंपापुआ लोगों ने अपने क्षेत्र को काफी मजबूती से काट दिया था, उनके लिए प्राकृतिक परिस्थितियों में प्रकृति में जीवन की पुरानी व्यवस्था, उनकी हजार साल पुरानी परंपराओं और उनकी अनूठी संस्कृति को बनाए रखना कठिन होता जा रहा है।

पापुआ न्यू गिनी के परिवारों में 30-40 लोग हैं। जनजाति की महिलाएं घर चलाती हैं, पशुओं की देखभाल करती हैं, बच्चों को जन्म देती हैं, केले और नारियल इकट्ठा करती हैं और भोजन तैयार करती हैं।

पापुआन खाना

सिर्फ फल ही पापुआन का मुख्य भोजन नहीं है। सूअर का मांस खाना पकाने के लिए प्रयोग किया जाता है। जनजाति में सूअरों की रक्षा की जाती है और उनका मांस बहुत ही कम खाया जाता है, केवल किसके द्वारा छुट्टियांतथा यादगार तारीखें... अधिक बार वे छोटे कृन्तकों को खाते हैं जो जंगल और केले के पत्तों में रहते हैं। इन सामग्रियों से सभी व्यंजन, महिलाएं आश्चर्यजनक रूप से स्वादिष्ट खाना बनाना जानती हैं।

न्यू गिनी में विवाह और पारिवारिक जीवन

महिलाओं को व्यावहारिक रूप से कोई अधिकार नहीं है, पहले अपने माता-पिता को, और फिर पूरी तरह से अपने पतियों को। कायदे से (देश में अधिकांश निवासी ईसाई हैं), पति अपनी पत्नी के साथ अच्छा व्यवहार करने के लिए बाध्य है। लेकिन हकीकत में यह मामले से कोसों दूर है। महिलाओं की रस्म हत्याओं की प्रथा जारी है, जिन पर कम से कम जादू टोना के संदेह की छाया पड़ती है। आंकड़ों के अनुसार, 60% से अधिक महिलाएं लगातार घरेलू हिंसा का शिकार होती हैं। अंतरराष्ट्रीय सार्वजनिक संगठनतथा कैथोलिक चर्चइस मुद्दे पर लगातार अलार्म बजाते रहे।

लेकिन, दुर्भाग्य से, सब कुछ वैसा ही रहता है। 11-12 साल की एक लड़की की पहले से ही शादी हो रही है। साथ ही, माता-पिता "एक और मुंह" से वंचित हैं, क्योंकि छोटी लड़की सहायक बन जाती है। और दूल्हे का परिवार मुक्त हो जाता है श्रम शक्तिइसलिए, छह से आठ साल की सभी लड़कियों को करीब से देखता है। अक्सर लड़की से 20-30 साल बड़ा आदमी दूल्हा बन सकता है। लेकिन कोई चारा नहीं है। इसलिए, उनमें से प्रत्येक नम्रता से अपने भाग्य को हल्के में लेता है।

लेकिन आदमी अपने लिए भी नहीं चुनता होने वाली पत्नी, जो केवल पारंपरिक के सामने देखा जा सकता है शादी समारोह... दुल्हन चुनने का फैसला आदिवासी बुजुर्ग करेंगे। शादी से पहले, दुल्हन के परिवार को मैचमेकर भेजने और उपहार लाने का रिवाज है। इस तरह के समारोह के बाद ही शादी का दिन तय होता है। इस दिन दुल्हन के अपहरण की रस्म होती है। दुल्हन के घर को एक योग्य फिरौती का भुगतान किया जाना चाहिए। यह न केवल विभिन्न मूल्यवान चीजें हो सकती हैं, बल्कि जंगली सूअर, केले की शाखाएं, सब्जियां और फल भी हो सकती हैं। जब दुल्हन को किसी अन्य जनजाति या किसी अन्य घर में दिया जाता है, तो उसकी संपत्ति उस समुदाय के सदस्यों द्वारा आपस में बांट दी जाती है जिससे यह लड़की है।

वैवाहिक जीवन आसान नहीं है। प्राचीन परंपराओं के अनुसार, एक महिला पुरुष से अलग रहती है। जनजाति में तथाकथित महिला और पुरुष घर हैं। व्यभिचार, दोनों ओर से, बहुत कठोर दंड दिया जा सकता है। यहां विशेष झोपड़ियां भी हैं जहां पति-पत्नी समय-समय पर सेवानिवृत्त हो सकते हैं। वे जंगल में सेवानिवृत्त भी हो सकते हैं। लड़कियों की परवरिश माताओं द्वारा की जाती है, और सात साल की उम्र के लड़के जनजाति के पुरुष होते हैं। जनजाति में बच्चों को सामान्य माना जाता है, वे विशेष रूप से उनके साथ समारोह में खड़े नहीं होते हैं। पपुअन्स को ओवरप्रोटेक्शन जैसी कोई बीमारी नहीं है।

यहाँ ऐसी मुश्किल है पारिवारिक जीवनपापुआन के बीच।

जादू टोना कानून

1971 में, देश ने जादू टोना पर कानून अपनाया। यह कहता है कि एक व्यक्ति जो खुद को "मोहित" मानता है, वह अपने कार्यों के लिए ज़िम्मेदार नहीं है। अदालत की कार्यवाही में एक जादूगर की हत्या एक कम करने वाली परिस्थिति है। बहुत बार दूसरी जनजाति की महिलाएं आरोपों का शिकार हो जाती हैं। चार साल पहले, नरभक्षी के एक गिरोह ने, जो खुद को डायन हंटर कहते थे, पुरुषों और महिलाओं को मार डाला और फिर उन्हें खा लिया। सरकार इससे लड़ने की कोशिश कर रही है भयानक घटना... शायद जादू टोना कानून आखिरकार निरस्त कर दिया जाएगा।

विशेष रूप से इसका केंद्र पृथ्वी के आरक्षित कोनों में से एक है, जहां शायद ही मानव सभ्यता ने प्रवेश किया हो। वहां के लोग पूरी तरह से प्रकृति पर निर्भर रहते हैं, अपने देवताओं की पूजा करते हैं और अपने पूर्वजों की आत्माओं की पूजा करते हैं...

पाषाण युग तक

काफी सभ्य लोग जो आधिकारिक - अंग्रेजी - भाषा जानते हैं, वे अब न्यू गिनी द्वीप के तट पर रहते हैं। मिशनरियों ने उनके साथ कई वर्षों तक काम किया है।

हालाँकि, देश के केंद्र में आरक्षण जैसा कुछ है - खानाबदोश जनजातियाँ जो अभी भी पाषाण युग में रहती हैं। वे हर पेड़ को नाम से जानते हैं, मरे हुओं को शाखाओं पर दफनाते हैं, पता नहीं पैसा या पासपोर्ट क्या है ... वे एक पहाड़ी देश से घिरे हुए हैं जो अभेद्य जंगल से घिरा हुआ है, जहां उच्च आर्द्रता और अकल्पनीय गर्मी के कारण जीवन असहनीय है एक यूरोपीय के लिए। वहां कोई भी अंग्रेजी का एक शब्द नहीं जानता है, और प्रत्येक जनजाति अपनी भाषा बोलती है, जिनमें से न्यू गिनी में लगभग 900 हैं। जनजातियां एक-दूसरे से बहुत अलग रहती हैं, उनके बीच संचार लगभग असंभव है, इसलिए उनकी बोलियों में बहुत कम समानता है , और लोग अलग हैं एक दोस्त को बस समझा नहीं जाता है।

एक विशिष्ट बस्ती जहाँ पापुआन जनजाति रहती है: मामूली झोपड़ियाँ विशाल पत्तियों से ढँकी होती हैं, केंद्र में एक घास का मैदान जैसा कुछ होता है जिसमें पूरी जनजाति इकट्ठा होती है, और कई किलोमीटर तक जंगल होता है। इन लोगों का एक ही हथियार है पत्थर की कुल्हाड़ी, भाले, धनुष और तीर। लेकिन उनकी मदद से नहीं, वे खुद को बुरी आत्माओं से बचाने की उम्मीद करते हैं। यही कारण है कि उन्हें देवताओं और आत्माओं में विश्वास है।

पापुआन जनजाति में आमतौर पर "प्रमुख" की ममी रखी जाती है। यह एक प्रकार का उत्कृष्ट पूर्वज है - सबसे साहसी, मजबूत और बुद्धिमान, जो दुश्मन के साथ युद्ध में गिर गया। उनकी मृत्यु के बाद, उनके शरीर को क्षय से बचने के लिए एक विशेष यौगिक के साथ इलाज किया गया था। नेता का शव जादूगर के पास रहता है।

वह हर जाति में है। यह किरदार रिश्तेदारों के बीच बेहद पूजनीय है। इसका कार्य मुख्य रूप से पूर्वजों की आत्माओं के साथ संवाद करना, उन्हें खुश करना और सलाह मांगना है। जीवित रहने के लिए निरंतर लड़ाई के लिए कमजोर और अनुपयुक्त लोग आमतौर पर जादूगरों के पास जाते हैं - एक शब्द में, बूढ़े लोग। वे जादू टोना करके अपना जीवन यापन करते हैं।

उस प्रकाश के बाहर सफेद हैं?

इस विदेशी महाद्वीप में आने वाला पहला श्वेत व्यक्ति रूसी यात्री मिक्लोहो-मैकले था।

सितंबर 1871 में न्यू गिनी के तट पर उतरने के बाद, उन्होंने पूरी तरह से शांतिपूर्ण व्यक्ति होने के नाते, हथियार नहीं लेने का फैसला किया, केवल उपहार और एक नोटबुक पकड़ ली, जिसे उन्होंने कभी भी अलग नहीं किया।

स्थानीय लोग अजनबी से काफी आक्रामक तरीके से मिले: उन्होंने उसकी दिशा में तीर चलाए, बुरी तरह चिल्लाया, अपने भाले उड़ाए ... लेकिन मिकलोहो-मैकले ने इन हमलों पर कोई प्रतिक्रिया नहीं दी। इसके विपरीत, सबसे अभेद्य हवा के साथ वह घास पर बैठ गया, प्रदर्शनकारी रूप से अपने जूते उतार दिए और झपकी लेने के लिए लेट गया। वसीयत के प्रयास से, यात्री ने खुद को सो जाने के लिए मजबूर किया (या केवल दिखावा किया)। और जब वह उठा, तो उसने देखा कि पापुआ उसके बगल में शांति से बैठे थे और अपनी आँखों से विदेशी मेहमान की जाँच कर रहे थे। जंगली लोगों ने इस तरह तर्क दिया: चूंकि पीला चेहरा मौत से नहीं डरता, इसका मतलब है कि वह अमर है। उस पर और फैसला किया।

यात्री कई महीनों तक जंगली जानवरों की एक जमात में रहा। इस पूरे समय, मूल निवासी उनकी पूजा करते थे और उन्हें एक देवता के रूप में पूजते थे। वे जानते थे कि यदि वांछित है, तो एक रहस्यमय अतिथि प्रकृति की शक्तियों को नियंत्रित कर सकता है। यह कैसा है? हां, सिर्फ एक बार मिक्लोहो-मैकले, जिसे केवल टैमोरस कहा जाता था - "रूसी आदमी", या करांतमो - "चंद्रमा से आदमी", ने पापुआन को यह चाल दिखाई: उसने शराब की एक प्लेट में पानी डाला और आग लगा दी। भोले-भाले स्थानीय लोगों का मानना ​​था कि कोई विदेशी समुद्र में आग लगा सकता है या बारिश को रोक सकता है।

हालांकि, पापुआन आम तौर पर भोला होते हैं। उदाहरण के लिए, वे दृढ़ता से आश्वस्त हैं कि मृत अपने देश जाते हैं और वहां से सफेद लौटते हैं, उनके साथ कई उपयोगी वस्तुएं और भोजन लाते हैं। यह विश्वास सभी में रहता है पापुआन जनजाति(इस तथ्य के बावजूद कि वे शायद ही एक-दूसरे के साथ संवाद करते हैं), यहां तक ​​​​कि उन लोगों में भी जहां उन्होंने कभी एक गोरे व्यक्ति को नहीं देखा है।

अंतिम संस्कार

पापुआन मृत्यु के तीन कारण जानते हैं: वृद्धावस्था से, युद्ध से और जादू टोना से - यदि मृत्यु किसी अज्ञात कारण से हुई हो। यदि किसी व्यक्ति की प्राकृतिक मृत्यु हुई है, तो उसे सम्मानपूर्वक दफनाया जाएगा। सभी अंतिम संस्कार समारोहों का उद्देश्य मृतक की आत्मा को प्राप्त करने वाली आत्माओं को खुश करना है।

यहाँ इस तरह के एक संस्कार का एक विशिष्ट उदाहरण है। मृतक के करीबी रिश्तेदार शोक के संकेत के रूप में बीसी करने के लिए धारा में जाते हैं - सिर और शरीर के अन्य हिस्सों को पीली मिट्टी से ढकते हैं। इस समय गांव के बीचों-बीच पुरुष अंतिम संस्कार की चिता तैयार कर रहे हैं. आग से दूर नहीं, एक जगह तैयार की जा रही है जहां मृतक दाह संस्कार से पहले आराम करेगा। यहां उन्होंने सीपियां और वस के पवित्र पत्थर रखे - कुछ रहस्यमय शक्ति का निवास। इन जीवित पत्थरों को छूना जनजाति के कानूनों द्वारा सख्त दंडनीय है। पत्थरों के ऊपर पत्थरों से सजाई गई एक लंबी लट वाली पट्टी होनी चाहिए, जो जीवितों की दुनिया और मृतकों की दुनिया के बीच एक सेतु का काम करती है।

मृतक को पवित्र पत्थरों पर रखा जाता है, सूअर की चर्बी और मिट्टी के साथ लेपित किया जाता है पक्षी पंख... फिर उसके ऊपर अंतिम संस्कार के गीत गाए जाने लगते हैं, जो बताता है उत्कृष्ट योग्यतामृत्य।

और अंत में, शरीर को दांव पर जला दिया जाता है ताकि मानव आत्मा मृत्यु के बाद वापस न आए।

लड़ाई में गिरने के लिए - महिमा!

यदि कोई व्यक्ति युद्ध में मर जाता है, तो उसके शरीर को काठ पर भून दिया जाता है और उचित अनुष्ठानों के साथ सम्मानपूर्वक खाया जाता है ताकि उसकी ताकत और साहस अन्य पुरुषों को दिया जा सके।

इसके तीन दिन बाद शोक की निशानी के तौर पर मृतक की पत्नी की उंगलियों के फालेंज काट दिए जाते हैं। यह प्रथा एक अन्य प्राचीन पापुआन कथा से जुड़ी है।

एक आदमी ने अपनी पत्नी के साथ बदसलूकी की। वह मर गई और अगली दुनिया में आ गई। लेकिन उसका पति उसके लिए तरस रहा था, अकेला नहीं रह सकता था। वह अपनी पत्नी के लिए दूसरी दुनिया में चला गया, मुख्य आत्मा से संपर्क किया और अपने प्रिय को जीवित दुनिया में वापस करने के लिए भीख माँगने लगा। आत्मा ने एक शर्त रखी: पत्नी वापस आ जाएगी, लेकिन केवल तभी जब वह उसके साथ देखभाल और दया के साथ पेश आने का वादा करे। बेशक, वह आदमी खुश था और उसने एक ही बार में सब कुछ देने का वादा किया। पत्नी उसके पास लौट आई। लेकिन एक दिन उसका पति खुद को भूल गया और उसे फिर से कड़ी मेहनत करने के लिए मजबूर किया। जब उसने खुद को पकड़ा और याद किया यह वादा, बहुत देर हो चुकी थी: उसकी पत्नी उसके सामने टूट गई। उसके पति के पास उसकी उंगली का केवल एक फालानक्स था। जनजाति क्रोधित हो गई और उसे बाहर निकाल दिया, क्योंकि उसने उनकी अमरता छीन ली - अपनी पत्नी की तरह, मृत्यु के बाद से लौटने का अवसर।

हालांकि, वास्तव में, किसी कारण से उंगली का फालान पत्नी द्वारा अपने मृत पति को अंतिम उपहार के संकेत के रूप में काट दिया जाता है। मृतक के पिता ने किया नसुक संस्कार - उसने लकड़ी के चाकू से खुद को काट लिया ऊपरी हिस्साकान और फिर खून बहने वाले घाव को मिट्टी से ढक दें। यह समारोह काफी लंबा और दर्दनाक होता है।

अंतिम संस्कार समारोह के बाद, पापुआन पूर्वजों की भावना का सम्मान करते हैं और उन्हें शांत करते हैं। क्योंकि यदि उसकी आत्मा को प्रसन्न नहीं किया गया है, तो पूर्वज गाँव नहीं छोड़ेगा, बल्कि वहाँ रहेगा और नुकसान पहुँचाएगा। पूर्वज की आत्मा कुछ समय के लिए ऐसे खिलाती है जैसे कि वह जीवित हो, और वे उसे यौन सुख देने की कोशिश भी करते हैं। उदाहरण के लिए, एक आदिवासी देवता की मिट्टी की मूर्ति को एक पत्थर पर एक छेद के साथ रखा जाता है, जो एक महिला का प्रतीक है।

पापुआन्स की दृष्टि में अंडरवर्ल्ड एक प्रकार का स्वर्गीय तम्बू है, जहाँ बहुत सारा भोजन होता है, विशेष रूप से मांस।

होठों पर मुस्कान के साथ मौत

पापुआ न्यू गिनी में, लोग मानते हैं कि सिर आध्यात्मिक की सीट है और भुजबलव्यक्ति। इसलिए शत्रुओं से लड़ते समय पापुआन सबसे पहले शरीर के इस अंग पर कब्जा करने का प्रयास करते हैं।

पापुआन के लिए नरभक्षण स्वादिष्ट खाने की इच्छा बिल्कुल नहीं है, बल्कि जादू संस्कार, जिसकी प्रक्रिया में नरभक्षी अपने खाने की बुद्धि और शक्ति प्राप्त करते हैं। आइए हम इस रिवाज को न केवल दुश्मनों पर, बल्कि दोस्तों और यहां तक ​​कि उन रिश्तेदारों पर भी लागू करें जो युद्ध में वीरता से मारे गए थे।

मस्तिष्क खाने की प्रक्रिया इस अर्थ में विशेष रूप से "उत्पादक" है। वैसे, यह इस संस्कार के साथ है कि डॉक्टर कुरु रोग को जोड़ते हैं, जो नरभक्षी के बीच बहुत आम है। कुरु को पागल गाय रोग भी कहा जाता है, जो बिना पके हुए जानवरों के दिमाग (या, इस मामले में, मनुष्यों) को खाने से हो सकता है।

यह कपटी बीमारी पहली बार 1950 में न्यू गिनी में दर्ज की गई थी, एक जनजाति में जहां मृतक रिश्तेदारों के मस्तिष्क को एक नाजुकता माना जाता था। रोग जोड़ों और सिर में दर्द के साथ शुरू होता है, धीरे-धीरे आगे बढ़ता है, समन्वय की हानि होती है, हाथ और पैरों में कांपना होता है और अजीब तरह से, अनर्गल हंसी का फिट बैठता है। रोग विकसित होता है लंबे साल, कभी-कभी ऊष्मायन अवधि 35 वर्ष होती है। लेकिन सबसे बुरी बात यह है कि इस बीमारी के शिकार होठों पर जमी मुस्कान के साथ मर जाते हैं।