सबके लिए और हर चीज़ के बारे में। अछूत: भारत की सबसे निचली जाति

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क्या आप जानते हैं कि अछूत जातियाँ भी होती हैं? में आधुनिक भारतअधिकांश अंतरजातीय मतभेद सूक्ष्म हैं। में बड़े शहरऔर बस्तियों में, लोग व्यवहार के उन सदियों पुराने नियमों का पालन करना बंद कर देते हैं जिनके साथ उनके पूर्वज घबराहट के साथ व्यवहार करते थे। हालाँकि, जाति की सीमाएँ मिट जाने के बावजूद, इस अद्भुत देश में परंपराएँ अभी भी मजबूत हैं, जिनका पालन अभिजात वर्ग के सदस्य भी करते हैं।

उदाहरण के लिए, विभिन्न जातियों (वर्गों) के प्रतिनिधियों के बीच विवाह सख्त वर्जित है. निचली जातियों में पैदा हुए लोगों के लिए स्थिति और भी खराब है। भारत में शूद्र के रूप में जन्म लेने वाला प्रत्येक व्यक्ति आज भी ब्रह्मांड के सभी अन्यायों का अनुभव करता है।

संक्षेप में जातियों के बारे में

भारतीय समुदाय में जातियों का संपूर्ण पुष्पक्रम चार मुख्य वर्णों में एकजुट है।

  • क्षत्रिय.
  • वैश्य.
  • शूद्र.
  • अछूत.

लोगों के बीच अछूतों को न केवल बाहर ले जाया जाता है जाति प्रथा, बल्कि संपूर्ण भारतीय समाज से परे भी। लेकिन हम, कानून के अक्षरशः पालन करते हुए, अछूतों को शूद्र के रूप में वर्गीकृत करते हैं।

शूद्रों के सभी प्रतिनिधि वे लोग हैं जिनके अधिकारों का हनन होता है। उन्हें सबसे कठिन और गंदा काम मिलता है. इस प्रकार, निचले शूद्र एक संकीर्ण विशेषज्ञता (कुम्हार, किसान, बढ़ई, बढ़ई, राजमिस्त्री) में काम करते हैं।

किसानों को शुद्ध शूद्रों का प्रतिनिधि माना जाता है। भाग्य की सबसे अधिक मार अछूतों की पीठ पर पड़ती है। वे ही थे जिन्हें समाज में सबसे भद्दे पेशे मिले। विश्व प्रसिद्ध के बारे में तो आप जानते ही हैं.

अछूतों की उपजाति श्रेणियाँ

1930 से, जब अछूतों के अधिकारों के लिए संघर्ष शुरू हुआ, इस जाति के प्रतिनिधियों को "डिलाइट्स" नाम दिया गया, जिसका अर्थ है "उत्पीड़ित"।

इस जाति के प्रतिनिधियों को अभी भी "शुद्ध" लोगों को छूने की मनाही है। उनके पास ज़मीन रखने का अधिकार नहीं है और उन्हें विशेष क्वार्टरों में बसने के लिए मजबूर किया जाता है, जो आमतौर पर शहरों और बस्तियों के बाहरी इलाके में स्थित होते हैं। अधिकांश अछूत (अस्वच्छ) लोग बेघर हैं और भुखमरी के कगार पर हैं।

चौंकाने वाली सच्चाई यह है कि 1992 में भारत में आयोजित आधिकारिक जनगणना के दौरान, यह दर्ज किया गया था कि इसके 52% निवासी निम्न वर्ण के हैं। उनमें से आधे से अधिक अछूत हैं।

चमारों

धोबी

इन्हें वन्नार भी कहा जाता है। इस जाति के लोग उच्च वर्ग के लोगों के लिए हाथ धोने में माहिर होते हैं . पुरुष इस शिल्प में लगे हुए हैं, क्योंकि धोने की प्रक्रिया काफी जटिल और कठिन है। भिगोने और धोने के बाद, "स्वच्छ" नागरिकों के लिनेन को इस्त्री किया जाता है। इस जाति के अछूत बड़े पैमाने पर बस्तियों के बाहरी इलाके में रहते हैं पारिवारिक संघ(600 लोगों तक) और हर दिन शोर-शराबे वाली धुलाई करें।

हाथ धोने की सेवाएँ बहुत सस्ती और साथ ही उच्च गुणवत्ता वाली हैं। यहाँ तक कि प्रसिद्ध होटल भी अछूतों को कपड़े धोने के लिए लाते हैं। अपनी कड़ी मेहनत के लिए, धोबी प्रतिदिन सात डॉलर से भी कम कमाते हैं।

ख़ारिज

ये समाज के असली गद्दार हैं जो सबसे गंदे पेशे में कार्यरत हैं। उन्हें सार्वजनिक शौचालयों और सड़कों को साफ करना, लाशों को जलाना और खेतों और सड़कों पर मृत जानवरों को इकट्ठा करना था।

परियाओं को फुटपाथों पर चलने से मना किया जाता है क्योंकि वे गलती से सामान्य "स्वच्छ" लोगों को छू सकते हैं।

भारत में भाग्य का निर्धारण जाति व्यवस्था से होता है। प्रत्येक भारतीय जन्म से जानता है कि उसे किस पर अधिकार है, दूसरे शब्दों में, चाहे वह ब्राह्मण हो, क्षत्रिय हो, वैश्य हो, शूद्र हो या अछूत हो, वह अछूत है। ब्राह्मण सबसे ऊँची जाति के हैं, अछूत सबसे निचली जाति के। वे सभी कठिनतम और गंदे काम करते हैं। लेकिन क्या वे "अपमानित और अपमानित" महसूस करते हैं?

दो हजार साल से भी पहले, ए ज्ञात प्रणाली, जिसने समाज को बंद पेशेवर समूहों में विभाजित कर दिया। तब से, प्रत्येक भारतीय उनमें से किसी एक का सदस्य पैदा होता है, अपना पूरा जीवन अपने पूर्वजों के समान कार्य करते हुए बिताता है, और उसे अपना भाग्य बदलने का न तो अधिकार है और न ही अवसर। प्रत्येक जाति के जीवन के नियम धार्मिक और कानूनी ग्रंथों (धर्मशास्त्रों) में लिखे गए हैं और आज भी किसी न किसी हद तक उनका पालन किया जाता है।

अछूतों (हिंदी में अछूत) में वे लोग शामिल हैं जिन्हें भारी शारीरिक श्रम का काम सौंपा जाता है, जैसे सफाईकर्मी और चर्मकार। और मछुआरे, कसाई, वेश्याएं, घुमंतू कलाकार, सड़क कारीगर भी। सभी शताब्दियों में उनकी स्थिति में सबसे कठिन बात इतनी गरीबी नहीं थी जितनी कि सामाजिक अलगाव। कानून ने उन्हें सामान्य कैंटीन में खाना खाने, अच्छे कपड़े पहनने, सार्वजनिक कुओं से पानी भरने, भूमि पर खेती करने और शिक्षा प्राप्त करने से प्रतिबंधित कर दिया। ऐसा माना जाता है कि अछूत अपने पेशे की "गंदगी" लेकर चलते हैं, और इसलिए वे अपने स्पर्श से किसी व्यक्ति या भोजन को और अपनी उपस्थिति से किसी घर या मंदिर को "अपवित्र" कर सकते हैं।

बेशक, लगभग किसी भी परंपरा की तरह - चाहे अच्छी हो या बुरी - इस तरह के रवैये के लिए एक तर्कसंगत व्याख्या है। जैसा कि हम जानते हैं, भारत में स्वच्छता के मुद्दे जीवन और मृत्यु का मामला हैं। जो लोग गंदा काम करते हैं वे संक्रमण के संभावित वाहक होते हैं। हालाँकि, समय के साथ, चीजें संपर्कों की उचित सीमा से कहीं आगे बढ़ गई हैं। इस प्रकार, कुछ दक्षिणी क्षेत्रों में, न केवल स्पर्श, बल्कि किसी अछूत व्यक्ति की छाया और दृष्टि को भी अशुद्ध घोषित कर दिया गया था, और उन्हें मृत्यु के दर्द पर दिन के दौरान घर छोड़ने से मना किया गया था।

व्यावसायिक गुण

ये लोग सदियों से जीवन के इन क्रूर नियमों का आज्ञाकारी रूप से पालन क्यों करते आए हैं? इसका उत्तर अधिकांश भारतीयों की ईमानदार धार्मिकता में निहित है। देश की 80% से अधिक आबादी हिंदू धर्म को मानती है, जो धर्म की विचारधारा पर आधारित है। इस बहुआयामी अवधारणा में नैतिकता, कर्तव्य, कानून की श्रेणियां शामिल हैं और प्रत्येक व्यक्ति की जिम्मेदारियों की सीमा निर्धारित करती है। उनकी पूर्ति अगले सांसारिक जीवन में खुशी सुनिश्चित करती है। पवित्रता प्राप्त करने के लिए किसी मठ में जाकर तपस्या और घंटों प्रार्थना करना बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है। यह "बस" अपने धर्म का सख्ती से पालन करने, अपने पूर्वजों के मार्ग पर चलने के लिए पर्याप्त है। इसके विपरीत, धर्म का पालन न करने से कष्ट होता है भावी जीवन. उनका डर इतना प्रबल है कि यह समानता के सभी सुखों पर भारी पड़ता है।

ऐसी विचारधारा न केवल निचली जातियों को उनकी स्थिति के साथ सामंजस्य बिठाने की अनुमति देती है, बल्कि इसके मूल कारण को भी बताती है। अछूत पैदा हुए? इसका मतलब मैंने बहुत पाप किया पिछला जन्म. यदि आप समर्पण और कड़ी मेहनत के माध्यम से अपने पापों का प्रायश्चित करने में सक्षम हैं, तो भविष्य के पुनर्जन्मों में आप जाति की सीढ़ी पर थोड़ा ऊपर चढ़ने में सक्षम होंगे।

बेशक, समय बदल रहा है, कम से कम, और 19वीं सदी के अंत के बाद से, निचली जातियों के कुछ प्रतिनिधियों ने अपने भाग्य के खिलाफ विद्रोह करने की कोशिश की है। वास्तव में बदलाव लाने वाले पहले व्यक्ति भीमराव रामजी अम्बेडकर थे। 1893 में जन्मे, वह शिक्षा प्राप्त करने में सफल रहे। उस समय अछूतों के लिए कोई विशेष स्कूल नहीं थे, लेकिन किसी चमत्कार से उनके पिता उन्हें कक्षाओं में भाग लेने का अधिकार दिलाने में सक्षम हो गए। इस तथ्य के बावजूद कि लड़के को सामान्य कक्षा में प्रवेश करने और शिक्षकों के साथ संवाद करने की अनुमति नहीं थी (उसे स्क्रीन के पीछे बैठना पड़ता था), ऐसी परिस्थितियों में भी वह ज्ञान प्राप्त करने में कामयाब रहा, जो बॉम्बे विश्वविद्यालय में सफलतापूर्वक परीक्षा उत्तीर्ण करने के लिए पर्याप्त था। वहां से, उनकी सफलता के लिए, उन्हें विदेश में अध्ययन करने के लिए भेजा गया और इंग्लैंड, जर्मनी और संयुक्त राज्य अमेरिका में अध्ययन करने के बाद, डॉक्टरेट के साथ देश लौट आए और न्याय मंत्री का पद संभाला। बाद में, 1936 में, महान महात्मा गांधी के साथ मिलकर, अम्बेडकर ने भारत की विधान सभा में निचली जातियों के लिए कोटा हासिल किया, और गांधी की पहल पर "अछूत" की अवधारणा के बजाय, "हरिजन" शब्द - के लोग भगवान - काम में आये ।

हालाँकि, बाद में अम्बेडकर और गांधी अलग हो गये। पहले ने सैद्धांतिक रूप से जाति व्यवस्था को नष्ट करने का सपना देखा, और दूसरे ने केवल इसकी चरम अभिव्यक्तियों से लड़ने का प्रस्ताव रखा। लेकिन 1940 के दशक के अंत में, मंत्री फिर भी भारतीय संविधान के निर्माण में भाग लेने में कामयाब रहे: उनके प्रयासों से, इसमें निचली जातियों के अधिकारों की रक्षा करने वाले लेख शामिल थे। लेकिन कानून भी समाज की प्राचीन चेतना को नहीं बदल सका। तब अम्बेडकर ने एक चरम कदम उठाने का फैसला किया और 1956 में कई मिलियन अछूतों को हिंदू धर्म छोड़ने और बौद्ध धर्म स्वीकार करने के लिए मना लिया...

शहर के बाहर झोंपड़ियों में रहने वाले अछूतों को कभी-कभी गायों के शव जैसे मांस खाकर भूख से बचने के लिए मजबूर होना पड़ता है। ब्राह्मण, कट्टर शाकाहारी, "इस कमजोरी" के लिए उनसे घृणा करते हैं

अभी तक सबसे दुर्भाग्यपूर्ण नहीं...

आज, भारत में हरिजन की संख्या रूस की पूरी आबादी से अधिक है और देश की अरबों आबादी का 16% है। बेशक, पिछली आधी सदी में कुछ चीजें बदल गई हैं। चूँकि निचली जातियाँ भारतीय संविधान द्वारा संरक्षित हैं, फिर भी उनकी अभयारण्यों, दुकानों और विभिन्न मनोरंजन स्थलों तक पहुँच है। गांवों में उन्हें सार्वजनिक कुओं का उपयोग करने और खेती में संलग्न होने की अनुमति है। इसके अलावा, एक अलग लेख में कहा गया है कि राज्य अछूतों को अपनी देखरेख में लेता है, उन्हें निःशुल्क आवंटित करता है और न केवल सरकारी निकायों, बल्कि विश्वविद्यालयों में भी कुछ प्रतिशत स्थानों की गारंटी देता है। कहने की जरूरत नहीं है कि 1997 से 2002 तक भारत के राष्ट्रपति भी "अछूत" थे - कोचेरिल रमन नारायणन।

और फिर भी कानून एक बात है, और जीवन दूसरी बात है। "प्रगतिशील" सरकारी अधिकारी एक बात हैं, और ग्रामीण दूसरी बात हैं, जिनके लिए कार्रवाई का मुख्य मार्गदर्शक अभी भी पैतृक कानून, धर्मशास्त्र है। हां, अछूतों को कैफे में जाने की अनुमति है, लेकिन उनके लिए अलग व्यंजन हैं। हाँ, वे उन्हें दुकानों में खरीद सकते हैं, लेकिन विशेष रूप से: वे कहते हैं कि उन्हें क्या चाहिए, दरवाजे पर पैसे रख देते हैं और दरवाजे से अपना सामान ले लेते हैं। हां, उनके बच्चे अब सार्वजनिक स्कूलों में पढ़ सकते हैं, लेकिन उन्हें अपना पानी स्वयं डालने का अधिकार नहीं है - ताकि इसे अपवित्र न किया जाए - और वे तब तक इंतजार करने के लिए बाध्य हैं जब तक कि अन्य जातियों का कोई प्रतिनिधि उनकी मदद नहीं करता। परिणामस्वरूप, वे कभी-कभी घंटों तक अपनी प्यास नहीं बुझा पाते।

यह सब - इस तथ्य के बावजूद कि 1955 में अपनाई गई डिक्री संख्या 22 के अनुसार, किसी भी भेदभाव के मामले में, चाहे वह मंदिर में प्रवेश पर प्रतिबंध हो या किसी रेस्तरां में साधारण बर्तनों के उपयोग पर प्रतिबंध हो, उल्लंघनकर्ता को दंडित किया जा सकता है। 6 महीने तक की जेल या 500 रुपये तक का जुर्माना! हालाँकि, इन लोगों का कोई भी मौखिक अपमान भी निषिद्ध है हाल ही में"दलित" शब्द प्रयोग में आया, जिसका शाब्दिक अर्थ है "पैरों से कुचला हुआ।"


जो लोग अधिक पढ़े-लिखे नहीं हैं वे अब भी धार्मिक अनुष्ठानों के अपमान से इतने डरते हैं कि वे प्यास से मरते हुए भी किसी अछूत के हाथ से पानी स्वीकार नहीं करते। लेकिन धार्मिक कारणों के अलावा व्यावहारिक कारणों से भी यह रवैया कायम है। यदि समय के साथ निचली जातियाँ नियंत्रण से बाहर हो गईं, तो उनके लिए सारा गंदा काम कौन करेगा? यह संभावना नहीं है कि कोई भी स्वेच्छा से नाबदानों को साफ करने और शहर की सड़कों से जानवरों की लाशों को हटाने के लिए सहमत होगा। यही कारण है कि, अछूतों को भूमि वितरित करते समय, वे अक्सर सबसे खराब भूमि भूखंड देने का प्रयास करते हैं, और उनके बच्चों के लिए हाल ही में खोले गए विशेष स्कूलों में आग लगा दी जाती है।

उत्तरी राज्यों में, सक्रिय रूप से अपने अधिकारों की रक्षा करने वाले दलितों से लड़ने के लिए, ऊंची जातियां उग्रवादी समूह भी बनाती हैं - सेंस। परंपराओं के कट्टरपंथी अनुयायी सरलता से कार्य करते हैं - उन्मूलन की विधि से, गर्भवती महिलाओं और बच्चों को भी नहीं बख्शते, एक चीज का सपना देखते हैं: पृथ्वी के चेहरे से अति उत्साही अछूतों को मिटा देना। पुलिस की प्रतिक्रिया बहुत धीमी है. तो 2002 में बड़े गिरोह "रणवीर सेना" के सरगना को गिरफ्तार कर लिया गया। हालाँकि, पिछले छह वर्षों में, वह 36 हमलों को अंजाम देने में सफल रही, जिसके दौरान 400 लोग मारे गए (विशेषकर, 1997 में, एक छापे के दौरान 60 अछूत मारे गए)।

में पिछले साल काहरियाणा की घटना पर भी खूब हंगामा हुआ. सितंबर 2002 में, जाटव जाति के पांच चर्मकारों ने सड़क के किनारे पड़ी एक जीवित गाय की खाल उतारी। यह देखकर उच्च जाति के भारतीयों के एक समूह ने घुसपैठियों पर हमला किया और उन्हें मार डाला। दो आपराधिक मामले एक साथ खोले गए - मृतकों के खिलाफ, गायों की हत्या पर प्रतिबंध के कानून के अनुसार, जो बीमार और संक्रामक जानवरों को छोड़कर सभी पवित्र जानवरों की रक्षा करता है - और "हत्या" लेख के तहत लोगों के एक समूह के खिलाफ। गौरतलब है कि सबसे पहले गाय के शव को शव परीक्षण के लिए ले जाया गया और उसके बाद ही लोगों के शवों को। हालाँकि, अधिकारियों के अनुसार, वे केवल यह स्थापित करना चाहते थे कि खाल उतारते समय गाय वास्तव में जीवित थी या नहीं, जिससे भीड़ की हरकतें स्पष्ट हो सकें।

और ठीक एक साल पहले, हेरालांजी गाँव में, लगभग चालीस उच्च जाति के भारतीयों ने, पूरे गाँव के सामने और बिना किसी स्पष्ट कारण के, एक अछूत परिवार का क्रूर नरसंहार किया। उन्होंने दो महिलाओं और दो पुरुषों को घर से बाहर खींच लिया, उन्हें निर्वस्त्र कर दिया, उनके पैर तोड़ दिए ताकि वे भाग न सकें और उन्हें साइकिल की जंजीरों से पीटना शुरू कर दिया। और फिर उन्होंने उन्हें कुल्हाड़ियों से ख़त्म कर दिया और उनके शवों को नष्ट कर दिया। अंतिम तथ्यवैसे, बाद में अभियोग से गायब हो गया। सबसे अधिक संभावना है, राजनीतिक कारणों से - अछूतों द्वारा बड़े पैमाने पर विरोध प्रदर्शन से बचने के लिए अधिकारियों ने किसी तरह समाज की नज़र में जो कुछ हुआ उसकी क्रूरता को कम करने की कोशिश की। आख़िरकार, क्रूरता शायद ही कभी एकतरफा होती है: ऐसा हुआ है कि "भगवान के लोगों" का विरोध मानव हताहतों में समाप्त हुआ।

सामान्य तौर पर, हरिजन बड़ी "जाति समस्या" की एक कड़ी मात्र हैं। जैसा कि जीवन ने सिद्ध कर दिया है, इस "पूर्वनिर्धारण की प्रणाली" को नष्ट करने की तुलना में धर्म को बदलना आसान है। लोग अभी भी सामूहिक रूप से बौद्ध धर्म, इस्लाम या ईसाई धर्म में परिवर्तित होते हैं, और भारतीय समाज में उनकी स्थिति में स्वचालित रूप से सुधार होता है: एक गांव में एक मुस्लिम वास्तव में एक कुएं का उपयोग कर सकता है, लेकिन एक अछूत केवल कागज पर एक कुएं का उपयोग कर सकता है।

या तो अंबेडकर जैसा असाधारण रूप से प्रतिभाशाली व्यक्ति, या एक विशेष रूप से समेकित जाति, जाति व्यवस्था के भीतर अपनी स्थिति में उल्लेखनीय सुधार कर सकती है। फिलहाल, नादर इस तरह का अनोखा मामला बना हुआ है। 19वीं शताब्दी के अंत से, इन अछूतों ने ब्राह्मणों की आदतों और जीवन के नियमों, जैसे शाकाहार, जनेऊ पहनना आदि की नकल की है। इसके अलावा, उन्होंने लगातार उन्हें मना कर दिया पारंपरिक व्यवसाय- ताड़ के रस से मादक पेय बनाना, उनकी उच्च उत्पत्ति के बारे में किंवदंतियाँ फैलाना और अपने बच्चों को यथासंभव सर्वोत्तम शिक्षा देना। परिणामस्वरूप, उनके प्रति दृष्टिकोण बदल गया। आज, नादर को एक शुद्ध जाति माना जाता है और वे व्यापार, कह सकते हैं, में संलग्न हो सकते हैं।


जिस घर में अंबेडकर का चित्र है - एक अछूत जो मंत्री पद तक पहुंचा - आशा नहीं मरती

सभी अछूतों के एकीकरण के बारे में अभी तक कोई बात नहीं हुई है। आख़िरकार, उनके भीतर भी एक पदानुक्रम है - कुछ को "थोड़ा साफ़" माना जाता है, दूसरों को "गंदा" माना जाता है। सबसे निचले स्तर पर कूड़े के गड्ढों और शौचालयों की सफ़ाई करने वाले लोग हैं। प्रत्येक विशिष्ट जाति के भीतर भी एक पदानुक्रम है। तो, चर्मकारों के बीच बदतर स्थितिजो लाशों की खाल उतारते हैं और प्राथमिक त्वचा प्रसंस्करण करते हैं। यह सब हरिजन को साथी पीड़ित की तरह महसूस करने और आक्रामक होने से रोकता है।

हालाँकि, उनमें से अधिकांश अपने हिस्से से काफी खुश हैं - सौभाग्य से, भारतीय परिवारों में बच्चे हैं प्रारंभिक अवस्थाजाति व्यवस्था की संरचना और पदानुक्रम की मूल बातें सिखाना शुरू करें। वैसे, इसके अपने फायदे भी हैं - एक व्यक्ति को उसकी मृत्यु तक काम और उसके साथी श्रमिकों का समर्थन प्रदान किया जाता है। जहाँ तक रूढ़िवादी ब्राह्मणों की कठिन स्थिति का सवाल है, हरिजन स्वयं उनके साथ संवाद करने के लिए उत्सुक नहीं हैं और आलस्य और शारीरिक श्रम करने में असमर्थता के लिए पुजारियों से थोड़ा घृणा करते हैं।

उस मामले में, भारत में, अछूत सबसे दुर्भाग्यशाली लोगों से बहुत दूर हैं। विधवाओं के साथ सबसे बुरा व्यवहार किया जाता है। आज, जिन लोगों ने अपने पतियों को खो दिया है, उन्हें अब कई सदियों पहले की तरह मृतक की चिता पर खुद को नहीं जलाना पड़ता है, लेकिन उन्हें अभी भी काम करने का अधिकार नहीं है, उन्हें अपना सिर मुंडवाना पड़ता है और साधारण कपड़े पहनने पड़ते हैं, और केवल उनके निकटतम रिश्तेदार ही उनसे संवाद कर सकते हैं। ऐसा माना जाता है कि विधवा स्त्री के संपर्क से व्यक्ति पर अभिशाप लगता है - उससे भी बदतरएक अछूत क्या ला सकता है...

सत्र में 2 ऑपरेटर (O1 और O2) शामिल हैं।

प्रश्न: तथाकथित अछूत हैं। उनका भारत की अछूत जाति से कोई लेना-देना नहीं है। क्या आपका वीवाईए जानता है कि पृथ्वी पर अछूत क्या हैं?
O1: जिन्हें नष्ट या हटाया नहीं जा सकता, उनका कुछ नहीं किया जा सकता। इसलिए? हाँ, ऐसी बात है. सबसे अधिक संभावना अछूती है, है ना?
प्रश्न: इन्हें अछूत कहा जाता है, जैसा कि मुझे पहले यह जानकारी मिली थी। हो सकता है कि वे अनुल्लंघनीय हों, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, उन्हें छुआ नहीं जा सकता। उदाहरण के लिए, मैं ऐसे लोगों को जानता हूं जिनके पास जिप्सियों ने संपर्क किया था और "मुझे अपना भाग्य बताने दो" की कोशिश की थी, और फिर एक अधिक अनुभवी जिप्सी ने आकर माफी मांगी और कहा कि वह (पहली) नहीं जानती थी कि आप कौन थे, आप अछूत थे. यानी जिप्सियों के स्तर पर यह पहले से ही पढ़ा जाता है। यदि जिप्सी भी इसे गिन सकती है, तो विशेषज्ञ भी इसे गिन सकते हैं, और कोई भी इसे गिन सकता है। तदनुसार, जब तक आप इस स्थिति के बारे में नहीं जानते, आप जीवन में बस भाग्यशाली हैं, जैसे कि हर जगह पुआल बिछा हुआ है, लेकिन यदि आप इसके बारे में जानते हैं, तो आप निश्चित रूप से इसका किसी तरह से उपयोग कर सकते हैं, है ना? "मेरी अपनी इच्छा है, मैं अमुक इरादा रखता हूं, अमुक अवरोधों को अपने ऊपर से हटा दूं।" यह संभव ही कैसे है?


O1: यह संभव है. अछूत लोग वे हैं जो सबका हित करते हैं। कोई भी पक्ष उन्हें हटाने की हिम्मत नहीं करेगा, यह असंभव है, यह एक ऐसे प्रमुख अवतार की तरह है कि आप सभी के लिए महत्वपूर्ण हैं। तुम्हारे बिना, हर कोई दुखी है. इसलिए, वे आपको तब तक डरा सकते हैं जब तक आप यह नहीं जान लेते कि आप कौन हैं। वे आपको ऊर्जा बर्बाद करने के लिए डराते हैं। लेकिन अगर आपको इसका एहसास हो तो इसे किसी भी तरह से प्रभावित करना असंभव है। बेशक, आप भी इरादा बना सकते हैं, लेकिन वहां ऐसी शक्तियां हैं!

O2: ऐसे लोगों के लिए यह अलग महसूस होता है, वे हमेशा से ऐसे ही रहे हैं और यह नहीं जानते कि इसे किसी अन्य तरीके से कैसे किया जाए, यहां तक ​​कि उन अवतारों में भी जो मनोरंजन के लिए थे। दूसरा सवाल यह है कि पहले इसे दोबारा बनाना बहुत मुश्किल था, क्योंकि आप जानते हैं कि आप बहुत बड़े हैं, आप कुछ भी कर सकते हैं। और सबसे पहले इस शरीर में, सिद्धांत रूप में, मानव शरीर में रहना बहुत कठिन था। क्योंकि आप पूरी तरह से अनुपातहीन हैं। और यह भी स्पष्ट नहीं है कि इसके बारे में क्या किया जाए। और हमें शरीर में सेटिंग्स ढूंढने की ज़रूरत है ताकि वे किसी तरह शीर्ष के साथ संयुक्त हो जाएं, शरीर को समायोजित करें

O1: व्यक्तिगत विकास बिना किसी परवाह के जारी रहना चाहिए। केवल इरादा आपको इतना पंप करने की अनुमति नहीं देगा। अर्थात् वे (अछूत) अब अधिकारों को अधिक प्रभावित नहीं कर सकते, क्योंकि इसके लिए उन्हें विकसित होने की आवश्यकता है। अपने आप में आएं और वास्तव में अपने शरीर पर काम करें। बहुत सारे तकनीशियन. मानव शरीर, भले ही पिछड़ा और पतित हो, फिर भी कुछ कोर में अनंत है। यहां तक ​​कि इसे बहुत मजबूत सीमा तक भी धकेला जा सकता है। शायद पहले की तरह नहीं, विशाल शरीर, या कुछ अन्य। शव बिल्कुल अलग थे. ए मानव शरीरआप इसे हासिल भी कर सकते हैं - वैसे, यह कार्यों में से एक है - अपने शरीर को बेहतर बनाना ताकि लोगों के सामने एक उदाहरण हो कि यह कैसे संभव है।

क्योंकि निकाय लगभग 3% क्षमताओं का उपयोग करते हैं जो मूल रूप से उनमें निर्मित की गई थीं। और चूँकि लोगों को यह याद नहीं रहता कि उनके शरीर में ऐसी कोई शक्ति है, इसलिए वे इसका सबसे अधिक उपयोग करते हैं सरल प्रकारऊर्जा और बस इसे काम के लिए उपयोग करें। यहां तक ​​कि बायोरोबोट भी. लेकिन, आइए हम सामान्य लोगों को लें - एक विकसित आत्मा के साथ, शरीर को पूरी तरह से अलग स्तरों पर लाया जा सकता है। उस बिंदु तक जहां आप अपना परिवर्तन कर सकते हैं उपस्थिति- लेकिन ये अभी भी फूल हैं। आप विभाजित कर सकते हैं, फिर पुनः एकत्रित कर सकते हैं, और इस प्रकार आगे बढ़ सकते हैं, पदार्थ पर पूरी तरह से काबू पा सकते हैं। इसके लिए आपको काम करना होगा. इसे विकसित करने की जरूरत है. इसके लिए अनुशासन की आवश्यकता है. और हमें ऐसी अनुशासनहीन चेतना दी गई है, विशेष रूप से निर्मित। बेशक, सब कुछ विकास के लिए है, लेकिन आपको अपने इस अनुशासनहीन सार पर काबू पाने की जरूरत है। यह सिर्फ शरीर में है - यदि अपने आप में अधिक व्यवस्था है, तो शरीर में अधिक ताकत होगी, और इरादा, तदनुसार, बहुत मजबूत होगा।

कुछ हद तक, अछूत वे लोग हैं जिन्हें जादूगर, जादूगर, पुजारी और यहाँ तक कि देवता भी कहा जाता है। उन्होंने दुनिया की विभिन्न संस्कृतियों में अपनी छाप छोड़ी है और आज भी ऐसा कर रहे हैं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप अछूत हैं या नहीं। इस ब्रह्मांड में किसी भी जागरूक प्राणी की तरह, आपके पास अधिकार हैं यदि आप मानते हैं कि उनका उल्लंघन किया जा रहा है।

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अछूत कैसे प्रकट हुए?

सबसे आम संस्करण के अनुसार, ये उन जनजातियों के प्रतिनिधियों के वंशज हैं जो आर्य आक्रमण से पहले भारत में रहते थे। समाज की पारंपरिक आर्य व्यवस्था में, जिसमें चार वर्ण शामिल थे - ब्राह्मण (पुजारी), क्षत्रिय (योद्धा), वैश्य (व्यापारी और कारीगर) और शूद्र (मजदूरी कमाने वाले) - दलित सबसे निचले पायदान पर थे, शूद्रों से भी नीचे। भारत के पूर्व आर्य निवासियों के वंशज। वहीं, भारत में ही 19वीं शताब्दी में सामने आया एक व्यापक संस्करण है, जिसके अनुसार अछूत जंगलों में निष्कासित बच्चों के वंशज हैं, जो एक शूद्र पुरुष और एक ब्राह्मण महिला के रिश्ते से पैदा हुए हैं।

प्राचीन भारतीय में साहित्यिक स्मारकऋग्वेद (1700-1100 ईसा पूर्व में संकलित) कहता है कि ब्राह्मणों की उत्पत्ति आदिमानव पुरुष के मुख से, क्षत्रियों की हाथों से, वैश्यों की जंघाओं से और शूद्रों की उत्पत्ति पैरों से हुई है। दुनिया की इस तस्वीर में अछूतों के लिए कोई जगह नहीं है. वर्ण व्यवस्था अंततः 7वीं शताब्दी ईसा पूर्व के बीच आकार ले सकी। और दूसरी शताब्दी ई.पू

ऐसा माना जाता है कि एक अछूत व्यक्ति उच्च वर्ण के लोगों को अपवित्र कर सकता है, इसलिए उनके घर और गाँव बाहरी इलाके में बनाए गए थे। अछूतों के बीच अनुष्ठान प्रतिबंधों की व्यवस्था ब्राह्मणों की तुलना में कम सख्त नहीं है, हालांकि प्रतिबंध स्वयं पूरी तरह से अलग हैं। अछूतों को रेस्तरां और मंदिरों में प्रवेश करने, छाते और जूते ले जाने, शर्ट पहनने आदि की मनाही थी धूप का चश्मा, लेकिन साथ ही मांस खाने की भी अनुमति थी - जिसे कट्टर शाकाहारी ब्राह्मण बर्दाश्त नहीं कर सकते थे।

क्या उन्हें भारत में "अछूत" कहा जाता है?

अब यह शब्द लगभग प्रचलन में नहीं रह गया है और इसे आपत्तिजनक माना जाता है। अछूतों के लिए सबसे आम नाम दलित, "उत्पीड़ित" या "उत्पीड़ित" है। पहले, "हरिजन" - "भगवान के बच्चे" शब्द भी था, जिसे महात्मा गांधी ने प्रयोग में लाने की कोशिश की थी। लेकिन यह पकड़ में नहीं आया: दलितों ने इसे "अछूतों" जितना ही आक्रामक पाया।

भारत में कितने दलित हैं और उनकी कितनी जातियाँ हैं?

लगभग 170 मिलियन लोग - कुल जनसंख्या का 16.6 प्रतिशत। जातियों की संख्या का मुद्दा बहुत जटिल है, क्योंकि भारतीय स्वयं कभी भी "जाति" शब्द का उपयोग नहीं करते हैं, "जाति" की अधिक अस्पष्ट अवधारणा को प्राथमिकता देते हैं, जिसमें न केवल सामान्य अर्थों में जातियां शामिल हैं, बल्कि कुल और समुदाय भी शामिल हैं, जो अक्सर इन्हें एक या दूसरे वर्ण के रूप में वर्गीकृत करना कठिन होता है। इसके अलावा, जाति और उपजाति के बीच की सीमा अक्सर बहुत धुंधली होती है। यह तो हम दावे के साथ ही कह सकते हैं हम बात कर रहे हैंलगभग सैकड़ों जातियाँ।

क्या दलित अब भी गरीबी में जी रहे हैं? यह कैसे जुड़ा है सामाजिक स्थितिआर्थिक के साथ?

सामान्य तौर पर, निचली जातियाँ वास्तव में काफी गरीब हैं। भारत के अधिकांश गरीब दलित हैं। औसत स्तरदेश में साक्षरता दर 75 प्रतिशत है, दलितों में - 30 से थोड़ा अधिक। आंकड़ों के अनुसार, लगभग आधे दलित बच्चे स्कूल छोड़ देते हैं, क्योंकि वहां उन्हें अपमान का सामना करना पड़ता है। यह दलित ही हैं जो बेरोजगारों का बड़ा हिस्सा हैं; और जो लोग कार्यरत हैं उन्हें ऊंची जातियों के सदस्यों की तुलना में कम वेतन मिलता है।

झुग्गियां दलितों के रहने की आम जगह हैं.

हालाँकि कुछ अपवाद भी हैं: भारत में लगभग 30 दलित करोड़पति हैं। बेशक, 170 मिलियन गरीबों और भिखारियों की पृष्ठभूमि में, यह बाल्टी में एक बूंद है, लेकिन अपने जीवन से वे साबित करते हैं कि आप एक दलित के रूप में भी सफलता प्राप्त कर सकते हैं। एक नियम के रूप में, यह सच है उत्कृष्ट लोग: चमार (चर्मकार) जाति के अशोक खाड़े, एक अनपढ़ गरीब मोची का बेटा, दिन के दौरान गोदी कर्मचारी के रूप में काम करता था, और रात में वह इंजीनियरिंग की डिग्री प्राप्त करने के लिए पाठ्यपुस्तकें पढ़ता था, और सड़क पर सीढ़ियों के नीचे सोता था, क्योंकि उसके पास कमरा किराए पर लेने के लिए पर्याप्त पैसे नहीं थे। अब उनकी कंपनी करोड़ों डॉलर की डील कर रही है. यह एक विशिष्ट दलित सफलता की कहानी है, लाखों वंचित लोगों के लिए एक प्रकार का नीला सपना है।

क्या अछूतों ने कभी विद्रोह करने की कोशिश की है?

जहाँ तक हम जानते हैं, नहीं। भारत के उपनिवेशीकरण से पहले, यह विचार शायद ही हमारे दिमाग में उठ सकता था: उस समय, जाति से निष्कासन शारीरिक मृत्यु के बराबर था। उपनिवेशीकरण के बाद, सामाजिक सीमाएँ धीरे-धीरे धुंधली होने लगीं, और भारत को स्वतंत्रता मिलने के बाद, दलितों के लिए विद्रोह निरर्थक हो गया - उन्हें राजनीतिक तरीकों से अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए सभी शर्तें प्रदान की गईं।

दलित चेतना में विनम्रता कितनी गहराई तक समा गई है, इसे रूसी शोधकर्ता फेलिक्स और एवगेनिया युरलोव द्वारा दिए गए एक उदाहरण से समझा जा सकता है। निचली जातियों के हितों का प्रतिनिधित्व करने वाली बहुजन समाज पार्टी ने दलितों के लिए विशेष प्रशिक्षण शिविर आयोजित किए, जिसमें उन्होंने "उच्च जाति के हिंदुओं के सदियों पुराने डर और डर पर काबू पाना सीखा।" अभ्यासों में, उदाहरण के लिए, निम्नलिखित था: मूंछों और माथे पर तिलक (बिंदी) के साथ एक उच्च जाति के हिंदू की एक भरी हुई आकृति स्थापित की गई थी। दलित को अपनी शर्म पर काबू पाना था, बिजूका के पास जाना था, कैंची से उसकी मूंछें काटनी थीं और तिलक मिटाना था।

क्या अस्पृश्यता से बाहर निकलना संभव है?

यह संभव है, यद्यपि आसान नहीं है। सबसे आसान तरीका है धर्म परिवर्तन. जो व्यक्ति बौद्ध, इस्लाम या ईसाई धर्म अपना लेता है वह तकनीकी रूप से जाति व्यवस्था से बाहर हो जाता है। पहली बार, दलितों ने उल्लेखनीय संख्या में बौद्ध धर्म अपनाना शुरू किया देर से XIXशतक। बड़े पैमाने पर धर्मांतरण प्रसिद्ध दलित अधिकार कार्यकर्ता डॉ. अंबेडकर के नाम से जुड़ा है, जिन्होंने पांच लाख अछूतों के साथ बौद्ध धर्म अपना लिया था। आखिरी बार ऐसा सामूहिक समारोह 2007 में मुंबई में हुआ था - तब 50 हजार लोग एक साथ बौद्ध बन गए थे।

दलित बौद्ध धर्म अपनाना पसंद करते हैं। सबसे पहले, भारतीय राष्ट्रवादी इस धर्म को इस्लाम और ईसाई धर्म से बेहतर मानते हैं, क्योंकि यह पारंपरिक भारतीय धर्मों में से एक है। दूसरे, समय के साथ, मुसलमानों और ईसाइयों ने अपने स्वयं के जाति विभाजन विकसित किए, भले ही वे हिंदुओं की तरह स्पष्ट रूप से व्यक्त नहीं हुए।

क्या हिंदू रहते हुए जाति बदलना संभव है?

दो विकल्प हैं: पहला, सभी प्रकार के अर्ध-कानूनी या अवैध तरीके। उदाहरण के लिए, किसी विशेष जाति में सदस्यता का संकेत देने वाले कई उपनामों में एक या दो अक्षरों का अंतर होता है। किसी सरकारी कार्यालय में थोड़ा भ्रष्ट या आकर्षक क्लर्क होना ही काफी है - और, वोइला, आप पहले से ही एक अन्य जाति के सदस्य हैं, और कभी-कभी एक वर्ण के भी। निःसंदेह, इस तरह के करतब या तो शहर में करना या किसी अन्य क्षेत्र में जाकर करना बेहतर है, जहां आस-पास हजारों साथी ग्रामीण न हों जो आपके दादाजी को जानते हों।

दूसरा विकल्प "घर वापसी" प्रक्रिया है, जिसका शाब्दिक अर्थ है "घर में स्वागत है"। यह कार्यक्रम कट्टरपंथी हिंदू संगठनों द्वारा कार्यान्वित किया गया है और इसका उद्देश्य अन्य धर्मों के भारतीयों को हिंदू धर्म में परिवर्तित करना है। इस मामले में, एक व्यक्ति, उदाहरण के लिए, एक ईसाई बन जाता है, फिर अपने सिर पर राख छिड़कता है और "घर वापसी" करने की अपनी इच्छा व्यक्त करता है - और बस, वह फिर से एक हिंदू है। यदि यह चाल आपके गृह गांव के बाहर की जाती है, तो आप हमेशा यह दावा कर सकते हैं कि आप एक अलग जाति से हैं।

दूसरा सवाल यह है कि यह सब क्यों करें? नौकरी के लिए आवेदन करते समय या किसी रेस्तरां में प्रवेश करते समय आपसे जाति प्रमाण पत्र नहीं मांगा जाएगा। पूरे भारत में पिछली शताब्दीआधुनिकीकरण और वैश्वीकरण की प्रक्रियाओं के प्रभाव में जाति व्यवस्था को नष्ट किया जा रहा है। इसका व्यवहार अजनबी कोउसके व्यवहार पर आधारित है. एकमात्र चीज जो आपको निराश कर सकती है वह है उपनाम, जो अक्सर जाति (गांधी - व्यापारी, देशपांडे - ब्राह्मण, अचारी - बढ़ई, गुप्ता - वैश्य, सिंह - क्षत्रिय) से जुड़ा होता है। लेकिन अब जब कोई भी अपना अंतिम नाम बदल सकता है, तो सब कुछ बहुत आसान हो गया है।

जाति बदले बिना वर्ण बदलना कैसा रहेगा?

संभावना है कि आपकी जाति संस्कृतिकरण की प्रक्रिया से गुजरेगी। रूसी में इसे "" कहा जाता है ऊर्ध्वाधर गतिशीलताजाति": यदि कोई विशेष जाति उच्च दर्जे की किसी अन्य जाति की परंपराओं और रीति-रिवाजों को अपनाती है, तो संभावना है कि देर-सबेर उसे उच्च वर्ण के सदस्य के रूप में मान्यता दी जाएगी। उदाहरण के लिए, एक निचली जाति शाकाहार का अभ्यास करना शुरू कर देती है, जो ब्राह्मणों की विशेषता है, ब्राह्मणों की तरह पोशाक पहनती है, कलाई पर एक पवित्र धागा पहनती है और आम तौर पर खुद को ब्राह्मण के रूप में रखती है, यह संभव है कि देर-सबेर उन्हें ब्राह्मण माना जाने लगेगा।

हालाँकि, ऊर्ध्वाधर गतिशीलता मुख्य रूप से उच्च वर्ण की जातियों की विशेषता है। एक भी दलित जाति अभी तक चार वर्णों से अलग होने वाली अदृश्य रेखा को पार करके शूद्र भी नहीं बन पाई है। लेकिन समय बदल रहा है.

सामान्य तौर पर, एक हिंदू होने के नाते, आपको किसी भी जाति में सदस्यता घोषित करने की आवश्यकता नहीं है। आप जातिविहीन हिंदू हो सकते हैं - यह आपका अधिकार है।

सैद्धांतिक रूप से जाति क्यों बदलें?

यह सब इस बात पर निर्भर करता है कि किस दिशा में बदलाव करना है - ऊपर या नीचे। अपनी जाति का दर्जा बढ़ाने का मतलब है कि जो लोग जाति को महत्व देते हैं वे आपके साथ अधिक सम्मान के साथ व्यवहार करेंगे। आपकी स्थिति को, विशेष रूप से दलित जाति के स्तर तक अपग्रेड करने से, आपको कई वास्तविक लाभ मिलेंगे, यही कारण है कि उच्च जातियों के कई प्रतिनिधि दलित के रूप में नामांकन करने का प्रयास करते हैं।

तथ्य यह है कि आधुनिक भारत में अधिकारी जातिगत भेदभाव के खिलाफ निर्दयी लड़ाई लड़ रहे हैं। संविधान के अनुसार, जाति के आधार पर कोई भी भेदभाव निषिद्ध है, और नौकरी पर रखते समय जाति के बारे में पूछने पर आपको जुर्माना भी देना होगा।

लेकिन देश में सकारात्मक भेदभाव की व्यवस्था है। अनुसूचित जनजाति और जाति (एससी/एसटी) सूची में कई जातियां और जनजातियां शामिल हैं। इन जातियों के प्रतिनिधियों को कुछ विशेषाधिकार प्राप्त हैं, जिनकी पुष्टि जाति प्रमाणपत्रों से होती है। सिविल सेवा और संसद में दलितों के लिए सीटें आरक्षित हैं, उनके बच्चों को स्कूलों में मुफ्त (या आधी फीस पर) प्रवेश दिया जाता है, और संस्थानों में उनके लिए स्थान आवंटित किए जाते हैं। संक्षेप में, दलितों के लिए कोटा प्रणाली है।

यह कहना कठिन है कि यह अच्छा है या बुरा। इन पंक्तियों के लेखक ने उन दलितों से मुलाकात की जो बुद्धिमत्ता और सामान्य विकास के मामले में किसी भी ब्राह्मण को आगे बढ़ाने में सक्षम थे - कोटा ने उन्हें नीचे से ऊपर उठने और शिक्षा प्राप्त करने में मदद की। दूसरी ओर, हमें दलितों को प्रवाह के साथ बहते हुए देखना पड़ा (पहले कॉलेज के लिए कोटा के अनुसार, फिर सिविल सेवा के लिए समान कोटा के अनुसार), किसी भी चीज़ में रुचि नहीं रखते और काम नहीं करना चाहते। उन्हें नौकरी से नहीं निकाला जा सकता, इसलिए बुढ़ापे तक उनका भविष्य सुरक्षित रहता है और अच्छी पेंशन मिलती है। भारत में कई लोग कोटा प्रणाली की आलोचना करते हैं, कई लोग इसका बचाव करते हैं।

तो क्या दलित राजनेता हो सकते हैं?

वे कैसे कर सकते हैं? उदाहरण के लिए, कोचेरिल रमन नारायणन, पूर्व राष्ट्रपति 1997 से 2002 तक भारत दलित था। दूसरा उदाहरण है मायावती प्रभु दास, जिन्हें इस नाम से भी जाना जाता है लौह महिलामायावती, जो कुल आठ वर्षों तक उत्तर प्रदेश की मुख्यमंत्री रहीं।

क्या भारत के सभी राज्यों में दलितों की संख्या एक समान है?

नहीं, यह भिन्न होता है, और काफी महत्वपूर्ण रूप से। दलितों की सबसे बड़ी संख्या उत्तर प्रदेश राज्य में रहती है (भारत के सभी दलितों का 20.5 प्रतिशत), इसके बाद पश्चिम बंगाल (10.7 प्रतिशत) का स्थान है। हालाँकि, कुल जनसंख्या के प्रतिशत के रूप में, पंजाब 31.9 प्रतिशत के साथ अग्रणी है, इसके बाद हिमाचल प्रदेश 25.2 प्रतिशत के साथ है।

दलित कैसे काम कर सकते हैं?

सैद्धांतिक रूप से, कोई भी - राष्ट्रपति से लेकर शौचालय क्लीनर तक। कई दलित फिल्मों में अभिनय करते हैं और फैशन मॉडल के रूप में काम करते हैं। जिन शहरों में जाति की रेखाएँ धुंधली हैं, वहाँ कोई प्रतिबंध नहीं हैं; उन गांवों में जहां प्राचीन परंपराएं मजबूत हैं, दलित अभी भी "अस्वच्छ" काम में लगे हुए हैं: मृत जानवरों की खाल उतारना, कब्र खोदना, वेश्यावृत्ति, इत्यादि।

ये कैसे बदलेगा सामाजिक स्थितिवह व्यक्ति जो किसी अछूत से विवाह करता है?

यदि यह व्यक्ति स्वयं अछूतों में से एक है, तो कोई उपाय नहीं। यदि वह ऊंची जाति का है तो इसका मतलब रीति-रिवाज का उल्लंघन है। फिर सब कुछ इस बात पर निर्भर करता है कि उसका परिवार अलिखित परंपराओं का कितना पालन करता है। हालात घर से निष्कासन, परिवार से अलग होने और यहां तक ​​कि "ऑनर किलिंग" तक भी जा सकते हैं। यदि परिवार और मित्र चीज़ों को अधिक प्रगतिशील रूप से देखेंगे, तो सामाजिक स्थिति वही रहेगी।

यदि कोई बच्चा अंतर्जातीय विवाह के परिणामस्वरूप पैदा हुआ है, तो उसे किस जाति में निर्दिष्ट किया जाएगा??

परंपरागत रूप से भारत में, एक बच्चे को निचली जाति के रूप में पंजीकृत किया जाता था। अब यह माना जाता है कि एक बच्चे को अपने पिता की जाति विरासत में मिलती है, केरल राज्य को छोड़कर, जहां स्थानीय कानून के अनुसार, मां की जाति विरासत में मिलती है। यह अन्य राज्यों में सैद्धांतिक रूप से संभव है, लेकिन प्रत्येक व्यक्तिगत मामले में इसका निर्णय अदालतों के माध्यम से किया जाता है।

2012 में एक सामान्य कहानी घटी: तब एक क्षत्रिय पुरुष ने नायक जनजाति की एक महिला से शादी की। लड़के को क्षत्रिय के रूप में पंजीकृत किया गया था, लेकिन फिर उसकी मां ने अदालत के माध्यम से यह सुनिश्चित किया कि बच्चे को नायक के रूप में पंजीकृत किया जाए ताकि वह वंचित जनजातियों को प्रदान किए गए बोनस का लाभ उठा सके।

अगर मैं भारत में एक पर्यटक के तौर पर किसी दलित को छू लूं तो क्या मैं किसी ब्राह्मण से हाथ मिला पाऊंगा?

हिंदू धर्म में विदेशियों को पहले से ही अशुद्ध माना जाता है क्योंकि वे जाति व्यवस्था से बाहर हैं, इसलिए वे किसी भी तरह से खुद को अपवित्र किए बिना किसी को भी और किसी भी कारण से छू सकते हैं। यदि कोई अभ्यास करने वाला ब्राह्मण आपके साथ संवाद करने का निर्णय लेता है, तो उसे अभी भी शुद्धिकरण अनुष्ठान करना होगा, इसलिए आपने पहले दलित से हाथ मिलाया या नहीं, यह अनिवार्य रूप से उदासीन है।

भारत में अछूत जाति एक ऐसी घटना है जो दुनिया के किसी अन्य देश में नहीं पाई जाती है। प्राचीन काल से उत्पन्न समाज का जातिगत विभाजन आज भी देश में मौजूद है। पदानुक्रम में सबसे निचले स्तर पर अछूत जाति का कब्जा है, जिसमें देश की आबादी का 16-17% हिस्सा शामिल है। इसके प्रतिनिधि भारतीय समाज के "नीचे" का गठन करते हैं। जाति संरचना - जटिल समस्यालेकिन फिर भी आइए इसके कुछ पहलुओं पर प्रकाश डालने की कोशिश करते हैं।

भारतीय समाज की जाति संरचना

सुदूर अतीत में जातियों की पूरी संरचनात्मक तस्वीर को फिर से बनाने में कठिनाई के बावजूद, भारत में ऐतिहासिक समूहों की पहचान करना अभी भी संभव है। उनमें से पाँच हैं.

ब्राह्मणों के उच्चतम समूह (वर्ण) में सिविल सेवक, बड़े और छोटे जमींदार और पुजारी शामिल हैं।

इसके बाद क्षत्रिय वर्ण आता है, जिसमें सैन्य और कृषि जातियाँ शामिल थीं - राजपूत, जाट, मराठा, कुनबी, रेड्डी, कापू, आदि। उनमें से कुछ एक सामंती तबके का निर्माण करते हैं, जिनके प्रतिनिधि बाद में सामंती वर्ग के निचले और मध्य वर्ग में शामिल हो जाते हैं। कक्षा।

अगले दो समूहों (वैश्य और शूद्र) में किसानों, अधिकारियों, कारीगरों और सामुदायिक सेवकों की मध्यम और निचली जातियाँ शामिल हैं।

और अंत में, पाँचवाँ समूह। इसमें सामुदायिक सेवकों और किसानों की जातियाँ शामिल हैं, जो भूमि के स्वामित्व और उपयोग के सभी अधिकारों से वंचित हैं। उन्हें अछूत कहा जाता है.

"भारत", "अछूत जाति" विश्व समुदाय के मन में एक दूसरे से अटूट रूप से जुड़ी हुई अवधारणाएँ हैं। इस बीच, एक देश में प्राचीन संस्कृतिलोगों को उनकी उत्पत्ति और एक जाति से संबंधित होने के अनुसार विभाजित करने में उनके पूर्वजों के रीति-रिवाजों और परंपराओं का सम्मान करना जारी रखें।

अछूतों का इतिहास

भारत में सबसे निचली जाति - अछूत - का स्वरूप इसके कारण है ऐतिहासिक प्रक्रिया, जो इस क्षेत्र में मध्य युग में हुआ था। उस समय, भारत को अधिक मजबूत और अधिक सभ्य जनजातियों ने जीत लिया था। स्वाभाविक रूप से, आक्रमणकारी देश की मूल आबादी को गुलाम बनाने और उन्हें नौकरों की भूमिका निभाने के लिए तैयार करने के उद्देश्य से आए थे।

भारतीयों को अलग-थलग करने के लिए उन्हें आधुनिक यहूदी बस्ती की तरह अलग से बनाई गई विशेष बस्तियों में बसाया गया। सभ्य बाहरी लोगों ने मूल निवासियों को अपने समुदाय में आने की अनुमति नहीं दी।

यह माना जाता है कि इन जनजातियों के वंशजों ने ही बाद में अछूत जाति का गठन किया। इसमें किसान और समुदाय के नौकर शामिल थे।

सच है, आज "अछूत" शब्द की जगह दूसरे शब्द "दलित" ने ले ली है, जिसका अर्थ है "उत्पीड़ित"। ऐसा माना जाता है कि "अछूत" अपमानजनक लगता है।

चूंकि भारतीय अक्सर "जाति" के बजाय "जाति" शब्द का उपयोग करते हैं, इसलिए उनकी संख्या निर्धारित करना मुश्किल है। लेकिन फिर भी, दलितों को व्यवसाय और निवास स्थान के आधार पर विभाजित किया जा सकता है।

अछूत कैसे रहते हैं?

सबसे आम दलित जातियाँ चमार (चर्मकार), धोबी (धोबी) और पारिया हैं। यदि पहली दो जातियों के पास किसी प्रकार का पेशा है, तो पारिया केवल अकुशल श्रम पर रहते हैं - घरेलू कचरा हटाना, सफाई करना और शौचालय धोना।

कठिन और गंदा काम अछूतों का भाग्य है। किसी भी योग्यता की कमी के कारण उन्हें अल्प आय ही प्राप्त होती है

हालाँकि, अछूतों में ऐसे समूह हैं जो जाति के शीर्ष पर हैं, जैसे हिजड़े।

ये सभी प्रकार के यौन अल्पसंख्यकों के प्रतिनिधि हैं जो वेश्यावृत्ति और भीख मांगने में संलग्न हैं। उन्हें अक्सर सभी प्रकार के धार्मिक अनुष्ठानों, शादियों और जन्मदिनों पर भी आमंत्रित किया जाता है। बेशक, इस समूह के पास अछूत चर्मकार या धोबी के अलावा भी बहुत कुछ है।

लेकिन ऐसा अस्तित्व दलितों के बीच विरोध का कारण नहीं बन सका।

अछूतों का विरोध संघर्ष

आश्चर्य की बात है कि अछूतों ने आक्रमणकारियों द्वारा थोपी गई जातियों में विभाजन की परंपरा का विरोध नहीं किया। हालाँकि, पिछली शताब्दी में स्थिति बदल गई: गांधी के नेतृत्व में अछूतों ने सदियों से विकसित हुई रूढ़ि को नष्ट करने का पहला प्रयास किया।

इन प्रदर्शनों का सार भारत में जातिगत असमानता की ओर जनता का ध्यान आकर्षित करना था।

दिलचस्प बात यह है कि गांधी का मुद्दा ब्राह्मण जाति के एक निश्चित अंबेडकर ने उठाया था। उन्हीं की बदौलत अछूत दलित बन गये। अम्बेडकर ने यह सुनिश्चित किया कि उन्हें सभी प्रकार के लिए कोटा मिले व्यावसायिक गतिविधि. अर्थात इन लोगों को समाज में एकीकृत करने का प्रयास किया गया।

आज भारत सरकार की विवादास्पद नीतियां अक्सर अछूतों से जुड़े विवादों का कारण बनती हैं।

हालाँकि, यह दंगे की नौबत नहीं आती, क्योंकि भारत में अछूत जाति भारतीय समुदाय का सबसे विनम्र हिस्सा है। अन्य जातियों की सदियों पुरानी कायरता, लोगों की चेतना में बसी हुई, विद्रोह के किसी भी विचार को रोकती है।

भारत सरकार की नीति और दलित

अछूत... भारत में सबसे कठोर जाति का जीवन बाहर से सतर्क और विरोधाभासी प्रतिक्रिया उत्पन्न करता है, क्योंकि हम बात कर रहे हैं सदियों पुरानी परंपराएँभारतीयों।

लेकिन फिर भी देश में राज्य स्तर पर जातिगत भेदभाव प्रतिबंधित है। किसी भी वर्ण के प्रतिनिधियों को ठेस पहुँचाने वाले कार्य अपराध माने जाते हैं।

साथ ही, देश के संविधान द्वारा जाति पदानुक्रम को वैध बनाया गया है। अर्थात भारत में अछूत जाति को राज्य द्वारा मान्यता प्राप्त है, जो सरकारी नीति में एक गंभीर विरोधाभास जैसा दिखता है। नतीजतन आधुनिक इतिहासदेशों में बहुत सारे हैं गंभीर संघर्षअलग-अलग जातियों के बीच और यहां तक ​​कि उनके भीतर भी।

अछूत भारत में सबसे तिरस्कृत वर्ग है। हालाँकि, अन्य नागरिक अभी भी दलितों से बहुत डरते हैं।

ऐसा माना जाता है कि भारत में एक अछूत जाति का प्रतिनिधि अपनी उपस्थिति से ही दूसरे वर्ण के व्यक्ति को अपवित्र करने में सक्षम होता है। यदि कोई दलित किसी ब्राह्मण के कपड़े छूता है, तो उसे अपने कर्मों की गंदगी को साफ करने के लिए एक वर्ष से अधिक की आवश्यकता होगी।

लेकिन एक अछूत (दक्षिण भारत की जाति में पुरुष और महिला दोनों शामिल हैं) यौन हिंसा का पात्र बन सकता है। और इस मामले में कर्म का कोई दोष नहीं होता है भारतीय रीति-रिवाजयह निषिद्ध नहीं है.

इसका एक उदाहरण नई दिल्ली का हालिया मामला है, जहां एक 14 वर्षीय अछूत लड़की को एक अपराधी ने एक महीने तक यौन दासी के रूप में रखा था। अभागी महिला की अस्पताल में मृत्यु हो गई, और हिरासत में लिए गए अपराधी को अदालत ने जमानत पर रिहा कर दिया।

उसी समय, यदि कोई अछूत अपने पूर्वजों की परंपराओं का उल्लंघन करता है, उदाहरण के लिए, वह सार्वजनिक रूप से सार्वजनिक कुएं का उपयोग करने का साहस करता है, तो उस गरीब व्यक्ति को मौके पर ही तीव्र प्रतिशोध का सामना करना पड़ेगा।

दलित कोई भाग्य का वाक्य नहीं है

भारत में अछूत जाति, सरकारी नीतियों के बावजूद, अभी भी आबादी का सबसे गरीब और सबसे वंचित हिस्सा बनी हुई है। उनमें औसत साक्षरता दर 30 से कुछ अधिक है।

स्थिति को उस अपमान से समझाया जाता है जिसका उन्हें सामना करना पड़ता है शिक्षण संस्थानोंइस जाति के बच्चे. परिणामस्वरूप, देश में बेरोजगारों का बड़ा हिस्सा अशिक्षित दलितों का है।

हालाँकि, इस नियम के अपवाद भी हैं: देश में लगभग 30 करोड़पति दलित हैं। बेशक, यह 170 मिलियन अछूतों की तुलना में छोटा है। लेकिन यह तथ्य कहता है कि दलित कोई नियति का फरमान नहीं है.

इसका उदाहरण अशोक खाड़े का जीवन है, जो चर्मकार जाति से थे। वह व्यक्ति इंजीनियर बनने के लिए दिन में डॉकर के रूप में काम करता था और रात में पाठ्यपुस्तकों का अध्ययन करता था। उनकी कंपनी वर्तमान में करोड़ों डॉलर के सौदे बंद कर रही है।

दलित जाति छोड़ने का भी अवसर है - यह धर्म परिवर्तन है।

बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म, इस्लाम - कोई भी आस्था तकनीकी रूप से व्यक्ति को अछूतों से बाहर ले जाती है। इसका प्रयोग पहली बार 19वीं सदी के अंत में किया गया और 2007 में 50 हजार लोगों ने तुरंत बौद्ध धर्म स्वीकार कर लिया।

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