17वीं सदी के फ़्रांस में विधायी शक्ति। भाग्य का उलटफेर: फ़्रांस में, "संपत्ति" पर कर में सुधार किया जा रहा है

• 1789–1791
  
• 1791–1793
  
• 1793–1799
  
• 1799–1814
  नेपोलियन का तख्तापलट एवं साम्राज्य की स्थापना
• 1814–1848
  
• 1848–1851
  
• 1851–1870
  
• 1870–1875
  1870 की क्रांति एवं तृतीय गणतंत्र की स्थापना

1787 में, फ्रांस में आर्थिक मंदी शुरू हुई, जो धीरे-धीरे संकट में बदल गई: उत्पादन गिर गया, फ्रांसीसी बाजार सस्ते अंग्रेजी सामानों से भर गया; इसमें फसल की विफलता और प्राकृतिक आपदाएँ भी शामिल हो गईं, जिसके कारण फसलें और अंगूर के बाग नष्ट हो गए। इसके अलावा, फ्रांस ने असफल युद्धों और अमेरिकी क्रांति के समर्थन पर बहुत अधिक खर्च किया। पर्याप्त आय नहीं थी (1788 तक, व्यय आय से 20% अधिक था), और राजकोष ने ऋण लिया, जिस पर ब्याज उसके लिए अप्राप्य था। राजकोष में राजस्व बढ़ाने का एकमात्र तरीका पहली और दूसरी संपत्ति को कर विशेषाधिकारों से वंचित करना था  प्राचीन शासन के तहत, फ्रांसीसी समाज को तीन वर्गों में विभाजित किया गया था: पहला - पादरी, दूसरा - कुलीन वर्ग और तीसरा - बाकी सभी। पहले दो वर्गों को कई विशेषाधिकार प्राप्त थे, जिनमें कर चुकाने से छूट भी शामिल थी।.

पहले दो सम्पदाओं के कर विशेषाधिकारों को ख़त्म करने की सरकार की कोशिशें विफल रहीं, और महान संसदों के प्रतिरोध का सामना करना पड़ा  संसदें- क्रांति से पहले, फ्रांस के चौदह क्षेत्रों की सर्वोच्च अदालतें। 15वीं शताब्दी तक, केवल पेरिस की संसद अस्तित्व में थी, फिर अन्य तेरह दिखाई दीं।(अर्थात, पुराने आदेश काल की सर्वोच्च अदालतें)। तब सरकार ने एस्टेट्स जनरल की बैठक बुलाने की घोषणा की  सम्पदा सार्विक- एक निकाय जिसमें तीन वर्गों के प्रतिनिधि शामिल थे और राजा की पहल पर (एक नियम के रूप में, राजनीतिक संकट को हल करने के लिए) बुलाई गई थी। प्रत्येक वर्ग अलग-अलग बैठता था और उसका एक वोट होता था।जिसमें तीनों वर्गों के प्रतिनिधि शामिल थे। ताज के लिए अप्रत्याशित रूप से, इसने व्यापक सार्वजनिक विद्रोह का कारण बना: सैकड़ों पर्चे प्रकाशित किए गए, मतदाताओं ने प्रतिनिधियों को आदेश दिए: कुछ लोग क्रांति चाहते थे, लेकिन सभी को बदलाव की उम्मीद थी। गरीब कुलीन वर्ग ने ताज से वित्तीय सहायता की मांग की, साथ ही साथ अपनी शक्ति पर प्रतिबंधों पर भी भरोसा किया; किसानों ने सामंतों के अधिकारों का विरोध किया और भूमि पर स्वामित्व प्राप्त करने की आशा की; कानून के समक्ष सभी की समानता और पदों तक समान पहुंच के बारे में प्रबुद्ध विचार शहरवासियों के बीच लोकप्रिय हो गए (जनवरी 1789 में, एबॉट इमैनुएल जोसेफ सियेस का व्यापक रूप से प्रसिद्ध पैम्फलेट "व्हाट इज द थर्ड इस्टेट?" प्रकाशित हुआ था, जिसमें निम्नलिखित अंश शामिल थे: "1. क्या तीसरा एस्टेट है? - सब कुछ। 2. यह अब तक राजनीतिक दृष्टि से क्या रहा है? - कुछ नहीं। 3. कुछ बनने के लिए इसकी क्या आवश्यकता है? प्रबुद्धता के विचारों से प्रेरित होकर, कई लोगों का मानना ​​था कि किसी देश में सर्वोच्च शक्ति राजा की नहीं, बल्कि राष्ट्र की होनी चाहिए, पूर्ण राजशाही को एक सीमित राजशाही द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए, और पारंपरिक कानून को एक संविधान द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए - एक स्पष्ट रूप से लिखित कानूनों का संग्रह जो सभी नागरिकों पर लागू होते हैं।

फ्रांसीसी क्रांति और एक संवैधानिक राजतंत्र की स्थापना

बिब्लियोथेक नेशनेल डी फ़्रांस

कालक्रम


एस्टेट जनरल का काम शुरू


राष्ट्रीय सभा की उद्घोषणा

बैस्टिल का तूफान


मनुष्य और नागरिक के अधिकारों की घोषणा को अपनाना

प्रथम फ्रांसीसी संविधान को अपनाना


5 मई, 1789 को वर्साय में एस्टेट्स जनरल की एक बैठक शुरू हुई। परंपरा के अनुसार, मतदान करते समय प्रत्येक वर्ग के पास एक वोट होता था। तीसरी संपत्ति के प्रतिनिधि, जो पहले और दूसरे के प्रतिनिधियों से दोगुने थे, ने व्यक्तिगत वोट की मांग की, लेकिन सरकार इस पर सहमत नहीं हुई। इसके अलावा, प्रतिनिधियों की अपेक्षाओं के विपरीत, अधिकारियों ने चर्चा के लिए केवल वित्तीय सुधार लाए। 17 जून को, तीसरे एस्टेट के प्रतिनिधियों ने खुद को नेशनल असेंबली घोषित किया, यानी पूरे फ्रांसीसी राष्ट्र के प्रतिनिधि। 20 जून को, उन्होंने संविधान तैयार होने तक तितर-बितर न होने की कसम खाई। कुछ समय बाद, नेशनल असेंबली ने खुद को संविधान सभा घोषित कर दिया, इस प्रकार फ्रांस में एक नई राजनीतिक व्यवस्था स्थापित करने के अपने इरादे की घोषणा की।

जल्द ही पूरे पेरिस में यह अफवाह फैल गई कि सरकार वर्साय में सेना इकट्ठा कर रही है और संविधान सभा को तितर-बितर करने की योजना बना रही है। पेरिस में विद्रोह शुरू हुआ; 14 जुलाई को हथियार जब्त करने की आशा से लोगों ने बैस्टिल पर धावा बोल दिया। इस प्रतीकात्मक घटना को क्रांति की शुरुआत माना जाता है।

इसके बाद, संविधान सभा धीरे-धीरे देश की सर्वोच्च शक्ति में बदल गई: लुई सोलहवें, जिन्होंने हर कीमत पर रक्तपात से बचने की मांग की, देर-सबेर उनके किसी भी फरमान को मंजूरी दे दी। इस प्रकार, 5 अगस्त से 11 अगस्त तक, सभी किसान व्यक्तिगत रूप से स्वतंत्र हो गए, और दो वर्गों और व्यक्तिगत क्षेत्रों के विशेषाधिकार समाप्त कर दिए गए।

निरंकुश राजतंत्र को उखाड़ फेंकना
26 अगस्त, 1789 को संविधान सभा ने मनुष्य और नागरिक के अधिकारों की घोषणा को मंजूरी दी। 5 अक्टूबर को, भीड़ वर्साय गई, जहां लुई XVI था, और मांग की कि राजा और उसका परिवार पेरिस चले जाएं और घोषणा को मंजूरी दें। लुई को सहमत होने के लिए मजबूर किया गया - और फ्रांस में पूर्ण राजशाही का अस्तित्व समाप्त हो गया। इसे 3 सितंबर, 1791 को संविधान सभा द्वारा अपनाए गए संविधान में प्रतिष्ठापित किया गया था।

संविधान को अपनाने के बाद, संविधान सभा तितर-बितर हो गई। कानूनों को अब विधान सभा द्वारा अनुमोदित किया गया था। कार्यकारी शक्ति राजा के पास ही रही, जो लोगों की इच्छा का आधिकारिक विषय बन गया। अधिकारियों और पुजारियों को अब नियुक्त नहीं किया गया, बल्कि निर्वाचित किया गया; चर्च की संपत्ति का राष्ट्रीयकरण कर उसे बेच दिया गया।

प्रतीक

"स्वतंत्रता समानता बिरादरी।"सूत्र "लिबर्टे, एगैलिटे, फ्रेटरनिटे", जो फ्रांसीसी गणराज्य का आदर्श वाक्य बन गया, पहली बार 5 दिसंबर, 1790 को मैक्सिमिलियन रोबेस्पिएरे के एक अनकहे भाषण में सामने आया, जो सबसे प्रभावशाली फ्रांसीसी क्रांतिकारियों में से एक थे, जो एस्टेट्स जनरल के लिए चुने गए थे। 1789 में तीसरा एस्टेट।

बैस्टिल. 14 जुलाई तक, प्राचीन शाही जेल बैस्टिल में केवल सात कैदी थे, इसलिए इसका हमला व्यावहारिक होने के बजाय प्रतीकात्मक था, हालांकि यह वहां हथियार मिलने की उम्मीद में किया गया था। नगर पालिका के निर्णय से, कब्ज़ा किए गए बैस्टिल को ज़मीन पर नष्ट कर दिया गया।

मनुष्य और नागरिक के अधिकारों की घोषणा.मानव अधिकारों की घोषणा में कहा गया है कि "मनुष्य जन्म लेते हैं और स्वतंत्र पैदा होते हैं और अधिकारों में समान होते हैं," और घोषणा की कि स्वतंत्रता, संपत्ति, सुरक्षा और उत्पीड़न के प्रतिरोध के मानव अधिकार प्राकृतिक और अपरिहार्य हैं। इसके अलावा, इसने भाषण, प्रेस और धर्म की स्वतंत्रता को सुरक्षित किया और वर्गों और उपाधियों को समाप्त कर दिया। इसे पहले संविधान (1791) में एक प्रस्तावना के रूप में शामिल किया गया था और कानूनी रूप से बाध्यकारी दस्तावेज़ होने के कारण यह अभी भी फ्रांसीसी संवैधानिक कानून का आधार है।

राजा को फाँसी और गणतंत्र की स्थापना

वेलकम लाइब्रेरी

कालक्रम


ऑस्ट्रिया के साथ युद्ध की शुरुआत


लुई सोलहवें का तख्तापलट

राष्ट्रीय अधिवेशन का प्रारम्भ

लुई XVI का निष्पादन


27 अगस्त, 1791 को, पिलनिट्ज़ के सैक्सन महल में, प्रशिया के राजा फ्रेडरिक विलियम द्वितीय और पवित्र रोमन सम्राट लियोपोल्ड द्वितीय (लुई XVI की पत्नी मैरी एंटोनेट के भाई) ने, फ्रांस से आए अभिजात वर्ग के दबाव में, एक दस्तावेज़ पर हस्ताक्षर किए जिसमें उनकी घोषणा की गई थी। फ़्रांस के राजा को सेना सहित सहायता प्रदान करने की तत्परता। गिरोदिन्स  गिरोदिन्स- गिरोंडे विभाग के प्रतिनिधियों के इर्द-गिर्द एक मंडली का गठन हुआ, जिन्होंने आगे सुधारों की वकालत की, लेकिन अपेक्षाकृत उदारवादी विचार रखे। 1792 में, उनमें से कई लोगों ने राजा की फाँसी का विरोध किया।गणतंत्र के समर्थकों ने इसका फायदा उठाकर विधान सभा को ऑस्ट्रिया के साथ युद्ध के लिए राजी किया, जिसकी घोषणा 20 अप्रैल, 1792 को की गई। जब फ्रांसीसी सैनिकों को हार का सामना करना पड़ा, तो शाही परिवार को दोषी ठहराया गया।

संवैधानिक राजतंत्र को उखाड़ फेंकना
10 अगस्त, 1792 को एक विद्रोह हुआ, जिसके परिणामस्वरूप लुई को उखाड़ फेंका गया और राष्ट्रीय हितों के साथ विश्वासघात करने के आरोप में जेल में डाल दिया गया। विधान सभा ने त्यागपत्र दे दिया: अब राजा की अनुपस्थिति में नया संविधान लिखना आवश्यक हो गया। इन उद्देश्यों के लिए, एक नया विधायी निकाय इकट्ठा किया गया - निर्वाचित राष्ट्रीय सम्मेलन, जिसने सबसे पहले फ्रांस को एक गणतंत्र घोषित किया।

दिसंबर में, एक मुकदमा शुरू हुआ जिसमें राजा को देश की स्वतंत्रता के खिलाफ दुर्भावनापूर्ण इरादे का दोषी पाया गया और उसे मौत की सजा सुनाई गई।

प्रतीक

मार्सिलेज़. मार्च 25 अप्रैल, 1792 को क्लाउड जोसेफ रूगेट डी लिस्ले (सैन्य इंजीनियर, अंशकालिक कवि और संगीतकार) द्वारा लिखित। 1795 में, ला मार्सिलेज़ फ्रांस का राष्ट्रगान बन गया, नेपोलियन के तहत यह दर्जा खो गया और अंततः 1879 में तीसरे गणराज्य के तहत इसे पुनः प्राप्त कर लिया गया। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध तक यह वामपंथी प्रतिरोध का एक अंतर्राष्ट्रीय गीत बन गया था।

जैकोबिन तानाशाही, थर्मिडोरियन तख्तापलट और वाणिज्य दूतावास की स्थापना

अल्टे नेशनलगैलरी, बर्लिन

कालक्रम


कन्वेंशन के डिक्री द्वारा, असाधारण आपराधिक न्यायाधिकरण की स्थापना की गई, जिसे अक्टूबर में क्रांतिकारी न्यायाधिकरण का नाम दिया जाएगा

सार्वजनिक सुरक्षा समिति का निर्माण

कन्वेंशन से गिरोन्डिन का निष्कासन

वर्ष I के संविधान या मॉन्टैग्नार्ड संविधान को अपनाना


नए कैलेंडर की शुरूआत पर डिक्री

थर्मिडोरियन तख्तापलट

रोबेस्पिएरे और उनके समर्थकों का निष्पादन


तृतीय वर्ष के संविधान को अपनाना। निर्देशिका का गठन

18वें ब्रुमायर का तख्तापलट। वाणिज्य दूतावास द्वारा निर्देशिका में परिवर्तन

राजा की फाँसी के बावजूद, फ्रांस को युद्ध में लगातार झटके झेलने पड़े। देश के भीतर राजतंत्रवादी विद्रोह भड़क उठे। मार्च 1793 में, कन्वेंशन ने रिवोल्यूशनरी ट्रिब्यूनल बनाया, जिसे "गद्दारों, षड्यंत्रकारियों और प्रति-क्रांतिकारियों" पर मुकदमा चलाना था, और इसके बाद सार्वजनिक सुरक्षा समिति, जिसे देश की घरेलू और विदेशी नीति का समन्वय करना था।

गिरोन्डिन का निष्कासन, जैकोबिन तानाशाही

गिरोन्डिन ने सार्वजनिक सुरक्षा समिति में बहुत प्रभाव प्राप्त किया। उनमें से कई ने राजा की फांसी और आपातकालीन उपायों की शुरूआत का समर्थन नहीं किया, कुछ ने नाराजगी व्यक्त की कि पेरिस देश पर अपनी इच्छा थोप रहा था। मॉन्टैग्नार्ड्स जिन्होंने उनसे प्रतिस्पर्धा की  मॉन्टैग्नार्ड्स- एक अपेक्षाकृत कट्टरपंथी समूह जो विशेष रूप से शहरी गरीबों पर निर्भर था। यह नाम फ्रांसीसी शब्द मोंटेग्ने - पर्वत से आया है: विधान सभा की बैठकों में, इस समूह के सदस्य आमतौर पर हॉल के बाईं ओर ऊपरी पंक्तियों में सीटें लेते थे।उन्होंने असंतुष्ट शहरी गरीबों को गिरोन्डिन के विरुद्ध भेजा।

31 मई, 1793 को, कन्वेंशन में एक भीड़ इकट्ठा हुई और मांग की गई कि गिरोन्डिन, जिन पर राजद्रोह का आरोप लगाया गया था, को इससे निष्कासित कर दिया जाए। 2 जून को, गिरोन्डिन को घर में नजरबंद कर दिया गया था, और 31 अक्टूबर को, रिवोल्यूशनरी ट्रिब्यूनल के फैसले द्वारा उनमें से कई को दोषी ठहराया गया था।

गिरोन्डिन के निष्कासन के कारण गृह युद्ध हुआ। इस तथ्य के बावजूद कि फ्रांस एक ही समय में कई यूरोपीय राज्यों के साथ युद्ध में था, 1793 में अपनाया गया संविधान कभी भी लागू नहीं हुआ: शांति की शुरुआत तक, कन्वेंशन ने "सरकार का अस्थायी क्रांतिकारी आदेश" पेश किया। अब लगभग सारी शक्ति उसके हाथों में केन्द्रित थी; कन्वेंशन ने भारी शक्तियों वाले आयुक्तों को इलाकों में भेजा। मॉन्टैग्नार्ड्स, जिनके पास अब कन्वेंशन में एक बड़ा फायदा था, ने अपने विरोधियों को लोगों का दुश्मन घोषित कर दिया और उन्हें गिलोटिन की सजा सुनाई। मॉन्टैग्नार्ड्स ने सभी सीग्नोरियल कर्तव्यों को समाप्त कर दिया और प्रवासियों की भूमि किसानों को बेचना शुरू कर दिया। इसके अलावा, उन्होंने एक अधिकतम सीमा लागू की जिससे रोटी सहित सबसे आवश्यक वस्तुओं की कीमतें बढ़ सकती थीं; कमी से बचने के लिए उन्हें किसानों से जबरदस्ती अनाज लेना पड़ता था।

1793 के अंत तक, अधिकांश विद्रोह दबा दिए गए, और मोर्चे पर स्थिति बदल गई - फ्रांसीसी सेना आक्रामक हो गई। फिर भी आतंक से पीड़ितों की संख्या में कमी नहीं आई। सितंबर 1793 में, कन्वेंशन ने "संदिग्धों पर कानून" को अपनाया, जिसने उन सभी लोगों को हिरासत में लेने का आदेश दिया, जिन पर किसी अपराध का आरोप नहीं था, लेकिन जिन्होंने इसे अंजाम दिया होगा। जून 1794 से, रिवोल्यूशनरी ट्रिब्यूनल में प्रतिवादियों से पूछताछ और वकीलों के उनके अधिकार, साथ ही गवाहों से अनिवार्य पूछताछ को समाप्त कर दिया गया; ट्रिब्यूनल द्वारा दोषी पाए गए लोगों के लिए अब केवल एक ही सज़ा का प्रावधान था - मौत की सज़ा।

थर्मिडोरियन तख्तापलट 


1794 के वसंत में, रोबेस्पिएरिस्टों ने फाँसी की एक अंतिम लहर की आवश्यकता के बारे में बात करना शुरू कर दिया जो क्रांति के विरोधियों के सम्मेलन को साफ़ कर देगी। कन्वेंशन के लगभग सभी सदस्यों को लगा कि उनका जीवन ख़तरे में है। 27 जुलाई 1794 (या क्रांतिकारी कैलेंडर के अनुसार 9 थर्मिडोर II) को, मॉन्टैग्नार्ड्स के नेता, मैक्सिमिलियन रोबेस्पिएरे और उनके कई समर्थकों को कन्वेंशन के सदस्यों द्वारा गिरफ्तार कर लिया गया, जिन्हें अपनी जान का डर था। 28 जुलाई को उन्हें फाँसी दे दी गई।

तख्तापलट के बाद, आतंक तेजी से कम हो गया, जैकोबिन क्लब  जैकोबिन क्लब- 1789 में एक राजनीतिक क्लब का गठन हुआ और जैकोबिन मठ में बैठक हुई। आधिकारिक नाम सोसाइटी ऑफ फ्रेंड्स ऑफ द कॉन्स्टिट्यूशन है। इसके कई सदस्य संविधान और विधान सभा और फिर कन्वेंशन के प्रतिनिधि थे; उन्होंने आतंक की चल रही नीति में एक बड़ी भूमिका निभाई।बंद था. सार्वजनिक सुरक्षा समिति की शक्ति कम कर दी गई। थर्मिडोरियन  थर्मिडोरियन- कन्वेंशन के सदस्य जिन्होंने थर्मिडोरियन तख्तापलट का समर्थन किया।एक सामान्य माफी की घोषणा की गई, और कई जीवित गिरोन्डिन कन्वेंशन में लौट आए।

निर्देशिका

अगस्त 1795 में कन्वेंशन ने एक नया संविधान अपनाया। इसके अनुसार, विधायी शक्ति द्विसदनीय विधान कोर को सौंपी गई थी, और कार्यकारी शक्ति निर्देशिका को सौंपी गई थी, जिसमें पांच निदेशक शामिल थे, जिन्हें बुजुर्गों की परिषद (विधान कोर का ऊपरी सदन) द्वारा प्रस्तुत सूची से चुना गया था। पांच सौ की परिषद (निचला सदन)। निर्देशिका के सदस्यों ने फ्रांस में राजनीतिक और आर्थिक स्थिति को स्थिर करने की कोशिश की, लेकिन बहुत सफलतापूर्वक नहीं: इसलिए, 4 सितंबर, 1797 को, जनरल नेपोलियन बोनापार्ट के समर्थन से, निर्देशिका इटली में अपनी सैन्य सफलताओं के परिणामस्वरूप बेहद लोकप्रिय हो गई। , पेरिस में मार्शल लॉ घोषित किया गया और फ्रांस के कई क्षेत्रों में विधायी निकाय के चुनावों के परिणामों को रद्द कर दिया गया, क्योंकि रॉयलिस्ट, जो अब काफी मजबूत विपक्ष का गठन करते थे, को बहुमत प्राप्त हुआ।

18वें ब्रुमायर का तख्तापलट

डायरेक्टरी में ही एक नई साजिश पक गई है. 9 नवंबर, 1799 (या गणतंत्र के आठवें वर्ष के 18 ब्रुमायर) को, पांच निदेशकों में से दो ने, बोनापार्ट के साथ मिलकर, पांच सौ की परिषद और बुजुर्गों की परिषद को तितर-बितर करते हुए तख्तापलट किया। निर्देशिका को भी शक्ति से वंचित किया गया था। इसके बजाय, एक वाणिज्य दूतावास का उदय हुआ - एक सरकार जिसमें तीन वाणिज्य दूत शामिल थे। वे तीनों षडयंत्रकारी बन गये।

प्रतीक


तिरंगा.
 1794 में, तिरंगा फ़्रांस का आधिकारिक ध्वज बन गया। क्रांति से पहले झंडे पर इस्तेमाल किए जाने वाले सफेद बोरबॉन रंग में, नीला, पेरिस का प्रतीक, और लाल, नेशनल गार्ड का रंग, जोड़ा गया था।

रिपब्लिकन कैलेंडर. 5 अक्टूबर, 1793 को एक नया कैलेंडर प्रचलन में लाया गया, जिसका पहला वर्ष 1792 था। कैलेंडर में सभी महीनों को नए नाम मिले: क्रांति के साथ समय को नए सिरे से शुरू करना पड़ा। 1806 में कैलेंडर ख़त्म कर दिया गया।

लौवरे संग्रहालय।इस तथ्य के बावजूद कि क्रांति से पहले लौवर के कुछ हिस्से जनता के लिए खुले थे, महल केवल 1793 में एक पूर्ण संग्रहालय बन गया।

नेपोलियन बोनापार्ट का तख्तापलट एवं साम्राज्य की स्थापना

विकिमीडिया कॉमन्स

कालक्रम


आठवें संविधान को अपनाना, जिसने प्रथम कौंसल की तानाशाही की स्थापना की

10वें संविधान को अपनाना, जिसने प्रथम कौंसल की शक्तियों को आजीवन बना दिया


बारहवीं संविधान को अपनाना, नेपोलियन को सम्राट घोषित करना

25 दिसंबर, 1799 को नेपोलियन बोनापार्ट की भागीदारी से बनाया गया एक नया संविधान (संविधान VIII) अपनाया गया। एक सरकार सत्ता में आई जिसमें तीन कौंसल शामिल थे, जिन्हें सीधे संविधान में नामित किया गया था, और दस साल के लिए चुना गया था (एक बार के अपवाद के रूप में, तीसरे कौंसल को फिर पांच साल के लिए नियुक्त किया गया था)। नेपोलियन बोनापार्ट को तीन कौंसलों में से पहला नामित किया गया था। लगभग सारी वास्तविक शक्ति उसके हाथों में केंद्रित थी: केवल उसे नए कानूनों का प्रस्ताव करने, राज्य परिषद के सदस्यों, राजदूतों, मंत्रियों, वरिष्ठ सैन्य नेताओं और विभाग के प्रधानों को नियुक्त करने का अधिकार था। शक्तियों के पृथक्करण और लोकप्रिय संप्रभुता के सिद्धांतों को प्रभावी ढंग से समाप्त कर दिया गया।

1802 में, राज्य परिषद ने जनमत संग्रह में यह प्रश्न रखा कि क्या बोनापार्ट को जीवन भर के लिए कौंसल बनाया जाना चाहिए। परिणामस्वरूप, वाणिज्य दूतावास आजीवन बन गया, और पहले वाणिज्य दूत को उत्तराधिकारी नियुक्त करने का अधिकार प्राप्त हुआ।

फरवरी 1804 में एक राजशाही षडयंत्र का पर्दाफाश हुआ, जिसका उद्देश्य नेपोलियन की हत्या करना था। इसके बाद भविष्य में ऐसा होने से रोकने के लिए नेपोलियन की शक्ति को वंशानुगत बनाने के प्रस्ताव उठने लगे।

साम्राज्य की स्थापना
18 मई, 1804 को जनमत संग्रह द्वारा अनुमोदित XII संविधान को अपनाया गया था। गणतंत्र का प्रशासन अब "फ्रांसीसी सम्राट" को हस्तांतरित कर दिया गया, जिसे नेपोलियन बोनापार्ट घोषित किया गया। दिसंबर में पोप द्वारा सम्राट को ताज पहनाया गया।

1804 में, नेपोलियन की भागीदारी से लिखी गई नागरिक संहिता को अपनाया गया - कानूनों का एक सेट जो फ्रांसीसी नागरिकों के जीवन को नियंत्रित करता था। संहिता ने, विशेष रूप से, कानून के समक्ष सभी की समानता, भूमि संपत्ति की अनुल्लंघनीयता और धर्मनिरपेक्ष विवाह पर जोर दिया। नेपोलियन फ्रांसीसी अर्थव्यवस्था और वित्त को सामान्य करने में कामयाब रहा: सेना में लगातार भर्ती के माध्यम से, ग्रामीण इलाकों और शहर दोनों में, वह श्रम के अधिशेष से निपटने में कामयाब रहा, जिससे आय में वृद्धि हुई। उन्होंने विपक्ष पर कठोरता से प्रहार किया और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता को सीमित कर दिया। फ्रांसीसी हथियारों की अजेयता और फ्रांस की महानता का महिमामंडन करने वाले प्रचार की भूमिका बहुत बड़ी हो गई।

प्रतीक

गरुड़।
 1804 में, नेपोलियन ने हथियारों का एक नया शाही कोट पेश किया, जिसमें एक ईगल, रोमन साम्राज्य का प्रतीक था जो अन्य महान शक्तियों के हथियारों के कोट पर मौजूद था।

मधुमक्खी।मेरोविंगियन्स के समय का यह प्रतीक, नेपोलियन का व्यक्तिगत प्रतीक बन गया और हेराल्डिक आभूषणों में लिली के फूल की जगह ले ली।

नेपोलियनडोर।
 नेपोलियन के तहत, नेपोलियन डी'ओर (शाब्दिक रूप से "सुनहरा नेपोलियन") नामक एक सिक्का प्रसारित किया गया था: इसमें बोनापार्ट की प्रोफ़ाइल को दर्शाया गया था।

सम्मान की सेना.शूरवीर आदेशों के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, 19 मई, 1802 को बोनापार्ट द्वारा स्थापित एक आदेश। आदेश से संबंधित फ्रांस को विशेष सेवाओं की आधिकारिक मान्यता की गवाही दी गई।

बॉर्बन बहाली और जुलाई राजशाही

मुसी डु लौवरे

कालक्रम

नेपोलियन का रूस पर आक्रमण

मास्को पर कब्ज़ा

लीपज़िग की लड़ाई ("राष्ट्रों की लड़ाई")

नेपोलियन का त्याग और लुई XVIII की राजा के रूप में उद्घोषणा

1814 चार्टर का प्रख्यापन

एल्बा से नेपोलियन का पलायन

पेरिस पर कब्ज़ा

वाटरलू की लड़ाई


नेपोलियन का त्याग

चार्ल्स दशम का सिंहासन पर आसीन होना


जुलाई अध्यादेशों पर हस्ताक्षर

सामूहिक अशांति


चार्ल्स एक्स का त्याग


ड्यूक ऑफ ऑरलियन्स की नए चार्टर के प्रति निष्ठा की शपथ। उस दिन से वह फ्रांस का राजा लुई फिलिप प्रथम बन गया

नेपोलियन युद्धों के परिणामस्वरूप, फ्रांसीसी साम्राज्य एक स्थिर सरकारी प्रणाली और व्यवस्थित वित्त के साथ सबसे शक्तिशाली यूरोपीय शक्ति बन गया। 1806 में, नेपोलियन ने अपने नियंत्रण वाले सभी यूरोपीय देशों को इंग्लैंड के साथ व्यापार करने से प्रतिबंधित कर दिया - औद्योगिक क्रांति के परिणामस्वरूप, इंग्लैंड बाजारों से फ्रांसीसी सामानों को बाहर कर रहा था। तथाकथित महाद्वीपीय नाकाबंदी ने अंग्रेजी अर्थव्यवस्था को नुकसान पहुंचाया, लेकिन 1811 तक परिणामी आर्थिक संकट ने फ्रांस सहित पूरे यूरोप को प्रभावित किया। इबेरियन प्रायद्वीप में फ्रांसीसी सैनिकों की विफलताओं ने अजेय फ्रांसीसी सेना की छवि को नष्ट करना शुरू कर दिया। अंततः, अक्टूबर 1812 में, फ्रांसीसियों को सितंबर में कब्ज़ा किये गये मास्को से पीछे हटना शुरू करना पड़ा।

बॉर्बन बहाली

16-19 अक्टूबर, 1813 को लीपज़िग की लड़ाई हुई, जिसमें नेपोलियन की सेना हार गई। अप्रैल 1814 में, नेपोलियन ने सिंहासन त्याग दिया और एल्बा द्वीप पर निर्वासन में चला गया, और मारे गए लुई XVI का भाई लुई XVIII सिंहासन पर बैठा।

सत्ता बोरबॉन राजवंश में वापस आ गई, लेकिन लुई XVIII को लोगों को एक संविधान देने के लिए मजबूर होना पड़ा - 1814 का तथाकथित चार्टर, जिसके अनुसार प्रत्येक नए कानून को संसद के दो सदनों द्वारा अनुमोदित किया जाना था। फ़्रांस में एक संवैधानिक राजशाही फिर से स्थापित की गई, लेकिन सभी नागरिकों और यहां तक ​​कि सभी वयस्क पुरुषों को भी वोट देने का अधिकार नहीं था, बल्कि केवल उन लोगों को वोट देने का अधिकार था जिनके पास एक निश्चित स्तर की आय थी।

नेपोलियन के एक सौ दिन

इस तथ्य का लाभ उठाते हुए कि लुई XVIII को लोकप्रिय समर्थन नहीं मिला, नेपोलियन 26 फरवरी, 1815 को एल्बा से भाग गया और 1 मार्च को फ्रांस में उतरा। सेना का एक महत्वपूर्ण हिस्सा उसके साथ जुड़ गया और एक महीने से भी कम समय में नेपोलियन ने बिना किसी लड़ाई के पेरिस पर कब्ज़ा कर लिया। यूरोपीय देशों के साथ शांति वार्ता के प्रयास विफल रहे और उन्हें फिर से युद्ध करना पड़ा। 18 जून को, वाटरलू की लड़ाई में एंग्लो-प्रशियाई सैनिकों द्वारा फ्रांसीसी सेना को हराया गया, 22 जून को नेपोलियन ने फिर से सिंहासन छोड़ दिया और 15 जुलाई को, उन्होंने अंग्रेजों के सामने आत्मसमर्पण कर दिया और सेंट द्वीप पर निर्वासन में चले गए। हेलेना. सत्ता लुई XVIII के पास लौट आई।

जुलाई क्रांति

1824 में, लुई XVIII की मृत्यु हो गई और उनके भाई चार्ल्स एक्स सिंहासन पर बैठे। नए राजा ने अधिक रूढ़िवादी रास्ता अपनाया। 1829 की गर्मियों में, जब चैंबर ऑफ डेप्युटीज़ काम नहीं कर रहा था, चार्ल्स ने बेहद अलोकप्रिय प्रिंस जूल्स अगस्टे आर्मंड मैरी पोलिग्नैक को विदेश मामलों के मंत्री के रूप में नियुक्त किया। 25 जुलाई, 1830 को, राजा ने प्रेस की स्वतंत्रता के अस्थायी उन्मूलन, चैंबर ऑफ डेप्युटीज़ के विघटन, चुनावी योग्यता बढ़ाने (अब केवल ज़मींदार ही मतदान कर सकते थे) पर अध्यादेशों (राज्य कानूनों की शक्ति वाले फरमान) पर हस्ताक्षर किए। और निचले सदन में नए चुनाव बुलाना। कई अखबार बंद हो गये.

चार्ल्स एक्स के अध्यादेशों के कारण व्यापक आक्रोश फैल गया। 27 जुलाई को पेरिस में दंगे शुरू हो गए और 29 जुलाई को क्रांति समाप्त हो गई, मुख्य शहरी केंद्रों पर विद्रोहियों का कब्जा हो गया। 2 अगस्त को, चार्ल्स एक्स ने सिंहासन छोड़ दिया और इंग्लैंड चले गए।

फ्रांस का नया राजा ड्यूक ऑफ ऑरलियन्स, लुई फिलिप था, जो बॉर्बन्स की कनिष्ठ शाखा का प्रतिनिधि था, जिसकी अपेक्षाकृत उदार प्रतिष्ठा थी। अपने राज्याभिषेक के दौरान, उन्होंने प्रतिनिधियों द्वारा तैयार किए गए 1830 के चार्टर के प्रति निष्ठा की शपथ ली, और अपने पूर्ववर्तियों की तरह "ईश्वर की कृपा से राजा" नहीं, बल्कि "फ्रांसीसी के राजा" बन गए। नए संविधान ने न केवल संपत्ति बल्कि मतदाताओं के लिए आयु सीमा भी कम कर दी, राजा को विधायी शक्ति से वंचित कर दिया, सेंसरशिप पर प्रतिबंध लगा दिया और तिरंगे झंडे को वापस कर दिया।

प्रतीक

लिली.
 नेपोलियन को उखाड़ फेंकने के बाद, ईगल वाले हथियारों के कोट को तीन लिली वाले हथियारों के कोट से बदल दिया गया, जो मध्य युग में पहले से ही शाही शक्ति का प्रतीक था।

"लोगों का नेतृत्व करने वाली स्वतंत्रता"।
 यूजीन डेलाक्रोइक्स की प्रसिद्ध पेंटिंग, जिसके केंद्र में मैरिएन (1792 से फ्रांसीसी गणराज्य का प्रतीक) हाथ में फ्रांसीसी तिरंगे के साथ स्वतंत्रता के संघर्ष की पहचान है, 1830 की जुलाई क्रांति से प्रेरित थी।

1848 की क्रांति एवं द्वितीय गणतंत्र की स्थापना

मुसी डू पेटिट-पैलैस, पेरिस

कालक्रम

दंगों की शुरुआत


गुइज़ोट सरकार का इस्तीफा


सरकार के गणतांत्रिक स्वरूप की स्थापना के लिए एक नए संविधान को मंजूरी

आम राष्ट्रपति चुनाव, लुईस बोनापार्ट की जीत

1840 के दशक के अंत तक, क्रमिक और सतर्क विकास के समर्थकों और सार्वभौमिक मताधिकार के विरोधियों, लुई फिलिप और उनके प्रधान मंत्री फ्रांकोइस गुइज़ोट की नीतियां कई लोगों के लिए उपयुक्त नहीं रहीं: कुछ ने मताधिकार के विस्तार की मांग की, दूसरों ने गणतंत्र की वापसी की मांग की और सभी के लिए मताधिकार की शुरूआत। 1846 और 1847 में फ़सल ख़राब हुई। भूख लगने लगी. चूंकि रैलियों पर प्रतिबंध लगा दिया गया था, 1847 में राजनीतिक भोजों ने लोकप्रियता हासिल की, जिस पर राजशाही शक्ति की सक्रिय रूप से आलोचना की गई और गणतंत्र के लिए विस्फोटों की घोषणा की गई। फरवरी में राजनीतिक भोजों पर भी प्रतिबंध लगा दिया गया था.

1848 की क्रांति
राजनीतिक भोजों पर प्रतिबंध से व्यापक अशांति फैल गई। 23 फरवरी को प्रधान मंत्री फ्रांस्वा गुइज़ोट ने इस्तीफा दे दिया। भारी भीड़ विदेश कार्यालय से उनके बाहर निकलने का इंतजार कर रही थी। मंत्रालय की सुरक्षा में तैनात सैनिकों में से एक ने संभवतः गलती से गोली चला दी और इससे खूनी संघर्ष शुरू हो गया। इसके बाद पेरिसवासियों ने मोर्चाबंदी कर दी और शाही महल की ओर बढ़ गये। राजा ने सिंहासन त्याग दिया और इंग्लैंड भाग गये। फ्रांस में एक गणतंत्र की घोषणा की गई और 21 वर्ष से अधिक उम्र के पुरुषों के लिए सार्वभौमिक मताधिकार की शुरुआत की गई। संसद ("नेशनल असेंबली" नाम पर लौटते हुए) फिर से एक सदनीय हो गई।

10-11 दिसंबर, 1848 को, पहला आम राष्ट्रपति चुनाव हुआ, जिसमें नेपोलियन के भतीजे, लुईस नेपोलियन बोनापार्ट ने अप्रत्याशित रूप से जीत हासिल की, उन्हें लगभग 75% वोट मिले। विधान सभा के चुनावों में, रिपब्लिकन ने केवल 70 सीटें जीतीं।

प्रतीक


बैरिकेड्स.
 हर क्रांति के दौरान पेरिस की सड़कों पर बैरिकेड्स लगाए गए थे, लेकिन 1848 की क्रांति के दौरान लगभग पूरे पेरिस में बैरिकेड्स लगा दिए गए थे। 1820 के दशक के अंत में लॉन्च की गई पेरिसियन ऑम्निबस का उपयोग बैरिकेड्स के लिए सामग्री के रूप में भी किया गया था।

1851 का तख्तापलट और दूसरा साम्राज्य

कालक्रम

नेशनल असेंबली का विघटन

नये संविधान की घोषणा. उसी वर्ष 25 दिसंबर को इसके पाठ में किए गए परिवर्तनों ने दूसरे साम्राज्य का निर्माण किया

नेपोलियन तृतीय को फ्रांसीसियों का सम्राट घोषित करना

रिपब्लिकन को अब राष्ट्रपति, संसद या लोगों का विश्वास प्राप्त नहीं था। 1852 में लुई नेपोलियन का राष्ट्रपति कार्यकाल समाप्त हो रहा था। 1848 के संविधान के अनुसार, उन्हें अगले चार साल के कार्यकाल की समाप्ति के बाद ही दोबारा चुना जा सकता था। 1850 और 1851 में लुई नेपोलियन के समर्थकों ने कई बार संविधान के इस अनुच्छेद में संशोधन की मांग की, लेकिन विधान सभा इसके खिलाफ थी।

1851 का तख्तापलट
2 दिसंबर, 1851 को राष्ट्रपति लुईस नेपोलियन बोनापार्ट ने सेना के समर्थन से नेशनल असेंबली को भंग कर दिया और इसके विपक्षी सदस्यों को गिरफ्तार कर लिया। पेरिस और प्रांतों में शुरू हुई अशांति को कठोरता से दबा दिया गया।

लुई नेपोलियन के नेतृत्व में एक नया संविधान तैयार किया गया, जिसमें राष्ट्रपति की शक्तियों को दस वर्षों के लिए बढ़ा दिया गया। इसके अलावा, एक द्विसदनीय संसद लौटा दी गई, जिसके ऊपरी सदन के सदस्यों को राष्ट्रपति द्वारा जीवन भर के लिए नियुक्त किया गया।

साम्राज्य का पुनर्निर्माण
7 नवंबर, 1852 को लुई नेपोलियन द्वारा नियुक्त सीनेट ने साम्राज्य की बहाली का प्रस्ताव रखा। जनमत संग्रह के परिणामस्वरूप, इस निर्णय को मंजूरी दे दी गई और 2 दिसंबर, 1852 को लुई नेपोलियन बोनापार्ट सम्राट नेपोलियन III बन गए।

1860 के दशक तक संसद की शक्तियाँ कम कर दी गईं और प्रेस की स्वतंत्रता सीमित कर दी गई, लेकिन 1860 के दशक से दिशा बदल गई। अपनी सत्ता को मजबूत करने के लिए नेपोलियन ने नये-नये युद्ध प्रारम्भ किये। उन्होंने वियना कांग्रेस के निर्णयों को उलटने और पूरे यूरोप का पुनर्निर्माण करने और प्रत्येक राष्ट्र को अपना राज्य देने की योजना बनाई।

गणतंत्र की उद्घोषणा
4 सितम्बर को फ़्रांस को पुनः गणतंत्र घोषित किया गया। एडोल्फ थियर्स की अध्यक्षता में एक अनंतिम सरकार चुनी गई।

19 सितंबर को जर्मनों ने पेरिस की घेराबंदी शुरू कर दी। नगर में अकाल पड़ गया और स्थिति बिगड़ गई। फरवरी 1871 में नेशनल असेंबली के चुनाव हुए, जिसमें राजतंत्रवादियों को बहुमत प्राप्त हुआ। एडोल्फ़ थियर्स सरकार के प्रमुख बने। 26 फरवरी को, सरकार को प्रारंभिक शांति संधि पर हस्ताक्षर करने के लिए मजबूर होना पड़ा, जिसके बाद चैंप्स-एलिसीज़ पर एक जर्मन परेड हुई, जिसे कई शहरवासियों ने देशद्रोह माना।

मार्च में, सरकार, जिसके पास कोई धन नहीं था, ने नेशनल गार्ड को वेतन देने से इनकार कर दिया और उसे निरस्त्र करने का प्रयास किया।

पेरिस कम्यून

18 मार्च, 1871 को पेरिस में विद्रोह छिड़ गया, जिसके परिणामस्वरूप कट्टरपंथी वामपंथी राजनेताओं का एक समूह सत्ता में आया। 26 मार्च को, उन्होंने पेरिस शहर की परिषद, पेरिस कम्यून के लिए चुनाव कराए। थियर्स के नेतृत्व वाली सरकार वर्साय भाग गई। लेकिन कम्यून की शक्ति लंबे समय तक नहीं टिकी: 21 मई को, सरकारी सैनिक आक्रामक हो गए। 28 मई तक, विद्रोह को बेरहमी से दबा दिया गया था - सैनिकों और कम्युनिस्टों के बीच लड़ाई के सप्ताह को "खूनी सप्ताह" कहा जाता था।

कम्यून के पतन के बाद, राजशाहीवादियों की स्थिति फिर से मजबूत हो गई, लेकिन चूंकि वे सभी अलग-अलग राजवंशों का समर्थन करते थे, अंत में गणतंत्र संरक्षित रहा। 1875 में, संवैधानिक कानूनों को अपनाया गया जिसने सार्वभौमिक पुरुष मताधिकार के आधार पर चुने गए राष्ट्रपति और संसद के पद की स्थापना की। तीसरा गणतंत्र 1940 तक चला।

तब से, फ्रांस में सरकार का स्वरूप गणतांत्रिक बना हुआ है, जिसमें कार्यकारी शक्ति चुनाव के माध्यम से एक राष्ट्रपति से दूसरे राष्ट्रपति के पास जाती है।

प्रतीक


 भयसूचक चिह्न।
 पारंपरिक गणतांत्रिक ध्वज फ्रांसीसी तिरंगा था, लेकिन कम्यून के सदस्य, जिनमें कई समाजवादी थे, ने एकल रंग लाल को प्राथमिकता दी। पेरिस कम्यून की विशेषताएं - कम्युनिस्ट विचारधारा के गठन के लिए प्रमुख घटनाओं में से एक - रूसी क्रांतिकारियों द्वारा भी अपनाई गईं।

वेंडोम कॉलम।पेरिस कम्यून के महत्वपूर्ण प्रतीकात्मक संकेतों में से एक वेंडोम कॉलम का विध्वंस था, जिसे ऑस्टरलिट्ज़ में नेपोलियन की जीत के सम्मान में बनाया गया था। 1875 में पुनः स्तम्भ स्थापित किया गया।

सैक्रे-कोयूर।नव-बीजान्टिन शैली बेसिलिका की स्थापना 1875 में फ्रेंको-प्रशिया युद्ध के पीड़ितों की याद में की गई थी और यह तीसरे गणराज्य के महत्वपूर्ण प्रतीकों में से एक बन गया।

संपादकों ने सामग्री पर काम करने में उनकी सहायता के लिए दिमित्री बोवीकिन को धन्यवाद दिया। 

18वीं शताब्दी में यूरोप के सांस्कृतिक जीवन में, फ्रांस ने एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया: लुई XIV के समय से, इसे ललित कला और साहित्य में एक विधायक के रूप में माना जाता था, और 18वीं शताब्दी में फ्रांसीसी भाषा ने मध्ययुगीन लैटिन को प्रतिस्थापित कर दिया। अंतर्राष्ट्रीय संचार की भाषा. और यद्यपि आधुनिक इतिहासलेखन ने प्रबुद्धता के सांस्कृतिक स्थान को केंद्र और परिधि में विभाजित करने से इनकार कर दिया है, उपरोक्त परिस्थितियों के कारण, फ्रांस में प्रबुद्धता आंदोलन के विशेष महत्व पर जोर देना आवश्यक है, जिसका वास्तव में अंतरराष्ट्रीय चरित्र था। फ्रांसीसी लेखकों की रचनाओं को यूरोपीय महाद्वीप और नई दुनिया के लगभग सभी हिस्सों में पाठक वर्ग मिला। और यदि फ्रांसीसी दार्शनिकों के सभी विचारों को विदेशों में अनुकूल स्वागत नहीं मिला, तो किसी भी मामले में उन्होंने विचार जागृत किया, विवाद पैदा किया और अन्य देशों में आध्यात्मिक जीवन को तीव्र किया।

फ्रांस की एक महत्वपूर्ण विशेषता बौद्धिक वातावरण का विशिष्ट रूप से उच्च घनत्व भी था: यहां कहीं और की तुलना में विभिन्न प्रकार की अकादमियां, वैज्ञानिक और पढ़ने वाली सोसायटी, साहित्यिक सैलून और अन्य बौद्धिक संघ थे, जिससे विचारों के मुक्त आदान-प्रदान के लिए एक विशाल स्थान तैयार हुआ। और आध्यात्मिक खोज. शायद यही कारण है कि फ्रांसीसी प्रबुद्धता के सामाजिक विचार को विचारों और सिद्धांतों की सबसे बड़ी विविधता की विशेषता है, जिसका दायरा किसी भी अन्य देश की तुलना में यहां गिल में व्यापक है।

कई शोधकर्ता आमतौर पर फ्रांसीसी प्रबुद्धता के सामाजिक विचार का इतिहास एस.एल. डी मोंटेस्क्यू (1689-1755) से शुरू करते हैं। बोर्डो में संसद के अध्यक्ष, मोंटेस्क्यू ने न्यायिक करियर के बजाय साहित्यिक रचनात्मकता को प्राथमिकता दी और 1721 में ऐतिहासिक उपन्यास "फारसी लेटर्स" प्रकाशित किया, जहां उन्होंने फ्रांस की सामाजिक वास्तविकता के विभिन्न पहलुओं की विचित्र रूप में आलोचना की। 1748 में, मोंटेस्क्यू ने अपने जीवन का मुख्य कार्य, राजनीतिक ग्रंथ "ऑन द स्पिरिट ऑफ लॉज़" प्रकाशित किया। विचारक ने तर्क दिया. कि प्रत्येक राज्य सर्व के वस्तुनिष्ठ कानूनों के अनुसार लंबे ऐतिहासिक विकास का एक उत्पाद है। सरकार का कोई सार्वभौमिक स्वरूप नहीं है जो सभी समयों और लोगों के लिए समान रूप से उपयुक्त हो। कुछ देशों की ऐतिहासिक विशेषताओं और विशेष रूप से उनकी जलवायु के आधार पर, एक लोकतांत्रिक प्रणाली एक लोगों के लिए सर्वोत्तम होती है, और एक कुलीन प्रणाली दूसरे लोगों के लिए सर्वोत्तम होती है। तीसरे के लिए - राजशाही. मोंटेस्क्यू के अनुसार, इन सभी रूपों के अपने फायदे और नुकसान हैं। उन्होंने निरंकुशता को सत्ता का एकमात्र "गलत" रूप माना, जहां गुणों पर नुकसान हावी रहता है। अपने समकालीन राज्यों में से, विचारक ने इंग्लैंड को प्राथमिकता दी, जहां विधायी, कार्यकारी और न्यायिक में शक्तियों का विभाजन सरकार के विभिन्न रूपों की कमियों को एक-दूसरे को संतुलित करने की अनुमति देता है, जिसके परिणामस्वरूप सद्भाव होता है।

फ्रांसीसी ज्ञानोदय के एक अन्य विश्वसनीय गुरु एफ. एम. अरोएट थे, जिन्हें उनके साहित्यिक छद्म नाम वोल्टेयर (1694-1778) के तहत बेहतर जाना जाता था। कई उपन्यासों, काव्यात्मक और नाटकीय कार्यों, ऐतिहासिक कार्यों और दार्शनिक कार्यों के लेखक, उन्होंने कैथोलिक चर्च की आलोचना और धार्मिक सहिष्णुता का प्रचार करके, धार्मिक उत्पीड़न के पीड़ितों का बचाव करने और स्वतंत्र विचार के लिए माफी मांगकर दुनिया भर में ख्याति प्राप्त की।

अपनी युवावस्था में, उन्हें उनकी व्यंग्यात्मक कविताओं के लिए जेल में डाल दिया गया था, और 1726 में उन्हें फ्रांस से पलायन करने के लिए मजबूर किया गया था और लंबे समय तक दुनिया भर में घूमते रहे, जब तक कि 1753 में वह फ्रेंको-स्विस सीमा पर फर्नेट एस्टेट में बस नहीं गए। वोल्टेयर के परिपक्व वर्षों में, यहां तक ​​कि प्रमुख यूरोपीय शक्तियों के ताजपोशी प्रमुखों ने भी "साहित्यिक गणतंत्र" के आम तौर पर मान्यता प्राप्त नेता के रूप में उनके साथ अच्छे संबंध बनाए रखना सम्मान की बात मानी।

"अंधविश्वास" की निंदा करके और पादरी वर्ग की आलोचना करके, मोंटेस्क्यू और वोल्टेयर का इरादा समग्र रूप से ईसाई धर्म पर सवाल उठाने का नहीं था। उदाहरण के लिए, वोल्टेयर ने लिखा है कि "दंड और प्रतिशोध में विश्वास लोगों के लिए आवश्यक इकाई है।" इस बीच, फ्रांसीसी दार्शनिकों के बीच भी एक आंदोलन चला जिसने धर्म को खारिज कर दिया और भौतिकवाद का प्रचार किया। इस प्रवृत्ति के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि के.ए. हेल्वेटियस (1715-1771), पी. होल्बैक (1723-1789) और डी. डाइडेरोट (1713-1784) थे। जिन्होंने अपने कार्यों में पदार्थ की अनंतता को सिद्ध किया और ईश्वर के अस्तित्व को नकारा। हालाँकि, अस्तित्व के दार्शनिक प्रश्नों में इस तरह के कट्टरवाद के बावजूद, ये लेखक राजनीति के मामलों में संयम और विवेक से प्रतिष्ठित थे। और यह आश्चर्य की बात नहीं है: वे सभी पुराने आदेश के सामाजिक पदानुक्रम में अंतिम चरणों से बहुत दूर थे। सामान्य कर किसान हेल्वेटियस और बैरन होल्बैक के पास बहुत बड़ी संपत्ति थी, और डाइडेरोट, हालांकि वह कारीगरों की पृष्ठभूमि से आया था। अपने परिपक्व वर्षों तक, अपनी असाधारण साहित्यिक प्रतिभा की बदौलत, उन्होंने एक फैशनेबल लेखक का सम्मानजनक स्थान हासिल कर लिया, जिसे उच्च समाज में मान्यता मिली और विभिन्न देशों में व्यापक रूप से प्रकाशित किया गया। उपरोक्त विचारकों के लिए राजनीतिक आदर्श एक प्रबुद्ध सम्राट का शासन था - "सिंहासन पर एक दार्शनिक", जो बिना किसी उथल-पुथल के सुधार करने में सक्षम था।

इन भौतिकवादी दार्शनिकों का एक निर्णायक वैचारिक प्रतिद्वंद्वी होगा.1! जे. जे. रूसो (1712-1778)। जिनेवा के एक कारीगर का बेटा, जो संगीत के क्षेत्र में पहचान पाने की उम्मीद के साथ पेरिस पहुंचा, उसने अपने सामाजिक-राजनीतिक ग्रंथों (उनमें से सबसे बड़ा "ऑन द सोशल कॉन्ट्रैक्ट"), पेलटजिक उपन्यास "के लिए प्रसिद्धि प्राप्त की। एमिल, या ऑन एजुकेशन” और अन्य कार्य। बेहद शर्मीले और संवादहीन रूसो को उच्च समाज पर संदेह था। इसके अलावा, उन्हें अक्सर ज़रूरत होती थी और, अपने विचारों के लिए सताए जाने के कारण, वे लंबे समय तक यूरोप भर में घूमते रहे। उन्होंने बॉश में कलम को अपने लिए और सभी "छोटे लोगों" के लिए प्रतिकूल परिस्थितियों में मुख्य सांत्वना माना और "अंधविश्वास" से मुक्त होकर ईसाई धर्म का प्रचार किया, जिसके लिए उन्होंने धर्म के संपूर्ण अनुष्ठान पक्ष को जिम्मेदार ठहराया। रूसो ने हेल्वेटियस जैसे दार्शनिकों की नास्तिकता को एक भ्रष्ट आविष्कार के रूप में खारिज कर दिया -

नए अमीर लोग. और राजनीतिक विचारों के क्षेत्र में, "जेनेना के नागरिक" ने, जैसा कि उन्होंने स्वयं दिया, लोकप्रिय संप्रभुता का सिद्धांत विकसित किया। रूसो ने तर्क दिया कि जो लोग एक सामाजिक अनुबंध के समापन के माध्यम से समाज और राज्य का निर्माण करते हैं, उनके पास सर्वोच्च शक्ति - संप्रभुता - और, तदनुसार, किसी भी अधिकारी को हटाने का अधिकार है। और यद्यपि विचारक का स्वयं राजनीतिक उथल-पुथल के प्रति नकारात्मक रवैया था, उनके सिद्धांत में शक्तिशाली क्रांतिकारी क्षमता थी, क्योंकि यह उन लोगों द्वारा मौजूदा सरकार को हिंसक रूप से उखाड़ फेंकने के औचित्य के रूप में काम कर सकता था जो खुद को "संप्रभु लोगों" की लहरों के निष्पादक घोषित करेंगे। ।” रूसो ने प्रत्यक्ष लोकतंत्र को सर्वोत्तम राजनीतिक व्यवस्था माना - एक ऐसा राज्य जहां संपत्ति के मामले में कमोबेश बराबर नागरिक सीधे राज्य पर शासन करने में भाग लेते हैं, जैसा कि प्राचीन नीतियों में होता था।

रूसो के सामाजिक आदर्श में आदर्शवादी विशेषताएं स्पष्ट थीं। लेकिन इस संबंध में, "जेनेना का नागरिक" बहुत असभ्य नहीं निकला: यूटोपियनवाद, आमतौर पर प्रबुद्धता के दर्शन की विशेषता, विशेष रूप से फ्रांसीसी सामाजिक विचार में स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया था। ईसाई परंपरा से प्रस्थान, जिसके अनुसार लोग पृथ्वी पर पूरी तरह से कमियों से मुक्त समाज बनाने में असमर्थ हैं, और मानव कारण की पंथ की स्थापना, जिसकी संभावनाएं, ज्ञानोदय के अनुसार, कोई सीमा नहीं है, ने अनुकूल बनाया एक आदर्श सामाजिक व्यवस्था के लिए विभिन्न प्रकार की परियोजनाओं के उद्भव के लिए स्थितियाँ, विशुद्ध रूप से सट्टा द्वारा विकसित की गईं, अर्थात्। स्वप्नलोक। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि फ्रांस में, जहां दर्शनशास्त्र में ईसाई विरोधी उद्देश्य सबसे मजबूत थे, और डेसकार्टेस के समय से तर्कवाद सबसे व्यापक था, ऐसे यूटोपिया विशेष रूप से अक्सर दिखाई देते थे। सच है, किस प्रकार के समाज को शांतिपूर्ण माना जाना चाहिए, इस बारे में उनके लेखकों के अलग-अलग विचार थे।

प्रमुख राजनीतिक विचारक और इतिहासकार ['. बी। डी माबली (1709-178आर) ने संपत्ति असमानता पर बने अपने समकालीन समाज की तीखी निंदा की, और प्राचीन स्पार्टा के उदाहरण के बाद एक विशुद्ध कृषि प्रधान राज्य के निर्माण का आह्वान किया, जिसके लिए उन्होंने उद्योग, व्यापार, विज्ञान और कला को खत्म करने का प्रस्ताव रखा। एक और यूटोपियन जिसने छद्म नाम मोरेल और (उसका पूरा नाम अज्ञात है) ट्रैक्ट के तहत प्रकाशित किया! "प्रकृति की संहिता" का मानना ​​था कि सबसे अच्छा एक साम्यवादी समाज हो सकता है, जिसके सदस्यों का जीवन, पारिवारिक निर्णयों तक, राज्य द्वारा ईमानदारी से विनियमित किया जाएगा।

सच है, श्री रूसो, न तो मैबली, न ही मोरेली, और न ही अन्य यूटोपियंस के भारी बहुमत ने किसी भी तरह से निकट भविष्य में विकसित "संपूर्ण" प्रणाली की परियोजनाओं को लागू करने का प्रस्ताव दिया। शायद यहां एकमात्र अपवाद शैंपेन जे. मेसलीयर (1664-1729) के गांव के पुजारी थे,

उनके काम में, जो लेखक की मृत्यु के बाद पाया गया और "टेस्टामेंट" शीर्षक के तहत व्यापक रूप से प्रसारित किया गया, निजी संपत्ति, राजशाही और अन्य पर तीखे हमलों के साथ-साथ, एक लोकप्रिय विद्रोह का खुला आह्वान था। मेसलीयर के अनुसार, सार्वजनिक संपत्ति पर निर्मित सामाजिक आदर्श आसानी से प्राप्त किया जा सकता है: आपको बस "अंतिम राजा को अंतिम पुजारी की गर्दन पर लटकाने" की आवश्यकता है।

हालाँकि, मेटिल, वास्तव में, एक अपवाद था; प्रबुद्धता के अधिकांश स्वामी पुराने आदेश के समाज में अच्छी तरह से एकीकृत थे और, यदि वे सरकारी या शैक्षणिक संरचनाओं में आकर्षक पदों पर नहीं थे, तो उन्हें "स्थापितों द्वारा समर्थित किया गया था, और" अक्सर ताजपोशी, परोपकारी।” यहां तक ​​कि रूसो ने भी, जिसने शाही दरबारों और उच्च समाज का त्याग कर दिया था, अपने जीवन के अंत में संरक्षक की उपाधि धारण कर ली थी। यदि किसी कार्य पर धर्मनिरपेक्ष या चर्च सेंसरशिप का प्रतिबंध लगा दिया गया था, और इसे लिखने वाले लेखक को अधिकारियों द्वारा सताया गया था, तो इससे पुस्तक की लोकप्रियता में वृद्धि हुई और अक्सर इसके अंगोरा के बीच नए उच्च-रैंकिंग प्रशंसकों की उपस्थिति हुई।

"एनसाइक्लोपीडिया, या विज्ञान, कला और शिल्प का व्याख्यात्मक शब्दकोश" का इतिहास इस संबंध में संकेत है। यह 1751-1780 में प्रकाशित एक बहु-खंडीय प्रकाशन है। डिडेरॉट के नेतृत्व में, फ्रांसीसी प्रबुद्धता का एक प्रकार का कॉलिंग कार्ड बन गया। चूँकि लेखकों में उस समय के लगभग सभी सबसे महत्वपूर्ण लेखक और दार्शनिक शामिल थे। अधिकारियों ने बार-बार एनसाइक्लोपीडिया के प्रकाशन को रोकने का आधिकारिक निर्णय लिया क्योंकि इसमें लेखों के प्रकाशन से "शाही शक्ति की नींव कमजोर हो सकती है," "विद्रोह की भावना मजबूत हो सकती है," और "अविश्वास पैदा हो सकता है।" मंत्रियों ने निजी तौर पर इसके प्रकाशकों को विभिन्न प्रकार की सहायता प्रदान की। स्थिति यह हो गई कि कलश विभाग के प्रमुख ने प्रकाशन के लिए तैयार सामग्री को जब्त करने का एक औपचारिक आदेश जारी किया, फिर उन्हें गुप्त रूप से डाइडेरॉट से प्राप्त किया और अपने घर में रख लिया।

यह आश्चर्य की बात नहीं है कि, यद्यपि दार्शनिक K11III की सामग्री ने वस्तुनिष्ठ रूप से पुराने आदेश की आध्यात्मिक नींव को कमजोर कर दिया, व्यक्तिपरक रूप से किसी ने नहीं; "उच्च ज्ञानोदय" के प्रतिनिधियों ने न तो प्रयास किया और न ही उस सामाजिक व्यवस्था को उखाड़ फेंकने का आह्वान किया, जिसमें अपनी प्रतिभा की बदौलत उन्होंने एक सम्मानजनक सामाजिक स्थिति और भौतिक संपदा हासिल की।

दार्शनिकों का उदाहरण जिनकी क्षमताओं ने उन्हें सामाजिक सीढ़ी पर इतना ऊपर उठने की अनुमति दी, वह असामान्य रूप से शांति की सुबह थी, और 18 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में। फ्रांस में लेखक का पेशा बेहद फैशनेबल हो गया है। कई युवा जो कागज पर अपने विचारों को कमोबेश सुसंगत रूप से व्यक्त करना जानते थे, उन्होंने खुद को साहित्य के लिए समर्पित करने का फैसला किया और "पेरिस को जीतने" के लिए निकल पड़े। हालाँकि, कड़वी निराशा उनका इंतजार कर रही थी: पुस्तक बाजार पर्याप्त रूप से विकसित नहीं हुआ था। नवोदित लेखकों को कम से कम जीवनयापन योग्य वेतन प्रदान करना, लेकिन सभी के लिए अकादमियों में पर्याप्त संरक्षक और स्थान नहीं थे। हारे हुए लोगों ने साहित्यिक क्षेत्र को भर दिया, वोल्टेयर ने उनके बारे में लिखा: “उन लोगों की संख्या जो साहित्यिक करियर के जुनून से प्रेरित नहीं थे| वे किसी भी उपयोगी कार्य में असमर्थ हैं... वे तुकबंदी और आशाओं में जीते हैं और गरीबी में मर जाते हैं।

फ्रांस में बुर्जुआ राज्य का गठन उन घटनाओं से शुरू हुआ जो इतिहास में महान फ्रांसीसी क्रांति के रूप में दर्ज हुईं।

क्रांति का मूल, गहरा कारण देश में हावी सामंती राजनीतिक व्यवस्था, संपत्ति संबंधों और विकासशील बुर्जुआ उत्पादक शक्तियों के बीच विरोधाभासों का अधिकतम बढ़ना था।

तीव्र आर्थिक और सामाजिक संकट की स्थितियों में, फ्रांसीसी निरपेक्षता को एस्टेट्स जनरल को बुलाने के लिए मजबूर होना पड़ा, जो 150 से अधिक वर्षों से नहीं मिला था। लेकिन अपने काम की शुरुआत से ही, एस्टेट जनरल का शाही सत्ता के साथ टकराव हो गया। सैनिकों की मदद से एस्टेट जनरल को तितर-बितर करने के राजा के प्रयासों ने लोगों के विद्रोह को उकसाया। 14 जुलाई 1789 को बैस्टिल की शाही जेल पर कब्ज़ा पुराने निरंकुश राज्य के पतन और एक नए राज्य के जन्म का प्रतीक था। जल्द ही पूरे फ्रांस में क्रांतिकारी घटनाएँ फैल गईं।

फ्रांसीसी क्रांति के तीन मुख्य चरण हैं: 1) 14 जुलाई, 1789 - 10 अगस्त, 1792 - एक संवैधानिक राजतंत्र की स्थापना; 2) 10 अगस्त 1792 - 2 जून 1793 - गणतांत्रिक व्यवस्था की स्थापना; 3) 2 जून, 1793 - 27 जुलाई, 1794 - जैकोबिन तानाशाही।

क्रांति की शुरुआत के साथ, सामंतवाद-विरोधी खेमे में तीन मुख्य समूह बने: फेइलान्ट्स- मुख्य रूप से बड़े संवैधानिक-राजशाही पूंजीपति वर्ग और उदार कुलीन वर्ग के हितों का प्रतिनिधित्व करना; गिरोन्डिन्स,वाणिज्यिक और औद्योगिक, मुख्यतः प्रांतीय, मध्य पूंजीपति वर्ग का प्रतिनिधित्व करना; जैकोबिन्स,छोटे और मध्यम पूंजीपति वर्ग, कारीगरों और किसानों का प्रतिनिधित्व करते हैं।

फ्रांस में बुर्जुआ राज्य के गठन की राह पर सबसे महत्वपूर्ण चरण गोद लेना था मनुष्य और नागरिक के अधिकारों की घोषणा(1789), जिसमें भविष्य के सामाजिक-राजनीतिक और कानूनी ढांचे के बुनियादी सिद्धांत तैयार किए गए थे। "प्राकृतिक और अविभाज्य मानव अधिकारों," "लोकप्रिय संप्रभुता," और "शक्तियों के पृथक्करण" पर विशेष ध्यान दिया गया।

घोषणा में स्वतंत्रता, संपत्ति, सुरक्षा और उत्पीड़न के प्रतिरोध को प्राकृतिक और अविभाज्य मानवाधिकारों के रूप में शामिल किया गया। स्वतंत्रता को वह सब कुछ करने की क्षमता के रूप में समझा गया जिससे दूसरे को नुकसान न पहुंचे। कई प्रकार की स्वतंत्रताओं को नाम दिया गया: व्यक्तिगत स्वतंत्रता, प्रेस की स्वतंत्रता, धर्म की स्वतंत्रता।

संपत्ति के अधिकार को बहुत महत्व दिया गया। संपत्ति को पवित्र एवं अनुल्लंघनीय घोषित किया गया।

सभी नागरिकों को कानूनों के विकास में व्यक्तिगत रूप से या अपने प्रतिनिधियों के माध्यम से भाग लेने का अधिकार दिया गया। सरकार की तीन संगठनात्मक रूप से स्वतंत्र शाखाओं (विधायी, कार्यकारी और न्यायिक) के निर्माण की परिकल्पना की गई थी। व्यक्ति की हिंसात्मकता की घोषणा की गई, साथ ही "कानून में इसके संकेत के बिना कोई अपराध नहीं है" जैसे महत्वपूर्ण कानूनी सिद्धांत भी घोषित किए गए; "हिरासत में लिए गए लोगों सहित आरोपियों को तब तक निर्दोष माना जाता है जब तक कि उनका अपराध कानून द्वारा निर्धारित तरीके से साबित नहीं हो जाता"; "किसी को भी अपराध करने से पहले विधिवत लागू, जारी और प्रख्यापित कानून के आधार पर दंडित नहीं किया जा सकता है।" लेकिन वास्तव में, घोषणा के कई प्रावधान पूरी तरह से अमूर्त थे।

1791 में फ्रांस का पहला संविधान अपनाया गया। फ़्रांस को संवैधानिक राजतंत्र घोषित किया गया। राज्य सत्ता का सर्वोच्च निकाय एकसदनीय नेशनल असेंबली बन गया, जो दो साल के लिए चुनी जाती थी और राजा द्वारा भंग नहीं की जा सकती थी।

प्रतिनिधियों को प्रतिरक्षा का अधिकार दिया गया। नेशनल असेंबली ने सशस्त्र बलों के आकार और उनके रखरखाव के लिए धन का निर्धारण किया, बजट, करों की स्थापना की और सरकारी खर्च पर नियंत्रण किया, अंतर्राष्ट्रीय संधियों की पुष्टि की, युद्ध की घोषणा की और शांति स्थापित की।

कार्यकारी शक्ति राजा को सौंपी गई, जो सशस्त्र बलों की कमान संभालता था और विदेश और घरेलू नीति का सामान्य प्रबंधन करता था। न्यायिक शक्ति का प्रयोग एक निश्चित अवधि के लिए चुने गए न्यायाधीशों द्वारा किया जाता था, जिन्हें केवल चरम परिस्थितियों में ही पद से हटाया जा सकता था।

वोट देने का अधिकार उन पुरुषों को दिया गया था जो 25 वर्ष की आयु तक पहुँच चुके थे, जिनके पास संबंधित निश्चित संपत्ति योग्यता और निवास योग्यता थी, जो सेवा में नहीं थे और नेशनल गार्ड की सूची में शामिल थे।

हालाँकि, यह संविधान अधिक समय तक नहीं चल सका। 10 अगस्त, 1792 को लोगों के सशस्त्र विद्रोह के परिणामस्वरूप, राजा को उखाड़ फेंका गया। गिरोन्डिन विधान सभा में अग्रणी राजनीतिक ताकत बन गए। राज्य सत्ता के सर्वोच्च निकाय - राष्ट्रीय सम्मेलन के निर्माण की घोषणा की गई। चुनावी कानून में बदलाव किए गए: आयु सीमा घटाकर 21 वर्ष कर दी गई, और संपत्ति योग्यता हटा दी गई। कार्यकारी शक्ति राजा से अनंतिम कार्यकारी परिषद के हाथों में चली गई। 25 सितंबर, 1792 के डिक्री द्वारा फ़्रांस को एक गणतंत्र घोषित किया गया।

लेकिन गिरोन्डिन ने तीव्र सामाजिक-आर्थिक विरोधाभासों को हल करने, ग्रामीण इलाकों में सामंती संबंधों को पूरी तरह खत्म करने या व्यापक जनता की स्थिति को कम करने के लिए उपाय नहीं किए। परिणामस्वरूप, पहल पूंजीपति वर्ग के सबसे कट्टरपंथी हिस्से - जैकोबिन्स, के पास चली गई, जिसका नेतृत्व रोबेस्पिएरे, उगोन और सेंट-जस्ट ने किया। 2 जून को गिरोन्डिस्ट सरकार को उखाड़ फेंका गया। जैकोबिन्स ने सांप्रदायिक भूमि के विभाजन, प्रवासियों और प्रति-क्रांतिकारियों की भूमि को जब्त करने और किसानों को अधिमान्य बिक्री की अनुमति दी।

जून 1793 में, जैकोबिन्स ने एक नया संविधान अपनाया, जिसमें मनुष्य और नागरिक के अधिकारों की घोषणा और संविधान का पाठ शामिल था। मनुष्य और नागरिक के अधिकारों की घोषणा 1789 की घोषणा पर आधारित थी, लेकिन राजनीतिक अधिकारों और स्वतंत्रता की समस्या के प्रति अधिक तर्कसंगत दृष्टिकोण के साथ। लेकिन संविधान के परिचय में क्रांति के दुश्मनों पर पूर्ण विजय तक युद्ध के प्रावधान को प्रतिबिंबित किया गया।

जैकोबिन्स के अधीन राज्य सत्ता का सर्वोच्च निकाय बन गया सम्मेलन,उन्हें कानूनों को प्रकाशित करने और व्याख्या करने का अधिकार था। देश का प्रत्यक्ष प्रशासन मुख्य रूप से कन्वेंशन की विशेष समितियों और आयोगों को सौंपा गया था सार्वजनिक सुरक्षा समिति और सार्वजनिक सुरक्षा समिति।

नई सरकार की व्यवस्था में महत्वपूर्ण स्थान प्राप्त किया क्रांतिकारी न्यायाधिकरण,इसने त्वरित सुनवाई शुरू की, फैसले को अंतिम माना गया और एकमात्र सजा मृत्युदंड थी।

1794 की गर्मियों तक क्रांति के मुख्य कार्य हल हो चुके थे। इसके साथ-साथ राजनीतिक आतंक के कारण, जैकोबिन्स का सामाजिक आधार कम हो गया और उन्हें सत्ता से हटा दिया गया।

1794 की गर्मियों में (27 जुलाई या 9वीं थर्मिडोर), एक सशस्त्र तख्तापलट के दौरान जैकोबिन गणराज्य गिर गया। तथाकथित थर्मिडोरियन गणराज्य की स्थापना की गई। राजनीतिक सत्ता बड़े पूंजीपति वर्ग के हाथों में चली गयी। अपनी राजनीतिक शक्ति को मजबूत करने के लिए 1795 के संविधान को अपनाया गया, जिसमें से जैकोबिन संविधान के सबसे क्रांतिकारी प्रावधानों को बाहर रखा गया।

लेकिन नई सरकार का सामाजिक आधार अत्यंत संकीर्ण था। लोगों के विरोध और कुलीन वर्ग की प्रतिक्रिया से एक साथ लड़ने के लिए मजबूर होकर, थर्मिडोरियन पूंजीपति वर्ग ने एक सैन्य तानाशाही की स्थापना का रास्ता साफ कर दिया।

नवंबर 1799 (18-19 ब्रुमायर) में, लोकप्रिय और महत्वाकांक्षी जनरल बोनापार्ट ने सैनिकों की मदद से विधायी कोर और सरकार (निर्देशिका) को तितर-बितर कर दिया। नेपोलियन ने मुख्य शक्ति अपने हाथों में केन्द्रित की और प्रथम कौंसल का पद संभाला।

नई प्रणाली का कानूनी सुदृढ़ीकरण 1799 का संविधान था। इसके द्वारा शुरू की गई राज्य प्रणाली की मुख्य विशेषताएं सरकार की सर्वोच्चता और जनमत संग्रह के माध्यम से लोगों का प्रतिनिधित्व थीं।

1802 में नेपोलियन को जीवन भर के लिए कौंसल घोषित कर दिया गया और 1804 में उसने सम्राट की उपाधि ले ली, न केवल कार्यकारी, बल्कि विधायी शक्ति भी उसके हाथों में केंद्रित हो गई। सेना, पुलिस, नौकरशाही और चर्च कार्यकारी शक्ति के मुख्य लीवर बन गए।

नेपोलियन के निष्कासन के बाद प्रथम साम्राज्य के पतन के कारण बोरबॉन शक्ति की बहाली हुई। वैध राजशाही, जैसा कि नई सरकार को परिभाषित किया गया था, व्यावहारिक रूप से नेपोलियन की नौकरशाही राज्य प्रणाली को नहीं छूती थी। नई सरकार का राजनीतिक संगठन 1814 के चार्टर में निहित था।

लेकिन प्रतिक्रियावादी नीति ने शीघ्र ही व्यापक जनता में असंतोष पैदा कर दिया और जुलाई 1830 में बॉर्बन सरकार को उखाड़ फेंका गया। तथाकथित जुलाई राजशाही की स्थापना हुई, जिसका नेतृत्व राजा लुई फिलिप ने किया। नए संविधान - 1830 के चार्टर - ने नागरिक अधिकारों को कुछ हद तक विस्तारित किया और मतदाताओं के लिए संपत्ति और आयु सीमा को कम कर दिया। लेकिन यह भी अल्पकालिक साबित हुआ.

1848 की बुर्जुआ-लोकतांत्रिक क्रांति के कारण शाही सत्ता का उन्मूलन हुआ और गणतांत्रिक व्यवस्था की स्थापना हुई। दूसरे गणतंत्र का राजनीतिक शासन स्थापित किया गया और नवंबर 1848 में एक नया संविधान अपनाया गया। उन्होंने गणतंत्र की नींव परिवार, श्रम, संपत्ति और सार्वजनिक व्यवस्था घोषित की।

संविधान के अनुसार, राज्य का मुखिया राष्ट्रपति होता था, जो आबादी द्वारा 4 साल के लिए चुना जाता था, संसद से स्वतंत्र था और उसे विधेयक पेश करने, निलंबित वीटो करने, वरिष्ठ सरकारी पदों पर नियुक्तियाँ करने आदि का अधिकार था।

विधायी शक्ति का प्रयोग नेशनल असेंबली द्वारा किया जाता था, जिसे 3 वर्षों के लिए चुना जाता था। नेशनल असेंबली ने राज्य परिषद के सदस्यों को (6 साल की अवधि के लिए) नियुक्त किया, जिनकी क्षमता में कानूनों की प्रारंभिक परीक्षा और प्रशासनिक न्याय के कार्य शामिल थे।

लुई बोनापार्ट (नेपोलियन के भतीजे) को पहला राष्ट्रपति चुना गया। दिसंबर 1851 में, अपने विरोधियों के खेमे में विरोधाभासों का फायदा उठाते हुए और सेना पर भरोसा करते हुए, लुई बोनापार्ट ने तख्तापलट किया, नेशनल असेंबली को तितर-बितर कर दिया और एक सैन्य तानाशाही की स्थापना की। जनवरी 1852 में उनकी शक्ति को मजबूत करने के लिए संविधान में परिवर्तन किये गये। कार्यालय का कार्यकाल 10 वर्ष तक बढ़ा दिया गया। राष्ट्रपति कमांडर-इन-चीफ था, कार्यकारी शाखा का नेतृत्व करता था, और सीनेट और राज्य परिषद के अधिकारियों और प्रतिनिधियों को नियुक्त करता था।

उसी वर्ष, एक जनमत संग्रह के परिणामस्वरूप, फ्रांस में नेपोलियन III के व्यक्ति में शाही शक्ति बहाल हो गई।

नेपोलियन III के राजनीतिक दुस्साहस के कारण यह तथ्य सामने आया कि 1870 में फ्रांस ने खुद को प्रशिया के साथ युद्ध में फंसा हुआ पाया। फ्रांसीसी सेना की हार और आत्मसमर्पण ने नई बुर्जुआ-लोकतांत्रिक क्रांति और साम्राज्य के पतन को तेज कर दिया।

फ्रांसीसी राज्य के इतिहास में एक उज्ज्वल पृष्ठ 1871 का पेरिस कम्यून था, जो पूरी तरह से नए प्रकार के राज्य बनाने के पहले प्रयास के रूप में इतिहास में दर्ज हुआ। लेकिन जर्मन सैनिकों की सहायता से फ्रांसीसी प्रतिक्रिया के कारण यह खून में डूब गया।

1871 में, प्रतिक्रियावादी पूंजीपति सत्ता अपने हाथों में लेने में सक्षम हो गये। तीसरा गणतंत्र स्थापित हुआ। लेकिन कुछ समय तक राज्य व्यवस्था के स्वरूप को निर्धारित करने के लिए गणतंत्र समर्थकों और राजशाहीवादियों के बीच संघर्ष जारी रहा। यह इस तथ्य को स्पष्ट करता है कि नया फ्रांसीसी संविधान केवल 1875 में अपनाया गया था।

1875 के संविधान में नागरिकों के अधिकारों और स्वतंत्रता की सूची नहीं थी और वास्तव में यह राज्य सत्ता के संगठन तक सिमट कर रह गया था, जो 3 संवैधानिक कानूनों को अपनाने में परिलक्षित हुआ था।

राज्य का प्रमुख राष्ट्रपति होता था, जिसे पुनः चुनाव के अधिकार के साथ 7 वर्ष की अवधि के लिए चुना जाता था। उन्हें विधायी पहल का अधिकार था, उन्होंने सशस्त्र बलों का नेतृत्व किया और सरकारी पदों पर नियुक्तियाँ कीं।

विधायी शक्ति का प्रयोग चैंबर ऑफ डेप्युटीज़ द्वारा किया जाता था, जो 4 वर्षों के लिए लोगों द्वारा चुने जाते थे, और सीनेट।

कार्यकारी शक्ति का प्रयोग मंत्रिपरिषद द्वारा किया जाता था।

कानून के क्षेत्र में फ्रांसीसी क्रांति के गहरे आक्रमण को उन विशिष्ट ऐतिहासिक कारणों से समझाया गया है जिन्होंने इस क्रांति को निर्धारित किया, सामंती कानून और पूंजीवादी विकास की तत्काल जरूरतों के बीच तीव्र विरोधाभास। इंग्लैंड के विपरीत, फ्रांस में कानूनी प्रणाली पूंजीपति वर्ग की आवश्यकताओं को पूरा नहीं करती थी; देश में कोई एकीकृत राष्ट्रीय कानून नहीं था।

फ्रांसीसी पूंजीपति वर्ग एक एकीकृत कानूनी प्रणाली के निर्माण को अपने मुख्य कार्यों में से एक मानता था। महान फ्रांसीसी क्रांति ने कानून के अधिकार के विकास और बुर्जुआ कानून के मुख्य स्रोत में इसके परिवर्तन में योगदान दिया। फ्रांसीसी पूंजीपति वर्ग के लिए, यह कानून था, न कि प्रथा या न्यायिक प्रथा, जो सामंती संस्थाओं को खत्म करने और एक कानूनी प्रणाली विकसित करने का सबसे प्रभावी साधन बन गया। कानूनी आदेश, जिसमें कानून को सर्वोच्च शक्ति का एक कार्य माना जाता था, जो उच्चतम कानूनी बल वाले मानदंड स्थापित करने की शक्ति से संपन्न था, पूंजीवाद के विकास की डिग्री को दर्शाता था जब कानून अभिव्यक्ति का सबसे सुविधाजनक रूप था। शासक वर्ग की सामान्य इच्छा.

इसलिए, औपचारिक कानूनी दृष्टिकोण से, फ्रांसीसी कानूनी प्रणाली में, कोई भी अदालत का निर्णय लिखित कानून (कानून) पर आधारित होना चाहिए, न कि पिछले न्यायिक अभ्यास (न्यायिक मिसाल) पर।

एक नई कानूनी प्रणाली का निर्माण करते हुए, फ्रांसीसी पूंजीपति वर्ग ने शुरू से ही इसे एक व्यवस्थित रूप देने की मांग की। 1791 के संविधान में पहले से ही नागरिक और आपराधिक संहिता को अपनाने का प्रावधान था, हालाँकि क्रांति के तेजी से विकास के कारण, केवल आपराधिक संहिता को अपनाया गया था।

बड़े पूंजीपति वर्ग की शक्ति को मजबूत करने के बाद ही, नेपोलियन की सरकार ने पूर्व-क्रांतिकारी कानून और कई क्रांतिकारी कानूनों को अंतिम रूप से समाप्त कर दिया जो उसके हितों के अनुरूप नहीं थे, और कोड विकसित करना शुरू कर दिया।

थोड़े समय में, 1804 से 1810 तक, 5 मुख्य कोड प्रकाशित किए गए (सिविल, वाणिज्यिक, आपराधिक, आपराधिक प्रक्रियात्मक, नागरिक प्रक्रियात्मक), आधुनिक समय के लिए कानून की सभी मुख्य शाखाओं को कवर करते हुए और इतिहास में नेपोलियन के नाम से दर्ज हुए। संहिताकरण।

उनमें से पहला 1804 में था नागरिक संहिता को अपनाया गया,या, जैसा कि इसे नेपोलियन कोड भी कहा जाता है। नेपोलियन संहिता 1789 के मनुष्य और नागरिक के अधिकारों की घोषणा में निहित कानूनी सिद्धांतों को मूर्त रूप देता है और विकसित करता है:

कानूनी समानता, वैधता, कानून की एकता, स्वतंत्रता के सिद्धांत।

कोड तथाकथित के अनुसार संरचित है संस्थागत प्रणाली.इसमें एक परिचयात्मक शीर्षक शामिल है, जो प्रकाशन, संचालन और कानूनों के अनुप्रयोग और 3 पुस्तकों से संबंधित है। पहली पुस्तक व्यक्तियों को समर्पित है, दूसरी संपत्ति और संपत्ति में होने वाले विभिन्न परिवर्तनों को, तीसरी संपत्ति प्राप्त करने के विभिन्न तरीकों को समर्पित है।

संहिता स्थापित करती है कि प्रत्येक फ्रांसीसी नागरिक को नागरिक अधिकार प्राप्त हैं, और नागरिक अधिकारों का प्रयोग नागरिक की सामाजिक स्थिति पर निर्भर नहीं करता है।

यह विशेषता है कि कोड कानूनी संस्थाओं को मान्यता नहीं देता है। यह एक ओर, सामंती संगठनों को इस रूप में फिर से बनाने के डर से और दूसरी ओर, उद्यमिता के व्यक्तिगत रूप की प्रबलता के कारण हुआ था।

संहिता संपत्ति के अधिकारों को परिभाषित नहीं करती है, बल्कि मालिक की बुनियादी शक्तियां - उपयोग और निपटान - देती है। किसी चीज़ के स्वामित्व के अधिकार से उस चीज़ के स्वामित्व का अधिकार आता है जो वह चीज़ पैदा करती है। संपत्ति की स्वतंत्रता स्थापित होती है. लेकिन इस स्वतंत्रता से तीसरे पक्ष के हितों का उल्लंघन नहीं होना चाहिए।

कोड भूमि पर अचल संपत्ति पर विशेष ध्यान देता है, जो न केवल भूमि पर, बल्कि इस साइट की उप-मिट्टी और हवा पर भी अधिकार देता है।

चल चीज़ों के मामले में, स्वामित्व का कानूनी आधार कब्ज़ा का तथ्य है, यह मानते हुए कि यह अच्छे विश्वास में कब्ज़ा है। "ख़राब कब्ज़े" का आरोप सिद्ध होना था।

इसके अलावा, नेपोलियन कोड अन्य संपत्ति अधिकारों को नियंत्रित करता है: अन्य लोगों की चीजों का अधिकार (सूखभोग, किसी और के घर में निवास, सुखभोग, प्रतिज्ञा का अधिकार), कब्ज़ा, धारण।

संहिता दायित्वों पर बहुत जोर देती है। अनुबंध की अवधारणा किसी व्यक्ति या व्यक्तियों के किसी अन्य व्यक्ति या व्यक्तियों के संबंध में कुछ करने (या न करने) के लिए बाध्य करने वाले समझौते के रूप में दी गई है। अनुबंध के विषय की अवधारणा दायित्व के विषय के साथ मेल खाती है। संहिता अनुबंध की वैधता के लिए शर्तों को परिभाषित करती है - पार्टियों की सहमति और अनुबंध की हिंसात्मकता।

अनुबंधों के बीच, कोड उपहार, विनिमय, खरीद और बिक्री और किराये के अनुबंधों को अलग करता है।

अनुबंधों के अलावा, संहिता के अनुसार दायित्व भी क्षति के कारण उत्पन्न हुए।

नागरिक संहिता विवाह और पारिवारिक संबंधों को भी नियंत्रित करती है। संहिता विवाह को एक अनुबंध मानती है, और इसलिए इसके निष्कर्ष के लिए दोनों पक्षों की सहमति एक आवश्यक शर्त थी। विवाह योग्य आयु पुरुषों के लिए 18 वर्ष और महिलाओं के लिए 15 वर्ष निर्धारित की गई है। जब तक पुरुष 25 वर्ष की आयु तक नहीं पहुँच जाते और महिलाएँ 21 वर्ष की आयु तक नहीं पहुँच जातीं, तब तक विवाह के लिए माता-पिता की सहमति आवश्यक है। तलाक की अनुमति है. पारिवारिक संबंध पति और पिता की पूर्ण शक्ति और महिलाओं के लिए स्वतंत्र कानूनी कार्रवाई करने पर प्रतिबंध पर आधारित थे। संपत्ति संबंधों को विवाह से पहले संपन्न एक समझौते द्वारा नियंत्रित किया जाता था।

उत्तराधिकार कानून और वसीयत के अनुसार किया गया था, लेकिन वसीयत की स्वतंत्रता कुछ हद तक सीमित थी; कानूनी उत्तराधिकारियों की उपस्थिति ने उन्हें संपत्ति के एक निश्चित हिस्से का अनिवार्य अधिकार दिया।

1807 में, वाणिज्यिक संहिता को नागरिक संहिता के पूरक के रूप में अपनाया गया था। इसने व्यापार पर लागू होने वाले विशेष कानूनी नियम निर्धारित किए। वाणिज्यिक संहिता को अपनाने से फ्रांस में निजी कानून के द्वैतवाद (यानी, नागरिक और वाणिज्यिक में इसका विभाजन) को समेकित किया गया।

फ़्रांस में आपराधिक कानून 1791 और फिर 1810 की दंड संहिता द्वारा विनियमित किया गया था।

1810 का आपराधिक संहिताएक क्लासिक बुर्जुआ कोड है. इसमें आपराधिक कृत्यों, दंडों और उनके प्रकारों की सूची के लिए समर्पित 4 पुस्तकें शामिल हैं।

संहिता आपराधिक कृत्यों को निम्नलिखित में वर्गीकृत करती है: 1) ऐसे अपराध जो दर्दनाक या शर्मनाक दंड से दंडनीय हैं; 2) सुधारात्मक दंड द्वारा दंडनीय अपराध; 3) पुलिस उल्लंघनों के लिए पुलिस दंड का प्रावधान है।

दर्दनाक और शर्मनाक सज़ाओं में मृत्युदंड, आजीवन कठोर श्रम और कारावास, निर्वासन और संयम का घर शामिल था। कुछ मामलों में, ब्रांडिंग, स्तंभन और नागरिक अधिकारों से वंचित करने की अनुमति दी गई थी।

सुधारात्मक दंडों में कारावास, अधिकारों का अस्थायी अभाव और जुर्माना शामिल था।

अपराधों और दुष्कर्मों को सार्वजनिक और निजी में विभाजित किया गया। सार्वजनिक लोगों को राज्य और सार्वजनिक शांति के खिलाफ निर्देशित किया गया था, निजी लोगों को निजी व्यक्तियों के हितों के खिलाफ निर्देशित किया गया था।

1808 की आपराधिक प्रक्रिया संहिता ने सरकार द्वारा न्यायाधीशों की नियुक्ति के सिद्धांत को स्थापित किया और अपराधों को तीन प्रकारों में विभाजित करने के अनुरूप एक अदालत प्रणाली की स्थापना की।

पहला उदाहरण मजिस्ट्रेट था जिसने पुलिस अपराधों की सुनवाई की। दूसरा उदाहरण सुधारात्मक पुलिस अदालत, तथाकथित कॉलेजिएट अदालत है, जो जूरी के बिना संचालित होती है। तीसरा उदाहरण अपील की अदालत थी, जिसमें 2 प्रभाग शामिल थे: आपराधिक और नागरिक मामले। संपूर्ण न्यायिक प्रणाली का नेतृत्व कैसेशन न्यायालय द्वारा किया जाता था। अदालत में एक अभियोजक का कार्यालय था जो अभियोजन का समर्थन करता था और न्यायिक अधिकारियों के कार्यों की वैधता की निगरानी करता था।

प्रक्रिया का मिश्रित स्वरूप स्थापित हुआ। पहले चरण, प्रारंभिक, में खोज प्रक्रिया की विशेषताएं शामिल थीं, जिसमें अभियुक्त को पूरी तरह से अदालत के अधिकारी पर निर्भर रखा गया था। न्यायिक जाँच के स्तर पर विरोधात्मक रूप हावी हो गया। इसकी विशेषता प्रचार और मौखिक चरित्र थी, और एक वकील की भागीदारी प्रदान की गई थी।

इसके बाद, फ्रांस का बुर्जुआ कानून उभरती महाद्वीपीय कानून व्यवस्था का आधार बन गया। इसकी मुख्य विशेषताएं: 1) कानून कानून का मुख्य स्रोत है; 2) कानून का व्यवस्थितकरण - कोड की उपस्थिति;

3) कानून का निजी और सार्वजनिक में विभाजन; 4) रोमन कानून का गहरा प्रभाव।

1. तीसरे गणतंत्र का पतनयह 1940 की गर्मियों में नाजी जर्मनी के साथ युद्ध में फ्रांस की हार का परिणाम था।

1940 में आत्मसमर्पण के बाद, फ्रांस के अधिकांश हिस्से पर जर्मन कब्जे वाले अधिकारियों का शासन था। दक्षिणी, गैर-कब्जे वाले क्षेत्र में, सत्ता औपचारिक रूप से जर्मन समर्थक सरकार के हाथों में थी मार्शल पेटेन, जिसे "विची सरकार" कहा जाता है।

1875 का संविधान औपचारिक रूप से निरस्त नहीं किया गया था, लेकिन वास्तव में गणतंत्र का अस्तित्व समाप्त हो गया था। फरमानों की एक श्रृंखला के द्वारा, पेटेन ने गणतंत्र के राष्ट्रपति के पद को समाप्त कर दिया और पूर्ण राज्य शक्ति रखते हुए, राज्य के प्रमुख के कार्यों को ग्रहण किया।

1942 के पतन में, जर्मनों ने फ्रांस के दक्षिणी क्षेत्र में अपनी सेनाएँ भेजीं, जिससे राज्य के अवशेष लगभग समाप्त हो गए।

2. देश पर कब्जे के पहले दिनों से ही फ्रांसीसी देशभक्तों ने जर्मन आक्रमणकारियों के खिलाफ लड़ाई लड़ी। पेटेन सरकार के विरोध में, 1940 में लंदन में "फ्री फ्रांस" नामक एक सरकारी समिति का गठन किया गया था, जिसका लक्ष्य फ्रांस की मुक्ति के लिए लड़ने के लिए फ्रांसीसी सेनाओं को एकजुट करना था।

1943 की गर्मियों में, एक एकल फ्रांसीसी राष्ट्रीय मुक्ति समिति,बाद में पुनर्गठित किया गया फ्रांसीसी अनंतिम सरकारजनरल डी गॉल के नेतृत्व में। उसी समय इसका गठन हुआ परामर्शदात्री सभा, जिसमें फ्रांस की मुक्ति के लिए लड़ने वाले या उसकी वकालत करने वाले सभी राजनीतिक दलों और समूहों के प्रतिनिधि शामिल हैं।

1944 की गर्मियों में, एंग्लो-अमेरिकी सैनिक फ्रांस में उतरे, और उनके कार्यों के परिणामस्वरूप, राष्ट्रव्यापी प्रतिरोध आंदोलन के साथ मिलकर, 1944 के अंत तक फ्रांस काफी हद तक आजाद हो गया था।

आज़ादी के बाद देश के आंतरिक राजनीतिक जीवन में सबसे महत्वपूर्ण मुद्दा राज्य व्यवस्था का भविष्य, नए संविधान की समस्या थी।

अक्टूबर 1945 में संविधान सभा के चुनावों में सबसे बड़ी संख्या में उप-जनादेश प्राप्त करने के बाद, कम्युनिस्टों, समाजवादियों और कैथोलिक पार्टी एमआरपी ने एक नई, तीन-पक्षीय पार्टी का गठन किया। अस्थायी सरकारऔर अपने कार्यक्रम के आधार पर एक मसौदा संविधान का विकास हासिल किया। हालाँकि, जनमत संग्रह में इसे ख़ारिज कर दिया गया।

दूसरी परियोजना 1946 में संविधान सभा की नई रचना द्वारा विकसित की गई थी। जनमत संग्रह द्वारा अनुमोदन के बाद, यह मसौदा संविधान फ्रांस का मूल कानून बन गया।

3. नये की प्रस्तावना में 1946 का संविधान 1789 के मनुष्य और नागरिक अधिकारों की घोषणा द्वारा दिए गए मनुष्य और नागरिक के अधिकारों और स्वतंत्रता की गंभीरता से पुष्टि की गई, इसके अलावा, निम्नलिखित की घोषणा की गई:

ü लिंग की परवाह किए बिना सभी नागरिकों के लिए समान अधिकार;

ü स्वतंत्रता के लिए लड़ने वाले व्यक्तियों के लिए राजनीतिक शरण का अधिकार;

ü मूल, विचार, धर्म की परवाह किए बिना काम करने का दायित्व और पद प्राप्त करने का अधिकार;

ü ट्रेड यूनियनों को संगठित करने और हड़ताल करने का अधिकार; सामूहिक समझौते समाप्त करने का अधिकार;

ü बच्चों, माताओं, विकलांग लोगों को सामाजिक सहायता;

ü विजय युद्ध न छेड़ना गणतंत्र का दायित्व है।

संविधान ने स्थापना का प्रावधान किया संसदीय गणतंत्र.

संसदइसमें दो कक्ष शामिल होने थे:

ü नेशनल असेंबलीजिसे सार्वभौम एवं प्रत्यक्ष मताधिकार के आधार पर पाँच वर्षों के लिए चुना गया। कानून बनाने की शक्ति केवल नेशनल असेंबली के पास थी। विधायी पहल संसद के सदस्यों और मंत्रिपरिषद के अध्यक्ष में निहित थी;

ü गणतंत्र की परिषद, जो सार्वभौमिक और अप्रत्यक्ष मताधिकार के आधार पर कम्यून्स और विभागों द्वारा चुना गया था। गणतंत्र की परिषद को नेशनल असेंबली द्वारा अपनाए गए बिलों पर विचार करने का अधिकार प्राप्त हुआ। गणतंत्र की परिषद को दो महीने के भीतर विधेयकों पर अपना निष्कर्ष प्रस्तुत करना था। यदि निष्कर्ष नेशनल असेंबली द्वारा अपनाए गए बिल के पाठ के अनुरूप नहीं है, तो नेशनल असेंबली दूसरे पढ़ने में कानून के मसौदे या प्रस्ताव पर विचार करती है और अंतिम निर्णय लेती है।

राज्य सत्ता का सर्वोच्च प्रतिनिधिसंविधान ने गणतंत्र के राष्ट्रपति की घोषणा की। उन्हें संसद द्वारा 7 साल की अवधि के लिए चुना गया था और उन्हें दूसरे कार्यकाल के लिए फिर से चुना जा सकता था।

हालाँकि, चौथे गणतंत्र (1946-1958) के तहत राष्ट्रपति का पद काफी हद तक नाममात्र का था।

अग्रणी शरीर देश का प्रत्यक्ष सरकारी प्रशासन, था मंत्री परिषद्अध्यक्ष के नेतृत्व में. चेयरमैन पद के उम्मीदवार ने भावी कैबिनेट का कार्यक्रम नेशनल असेंबली में विचारार्थ प्रस्तुत किया.

यदि उन्हें खुले वोट में पूर्ण बहुमत से विश्वास मत प्राप्त हुआ, तो उन्हें और उनके मंत्रियों को राष्ट्रपति के आदेश द्वारा नियुक्त किया गया।

मंत्रिपरिषद के अध्यक्षकानूनों के कार्यान्वयन को सुनिश्चित किया, पूरे राज्य तंत्र की सीधे निगरानी की, और सशस्त्र बलों के सामान्य नेतृत्व का प्रयोग किया।

चौथे गणतंत्र ने फ़्रांस में "जड़ें नहीं जमाईं"। इस राजनीतिक व्यवस्था ने दीर्घकालिक अस्थिरता, अराजकता और निरंतर सरकारी संकटों को जन्म दिया है। 1958 में, अल्जीरिया में सरकार के खिलाफ एक सशस्त्र विद्रोह शुरू हुआ, जिसके दौरान फ्रांस में एक सैन्य तानाशाही लगभग स्थापित हो गई थी। अंतिम क्षण में, फ्रांसीसी संसद ने युद्ध नायक जनरल चार्ल्स डी गॉल को वस्तुतः तानाशाही शक्तियां दे दीं, जिन्होंने विद्रोह को दबा दिया और फ्रांस में एक नई राजनीतिक व्यवस्था का निर्माण किया।

प्रश्न 2 . फ़्रांस में पाँचवाँ गणतंत्र (1958 से)

1. संविधान को 1958 में एक राष्ट्रीय जनमत संग्रह द्वारा अनुमोदित किया गया था। इस संविधान द्वारा स्थापित प्रणाली कहलाती है पांचवां गणतंत्र.

नए संविधान ने देश में मजबूत राष्ट्रपति शक्ति स्थापित की और विधायी शाखा की हानि के लिए कार्यकारी शाखा के अधिकारों का विस्तार किया।

2.राज्य के प्रधान- राष्ट्रपति, प्रत्यक्ष लोकप्रिय वोट द्वारा 5 साल के लिए चुने गए (1958-2002 में वे 7 साल के लिए चुने गए) और उनके पास व्यापक शक्तियां हैं। कार्यकारी क्षेत्र में वह:

ü प्रधान मंत्री और सरकार के सदस्यों की नियुक्ति और बर्खास्तगी;

ü सुप्रीम काउंसिल ऑफ मजिस्ट्रेट में, परिषद और राष्ट्रीय रक्षा समिति में सरकार की बैठकों की अध्यक्षता करता है;

ü के पास सशस्त्र बलों के प्रमुख का अधिकार, वरिष्ठ नागरिक और सैन्य पदों पर नियुक्ति का अधिकार है।

विधायी क्षेत्र में, उसे अधिकार है:

ü कानूनों पर हस्ताक्षर करना और उन्हें प्रख्यापित करना, संसद से कानून या उसके व्यक्तिगत लेखों पर नई चर्चा की मांग करना;

ü संसद द्वारा अपनाए गए विधेयक को चुनौती देना और इसे संवैधानिक परिषद में स्थानांतरित करना;

ü संसद को दरकिनार करते हुए जनमत संग्रह के लिए बिल प्रस्तुत करना;

ü उन संदेशों के साथ संसद को संबोधित करें जो चर्चा का विषय नहीं हैं;

ü उन अध्यादेशों को अपनाएं जिनमें कानून की शक्ति हो।

उन्हें "सर्वोच्च मध्यस्थ" की भूमिका सौंपी गई है, जिसे राज्य निकायों के सामान्य कामकाज के साथ-साथ राज्य की निरंतरता सुनिश्चित करने के लिए कहा जाता है। राष्ट्रपति राजनीतिक रूप से किसी निकाय के प्रति उत्तरदायी नहीं है और किसी के द्वारा नियंत्रित नहीं है।

राष्ट्रपति को संसद के निचले सदन को भंग करने का अधिकार भी प्राप्त हुआ।

वह अंतरराष्ट्रीय संबंधों में फ्रांस का प्रतिनिधित्व करते हैं और विदेश नीति के क्षेत्र में महत्वपूर्ण विशेषाधिकारों से संपन्न हैं।

आपातकाल की स्थिति घोषित करने की राष्ट्रपति की शक्ति का विशेष महत्व है।

3. कार्यकारी शाखाराष्ट्रपति के साथ सरकार का भी है - मंत्री परिषद्, जिसमें राज्य मंत्री, मंत्री और राज्य सचिव शामिल हैं।

प्रधान मंत्रीसंविधान के अनुसार, राज्य में दूसरा व्यक्ति माना जाता है। वह सरकार की गतिविधियों को निर्देशित करता है, कानूनों के कार्यान्वयन को सुनिश्चित करता है, और राष्ट्रपति के निर्देश पर और एक विशिष्ट एजेंडे के साथ, मंत्रिपरिषद की बैठक में राष्ट्रपति के बजाय अध्यक्षता कर सकता है। वह राष्ट्रपति के कृत्यों पर अपने हस्ताक्षर करता है और संसद के समक्ष उनके लिए राजनीतिक जिम्मेदारी वहन करता है।

4. परम शरीर विधायी शाखाफ़्रांस - संसद,
इसमें दो कक्ष शामिल हैं: नेशनल असेंबली और सीनेट।
नेशनल असेंबली के प्रतिनिधि प्रत्यक्ष वोट द्वारा चुने जाते हैं
नागरिकों द्वारा मतदान द्वारा, और सीनेट अप्रत्यक्ष मतदान द्वारा।

संसद की वर्ष में दो नियमित बैठकें होती हैं, जिनकी कुल अवधि 170 दिनों से अधिक नहीं हो सकती। असाधारण (असाधारण) सत्र प्रधानमंत्री या नेशनल असेंबली के अधिकांश सदस्यों के अनुरोध पर राष्ट्रपति द्वारा बुलाए जाते हैं। प्रतिनिधियों की संसदीय प्रतिरक्षा प्रदान की जाती है।

संसद की विधायी क्षमता संविधान में निर्दिष्ट मामलों तक सीमित है; सार्वजनिक प्रशासन के कई क्षेत्र, जो सरकारी अधिनियमों द्वारा विनियमित होते हैं, को इसके परिचय से बाहर रखा गया है।

5. अधिकार संवैधानिक निरीक्षणसंवैधानिक परिषद है. यह राष्ट्रपति, डिप्टी और सीनेटरों के चुनावों की शुद्धता, जनमत संग्रह के आयोजन के साथ-साथ संविधान के साथ संसद द्वारा अपनाए गए नियमों के अनुपालन के मुद्दों को हल करता है। परिषद में नौ सदस्य होते हैं, जिनका कार्यकाल नौ वर्षों तक चलता है और नवीकरणीय नहीं होता है। उन्हें चैंबर्स के अध्यक्षों और राष्ट्रपति द्वारा समान रूप से नियुक्त किया जाता है, संवैधानिक परिषद के अध्यक्ष की नियुक्ति राष्ट्रपति द्वारा की जाती है और समान विभाजन की स्थिति में उनका वोट निर्णायक होता है। परिषद में देश के पूर्व राष्ट्रपतियों को आजीवन शामिल किया जाता है।

6. विभागों में केन्द्रीय सत्ता का प्रतिनिधित्व होता है प्रीफ़ेक्ट,राष्ट्रपति द्वारा नियुक्त. प्रीफेक्ट विभाग में केंद्रीय विभागों की सभी सेवाओं का प्रबंधन करता है, साथ ही पुलिस, नगरपालिका सेवाओं आदि पर प्रशासनिक नियंत्रण रखता है।

एक स्वशासन संस्था भी है - सामान्य परिषदजनता द्वारा चुना गया.

कम्यून्स में निर्वाचित नगर निगमजहां से मेयर का चुनाव किया जाता है.

7. न्याय व्यवस्थानिचली अदालतें और अदालतें शामिल हैं
दूसरा (भव्य) उदाहरण. सुधारात्मक भी हैं
अदालतें, अपीलीय अदालतें और आकार अदालतें।

उच्चतम न्यायालय- कोर्ट ऑफ कैसेशन। विशेष अदालतें भी हैं: राज्य सुरक्षा अदालत, वाणिज्यिक अदालतें, श्रम अदालतें (तथाकथित "जानकार लोगों की परिषद"), और किशोर अदालतें।

फ्रांस, इंग्लैंड की तरह, 17वीं शताब्दी में था। पश्चिमी यूरोप के सबसे बड़े और सबसे विकसित देशों में से एक। लेकिन सामंती समाज की गहराई में जीवन के एक नए, पूंजीवादी तरीके की परिपक्वता की प्रक्रिया में इंग्लैंड की तुलना में फ्रांस में कई महत्वपूर्ण विशेषताएं थीं। ये विशेषताएं, जो बदले में फ्रांसीसी सामंतवाद की आर्थिक विशिष्टता से उत्पन्न हुईं, बताती हैं कि फ्रांस में बुर्जुआ क्रांति इंग्लैंड की तुलना में लगभग 150 साल बाद क्यों हुई।

सामंती व्यवस्था. किसान वर्ग की स्थिति

17वीं शताब्दी में फ्रांस में। उत्पादन के मुख्य साधन - भूमि - का सामंती स्वामित्व अभी भी संरक्षित था। भूमि के भारी बहुमत में "फ़िफ़्स" (फ़िफ़्स) शामिल थे, अर्थात्, मालिकों ने औपचारिक रूप से इसे उच्च प्रभुओं से "रखा" रखा: राजा से - ड्यूक और मार्कीज़, उनसे - गिनती और बैरन, आदि, हालांकि वहाँ थे किसी श्रेष्ठ स्वामी के पक्ष में कोई योगदान या सेवाएँ नहीं, जैसा कि पुराने दिनों में होता था, अब ऐसा नहीं माना जाता था।

इस प्रणाली का आर्थिक सार इस तथ्य पर आधारित था कि भूमि स्वामित्व एक संकीर्ण शासक वर्ग का एकाधिकार था।

सबसे प्रतिष्ठित सामंतों के पास विशाल क्षेत्र, फ्रांस के कुछ संपूर्ण क्षेत्र, का स्वामित्व था। चर्च - धर्माध्यक्ष और मठ - एक प्रमुख भूमि स्वामी थे। साधारण कुलीन वर्ग के पास भी महत्वपूर्ण वंशानुगत सम्पदा का स्वामित्व था।

किसान यार्ड. पी. लेपौत्रे द्वारा उत्कीर्णन

आमतौर पर, सामंती स्वामी ने खेती योग्य भूमि का एक छोटा हिस्सा अपने प्रत्यक्ष कब्जे के रूप में बरकरार रखा, और दूसरे, बड़े हिस्से को किसान धारकों को हस्तांतरित कर दिया। फ़्रांस की लगभग आधी ज़मीन - विभिन्न प्रांतों में 30 से 60% तक - किसानों के पास थी। 17वीं-18वीं शताब्दी में फ्रांस में किसान भूमि उपयोग का मुख्य रूप। एक जनगणना थी. उस भूमि पर जो सामंती स्वामी (डोमेन) के सीधे कब्जे में रही, फ्रांसीसी स्वामी, अंग्रेजी या पूर्वी यूरोपीय सामंती जमींदारों के विपरीत, एक नियम के रूप में, अपनी खेती नहीं करते थे। कुछ क्षेत्रों को छोड़कर, प्रभुपूर्वक जुताई का अभाव, फ्रांस की कृषि व्यवस्था की एक विशिष्ट विशेषता थी। फ्रांसीसी स्वामी ने अपने क्षेत्र को छोटे-छोटे भूखंडों में किसानों को फसल के एक हिस्से (बटाईदारी) से या एक निश्चित किराए पर किराए पर दे दिया। पट्टा समझौता विभिन्न अवधियों के लिए संपन्न हुआ, कभी-कभी 1-3 साल के लिए, कभी-कभी नौ साल के लिए, यानी तीन-क्षेत्रीय फसल चक्र की तीन अवधि के लिए, कभी-कभी इससे भी लंबी अवधि के लिए, किरायेदार के पूरे जीवन के लिए। कई पीढ़ियों का जीवन. स्थापित अवधि की समाप्ति के बाद, कथानक स्वामी के निपटान में वापस आ गया, जबकि सेंसरशिप, इसके विपरीत, प्रथागत कानून के अनुसार, प्रभु द्वारा कभी भी अपने तत्काल डोमेन में संलग्न नहीं की जा सकती थी, और इसलिए, यदि सेंसरशिप नियमित रूप से भुगतान करने पर, वह निश्चिंत हो सकता है कि जिस भूखंड पर उसने खेती की है वह हमेशा उसके और उसके वंशजों के हाथों में रहेगा।

छोटे स्वतंत्र उत्पादकों - किसान-सेंसिटरी और एक अवधि के लिए किसान-किरायेदारों का शोषण - कुलीन वर्ग, पादरी और अदालत के लिए आजीविका का मुख्य स्रोत था। 17वीं शताब्दी में फ्रांस में। सामंती उत्पादन संबंधों की प्रणाली अपने विकास के उच्चतम और अंतिम चरण में थी जब सामंती लगान का मौद्रिक रूप हावी था। यद्यपि कार्वी और वस्तु के रूप में त्यागने वालों के कुछ अवशेष अभी भी बचे हुए थे, किसानों के कर्तव्यों का भारी बहुमत नकद भुगतान था। हालाँकि, कमोडिटी-मनी संबंधों के प्रसार ने अभी तक पूंजीवाद को जन्म नहीं दिया है, हालांकि इसने इसके उद्भव के लिए कुछ स्थितियां बनाई हैं।

किसान कानूनी तौर पर व्यक्तिगत रूप से स्वतंत्र, भूमि पर निर्भर धारक थे। सच है, फ्रांस के पूर्वी और आंशिक रूप से उत्तरी क्षेत्रों में अभी भी सर्फ़ों (नौकरों और "मृत हाथ के लोग" जिनके पास विरासत द्वारा संपत्ति हस्तांतरित करने का पूरा अधिकार नहीं था) की एक छोटी परत बनी हुई है। लेकिन विशिष्ट और प्रमुख घटना किसान की व्यक्तिगत स्वतंत्रता थी। किसान स्वतंत्र रूप से घूम सकता था, किसी भी संपत्ति के लेन-देन में शामिल हो सकता था, छोड़ सकता था और विरासत प्राप्त कर सकता था। हालाँकि, इस कानूनी रूप ने उसकी वास्तविक निर्भरता को छुपा दिया। फ़्रांसीसी किसान धारक सिग्न्यूरियल क्षेत्राधिकार, मध्ययुगीन सिग्न्यूरियल एकाधिकार (बैनलिटीज़) के अधीन था और कुछ व्यक्तिगत कर्तव्यों का पालन करता था। जनगणना उनकी बिना शर्त संपत्ति नहीं थी, बल्कि केवल कब्ज़ा था, जो कि स्वामी को योग्यता के भुगतान और स्वामी के सभी अधिकारों को प्रस्तुत करने पर आधारित था। फ्रांसीसी किरायेदार भी मूलतः एक सामंती गैर-वंशानुगत धारक था जो स्वामी को लगान के रूप में सामंती लगान का भुगतान करता था। किरायेदार को अक्सर ज़मीन मालिक की ओर से किसी न किसी रूप में अतिरिक्त-आर्थिक दबाव का भी सामना करना पड़ता था।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, किसान कर्तव्यों का बड़ा हिस्सा पैसे में व्यक्त किया गया था। न केवल योग्यताएं और किराया एक निश्चित राशि का था, बल्कि कोरवी, दशमांश भी था - ये सभी प्राचीन सामंती कर्तव्य बहुत पहले ही, वास्तव में, एक डिग्री या किसी अन्य तक नकद भुगतान में बदल गए थे; यहां तक ​​​​कि अगर यह फसल के एक निश्चित हिस्से का सवाल था, तो अक्सर इसके मूल्य की गणना मौजूदा बाजार कीमतों पर की जाती थी और राशि का भुगतान नकद में किया जाता था। और फिर भी, निर्वाह अर्थव्यवस्था इस कृषि प्रणाली की एक अनिवार्य विशेषता बनी रही: किसान अर्थव्यवस्था का पुनरुत्पादन आम तौर पर बाजार की मदद के बिना पूरा किया गया था, और किसान अपने उपभोग के लिए बाजार में अपेक्षाकृत कम खरीदारी करते थे। उसने अपने उत्पाद का केवल वह भाग बेचा, अर्थात् धन में परिवर्तित किया, जो उसे करों तथा करों के रूप में देना पड़ता था; इसलिए, फ्रांसीसी उद्योग के पास किसानों के रूप में कोई बड़ा खरीदार नहीं था। 17वीं शताब्दी में फ़्रांस में घरेलू बाज़ार की संकीर्णता। औद्योगिक विकास में सबसे महत्वपूर्ण बाधाओं में से एक का प्रतिनिधित्व किया। कृषि तकनीक अपने आप में अत्यंत प्राचीन थी। घर में बना लकड़ी का हल, कुदाल और कुदाल मुख्य कृषि उपकरण थे। किसान ने होमस्पून, मोटे तौर पर रंगे हुए कपड़े पहने और लकड़ी के जूते (मोज़री) पहने। उनका आवास, एक नियम के रूप में, एक लकड़ी की झोपड़ी थी, जो अक्सर बिना खिड़कियों या चिमनी के आधी खोदी हुई झोपड़ी होती थी, जिसमें मिट्टी का फर्श, एक फूस की छत और दयनीय साज-सज्जा होती थी; पशुधन और मुर्गीपालन को भी आमतौर पर लोगों के साथ या किसान घर में विभाजन के पीछे रखा जाता था। धनी किसानों का केवल एक अपेक्षाकृत छोटा वर्ग ही बेहतर परिस्थितियों में रहता था। संपत्ति के मामले में फ्रांसीसी किसानों में काफ़ी अंतर था। समकालीनों ने इसे दो मुख्य समूहों में विभाजित किया: "हल चलाने वाले", यानी, स्वतंत्र किसान, और "श्रमिक", अब कृषि में उतना कार्यरत नहीं थे जितना हस्तशिल्प में।

किसानों की झोपड़ियों के एक समूह ने एक गाँव बनाया, जिसके पास कुछ भूमि पर सामुदायिक अधिकार थे। कई गाँवों ने एक चर्च-प्रशासनिक इकाई बनाई - एक पैरिश। आर्थिक और कानूनी रूप से, गाँव एक किलेबंद महल या किसी स्वामी की ग्रामीण संपत्ति से जुड़ा हुआ था। किसान अपने भुगतान का एक महत्वपूर्ण हिस्सा यहां लाते थे।

पादरी और कुलीन वर्ग. गांव में सूदखोरी की पूंजी

फ्रांसीसी कुलीन वर्ग ने प्रत्यक्ष सिग्न्यूरियल वसूलियों के अलावा, किसानों के शोषण के अन्य स्रोतों की भी तलाश की। कुलीन परिवारों के छोटे बेटों को अक्सर पादरी पद मिलता था। फ्रांसीसी (गैलिकन) चर्च के विशेषाधिकारों के लिए धन्यवाद, सनकी कार्यालयों में नियुक्ति राजा का अधिकार था, और उसने कुलीनता का समर्थन करने के लिए इस अधिकार का उपयोग किया। सभी सर्वोच्च चर्च पद - आर्चबिशप, बिशप, मठाधीश - फ्रांसीसी कुलीनों को वितरित किए गए, जो उनके लिए आय का एक महत्वपूर्ण स्रोत था; इसलिए पहली संपत्ति (पादरी) और दूसरी संपत्ति (कुलीनता) के शीर्ष निकटतम पारिवारिक संबंधों द्वारा फ्रांस में जुड़े हुए थे। चर्च की आय न केवल चर्च द्वारा प्रदान की गई भूमि से होती थी, बल्कि दशमांश (आमतौर पर धन में भी अनुवादित) से भी होती थी, जो सभी किसान खेतों से चर्च के लाभ के लिए एकत्र किया जाता था। चर्च का दशमांश किसानों की जोत से सबसे बड़ी सामंती वसूली में से एक था।

कुलीनों और गरीब रईसों के अधिकांश छोटे बेटे सेना में चले गए, जहाँ उन्होंने कमांड पदों पर कब्जा कर लिया और उच्च वेतन प्राप्त किया; कुछ विशेषाधिकार प्राप्त प्रकार की सेना (मस्कटियर्स, आदि) में पूरी तरह से रईस शामिल थे जो शाही वेतन पर रहते थे।

अंत में, कुलीन वर्ग का कुलीन हिस्सा, अपर्याप्त आय प्रदान करने वाले अपने ग्रामीण सम्पदा और महल को छोड़कर या यहां तक ​​​​कि बेचकर, पेरिस में बस गया, शाही दरबारियों में बदल गया। गर्व से आधिकारिक सेवा, साथ ही वाणिज्य से इनकार करते हुए, रईसों ने स्वेच्छा से राजा से शानदार वेतन के साथ विशुद्ध रूप से सजावटी अदालती पदों को स्वीकार किया, सभी प्रकार के पद जो श्रम की लागत से संबंधित नहीं थे - सिनेक्योर, विशाल व्यक्तिगत पेंशन या एकमुश्त उदार शाही उपहार और फ़ायदे।

राजा को सेना और दरबारी कुलीनों को भुगतान करने के लिए धन कहाँ से मिलता था? सबसे पहले, उन्हीं किसान खेतों से एकत्र किए गए करों से। प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष शाही कर सामंती कर्तव्यों के संशोधित रूप से अधिक कुछ नहीं थे। पूरे देश से एकत्र करके, किसान अधिशेष उत्पाद का यह हिस्सा शाही खजाने में भेजा जाता था, जहाँ से यह सुनहरी धाराओं में रईसों की जेबों में प्रवाहित होता था।

इस प्रकार, सामंती प्रभुओं के चार समूह किसानों की कीमत पर रहते थे: ग्रामीण कुलीन, पादरी, सैन्य कुलीन और दरबारी अभिजात वर्ग।

17वीं सदी के एक फ्रांसीसी गांव में। सूदखोरी अत्यंत व्यापक थी। एक किसान, एक कठिन क्षण में पैसे उधार लेता था (अक्सर एक शहर के निवासी से, कभी-कभी गाँव के एक अमीर आदमी से), अपनी जमीन साहूकार को संपार्श्विक के रूप में देता था और फिर उसे ऋण पर वार्षिक ब्याज का भुगतान करने के लिए मजबूर किया जाता था। ब्याज का ऐसा भुगतान, जो अक्सर जीवन भर जारी रहता था और यहां तक ​​कि किसान के बच्चों को विरासत में भी मिलता था, नियमित अतिरिक्त भूमि लगान - तथाकथित सुपरटैक्स बनाता था। अक्सर जनगणना पर दो या तीन अतिरिक्त योग्यताएँ जमा हो जाती हैं। उत्पादन के सामंती तरीके को बदले बिना, सूदखोर पूंजी ग्रामीण इलाकों में मजबूती से चिपक गई, जिससे पहले से ही सामंती करों से पीड़ित किसानों की स्थिति और खराब हो गई।

आर्थिक दृष्टिकोण से, फ्रांसीसी किसानों के विभिन्न कर्तव्यों और भुगतानों की पूरी राशि को किसानों से निकाले गए अधिशेष उत्पाद के एक समूह के रूप में माना जा सकता है। इस अधिशेष उत्पाद को चार असमान भागों में विभाजित किया गया था: ए) सिग्न्यूरियल किराया, बी) चर्च किराया (दशमांश), सी) राज्य कर, डी) गठित किराया, जैसा कि समकालीनों ने सूदखोर के पक्ष में उपर्युक्त सुपरटैक्स कहा था। शोषकों की इन चार श्रेणियों के बीच अधिशेष उत्पाद का कुल द्रव्यमान किस अनुपात में वितरित किया गया, यह उनके बीच तीव्र संघर्ष का विषय था, जो उस समय फ्रांस के सामाजिक-राजनीतिक इतिहास में बहुत कुछ स्पष्ट करता है। इस कुल सामंती मुद्रा लगान की कुल मात्रा काफी हद तक शहर के बाजार में किसान द्वारा अपने कृषि उत्पादों की बिक्री पर निर्भर करती थी, जो बदले में फ्रांसीसी उद्योग के विकास की प्रकृति और गति से निर्धारित होती थी।

पूंजीवादी जीवन शैली. शहरी शिल्प. कारख़ाना

यदि पूंजीवादी संबंधों ने फ्रांसीसी कृषि में प्रवेश किया, तो यह इंग्लैंड की तरह संपत्ति के बुर्जुआ पतन के रूप में नहीं था, बल्कि किसानों के बीच बुर्जुआ संबंधों के विकास के रूप में था: अंतर-किसान पट्टे, किराए का उपयोग भूमिहीन और भूमिहीन पड़ोसियों का श्रम, और ग्रामीण पूंजीपति वर्ग का उदय। हालाँकि, ये सब कृषि में पूंजीवाद के अल्पविकसित तत्वों से अधिक कुछ नहीं थे। न केवल 17वीं, बल्कि 18वीं शताब्दी में भी फ्रांसीसी ग्रामीण इलाकों में उद्यमशील प्रकार का एक बड़ा किसान फार्म एक बहुत ही दुर्लभ घटना है।

हस्तशिल्प उद्योग के माध्यम से पूंजीवाद को ग्रामीण इलाकों में अधिक व्यापक रूप से पेश किया गया था, किसानों ने हस्तशिल्प की ओर रुख किया क्योंकि कृषि उत्पादों की बिक्री से उन्हें हमेशा सामंती कर्तव्यों और करों की पूरी राशि का भुगतान करने के लिए पर्याप्त पैसा नहीं मिलता था। गैर-कृषि अतिरिक्त आय के साथ पैसे की कमी को पूरा करना आवश्यक था - शहरी खरीदारों के लिए सूत, सभी प्रकार के ऊनी और लिनन कपड़े, फीता, मिट्टी के बर्तन आदि का उत्पादन करना कुछ हद तक उत्पादकों के अलावा उनके पक्ष में शोषण किया जाता है, अब सामंती नहीं, बल्कि पूंजीवादी तरीकों से, क्योंकि कारीगर ने कम से कम एक छिपे हुए और अविकसित रूप में, एक किराए के श्रमिक के लक्षण हासिल कर लिए हैं। अक्सर, बदले में, किसानों के पास "मजदूर" होते थे जो अपने परिवार के सदस्यों के साथ पूरे साल उनके घर में काम करते थे, आमतौर पर पैसे के लिए नहीं, बल्कि वस्तु भत्ते के लिए। स्वाभाविक रूप से, व्यक्तिगत कारीगर किसान, अनुकूल परिस्थितियों में, स्वयं अपने श्रमिकों के पूंजीवादी शोषण में भागीदार बन गए।

ग्रामीण उद्योग, जो मुख्य रूप से शहरों के आसपास केंद्रित था, पूंजीवादी बिखरे हुए विनिर्माण के प्रारंभिक रूप का प्रतिनिधित्व करता था। उच्चतर रूपों में हम शहरों में विनिर्माण पाते हैं। इस तथ्य के बावजूद कि 17वीं शताब्दी में फ्रांसीसी शहर। अभी भी अपनी मध्ययुगीन प्रकृति और मध्ययुगीन उपस्थिति को काफी हद तक बरकरार रखा है, शहरी शिल्प पहले से ही एक महत्वपूर्ण गिरावट से गुजर चुका है। शिल्प संघ एक राजकोषीय और प्रशासनिक संगठन के रूप में अधिक जीवित रहे। उन्होंने शहरी उत्पादन के विकास को धीमा कर दिया, लेकिन कारीगरों के आर्थिक भेदभाव को रोकने के लिए पहले से ही शक्तिहीन थे। कुछ स्वामी गरीब हो गए और यहां तक ​​कि किराए के कर्मचारी भी बन गए, अन्य अमीर हो गए, दूसरों को आदेश दिए या अपनी कार्यशालाओं का विस्तार किया, "साथियों" (प्रशिक्षुओं) और छात्रों की बढ़ती संख्या का उपयोग करते हुए, जिनके मध्ययुगीन नामों के तहत किराए के श्रमिकों को पहचानना आसान है। 17वीं शताब्दी में किसी फ्रांसीसी शहर में 10-20 श्रमिकों को रोजगार देने वाली कार्यशाला किसी भी तरह से असामान्य नहीं थी। यह पहले से ही एक केंद्रीकृत निर्माण की शुरुआत है। कई दर्जन श्रमिकों वाले उद्यम भी थे। लेकिन 17वीं सदी के मध्य में एक सचमुच बड़ा केंद्रीकृत कारख़ाना। और भी दुर्लभ था. फिर भी, यह 17वीं शताब्दी में था, विशेष रूप से दूसरी छमाही में, फ्रांस में कई बड़े उद्यम, तथाकथित शाही कारख़ाना, बनाए गए थे।

फ़्रांस में शहरी आबादी के ऊपरी तबके को पूंजीपति कहा जाता था, जिसका हिस्सा 17वीं शताब्दी में था। शब्द के आधुनिक अर्थ में पहले से ही पूंजीपति वर्ग था। शहरी आबादी का सबसे निचला तबका प्लेबीयन था। इसमें शामिल थे: ए) मास्टर कारीगरों का गरीब हिस्सा, बी) "साथी" - प्रशिक्षु, विनिर्माण श्रमिक और अन्य पूर्व-सर्वहारा तत्व, सी) अवर्गीकृत गरीब, जिसमें वे लोग शामिल थे जो ग्रामीण इलाकों से आते थे और काम पाते थे शहर में दिहाड़ी मजदूर, कुली, मजदूर या वे लोग जो केवल भीख मांगकर जीवन यापन करते थे।

यात्रा करने वालों को लंबे समय से पेशे से गुप्त संघों - साहचर्य में संगठित किया गया है। 17वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के दौरान फ़्रांस में मास्टर मास्टरों के विरुद्ध हड़तालें हुईं। अधिक से अधिक बार, यह पूंजीवाद के विकास की शुरुआत की स्थितियों में वर्ग विरोधाभासों की वृद्धि का संकेत देता है। 1697 में, डार्नेटल (रूएन के पास) में, लगभग 3-4 हजार कपड़ा श्रमिकों ने पूरे एक महीने तक काम फिर से शुरू नहीं किया। उसी समय, प्रसिद्ध अर्थशास्त्री बोइसगुइलेबर्ट ने लिखा: "क्रोध की भावना हर जगह राज करती है... औद्योगिक शहरों में आप देखते हैं कि कैसे उत्पादन की किसी भी शाखा में 700-800 कर्मचारी तुरंत और एक साथ अपनी नौकरी छोड़ देते हैं, क्योंकि वे कम करना चाहते थे उनकी दैनिक मज़दूरी एक दिन में"

इंग्लैंड की तरह फ्रांस में भी मजदूर वर्ग के गठन का स्रोत मुख्यतः गरीब ग्रामीण आबादी थी। आदिम संचय की प्रक्रिया 17वीं-18वीं शताब्दी में हुई। और फ़्रांस में, हालाँकि धीमी गति से। फ्रांस में किसानों की बेदखली बकाया राशि के लिए किसान भूखंडों की बिक्री के रूप में हुई, रईसों (ट्राइजेस) द्वारा सांप्रदायिक भूमि की जब्ती आदि के रूप में हुई। फ्रांस के शहरों में आवारा और भिखारियों की भीड़ जमा हो गई। 16वीं शताब्दी में, एक प्रांत से दूसरे प्रांत में जाना। 17वीं सदी के मध्य में. पेरिस के आवारा लोगों ने अपने तथाकथित आवारा साम्राज्य की भी स्थापना की। फ्रांसीसी सरकार, अवर्गीकृत तत्वों की वृद्धि के बारे में गंभीर रूप से चिंतित थी, उसने अंग्रेजी सरकार की तरह, गरीबों के खिलाफ कानून जारी किए। "फ्रांस में, जहां ज़ब्ती को एक अलग तरीके से पूरा किया गया था, अंग्रेजी गरीब कानून 1571 के मौलिन्स के अध्यादेश और 1656 के आदेश से मेल खाता है।" ( ), मार्क्स ने लिखा। सामान्य तौर पर, यदि फ्रांस में किसानों के हिस्से को बेदखल करने और कंगाल करने की प्रक्रिया का दायरा छोटा था और अंग्रेजी पथ से काफी भिन्न था, तो यहां और वहां "हब्ज़ा किए गए लोगों के खिलाफ खूनी कानून" बहुत समान थे। मार्क्स कहते हैं, "अंग्रेजी और फ्रांसीसी कानून समानांतर में विकसित हो रहे हैं और सामग्री में समान हैं" ( के. मार्क्स, कैपिटल, खंड 1, पृष्ठ 727, नोट।).

पूंजीपति

बड़े व्यापारियों ने फ्रांस के बड़े तटीय बंदरगाहों के जीवन में विशेष रूप से प्रमुख भूमिका निभाई: मार्सिले, बोर्डो, नैनटेस, सेंट-मालो, डाइपे, जहां फ्रांसीसी ग्रामीण और शहरी उद्योग और आंशिक रूप से कृषि (उदाहरण के लिए) के उत्पादों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा था। , वाइन) निर्यात के लिए आते थे। सबसे महत्वपूर्ण निर्यात स्पेन और, स्पेनिश व्यापारियों के माध्यम से, स्पेनिश और पुर्तगाली उपनिवेशों के साथ-साथ इटली और लेवांत को हुआ। 17वीं शताब्दी के मध्य तक। कनाडा, गुयाना और एंटिल्स में फ़्रांस के अपने औपनिवेशिक बाज़ार भी थे। वहां से, बदले में, साथ ही लेवंत के माध्यम से, नीदरलैंड और अन्य मार्गों के माध्यम से, औपनिवेशिक सामान फ्रांस पहुंचे। हालाँकि, फ्रांस को हॉलैंड और फिर इंग्लैंड से विदेशी बाजारों में प्रतिस्पर्धा का सामना करना पड़ा, जो सामंती-निरंकुश फ्रांस की तुलना में सस्ता सामान पेश करता था।

जहां तक ​​17वीं शताब्दी में फ्रांस के घरेलू बाजार का सवाल है, यहां सामंतवाद के प्रभुत्व ने विशेष रूप से विनिमय के विकास को काफी हद तक बाधित और विलंबित किया। चूंकि आबादी का बड़ा हिस्सा सामंती अत्याचारों से दबा हुआ किसान वर्ग था, जो नगण्य रूप से खरीदता था, हालांकि वे बहुत अधिक बेचते थे, उद्योग को मुख्य रूप से शाही दरबार और आबादी के उन वर्गों के लिए काम करना पड़ता था जिनमें पैसा केंद्रित था, यानी। कुलीनता और पूंजीपति वर्ग. इसलिए फ्रांसीसी निर्माण की विशिष्टता - मुख्य रूप से सैन्य उत्पादों (उपकरण, सेना और नौसेना के लिए वर्दी) और विशेष रूप से विलासिता के सामान (मखमल, साटन, ब्रोकेड और अन्य महंगे कपड़े, कालीन, फीता, स्टाइलिश फर्नीचर, गहने, सोने का पानी चढ़ा हुआ चमड़ा) का उत्पादन , बढ़िया कांच, मिट्टी के बर्तन, दर्पण, इत्र), यानी महंगे और दुर्लभ सामान, उपभोक्ताओं के एक बहुत ही सीमित दायरे के लिए डिज़ाइन किए गए। बड़े पैमाने पर पूंजीवादी उत्पादन का कोई आधार नहीं था, खासकर जब से शहरी आबादी की ज़रूरतें मुख्य रूप से पुराने छोटे शिल्प से संतुष्ट होती थीं। व्यापक घरेलू बाज़ार के बिना उद्योग और व्यापार में पूंजी की तंगी थी।

उद्योग और व्यापार के भारी कराधान में सामंती व्यवस्था का उत्पीड़न और भी अधिक स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ। शहरी उद्योग और व्यापार के मुनाफे का एक हिस्सा - राजकोषीय तंत्र और शाही खजाने के माध्यम से - व्यवस्थित रूप से रईसों (दरबारियों और सेना) की आय में बदल दिया गया और कुलीन राज्य को मजबूत करने के लिए चला गया। इसीलिए, न केवल विदेशी, बल्कि घरेलू बाजार में भी, अधिक महंगे फ्रांसीसी सामान डच या अंग्रेजी के साथ प्रतिस्पर्धा नहीं कर सके। इसके अलावा, सभी बुर्जुआ संचय लगातार खतरे और प्रत्यक्ष सामंती ज़ब्ती के अधीन थे। गाँव में, टैग (प्रत्यक्ष कर) न केवल संपत्ति के अनुपात में, बल्कि आपसी जिम्मेदारी के क्रम में भी लगाया जाता था, ताकि पैरिश या निगम के भीतर अमीर गरीबों के बकाया का भुगतान कर सकें, और मामले में इनकार करने पर संपत्ति ज़ब्त की जा सकती थी। फास्क को ग्रामीण इलाकों और शहर में "अच्छी तरह से काम करने वाले" लोगों के लिए वास्तविक शिकार के लिए कई बहाने मिले; उत्पादों की गुणवत्ता पर कुछ छोटे अनिवार्य निर्देशों का पालन करने में विफलता के लिए मास्टर में गलती ढूंढना पर्याप्त था - और राजकोष को उससे, या यहां तक ​​​​कि उसकी सारी संपत्ति पर एक बड़ा जुर्माना प्राप्त हुआ। एक शब्द में, जब तक संचित धन उद्योग या व्यापार के क्षेत्र में रहता था, तब तक पूंजी मालिक को दिवालियापन, करों से गला घोंटने और संपत्ति से वंचित होने का खतरा था। राजकोषीय उत्पीड़न में यह तथ्य भी शामिल था कि यदि इंग्लैंड में एक रईस व्यक्ति व्यापार और उद्योग में संलग्न होने से नहीं हिचकिचाता था और इस मामले में उसने अपनी सामाजिक स्थिति नहीं खोई थी, तो फ्रांस में स्थिति अलग थी: सरकार ने ऐसे रईस को वंचित कर दिया। मुख्य कुलीन विशेषाधिकार - करों से छूट, और समाज को वास्तव में कुलीन वर्ग से बाहर माना जाता था, उद्योग और व्यापार को नीच, रोटुरियर का व्यवसाय माना जाता था।

इसलिए, यह समझने योग्य है कि बुर्जुआ बचत का एक महत्वपूर्ण हिस्सा लगातार उन क्षेत्रों में स्थानांतरित किया गया था जहां पूंजी करों से और सामाजिक प्रतिबंधों से मुक्त थी।

सबसे पहले, पूंजीपति वर्ग ने अपनी पूंजी का उपयोग महान डोमेन और संपूर्ण सिग्नॉरीज़ खरीदने के लिए किया। कुछ बड़े शहरों के आसपास, उदाहरण के लिए डिजॉन, लगभग सभी भूमि 17वीं शताब्दी में थी। नए मालिकों के हाथों में था, और डिजॉन में लगभग कोई भी प्रमुख पूंजीपति नहीं था जो ज़मींदार भी न हो। साथ ही, नए मालिकों ने आमतौर पर उत्पादन में पूंजी निवेश नहीं किया और कृषि के पारंपरिक रूपों का पुनर्निर्माण नहीं किया, बल्कि केवल सामंती लगान के प्राप्तकर्ता बन गए। कभी-कभी वे ज़मीन के साथ-साथ सामंती उपाधियाँ भी खरीदते थे, अपनी पूरी ताकत से और जितनी जल्दी हो सके "जीवन के महान तरीके" को अपनाने की कोशिश करते थे।

दूसरे, पूंजीपति वर्ग ने राज्य और नगरपालिका पद खरीदे। फ्रांस की विशाल नौकरशाही मशीन में लगभग सभी पद बेच दिए गए, न केवल जीवन भर के लिए, बल्कि वंशानुगत स्वामित्व के लिए भी। यह सरकारी ऋण का एक अनोखा रूप था, जिस पर ब्याज का भुगतान वेतन या बेची गई स्थिति से आय के रूप में किया जाता था। अक्सर ऐसा होता था कि एक व्यापारी या निर्माता अपने बेटे के लिए एक पद हासिल करने के लिए अपने व्यवसाय को छोटा कर देता था। अधिकारियों, "मेंटल के लोगों" को, रईसों की तरह, करों से छूट दी गई थी और यहां तक ​​कि सर्वोच्च प्रशासनिक और न्यायिक पदों पर रहने के लिए कुलीनता की उपाधि भी प्राप्त की गई थी।

तीसरा, बुर्जुआ ने अपना संचित धन उधार दिया: या तो किसानों को - जनगणना की सुरक्षा के विरुद्ध, या धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक सामंती प्रभुओं और राज्य को - सिग्नोरियल लगान, चर्च दशमांश या राज्य करों की सुरक्षा के विरुद्ध। इनमें से अधिकांश क्रेडिट लेनदेन को बायआउट कहा जा सकता है। उनके रूप अत्यंत विविध थे। गाँव के किसी अमीर आदमी ने पैसा जमा करके अपने स्वामी को एक वर्ष या कई वर्षों के लिए मिल की तुच्छता के अनुसार सारी आय अपने लाभ के लिए लेने के अधिकार के लिए दे दी, अर्थात उसने स्वामी की मिल खरीद ली , जिसके लिए सभी किसान अनाज परिवहन करने के लिए बाध्य थे। उसी तरह, शहरी पूंजीपति अक्सर प्रभु से आय की एक अलग वस्तु खरीदते थे या प्रभु से सारी आय को थोक में खरीदते थे और फिर इसे एक अधिकृत स्वामी के रूप में प्रबंधित करते थे। चर्च का दशमांश संग्रह खरीदा गया। सबसे बड़ी पूंजी का उपयोग राज्य करों, विशेष रूप से अप्रत्यक्ष करों (उत्पाद शुल्क) को बढ़ाने के लिए किया गया था। "फाइनेंसरों" की कंपनियों ने राजकोष में अग्रिम रूप से बड़ी मात्रा में नकदी का योगदान दिया और अपने लाभ के लिए किसी भी कर या करों के पूरे समूह को इकट्ठा करने का अधिकार प्राप्त किया; उन्होंने पूरे प्रशासनिक और पुलिस राज्य तंत्र का उपयोग करते हुए, राज्य की ओर से कार्य किया, लेकिन उनके पास कर्मचारियों और लिंगकर्मियों का अपना स्टाफ भी था। बेशक, किसान ने जमा की गई रकम ऊंचे ब्याज के साथ लौटा दी. कुछ "फाइनेंसर" इस ​​तरह से बड़ी पूंजी जमा करने में कामयाब रहे। फ्रांसीसी पूंजीपति वर्ग ने भी सरकारी ऋणों की ब्याज-युक्त प्रतिभूतियाँ खरीदकर राज्य को पैसा उधार दिया।

फ़्रेंच निरपेक्षता

17वीं शताब्दी का फ्रांसीसी राज्य, जो राजा की पूर्ण शक्ति के सिद्धांत पर बनाया गया था, अपनी वर्ग प्रकृति से कुलीन वर्ग की तानाशाही थी। निरंकुश राज्य का मुख्य उद्देश्य सामंती व्यवस्था, सामंती आर्थिक आधार को सभी सामंत विरोधी ताकतों से बचाना था।

मुख्य सामंतवाद-विरोधी शक्ति किसान वर्ग थी। पूरे मध्य युग में किसान प्रतिरोध की ताकत बढ़ती गई, और केवल एक केंद्रीकृत दमनकारी निकाय - राज्य - ही इसका सफलतापूर्वक विरोध करने में सक्षम था। शहरी जनसाधारण किसानों के एक महत्वपूर्ण सहयोगी थे। लेकिन केवल पूंजीपति वर्ग का लोकप्रिय जनता के साथ जुड़ना और उसकी ओर से नेतृत्व ही सामंतवाद-विरोधी ताकतों के सहज संघर्ष को क्रांति में बदल सकता है। निरपेक्षता का सबसे महत्वपूर्ण कार्य पूंजीपति वर्ग, किसानों और जनसाधारण के ऐसे गुट के गठन को रोकना था। शाही निरंकुश सरकार ने, एक ओर, कुछ संरक्षण के माध्यम से, लोकप्रिय सामंतवाद-विरोधी ताकतों के साथ गठबंधन से पूंजीपति वर्ग को विचलित कर दिया, और दूसरी ओर, किसानों और जनसाधारण के विरोध को बेरहमी से दबा दिया।

लेकिन निरपेक्षता द्वारा पूंजीपति वर्ग के संरक्षण के तथ्य से, यह बिल्कुल नहीं लगता है कि वे बुर्जुआ इतिहासकार सही हैं जो दावा करते हैं कि निरपेक्षता एक दो-वर्ग, "कुलीन-बुर्जुआ" राज्य था, या यहां तक ​​कि केवल "बुर्जुआ" था। निरपेक्षता वास्तव में उस युग में उत्पन्न हुई जब पूंजीपति वर्ग की संभावित शक्ति (लोगों के साथ उसके गठबंधन के अधीन) की तुलना कुछ हद तक कुलीन वर्ग की शक्ति से की जाने लगी, और एक निश्चित अवधि में शाही शक्ति ने एक ऐसी नीति अपनाई जो थी पूंजीपति वर्ग के प्रति बिना शर्त मित्रतापूर्ण। हालाँकि, जैसा कि एंगेल्स ने जोर दिया था, निरपेक्षता केवल कुलीनता और पूंजीपति वर्ग के बीच एक "स्पष्ट" मध्यस्थ थी ( देखें एफ. एंगेल्स, द ओरिजिन ऑफ द फैमिली, प्राइवेट प्रॉपर्टी एंड द स्टेट, के. मार्क्स). निरपेक्षता ने सक्रिय रूप से पूंजीपति वर्ग को महान राज्य के पक्ष में आकर्षित करने की कोशिश की, जिससे पूंजीपति वर्ग अपने लोकतांत्रिक सहयोगियों से अलग हो गया, इसे सामंतवाद के खिलाफ संघर्ष से सामंतवाद के अनुकूलन के मार्ग पर ले जाया गया। रिशेल्यू ने यह भी समझाया कि जिन लोगों ने मौजूदा राजनीतिक शासन में अपना पैसा निवेश किया है, वे इसे उखाड़ फेंकने में योगदान नहीं देंगे, यही कारण है कि पूंजीपति वर्ग को पदों और खेती में लाभप्रद रूप से पूंजी निवेश करने का अवसर प्रदान करना महत्वपूर्ण है।

अधिकारी, "रोब वाले लोग", मानो बुर्जुआ वर्ग के संबंध में एक अभिजात वर्ग थे, जिनके रैंक से वे आए थे। 17वीं शताब्दी में निरपेक्षता की सशस्त्र पुलिस बलों की व्यवस्था में भी। शहरी पूंजीपति वर्ग, जिसने उन सभी को हथियार दिए और शहरों में "बुर्जुआ गार्ड" के रूप में संगठित किया, ने एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया; लोकप्रिय विद्रोह के महत्वपूर्ण क्षणों में, हालांकि कभी-कभी गंभीर झिझक के बिना नहीं, वह अंततः अपने "बड़े भाइयों", मजिस्ट्रेटों के आह्वान के आगे झुक गई और आम लोगों के "विद्रोहियों" के खिलाफ मौजूदा व्यवस्था के लिए "वफादारी से" लड़ी।

फ्रांसीसी सामंती कुलीन वर्ग, अपने व्यक्तिगत प्रतिनिधियों के अपवाद के साथ, निरपेक्षता का एक वफादार समर्थक था। नतीजतन, पूंजीपति वर्ग, विरोध का रास्ता अपनाते हुए, अकेले लोगों के साथ जाने के लिए मजबूर हो जाएगा, और आंदोलन अनिवार्य रूप से एक लोकतांत्रिक चरित्र प्राप्त कर लेगा। लेकिन 17वीं शताब्दी में फ्रांसीसी पूंजीपति वर्ग की ऐसी नीति के लिए। अभी तक कोई वस्तुनिष्ठ स्थितियाँ नहीं थीं। यही कारण था कि "बुर्जुआ रक्षक" आमतौर पर पूंजीपति वर्ग के कुलीन हिस्से के प्रभाव के आगे झुक जाते थे और सामंती-निरंकुश व्यवस्था की रक्षा के लिए हथियार उठा लेते थे।

निरपेक्षता को भी पूंजीपति वर्ग की आवश्यकता थी क्योंकि उसे अमीरों को वितरित करने और अपनी राजनीतिक शक्ति बढ़ाने के लिए धन की आवश्यकता थी। 17वीं शताब्दी में, एक नियम के रूप में, सेनाएं भाड़े पर थीं, और फ्रांस के भीतर और उसकी सीमाओं से परे शाही शक्ति की वास्तविक ताकत मुख्य रूप से वित्त की स्थिति पर निर्भर करती थी, यानी, करों के रूप में एकत्र की गई राशि, और यह केवल संभव था धन परिसंचरण में वृद्धि के अधीन देश से अधिक कर एकत्र करना। इसलिए, राज्य, जिसका कार्य सामंतवाद की रक्षा करना था, को स्वयं पूंजीपति वर्ग के विकास को बढ़ावा देना था और व्यापार और उद्योग को संरक्षण देना था। राजकोषीय लाभ के लिए "अच्छी तरह से" को लगातार और बढ़ती मात्रा में काटने के लिए, यह आवश्यक था कि इन "अच्छी तरह से" को स्थानांतरित नहीं किया जाए, कि क्षुद्र पूंजीपति वर्ग मध्य पूंजीपति में बदल जाए, मध्यम पूंजीपति वर्ग को बड़े पूंजीपति वर्ग में बदलना, आदि। अन्यथा, राज्य को किसानों के कुल अधिशेष उत्पाद का लगातार बढ़ता हुआ हिस्सा छीनना होगा, इसलिए, आय का एक हिस्सा कुलीन वर्ग से ही छीनना होगा, यदि केवल अपने सामान्य हितों की रक्षा के लिए। निरपेक्षता द्वारा कराधान के गुरुत्वाकर्षण के केंद्र का शहर में स्थानांतरण और साथ ही पूंजीपति वर्ग का संरक्षण अंततः उसी कुलीन वर्ग के हितों के अनुरूप था।

बेशक, शाही शक्ति की वृद्धि ने प्रत्येक व्यक्तिगत स्वामी के अधिकारों और स्वतंत्रता का उल्लंघन किया। लेकिन सामान्य वर्ग के हितों ने उन्हें सभी निजी संघर्षों और असंतोष की अभिव्यक्तियों के बावजूद, 17वीं शताब्दी में शाही सत्ता के आसपास रैली करने के लिए मजबूर किया - फ्रांसीसी कुलीनता के एकीकरण का समय।

व्यक्तिगत रूप से नाराज रईसों ने समय-समय पर सरकार के खिलाफ निर्देशित विपक्षी राजनीतिक आंदोलनों का नेतृत्व किया, लेकिन रईसों ने विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत लक्ष्यों (पेंशन, गवर्नर पद, एक या दूसरे पादरी आदि प्राप्त करना) का पीछा किया। कभी-कभी, समान स्वार्थी लक्ष्यों के नाम पर, रईसों ने लोकप्रिय, विशेष रूप से सर्वसाधारण, विपक्ष के आंदोलनों के साथ भी एक अस्थायी गठबंधन में प्रवेश किया।

लुई XIV के तहत निरपेक्षता का कोई व्यापक सामंती विरोध नहीं था। जिन तरीकों से व्यक्तिगत अभिजात वर्ग ने अपनी व्यक्तिगत मांगों का बचाव किया, वे अक्सर पुराने ज़माने के सामंती थे (जिसमें राजा पर "युद्ध की घोषणा करना" या किसी अन्य संप्रभु के पास जाना शामिल था), लेकिन उन्होंने जिन लक्ष्यों का पीछा किया, उनका शाही शक्ति की वास्तविक सीमा से कोई लेना-देना नहीं था। या नया फ़्रांस का विखंडन। 17वीं सदी के राजनीतिक संघर्षों में। राजनीतिक व्यवस्था को बदलने के लिए एक अभिन्न सामाजिक समूह के रूप में अभिजात वर्ग की इच्छा प्रकट नहीं हुई थी, बल्कि केवल व्यक्तिगत रईसों की किसी दिए गए राजनीतिक व्यवस्था के तहत बेहतर स्थिति पर कब्जा करने की इच्छा थी।

17वीं शताब्दी में फ्रांस के सामंती पतन के लिए। कोई वास्तविक पूर्वापेक्षाएँ नहीं थीं, यह खतरा अतीत की बात बन गया, और इसलिए 17वीं शताब्दी में निरपेक्षता। अब राष्ट्रीय शक्ति के रूप में सामंती अलगाववाद का विरोध नहीं किया। फ्रांसीसी राजशाही की सामंती, कुलीन प्रकृति, समग्र रूप से कुलीन वर्ग के प्रमुख और बैनर के रूप में राजा की स्थिति, लुई XIV के तहत पहले से कहीं अधिक स्पष्ट और स्पष्ट रूप से दिखाई दी।

फ्रांसीसी राष्ट्र का गठन

पूंजीवाद के विकास के आधार पर धीरे-धीरे फ्रांसीसी राष्ट्र ने आकार लिया। यह प्रक्रिया 15वीं-16वीं शताब्दी में शुरू हुई, लेकिन इसे 17वीं शताब्दी में पूरा नहीं माना जा सकता।

ऐतिहासिक रूप से स्थापित लोगों के समुदाय के रूप में किसी राष्ट्र की कुछ विशेषताएं पूर्व-पूंजीवादी काल में आकार लेती हैं। इस प्रकार, पूंजीवाद के किसी भी मूल तत्व के प्रकट होने से बहुत पहले फ्रांस में क्षेत्र का समुदाय स्पष्ट था। लेकिन एक सामान्य भाषा या एक सामान्य मानसिक संरचना, एक सामान्य संस्कृति जैसी विशेषताओं को 17वीं शताब्दी में भी फ्रांसीसी जीवन की पूरी तरह से स्थापित और विशेषता नहीं माना जा सकता है। फ्रांसीसी भाषा में अभी भी मध्ययुगीन विविधता, उत्तर और दक्षिण की असमानता के गहरे निशान बरकरार हैं; मानसिक संरचना और संस्कृति में, गैस्कॉन, प्रोवेन्सल, बर्गंडियन, पिकार्डी, नॉर्मन या औवेर्गनेंट विभिन्न प्रकार के थे; कभी-कभी वे स्वयं एक-दूसरे को अलग-अलग "लोग" और "राष्ट्रीयताएँ" कहते थे। लेकिन 17वीं शताब्दी के दौरान फ्रांसीसियों का भाषाई और सांस्कृतिक समुदाय बहुत तेजी से आगे बढ़ा, जब साहित्यिक भाषा की वर्तनी और मानदंडों का एकीकरण और सुव्यवस्थितीकरण किया गया, जब एक अखिल-फ्रांसीसी सांस्कृतिक केंद्र के रूप में पेरिस की भूमिका काफी बढ़ गई।

विशेष रूप से, आर्थिक जीवन के समुदाय के रूप में राष्ट्र की ऐसी महत्वपूर्ण विशेषता अपरिपक्व रही। फ़्रांस 17वीं सदी आंतरिक सीमा शुल्क सीमाओं से कट गया था। अलग-अलग प्रांत आर्थिक और प्रशासनिक रूप से एक-दूसरे से अलग हो गए थे। आधिकारिक सरकारी दस्तावेजों में, इस या उस प्रांत को "देश" ("भूमि") भी कहा जाता था। और यह शब्दावली के क्षेत्र में केवल एक अवशेष नहीं था। घरेलू बाज़ार ख़राब रूप से विकसित था, और, स्वाभाविक रूप से, पूंजीपति वर्ग उभरते राष्ट्र को मजबूत करने वाली ताकत की भूमिका नहीं निभा सका। हालाँकि, फ्रांस के आर्थिक समुदाय का विकास काफी आगे बढ़ चुका है। यह तुरंत फ्रांसीसी पूंजीपति वर्ग के राष्ट्र के प्रमुख के रूप में और राजनीतिक क्षेत्र में राष्ट्र की ओर से कार्य करने के प्रयास में प्रकट हुआ, हालाँकि पहले यह प्रयास अभी भी असफल रहा था।

2. लुई XIV के शासनकाल की शुरुआत. फ्रोंडे और उसके परिणाम

1643 में लुई XIII की मृत्यु हो गई। सिंहासन का उत्तराधिकारी, लुई XIV, अभी पाँच वर्ष का नहीं था। ऑस्ट्रिया की उनकी मां अन्ना को उनके अधीन रीजेंट नियुक्त किया गया था, और उनके पसंदीदा, कार्डिनल रिशेल्यू के पहले मंत्री के रूप में उत्तराधिकारी, इतालवी कार्डिनल माजरीन, वास्तविक शासक बने। एक दूरदर्शी और ऊर्जावान राजनेता, रिशेल्यू की नीतियों के उत्तराधिकारी, माज़रीन ने 18 वर्षों (1643-1661) तक फ्रांस पर असीमित शासन किया। रीजेंसी की शुरुआत हुई, जैसा कि आमतौर पर पहले राजाओं के अल्पसंख्यक होने की अवधि के दौरान हुआ था, उच्चतम कुलीनता के दावों में वृद्धि के साथ, विशेष रूप से "रक्त के राजकुमारों" (राजा के चाचा - ऑरलियन्स के गैस्टन, कोंडे और कोंटी के राजकुमार, आदि) , राज्य संपत्ति के विभाजन में हिस्सेदारी के लिए। मजारिन को इन रईसों की भूख को सीमित करने के साथ-साथ उनके प्रति ऑस्ट्रिया की ऐनी की उदारता को कम करने के लिए मजबूर होना पड़ा, क्योंकि तीस साल के युद्ध में भाग लेने और आंतरिक विरोध के खिलाफ लड़ाई ने फ्रांस के वित्तीय संसाधनों को समाप्त कर दिया था। ब्यूफोर्ट के ड्यूक के नेतृत्व में महल "रईसों की साजिश", जिसका लक्ष्य माजरीन को खत्म करना और साम्राज्य के साथ युद्ध को समाप्त करना था, को आसानी से दबा दिया गया था। सरदार थोड़ी देर के लिए चुप हो गये। लेकिन देश में कहीं अधिक प्रबल विरोध बढ़ रहा था। रिशेल्यू के शासनकाल में भी, विशेष रूप से 1635 में, किसान-प्लेबियन विद्रोह ने भारी अनुपात प्राप्त कर लिया। 1643-1645 में माजरीन। विद्रोह की एक नई लहर से निपटना पड़ा। विद्रोही किसानों के ख़िलाफ़ फ़्रांस के दक्षिण-पश्चिमी प्रांतों, विशेष रूप से रूरगुए क्षेत्र में बड़े सैन्य बल भेजने पड़े। उसी समय, माज़ारिन ने युद्ध को समाप्त करने के लिए आय के नए स्रोतों की तलाश करते हुए, कई करों की शुरुआत की, जिससे पूंजीपति वर्ग के व्यापक हलकों, विशेष रूप से पेरिस के लोगों में असंतोष पैदा हुआ और इसे विपक्षी खेमे में फेंक दिया गया। इसके अलावा, संसद के सदस्यों से उनके पदों की आनुवंशिकता की मान्यता के लिए अतिरिक्त कर की मांग करके, उन्होंने अपने पदों पर "रोब के लोगों" के संपत्ति अधिकारों को प्रभावित किया और इस तरह प्रभावशाली न्यायिक नौकरशाही के समर्थन की निरपेक्षता से वंचित कर दिया। केवल "फाइनेंसर" पहले से भी अधिक समृद्ध हुए। पेरिस की संसद के सदस्यों के नेतृत्व में "रोब के लोग", माजरीन की नीतियों से चिढ़ गए और राजा के साथ युद्ध में अंग्रेजी संसद की सफलताओं की खबर से प्रेरित होकर, अस्थायी रूप से व्यापक हलकों के साथ गठबंधन में प्रवेश किया। असंतुष्ट पूंजीपति वर्ग, निरपेक्षता से नाता तोड़ने की राह पर, सामंतवाद-विरोधी ताकतों के साथ एक गुट की राह पर।

असंतुष्ट दल

इस प्रकार सामंती-निरंकुश व्यवस्था का एक गंभीर संकट शुरू हुआ, जिसे फ्रोंडे (1648-1653) के नाम से जाना जाता है। फ्रोंडे का इतिहास दो चरणों में विभाजित है: 1648-1649 का "पुराना" या "संसदीय" फ्रोंडे। और "नया" या "राजकुमारों का फ्रोंडे" - 1650-1653।

पहले चरण में, पेरिस की संसद ने कुछ हद तक इंग्लिश लॉन्ग पार्लियामेंट के कार्यक्रम की याद दिलाते हुए एक सुधार कार्यक्रम आगे बढ़ाया। इसमें शाही निरपेक्षता की सीमा का प्रावधान किया गया था और इसमें ऐसे खंड शामिल थे जो न केवल संसदीय "रोब के लोगों" के हितों को प्रतिबिंबित करते थे, बल्कि पूंजीपति वर्ग के व्यापक हलकों की मांगों और लोकप्रिय जनता की आकांक्षाओं (केवल करों की शुरूआत) को भी दर्शाते थे। संसद की सहमति से, बिना आरोप के गिरफ्तारी पर रोक, आदि)। इसकी बदौलत संसद को देश में व्यापक समर्थन प्राप्त हुआ। संसद के निर्णयों का हवाला देते हुए, हर जगह किसानों ने कर देना बंद कर दिया, और साथ ही कुछ स्थानों पर राजकोषीय कर्तव्यों का पालन करना बंद कर दिया, और हथियारों के साथ कर एजेंटों का पीछा किया।

माजरीन ने आंदोलन को कमजोर करने का प्रयास किया और संसद के दो लोकप्रिय नेताओं को गिरफ्तार कर लिया। इसके जवाब में, 26-27 अगस्त, 1648 को पेरिस में एक बड़े पैमाने पर सशस्त्र विद्रोह हुआ - एक रात में 1,200 बैरिकेड दिखाई दिए। यह पहले से ही क्रांतिकारी लोगों का एक महत्वपूर्ण प्रदर्शन था, जिसने अदालत को हिलाकर रख दिया। मोर्चाबंदी की लड़ाई के इन तूफानी दिनों के दौरान, पेरिस के पूंजीपति वर्ग ने गरीबों के साथ कंधे से कंधा मिलाकर शाही सैनिकों के खिलाफ लड़ाई लड़ी। अंततः सरकार को गिरफ़्तार किये गये लोगों को रिहा करना पड़ा। कुछ समय बाद उसने पेरिस संसद की अधिकांश माँगों को स्वीकार करते हुए एक घोषणा पत्र जारी किया।

लेकिन गुप्त रूप से माजरीन जवाबी हमले की तैयारी कर रही थी। फ्रांसीसी सेना को देश के बाहर शत्रुता में भाग लेने से मुक्त करने के लिए, उन्होंने फ्रांस के हितों की हानि के लिए भी, वेस्टफेलिया की शांति पर हस्ताक्षर करने में तेजी लाने की पूरी कोशिश की। शांति पर हस्ताक्षर के तुरंत बाद, अदालत और सरकार अप्रत्याशित रूप से पेरिस से रुएल भाग गए। विद्रोही राजधानी के बाहर रहते हुए, माजरीन ने संसद और लोगों से किए अपने सभी वादे त्याग दिए। गृह युद्ध शुरू हो गया. दिसंबर 1648 में शाही सैनिकों ने पेरिस को घेर लिया। पेरिसियों ने अपने बुर्जुआ रक्षक को एक व्यापक लोकप्रिय मिलिशिया में बदल दिया और तीन महीने से अधिक समय तक साहसपूर्वक लड़ते रहे। कुछ प्रांतों - गुयेन, नॉर्मंडी, पोइटौ, आदि - ने सक्रिय रूप से उनका समर्थन किया। माजरीनिस्टों के खिलाफ युद्ध के लिए गांवों ने खुद को सशस्त्र किया, और यहां और वहां के किसान, विशेष रूप से पेरिस के आसपास, शाही सैनिकों और लिंगकर्मियों के साथ संघर्ष में आ गए।

पेरिस की घेराबंदी के दौरान, पूंजीपति वर्ग और लोगों के बीच जल्द ही एक दरार पैदा हो गई, जो तेजी से चौड़ी होने लगी। भूखे पेरिस के गरीबों ने अनाज सट्टेबाजों के खिलाफ विद्रोह किया और रक्षा जरूरतों के लिए उनकी संपत्ति जब्त करने की मांग की। प्रांतों से, पेरिस संसद को जनता की बढ़ती गतिविधि के बारे में जानकारी प्राप्त हुई। पेरिस की प्रेस ने अपने कट्टरपंथ और मौजूदा व्यवस्था पर हमलों से कानून का पालन करने वाले संसदीय अधिकारियों को भयभीत कर दिया। वे विशेष रूप से फरवरी 1649 में इंग्लैंड में राजा चार्ल्स प्रथम की फाँसी के बारे में प्राप्त समाचार से प्रभावित हुए, इसके अलावा, कुछ पेरिस के पत्रों में सीधे तौर पर अंग्रेजी उदाहरण के अनुसार ऑस्ट्रिया की ऐनी और लुई XIV से निपटने का आह्वान किया गया। घरों की दीवारों और सड़क पर लगे स्पीकरों पर फ्रांस में गणतंत्र की स्थापना का आह्वान करने वाले पोस्टर लगाए गए। यहां तक ​​कि माजरीन को भी डर था कि फ्रांस की घटनाएं अंग्रेजी राह पर चल सकती हैं। लेकिन यह वास्तव में वर्ग संघर्ष को गहरा करने की संभावना थी जिसने पेरिस संसद के नेतृत्व वाले पूंजीपति वर्ग के अग्रणी हलकों को भयभीत कर दिया था।

संसद ने न्यायालय के साथ गुप्त वार्ता की। 15 मार्च 1649 को अप्रत्याशित रूप से एक शांति संधि की घोषणा की गई, जो मूलतः संसद का समर्पण था। अदालत ने गंभीरतापूर्वक पेरिस में प्रवेश किया। संसदीय मोर्चा ख़त्म हो गया है. यह सरकारी बलों द्वारा बुर्जुआ विरोध के प्रकोप का दमन नहीं था: पूंजीपति वर्ग ने स्वयं संघर्ष जारी रखने से इनकार कर दिया और अपने हथियार डाल दिए।

इस प्रकार, 1648-1649 के संसदीय मोर्चे का इतिहास। 17वीं शताब्दी के मध्य में यह स्पष्ट रूप से प्रदर्शित हुआ। फ्रांस में नई उत्पादक शक्तियों और उत्पादन के पुराने, सामंती संबंधों के बीच पहले से ही एक उल्लेखनीय विसंगति थी, लेकिन यह विसंगति अभी भी केवल व्यक्तिगत क्रांतिकारी आंदोलनों को जन्म दे सकती थी, व्यक्तिगत क्रांतिकारी विचारों को जन्म दे सकती थी, लेकिन क्रांति नहीं।

1650-1653 का "नया" कुलीन फ्रोंडे, "पुराने" की एक विकृत प्रतिध्वनि, मुट्ठी भर रईसों द्वारा पूंजीपति वर्ग द्वारा छोड़े गए लोगों के आक्रोश का उपयोग करने का एक प्रयास था, जो अभी तक पेरिस और अन्य में ठंडा नहीं हुआ था शहर, माजरीन के साथ उनके निजी झगड़ों के लिए। हालाँकि, फ्रांसीसी पूंजीपति वर्ग के कुछ कट्टरपंथी तत्वों ने नए फ्रोंडे के वर्षों के दौरान सक्रिय होने की कोशिश की। बोर्डो की घटनाएँ इस संबंध में विशेष रूप से विशिष्ट थीं। वहां एक गणतांत्रिक लोकतांत्रिक सरकार की स्थापना की नौबत आई; आंदोलन के नेता अंग्रेजी लेवलर्स के साथ घनिष्ठ संबंध में थे और उन्होंने अपने कार्यक्रम दस्तावेजों के लिए उनके विचारों को उधार लिया, जिसमें सार्वभौमिक मताधिकार की मांग भी शामिल थी। लेकिन यह केवल एक अलग प्रकरण था.

गाँव में, राजकुमारों के फ्रोंडे ने आग से खेलने का जोखिम नहीं उठाया; इसके विपरीत, सभी प्रांतों में फ्रोंडेर्स की टुकड़ियों ने किसानों के खिलाफ राक्षसी प्रतिशोध किया; इस संबंध में, उन्होंने माजरीन सरकार के साथ एक साझा मामला बनाया। आंतरिक युद्ध तब समाप्त हुआ जब अदालत ने विद्रोही रईसों के साथ एक-एक करके समझौता किया, कुछ को समृद्ध पेंशन, कुछ को आकर्षक गवर्नरशिप और कुछ को मानद उपाधियाँ दीं। माज़रीन को दो बार पेरिस और फ्रांस छोड़ने के लिए मजबूर किया गया और दो बार राजधानी लौटने के बाद, अंततः उन्होंने अपनी राजनीतिक स्थिति मजबूत की और पहले से कहीं अधिक शक्तिशाली हो गए।

सामंती फ्रोंडे की कुछ माँगें न केवल रईसों के निजी हितों को दर्शाती थीं, बल्कि कुलीन वर्ग के व्यापक हलकों की भावनाओं को भी दर्शाती थीं। उनका सार: ए) पहले मंत्री द्वारा शाही शक्ति के "हथियाने" को नष्ट करना (जिसने हमेशा अदालत में गुटों के संघर्ष को जन्म दिया और इसलिए, कुलीनता के एकीकरण में हस्तक्षेप किया); बी) संसदों और सामान्य रूप से संपूर्ण नौकरशाही के अधिकारों और प्रभाव को कम करना; ग) आम तौर पर कर किसानों और "फाइनेंसरों" के हाथों से अधिशेष उत्पाद का वह विशाल हिस्सा छीनना, जिस पर उन्होंने कब्जा कर लिया था, और इस तरह अदालत और सैन्य कुलीनता की आय का उल्लंघन किए बिना वित्तीय समस्या का समाधान करना; घ) ग्रामीण कुलीनों द्वारा प्राप्त किसान अधिशेष उत्पाद का हिस्सा बढ़ाना, राज्य कराधान को पहले की तुलना में व्यापार और उद्योग में अधिक हद तक स्थानांतरित करना; ई) प्रोटेस्टेंटिज्म के अभ्यास पर रोक लगाएं, जिसने कुलीन वर्ग के बीच विभाजन पैदा किया और पूंजीपति वर्ग और लोगों को अधिकारियों की अवज्ञा करने का एक और कारण दिया।

यह महान कार्यक्रम बाद में लुई XIV के पूरे शासनकाल का कार्यक्रम बन गया। जीत के नशे में, फ्रोंडे के बाद निरपेक्षता ने पूंजीपति वर्ग को एक संभावित सामाजिक शक्ति के रूप में कम ध्यान में रखना शुरू कर दिया और सामंती कुलीन वर्ग की प्रतिक्रियावादी भावनाओं के आगे अधिक मजबूती से झुक गया। सबसे पहले, इन नेक मांगों के कार्यान्वयन से फ्रांस में "सन किंग" (जैसा कि लुई XIV के दरबारी चापलूसों को कहा जाता था) का "शानदार युग" शुरू हुआ, लेकिन बाद में इसने फ्रांसीसी राजशाही की मृत्यु को तेज कर दिया।

पहले से ही माजरीन के शासनकाल के दौरान, फ्रोंडे के बाद आने वाले वर्षों में, इन महान सिद्धांतों को व्यवहार में लाया जाने लगा, लेकिन पहले तो काफी संयमित तरीके से। एक ओर, अंतर्राष्ट्रीय स्थिति अभी भी अत्यंत तनावपूर्ण बनी हुई थी: फ्रांस को स्पेन के साथ युद्ध जारी रखना पड़ा। स्पेन को हराने के लिए, उसे क्रॉमवेल के इंग्लैंड के साथ गठबंधन पर सहमत होना पड़ा, हालांकि माजरीन ने गुप्त रूप से कुछ अलग करने का सपना देखा था - स्टुअर्ट्स को बहाल करने के लिए इंग्लैंड में हस्तक्षेप। दूसरी ओर, फ्रांस के अंदर, 50 के दशक के अंत तक सीमा तक थक चुके, नई विपक्षी कार्रवाइयां पनप रही थीं, जो फ्रोंडे के अवशेषों के साथ जुड़ी हुई थीं। फ़्रांस के विभिन्न क्षेत्रों के शहरों में प्लेबीयन आंदोलन नहीं रुके। प्रांतों में, कुलीनों के अलग-अलग समूहों की अनधिकृत कांग्रेस (सभाएँ) हुईं, जिन्हें सरकार को कभी-कभी बलपूर्वक तितर-बितर करना पड़ा। रईसों ने कभी-कभी सैनिकों और राजकोषीय एजेंटों से अपने किसानों के सशस्त्र "संरक्षक" की भूमिका निभाई, वास्तव में इस बहाने के तहत अपने पक्ष में किसान भुगतान और कर्तव्यों का आकार बढ़ाया। 1658 में, ऑरलियन्स के आसपास एक बड़ा और मुश्किल से दबाया गया किसान विद्रोह छिड़ गया, जिसे "सबोटियर्स का युद्ध" कहा गया (मोज़ लकड़ी के किसान जूते हैं)। वैसे, यह घटना उन कारणों में से एक थी जिसने माजरीन को स्पेन की हार को पूरा करने से इनकार करने और 1659 की पाइरेनीज़ शांति को समाप्त करने में जल्दबाजी करने के लिए मजबूर किया।

फ्रांसीसी सैन्य बल पूर्णतः स्वतंत्र हो गये। अंग्रेजी मामलों में हस्तक्षेप करने के लिए उनका उपयोग करने की कोई आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि क्रॉमवेल की मृत्यु के बाद, 1860 में इंग्लैंड में स्टुअर्ट की बहाली हुई - चार्ल्स द्वितीय सिंहासन पर चढ़े, पूरी तरह से फ्रांस के प्रति समर्पित थे, जिसमें उन्होंने लगभग सभी वर्ष बिताए। उसका प्रवासन. अंत में, फ्रांसीसी निरपेक्षता, जो अपनी सबसे बड़ी शक्ति तक पहुँच गई थी, आंतरिक जीत का फल भी प्राप्त कर सकती थी। शासक वर्ग - कुलीनों की इच्छाओं और मांगों को व्यापक रूप से संतुष्ट करना संभव था।

3. लुई XIV की निरंकुशता. कोलबर्टिज्म

लुई XIV की निरपेक्षता की विशेषताएं

1661 में माजरीन की मृत्यु हो गई। लुई XIV तब 22 वर्ष का था, अपने जीवनकाल के दौरान माजरीन ने उसे अपने अधिकार और ऊर्जा से पूरी तरह दबा दिया। अब लुई XIV तुरंत सामने आ गया और 54 वर्षों तक अग्रभूमि में रहा, जिससे महान और बुर्जुआ इतिहासकारों की नज़र में उसका व्यक्तित्व अक्सर इस अवधि के फ्रांस के इतिहास को अस्पष्ट करता प्रतीत हुआ, जिसे "लुई XIV की सदी" कहा जाता है ( 1661 -1715). हालाँकि, मुख्य पात्र राजा नहीं, बल्कि फ्रांस का कुलीन वर्ग था। फ्रोंडे के सबक के बाद, कुलीन वर्ग ने तानाशाही को मजबूत करने की मांग की। लुई XIV के दरबार ने फ्रोंडे की स्मृति के प्रति घृणा की सांस ली। अब पेरिस में न रहने के लिए, "विद्रोह के घोंसले" में, अदालत पेरिस से 18 किमी दूर बने वर्सेल्स के शानदार शहर-महल में चली गई। लुई XIV स्वयं अपनी किशोरावस्था के दर्दनाक प्रभावों को अपने पूरे जीवन भर नहीं भूल सका।

बुर्जुआ इतिहासलेखन परंपरागत रूप से लुई XIV के शासनकाल को दो मौलिक रूप से भिन्न हिस्सों में विभाजित करता है: प्रगतिशील नीतियों की अवधि, जिसके परिणामस्वरूप कथित तौर पर समृद्धि आई, और प्रतिक्रियावादी नीतियों की अवधि, जिसके परिणामस्वरूप गिरावट आई; सीमा रेखा 1683-1685 मानी जाती है। वास्तव में, लुई XIV की घरेलू और विदेशी दोनों नीतियां उनके शासनकाल के दौरान आम तौर पर एक जैसी थीं। इसका मुख्य कार्य एक केंद्रीकृत तानाशाही के महान कार्यक्रम को लागू करना था, जो कुलीन वर्ग की इच्छाओं को पहले की तुलना में अधिक पूर्ण रूप से पूरा करता था।

माज़रीन की मृत्यु के बाद, लुई XIV ने घोषणा की कि अब से वह "खुद उनके पहले मंत्री होंगे" और, वास्तव में, उन्होंने अपने पिता लुई XIII के विपरीत, सत्ता को अपने हाथों से नहीं जाने देने की कोशिश की। अब से, अदालती साजिशों और कुलीन विद्रोहों को इस तथ्य से उचित नहीं ठहराया जा सकता है कि वे राजा के खिलाफ नहीं, बल्कि पहले मंत्री के खिलाफ निर्देशित थे। लेकिन अगर इस तरह से सामंती प्रभुओं का वर्ग राजनीतिक रूप से अधिक एकजुट हो गया और सबसे पहले राजा का अधिकार समाज में अभूतपूर्व ऊंचाइयों तक पहुंच गया, तो सिक्के का दूसरा पहलू जल्द ही सामने आ गया: पहले मंत्री के व्यक्ति में, बिजली राजनीतिक आलोचना और लोकप्रिय नफरत गायब हो गई। लुई XIV को "महान" और "ईश्वरतुल्य" कहा जाता था, लेकिन वह, फ्रांसीसी राजाओं में से पहला, शासन के सभी दोषों के लिए अवैध प्रेस में उपहास और निंदा की जाने लगी।

पुरानी संस्थाओं में से, जिन्होंने कुछ हद तक, 17वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में कुलीन राज्य और पूंजीपति वर्ग के शीर्ष के बीच संबंध स्थापित किया था, संसदों ने फ्रांस में सर्वोच्च न्यायिक कक्ष के रूप में एक प्रमुख भूमिका निभाई, जिसने एक उपलब्धि हासिल की। महत्वपूर्ण विशेषाधिकारों की संख्या. 60 के दशक के दौरान, लुई XIV ने कदम दर कदम संसदों और विशेष रूप से पेरिस की संसद को उनकी पूर्व राजनीतिक स्थिति से वंचित कर दिया। 1668 में, वह संसद में उपस्थित हुए और अपने हाथ से कार्यवृत्त की पुस्तक से फ्रोंडे काल से संबंधित सभी पन्ने फाड़ दिए। किंवदंती के अनुसार, यही वह क्षण था, जब उन्होंने संसदीय अधिकारियों को संबोधित करते हुए अपने प्रसिद्ध शब्द कहे थे: “क्या आपने सोचा था, सज्जनों, कि आप राज्य हैं? राज्य मैं हूं।" "मेंटल के लोगों" का राजनीतिक प्रभाव पंगु हो गया था। पूंजीपति वर्ग के लोगों द्वारा रखे गए कई सरकारी पदों को समाप्त कर दिया गया।

लुई XIV ने पूंजीपति वर्ग के प्रतिनिधियों को सामंती वर्ग के कुछ पदों से पीछे धकेल दिया। इसलिए, उदाहरण के लिए, कई रोटुरियरों की कुलीनता के पद पर पदोन्नति को रद्द कर दिया गया था, और सभी सामंती उपाधियों और अधिकारों की वैधता की जमीनी स्तर पर जांच भी की गई थी, क्योंकि रोटुरियर अक्सर बिना उपस्थित हुए ही उन्हें अपने पास रख लेते थे।

तीसरी संपत्ति के शीर्ष पर सामान्य दबाव के संबंध में, "फाइनेंसरों" पर भी हमला किया जा रहा है। 1661 में, लुई XIV ने वित्त अधीक्षक फाउक्वेट की गिरफ्तारी का आदेश दिया। जांच में सार्वजनिक धन की भारी चोरी का खुलासा हुआ। फाउक्वेट के बाद, उनसे जुड़े कई बड़े और छोटे "फाइनेंसर" कटघरे में और बैस्टिल में समाप्त हो गए। एक समकालीन के अनुसार, इस भव्य "स्पंज को निचोड़ने" से न केवल राष्ट्रीय ऋण को कवर करना संभव हो गया, बल्कि शाही खजाने को भी भरना संभव हो गया। इसके अलावा, कुछ सरकारी ऋणों को मनमाने ढंग से रद्द कर दिया गया और सरकारी ऋणों पर ब्याज दरें कम कर दी गईं। बेशक, इस तरह के उपायों से शुरू में राज्य के वित्तीय संसाधनों और उसकी शक्ति में काफी वृद्धि हुई, लेकिन अंत में उन्होंने पूंजीपति वर्ग की साख को कम कर दिया।

कोलबर्टिज्म

माज़रीन के पूर्व सहायकों में, जीन बैप्टिस्ट कोलबर्ट (1619-1683) उनकी मृत्यु के बाद विशेष रूप से उभरे। 1665 से उन्होंने वित्त नियंत्रक जनरल की उपाधि धारण की। यह कुछ हद तक अस्पष्ट स्थिति अभी तक उन्हें औपचारिक रूप से अन्य मंत्रियों से ऊपर नहीं उठा पाई, लेकिन चूंकि वित्त की स्थिति उस समय राज्य का सबसे महत्वपूर्ण मुद्दा बन गई थी, कोलबर्ट ने सरकार में एक अग्रणी स्थान हासिल कर लिया। एक धनी व्यापारी का बेटा, जो कदम दर कदम आगे बढ़ता गया, कोलबर्ट सामंती-निरंकुश व्यवस्था के हितों के प्रति समर्पित था। उनका पूरा जीवन एक विरोधाभासी पेचीदा समस्या के समाधान की खोज के अधीन था: उन स्थितियों में राज्य के राजस्व को बढ़ाने के लिए जब पूंजीपति वर्ग से राजशाही का श्रेय गिर रहा था, और कुलीनों की आय बढ़ रही थी।

ग्रामीण इलाकों में सिग्न्यूरियल प्रतिक्रिया, जो माजरीन के तहत शुरू हुई और सामंती भुगतान और कर्तव्यों में वृद्धि के रूप में व्यक्त की गई, कोलबर्ट के तहत पूरे जोरों पर जारी रही। 60 के दशक में, विभिन्न प्रांतों से इरादा रखने वालों ने किसानों से सामंतों द्वारा एकत्र किए गए कर्तव्यों और करों की कुल मात्रा में भारी वृद्धि के बारे में रिपोर्ट दी। कोलबर्ट के भाई ने ब्रिटनी से बताया कि हाल के वर्षों में सामंतों ने किसानों को भुगतान कई गुना बढ़ा दिया है; उनके अनुसार, यहां तक ​​कि सबसे छोटी सिग्नॉरीज़ के मालिकों ने भी हाल ही में अदालत के अधिकार को अपने ऊपर ले लिया है और इसका उपयोग राक्षसी जबरन वसूली के लिए किया है। यह सामान्य तस्वीर थी. यह सुनिश्चित करने के लिए कि कुलीन राज्य की नीति कुलीन वर्ग की इन आकांक्षाओं के साथ टकराव में न आए, कोलबर्ट ने किसानों पर शाही कर शुल्क कम कर दिया: टैगलिया, जो 17 वीं शताब्दी में लगातार बढ़ता गया। और जिसने 50 के दशक के अंत में राज्य को प्रति वर्ष 50 मिलियन लिवर दिए, कोलबर्ट के तहत इसे एक तिहाई से अधिक कम कर दिया गया, जिससे इसी अनुपात में सिग्नोरियल किराया बढ़ाना संभव हो गया। सच है, साइट पर मोबाइल कोर्ट सत्र (ग्रैंड्स जर्स) हैं। राजा के नाम पर, अत्यधिक अभिमानी राजाओं के साथ दुर्व्यवहार और कब्ज़ा करने के व्यक्तिगत मामलों की जाँच की गई। केंद्र सरकार ने किसानों के "संरक्षक" के रूप में कार्य करने का प्रयास किया। लेकिन अंत में, राजकोष को अब किसानों से पहले की तुलना में कम प्राप्त हुआ, और सामंतों ने उनसे पहले की तुलना में अधिक लिया। सिग्न्यूरियल प्रतिक्रिया के फल को समेकित करने का यह अवसर सबसे मूल्यवान उपहार था जो फ्रांसीसी कुलीन वर्ग को लुई XIV की निरपेक्षता से प्राप्त हुआ था।

कोलबर्ट ने राज्य कराधान के संबंधित हिस्से को व्यापार और उद्योग में स्थानांतरित कर दिया, यानी राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था के उस क्षेत्र में जो वास्तव में सिग्नेयूरियल शोषण के लिए दुर्गम था। कर कम करने के बाद, उन्होंने अप्रत्यक्ष करों में कई गुना वृद्धि की (उदाहरण के लिए, शराब पर उत्पाद शुल्क), जिसका बोझ किसानों की तुलना में शहरवासियों पर अधिक पड़ा। पूंजीपति वर्ग के कराधान से राज्य के राजस्व को बढ़ाने के लिए, विकासशील पूंजीवादी उद्योग को संरक्षण और प्रोत्साहन की नीति अपनाई गई, लेकिन इसे इस हद तक "उदार तरीके से" लागू किया गया कि, सामान्य तौर पर, फ्रांसीसी पूंजीपति वर्ग 17वीं शताब्दी ने, हालांकि इस प्रोत्साहन का लाभ उठाया, लेकिन अपने आरंभकर्ता के प्रति किसी भी तरह की कृतज्ञता का अनुभव नहीं किया। वह कोलबर्ट से नफरत करती थी और उसके मरने पर खुश थी।

कोलबर्टिज्म (किसी भी व्यापारिक आर्थिक नीति की तरह) का मुख्य फोकस विदेशी व्यापार में सक्रिय संतुलन हासिल करना था।

फ्रांसीसी रईसों को विदेशी वस्तुओं पर पैसा खर्च करने से रोकने के लिए, कोलबर्ट ने हर संभव तरीके से फ्रांस में वेनिस मॉडल के अनुसार दर्पण और फीता के उत्पादन को प्रोत्साहित किया, स्टॉकिंग्स - अंग्रेजी के अनुसार, कपड़ा - डच के अनुसार, तांबे के उत्पाद - जर्मन के अनुसार . आंतरिक सीमा शुल्क के कुछ हिस्से को समाप्त करके, टैरिफ को कम करके और राजमार्गों और नदी मार्गों में उल्लेखनीय सुधार करके फ्रांस में ही फ्रांसीसी-निर्मित सामानों की बिक्री को सुविधाजनक बनाने के लिए कुछ किया गया था। 1666-1681 में लैंगेडोक नहर खोदी गई, जो भूमध्य सागर को अटलांटिक महासागर से जोड़ती थी। इसके विपरीत, विदेशी विलासिता की वस्तुओं के खिलाफ विशेष कानूनों के कारण विदेशी वस्तुओं का अधिग्रहण बेहद कठिन था, विशेषकर सीमा शुल्क, जो 1667 में इतना बढ़ गया था कि फ्रांस में विदेशी वस्तुओं का आयात लगभग असंभव हो गया था।

कोलबर्ट ने फ्रांसीसी उद्योग को विकसित करने के लिए कई उपाय किये। साथ ही, उन्होंने बिखरे हुए विनिर्माण के प्रति उदासीन रहते हुए अपना अधिकांश ध्यान बड़े उद्यमों पर केंद्रित किया। लेकिन बड़े, केंद्रीकृत कारख़ाना संख्या में कम थे। वे पहले व्यवहार्य नहीं थे, उन्हें राज्य से सब्सिडी और संरक्षण की आवश्यकता थी। फिर भी, ये बड़े कारख़ाना कोलबर्ट की गतिविधियों का सबसे प्रगतिशील परिणाम थे, क्योंकि उन्होंने पूंजीवादी उद्योग के आगे के विकास के लिए तकनीकी आधार तैयार किया था। कोलबर्ट के तहत स्थापित कुछ कारख़ाना अपने समय के लिए भव्य उद्यम थे, जैसे कि अमीन्स के पास एब्बेविले में डचमैन वैन रॉब की प्रसिद्ध कपड़ा फैक्ट्री, जिसमें एक समय में 6 हजार से अधिक लोग कार्यरत थे। 17वीं सदी के उत्तरार्ध और 18वीं सदी की शुरुआत के युद्धों में विशाल शाही सेना की आपूर्ति में बड़े कारख़ानों ने प्रमुख भूमिका निभाई।

फ्रांस से माल के निर्यात को बनाए रखने और विकसित करने के लिए, कोलबर्ट ने एकाधिकार वाली व्यापारिक कंपनियां (ईस्ट इंडीज, वेस्ट इंडीज, लेवेंटाइन, आदि) बनाईं, एक बड़े वाणिज्यिक (साथ ही सैन्य) बेड़े के निर्माण में योगदान दिया, जिसे फ्रांस ने लगभग उसके पहले नहीं था. यह अकारण नहीं है कि उन्हें फ्रांसीसी औपनिवेशिक साम्राज्य के संस्थापकों में से एक माना जाता है। भारत में, कोलबर्ट के तहत, पांडिचेरी और कुछ अन्य बिंदुओं को फ्रांसीसी प्रभाव के प्रसार के आधार के रूप में कब्जा कर लिया गया था, हालांकि, अन्य शक्तियों (इंग्लैंड और हॉलैंड) से दुर्गम प्रतिद्वंद्विता का सामना करना पड़ा। अफ्रीका में फ्रांसीसियों ने मेडागास्कर और कई अन्य स्थानों पर कब्ज़ा कर लिया। उत्तरी अमेरिका में, मिसिसिपी नदी - लुइसियाना पर एक विशाल उपनिवेश की स्थापना की गई, और कनाडा और एंटिल्स का गहन उपनिवेशीकरण जारी रहा। हालाँकि, वास्तव में, इन सभी ने फ्रांसीसी निर्यात की वृद्धि में बहुत कम योगदान दिया। विशेषाधिकार प्राप्त व्यापारिक कंपनियाँ भारी सरकारी धन के निवेश के बावजूद कमज़ोर पड़ गईं और बहुत कम मुनाफ़ा कमा पाईं। उनकी गतिविधियां मुक्त पूंजीवादी उद्यम के लिए शर्तों की कमी के कारण बाधित थीं।

लोकप्रिय विद्रोह

अंत में, शाही सत्ता के साथ-साथ शासक वर्ग की आय का स्रोत फ्रांस की मेहनतकश जनता का अत्यधिक शोषण ही रहा। "लुई XIV के शानदार युग" में, अधिकांश लोग गंभीर गरीबी में थे, जैसा कि लुईस XIV के तहत लगातार वर्षों के अकाल से पता चलता है, जिसने फ्रांसीसी ग्रामीण इलाकों को बुरी तरह से तबाह कर दिया था, और बड़े पैमाने पर महामारी - दोनों भयावह गरीबी का परिणाम थे। 1662 एक भयंकर अकाल का वर्ष था, जब पूरे गाँव नष्ट हो गए; बाद में, ऐसी भूख हड़तालें समय-समय पर दोहराई गईं, 1693/94 और 1709/10 की सर्दियाँ विशेष रूप से कठिन थीं।

लोगों ने निष्क्रिय रूप से अपने भाग्य के सामने समर्पण नहीं किया। अकाल के वर्षों के दौरान, अनाज सट्टेबाजों, मिल मालिकों, स्थानीय साहूकारों आदि के खिलाफ गांवों और शहरों में दंगे भड़क उठे, लेकिन मुख्य रूप से किसानों और जनसाधारण का विरोध राज्य के अप्राप्य करों का भुगतान करने से इनकार करने में व्यक्त किया गया था। कुछ गाँव और परगने कभी-कभी जिद करके टैग का भुगतान करने से बच जाते थे; हुआ यूं कि जब वित्तीय अधिकारी पहुंचे तो गांवों की आबादी पूरी तरह से जंगलों या पहाड़ों में भाग गई। अंत में, अधिकारियों ने उन्हें बलपूर्वक भुगतान करने के लिए मजबूर किया। सैनिकों की टुकड़ियों की सहायता से कर एकत्र करना अपवाद नहीं था, बल्कि नियम था। फ्रांस में अदृश्य होते हुए भी आंतरिक युद्ध अनवरत जारी रहा।

समय-समय पर किसान और शहरी जन-आन्दोलन बड़े लोकप्रिय विद्रोह में बदल गए। तो, 1662 में उसी समय, कई शहरों (ऑरलियन्स, बोर्जेस, एम्बोइस, मोंटपेलियर, आदि) में प्लेबीयन विद्रोह हुए और विभिन्न प्रांतों में किसान विद्रोह हुए, जिनमें से एक विशेष रूप से महत्वपूर्ण बोलोग्ने प्रांत में था, जिसे "गरीब लोगों का विद्रोह" कहा जाता था। युद्ध।" विद्रोही किसानों ने यहां कई शाही सैनिकों के खिलाफ लंबे समय तक सैन्य अभियान चलाया जब तक कि वे एकलिया की लड़ाई में हार नहीं गए; युद्ध में कई लोग मारे गए, और 1,200 कैदियों के लिए, कोलबर्ट ने पूरे फ्रांस की आबादी को "भयानक सबक देने" के लिए अदालत से कठोर दंड की मांग की। केलबर्ट और लुई XIVI ने कई अन्य स्थानीय अशांति को दबाते समय इस सिद्धांत का पालन किया। यदि रिचल्यू कभी-कभार ही विद्रोहियों के लिए "अनुकरणीय दंड" की ओर मुड़ता था, तो कोलबर्ट ने सभी मामलों में इसकी मांग की।

अगला सबसे बड़ा विद्रोह 1664 में गस्कनी प्रांत में हुआ। इसे नेता - गरीब रईस बर्नार्ड ओडज़ो के नाम पर "ओडन्जो विद्रोह" के रूप में जाना जाता है, जिन्होंने दक्षिण-पश्चिमी फ़्रांस के एक विशाल पहाड़ी क्षेत्र में कई महीनों तक विद्रोही किसानों के गुरिल्ला युद्ध का नेतृत्व किया था। नियमित सैन्य इकाइयों ने विद्रोहियों के खिलाफ कार्रवाई की, पक्षपातियों की मदद करने के संदेह में शहरों और गांवों में भयानक अत्याचार किए। 1666 -1669 में. वही गुरिल्ला किसान युद्ध स्पेन के पड़ोसी प्रांत रूसिलॉन में हुआ।

1670 में, एक लोकप्रिय विद्रोह ने लैंगेडोक को अपनी चपेट में ले लिया। यहां भी, किसानों का नेतृत्व कुलीन वर्ग के एक सैन्य नेता, एंटोनी डी रूरे ने किया, जिन्होंने "उत्पीड़ित लोगों के जनरलिसिमो" की उपाधि ली। विद्रोही सैनिकों ने प्रिवास और ओबेना सहित कई शहरों पर कब्ज़ा कर लिया। वे न केवल वित्तीय अधिकारियों के साथ, बल्कि रईसों, पादरियों और उन सभी लोगों के साथ भी व्यवहार करते थे, जो किसी भी पद पर थे या जिनके पास धन था। उनकी एक उद्घोषणा में कहा गया, "समय आ गया है कि यह भविष्यवाणी पूरी हो कि मिट्टी के बर्तन लोहे के बर्तन को तोड़ देंगे।" “रईसों और याजकों को शाप दो, वे सब हमारे शत्रु हैं; उन्होंने घोषणा की, "हमें लोगों के खून चूसने वालों को खत्म करना होगा।"

स्थानीय अधिकारियों ने प्रांत के सभी रईसों सहित सभी उपलब्ध सैन्य बलों को जुटाया, लेकिन विद्रोह का सामना नहीं कर सके। फ़्रांस और यहां तक ​​कि विदेशों में भी उन्होंने उत्साह के साथ लैंगेडोक की घटनाओं का अनुसरण किया। एक क्रॉनिकल के अनुसार, “यह, मानो, किसी त्रासदी का पहला कृत्य था, जिसे प्रोवेंस, गुइने, डूफिने और लगभग पूरे राज्य ने एक प्रकार की खुशी के साथ देखा, शायद इस आपदा से एक उदाहरण लेने का इरादा रखते हुए। ” वेनिस के राजदूत ने पेरिस से रिपोर्ट दी: "अगर इस विद्रोह को जल्दी से नहीं दबाया गया तो हम यूरोपीय मामलों में महत्वपूर्ण बदलाव की उम्मीद कर सकते हैं।" चूँकि फ़्रांस उस समय किसी बाहरी युद्ध में शामिल नहीं था, लुई XIV और उनके युद्ध मंत्री लूवोइस सभी शाही बंदूकधारियों सहित लैंगेडोक में एक महत्वपूर्ण सेना भेजने में सक्षम थे। इस सेना ने अंततः एंटोनी डी रूरे की सेना को हरा दिया, फिर पूरे विद्रोही क्षेत्र में भयानक नरसंहार किया।

कुछ साल बाद, 1674-1675 में, जब फ्रांस के सैन्य बल पहले से ही देश के बाहर सैन्य अभियानों में बंधे थे, तो विभिन्न प्रांतों में और भी अधिक भयानक विद्रोह शुरू हो गए। सच है, लुवोइस द्वारा सेना में किए गए सुधारों के लिए धन्यवाद, शत्रुता के दौरान भी आंतरिक उद्देश्यों के लिए रिजर्व बनाए रखना संभव था। कोलबर्ट के अनुसार, "राजा हमेशा पेरिस के आसपास के क्षेत्र में 20 लीगों पर 20 हजार लोगों की एक सेना रखता है, जिसे किसी भी प्रांत में भेजा जाता है, जहां कोई विद्रोह होता है, ताकि इसे गरज और चमक के साथ दबाया जा सके और सभी लोगों को एक मौका दिया जा सके।" उसकी महिमा के प्रति उचित आज्ञाकारिता का पाठ।” हालाँकि, अलग-अलग और इसके अलावा, अक्सर सबसे दूरस्थ प्रांतों में विद्रोह उठे, और यह रिजर्व स्पष्ट रूप से पर्याप्त नहीं था। 1675 में, गुयेन, पोइटौ, ब्रिटनी, मेन, नॉर्मंडी, बॉर्बोनिस, डूफिने, लैंगेडोक, बेयर्न प्रांतों में विद्रोह हुआ, फ्रांस के अन्य हिस्सों के कई शहरों का तो जिक्र ही नहीं किया गया। गुयेन और ब्रिटनी में आंदोलन ने विशेष रूप से बड़े पैमाने पर अधिग्रहण किया।

गुयेन की राजधानी, बोर्डो में, शहरी जनसमूह ने, शहर में आए किसानों के साथ एकजुट होकर, सभी नए करों को समाप्त करने की मांग की। इस बार बुर्जुआ गार्ड निष्क्रिय था: "मुझे जो सबसे खतरनाक लगता है," एक अधिकारी ने पेरिस को बताया, "वह यह है कि पूंजीपति वर्ग लोगों से बेहतर ढंग से व्यवहार नहीं करता है।" इसलिए सरकार को पीछे हटने के लिए मजबूर होना पड़ा, करों को समाप्त कर दिया गया, और केवल कई महीनों के बाद विद्रोही शहर को गंभीर रूप से दंडित करने के लिए बोर्डो में एक बड़ी सेना भेजी गई; इसके बाद, शहर के गढ़ का पुनर्निर्माण इस तरह से किया गया कि अब तोपखाने सभी शहर के चौराहों और मुख्य सड़कों को आग के घेरे में रख सकते थे।

ब्रिटनी में, विद्रोह ने शहरों (रेन्नेस, नैनटेस, आदि) को तहस-नहस कर दिया; गाँव। किसानों ने एक बड़ी सेना बनाई, जिसका नेतृत्व गरीब नोटरी लेबलप ने किया। किसानों ने कुलीन महलों को नष्ट कर दिया और शहरों में अमीर पूंजीपति वर्ग पर हमला किया; सबसे उग्र विद्रोहियों ने सभी रईसों को "आखिरी आदमी तक" ख़त्म करने का प्रस्ताव रखा। "संपत्ति के समुदाय" की मांग भी सामने रखी गई। एक अधिक उदार कार्यक्रम में, एक विशेष "कोड" ("किसान कोड") में निर्धारित, मुख्य आवश्यकता किसानों को लगभग सभी सिग्न्यूरियल कर्तव्यों, कर्तव्यों और भुगतानों के साथ-साथ अधिकांश राज्य करों से मुक्ति थी। स्थानीय अधिकारियों को विद्रोहियों के साथ बातचीत करने के लिए मजबूर होना पड़ा जब तक कि सामने से बड़ी सैन्य इकाइयाँ नहीं आ गईं। इसके बाद ब्रिटनी में भयंकर आतंक शुरू हो गया। स्थानीय आबादी को डराने के लिए सड़कों के किनारे लाशों के साथ सैकड़ों फाँसी के तख्ते थे।

1980 के दशक में कोई बड़ा विद्रोह नहीं हुआ। निमवेगेन शांति के समापन के बाद मुक्त हुए सैन्य बलों द्वारा उभरे छोटे शहरी और किसान विद्रोहों को बेरहमी से दबा दिया गया। हालाँकि, 90 के दशक में, वर्ग संघर्ष फिर से भड़क उठा, जो 18वीं सदी की शुरुआत में हुआ। (स्पेनिश उत्तराधिकार के युद्ध के दौरान) कुछ स्थानों पर एक नए किसान युद्ध का चरित्र।

कैमिसार्ड्स का विद्रोह

कैमिसार्ड्स के विद्रोह का विशेष महत्व था ( यह नाम लैटिन शब्द कैमिसा - शर्ट से आया है; विद्रोहियों ने अपने हमलों के दौरान अपने कपड़ों के ऊपर सफेद शर्ट पहनी थी (इसलिए कैमिसेड - आश्चर्यजनक रात का हमला)।), जो 1702 में सेवेन्स पहाड़ों के क्षेत्र में लैंगेडोक प्रांत में भड़क उठी। विद्रोह में भाग लेने वाले - किसान और लैंगेडोक शहरों की कामकाजी आबादी - हुगुएनॉट्स थे। कैमिसार्ड्स के विद्रोह के कारणों में से एक हुगुएनोट्स का सरकारी उत्पीड़न था। लेकिन कैमिसार्ड्स की धार्मिक मान्यताएँ वर्ग विरोध का एक वैचारिक आवरण मात्र थीं। विद्रोह का मुख्य कारण किसानों का गंभीर सामंती शोषण और राज्य करों में वृद्धि थी, जिसने विशेष रूप से प्रश्न के समय, फ्रांस की शहरी और ग्रामीण आबादी के कामकाजी लोगों पर असंगत रूप से बोझ डाला। कैमिसार्ड्स का विद्रोह उन लोकप्रिय आंदोलनों में से एक था जिसने सामंती-निरंकुश व्यवस्था की नींव को कमजोर कर दिया और फ्रांसीसी लोगों की महान क्रांतिकारी परंपरा के निर्माण में योगदान दिया। सरकारी सैनिकों के साथ कैमिसार्ड्स का सशस्त्र संघर्ष लगभग दो वर्षों तक चला। लैंगेडोक के विशाल प्रांत का एक तिहाई हिस्सा लंबे समय तक विद्रोहियों के हाथों में था, जिन्होंने युद्ध से 30 महान महल ले लिए और लगभग 200 कैथोलिक चर्चों को नष्ट कर दिया।

1704 के पतन में, कुलीनों की स्वयंसेवी टुकड़ियों द्वारा प्रबलित 25,000-मजबूत शाही सेना ने विद्रोह को दबा दिया। पूरे विद्रोही क्षेत्र पर सबसे भीषण दमन किया गया। फिर भी, 1705-1709 में। लोकप्रिय अशांति फिर से शुरू हो गई।

निरंकुश सत्ता का उपकरण

निरंकुश राज्य सामंतवाद-विरोधी आंदोलनों के हमले का मुकाबला करने के लिए जिन सैन्य बलों का उपयोग कर सकता था, उनमें दो तत्व शामिल थे: शहरों में सशस्त्र पूंजीपति वर्ग (बुर्जुआ रक्षक) और नियमित सेना। एक इरादे वाले ने कोलबर्ट को लिखा कि उसके प्रांत में आबादी तब विनम्र हो जाती है जब उन्हें पता होता है कि वहां सैनिक हैं, और जब वे वहां नहीं होते हैं तो वे हिंसक हो जाते हैं।

प्रांत के सभी सैन्य बल गवर्नर की कमान के अधीन थे। गवर्नर, मुख्य रूप से स्थानीय सैन्य शक्ति के प्रतिनिधियों के रूप में, केंद्रीकृत सैन्य मशीन में एक महत्वपूर्ण कड़ी के रूप में कार्य करते थे। केंद्रीकरण सरकार का मुख्य रणनीतिक लाभ था, क्योंकि लोकप्रिय आंदोलन, अपने सबसे बड़े विकास के क्षणों में भी, प्रकृति में सहज और स्थानीय थे।

राज्य तंत्र के अन्य सभी घटकों - न्यायिक निकाय, प्रशासन आदि का भी केंद्रीकरण हुआ। लुई XIV के तहत शहरों ने अंततः अपनी स्वशासन खो दिया, और निर्वाचित निकायों से नगर पालिकाएँ केंद्र से नियुक्त प्रशासनिक निकायों में बदल गईं। केंद्रीकरण का सिद्धांत विशेष रूप से राजधानी से भेजे गए इरादों द्वारा प्रांतीय प्रशासन पर आक्रमण में स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया था। राजकोषीय, न्यायिक, पुलिस, प्रशासनिक और सैन्य कार्य करने वाले इरादों ने अन्य अधिकारियों का महत्वपूर्ण उल्लंघन किया, और कभी-कभी उनके साथ संघर्ष में प्रवेश किया; खुले झगड़ों में। पहले से ही कोलबर्ट के अधीन, इरादे रखने वाले और उनके सहायक - उपप्रतिनिधि - स्थानीय अधिकारियों के मुख्य प्रतिनिधि थे। इरादे रखने वालों ने पेरिस की केंद्र सरकार से सीधे संवाद किया। अलग-अलग प्रांतों के मामलों को सुप्रीम रॉयल काउंसिल के सदस्यों - मंत्रियों या राज्य के सचिवों द्वारा निपटाया जाता था। अभिप्रायकर्ताओं के साथ निकटतम संबंध वित्त के सामान्य नियंत्रक का था, जो अभिप्रायकर्ताओं को मुख्य रूप से राज्य राजकोषीय के एजेंट के रूप में देखता था।

17वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में केंद्र सरकार। इसमें एक ओर, शाही परिषदें शामिल थीं - सर्वोच्च परिषद, वित्तीय परिषद, प्रेषण, आदि, और दूसरी ओर, राज्य के कई सचिव, जिनमें से प्रत्येक के पास अधिकारियों का अपना तंत्र था - शुरुआत बाद के विशेष विभागों में से। हालाँकि परिषदों के पास महान अधिकार थे और राजा स्वयं हर दिन एक या दो परिषदों की बैठकों में उपस्थित होते थे, संक्षेप में उनकी भूमिका कम हो गई, धीरे-धीरे विभिन्न विभागों के कार्यों के समन्वय तक कम हो गई। मामलों को सुलझाने में मुख्य भूमिका राज्य के सचिवों द्वारा निभाई जाती थी, जो नियमित रूप से राजा को व्यक्तिगत रिपोर्ट सौंपते थे, जो संपूर्ण केंद्रीय नौकरशाही प्रणाली में अंतिम प्राधिकारी था।

व्यवहार में राजा के "व्यक्तिगत" प्रबंधन के सिद्धांत के कारण मामलों को सुलझाने में अपरिहार्य देरी, क्षुद्रता और नियंत्रण की वास्तविक कमी, राजा की पीठ के पीछे दरबारियों की विभिन्न साजिशें आदि हुईं।

विदेश नीति

तीस साल के युद्ध में फ्रांस की भागीदारी अभी भी कुछ हद तक रक्षात्मक प्रकृति की थी। फ़्रांस ने मुख्य रूप से हैब्सबर्ग विरोधी गठबंधन में प्रवेश किया क्योंकि हैब्सबर्ग शक्तियों (साम्राज्य और स्पेन) ने चार्ल्स पंचम के समय की तरह इसे अपनी संपत्ति के घेरे से घेरने की धमकी दी थी, और अंततः इसे एक आश्रित स्थिति में डाल दिया था। इसके विपरीत, तीस साल के युद्ध और वेस्टफेलिया की शांति के बाद, फ्रांस की विदेश नीति ने तेजी से आक्रामक, आक्रामक विशेषताएं हासिल कर लीं। लुई XIV स्वयं उस भूमिका का दावा करना शुरू कर देता है जिसका जर्मन सम्राट ने हाल ही में दावा किया था - एक "अखिल-यूरोपीय" सम्राट की भूमिका। अपने राजनीतिक भाषणों में, वह इस बात पर जोर देते हैं कि उनकी शक्ति ओटोनियन साम्राज्य, अर्थात् शारलेमेन के साम्राज्य की तुलना में अधिक प्राचीन और व्यापक शक्ति तक जाती है। वह पवित्र रोमन साम्राज्य के सम्राट के रूप में चुनाव लड़ रहे हैं। एक स्मारक पर, उन्होंने एल्बे को अपनी संपत्ति की पूर्वी सीमा के रूप में चित्रित करने का आदेश दिया।

निरंकुश फ़्रांस ने सबसे पहले पश्चिमी जर्मनी को अपने अधीन करने की कोशिश की। उसकी आक्रामक नीति का एक अन्य लक्ष्य स्पेनिश (दक्षिणी) नीदरलैंड और हॉलैंड थे। लुई XIV ने स्टुअर्ट्स के वित्तीय और राजनयिक समर्थन के माध्यम से इंग्लैंड को अपने नियंत्रण में लाने की कोशिश की। फ्रांसीसी निरपेक्षता ने बोरबॉन राजवंश के स्पेनिश विरासत के अधिकारों के बहाने स्पेन को उसकी यूरोपीय और विदेशी संपत्ति के साथ जब्त करने की कोशिश की।

हालाँकि ये दावे अंततः साकार नहीं हुए, निरंकुश फ़्रांस ने निस्संदेह 17वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में एक भूमिका निभाई। पश्चिमी यूरोप में आधिपत्य की भूमिका और उसके सभी पड़ोसियों पर दबाव डालना।

यहां तक ​​कि 1659 की पाइरेनीज़ शांति के समापन पर, जिसने रौसिलन, अधिकांश आर्टोइस आदि को स्पेन से ले लिया, माजरीन ने इसमें एक विशेष खंड शामिल किया जिसे बाद में फ्रांस द्वारा स्पेनिश संपत्ति पर नए दावों के बहाने के रूप में इस्तेमाल किया गया: बेटी स्पेनिश राजा फिलिप चतुर्थ की पत्नी मारिया थेरेसा को लुई XIV से प्रत्यर्पित किया गया था। इस प्रकार, स्पैनिश हैब्सबर्ग की पुरुष वंशावली के दमन की स्थिति में, फ्रांसीसी बॉर्बन्स को स्पैनिश सिंहासन या कम से कम स्पैनिश विरासत का हिस्सा प्राप्त होगा। इस खतरे को टालने के लिए, स्पेनिश सरकार ने मारिया थेरेसा को स्पेनिश ताज पर अपने अधिकारों का त्याग करने के लिए राजी कर लिया, लेकिन साथ ही लुई XIV को 500 हजार स्वर्ण इकोस का एक बड़ा दहेज देने का वचन दिया। दूरदर्शी माज़रीन ने समझा कि यह राशि स्पेनिश बजट की पहुंच से परे होगी और इस प्रकार फ्रांस या तो क्षेत्रीय मुआवजे की मांग कर सकता है या मारिया थेरेसा के स्पेनिश ताज के त्याग को अमान्य कर सकता है। और वैसा ही हुआ. 1665 में फिलिप चतुर्थ की मृत्यु के बाद, फ्रांसीसी सरकार ने अवैतनिक दहेज के बदले में उनकी विरासत से दक्षिणी नीदरलैंड की मांग की। स्पैनिश सरकार के इनकार के मद्देनजर, फ्रांसीसी निरपेक्षता ने बलपूर्वक "विरासत" का अपना हिस्सा लेने का फैसला किया। 1667 में, फ्रेंको-स्पेनिश युद्ध शुरू हुआ, जिसे "हस्तांतरण" (फ्लेमिश विरासत कानून से "हस्तांतरण" शब्द से) उपनाम दिया गया। फ्रांस के लिए आर्थिक रूप से बेहद आकर्षक शिकार - फ़्लैंडर्स और ब्रैबेंट - नीदरलैंड में स्पेनिश संपत्ति सैन्य रूप से पूरी तरह से रक्षाहीन लग रही थी: उनके पास अपनी सेना नहीं थी, और स्पेनिश बेड़ा इतनी दयनीय स्थिति में था कि वह स्पेनिश सैनिकों को नीदरलैंड तक नहीं पहुंचा सका। . लेकिन लुई XIV की सरकार के लिए अप्रत्याशित रूप से, हैब्सबर्ग विरोधी संघर्ष में फ्रांस के हालिया सहयोगी - हॉलैंड, स्वीडन और इंग्लैंड - स्पेन की सहायता के लिए आए। वे सभी फ्रांस की आक्रामकता से चिंतित थे। 1667 के उच्च फ्रांसीसी सीमा शुल्क टैरिफ से डच नाराज थे, जिसने उनके व्यापार को कमजोर कर दिया था, और उन्हें डर था कि अगर उन्होंने दक्षिणी नीदरलैंड पर कब्जा कर लिया तो वे खुद को युद्धप्रिय सामंती-निरंकुश फ्रांस के करीब पाएंगे। इसलिए डच पूंजीपति वर्ग ने अपने सदियों पुराने रक्त शत्रु, स्पेनिश राजशाही के साथ गठबंधन करने का फैसला किया और स्वीडन और इंग्लैंड को भी गठबंधन में शामिल करने में कामयाब रहे। इस गठबंधन के गठन को इस तथ्य से भी मदद मिली कि चार्ल्स द्वितीय स्टुअर्ट की नीतियों से असंतुष्ट अंग्रेजी संसद ने उन्हें तेजी से पाठ्यक्रम बदलने, हॉलैंड के साथ युद्ध को बाधित करने और फ्रांस के खिलाफ गठबंधन में प्रवेश करने के लिए मजबूर किया।

इस प्रकार, यह पता चला कि हस्तांतरण का युद्ध फ्रांसीसी सरकार द्वारा कूटनीतिक रूप से तैयार नहीं किया गया था, और हालांकि फ्रांसीसी सैनिक फ़्लैंडर्स के हिस्से के साथ-साथ फ्रैंच-कॉम्टे पर जल्दी से कब्ज़ा करने में कामयाब रहे और स्पेन और जर्मनी तक मार्च करने के लिए तैयार थे, लुई XIV अगले ही दिन जल्दबाज़ी में युद्ध ख़त्म करना पड़ा। 1668 आचेन शांति के अनुसार, फ़्रांस ने फ़्लैंडर्स का केवल एक हिस्सा (लिले सहित कई शहर) बरकरार रखा।

लेकिन फ्रांसीसी कूटनीति ने तुरंत एक नए युद्ध की तैयारी शुरू कर दी। सबसे पहले, फ्रांसीसी विरोधी गठबंधन को विभाजित करना आवश्यक था। चिढ़े हुए लुई XIV के शब्दों में, हॉलैंड - "दुकानदारों का राष्ट्र" के साथ मेल-मिलाप की कोई उम्मीद नहीं थी: इसके साथ व्यापार और राजनीतिक विरोधाभास बहुत तीव्र थे। लेकिन उदार नकद सब्सिडी द्वारा इंग्लैंड और स्वीडन को फ्रांस के साथ गठबंधन में वापस कर दिया गया।

1672 में, प्रथम श्रेणी के कमांडर ट्यूरेन और कोंडे के नेतृत्व में फ्रांसीसी सेना ने दक्षिणी नीदरलैंड और हॉलैंड पर हमला किया। कई मजबूत किलों पर कब्ज़ा करने के बाद, फ्रांसीसी सैनिकों ने हॉलैंड के अंदरूनी हिस्सों पर आक्रमण किया। तब डच कमांड ने बांधों को तोड़ने का फैसला किया, एक बड़े क्षेत्र में पानी भर गया और फ्रांसीसी सैनिकों को पीछे हटने के लिए मजबूर होना पड़ा। उसी समय, फ्रांस को ऑस्ट्रियाई हैब्सबर्ग्स के खिलाफ अपने सैनिकों का एक हिस्सा पैलेटिनेट (जर्मनी में) भेजना पड़ा, जहां इन सैनिकों ने भयानक तबाही और नरसंहार किया। 1674-1675 में इंग्लैंड फ्रांस के साथ गठबंधन को त्याग दिया, और बाद के लिए अंतर्राष्ट्रीय स्थिति फिर से प्रतिकूल रूप से विकसित होने लगी। फिर भी, हासिल की गई जीतों और फ्रांसीसी सेना की दुर्जेय प्रतिष्ठा पर भरोसा करते हुए, 1678 में लुई XIV की सरकार ने निमवेगेन की लाभदायक और सम्मानजनक शांति का निष्कर्ष निकाला, जिसके अनुसार स्पेन को फ्रैंच-कॉम्टे और दक्षिणी नीदरलैंड के कई शहरों को छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। . वैसे, यह पहली अंतरराष्ट्रीय संधि थी जो लैटिन में नहीं लिखी गई थी, जैसा कि यूरोप में प्रथागत था, लेकिन फ्रेंच में। यूरोप में निरंकुश फ़्रांस की प्रतिष्ठा असामान्य रूप से ऊँची थी, हर कोई इससे आश्चर्यचकित था, छोटे जर्मन राजकुमारों ने विनम्रतापूर्वक फ्रांसीसी अदालत का पक्ष लिया।

लुई XIV की भूख बढ़ गई: उसने पहले ही जर्मन सम्राट के ताज के लिए उत्तरी इटली पर दावा कर दिया था। इस तथ्य का लाभ उठाते हुए कि सम्राट लियोपोल्ड प्रथम तुर्की के साथ लड़ाई से विचलित हो गया था, लुई XIV ने बिना किसी बाधा के पश्चिम जर्मनी पर शासन किया। सभी प्रकार के कानूनी उपसर्गों के तहत, विशेष "परिग्रहण कक्ष" ने जर्मनी के विभिन्न बिंदुओं और क्षेत्रों पर फ्रांसीसी राजा की शक्ति की घोषणा की, जिसमें स्ट्रासबर्ग सहित पश्चिम जर्मन राजकुमार वास्तव में फ्रांसीसी संरक्षक के अधीन थे;

निरंकुश फ़्रांस 1684 में अपनी सबसे बड़ी शक्ति तक पहुंच गया, जब रेगेन्सबर्ग की संधि के अनुसार, सम्राट और स्पेनिश राजा ने इसके सभी कब्जे को मान्यता दी। लेकिन जल्द ही, 1686 में, ऑग्सबर्ग लीग का उदय हुआ - फ्रांस के क्षेत्रीय दावों को खारिज करने के लिए कई यूरोपीय राज्यों (साम्राज्य, स्पेन, हॉलैंड, स्वीडन, आदि) का एक रक्षात्मक गठबंधन। 1688 के तख्तापलट ने सुनिश्चित किया कि इंग्लैंड भी इस गठबंधन में शामिल हो गया, क्योंकि ऑग्सबर्ग लीग के मुख्य आयोजक, ऑरेंज के डच स्टैडहोल्डर विलियम III, उसी समय अंग्रेजी राजा बन गए।

इस समय तक, निरंकुश फ़्रांस ने पैलेटिनेट पर आक्रमण करके एक नई आक्रामकता शुरू कर दी थी। ऑग्सबर्ग लीग के सदस्यों ने स्वीकृत प्रतिबद्धता के अनुसार फ्रांस का विरोध किया और भूमि और समुद्र पर कई मोर्चों पर एक महान यूरोपीय युद्ध शुरू हो गया। कई दुश्मनों के बावजूद, राइन और नीदरलैंड, इटली और स्पेन में भूमि युद्ध में फ्रांसीसी आम तौर पर विजयी रहे, हालांकि अंग्रेजी बेड़े ने उन्हें समुद्र में कई भारी पराजय दी। 1697 की रिसविक की शांति ने, मामूली बदलावों के साथ, युद्ध से पहले मौजूद स्थिति को बहाल कर दिया।

रिसविक की शांति का समापन करके, लुई XIV को विश्वास था कि वह जल्द ही स्पेनिश विरासत से बड़े अधिग्रहण के साथ खुद को पुरस्कृत करेगा। हैब्सबर्ग्स की स्पेनिश शाखा के अंतिम प्रतिनिधि, चार्ल्स द्वितीय, नर संतान के बिना मर गए। बॉर्बन्स के अलावा, केवल ऑस्ट्रियाई हैब्सबर्ग ही इस विरासत पर दावा कर सकते थे। फ्रांसीसी कूटनीति की साज़िशों के परिणामस्वरूप, चार्ल्स द्वितीय ने, अपनी मृत्यु (1700) से पहले, अपनी सारी संपत्ति फ्रांसीसी दावेदार को दे दी, लेकिन फिर भी लुई XIV के बेटे को नहीं, बल्कि अपने दूसरे पोते, अंजु के फिलिप को, और इस शर्त के साथ कि स्पेनिश और फ्रांसीसी ताज कभी भी एक हाथ में नहीं होंगे। हालाँकि, लुई XIV का वास्तव में इस खंड का पालन करने का इरादा नहीं था। जैसे ही फिलिप वी के नाम से उनके पोते को मैड्रिड में स्पेन का राजा घोषित किया गया, लुई XIV ने उनके नाम पर स्पेन और स्पेनिश उपनिवेशों पर शासन करना शुरू कर दिया। उन्हें यह कहने का श्रेय दिया गया था: "अब और कोई पाइरेनीज़ नहीं हैं!" स्पैनिश उपनिवेशों के साथ-साथ भारत में फ्रांसीसी संपत्ति में व्यापार विशेषाधिकार दिए जाने की इंग्लैंड और हॉलैंड की मांगों को फ्रांस ने खारिज कर दिया था। तब इंग्लैंड और हॉलैंड ने स्पेनिश सिंहासन के लिए सम्राट लियोपोल्ड प्रथम के दावों का समर्थन किया। स्पैनिश उत्तराधिकार का युद्ध (1701-1713) शुरू हुआ, जो फ्रांस द्वारा लगभग सभी पश्चिमी यूरोपीय शक्तियों के गठबंधन के खिलाफ लड़ा गया था। इस युद्ध से फ्रांस को भारी पराजय झेलनी पड़ी। फ्रांसीसी सैनिकों को जर्मनी, स्पेन और हॉलैंड से खदेड़ दिया गया। सीमावर्ती कस्बों का नुकसान, गठबंधन सैनिकों द्वारा फ्रांस पर आक्रमण, बंजर भूमि, उपेक्षित कृषि योग्य भूमि, विनिर्माण और व्यापार की गिरावट, बेरोजगारी, लोगों की सामान्य दरिद्रता, महामारी रोग और अकाल, वित्तीय बर्बादी - ऐसी स्थिति थी जिसमें प्रतिक्रियावादी इतिहासकारों द्वारा महिमामंडित लुई XIV का शासनकाल समाप्त हो गया। अप्रैल 1713 में यूट्रेक्ट में इंग्लैंड और हॉलैंड के साथ, 1714 में रैस्टैट में साम्राज्य के साथ "साल्वेशन पीस" पर हस्ताक्षर किए गए थे। स्पैनिश सिंहासन फिलिप वी के पास रहा, लेकिन वह और उसके वंशज हमेशा के लिए फ्रांसीसी ताज का अधिकार खो बैठे। इंग्लैंड ने अपने समुद्री प्रभुत्व का दावा किया, अपने कब्जे वाले व्यापार और रणनीतिक ठिकानों (जिब्राल्टर और मिनोर्का द्वीप) को संरक्षित किया, और "एसिएंटो" प्राप्त किया, यानी, अफ्रीका से अमेरिका में स्पेनिश उपनिवेशों में काले दासों के आयात पर एकाधिकार प्राप्त किया। न्यूफ़ाउंडलैंड और अकाडिया इंग्लैंड चले गए, जो कनाडा में ब्रिटिशों के आगे प्रवेश के लिए गढ़ बन गए। ऑस्ट्रियाई हैब्सबर्ग को स्पेनिश नीदरलैंड, मिलान के डची, मंटुआ, नेपल्स साम्राज्य और सार्डिनिया द्वीप प्राप्त हुए।

स्पैनिश उत्तराधिकार के युद्ध के परिणामस्वरूप, फ्रांस ने वास्तव में यूरोप में वह आधिपत्य खो दिया जो तीस साल के युद्ध की समाप्ति के बाद से उसके पास था। युद्ध ने "सूर्य राजा" - लुई XIV के शासनकाल के शानदार मुखौटे के पीछे सामंती-निरंकुश शासन की आंतरिक कमजोरी और सड़ांध को उजागर किया।

4. सामाजिक-राजनीतिक विचार एवं संस्कृति का विकास

सामंती व्यवस्था का बचाव न केवल राज्य मशीन द्वारा किया गया, बल्कि शासक कुलीन वर्ग के विचारों की संपूर्ण प्रणाली द्वारा भी किया गया।

उसी समय, पुराने समाज की गहराई में पनप रही नई आर्थिक ज़रूरतों ने, संपूर्ण पुरानी वैचारिक प्रणाली का खंडन करने, पुराने विचारों की तुलना नए, अधिक प्रगतिशील और उन्नत विचारों से करने के प्रयासों को जन्म दिया। 17वीं सदी में फ़्रांस में वैचारिक संघर्षों ने अभी तक अगली सदी की तरह इतना खुला और निर्णायक चरित्र नहीं अपनाया था, लेकिन 18वीं सदी की उग्रवादी बुर्जुआ विचारधारा की तैयारी में उनका बहुत महत्व था।

इसकी आलोचना में कैथोलिकवाद

16वीं सदी में फ्रांस में कैथोलिक चर्च। सामंती व्यवस्था की रक्षा के लिए अभी भी सबसे महत्वपूर्ण साधन था। यदि एक ओर आम आदमी का पूरा जीवन असंख्य स्थानीय नौकरशाही के नियंत्रण में चलता था, तो दूसरी ओर, वही किसान और आंशिक रूप से शहरी निवासी, सतर्क निगरानी और प्रभाव में थे। चर्च, जिसने जनता को अपने स्वामियों और शाही अधिकारियों के प्रति अधीनता की भावना में शिक्षित किया।

हालाँकि, कैथोलिक आस्था के अधिकार की हिंसात्मकता और निर्विवादता कुछ हद तक फ़्रांस में प्रोटेस्टेंटिज्म, ह्यूजेनॉटिज़्म के रूप में दूसरे धर्म के अस्तित्व से कम हो गई थी, जिसे 1598 में नैनटेस के आदेश द्वारा वैध बनाया गया था। कानून द्वारा स्वीकृत दो धर्मों के देश ने संशयवाद के लिए दरार खोल दी और कैथोलिक धर्म की शक्ति को कमजोर कर दिया। इसलिए, 1661 में, लुई XIV ने हुगुएनोटिज्म को पूरी तरह से खत्म करने के उद्देश्य से उपायों की एक श्रृंखला शुरू की। उत्पीड़न और अधिकारों की कमी ने कुछ ह्यूजेनॉट्स को कैथोलिक धर्म में परिवर्तित होने और अन्य को फ्रांस से भागने के लिए मजबूर किया। चूँकि यह मुख्यतः बुर्जुआ और कारीगर थे जो प्रवासित हुए, इससे फ्रांसीसी उद्योग को बहुत नुकसान हुआ। 1685 में, ह्यूजेनॉट्स को अंतिम झटका दिया गया: नैनटेस का आदेश पूरी तरह से रद्द कर दिया गया। हालाँकि, धार्मिक असहिष्णुता की इस नीति ने फ्रांसीसियों के दिमाग पर कैथोलिक धर्म की शक्ति को मजबूत करने में कोई योगदान नहीं दिया। विदेशों से ह्यूजेनॉट लेखकों ने अपने संदेश और लेखन का प्रसार किया, जिसमें उन्होंने निरपेक्षता और कैथोलिकवाद दोनों की बड़ी ताकत से निंदा की।

सामान्य तौर पर, फ्रांसीसी समाज के दिमाग पर चर्च का प्रभाव काफ़ी कम हो रहा था। लोकप्रिय आंदोलनों के दौरान होने वाली "ईशनिंदा" की लगातार घटनाएं, यानी, एक धार्मिक पंथ के प्रति शत्रुतापूर्ण रवैया, ने संकेत दिया कि नास्तिकता के रोगाणु फ्रांसीसी लोगों के बीच प्रकट हो गए थे। धर्म संकट के इस स्पष्ट तथ्य पर समाज के विभिन्न क्षेत्रों ने अलग-अलग प्रतिक्रिया व्यक्त की। कैथोलिक चर्च, जेसुइट्स, अदालत और कुलीन वर्ग ने कैथोलिक धर्म की आध्यात्मिक शक्ति को नवीनीकृत करने के लिए "कैथोलिक पुनरुद्धार" का प्रयास किया, विशेष रूप से, धार्मिक दान के रूप में जनता के मानस को प्रभावित करने की ऐसी विधि का उपयोग किया। महान "पवित्र उपहारों की सोसायटी", जिसने अविश्वास और "धर्मपरायणता" की गिरावट के खिलाफ जेसुइट्स की तरह सभी तरीकों से लड़ाई लड़ी, ने आम लोगों के बीच नए धार्मिक संगठनों का एक नेटवर्क बनाया। नौकरशाही पूंजीपति वर्ग द्वारा समर्थित पादरी वर्ग के एक हिस्से ने कैथोलिक धर्म के नवीनीकरण के माध्यम से लोगों की धार्मिक भावना को पुनर्जीवित करने की मांग की। यह प्रवृत्ति - जैनसेनिस्ट (डच धर्मशास्त्री कॉर्नेलियस जानसन के अनुयायी), जो पेरिस के पास पोर्ट-रॉयल मठ के आसपास समूहीकृत थे, विशेष रूप से जेसुइट्स के खिलाफ थे। लेकिन जैनसेनिस्टों को लोगों के बीच कोई व्यापक प्रभाव नहीं मिला, वे एक प्रकार का कुलीन संप्रदाय बने रहे। उसी समय, 17वीं शताब्दी के सबसे उन्नत फ्रांसीसी दार्शनिक - गैसेंडी, बेले और अन्य, धर्म से खुले तौर पर टूटे बिना, पहले से ही भौतिकवाद और धार्मिक संदेह के औचित्य पर अपना ध्यान केंद्रित कर चुके थे, यानी उन्होंने अविश्वास को उचित और अप्रत्यक्ष रूप से प्रमाणित किया था। .

ह्यूजेनॉट प्रवासी पियरे बेले (1647-1706) धार्मिक असहिष्णुता की आलोचना करने और धार्मिक संशयवाद को बढ़ावा देने के लिए प्रसिद्ध हुए, जिसकी सबसे ज्वलंत अभिव्यक्ति उनकी प्रसिद्ध डिक्शनरी हिस्टोरिकल एंड क्रिटिकल में हुई, जो आधुनिक समय का पहला विश्वकोश है।

बर्नार्ड फोंटनेले (1657-1757) अपने लंबे जीवन के दौरान विज्ञान के प्रबल प्रचारक, अज्ञानता और अंधविश्वास के खिलाफ लड़ने वाले थे। उनकी लोकप्रिय रचनाएँ जैसे "कन्वर्सेशन्स ऑन द मैनी वर्ल्ड्स", जो बड़ी बुद्धि और साहित्यिक प्रतिभा के साथ लिखी गई हैं, कई मायनों में विश्वकोशों के शैक्षिक विचारों की आशा करती हैं, और प्राकृतिक विज्ञान में आदर्शवादी विचारों के खिलाफ निर्देशित उनके दार्शनिक कार्यों ने यंत्रवत भौतिकवाद की जीत की तैयारी की। ज्ञानोदय के वैज्ञानिक साहित्य में।

अंत में, लोगों की गहराई से गाँव के पुजारी जीन मेसलीयर (1664-1729) आए, जिन्होंने 18वीं शताब्दी की शुरुआत में प्रबंधन किया। नास्तिकता और भौतिकवाद की एक संपूर्ण दार्शनिक प्रणाली देने के लिए।

निरंकुश और निरंकुश विरोधी सिद्धांतों के बीच संघर्ष

सामंती प्रभुओं के शासक वर्ग ने बुर्जुआ विपक्षी विचारकों के प्रतिसंतुलन के रूप में अपने आधिकारिक राजनीतिक कार्यक्रम को आगे बढ़ाने की कोशिश की। निरंकुश सिद्धांत स्वयं लुई XIV के लेखन में सबसे स्पष्ट रूप से विकसित हुआ है। उनकी शिक्षाओं के अनुसार, प्रजा राजा की आज्ञा का पालन करने के लिए बाध्य है जैसे कि वे भगवान थे, क्योंकि राजा की शक्ति, जैसे कि, अन्य लोगों से पहले भगवान की शक्ति का प्रतिनिधित्व करती है। यह न केवल अधिकार है, बल्कि राजा का कर्तव्य भी है कि वह किसी भी प्रतिरोध, अवज्ञा के किसी भी संकेत को सख्ती से दबा दे। "आम लोगों" के लिए पहली, यहां तक ​​कि सबसे महत्वहीन रियायतें पहले से ही राजनीतिक कमजोरी का संकेत हैं। लोग कभी भी रियायतों से संतुष्ट नहीं होंगे, और इसलिए राजा, जैसे ही रियायतों का रास्ता अपनाएगा, पहले से ही खुद को एक झुके हुए स्तर पर पाएगा, जो देर-सबेर उसे विनाश की ओर ले जाएगा। नतीजतन, लुई XIV ने तर्क दिया, केवल राजा की असीमित शक्ति और उसकी प्रजा के अधिकारों की पूर्ण कमी ही राज्य की ताकत और महानता सुनिश्चित करती है।

बिशप बोसुएट ने अपनी पुस्तक "पॉलिटिक्स एक्सट्रैक्टेड फ्रॉम द होली स्क्रिप्चर्स" में, धार्मिक तर्क की मदद से, कुछ अलग ढंग से, अधिक परोक्ष रूप से, निरंकुश सिद्धांत की पुष्टि की।

निरपेक्षता के विचारकों पर आपत्ति जताते हुए, 1689 में हॉलैंड में प्रकाशित पैम्फलेट "सिघ्स ऑफ एनस्लेव्ड फ्रांस" के गुमनाम लेखक (एक धारणा है कि इस पैम्फलेट के लेखक हुगुएनोट प्रचारक ज्यूरिएक्स थे) ने लिखा है कि फ्रांसीसी लोग "बरकरार रखते हैं" उनके मन में जुए को उतार फेंकने की इच्छा है, और यही विद्रोह का बीज है। लोगों को अपने विरुद्ध हिंसा से स्वयं को संतुष्ट करने के लिए, उन्हें राजाओं की शक्ति के बारे में उपदेश दिया जाता है। लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वे कैसे उपदेश देते हैं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वे लोगों को कैसे बताते हैं कि संप्रभुओं को हर चीज की अनुमति है, कि उन्हें भगवान की तरह आज्ञा का पालन करना चाहिए, कि लोगों के पास अपनी हिंसा के खिलाफ प्रार्थना करने और भगवान का सहारा लेने के अलावा कोई अन्य साधन नहीं है - गहराई में उनकी आत्मा का कोई भी इस विश्वास को नहीं समझता है।"

निरंकुश प्रचार की नपुंसकता, जो कई विचारशील समकालीनों के लिए स्पष्ट थी, ने उन सिद्धांतों को जन्म दिया जो किसी न किसी रूप में लोगों के महत्व को पहचानते थे। 17वीं सदी के उन्नत विचारक। क्लाउड जोली (1607-1700) और पियरे ज्यूरिएक्स (1637-1710) ने लोकप्रिय संप्रभुता का सिद्धांत विकसित किया। उन्होंने लिखा, जब मनुष्य प्रकृति की अवस्था में थे, तब मनुष्य पर मनुष्य की कोई शक्ति नहीं थी; शाही शक्ति राजाओं और लोगों के बीच एक अनुबंध से उत्पन्न हुई, और लोगों को अपने प्रतिनिधियों के माध्यम से, राजा के कार्यों को सीमित करने का अधिकार है। फ्रांसीसी प्रोटेस्टेंटों के वैचारिक नेता ज्यूरियर के कुछ विचार रूसो के सामाजिक अनुबंध के सिद्धांत की आशा करते हैं।

निरंकुश सिद्धांत ने दावा किया कि फ्रांसीसियों की सारी संपत्ति अंततः राजा की संपत्ति थी और जब भी उन्हें करों की आवश्यकता हो, उन्हें इसे लेने का अधिकार था। पूंजीपति वर्ग के विचारकों ने निरंकुश सिद्धांत के विपरीत, निजी संपत्ति की पवित्रता और हिंसात्मकता का सिद्धांत विकसित किया।

हालाँकि, आसन्न तबाही के संकेतों के बारे में चिंतित कुलीन वर्ग के कुछ प्रतिनिधियों ने भी निरंकुश सिद्धांत का विरोध किया। ये लेखक फ़्रांस की आंतरिक राजनीतिक स्थिति के आकलन में निरंकुश सिद्धांत से भिन्न थे। लुई XIV ने 60 के दशक में माना था कि फ्रांस में फ्रोंडे के दमन के बाद निरपेक्षता के खिलाफ कोई गंभीर सार्वजनिक प्रतिरोध नहीं था और न ही हो सकता है। लेकिन पहले से ही 17वीं सदी के अंत में। यह देखना असंभव नहीं था कि, इसके विपरीत, पूर्ण राजशाही मुश्किल से विरोध का सामना करती है - इसलिए मौजूदा व्यवस्था की नींव को बचाने के दृष्टिकोण से निरपेक्षता की महान आलोचना - या तो नए रुझानों के लिए रियायतों के माध्यम से (वाउबन, बौलेनविलियर्स, फेनेलोन) या सामंती पुरातनता (ड्यूक सेंट-साइमन) के पिछड़े आंदोलन के माध्यम से।

लेखकों के एक अन्य समूह ने निरपेक्षता के बुर्जुआ विरोध का प्रतिनिधित्व किया। उनकी आलोचना में अत्याधिक वास्तविक वैचारिक नवीनता, स्वतंत्र चिंतन और साहस का समावेश है, लेकिन फिर भी वे क्रांतिकारियों से कोसों दूर हैं; लोकप्रिय आंदोलनों में छिपे विचार उनके द्वारा स्पष्ट रूप से नरम और संक्षिप्त रूप में परिलक्षित होते हैं। उदाहरण के लिए, "सिघ्स ऑफ एनस्लेव्ड फ्रांस" के लेखक ने लुईस XIV की निरपेक्षता की क्रूरता से आलोचना की है, लेकिन अंततः केवल इसलिए कि निरपेक्षता अनिवार्य रूप से अंग्रेजी जैसी लोकप्रिय क्रांति को जन्म देगी, जिसमें "राजा का सिर काटना" और "स्वच्छंदता" शामिल होगी। ; इस "दुर्भाग्य" से बचने के लिए, लेखक ने, इससे पहले कि बहुत देर हो जाए, 1688 के अंग्रेजी वर्ग समझौते की तरह, रक्तहीन तख्तापलट के माध्यम से, निरपेक्षता को खत्म करने और ऊपर से एक संवैधानिक राजतंत्र बनाने का आह्वान किया है।

साहित्य और कला

17वीं सदी का दूसरा भाग. - फ्रांसीसी संस्कृति के विकास में एक उत्कृष्ट अवधि। इसकी विशेषता मुख्य रूप से वह वृद्धि है जो देश की प्रगतिशील सामाजिक ताकतों ने अपने आर्थिक और सामाजिक विकास के संबंध में अनुभव की है।

पूर्ण राजशाही ने देश के संपूर्ण सांस्कृतिक जीवन को अपने नियंत्रण में करने की कोशिश की। इस उद्देश्य से, सरकार ने अकादमियाँ बनाना शुरू किया। फ्रांसीसी अकादमी के उदाहरण के बाद, 1663 में शिलालेख अकादमी और फिर 1666 में विज्ञान अकादमी का आयोजन किया गया। 1663 में, चित्रकला और मूर्तिकला अकादमी के लिए एक नए चार्टर को मंजूरी दी गई और 1671 में, वास्तुकला अकादमी की स्थापना की गई। राजा ने लेखकों और कलाकारों को पेंशन और बोनस दिया, उन्हें अपने संरक्षण में लिया और उन्हें एक प्रकार के सिविल सेवक में बदल दिया। इसके लिए उन्हें निरंकुश फ्रांस की शक्ति और महानता का महिमामंडन करना था और राजा और उसके दरबारियों का मनोरंजन करना था। शाही दरबार को कलात्मक रुचि का ट्रेंडसेटर बनने के लिए बुलाया गया था।

1661 में, लुई XIV ने वर्साय में भव्य निर्माण शुरू किया। यहां एक शाही महल बनाया गया था (बिल्डर एल. लेवो और जे. हार्डौइन-मैन्सर्ट) और उल्लेखनीय माली-वास्तुकार ए. ले नोट्रे (1613-) के नेतृत्व में कई गलियों, तालाबों, मूर्तियों और फव्वारों वाला एक विशाल पार्क बनाया गया था। 1700). सबसे प्रमुख फ्रांसीसी वास्तुकार, कलाकार और मूर्तिकार, माली और फर्नीचर निर्माता वर्साय की सजावट में शामिल थे। इसके निर्माण में सर्वश्रेष्ठ इंजीनियरों और तकनीशियनों, हजारों श्रमिकों और कारीगरों ने भाग लिया। वर्साय के निर्माण और रखरखाव, जो पूर्ण राजशाही की महानता का प्रतीक बन गया, में भारी मात्रा में धन खर्च हुआ।

वर्सेल्स के डिज़ाइन में, विशेष रूप से इसकी आंतरिक सजावट में, बहुत अधिक आडंबरपूर्ण और भारी धूमधाम थी, जो सामान्य रूप से कला में लुई XIV के लिए बहुत प्रभावशाली थी। हालाँकि, यह 17वीं शताब्दी की महल वास्तुकला की सबसे बड़ी रचना है। उस समय की फ्रांसीसी कलात्मक संस्कृति की कई ताकतें भी इसमें समाहित थीं। यह समग्र रूप से संपूर्ण भव्य पहनावा की तार्किक सद्भाव, सख्त आंतरिक आनुपातिकता से प्रमाणित होता है। यह विशेष रूप से पार्क के लेआउट द्वारा स्पष्ट रूप से प्रदर्शित किया जाता है, जो अपनी खुली जगहों, अंतहीन हवाई दूरी और अनुपात की शुद्धता से मंत्रमुग्ध करता है।

17वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, फ्रांस में उच्च सौंदर्य योग्यता वाली कई अन्य स्मारकीय वास्तुकला संरचनाएं बनाई गईं। उनमें से सबसे उत्कृष्ट हैं: इनवैलिड्स, जिसका निर्माण 1670 में शुरू हुआ, वेधशाला भवन, लौवर (वास्तुकार क्लाउड पेरौल्ट) का राजसी पूर्वी मुखौटा, वैल डी ग्रे चर्च, सबसे अधिक में से एक के नेतृत्व में बनाया गया इस समय के महत्वपूर्ण फ्रांसीसी वास्तुकार - फ्रेंकोइस मैन्सर्ट (1598-1666)। 1672 में, ओपेरा हाउस और रॉयल संगीत अकादमी बनाई गई। इसका नेतृत्व एक उत्कृष्ट वायलिन वादक और संगीतकार, फ्रांसीसी ओपेरा के संस्थापकों में से एक और मोलिरे की कई कॉमेडी के लिए संगीत के लेखक - जीन बैप्टिस्ट लूली (1632-1687) ने किया था। राजा की पसंदीदा लूली को संगीत संगत, नाटकीय कार्यों और ओपेरा प्रदर्शन के मंचन पर एकाधिकार दिया गया था। 1680 में, पेरिस की सभी थिएटर मंडलियाँ एक विशेषाधिकार प्राप्त ड्रामा थिएटर में विलीन हो गईं, जिसे कॉमेडी फ़्रैन्काइज़ कहा जाता है, जो आज भी मौजूद है।

जहां तक ​​ललित कला का सवाल है, अकादमी के पांडित्यपूर्ण संरक्षण ने यहां नकारात्मक भूमिका निभाई। इसने कलाकारों की रचनात्मक गतिविधियों को बंधन में डाल दिया, जिनसे वे कुछ निश्चित रूप से अपरिवर्तनीय और सार्वभौमिक रूप से बाध्यकारी सौंदर्य सिद्धांतों के प्रति निर्विवाद समर्पण की मांग करते थे। लुई XIV के शासनकाल के दौरान, दुर्लभ अपवादों के साथ (उत्कृष्ट परिदृश्य चित्रकार क्लाउड लोरेन, 1600-1682, और मनोवैज्ञानिक रूप से गहरे और कठोर चित्रों के स्वामी फिलिप डी शैम्पेन, 1602 - 1674), एक बाहरी रूप से शानदार, लेकिन ठंडी अकादमिक क्लासिकवाद ने शासन किया। इसके सबसे प्रमुख प्रतिनिधि चार्ल्स लेब्रून (1619-1690), राजा के पहले कलाकार, कला अकादमी के प्रमुख और वर्साय में सजावटी कार्यों के निदेशक, साथ ही अकादमी के निदेशक के रूप में उनके प्रतिद्वंद्वी और उत्तराधिकारी, पियरे मिग्नार्ड (1612-) हैं। 1695). गंभीर, औपचारिक चित्रों के स्वामी, हयासिंथे रिगौड (1659-1743) और निकोलस लार्गिलियरे (1656-1746) ने भी 17वीं शताब्दी के अंत में व्यापक प्रसिद्धि प्राप्त की।

उस समय की फ्रांसीसी कला की प्रमुख हस्तियों में से, शक्तिशाली रचनात्मक स्वभाव और जंगली कल्पना के धनी मूर्तिकार पियरे पुगेट (1622-1694) अदालत और अकादमी के संबंध में सबसे बड़ी स्वतंत्रता बनाए रखने में कामयाब रहे। मानवतावाद की भावना और यथार्थवादी आकांक्षाओं से प्रेरित चित्रकला को 18वीं शताब्दी की शुरुआत में ही पुनर्जीवित किया जाना तय था। एंटोनी वट्टू (1684-1721) के कार्यों में। यह कलाकार प्रगतिशील फ्रांसीसी कला के इतिहास में एक बिल्कुल नया पृष्ठ खोलता है।

17वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के फ्रांसीसी साहित्य में, आम तौर पर वही प्रवृत्तियाँ हैं जो शताब्दी की शुरुआत में ही स्पष्ट रूप से पहचानी गई थीं। साथ ही, उनके बीच बलों के संतुलन में कुछ बदलाव हो रहे हैं।

प्रतिक्रियावादी प्रवृत्तियाँ उन लेखकों द्वारा विकसित की जाती हैं जो तथाकथित दिखावटी (प्यारा) साहित्य की परंपराओं को जारी रखते हैं। सच है, नई ऐतिहासिक परिस्थितियों में सटीक साहित्य का स्वरूप कुछ हद तक बदल जाता है। इस प्रवृत्ति के लेखक अब सनकी मौलिकता के चरम को त्याग रहे हैं और क्लासिकिस्ट सिद्धांत के नियमों की एक पूरी श्रृंखला में महारत हासिल कर रहे हैं। 17वीं शताब्दी के उत्तरार्ध की सटीकता की ओर। शब्द "कोर्ट क्लासिकिज्म" को उचित रूप से लागू किया जा सकता है। हालाँकि, इस साहित्यिक आंदोलन का सार वही है।

बहुमूल्य लेखक पारंपरिक, परिचित शैलियों में काम करना जारी रखते हैं: गीत कविता (बेंसरेड, मैडम डेसोलिएरेस) और नाटक। उत्तरार्द्ध के सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधि पियरे कॉर्नेल के छोटे भाई थॉमस कॉर्नेल (1625-1709) और फिलिप क्विनॉल्ट (1635-1688) हैं। वे जानते थे कि कुलीन दर्शकों की पसंद को पूरा करके सफलता कैसे हासिल की जा सकती है। वीरतापूर्ण त्रासदी की शैली अब तेजी से लोकप्रिय हो रही थी। बहुमूल्य नाटककारों ने उच्च समाज के वैभव से चकाचौंध होकर कुलीन जनता और आम लोगों का मनोरंजन किया, दरबारी जीवन की सामयिक घटनाओं को परिष्कृत नाटकीय रूप में प्रस्तुत किया, वर्साय के प्रतिष्ठित निवासियों के साहसिक कारनामों का महिमामंडन किया।

कुलीन समुदाय के बीच साहित्यिक गतिविधियों के प्रति रुचि अधिक से अधिक व्यापक हो गई। हालाँकि, केवल कुछ ही कार्यों ने वास्तव में ऐतिहासिक महत्व प्राप्त किया। वे कुलीन वर्ग के अधिक उन्नत हलकों के प्रतिनिधियों द्वारा बनाए गए हैं जो लुई XIV की नीतियों के विरोध में थे। ये हैं, सबसे पहले, ड्यूक फ्रांकोइस डी ला रोशेफौकॉल्ड (1613-1680) और उनकी दोस्त मैरी डी लाफयेट (1634-1693)।

सूक्तियों और सूक्तियों के अपने संग्रह "मैक्सिम्स" (1665) में, ला रोशेफौकॉल्ड ने अपने समय के कुलीन समाज के बारे में कई कड़वे और निष्पक्ष सत्य व्यक्त किए। उन्होंने इसकी शून्यता को स्पष्ट रूप से प्रकट किया, यह दिखाते हुए कि इसके सदस्यों के व्यवहार के पीछे की प्रेरक शक्ति स्वार्थ थी। लेकिन ला रोशेफौकॉल्ड का विश्वदृष्टिकोण निराशावादी स्वर में चित्रित था। मानव स्वभाव की भ्रष्टता के प्रति आश्वस्त, उनका मानना ​​था कि केवल बल और जबरदस्ती ही उनके समकालीन समाज को अराजकता से बचा सकती है, और इस तरह निरंकुश व्यवस्था का अप्रत्यक्ष औचित्य सामने आया।

ला रोशेफौकॉल्ड के "मैक्सिम्स", और डी लाफयेट के उपन्यास "द प्रिंसेस ऑफ क्लेव्स", और मैडम डी सेविग्ने (1626-1696) का पत्राचार, जिन्होंने इन लेखकों के साथ घनिष्ठ मित्रतापूर्ण संबंध बनाए रखा, असामान्य रूप से स्पष्ट रूप से लिखे गए हैं, बिल्कुल स्पष्ट और अभिव्यंजक भाषा और फ्रेंच गद्य के उत्कृष्ट उदाहरण हैं। प्रसिद्ध गणितज्ञ, भौतिक विज्ञानी और दार्शनिक ब्लेज़ पास्कल (1623-1662) के पत्रकारीय कार्यों ने भी आधुनिक फ्रांसीसी गद्य के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। देश के साहित्यिक और सामाजिक जीवन में एक प्रमुख घटना, विशेष रूप से, उनका "लेटर्स फ्रॉम ए प्रोविंशियल" (1656) थी। कास्टिक और शानदार आकार के पैम्फलेटों का यह संग्रह बनाकर, पास्कल, जो जैनसेनिस्ट आंदोलन के कट्टर समर्थक थे, ने जेसुइट्स को एक शक्तिशाली झटका दिया।

फ्रांसीसी क्लासिकिज्म के दो अन्य प्रमुख प्रतिनिधि निकोलस बोइल्यू और जीन रैसीन हैं। ये दोनों भी किसी न किसी हद तक जैनसेनिज्म के संपर्क में आये। साथ ही, उनकी रचनात्मकता इस आंदोलन की वैचारिक आकांक्षाओं से कहीं आगे तक जाती है।

बोइल्यू (1636-1711) एक न्यायिक अधिकारी का पुत्र था। उन्होंने जिस रचनात्मक मार्ग का अनुसरण किया है वह जटिल और पेचीदा है। उन्होंने 60 के दशक में अपने साहसिक, मजाकिया और बहुत तीखे स्वर वाले "व्यंग्य" से साहित्य में पदार्पण किया। उनमें, उन्होंने खुद को कोलबर्ट सहित सरकारी अधिकारियों के खिलाफ धर्म और तीखे हमलों के बारे में व्यंग्यात्मक बयान दिए। हालाँकि, 1668 से बोइल्यू के काम में एक बदलाव का संकेत दिया गया था। बोइल्यू जैनसेनिस्ट हलकों के करीब आता है और साथ ही शाही दरबार की ओर जाने वाले रास्तों की तलाश करता है।

बोइल्यू ने कला के शैक्षिक महत्व पर जोर दिया और तर्क द्वारा परिष्कृत और शुद्ध प्रकृति की नकल करने का आह्वान किया। जीवन के कलात्मक ज्ञान और सामान्य ज्ञान के स्रोत के रूप में कारण की महिमा करते हुए, उन्होंने सटीक सौंदर्यशास्त्र की परंपराओं और आसपास की वास्तविकता के यथार्थवादी विरोधाभासों में बहुत गहराई से प्रवेश करने के प्रयासों दोनों को हानिकारक चरम के रूप में निंदा की। बोइल्यू ने अपने लिए निर्धारित कार्य को बड़ी कुशलता से पूरा किया। उनकी "काव्य कला" आकर्षक पद्य में लिखी गई है, जो कैचफ्रेज़, उपयुक्त, याद रखने में आसान सूत्रों से परिपूर्ण है, जो बाद में रोजमर्रा की साहित्यिक वाणी में मजबूती से प्रवेश कर गई।

उल्लेखनीय नाटककार रैसीन (1639-1699) का बचपन और किशोरावस्था, जो न्यायिक कुलीन वर्ग से आए थे, जैनसेनिस्टों द्वारा संचालित विभिन्न शैक्षणिक संस्थानों की दीवारों के भीतर बिताए गए थे। तपस्वी भावना से ओत-प्रोत कठोर जैनसेनिस्ट पालन-पोषण ने रैसीन की चेतना पर गहरी छाप छोड़ी। हालाँकि, 1663 से, रैसीन ने, अपने गुरुओं की इच्छा के विरुद्ध, खुद को पूरी तरह से साहित्यिक गतिविधि के लिए समर्पित कर दिया। 60 और 70 के दशक में रैसीन द्वारा रचित सबसे महत्वपूर्ण त्रासदियों ने उन्हें फ्रांस के महानतम लेखकों में शामिल कर दिया।

रैसीन की त्रासदियाँ अपनी संरचना में पारदर्शी और स्पष्ट हैं। गुरुत्वाकर्षण के केंद्र को नायकों की आध्यात्मिक दुनिया के चित्रण में स्थानांतरित करके, रैसीन जटिल, भ्रमित करने वाली साज़िश से बचता है। सख्त क्लासिकवादी आवश्यकताएँ, जैसे, उदाहरण के लिए, तीन एकता का नियम, ने उसे बाधित नहीं किया। इसके विपरीत, उन्होंने उसे और भी सरल रचना के लिए प्रयास करने के लिए प्रोत्साहित किया। रैसीन पद्य के एक उत्कृष्ट गुरु थे, जो अपने कार्यों में असाधारण संगीतात्मकता और सामंजस्य से प्रतिष्ठित थे। साथ ही, रैसीन की त्रासदियों के बाहरी रूप से संतुलित रूप के पीछे जुनून की तीव्रता, तीव्र नाटकीय संघर्षों का चित्रण और असाधारण रूप से समृद्ध वैचारिक सामग्री निहित है।

रैसीन की रचनात्मक विरासत समान नहीं है। लेखक ने कभी-कभी ऐसी कृतियाँ बनाईं जिनकी सामग्री वफादार भावनाओं को दर्शाती थी और वर्साय दरबार की भव्यता से चकाचौंध थी (जैसे, उदाहरण के लिए, त्रासदी "अलेक्जेंडर द ग्रेट" और "इफिजेनिया")। हालाँकि, नाटककार के महानतम कार्यों में आलोचनात्मक और मानवतावादी प्रवृत्तियाँ सामने आती हैं। वे ताजपोशी राजकुमारों को चित्रित करते हैं, जिन्हें असीमित निरंकुश शक्ति मनमानी और हिंसा ("एंड्रोमाचे" और "ब्रिटानिकस") ​​की ओर धकेलती है। रैसीन ने भावपूर्ण काव्य शक्ति के साथ उन लोगों की आध्यात्मिक त्रासदी को पुन: प्रस्तुत किया, जो अपने सार्वजनिक कर्तव्य को पूरा करने का प्रयास करते हुए, उनकी व्यक्तिगत खुशी ("बेरेनिस") को रौंद देते हैं। रैसीन ने एक ऐसे व्यक्ति की एक स्मारकीय छवि बनाई, जिसकी चेतना में, एक दुष्ट वातावरण से समझी जाने वाली गंदी प्रवृत्ति और जुनून पर, प्रकाश, कारण और न्याय की अनियंत्रित इच्छा अंततः जीतती है (फेदरा)। विशेष नग्नता और प्रत्यक्षता के साथ, लेखक की प्रगतिशील सामाजिक आकांक्षाओं को उनकी अंतिम त्रासदी, अटालिया (अथलिया) (1691) में अभिव्यक्ति मिली, जो अत्याचारी-लड़ाकू विचारों से व्याप्त थी।

कॉर्निले के काम की तुलना में रैसीन की नाटकीयता क्लासिक त्रासदी के विकास में एक नए चरण का प्रतिनिधित्व करती है। यदि वीरता की भावना से प्रेरित शक्तिशाली छवियों में कॉर्नेल ने मुख्य रूप से एकल, केंद्रीकृत राज्य को मजबूत करने की प्रक्रिया को गाया, तो रैसीन के कार्यों में, शाही अत्याचार की नैतिक निंदा और अदालती जीवन की स्मृतिहीनता अक्सर सामने आती है। रैसीन के नाटक के ये प्रमुख वैचारिक उद्देश्य 17वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में फ्रांसीसी समाज के उन्नत क्षेत्रों की मनोदशा को दर्शाते हैं। इसीलिए कुलीन खेमा महान नाटककार से नफरत करता था और उसे सताता था।

हालाँकि, सबसे बड़ी ताकत और दायरे के साथ, उन्नत सामाजिक आकांक्षाएँ उन लेखकों में सन्निहित थीं जिनका काम कभी-कभी यथार्थवादी विशेषताओं को प्राप्त करते हुए क्लासिकवाद की सीमाओं से परे चला गया: मोलिरे और लाफाउटिन।

मोलिरे और ला फोंटेन दोनों ही रैसीन और बोइल्यू की तुलना में दार्शनिक विचार की एक अलग दिशा के अनुयायी थे। अपने रचनात्मक करियर की शुरुआत से ही, मोलिरे भौतिकवादी दार्शनिक गैसेंडी के कट्टर समर्थक के रूप में कार्य करते हैं। ला फोंटेन, अपनी साहित्यिक गतिविधि के चरम पर, गैसेंडी की शिक्षाओं के सक्रिय अनुयायी भी बन गए। मोलिरे और ला फोंटेन दोनों, बोइल्यू की तुलना में अपने विश्वदृष्टि में कहीं अधिक प्रगतिशील लेखकों ने, अपने काम में लोक कला के अटूट खजाने का व्यापक उपयोग किया। बोइल्यू ने लोककथाओं के बारे में तिरस्कारपूर्ण और कृपालु ढंग से बात की। लोक प्रहसन नाटक मोलिरे के लिए प्रेरणा का सबसे महत्वपूर्ण स्रोत था। फ़बुलिस्ट ला फोंटेन ने प्राचीन कविता के साथ-साथ राष्ट्रीय साहित्यिक परंपरा का उपयोग किया, और न केवल पुनर्जागरण की लघु कथाएँ और कविताएँ, बल्कि मध्ययुगीन फ्रांसीसी लोककथाओं के सबसे समृद्ध भंडार का भी उपयोग किया। यह सामान्य लोगों की आकांक्षाओं और आकांक्षाओं को प्रतिबिंबित करने के लिए, सदियों से संचित लोक ज्ञान पर भरोसा करने की इच्छा थी, जिसने मोलिरे और ला फोंटेन के व्यंग्य को ऐसी खुलासा करने वाली शक्ति दी।

फ्रांसीसी राष्ट्रीय कॉमेडी के संस्थापक, जीन बैप्टिस्ट मोलिरे (1622-1673) की रचनात्मक गतिविधि, प्रतिक्रियावादी ताकतों के खिलाफ एक निरंतर, भयंकर संघर्ष थी। मोलिरे के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों का प्रीमियर एक प्रकार की लड़ाई में बदल गया जो महान नाटककार ने प्रतिक्रियावादी शिविर को दिया, जिससे बाद में उग्र प्रतिरोध और उत्पीड़न हुआ। मोलिएरे ने झूठी, प्रतिष्ठित "संस्कृति" और निम्न-बुर्जुआ जड़ता दोनों पर एक साथ प्रहार किया। उन्होंने विद्वानों और पंडितों की भर्त्सना की। "द स्कूल फॉर वाइव्स" (1662) से शुरुआत करते हुए, कैथोलिक चर्च द्वारा पैदा की गई अश्लीलता का प्रदर्शन और धार्मिक नैतिकता की आलोचना मोलिरे के काम में पहले स्थानों में से एक है। टार्टफ़े में ये वैचारिक प्रवृत्तियाँ अपने चरम पर पहुँच जाती हैं। "डॉन जुआन" (1665) में, मोलिरे ने समकालीन फ्रांसीसी वास्तविकता के हड़ताली विरोधाभासों को बहुत स्पष्ट रूप से प्रकट किया है। वह एक प्रबुद्ध, लेकिन साथ ही सनकी और अनैतिक अभिजात की छवि बनाता है, जो अपनी बहुमुखी प्रतिभा और टाइपिंग की शक्ति में अद्भुत है। द मिसेनथ्रोप (1666) में, असाधारण मनोवैज्ञानिक कौशल वाले महान नाटककार ने अपने समय के एक अग्रणी व्यक्ति के आध्यात्मिक नाटक को दर्शाया है। अलकेस्ट सत्तारूढ़ व्यवस्था की बुराइयों से बहुत नाराज है। लेकिन वह अकेला रह जाता है और इसलिए सक्रिय संघर्ष का रास्ता खोजने के अवसर से वंचित हो जाता है। 60 के दशक के उत्तरार्ध में, उन समकालीन बुर्जुआ लोगों पर व्यंग्य, जिन्होंने कुलीन वर्ग के साथ गठबंधन की मांग की और इस तरह अपना प्रभुत्व मजबूत किया, मोलिरे के नाटक में सामने आया। अंत में, "द मिसर" और "द इमेजिनरी इनवैलिड" में, मोलिरे ने अद्वितीय हास्य कौशल के साथ, उन लोगों के स्वार्थ का उपहास किया, जो पैसे की सर्वशक्तिमानता, स्वास्थ्य और जीवन सहित सब कुछ खरीदने की क्षमता में विश्वास करते थे।

मोलिरे ने फ्रेंच कॉमेडी के लिए राष्ट्रीय मान्यता का अधिकार जीता। इसे आधुनिक सामाजिक जीवन की सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं को प्रस्तुत करने के साधन में बदलकर, मोलिरे ने कलात्मक अभिव्यक्ति के अपने अंतर्निहित साधनों को समृद्ध और विस्तारित किया।

मोलिरे की कलात्मक विरासत का फ्रांसीसी कॉमेडी के बाद के विकास पर गहरा प्रभाव पड़ा। कॉमेडियन मोलिरे के यथार्थवादी आदेशों के तत्काल उत्तराधिकारी रेग्नार्ड (1655-1709) और लेसेज (1668-1747) थे।

मोलिरे की महान खूबियाँ न केवल एक नाटककार के रूप में हैं, बल्कि एक नाटकीय व्यक्ति के रूप में भी हैं। मोलिरे स्वयं एक प्रतिभाशाली हास्य अभिनेता थे, जो उज्ज्वल व्यक्तित्व के धनी थे। अपने निर्देशन कार्य के साथ, मोलिरे ने फ्रांस में यथार्थवादी अभिनय स्कूल के लिए एक ठोस नींव रखी।

जीन ला फोंटेन (1621-1695) की सबसे बड़ी काव्यात्मक उपलब्धि उनके द्वारा 1678 में प्रकाशित "फेबल्स" का दूसरा खंड था। मानव स्वभाव की शाश्वत खामियाँ और कमियाँ। उनका व्यंग्य अब अधिक भावुकता और साथ ही सामाजिक तीक्ष्णता और यथार्थवादी ठोसता भी प्राप्त कर रहा था। समकालीन फ्रांसीसी वास्तविकता के बारे में ला फोंटेन की समझ एक पूर्ण राजशाही और रक्तपिपासु और अतृप्त शिकारी जानवरों के साम्राज्य के साथ एक कुलीन समाज की पाठक द्वारा आसानी से समझने योग्य प्रत्यक्ष, आसानी से समझ में आने वाली तुलना में व्यक्त की जा रही है। चर्च पर ला फोंटेन के हमले और धर्म के बारे में उनके संदेहपूर्ण बयान महत्वपूर्ण स्थान रखते हैं। समय के साथ, चर्च की शक्ति के साथ ला फोंटेन का संघर्ष गैसेंडी की भौतिकवादी शिक्षाओं के प्रत्यक्ष लोकप्रियकरण के साथ मिलकर, उनकी दंतकथाओं में एक गहरा दार्शनिक औचित्य प्राप्त करता है।

ला फोंटेन की दंतकथाओं में 17वीं सदी के उत्तरार्ध का पूरा फ्रांस पाठक की आंखों के सामने से गुजरता है। साथ ही, लाफोंटेन सत्तारूढ़ हलकों के व्यंग्यपूर्ण प्रदर्शन में जितना आगे बढ़े, उतनी ही लगातार और तेजी से उन्होंने सच्ची मानवता के वाहक के रूप में लोगों, उत्पीड़ित श्रमिकों (उदाहरण के लिए, दंतकथाओं "द शूमेकर और") में उनकी तुलना की। किसान", "डेन्यूब का किसान", "व्यापारी"), रईस, चरवाहा और राजा का बेटा", आदि)।

70 के दशक की दंतकथाएँ स्पष्ट रूप से फ़बुलिस्ट की अद्भुत कलात्मक प्रतिभा को प्रकट करती हैं: संपीड़ित, संक्षिप्त रचना में उनकी अंतर्निहित निपुणता, कुछ सटीक चयनित विवरणों के साथ यादगार पात्रों को चित्रित करने की क्षमता, काव्यात्मक शब्दावली की असाधारण संपत्ति, और मुक्त छंद की महारत . दंतकथाओं से पता चलता है कि ला फोंटेन न केवल एक चौकस कथाकार थे, जिन्होंने विडंबना के हथियार को शानदार ढंग से इस्तेमाल किया, बल्कि एक अद्भुत गीतकार भी थे।

17वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के फ्रांसीसी साहित्य के प्रमुख प्रतिनिधियों में से। एंटोनी फ्यूरेटिएर (1620-1688) का भी था। फ्यूरेटिएर का सबसे बड़ा काम, द बुर्जुआ नॉवेल (1666), यथार्थवादी उपन्यास के विकास में एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर है। इस काम में, जिसमें सामान्य पेरिस के बुर्जुआ के जीवन को आलोचनात्मक दृष्टि से दर्शाया गया है, फ्यूरेटिएर सामाजिक परिवेश द्वारा निर्धारित विशिष्ट चरित्र बनाने का प्रयास करता है।

फ़्रांस के सांस्कृतिक जीवन का एक महत्वपूर्ण तथ्य फ्यूरेटिएर द्वारा तैयार किया गया फ़्रांसीसी भाषा का "सामान्य शब्दकोश" था। फ्यूरेटिएर ने सचेत रूप से अपने शब्दकोष संबंधी सिद्धांतों की तुलना फ्रांसीसी अकादमी के विचारों से की। उन्होंने लगातार अपने काम में बड़ी संख्या में वैज्ञानिक और तकनीकी शब्दों के साथ-साथ बोलचाल की अभिव्यक्तियों को शामिल किया, जिन्हें अकादमिक शुद्धतावादियों द्वारा उपयोग से बाहर कर दिया गया था। फ्यूरेटियर की पहल, जो अपनी प्रकृति में उन्नत थी, को अकादमी के प्रतिरोध का सामना करना पड़ा, जिसने लेखक को अपनी सदस्यता से निष्कासित कर दिया और उसे सताना शुरू कर दिया।

वर्साय के पार्क में प्रदर्शन। मोलिरे की कॉमेडी "द इमेजिनरी इनवैलिड" का दृश्य। पी. लेपौत्रे द्वारा उत्कीर्णन 1676

17वीं सदी के उत्तरार्ध के सबसे प्रमुख फ्रांसीसी गद्य लेखक। जीन ला ब्रुयेर (1645-1696) हैं। उनकी रचनात्मक गतिविधि 80 के दशक के अंत और 90 के दशक की शुरुआत में हुई, यानी उस अवधि के दौरान जब न केवल विपक्षी राजनीतिक विचार, बल्कि उन्नत कथा साहित्य में भी स्पष्ट वृद्धि हुई। अपनी प्रसिद्ध पुस्तक "कैरेक्टर्स ऑर मैनर्स ऑफ दिस सेंचुरी" (पहला संस्करण - 1688) में, ला ब्रुयेर ने अपने समय के निरंकुश फ्रांस के स्पष्ट सामाजिक विरोधाभासों का चित्रण किया। अभिजात वर्ग और पूंजीपति वर्ग के प्रतिनिधियों की व्यंग्यपूर्ण छवियों के साथ, ला ब्रुयेरे ने अभूतपूर्व ताकत के साथ फ्रांसीसी किसानों की गरीबी और अभाव की एक आश्चर्यजनक तस्वीर को पुन: पेश किया। आसपास की वास्तविकता के प्रति अपने दृष्टिकोण को निर्धारित करते हुए, ला ब्रुयेर कई बार उत्पीड़ित लोगों के साथ एकता की आवश्यकता के विचार पर पहुंचे। आत्मज्ञान की आशा करते हुए, वह इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि पर्यावरण में केवल एक निर्णायक परिवर्तन ही मानव व्यक्तित्व के उत्कर्ष में योगदान दे सकता है। हालाँकि, ला ब्रुयेरे अपने विचारों में सुसंगत नहीं थे। कभी-कभी वह मौजूदा व्यवस्था की बुराइयों के साथ सामंजस्य की अनिवार्यता के बारे में निराशावादी विचारों से घिर जाता था। "पात्रों" की कलात्मक विशेषताएं विरोधाभासों से रहित नहीं हैं। एक ओर, यहां क्लासिकवाद की शैली में पात्रों के "चित्र" प्रस्तुत किए गए हैं, जो विभिन्न अमूर्त मानवीय पात्रों और सामाजिक स्थितियों का प्रतिनिधित्व करते हैं। दूसरी ओर, इस कार्य में एक नई साहित्यिक शैली - यथार्थवादी निबंध - की उत्पत्ति को समझना मुश्किल नहीं है।

90 के दशक का सामाजिक संकट आर्कबिशप फेनेलन (1651-1715) के उपन्यास "द एडवेंचर्स ऑफ टेलीमेकस" (1699) में स्पष्ट रूप से परिलक्षित होता था। लेखक ने अपने नैतिक और राजनीतिक विचारों को प्राचीन यूनानी नायक यूलिसिस (ओडीसियस) टेलीमैकस और उनके शिक्षक सलाहकार के बेटे की यात्रा के बारे में एक मनोरंजक कहानी के रूप में प्रस्तुत किया। रूपक का सहारा लेते हुए, उन्होंने पूर्ण राजतंत्र की आलोचना विकसित की, लोगों की कठिनाइयों की ओर इशारा किया और सामाजिक सुधारों की एक काल्पनिक तस्वीर को रेखांकित किया।

सदी के अंत के साहित्यिक संघर्ष में एक महत्वपूर्ण घटना "पूर्वजों" और "आधुनिकों" के बीच विवाद था। उस समय के महानतम फ्रांसीसी लेखक: रैसीन, बोइल्यू, ला फोंटेन और ला ब्रुयेर "पूर्वजों" के शिविर में शामिल हो गए जिन्होंने आधुनिक साहित्य पर प्राचीन साहित्य की श्रेष्ठता का बचाव किया। पुरातनता के प्रति उनकी श्रद्धा ने उन्हें अप्रत्यक्ष रूप से मौजूदा व्यवस्था के प्रति अपना गहरा असंतोष व्यक्त करने की अनुमति दी। "आधुनिक" लोगों के नेता लोक कथाओं के एक प्रसिद्ध संग्रह के लेखक चार्ल्स पेरौल्ट (1628-1703) और पहले उल्लिखित फॉन्टेनेल थे। "आधुनिकों" ने निरंकुश राजतंत्र की धूनी रमाई। हालाँकि, सांस्कृतिक प्रगति के उनके सिद्धांत में प्रारंभिक ज्ञानोदय के कुछ विचारों की शुरुआत भी थी। "प्राचीन" और "आधुनिक" के बीच विवाद, जिसकी व्यापक यूरोपीय प्रतिध्वनि थी, ने संस्कृति के विकास में एक अवधि के अंत और दूसरे की शुरुआत को चिह्नित किया।

17वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के उन्नत फ्रांसीसी साहित्य में यथार्थवादी और लोकतांत्रिक प्रवृत्तियों का विकास। सरकार के बीच गंभीर चिंताएँ पैदा कीं। लंबे समय तक, शाही सत्ता ने फ्रांसीसी साहित्य के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों को संरक्षण देने और यहां तक ​​​​कि, जहां तक ​​संभव हो, उन्हें समर्थन प्रदान करने की कोशिश की - हालांकि, केवल कुछ शर्तों के तहत और केवल कुछ, बहुत सीमित सीमाओं तक। राजा ने कैथोलिक दल को मोलिरे को नष्ट करने की अनुमति नहीं दी। उसी समय, प्रीमियर के बाद डॉन जुआन को तुरंत प्रदर्शनों की सूची से हटा दिया गया था, और नाटक लिखे जाने के केवल पांच साल बाद टार्टफ़े के उत्पादन की अनुमति दी गई थी। 1677 में, फेदरा के निर्माण के बाद, राजा ने, अपने दल की सलाह पर, रैसीन को इतिहासकार के मानद पद पर पदोन्नत किया और इस तरह वास्तव में लेखक को लंबे समय तक साहित्यिक कार्यों में संलग्न होने के अवसर से वंचित कर दिया। अटालिया के उत्पादन पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। रैसीन द्वारा सम्राट को एक ज्ञापन सौंपने के बाद जिसमें उसने शाही नीति की आलोचना करने का साहस किया, वह तुरंत अपमानित हो गया। हालाँकि, राजा ने लाफोंटेन और फ्यूरेटियर को अपने दरबार में आकर्षित करने की बिल्कुल भी कोशिश नहीं की, यह उसे बहुत अनुचित लगा। नैनटेस के आदेश के निरसन की पूर्व संध्या पर, अदालत ने कैथोलिक "पुनर्जागरण" के प्रतिक्रियावादी प्रतिनिधियों का खुलकर समर्थन करना शुरू कर दिया।

अपनी महानतम उपलब्धियों के साथ, 17वीं शताब्दी के उत्तरार्ध का फ्रांसीसी साहित्य। किसी भी तरह से निरंकुशता के लिए बाध्य नहीं था। निरंकुश फ्रांस की सामाजिक बुराइयों को उजागर करके, उन्नत फ्रांसीसी लेखकों ने लोकतांत्रिक हलकों में आत्म-जागरूकता के विकास में योगदान दिया और आने वाले प्रबुद्धता के आंकड़ों के योग्य पूर्ववर्तियों के रूप में कार्य किया।