Apakah konflik antara lakonan satria kedekut. Analisis ksatria kedekut

Tragedi "The Covetous Knight" oleh Pushkin ditulis pada tahun 1830, dalam apa yang dipanggil "Boldin Autumn" - yang paling produktif tempoh kreatif seorang penulis. Kemungkinan besar, idea buku itu diilhamkan oleh hubungan tidak selesa Alexander Sergeevich dengan bapa yang kedekut. Salah satu "tragedi kecil" Pushkin pertama kali diterbitkan pada tahun 1936 di Sovremennik di bawah tajuk "A Scene from Chenston's Tragicomedy".

Untuk diari pembaca dan persediaan yang lebih baik untuk pelajaran sastera, kami mengesyorkan membaca ringkasan dalam talian "The Miserly Knight" mengikut bab.

watak utama

Baron- seorang lelaki matang dari sekolah lama, pada masa lalu seorang kesatria yang gagah berani. Dia melihat makna semua kehidupan dalam pengumpulan kekayaan.

Albert- seorang budak lelaki berusia dua puluh tahun, seorang kesatria, terpaksa menanggung kemiskinan yang melampau kerana kedekut berlebihan bapanya, Baron.

Watak lain

Sulaiman Yahudi Merupakan pemberi pinjaman wang yang kerap meminjamkan wang kepada Albert.

Ivan- seorang hamba muda kesatria Albert, yang melayaninya dengan setia.

Duke- wakil utama kerajaan, yang bawahan bukan sahaja kepada penduduk biasa, tetapi juga kepada seluruh bangsawan tempatan. Berkhidmat sebagai hakim semasa konfrontasi antara Albert dan Baron.

Scene I

Knight Albert berkongsi masalahnya dengan hambanya Ivan. Walaupun kelahirannya yang mulia dan kesatria, pemuda itu sangat memerlukan. Pada kejohanan yang lalu, topi keledarnya telah ditembusi oleh lembing Count Delorgues. Dan, walaupun musuh telah dikalahkan, Albert tidak terlalu gembira dengan kemenangannya, yang mana dia terpaksa membayar harga yang terlalu tinggi untuknya - perisai yang rosak.

Emir kuda juga menderita, yang selepas pertempuran sengit mula lemas. Lebih-lebih lagi, bangsawan muda itu memerlukan pakaian baru. semasa parti makan malam dia terpaksa duduk dalam baju besi dan membuat alasan kepada wanita bahawa "dia tiba ke kejohanan secara tidak sengaja."

Albert mengaku kepada Ivan yang setia bahawa kemenangan cemerlangnya ke atas Count Delorgue bukan disebabkan oleh keberanian, tetapi oleh ketamakan bapanya. Lelaki muda itu terpaksa berpuas hati dengan serpihan yang diberikan ayahnya kepadanya. Dia tidak mempunyai pilihan selain mengeluh berat: “Wahai kemiskinan, kemiskinan! Betapa dia memalukan hati kita!"

Untuk membeli kuda baru, Albert terpaksa sekali lagi berpaling kepada pemakan riba Solomon. Bagaimanapun, dia enggan memberi wang tanpa gadai janji. Solomon dengan lembut membawa lelaki muda itu kepada idea bahawa "sudah tiba masanya untuk Baron mati," dan menawarkan perkhidmatan ahli farmasi yang membuat racun yang berkesan dan bertindak pantas.

Dalam keadaan marah, Albert menghalau orang Yahudi itu, yang berani menawarkannya untuk meracuni bapanya sendiri. Walau bagaimanapun, dia tidak lagi dapat mengheret kewujudan yang menyedihkan. Ksatria muda itu memutuskan untuk berpaling kepada duke untuk mendapatkan bantuan supaya dia boleh mempengaruhi bapa yang kedekut itu, dan dia berhenti memelihara anaknya sendiri, "seperti tikus yang dilahirkan di bawah tanah."

Adegan II

Baron turun ke ruang bawah tanah untuk "menuangkan segenggam emas terkumpul ke dalam peti keenam yang masih tidak lengkap." Dia membandingkan simpanannya dengan bukit yang telah berkembang berkat segelintir kecil tanah yang dibawa oleh pahlawan atas perintah raja. Dari ketinggian bukit ini, raja dapat mengagumi harta bendanya.

Jadi baron, melihat kekayaannya, merasakan kuasa dan keunggulannya. Dia faham bahawa, jika dia mahu, dia mampu membayar apa-apa, apa-apa kegembiraan, apa-apa keburukan. Sensasi kekuatan sendiri menenangkan lelaki itu, dan dia agak "kesedaran ini sudah memadai."

Wang yang dibawa oleh baron ke ruang bawah tanah mempunyai reputasi buruk. Melihat mereka, wira itu mengingati bahawa dia menerima "doubloon lama" daripada seorang janda yang tidak dapat dihiburkan dengan tiga anak, yang menangis teresak-esak dalam hujan selama setengah hari. Dia terpaksa memberikan syiling terakhir untuk membayar hutang arwah suaminya, tetapi air mata wanita miskin itu tidak mengasihani baron yang tidak sensitif itu.

Si kikir tidak meragui asal usul syiling yang lain - sudah tentu, ia telah dicuri oleh penyangak dan penyangak Thibault, tetapi ini sama sekali tidak membimbangkan baron. Perkara utama ialah peti keenam dengan emas perlahan-lahan tetapi pasti diisi semula.

Setiap kali, membuka dada, curmudgeon lama jatuh ke dalam "panas dan kagum." Walau bagaimanapun, dia tidak takut dengan serangan penjahat, tidak, dia diseksa oleh perasaan aneh, serupa dengan keseronokan yang dialami oleh pembunuh yang tidak bermaya, menikam pisau ke dada mangsanya. Baron adalah "baik dan menakutkan bersama-sama," dan dalam hal ini dia merasakan kebahagiaan sejati.

Mengagumi kekayaannya, lelaki tua itu benar-benar gembira, dan hanya satu fikiran yang menggerogotinya. Baron menyedari bahawa saat terakhirnya sudah dekat, dan selepas kematiannya semua harta ini, yang diperolehi selama bertahun-tahun kekurangan, akan berada di tangan anaknya. Syiling emas akan mengalir seperti sungai ke dalam "poket celaka satin", dan lelaki muda yang cuai itu akan serta-merta membiarkan kekayaan bapanya di seluruh dunia, mensia-siakannya bersama wanita muda dan kawan-kawan yang ceria.

Baron bermimpi untuk melindungi dada emasnya dengan "bayang sentinel" walaupun selepas kematian dalam bentuk roh. Kemungkinan pemisahan dari berat mati yang diperolehi jatuh pada jiwa orang tua, yang satu-satunya kegembiraan dalam hidup adalah untuk meningkatkan kekayaannya.

Adegan III

Albert mengadu kepada duke bahawa dia harus mengalami "keaiban kemiskinan yang pahit" dan meminta alasan bapanya yang terlalu tamak. Duke bersetuju untuk membantu kesatria muda - dia diingati hubungan baik datuk sayang dengan baron curmudgeon. Pada masa itu, dia masih seorang kesatria yang jujur ​​dan berani tanpa rasa takut atau celaan.

Sementara itu, duke melihat baron di tingkap, yang menuju ke istananya. Dia mengarahkan Albert untuk bersembunyi di bilik sebelah, dan membawa bapanya ke dalam biliknya. Selepas pertukaran hormat bersama, duke menjemput baron untuk menghantar anaknya kepadanya - dia bersedia untuk menawarkan ksatria muda itu gaji dan perkhidmatan yang layak di mahkamah.

Baron tua itu menjawab bahawa ini adalah mustahil, kerana anaknya mahu membunuhnya dan merompaknya. Tidak dapat menahan fitnah sebegitu, Albert melompat keluar dari bilik dan menuduh bapanya berbohong. Bapa melemparkan sarung tangan kepada anak lelaki, yang mengangkatnya, dengan itu menjelaskan bahawa dia menerima cabaran itu.

Terkejut dengan apa yang dilihatnya, duke memisahkan bapa dan anak itu, dan dengan marah menghalau mereka keluar dari istana. Adegan yang serupa menjadi punca kematian baron tua, yang pada saat-saat akhir hidupnya hanya memikirkan kekayaannya. Duke keliru: "Umur yang mengerikan, hati yang dahsyat!"

Kesimpulan

Dalam karya "The Miserly Knight", di bawah perhatian Alexander Sergeevich, terdapat kejahatan seperti tamak. Di bawah pengaruhnya, perubahan keperibadian yang tidak dapat dipulihkan berlaku: kesatria yang tidak kenal takut dan mulia menjadi hamba kepada syiling emas, dia kehilangan maruahnya sepenuhnya, malah bersedia untuk mencederakan anak lelaki tunggalnya, supaya dia tidak mengambil alih kekayaannya.

Selepas membaca penceritaan semula "The Miserly Knight" kami mengesyorkan agar anda membiasakan diri dengannya versi penuh lakonan Pushkin.

Main ujian

Semak hafalan ringkasan ujian:

Penilaian semula

Penilaian purata: 4.1. Jumlah penilaian yang diterima: 79.

sendiri, baron meyakinkan dirinya bahawa semua tindakannya dan semua perasaannya adalah berdasarkan bukan pada keghairahan untuk wang yang tidak layak untuk seorang kesatria, bukan pada kedekut, tetapi pada nafsu lain, juga merosakkan orang lain, juga penjenayah, tetapi tidak begitu asas dan memalukan , tetapi menyemarakkan beberapa halo tanah tinggi yang suram - atas nafsu yang melampau untuk kuasa. Dia yakin bahawa dia menafikan dirinya sendiri semua yang dia perlukan, menyimpannya anak lelaki tunggal, membebankan hati nuraninya dengan jenayah - semuanya untuk merealisasikan kuasanya yang besar ke atas dunia:

Apa yang di luar kawalan saya? Seperti setan
Mulai sekarang, saya boleh memerintah dunia...

Dengan kekayaannya yang tidak terhitung, dia boleh membeli segala-galanya: cinta perempuan, kebajikan, kerja tanpa tidur, boleh membina istana, memperhambakan seni untuk dirinya sendiri - "jenius bebas", boleh melakukan sebarang kekejaman tanpa hukuman, oleh tangan orang lain ...

Semuanya patuh kepada saya, tetapi saya - tidak ada apa-apa ...

Kuasa kesatria yang tamak ini, atau lebih tepatnya, kuasa wang yang dia kumpul dan terkumpul sepanjang hidupnya - wujud untuknya hanya dalam potensi, dalam mimpi. V kehidupan sebenar dia tidak melaksanakannya dalam apa cara sekalipun:

Saya di atas segala keinginan; Saya tenang;
Saya tahu kuasa saya: Saya sudah cukup
Kesedaran ini...

Sebenarnya, ini semua penipuan diri baron lama. Untuk mengatakan apa-apa tentang fakta bahawa nafsu untuk kuasa (seperti mana-mana keghairahan) tidak boleh bergantung pada kesedaran kuasanya sahaja, tetapi pastinya akan berusaha untuk merealisasikan kuasa ini, baron itu sama sekali tidak mahakuasa seperti yang difikirkannya (“.. . dengan tenang saya boleh ... "," Saya hanya mahu, istana akan didirikan ... "). Dia boleh melakukan semua ini dengan kekayaannya, tetapi dia tidak boleh mahu; dia boleh membuka dadanya hanya untuk menuangkan emas terkumpul ke dalamnya, tetapi bukan untuk mengambilnya dari sana. Dia bukan raja, bukan penguasa wangnya, tetapi hamba kepada mereka. Anak lelakinya Albert betul, yang bercakap tentang sikap bapanya terhadap wang:

O! ayah saya bukan hamba atau kawan
Di dalamnya dia melihat, dan menguasai; dan melayani mereka sendiri.
Dan bagaimana ia berfungsi? seperti hamba Algeria,
Macam anjing rantai...

Ketepatan pencirian ini disahkan oleh siksaan baron apabila memikirkan nasib khazanah yang terkumpul olehnya selepas kematiannya (apa yang akan menjadi perhatian pencinta kuasa tentang apa yang akan berlaku kepada instrumen kuasanya apabila dia sendiri tidak lagi di dunia?), Dan sensasinya yang pelik dan menyakitkan , apabila dia membuka kunci dadanya, mengingatkan perasaan patologi orang "yang senang membunuh"), dan dengan seruan terakhir seorang gila yang hampir mati: "Kunci, kunci adalah saya!"

Bagi baron, anak lelakinya dan pewaris kekayaan yang terkumpul olehnya adalah musuh pertamanya, kerana dia tahu bahawa selepas kematiannya Albert akan memusnahkan kerja sepanjang hidupnya, mensia-siakan, mensia-siakan semua yang dia kumpulkan. Dia membenci anaknya dan mendoakan kematiannya (lihat cabarannya untuk bertanding dalam adegan 3).

Albert digambarkan dalam drama itu sebagai seorang pemuda yang berani, kuat dan baik hati. Dia boleh memberikan botol terakhir wain Sepanyol yang diberikan kepadanya kepada tukang besi yang sakit. Tetapi ketamakan baron benar-benar memesongkan wataknya. Albert membenci ayahnya, kerana dia membuatnya dalam kemiskinan, tidak memberi peluang kepada anaknya untuk menyinar di kejohanan dan hari cuti, membuatnya memalukan dirinya di hadapan pemakan riba. Dia, tanpa berselindung, menunggu kematian bapanya, dan jika cadangan Salomo untuk meracuni baron membangkitkan reaksi ganas dalam dirinya, ia adalah tepat kerana Salomo menyatakan pemikiran bahawa Albert menghalau dirinya dan yang dia takuti. Permusuhan maut antara bapa dan anak terbongkar apabila mereka bertemu di duke, apabila Albert dengan gembira mengambil sarung tangan yang dilemparkan kepadanya oleh bapanya. "Jadi dia menggali cakarnya ke dalam dia, raksasa," kata duke dengan marah.

Keghairahan Baron terhadap wang memusnahkan segala-galanya hubungan biasa dia dengan orang ramai dan juga dengan anak lelakinya sendiri, ditunjukkan oleh Pushkin sebagai fenomena yang berkondisi sejarah. Aksi drama itu nampaknya dikaitkan dengan abad ke-16, dengan zaman perpecahan feudalisme, zaman apabila borjuasi telah "menolong keluarga."

Memahami bahawa ketamakan tragis baron, dan situasi yang dicipta olehnya, bukanlah kebetulan, fenomena individu, tetapi ciri seluruh era, bunyi dalam kata-kata duke muda:

Apa yang saya nampak? apa yang ada di hadapan saya?
Anak lelaki menerima cabaran ayah tua!
Hari-hari apa yang saya lakukan pada diri saya sendiri
Rantaian Duke!..

dan juga dalam ucapannya yang mengakhiri tragedi itu:

Umur yang dahsyat! hati yang dahsyat!

Pushkin bukan tanpa sebab pada akhir tahun 1920-an. mula mengembangkan topik ini. Pada era ini, dan di Rusia, unsur-unsur borjuasi dalam kehidupan seharian semakin banyak menyerang sistem sistem feudal, watak-watak baru jenis borjuasi telah dibangunkan, dan ketamakan untuk pemerolehan dan pengumpulan wang telah dibangkitkan. Dalam 30-an. penulis terbaik jelas menyatakan ini dalam karya mereka (Pushkin dalam "The Queen of Spades". Gogol dalam " arwah mati"dan lain-lain). "Kesatria kedekut" adalah dalam pengertian ini pada akhir 1920-an. permainan yang agak moden.

Analisis perbandingan tragedi "The Miserly Knight" oleh A.S. Pushkin dan komedi oleh Moliere "The Miser"

Mengapa kita sangat menyukai teater? Mengapa kita tergesa-gesa ke auditorium pada waktu petang, melupakan keletihan, tentang kesesakan galeri, meninggalkan keselesaan rumah? Dan bukankah pelik bahawa beratus-ratus orang merenung selama berjam-jam di tempat terbuka auditorium kotak pentas, ketawa dan menangis, dan kemudian jerit dengan gembira "Bravo!" dan tepuk tangan?

Teater itu timbul dari percutian, dari keinginan orang untuk bergabung dalam satu perasaan, untuk memahami nasib mereka sendiri dalam nasib orang lain, untuk melihat pemikiran dan pengalaman mereka yang terkandung di atas pentas. Seperti yang kita ingat, dalam Yunani purba pada perayaan tuhan wain dan kesuburan yang ceria, Dionysus, upacara dengan berdandan, menyanyi, dan adegan lakonan telah diterima pakai; komedi dan tragedi dilahirkan di dataran, di tengah-tengah perarakan yang popular. Kemudian tuhan lain menjadi penaung seni - tuhan Matahari, Apollo yang keras dan anggun, dan rakan-rakannya bukanlah satir berkaki kambing, tetapi muse yang indah. Dari keseronokan yang tidak terkawal, manusia menuju keharmonian.

Muse tragedi itu bernama Melpomene. Dia penuh dengan kehendak dan pergerakan, dorongan dan pemikiran yang luhur. Di wajah Melpomene, terdapat lebih banyak pencerahan daripada keputusasaan. Dan hanya topeng yang dipegang muse di tangannya yang menjerit ketakutan, kesakitan dan kemarahan. Melpomene, seolah-olah, mengatasi penderitaan, yang sentiasa menjadi kandungan tragedi, dan membangkitkan kita, penonton, kepada katarsis - penyucian jiwa dengan penderitaan, pemahaman yang bijak tentang kehidupan.

"Intipati tragedi itu," tulis V.G. Belinsky, - terdiri daripada perlanggaran ... naluri semula jadi hati dengan kewajipan moral atau hanya dengan halangan yang tidak dapat diatasi ... Tindakan yang dihasilkan oleh tragedi itu adalah seram suci yang menggoncang jiwa; aksi yang dihasilkan oleh komedi adalah ketawa ... Intipati komedi adalah percanggahan antara fenomena kehidupan dan tujuan hidup."

Mari kita lihat lebih dekat pada komedi muse Thalia. Sambil membuang jubahnya yang berat, dia merengkok di atas batu, dan nampaknya badannya yang ringan sudah bersedia untuk terbang, bermain, gurauan muda dan kurang ajar. Tetapi terdapat juga keletihan dalam posturnya, dan kebingungan di wajahnya. Mungkin Thalia berfikir tentang betapa banyak kejahatan yang ada di dunia ini dan betapa sukarnya dia, muda, cantik, ringan, menjadi momok maksiat?

Komedi dan tragedi berdepan antara satu sama lain sebagai perhubungan yang berbeza kepada kehidupan. Bandingkan topeng yang dipegang oleh Melpomene dan Thalia. Mereka tidak dapat didamaikan: kesedihan dan kedengkian, keputusasaan dan ejekan, kesakitan dan kelicikan. Inilah cara komedi dan tragedi bertindak balas terhadap percanggahan kehidupan. Tetapi Talia tidak juga ceria, sebaliknya sedih dan termenung. Komedi dengan riang melawan kejahatan, tetapi ada juga kepahitan di dalamnya.

Untuk memahami di mana komedi dan tragedi ditentang dan apa yang berkaitan, mari kita bandingkan The Covetous Knight karya Pushkin dan The Covetous karya Moliere. Pada masa yang sama, kita akan melihat perbezaan dalam dua bidang seni - klasikisme dan realisme.

Dalam komedi klasikisme, kebenaran dibenarkan - "tiruan alam", kecerahan watak dihargai, di mana satu, harta utama, menang, tetapi rahmat dan ringan juga diperlukan. Boileau memarahi Moliere kerana komedinya terlalu tajam, sarkastik, kasar.

Komedi Moliere "The Miser" tanpa belas kasihan mempersendakan Harpagon lama, yang mencintai wang lebih daripada segala-galanya. Kleant anak lelaki Harpagon jatuh cinta dengan seorang gadis dari keluarga miskin, Marianne, dan sangat sedih kerana dia tidak dapat membantunya. "Ia sangat pahit," Kleant mengadu kepada kakaknya Eliza, "yang tidak boleh dikatakan! Sesungguhnya, apa yang lebih dahsyat daripada sikap tidak berperasaan ini, kedekut bapa yang tidak dapat difahami ini? Mengapa kita memerlukan kekayaan pada masa hadapan, jika kita tidak dapat menggunakannya sekarang, semasa kita masih muda, jika saya semua berhutang, kerana saya tidak mempunyai apa-apa untuk hidup, jika anda dan saya perlu meminjam daripada peniaga untuk berpakaian sopan?" Melalui riba Simone Cleant cuba mendapatkan wang, membayar faedah yang besar. Membenarkan dirinya sendiri, dia berkata, “Inilah yang dibawa oleh nenek moyang kita kepada kita dengan kekikiran terkutuk! Selepas itu, bolehkah anda terkejut bahawa kami mendoakan kematian mereka?"

Lelaki tua Harpagon mahu berkahwin dengan Marianne muda sendiri. Tetapi jatuh cinta tidak menjadikannya sama ada pemurah atau mulia. Sentiasa mengesyaki anak dan hambanya mahu merompaknya, dia menyembunyikan kotak dengan modal 10 ribu mahkota di taman dan berlari ke sana sepanjang masa untuk menjaganya. Bagaimanapun, Laflesh, hamba Cleant yang bijak, memilih masa, mencuri kotak itu. Harpagon marah:

“Harpagon (menjerit di taman, kemudian berlari masuk). Pencuri! Pencuri! Penyangak! Pembunuh! Kasihanilah, kuasa syurga! Saya dibunuh, dibunuh, mereka tikam saya, wang saya dicuri! Siapa boleh jadi? Apa yang berlaku kepadanya? Dimanakah dia? Di manakah anda bersembunyi? Bagaimana saya boleh mencarinya? Mana nak lari? Atau jangan kita lari? Dia tak ada ke? Bukankah dia ada di sini? Siapakah dia? Berhenti! Beri saya wang saya, penipu! .. (Dia menangkap dirinya dengan tangan.) Oh, ini saya! .. Saya kehilangan kepala saya - Saya tidak faham di mana saya, siapa saya dan apa yang saya lakukan. Oh, wang saya yang miskin, kawan-kawan saya yang dikasihi, telah membawa anda pergi dari saya! Mereka merampas sokongan saya, kegembiraan saya, kegembiraan saya! Segala-galanya sudah berakhir untuk saya, tiada apa-apa lagi untuk saya lakukan di dunia ini! Saya tidak boleh hidup tanpa awak! Ia menjadi gelap di mata saya, menarik nafas saya, saya sedang mati, mati, terkubur. Siapa yang akan membangkitkan saya?"

Komedi itu berakhir dengan baik. Demi memulangkan kotak itu, Harpagon bersetuju dengan perkahwinan anaknya dan Marianne dan melepaskan keinginannya untuk mengahwininya.

"- Pushkin menggambarkan ketamakan, berubah menjadi keghairahan yang memenatkan, dengan segala keburukan yang menjijikkan. Baron bukan sahaja "tuan" dan tuan kekayaannya, tetapi juga hamba miliknya. Dia sendiri mengatakan bahawa dia "di atas keinginan", tetapi sebenarnya ini tidak benar, kerana keghairahan pemerolehan tidak berhenti dalam perkembangannya.

Kegembiraan tertinggi seorang kesatria kedekut, "hari bertuahnya", apabila dia dapat menuangkan segenggam emas "ke dalam peti keenam, masih tidak lengkap." Jelas bahawa keinginannya tidak puas dengan ini, mereka tidak kenyang; semasa dia hidup, dia ingin mengumpulkan emas lebih banyak lagi, untuk memenuhi peti. Terdapat sesuatu yang jahat tentang sosok baron yang suram; apabila dia ingin membuka peti itu untuk mencurahkan segenggam emas ke dalamnya, dia berkata kata-kata yang mengerikan:

Hati saya terdesak
Perasaan yang tidak diketahui...
Doktor memberi jaminan kepada kami: ada orang
Mereka yang mencari kesenangan dalam pembunuhan.
Apabila saya meletakkan kunci di dalam kunci, sama
Saya rasa saya sepatutnya
Mereka, menjunam pisau ke dalam mangsa: bagus
Dan menakutkan bersama...

Pushkin. Ksatria kedekut. Buku audio

Seperti biasa, dari satu maksiat besar, yang lain dilahirkan. Hal ini dapat kita lihat dengan jelas dalam contoh ksatria kedekut. Kekejaman berkembang dalam dirinya dari ketamakan; Cukuplah untuk mengenangkan janda malang dengan tiga anak, yang membawa hutang suaminya dan memohon baron untuk mengasihaninya. Melihat segenggam emas di tangannya, dia teringat:

Terdapat doubloon lama ... ini dia. Hari ini
Janda itu memberikannya kepada saya, tetapi sebelum ini
Dengan tiga orang anak setengah hari di hadapan tingkap
Dia berlutut, meraung.
Hujan turun, berhenti, dan pergi lagi,
Yang berpura-pura tidak menyentuh; saya boleh
Usir dia, tetapi sesuatu berbisik kepada saya,
Betapa hutang suami yang dibawanya kepada saya
Dan dia tidak mahu dipenjarakan esok...

Betapa kejamnya, betapa tidak berhati perut, dalam jiwa yang tidak berperasaan ini! Dari ketamakan, baron mengembangkan kedua-dua ketidakjujuran dan pergaulan bebas dalam cara; dia tidak kisah bagaimana Thibault, si "pemalas, penipu", memegang wang yang dia berhutang kepadanya: - "mencuri, sudah tentu," atau mungkin dia merompak, membunuh seseorang

"Di sana di jalan raya, pada waktu malam, di dalam hutan ..."
…………………………
Ya [kata baron] jika semua air mata, darah dan peluh,
Tertumpah untuk semua yang disimpan di sini
Dari kedalaman bumi, semua orang tiba-tiba muncul,
Itu akan menjadi banjir sekali lagi - saya lemas b
Di bilik bawah tanah saya orang beriman ...

Keghairahan menyertai ketamakan nafsu kuasa , ekstasi dengan kekuatan mereka: - "Saya memerintah!" seru Baron, mengagumi kilauan emas di dada terbuka. Tetapi semangat untuk kuasa ini tidak bermatlamat, kosong, tidak seperti Tsar Boris, yang berusaha menggunakan kuasanya untuk kebaikan rakyat, untuk kebaikan. negara asal... "The Kikir Knight" hanya mabuk kesedaran kekuatan dan kuasa, kesedaran bahawa dia "seperti syaitan boleh memerintah dunia", bahawa dia boleh memperhambakan dirinya dengan emasnya "Genius yang bebas" - "kedua-dua kebajikan dan kerja tanpa tidur." -

Saya akan bersiul, dan patuh, takut-takut
Penjahat berdarah menyelinap masuk
Dan dia akan menjilat tangan saya, dan di mata saya
Lihatlah, di dalamnya terdapat tanda kehendak saya untuk membaca.
Semuanya patuh kepada saya, tetapi saya - tidak ada apa-apa ...

Dia menikmati kesedaran kuasa ini, kesedaran tentang ketersediaan semua keseronokan dunia kepadanya, tetapi kerana ketamakan dia tidak akan pernah menghabiskan segelintir harta yang terkumpul; sebaliknya, dia ingin menyembunyikan ruang bawah tanahnya daripada "pandangan yang tidak layak" sehingga kematiannya dan juga selepas kematian:

Oh, jika hanya dari kubur
Saya boleh datang, sebagai bayangan pengawal
Duduk di atas dada dan jauh dari yang hidup
Simpan khazanah saya seperti yang mereka lakukan sekarang!

Ksatria memfitnah anaknya, memburukkannya di mata duli hanya kerana takut dia akan membelanjakan wang yang terkumpul oleh ayahnya.

Dan pada masa yang sama, baron - jiwa yang hidup, ia masih ada perasaan manusia; penyesalan belum mati dalam dirinya, dia mengetahui siksaan mereka:

hati nurani,
Binatang bercakar mengikis hati, hati nurani,
Tetamu tidak diundang, teman bicara yang membosankan,
Pemberi pinjaman adalah kurang ajar; ahli sihir ini,
Yang mana hilangnya bulan dan kubur
Mereka malu dan orang mati dihantar pergi!

Dapat dilihat bahawa baron sangat menderita dalam perjuangan dengan hati nuraninya, cuba menenggelamkan suaranya.

Ksatria kedekut. Lukisan oleh K. Makovsky, 1890-an

Di sebelah baron, berbeza dengannya, kita melihat imej anaknya Albert yang jauh lebih menarik. Pemuda yang bersemangat menderita dari kedudukan menyedihkan di mana bapanya menjaganya, dari "keaiban kemiskinan yang pahit." Tetapi kemiskinan ini tidak berkembang dalam dirinya ketamakan, yang akan dengan mudah dijangkiti "di bawah bumbung satu dengan bapanya"; Albert tidak menjadi seorang yang curmudgeon: dia tidak mempunyai wang, tetapi kita melihat bahawa dia juga menghantar botol terakhir wain yang diberikan kepadanya melalui hambanya kepada tukang besi yang sakit. Dia tidak boleh mencintai bapanya, tetapi betapa marahnya dia, betapa terkejutnya, apabila dia memahami petunjuk seorang pemberi pinjaman wang yang menawarkan dia untuk meracuni bapanya! Didorong untuk berputus asa oleh cadangan yang dahsyat dan kejam dari Yahudi ini, Albert memutuskan untuk pergi kepada Duke, mengadu dan "mencari keadilan." Kemarahan yang membara dan ribut yang sama merebut jiwanya yang jujur ​​dan mulia apabila dia mendengar fitnah menjijikkan ayahnya ditimbulkan terhadapnya. Ketidakadilan dan pembohongan sedemikian menyebabkan dia berteriak di muka bapanya: "kamu penipu!" - dan menerima cabaran yang dikemukakan oleh baron.

Beberapa pukulan yang luar biasa jelas dan realistik menggambarkan sosok Sulaiman Yahudi dengan jiwa mementingkan diri yang tidak berprinsip. ini tahu nilai dan kuasa wang! Ketakutan yang lemah sebelum yang kuat dan pada masa yang sama kerakusannya jiwa cetek dapat dirasai dalam ekspresi berhati-hatinya, keraguan: apabila ia tidak jelas, dalam separuh petunjuk, dia bercakap tentang "perundingan yang indah" rakannya, Tobias, Albert dengan tidak sabar bertanya:

"Adakah orang tua anda menjual racun?" "Ya -
DAN racun..."

Salomo menjawab. ini" dan“Yahudi itu cuba melembutkan cadangan kejinya untuk meracuni baron.

Dalam tiga babak pendek The Covetous Knight, Pushkin secara ringkas, jelas dan realistik menggambarkan watak semua pelakon, tragedi mendalam tentang seorang lelaki yang telah basi dalam maksiatnya dan mati daripadanya.

Omsk

Masalah moral dan falsafah tragedi "The Miserly Knight"

"Tiada apa-apa untuk dikatakan tentang idea puisi" The Miserly Knight: ia terlalu jelas dalam dirinya sendiri dan dalam tajuk puisi. Keghairahan ketamakan bukanlah idea baru, tetapi seorang jenius tahu bagaimana menjadikan yang lama baru juga ... ", - jadi dia menulis, mentakrifkan sifat ideologi karya itu. G. Leskis, mencatatkan "misteri" tragedi tertentu yang berkaitan dengan penerbitannya (keengganan Pushkin untuk menerbitkan tragedi itu di bawah namanya sendiri, atribusi pengarang kepada penulis drama Chenston yang tidak wujud), percaya bahawa orientasi ideologi adalah tetap. sangat jelas dan mudah: "Berbeza dengan sejarah luaran drama yang agak misteri, kandungan dan perlanggarannya nampaknya lebih mudah daripada tiga yang lain ". Nampaknya, titik permulaan untuk memahami sifat ideologi karya itu, sebagai peraturan, julukan, yang membentuk pusat semantik nama dan kata kunci dalam maksud berkod penyelesaian konflik. Dan itulah sebabnya idea permainan pertama dalam siri "Tragedi Kecil" kelihatan "mudah" - kedekut.

Kami, bagaimanapun, melihat bahawa tragedi ini dikhaskan bukan untuk ketamakan itu sendiri, tetapi kepada masalah pemahamannya, masalah pemahaman moral dan kehancuran diri rohani. Objek kajian falsafah, psikologi dan etika adalah orang yang keyakinan rohaninya ternyata rapuh dalam lingkaran godaan.

Dunia kehormatan dan kemuliaan kesatria dilanda nafsu yang ganas, anak panah dosa menembusi dasar makhluk, hancur. asas moral... Segala sesuatu yang pernah ditakrifkan oleh konsep "semangat kesatria" telah difikirkan semula oleh konsep "ghairah".

Anjakan pusat-pusat penting membawa seseorang ke dalam perangkap rohani, sejenis jalan keluar daripadanya hanya boleh menjadi satu langkah yang diambil ke dalam jurang ketiadaan. Hakikat dosa, disedari dan ditentukan oleh kehidupan, adalah dahsyat dalam realitinya dan tragis dalam akibatnya. Walau bagaimanapun, kuasa untuk memahami aksiom ini hanya dimiliki oleh seorang wira tragedi "The Miserly Knight" - Duke. Dialah yang menjadi saksi tanpa disedari kepada malapetaka moral dan hakim tanpa kompromi pesertanya.

Ketamakan, sememangnya, adalah "enjin" tragedi (ketamakan sebagai sebab dan akibat pembaziran kuasa rohani). Tetapi maknanya dilihat bukan sahaja dalam kepicikan orang yang curmudgeon.

Baron bukan sahaja seorang kesatria yang kedekut, tetapi juga seorang ayah yang kedekut - kedekut berkomunikasi dengan anaknya, kedekut mendedahkan kepadanya kebenaran hidup. Dia menutup hatinya kepada Albert, dengan itu menentukan kesudahannya dan memusnahkan yang belum kuat dunia rohani warisnya. Baron tidak mahu memahami bahawa anaknya tidak mewarisi emasnya tetapi kebijaksanaan hidupnya, ingatan dan pengalaman turun-temurun.

Kedekut dengan kasih sayang dan keikhlasan, Baron menutup dirinya, pada keperibadiannya sendiri. Dia menjauhkan dirinya dari kebenaran hubungan kekeluargaan, dari "kesia-siaan" (yang dia lihat di luar ruang bawah tanahnya) cahaya, mencipta dunianya sendiri dan Hukum: Bapa direalisasikan dalam Pencipta. Keinginan untuk memiliki emas berkembang menjadi keinginan ego untuk memiliki Alam Semesta. Seharusnya hanya ada satu penguasa di atas takhta, di syurga hanya satu Tuhan. Mesej seperti itu menjadi "kaki" Kuasa dan punca kebencian bagi anak lelaki, yang boleh menjadi pengganti Sebab Bapa (ini tidak bermakna keghairahan yang merosakkan untuk menimbun, tetapi perniagaan keluarga, pemindahan kekayaan rohani klan daripada bapa kepada anak lelaki).

Ketamakan inilah yang memusnahkan dan menandai dengan bayangannya semua manifestasi kehidupan yang menjadi subjek pemahaman dramatik. Walau bagaimanapun, asas sebab musabab yang terpendam dan "menunggu" penyelewengan juga tidak terlepas daripada pandangan pengarang. Penulis berminat bukan sahaja pada hasil kesempurnaan, tetapi juga motif utama mereka.

Apa yang membuatkan Baron menjadi seorang pertapa? Berusaha untuk menjadi Tuhan, Yang Maha Kuasa. Apa yang membuatkan Albert mahu ayahnya mati? Keinginan untuk menjadi pemilik rizab emas baron, keinginan untuk menjadi orang yang bebas, berdikari, dan yang paling penting, dihormati kerana keberanian dan kekayaan (yang dengan sendirinya, sebagai mesej kepada kewujudan, tetapi bukan untuk menjadi, adalah agak boleh difahami dan menjadi ciri ramai orang seusianya) ...

"Intipati manusia," tulis V. Nepomniachtchi, ditentukan oleh apa yang dia inginkan dan apa yang dia lakukan untuk memenuhi keinginannya. Oleh itu, "bahan" "tragedi kecil" adalah nafsu manusia. Pushkin mengambil tiga yang utama: kebebasan, kreativiti, cinta [...]

Tragedinya bermula dengan keinginan untuk kekayaan, yang, pada pendapat Baron, adalah jaminan kemerdekaan dan kebebasan. Albert berusaha untuk kemerdekaan - juga melalui kekayaan [...] ”.

Kebebasan sebagai dorongan, sebagai seruan untuk merealisasikan apa yang dibayangkan, menjadi penunjuk, "elemen" yang mengiringi dan pada masa yang sama pemangkin kepada tindakan yang mempunyai kepentingan moral (positif atau negatif).

Segala-galanya dalam karya ini digabungkan secara maksimum, tertumpu secara sinkretik dan tertumpu secara ideologi. Pembalikan asal usul makhluk yang diperintahkan dan ketidakharmonian hubungan, penolakan keluarga dan gangguan generik (ketaksinambungan moral generasi) semuanya ditandai oleh fakta sintesis realiti e zy (penunjuk tersusun secara sintetik) drama rohani.

Alogi hubungan di peringkat Bapa-Anak adalah salah satu petunjuk tragedi moral tepat kerana makna etika konflik kerja dramatik menerima bukan sahaja (dan tidak begitu banyak) apabila ia diselesaikan secara menegak: Tuhan adalah Manusia, tetapi juga apabila wira menjadi penyerahan ilahi dalam fakta situasi sebenar, apabila secara sedar atau tidak sedar menggantikan "ideal" untuk "mutlak".

Sifat berbilang peringkat makna dan penyelesaian konflik menentukan sifat polisemi bagi makna subteks dan tafsirannya. Kami tidak akan mendapati ketidakjelasan dalam memahami imej ini atau itu, masalah ini atau itu, yang diperhatikan oleh perhatian pengarang. Kreativiti dramatik Pushkin tidak dicirikan oleh penilaian kategori dan bukti muktamad kesimpulan, yang merupakan ciri tragedi klasik. Oleh itu, semasa menganalisis lakonannya, adalah penting untuk membaca dengan teliti setiap perkataan, melihat perubahan dalam intonasi watak, melihat dan merasakan pemikiran pengarang dalam setiap ucapan.

Perkara penting dalam memahami aspek ideologi dan kandungan karya juga adalah "pembacaan" analitikal imej watak utama dalam korelasi yang tidak dapat dipisahkan dan hubungan langsung dengan fakta tahap menyelesaikan konflik yang mempunyai sifat ambivalen.

Kami tidak boleh bersetuju dengan pendapat beberapa pengkritik sastera, yang melihat dalam karya ini, seperti dalam Mozart dan Salieri, hanya satu watak utama, yang dikurniakan kuasa dan hak untuk menggerakkan tragedi itu. Jadi, M. Kostalevskaya menyatakan: "Tragedi pertama (atau adegan dramatik) -" The Covetous Knight "- sepadan dengan nombor satu. Yang utama, dan sebenarnya satu-satunya wira, ialah Baron. Selebihnya watak tragedi adalah persisian dan hanya berfungsi sebagai latar belakang untuk orang tengah. Kedua-dua falsafah dan psikologi watak tertumpu dan dinyatakan sepenuhnya dalam monolog Covetous Knight [...] ”.

Baron tidak diragukan lagi adalah imej tanda yang paling penting dan "ditulis" secara psikologi. Ia adalah berkaitan dengannya, dengan kehendaknya dan tragedi peribadinya bahawa realiti yang ditanda secara grafik tentang kewujudan bersama Albert juga dilihat.

Walau bagaimanapun, di sebalik semua keselarian (luaran) yang boleh dilihat dalam garis kehidupan mereka, mereka masih anak-anak dari maksiat yang sama, ditentukan secara sejarah dan sebenarnya wujud. Perbezaan ketara mereka sebahagian besarnya dijelaskan dan disahkan oleh penunjuk umur, dan oleh itu temporal. Baron itu, dilanda nafsu berdosa yang menyibukkan diri, menolak anaknya, menimbulkan dalam fikirannya dosa yang sama, tetapi juga dibebani oleh motif terpendam parricide (dalam kesudahan tragedi itu).

Albert didorong oleh konflik seperti Baron. Sekadar kesedaran bahawa anak itu adalah pewaris, bahawa dialah yang akan dikejar, membuatkan Philip benci dan takut kepadanya. Keadaannya adalah serupa dalam keadaan tidak larut tegang kepada situasi dramatik"Mozart dan Salieri", di mana iri hati dan ketakutan untuk ketidakkonsistenan kreatif mereka sendiri, khayalan, keinginan yang wajar untuk "menyelamatkan" Seni dan memulihkan keadilan membuat Salieri membunuh Mozart. S. Bondi, merenungkan masalah ini, menulis: "Dalam" The Covetous Knight "dan" Mozart dan Salieri, "keghairahan yang memalukan untuk keuntungan, ketamakan, tidak membenci jenayah, iri hati, yang membawa kepada pembunuhan kawan, komposer yang cemerlang, memeluk orang yang terbiasa dengan penghormatan sejagat, dan, yang paling penting, yang menganggap penghormatan ini sangat wajar [...] Dan mereka cuba meyakinkan diri mereka bahawa tindakan jenayah mereka dipandu sama ada oleh pertimbangan berprinsip tinggi (Salieri), atau jika semangat , kemudian yang lain, tidak begitu memalukan, tetapi tinggi (Baron Philip). "

Dalam The Miserly Knight, ketakutan untuk memberikan segala-galanya kepada seseorang yang berhak mendapatnya menimbulkan sumpah palsu hasil akhir sedikit pun tidak kalah dengan tindakan racun yang dilemparkan ke dalam "cawan persahabatan").

Lingkaran ganas percanggahan. Mungkin ini adalah bagaimana ia patut mencirikan sifat konflik kerja ini. Di sini segala-galanya "dipupuk" dan ditutup pada percanggahan, bertentangan. Nampaknya ayah dan anak bertentangan antara satu sama lain, antinomical. Walau bagaimanapun, tanggapan ini mengelirukan. Sesungguhnya, latar yang pada mulanya dapat dilihat pada "kesedihan" pemuda miskin, yang dicurahkan oleh Albert yang marah, menimbulkan perbezaan antara wira. Tetapi seseorang hanya perlu berhati-hati mengikuti aliran pemikiran anak lelaki, dan yang imanen, walaupun ditandakan dalam prinsip asasnya dengan tanda-tanda yang bertentangan, kekerabatan moral mereka dengan bapa menjadi jelas. Walaupun baron tidak mengajar Albert untuk menghargai dan menghargai apa yang dia mengabdikan hidupnya.

Dalam tempoh masa tragedi itu, Albert masih muda, remeh, membazir (dalam mimpinya). Tetapi apa yang akan berlaku seterusnya. Mungkin Salomo betul, meramalkan usia tua yang kikir untuk lelaki muda itu. Mungkin, Albert suatu hari nanti akan berkata: "Saya benar-benar mendapat semua ini secara percuma ..." (bermaksud kematian bapanya, yang membuka jalan untuknya ke ruang bawah tanah). Kunci, yang baron cuba untuk mencari dengan tidak berjaya pada masa ketika hidupnya meninggalkan dia, akan ditemui oleh anaknya dan "dia akan memberikan minyak diraja untuk minum."

Philip tidak menyampaikan, tetapi menurut logik kehidupan, dengan kehendak pengarang karya dan dengan kehendak Tuhan, dengan menguji ketahanan rohani anak-anaknya, terhadap keinginan sendiri"Melemparkan" warisan, sambil dia melemparkan sarung tangan kepada anaknya, mencabarnya untuk bertanding. Di sini sekali lagi motif godaan timbul (menyatakan kehadiran syaitan yang tidak kelihatan), motif itu sudah pun didengari dalam adegan pertama, dalam dialog monolog yang sangat besar (tentang topi keledar yang rosak) dan dialog pertama yang bermakna secara ideologi (dialog). antara Albert dan Solomon tentang kemungkinan mendapatkan wang bapa secepat mungkin). Motif ini (motif godaan) adalah kekal dan lama seperti dunia. Sudah dalam buku pertama Alkitab, kita membaca tentang godaan, yang akibatnya adalah pengusiran dari Firdaus dan pemerolehan kejahatan duniawi oleh manusia.

Baron memahami bahawa pewaris menginginkan kematiannya, yang dia secara tidak sengaja mengaku, yang Albert sendiri berkata: "Adakah ayah saya akan selamat dari saya?"

Kita tidak boleh lupa bahawa Albert tidak mengambil kesempatan daripada cadangan Solomon untuk meracuni bapanya. Tetapi fakta ini tidak sedikit pun menyangkal bahawa dia mempunyai pemikiran, keinginan untuk kematian yang cepat (tetapi: bukan pembunuhan!) Baron. Mengharapkan kematian adalah satu perkara, tetapi membunuh adalah lain. Anak lelaki ksatria itu ternyata tidak dapat melakukan tindakan yang boleh diputuskan oleh "anak harmoni": "Tuangkan tiga titis ke dalam segelas air ...". Yu. Lotman menyatakan dalam pengertian ini: “Dalam The Covetous Knight, pesta Baron berlangsung, tetapi pesta lain di mana Albert akan meracuni ayahnya hanya disebut. Perayaan ini akan berlangsung dalam "Mozart dan Salieri", menghubungkan "sajak peruntukan" kedua-duanya begitu berbeza dalam baki drama itu menjadi satu "frasa penyuntingan". ...

Dalam Mozart dan Salieri, kata-kata wira tragedi pertama, yang memperincikan keseluruhan proses pembunuhan, disusun semula menjadi kenyataan pengarang dengan maksud "tindakan adalah hasilnya": "Membuang racun ke dalam gelas Mozart". Walau bagaimanapun, dalam saat ketegangan rohani yang sengit, anak lelaki itu menerima "hadiah pertama bapanya", bersedia untuk melawannya dalam "permainan", yang taruhannya adalah nyawa.

Kekaburan ciri konflik-situasi kerja ditentukan oleh perbezaan dalam motif awal kejadiannya dan kepelbagaian arah resolusi. Pemotongan tahap konflik terdapat dalam vektor pergerakan moral dan tanda-tanda ketidakharmonian rohani, menandakan semua mesej etika dan tindakan wira.

Jika dalam "Mozart dan Salieri" pembangkang ditakrifkan oleh semantik "Genius - Craftsman", "Genius - Villainy", maka dalam "The Covetous Knight" pembangkang adalah dalam bidang semantik antitesis "Bapa - Anak". Perbezaan tahap dalam petunjuk awal drama rohani juga membawa kepada perbezaan dalam tanda-tanda akhir perkembangannya.

Memahami persoalan masalah moral dan falsafah "The Covetous Knight", harus disimpulkan bahawa bunyi etika tragedi Pushkin adalah penting, tema yang dibangkitkan dan tahap penyelesaian konflik universal adalah universal. Semua garis vektor pembangunan tindakan melalui ruang subteks etika kerja, menyentuh aspek ontologi yang mendalam dalam kehidupan seseorang, dosa dan tanggungjawabnya di hadapan Tuhan.

Senarai bibliografi

1. Belinsky Alexander Pushkin. - M., 1985 .-- S. 484.

2. Cara Leskis G. Pushkin dalam kesusasteraan Rusia. - M., 1993. - P.298.

3. "Mozart dan Salieri", tragedi Pushkin, Pergerakan dalam masa. - M., 19s.