සෑම කෙනෙකුටම සහ සෑම දෙයක් ගැනම. ස්පර්ශ කළ නොහැකි අය: ඉන්දියාවේ පහත්ම කුලය

ස්පර්ශ කළ නොහැකි කුල ඇති බව ඔබ දන්නවාද? තුල නූතන ඉන්දියාවබොහෝ අන්තර් කුල වෙනස්කම් යන්තම් දැනෙන්නේ නැත. තුල ප්රධාන නගරසහ ජනාවාස, මිනිසුන් ඔවුන්ගේ මුතුන් මිත්තන් තැතිගැන්මෙන් සැලකූ වයස්ගත හැසිරීම් නීති රීති පිළිපැදීම නතර කරයි. කෙසේ වෙතත්, කුල මායිම් මකා දැමුවත්, ප්‍රභූ සාමාජිකයන් පවා පිළිපදින මෙම විස්මිත රට තුළ සම්ප්‍රදායන් තවමත් ශක්තිමත් ය.

උදාහරණ වශයෙන්, විවිධ කුලවල (වතු) සාමාජිකයන් අතර විවාහ දැඩි ලෙස තහනම් වේ. පහත් කුලවල උපන් අයගේ තත්වය ඊටත් වඩා නරක ය. සූද්‍රයෙකු ලෙස ඉන්දියාවේ උපත ලැබීමට නියමිතව සිටි සෑම කෙනෙකුම අදටත් විශ්වයේ සියලුම අසාධාරණයන් අත්විඳිති.

කුල ගැන කෙටියෙන්

ඉන්දියානු ප්‍රජාවේ කුලවල සමස්ත පුෂ්ප මංජරිය ප්‍රධාන වර්ණ හතරකට ඒකාබද්ධ වේ.

• ක්ෂතාරි.
• වෛශ්‍ය.
• සූද්‍රයෝ.
• ස්පර්ශ කළ නොහැකි අය.

ස්පර්ශ කළ නොහැකි මිනිසුන් තුළ, ඔවුන් සීමාවෙන් ඔබ්බට සිදු කරන්නේ පමණක් නොවේ කුල පද්ධතියනමුත් සමස්ත ඉන්දියානු සමාජයේ සීමාවෙන් ඔබ්බට. නමුත් අපි, නීතියේ අකුරට අනුකූලව, ශුද්‍රයන්ට ස්පර්ශ කළ නොහැකි අය ආරෝපණය කරමු.

ශුද්‍රයන්ගේ සියලුම නියෝජිතයන් උල්ලංඝනය කළ පුද්ගලයන් ය. ඔවුන් වඩාත් දුෂ්කර හා අපිරිසිදු වැඩ ලබා ගනී. ඉතින්, පහළ ශුද්‍රයෝ පටු විශේෂීකරණයක (කුඹල්කරුවන්, ගොවීන්, වඩු කාර්මිකයන්, වඩු කාර්මිකයන්, පෙදරේරුවන්) වැඩ කරති.

ගොවීන් පිරිසිදු සූද්‍රයන්ගේ නියෝජිතයන් ලෙස සැලකේ. දෛවයේ බොහෝ පහරවල් වැටෙන්නේ ස්පර්ශ කළ නොහැකි අයගේ පිටට ය. සමාජයේ වඩාත්ම ආකර්ශනීය නොවන වෘත්තීන් ලැබුණේ ඔවුන්ට ය. ලෝක ප්‍රසිද්ධ ඒවා ගැන ඔබ දන්නවා.

ස්පර්ශ කළ නොහැකි පොඩ්කාස්ට් ප්‍රවර්ග

1930 සිට, ස්පර්ශ නොකළ අයගේ අයිතිවාසිකම් සඳහා අරගලය ආරම්භ වූ විට, මෙම කුලයේ නියෝජිතයින්ට පරිවර්තනයේ "පීඩිත" යන අර්ථය ඇති "ඩිලිට්" යන නම ලබා දී ඇත.

මෙම කුලයේ නියෝජිතයින්ට "පිරිසිදු" මිනිසුන් ස්පර්ශ කිරීමට තවමත් තහනම් කර ඇත. ඔවුන්ට ඉඩම් අයිති කර ගැනීමට අයිතියක් නොමැති අතර, සාමාන්යයෙන් නගර සහ ජනාවාසවල මායිම්වල පිහිටා ඇති විශේෂ නිල නිවාසවල පදිංචි වීමට බල කෙරෙයි. ස්පර්ශ කළ නොහැකි (අපිරිසිදු) බොහෝ දෙනෙක් නිවාස නොමැති අතර සාගින්න අද්දර සිටිති.

කම්පන සහගත සත්‍යය නම්, 1992 දී ඉන්දියාවේ පවත්වන ලද නිල සංගණනයේදී, එහි වැසියන්ගෙන් 52% ක් පහළ වර්ණවලට අයත් වන බව රට තුළ වාර්තා වී තිබීමයි. මෙයින් අඩකට වඩා වැඩි පිරිසක් ස්පර්ශ කළ නොහැකි අය වෙති.

චාමර්ස්

දෝබි

ඔවුන් වන්නාර් ලෙසද හැඳින්වේ. මෙම කුලයට අයත් පුද්ගලයින් ඉහළ පන්තියේ පුද්ගලයින් සඳහා අත් සේදීම විශේෂත්වයකි. . සේදීමේ ක්‍රියාවලිය තරමක් සංකීර්ණ හා දුෂ්කර බැවින් මෙම යාත්‍රාව පිරිමින් විසින් අල්ලා ගනු ලැබේ. පොඟවා සේදීමෙන් පසුව, "පිරිසිදු" පුරවැසියන්ගේ ලිනන් යකඩයි. මෙම කුලයේ ස්පර්ශ නොකළ අය විශාල ජනාවාසවලින් පිටත ජීවත් වෙති පවුල් සමිති(පුද්ගලයින් 600 දක්වා) සහ සෑම දිනකම ඝෝෂාකාරී රෙදි සේදීම.

අත් සේදීමේ සේවාවන් ඉතා ලාභදායී වන අතර ඒ සමඟම උසස් තත්ත්වයේ ය. ප්‍රකට හෝටල් පවා අත නොතැබූ අයට සේදීම සඳහා ලිනන් ගෙන එයි. Dhobis ඔවුන්ගේ වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීම සඳහා දිනකට ඩොලර් හතකට වඩා අඩු මුදලක් උපයයි.

පරයෝ

මේ අය අපිරිසිදුම වෘත්තීන්වල නියැලී සිටින සමාජයේ සැබෑ කැරලිකරුවන් ය. පොදු වැසිකිලි සහ වීදි පිරිසිදු කිරීම, මළ සිරුරු ගිනි තැබීම, කෙත්වල සහ වීදිවල මියගිය සතුන් එකතු කිරීම ඔවුන්ට ලැබුණි.

සාමාන්‍ය "පිරිසිදු" මිනිසුන් අහම්බෙන් ස්පර්ශ කළ හැකි බැවින් පරියාවරුන්ට පදික වේදිකාවල ඇවිදීම තහනම් කර ඇත.

ඉන්දියාවේ ඉරණම තීරණය වන්නේ කුල ක්‍රමය මගිනි. උපතේ සිටම, සෑම ඉන්දියානුවෙක්ම ඔහුට ඇති අයිතිය කුමක්දැයි දනී, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔහු බ්‍රාහ්මණ, ක්ෂත්‍රිය, වෛශ්‍ය, ශුද්‍ර හෝ අච්ඛුත් - ස්පර්ශ කළ නොහැකි ය. බ්‍රාහ්මණයන් ඉහළම කුලවලට අයත් වන අතර ස්පර්ශ කළ නොහැකි අය පහත්ම කුලවලට අයත් වේ. ඔවුන් සියලු දුෂ්කර හා අපිරිසිදු වැඩ කරති. නමුත් ඔවුන්ට එකවරම "නින්දාවට හා අපහාස" දැනෙනවාද?

වසර දෙදහසකට පෙර ඉන්දියාව බිහි විය දන්නා පද්ධතියසංවෘත වෘත්තීය කණ්ඩායම් වලට සමාජය බෙදුවා කියලා. එතැන් සිට, සෑම ඉන්දියානුවෙක්ම ඔවුන්ගෙන් එක් සාමාජිකයෙකු ලෙස උපත ලබයි, ඔහුගේ මුළු ජීවිත කාලයම ඔහු තම මුතුන් මිත්තන් මෙන් එකම කාර්යයේ නිරත වන අතර, ඔහුගේ ඉරණම වෙනස් කිරීමට අයිතියක් හෝ අවස්ථාවක් නොමැත. එක් එක් කුලයේ ජීවන නීති ආගමික හා නීතිමය ග්‍රන්ථවල (ධර්ම ශාස්ත්‍ර) සටහන් කර ඇති අතර ඒවා අද දක්වාම එක එක මට්ටමින් නිරීක්ෂණය කරනු ලැබේ.

ස්පර්ශ කළ නොහැකි අය (හින්දි භාෂාවෙන් - "Achkhut") යනු වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරන අය, උදාහරණයක් ලෙස පිරිසිදු කරන්නන් සහ සම් පදම් කරන්නන්. තවද - ධීවරයින්, මස් වෙළෙන්දන්, ගණිකාවන්, සංචාරක කලාකරුවන්, වීදි ශිල්පීන්. සෑම වයස් කාණ්ඩයකම ඔවුන්ගේ ස්ථාවරයේ වඩාත්ම දුෂ්කර දෙය වූයේ සමාජ හුදකලාව තරම් දුප්පත්කම නොවේ. සාමාන්‍ය කැන්ටින්වලින් කෑම බීම, ස්මාර්ට් ඇඳුම් ඇඳීම, පොදු ළිංවලින් වතුර ගැනීම, ඉඩමේ වගා කිරීම, අධ්‍යාපනය ලැබීම නීතියෙන් තහනම් විය. ස්පර්ශ කළ නොහැකි අය ඔවුන්ගේ වෘත්තියේ "අපිරිසිදුකම" රැගෙන යන බව විශ්වාස කෙරේ, එබැවින් ඔවුන්ට පුද්ගලයෙකු හෝ ආහාර ඔවුන්ගේ ස්පර්ශයෙන් "අපිරිසිදු" කළ හැකි අතර, වාසස්ථානයක් හෝ පන්සලක් ඔවුන්ගේ පැමිණීමෙන් "අපිරිසිදු" කළ හැකිය.

ඇත්ත වශයෙන්ම, ඕනෑම සම්ප්‍රදායක් මෙන්, හොඳ හෝ නරක වේවා, එවැනි ආකල්පයක් සඳහා තාර්කික පැහැදිලි කිරීමක් තිබේ. ඉන්දියාවේ, සනීපාරක්ෂාව ජීවිතය හා මරණය පිළිබඳ කාරණයක් ලෙස හැඳින්වේ. අපිරිසිදු වැඩ කරන අය ආසාදන වාහකයන් විය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, කාලයත් සමඟ, සම්බන්ධතා සාධාරණ සීමා කිරීමකට වඩා දේවල් බොහෝ දුර ගියේය. එබැවින්, සමහර දකුණු ප්‍රදේශවල, ස්පර්ශයක් පමණක් නොව, සෙවනැල්ලක් සහ ස්පර්ශ කළ නොහැකි කෙනෙකුගේ දර්ශනය පවා අපිරිසිදු යැයි ප්‍රකාශ කරන ලද අතර, මරණයේ වේදනාවෙන් දිවා කාලයේ නිවසින් පිටවීම ඔවුන්ට තහනම් විය.

මෙම මිනිසුන් සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ මෙම කුරිරු ජීවන නීතිවලට කීකරු ලෙස යටත් වන්නේ ඇයි? උත්තරය ඇත්තේ ඉන්දියානුවන්ගෙන් අතිමහත් බහුතරයකගේ අවංක ආගම්වාදය තුළ ය. රටේ ජනගහනයෙන් 80% කට වැඩි පිරිසක් හින්දු ආගම ප්‍රකාශ කරන අතර එය ධර්ම දෘෂ්ටිවාදය මත පදනම් වේ. මෙම බහුවිධ සංකල්පයට සදාචාරය, රාජකාරිය, නීතිය යන කාණ්ඩ ඇතුළත් වන අතර එක් එක් පුද්ගලයාගේ රාජකාරි විෂය පථය නිර්වචනය කරයි. ඔවුන්ගේ ඉටුවීම ඊළඟ භූමික ජීවිතයේ සතුට සහතික කරයි. ශුද්ධකම සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා, තපස් සහ පැය ගණනක් යාච්ඥා කරමින් ආරාමයකට යාම කිසිසේත් අවශ්‍ය නොවේ. තම මුතුන් මිත්තන්ගේ මාර්ගය අනුගමනය කිරීමට, තම ධර්මය දැඩි ලෙස අනුගමනය කිරීම "සරලව" ප්රමාණවත්ය. ඊට පටහැනිව, සද්ධර්මය නොපිළිපැදීම දුක් වේදනා ඇති කරයි අනාගත ජීවිතය. ඔවුන් කෙරෙහි ඇති බිය කෙතරම් ප්‍රබලද යත්, එය සමානාත්මතාවයේ සියලු චමත්කාරජනක දේ ඉක්මවා යයි.

එවැනි දෘෂ්ටිවාදයක් විසින් පහත් කුලවලට ඔවුන්ගේ ස්ථාවරය ලබා දී ඇති පරිදි එකඟ වීමට ඉඩ සලසා දෙනවා පමණක් නොව, එහි මූල හේතුව පැහැදිලි කරයි. උපතින්ම ස්පර්ශ කළ නොහැකිද? ඉතින්, මම ගොඩක් වැරදි කළා අතීත ජීවිතය. නිහතමානීව සහ වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීමෙන් ඔබේ පව්වලට සමාව දීමට ඔබ සමත් වුවහොත්, නැවත ඉපදීමේදී ඔබට කුල ඉනිමඟින් ටිකක් ඉහළට නැගීමට හැකි වනු ඇත.

ඇත්ත වශයෙන්ම, කාලය අවම වශයෙන්, නමුත් ඒවා වෙනස් වෙමින් පවතින අතර, 19 වන ශතවර්ෂයේ අවසානයේ සිට, පහත් කුලවල සමහර නියෝජිතයන් ඔවුන්ගේ ඉරණමට එරෙහිව කැරලි ගැසීමට උත්සාහ කර ඇත. ඇත්තටම වෙනසක් ඇති කළ පළමු පුද්ගලයා වන්නේ Bhimrao Ramji Ambedkar ය. 1893 දී උපත ලද ඔහු අධ්යාපනය ලබා ගැනීමට සමත් විය. එකල අත නොතැබූ අය සඳහා විශේෂ පාසල් තිබුණේ නැත, නමුත් මගේ පියාට යම් ආශ්චර්යයකින් පන්තිවලට පැමිණීමේ අයිතිය ලබා දීමට හැකි විය. පිරිමි ළමයාට සාමාන්‍ය පන්තියට ඇතුළු වීමට සහ ගුරුවරුන් සමඟ සන්නිවේදනය කිරීමට අවසර නොතිබුණද (ඔහුට තිරයක් පිටුපස වාඩි වීමට සිදු විය), එවැනි තත්වයන් යටතේ පවා බොම්බේ විශ්ව විද්‍යාලයේ විභාග සාර්ථකව සමත් වීමට ප්‍රමාණවත් දැනුමක් ලබා ගැනීමට ඔහු සමත් විය. . එතැන් සිට ඔහුගේ සාර්ථකත්වය සඳහා ඔහු විදේශගතව අධ්‍යාපනය ලැබීමට යවා එංගලන්තය, ජර්මනිය, ඇමරිකා එක්සත් ජනපදය යන රටවල අධ්‍යාපනය ලැබීමෙන් පසු ආචාර්ය උපාධියක් ලබා මෙරටට පැමිණ අධිකරණ අමාත්‍ය ධූරයට පත් විය. පසුව, 1936 දී, ශ්‍රේෂ්ඨ මහත්මා ගාන්ධි සමඟ එක්ව, අම්බෙඩ්කාර් ඉන්දියාවේ ව්‍යවස්ථාදායක සභාව තුළ පහත් කුල සඳහා කෝටාවක් ලබා ගත් අතර, "නොස්පර්ශයන්" යන සංකල්පය වෙනුවට, ගාන්ධිගේ මූලිකත්වයෙන්, "හරිජන්" යන වචනය - දෙවියන්ගේ සෙනඟ - භාවිතයට ආවා.

කෙසේ වෙතත්, අනාගතයේ දී, අම්බෙඩ්කාර්ගේ සහ ගාන්ධිගේ මාර්ග වෙනස් විය. පළමුවැන්නා ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන් කුල ක්‍රමය විනාශ කිරීමට සිහින මැවූ අතර දෙවැන්නා එහි ආන්තික ප්‍රකාශනයන් සමඟ පමණක් සටන් කිරීමට යෝජනා කළේය. නමුත් 1940 ගණන්වල අගභාගයේදී, ඇමතිවරයා තවමත් ඉන්දීය ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාව නිර්මාණය කිරීමට සහභාගී වීමට සමත් විය: ඔහුගේ උත්සාහය තුළින් පහත් කුලවල අයිතිවාසිකම් ආරක්ෂා කරන ලිපි එහි ඇතුළත් විය. එහෙත් සමාජයේ පැරණි විඥානය වෙනස් කිරීමට නීතියට පවා නොහැකි විය. ඉන්පසුව අම්බෙඩ්කාර් ආන්තික පියවරක් ගැනීමට තීරණය කළ අතර 1956 දී මිලියන ගණනක් ස්පර්ශ නොකළ මිනිසුන්ට හින්දු ආගම අතහැර බුදුදහම ලබා ගැනීමට ඒත්තු ගැන්වීය.

නගර සීමාවෙන් පිටත පැල්පත්වල ජීවත් වන, ස්පර්ශ කළ නොහැකි අයට සමහර විට මැරුණු එළදෙනුන් වැනි මළකුණු අනුභව කිරීමෙන් කුසගින්නෙන් මිදීමට බල කෙරෙයි. බමුණන්, දැඩි නිර්මාංශිකයින්, "මේ දුර්වලකම" නිසා ඔවුන්ව හෙළා දකිනවා.

තවමත් වඩාත්ම දුක්ඛිත නොවේ ...

අද වන විට ඉන්දියාවේ හරිජන සංඛ්‍යාව රුසියාවේ සමස්ත ජනගහනයට වඩා වැඩි වන අතර රටේ බිලියනයක ජනගහනයෙන් 16% කි. ඇත්ත වශයෙන්ම, පසුගිය අඩ සියවස තුළ දේවල් වෙනස් වී ඇත. ඉන්දීය ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාවෙන් පහත් කුල ජනතාව ආරක්ෂා කර ඇති බැවින් ඔවුන්ට තවමත් සිද්ධස්ථාන, සාප්පු සහ විවිධ විනෝදාස්වාද ස්ථාන වෙත ප්‍රවේශය ඇත. ගම්වල, පොදු ළිං භාවිතා කිරීමට සහ ගොවිතැන් කිරීමට අවසර ඇත. එපමණක් නොව, රාජ්‍යය තම භාරකාරත්වය යටතට ගෙන, ඔවුන් නොමිලයේ වෙන් කරන අතර, රජයේ ආයතනවල පමණක් නොව, විශ්ව විද්‍යාලවල ද යම් ප්‍රතිශතයක් ස්ථාන සහතික කරන බව වෙනම ලිපියක සඳහන් වේ. 1997 සිට 2002 දක්වා ඉන්දියාවේ ජනාධිපතිවරයා පවා "අස්පර්ශ කළ නොහැකි" පුද්ගලයෙක් නම් - කොචෙරිල් රාමන් නාරායනන්.

නමුත් එක් දෙයක් නීතියක් වන අතර තවත් දෙයක් ජීවිතයයි. "ප්‍රගතිශීලී" රාජ්‍ය නිලධාරීන් එක දෙයකි, ගැමියන් තවත් දෙයකි, ඔවුන් සඳහා මුතුන් මිත්තන්ගේ නීතිය වන ධර්ම ශාස්ත්‍රය ක්‍රියාවට ප්‍රධාන මාර්ගෝපදේශය වේ. ඔව්, ස්පර්ශ කළ නොහැකි අයට කැෆේ වලට ඇතුළු වීමට අවසර ඇත, නමුත් ඔවුන් සඳහා වෙනම කෑම වර්ග තිබේ. ඔව්, ඒවා සාප්පු වලින් මිලදී ගත හැකිය, නමුත් විශේෂ ආකාරයකින්: ඔවුන් ඔවුන්ට අවශ්‍ය දේ කියනවා, එළිපත්තට මුදල් දමා එළිපත්තෙන් ඔවුන්ගේ භාණ්ඩ ගන්නවා. ඔව්, ඔවුන්ගේ දරුවන්ට දැන් රජයේ පාසල්වලට යා හැකිය, නමුත් ඔවුන්ට ඔවුන්ගේම ජලය වත් කිරීමට අයිතියක් නැත - එය අපවිත්‍ර නොවන පරිදි - වෙනත් කුලවල නියෝජිතයෙකු ඔවුන්ට උදව් කරන තෙක් බලා සිටිය යුතුය. ඒ නිසා සමහර වෙලාවට පැය ගණන් පිපාසය සංසිඳුවා ගන්න බැරි වෙනවා.

මේ සියල්ල නොතකා, 1955 දී සම්මත කරන ලද අංක 22 දරණ නියෝගයට අනුව, යම් වෙනස්කම් කිරීමක් සිදු වූ විට, එය පන්සලකට ඇතුළු වීම තහනම් කිරීම හෝ අවන්හලක සාමාන්‍ය කෑම වර්ග භාවිතය තහනම් කිරීම හෝ වේවා, වරදකරුට කළ හැකිය. මාස 6ක් දක්වා සිරදඬුවමක් හෝ රුපියල් 500ක් දක්වා දඩයකට යටත් කළ යුතුයි! මෙම පුද්ගලයින්ට කිසිදු වාචික අපයෝජනයක් කිරීම පවා තහනම්ය මෑත කාලයේ"දලිත්" යන වචනය භාවිතයට පැමිණියේය, එහි වචනාර්ථයෙන් "පයට පාගා දැමීම" යන්නයි.

උතුරු ප්‍රාන්තවල, ඔවුන්ගේ අයිතිවාසිකම් ක්‍රියාකාරීව ආරක්ෂා කරන දාලිත්වරුන්ට එරෙහිව සටන් කිරීම සඳහා, ඉහළ කුලවල අය සටන්කාමී කණ්ඩායම් පවා නිර්මාණය කරති - පිදුරු. සම්ප්‍රදායන්ගේ උමතු අනුගාමිකයින් සරලව ක්‍රියා කරයි - සමූලඝාතනය කිරීමේ ක්‍රමය මගින්, ගර්භනී කාන්තාවන් සහ දරුවන් පවා ඉතිරි නොකර, එක දෙයක් ගැන සිහින දකිමින්: ඕනෑවට වඩා ජ්වලිතව ස්පර්ශ කළ නොහැකි අය මිහිතලයෙන් අතුගා දැමීම. පොලිසිය හරිම අලසයි. ඉතින්, 2002 දී, විශාල කල්ලියක නායක රන්වීර් සේනි අත්අඩංගුවට ගත්තා. කෙසේ වෙතත්, පෙර වසර හය තුළ, ඇය ප්‍රහාර 36 ක් සිදු කිරීමට සමත් වූ අතර, එම කාලය තුළ පුද්ගලයින් 400 ක් මිය ගියහ (විශේෂයෙන්, 1997 දී, එක් වැටලීමකදී ස්පර්ශ නොකළ පුද්ගලයින් 60 ක් මිය ගියහ).

තුල පසුගිය වසරහර්යානාහි නඩුව ද විශාල ශබ්දයක් ඇති කළේය. 2002 සැප්තැම්බරයේදී, ජාතව් කුලයේ සම් පදම් කරන්නන් පස් දෙනෙක් පාර අයිනේ වැතිර සිටි තවමත් ජීවමාන එළදෙනකගේ හම ගලවා දැමූහ. මෙය දුටු උසස් කුල ඉන්දියානුවන් පිරිසක් අනවසරයෙන් ඇතුළු වූවන්ට පහර දී ඔවුන් මරා දැමූහ. අපරාධ නඩු දෙකක් එකවර විවෘත කරන ලදී - මියගිය අයට එරෙහිව, එළදෙනුන් ඝාතනය කිරීම සීමා කිරීම පිළිබඳ නීතියට අනුව, රෝගීන් සහ බෝවන අය හැර අනෙකුත් සියලුම පූජනීය සතුන් ආරක්ෂා කරන සහ ලිපිය යටතේ පුද්ගලයින් පිරිසකට එරෙහිව. ඝාතනය". ප්‍රථමයෙන් ගවයෙකුගේ මළ සිරුරක් මරණ පරීක්ෂණයක් සඳහා රැගෙන ගොස් ඇති අතර පසුව පමණක් මිනිසුන්ගේ සිරුරු රැගෙන ගොස් තිබීම විශේෂත්වයකි. කෙසේ වෙතත්, නිලධාරීන්ට අනුව, ඔවුන්ට අවශ්‍ය වූයේ ගවයාගේ සම ඉවත් කරන අවස්ථාවේ ඇත්ත වශයෙන්ම ජීවතුන් අතර සිටියේද යන්න තහවුරු කර ගැනීම පමණක් වන අතර එමඟින් මැර පිරිසගේ ක්‍රියාව පැහැදිලි වේ.

මීට වසරකට පෙර, කයිරලාන්ජි ගම්මානයේදී, ඉහළ කුලයට අයත් ඉන්දියානුවන් හතළිහක් පමණ, මුළු ගම ඉදිරිපිට සහ පැහැදිලි හේතුවක් නොමැතිව, ස්පර්ශ කළ නොහැකි පවුලකට එරෙහිව කුරිරු සංහාරයක් කළහ. ඔවුන් කාන්තාවන් දෙදෙනෙකු සහ පිරිමින් දෙදෙනෙකු නිවසින් පිටතට ඇදගෙන ගොස් ඔවුන්ගේ ඇඳුම් ගලවා පලා යාමට නොහැකි ලෙස කකුල් කඩා පාපැදි මාලවලින් පහර දීමට පටන් ගත්හ. ඉන්පසුව ඔවුන් පොරෝවලින් අවසන් කර සිරුරු අපයෝජනය කළහ. අවසාන කරුණ, මාර්ගය වන විට, පසුව චෝදනා පත්රයෙන් අතුරුදහන් විය. බොහෝ දුරට, දේශපාලන හේතූන් මත - බලධාරීන් උත්සාහ කළේ කෙසේ හෝ නොසැලකිලිමත් පුද්ගලයින්ගේ මහජන පෙලපාලි වළක්වා ගැනීම සඳහා සමාජයේ ඇස් හමුවේ සිදු වූ දේවල කෲරත්වය අවම කිරීමට ය. ඇත්ත වශයෙන්ම, කෲරත්වය කලාතුරකින් ඒකපාර්ශ්වික වේ: එය සිදු වූයේ "දෙවියන්ගේ" විරෝධතා මිනිස් ජීවිත හානිවලින් අවසන් වීමයි.

පොදුවේ ගත් කල, හරිජන යනු විශාල "කුල ප්‍රශ්නයේ" එක් පුරුකක් පමණි. ජීවිතය ඔප්පු කර ඇති පරිදි, මෙම "පූර්ව නියම කිරීමේ පද්ධතිය" විනාශ කිරීමට වඩා ආගම වෙනස් කිරීම පහසුය. මිනිසුන් තවමත් සමූහ වශයෙන් බුද්ධාගම, ඉස්ලාම් හෝ ක්‍රිස්තියානි ආගමට යන අතර ඉන්දියානු සමාජයේ ඔවුන්ගේ තත්වය ස්වයංක්‍රීයව වැඩිදියුණු වේ: ගමේ මුස්ලිම්වරයෙකුට ඇත්ත වශයෙන්ම ළිඳ භාවිතා කළ හැකි අතර ස්පර්ශ කළ නොහැකි අයට - කඩදාසි මත පමණි.

එකම අම්බෙඩ්කාර් වැනි සුවිශේෂී දක්ෂ පුද්ගලයෙකුට හෝ විශේෂයෙන් ඒකාබද්ධ වූ කුලයකට කුල පද්ධතිය තුළ ඔවුන්ගේ තත්ත්වය සැලකිය යුතු ලෙස වැඩිදියුණු කළ හැකිය. මෙතෙක්, නාඩාර්වරුන් මේ ආකාරයේ අද්විතීය නඩුවක් ලෙස පවතී. 19 වන ශතවර්ෂයේ අවසානයේ සිට, මෙම ස්පර්ශ නොකළ අය නිර්මාංශත්වය, පූජනීය නූලක් පැළඳීම යනාදිය බමුණන්ගේ පුරුදු සහ ජීවන නීති කඩිසරව පිටපත් කළහ. ඊට අමතරව, ඔවුන් නොනවත්වාම ඔවුන්ගේ ඉල්ලීම ප්රතික්ෂේප කළහ සාම්ප්රදායික රැකියාව- තල් යුෂ වලින් මධ්‍යසාර පානයක් සෑදීම, ඔවුන්ගේ ඉහළ සම්භවය සහ ඔවුන් තම දරුවන්ට ඉගැන්විය හැකි ආකාරය පිළිබඳ ජනප්‍රවාද පතුරුවා හැරීම. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඔවුන් පිළිබඳ ආකල්ප වෙනස් වී ඇත. අද, නාඩාර්වරුන් පිරිසිදු කුලයක් ලෙස සලකනු ලබන අතර, වෙළඳාමේ යෙදිය හැකිය.

අම්බෙඩ්කාර්ගේ පින්තූරයක් ඇති නිවසක - ඇමතිවරුන් වෙත ගමන් කළ ස්පර්ශ කළ නොහැකි - බලාපොරොත්තුව මිය යන්නේ නැත.

කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් ඔවුන්ගේ ඉරණම ගැන සෑහීමකට පත්වේ - වාසනාවකට මෙන්, ඉන්දියානු පවුල්වල දරුවන් මුල් වයසකුල පද්ධතියේ ව්‍යුහයේ සහ ධුරාවලියේ මූලික කරුණු ඉගැන්වීමට පටන් ගනී. මාර්ගය වන විට, එයට එහි වාසි ද ඇත - පුද්ගලයෙකුට ඔහුගේ මරණය දක්වා ඔහුගේ මිතුරන්ගෙන් වැඩ සහ සහාය ලබා දේ. ඕතඩොක්ස් බ්‍රාහ්මණයන්ගේ දැඩි ආස්ථානය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, හරිජනයන් ඔවුන් සමඟ සන්නිවේදනය කිරීමට ඇති ආශාවෙන් දැවී නොයන අතර කම්මැලිකම සහ ශාරීරික ශ්‍රමය කිරීමට ඇති නොහැකියාව නිසා පූජකයන් තරමක් පිළිකුල් කරති.

ඒ කාරණය සඳහා, ඉන්දියාවේ ස්පර්ශ කළ නොහැකි අය වඩාත්ම කාලකණ්ණි මිනිසුන් වීමට වඩා බොහෝ දුරස් ය. සියල්ලටම වඩා නරකම වැන්දඹුවන් ය. අද, තම ස්වාමිපුරුෂයන් අහිමි වූවන්ට, ශතවර්ෂ කිහිපයකට පෙර සිදු වූවාක් මෙන්, මියගිය අයගේ අවමංගල්‍ය ශෝකය මත තවදුරටත් දැවී යාමට සිදු නොවේ, නමුත් ඔවුන්ට තවමත් වැඩ කිරීමට අයිතියක් නැත, ඔවුන්ට හිස මුඩු කර සරල ඇඳුම් ඇඳීම අවශ්‍ය වේ. ඇඳුම් පැළඳුම්, සහ ඔවුන් සමඟ සන්නිවේදනය කළ හැක්කේ ඔවුන්ගේ සමීපතම ඥාතීන්ට පමණි. වැන්දඹුවක් සමඟ සම්බන්ධ වීම පුද්ගලයෙකුට ශාපයක් ගෙන එන බව විශ්වාස කෙරේ - ඊට වඩා භයානකයිස්පර්ශ කළ නොහැකි අයට ගෙන ආ හැකි දේ...

සැසියට ක්‍රියාකරුවන් 2 ක් (O1 සහ O2) ඇතුළත් වේ.

ප්‍රශ්නය:- ඊනියා ස්පර්ශ කළ නොහැකි අය ඉන්නවා. ඉන්දියාවේ නොඉඳුල් කුලය සමඟ ඔවුන්ට කිසිම සම්බන්ධයක් නැත. ඔබේ EJ දන්නවාද පෘථිවියේ ස්පර්ශ කළ නොහැකි අය මොනවාද?
A1: විනාශ කර ඉවත් කළ නොහැකි, ඔවුන් සමඟ කිසිවක් කළ නොහැක. ඒ නිසා? ඔව් තියෙනවා. තවත් උල්ලංඝනය කළ නොහැකි, හරිද?
ප්‍රශ්නය:- මේ තොරතුරු මට කලින් ලැබුණු නිසා මෙය ස්පර්ශ කළ නොහැකි අය ලෙස හැඳින්වේ. සමහර විට උල්ලංඝනය කළ නොහැකි, එය වැදගත් නැත, ඔවුන් ස්පර්ශ කළ නොහැක. නිදසුනක් වශයෙන්, ජිප්සීස් විසින් ළං කර "දික්කසාද වීමට අපි වාසනාව කියමු" උත්සාහ කළ අය මම දනිමි, පසුව වඩාත් පළපුරුදු ජිප්සීස් පැමිණ සමාව අයැද සිටියේ, ඔවුන් පවසන පරිදි, ඇය (පළමුවැන්නා) ඔබ කවුදැයි නොදැන සිටි බව, ඔබ ස්පර්ශ කළ නොහැකි විය. එනම්, එය දැනටමත් ජිප්සීස් මට්ටමින් කියවිය හැකිය. ජිප්සීස් පවා එය ගණන් කළ හැකි නම්, විශේෂඥයින්ට එය ගණන් කළ හැකිය, නමුත් ඕනෑම කෙනෙකුට. ඒ අනුව, ඔබ මෙම තත්වය ගැන දැන ගන්නා තුරු, ඔබ ජීවිතයේ වාසනාවන්තයි, සෑම තැනකම පිදුරු දමනවාක් මෙන්, නමුත් ඔබ ඒ ගැන දන්නේ නම්, ඔබට එය යම් ආකාරයකින් භාවිතා කළ හැකිය, නේද? "මට මගේ කැමැත්ත ඇත, එවැනි සහ එවැනි අවහිර කිරීම් මගෙන් ඉවත් කිරීමට මම එවැනි සහ එවැනි චේතනාවක් සකස් කරමි." මෙය කොතරම් දුරට කළ හැකිද?

A1: එය හැකි ය. ස්පර්ශ කළ නොහැකි මිනිසුන් යනු සෑම කෙනෙකුටම ප්රයෝජනවත් අයයි. කිසිම පාර්ශ්වයක් ඒවා ඉවත් කිරීමට එඩිතර නොවනු ඇත, එය කළ නොහැකි ය, එය ඔබ සැමට වැදගත් වන එවැනි ප්‍රධාන අවතාරයක් වේ. ඔබ නොමැතිව, ඛාන් සෑම කෙනෙකුටම. එමනිසා, ඔබ කවුදැයි දැන ගන්නා තුරු ඔවුන්ට බිය ගැන්වීමට හැකිය. ශක්තිය නාස්ති කිරීමට ඔවුන් ඔබව බිය ගන්වයි. නමුත් ඔබ එය තේරුම් ගන්නේ නම්, කිසිම ආකාරයකින් බලපෑම් කළ නොහැක. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබට අභිප්රායක් ද සැකසිය හැකිය, නමුත් එවැනි බලතල තිබේ!

A2: එවැනි පුද්ගලයින්ට එය වෙනස් ලෙස දැනේ, ඔවුන් සැමවිටම එසේ වී ඇති අතර විනෝදය සඳහා වූ එම අවතාරවල පවා එය වෙනස් ලෙස කරන්නේ කෙසේදැයි නොදනී. තවත් ප්‍රශ්නයක් නම්, මුලදී එය නැවත ගොඩනඟා ගැනීම ඉතා අපහසු විය, ඔබ ඉතා විශාල බව ඔබ දන්නා නිසා ඔබට ඕනෑම දෙයක් කළ හැකිය. මෙම ශරීරයේ, ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන්, මිනිස් සිරුරු තුළ සිටීම මුලදී ඉතා අපහසු විය. ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම අසමාන නිසා. තවද එයට කුමක් කළ යුතුද යන්න ද අපැහැදිලි ය. තවද ඔබ ශරීරයේ සැකසුම් සොයා ගත යුතු අතර එමඟින් ඒවා කෙසේ හෝ ඉහළට ඒකාබද්ධ කර ශරීරය සකස් කරන්න

A1: පුද්ගලික සංවර්ධනය කෙසේ හෝ සිදු විය යුතුය. මෙහි එක් අරමුණක් එතරම් වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ නොකරනු ඇත. එනම්, ඔවුන්ට (ස්පර්ශ නොකළ අයට) දැන් බොහෝ දේ පොම්ප කළ නොහැක, මන්ද මේ සඳහා එය සංවර්ධනය කිරීම අවශ්ය වේ. ඔබේම අයිතිවාසිකම්වලට පැමිණ ඇත්ත වශයෙන්ම ශරීරය මත වැඩ කරන්න. කාර්මික ශිල්පීන් ගොඩක්. මිනිස් සිරුර, පසුගාමී හා පරිහානියට පත් වුවද, එහි සමහර පදනම්වල තවමත් අනන්තය. එය පවා ඉතා ශක්තිමත් සීමාවන්ට සොලවා ගත හැකිය. සමහර විට පෙර මෙන් නොවේ, යෝධ ශරීර හෝ වෙනත් ය. සිරුරු සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් විය. ඒත් මිනිස් සිරුරඔබට එය රැගෙන යා හැකිය - මාර්ගය වන විට, එක් කාර්යයක් වන්නේ ඔබේ ශරීරය වැඩිදියුණු කිරීම වන අතර එමඟින් මිනිසුන්ට හැකි තරම් ආදර්ශයක් ඇත.

මක්නිසාද යත් සිරුරු ඒවායේ මුලින් තැබූ දේවලින් 3% ක් පමණ භාවිතා කරන බැවිනි. මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ ශරීරයේ එවැනි බලයක් ඇති බව මතක නැති නිසා - ඔවුන් භාවිතා කරන්නේ වැඩිපුරම පමණි සරල දසුන්ශක්තිය සහ එය වැඩ සඳහා පමණක් භාවිතා කරන්න. biorobots පවා. නමුත් අපි සාමාන්‍ය මිනිසුන් ගන්නවා යැයි කියමු - දියුණු ආත්මයක් සමඟ ශරීරය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් මට්ටම්වලට ගෙන යා හැකිය. ඔබට ඔබේ වෙනස් කළ හැකි තාක් දුරට පෙනුම- නමුත් එය තවමත් මල්. ඔබට බෙදිය හැකිය, පසුව නැවත රැස් කර ගත හැකිය, ඒ අනුව චලනය කළ හැකිය, පදාර්ථය සම්පූර්ණයෙන්ම ජය ගන්න. මේ සඳහා ඔබ වැඩ කිරීමට අවශ්යයි. මේක දියුණු කරන්න ඕන. විනය අවශ්‍ය වන්නේ මෙහිදීය. ඒවගේම අපට විශේෂයෙන් ගොඩනගාගත් එවැනි නොහික්මුණු විඥානයක් ලබා දී ඇත. සෑම දෙයක්ම සංවර්ධනය සඳහා ය, නමුත් ඔබ මෙම නොහික්මුණු සාරය ජය ගත යුතුය. එය ශරීරයේ පමණක් - වැඩි පිළිවෙලක් තිබේ නම්, ශරීරයට වැඩි ශක්තියක් ලැබෙනු ඇති අතර, ඒ අනුව චේතනාව වඩාත් ශක්තිමත් වනු ඇත.

යම් දුරකට, ස්පර්ශ කළ නොහැකි අය යනු ඉන්ද්‍රජාලිකයින්, ෂාමන්වරුන්, පූජකයන් සහ දෙවිවරුන් ලෙස හඳුන්වනු ලබන අයයි. ලෝකයේ විවිධ සංස්කෘතීන් තුළ, ඔවුන් තම සලකුණු තබා අද දක්වාම එය දිගටම කරගෙන යයි. ඔබ ස්පර්ශ කළ නොහැකිද නැද්ද යන්න කිසිසේත්ම වැදගත් නොවේ. මෙම විශ්වයේ සිටින ඕනෑම සවිඥානක ජීවියෙකු මෙන්, ඒවා උල්ලංඝනය වන බව ඔබ සිතන්නේ නම් ඔබට අයිතියක් ඇත.

තේමාත්මක අංශ:
| | | | | | | | | | | | | | | | |

ස්පර්ශ කළ නොහැකි අය පෙනී සිටියේ කෙසේද?

වඩාත් පොදු අනුවාදයට අනුව, මොවුන් ආර්ය ආක්‍රමණයට පෙර ඉන්දියාවේ ජීවත් වූ ගෝත්‍රවල නියෝජිතයන්ගෙන් පැවත එන්නන් ය. සාම්ප්‍රදායික ආර්ය සමාජ ක්‍රමය තුළ, බ්‍රාහ්මණ (පූජකයින්), ක්ෂත්‍රියයන් (රණශූරයන්), වෛශ්‍යයන් (වෙළෙන්දන් සහ ශිල්පීන්) සහ ශුද්‍ර (කුලී කම්කරුවන්) යන වර්ණ හතරකින් සමන්විත වූ අතර, දාලිත්වරු සිටියේ ශුද්‍රයන්ට වඩා පහළින්, ඉතා පහළින් ය. ඉන්දියාවේ පූර්ව ආර්ය වැසියන්ගෙන් පැවත එන්නන්. ඒ අතරම, ඉන්දියාවේම, 19 වන ශතවර්ෂයේ ඇති වූ අනුවාදයක් පුළුල් ලෙස පැතිරී ඇති අතර, එයට අනුව ස්පර්ශ කළ නොහැකි අය යනු ශුද්‍ර පුරුෂයෙකුගේ සහ බ්‍රාහ්මණ ස්ත්‍රියකගේ සම්බන්ධතාවයෙන් උපත ලැබූ වනාන්තරවලට නෙරපා හරින ලද දරුවන්ගෙන් පැවත එන්නන් ය.

පුරාණ ඉන්දියානු භාෂාවෙන් සාහිත්ය ස්මාරකය“රිග්වේදය” (ක්‍රි.පූ. 1700-1100 සම්පාදනය කරන ලද) පවසන්නේ බ්‍රාහ්මණයන් පුරුෂ ශ්‍රේෂ්ඨ පුරුෂයාගේ මුඛයෙන් ද, ක්ෂත්‍රියයන් - අත්වලින් ද, වෛශ්‍යයන් - කලවාවලින් ද, ශුද්‍රයෝ - පාදවලින් ද පැමිණි බව ය. මේ ලෝක පින්තූරයේ අත නොතැබූ අයට තැනක් නැත. ක්‍රිස්තු පූර්ව 7 වැනි සියවස අතර කාලසීමාවේදී වර්ණ පද්ධතිය අවසානයේ හැඩගැසුණි. සහ II සියවස ක්රි.ව.

ස්පර්ශ කළ නොහැකි අයට ඉහළම වර්ණයන්ගෙන් මිනිසුන් අපවිත්‍ර කළ හැකි බව විශ්වාස කෙරේ, එබැවින් ඔවුන්ගේ නිවාස සහ ගම් ඉදිකර ඇත්තේ මායිමේ ය. සීමාවන් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් වුවද, ස්පර්ශ නොකළ අය අතර චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සීමා කිරීමේ ක්‍රමය බ්‍රාහ්මණයන්ගේ ක්‍රමයට වඩා අඩු නොවේ. ආපනශාලා සහ පන්සල්වලට ඇතුළුවීම, කුඩ සහ සපත්තු ඇඳීම, කමිස ඇඳීම සහ ස්පර්ශ නොකළ අයට තහනම් විය. අව් කන්නාඩි, නමුත් ඒ සමඟම මස් අනුභව කිරීමට අවසර දෙන ලදී - දැඩි නිර්මාංශ බ්‍රාහ්මණයන්ට එය දරාගත නොහැකි විය.

ඉන්දියාවේ ඔවුන් හඳුන්වන්නේ එයද - "ස්පර්ශ නොකළ අය"?

දැන් මෙම වචනය භාවිතයේ නැති තරම්ය, එය අප්රසන්න ලෙස සැලකේ. ස්පර්ශ කළ නොහැකි අය සඳහා වඩාත් පොදු නාමය වන්නේ දලිත්, "පීඩිත" හෝ "පීඩිත" ය. මීට පෙර, මහත්මා ගාන්ධි භාවිතයට හඳුන්වා දීමට උත්සාහ කළ "හරිජන්" - "දෙවියන්ගේ දරුවන්" යන වචනය ද විය. නමුත් එය මුල් බැස ගත්තේ නැත: දාලිත්වරු එය "ස්පර්ශ නොකළවුන්" තරම්ම පිළිකුල් සහගත බව සොයා ගත්හ.

ඉන්දියාවේ දාලිත්වරු කී දෙනෙක් ඉන්නවාද ඔවුන්ට කුල කීයක් ඉන්නවද?

ආසන්න වශයෙන් මිලියන 170 ක ජනතාවක් - මුළු ජනගහනයෙන් සියයට 16.6 කි. කුල සංඛ්‍යාව පිළිබඳ ප්‍රශ්නය ඉතා සංකීර්ණ ය, මන්ද ඉන්දියානුවන්ම “කුල” යන වචනය භාවිතා නොකරන අතර, “ජාති” යන වඩාත් නොපැහැදිලි සංකල්පයට වැඩි කැමැත්තක් දක්වයි, එයට සාමාන්‍ය අර්ථයෙන් කුල පමණක් නොව, ගෝත්‍ර සහ ප්‍රජාවන් ද ඇතුළත් ය. බොහෝ විට එකක් හෝ වෙනත් වර්ගයක් ලෙස වර්ගීකරණය කිරීමට අපහසු වේ. මීට අමතරව, කුලය සහ පොඩ්කාස්ට් අතර රේඛාව බොහෝ විට ඉතා අපැහැදිලි වේ. ඒක ස්ථිරවම කියන්න පුළුවන් අපි කතා කරන්නේජාති සිය ගණනක් පමණ.

දාලිත් ජනතාව තවමත් දුප්පත්කමින් ජීවත් වෙනවාද? සම්බන්ධ වූ ආකාරය සමාජ තත්වයආර්ථික සමග?

පොදුවේ ගත් කල, පහත් කුල ඇත්ත වශයෙන්ම වඩා දුප්පත් ය. ඉන්දියානු දුප්පතුන්ගෙන් වැඩි ප්‍රමාණයක් දාලිත් ය. සාමාන්ය මට්ටමරටේ සාක්ෂරතාවය සියයට 75ක් වන අතර, දාලිත්වරුන් අතර - 30ට වඩා මදක් වැඩිය. සංඛ්‍යාලේඛනවලට අනුව දාලිත්වරුන්ගේ දරුවන්ගෙන් අඩකට ආසන්න ප්‍රමාණයක් පාසල් හැර යන්නේ එහිදී ඔවුන්ට සිදුවන නින්දාව නිසාය. රැකියා විරහිතයින්ගෙන් වැඩි ප්‍රමාණයක් සිටින්නේ දාලිත්වරුන් ය; සහ රැකියා කරන අයට උසස් කුලවල අයට වඩා අඩු වැටුපක් ලැබේ.

මුඩුක්කු යනු දාලිත් ජනයා ජීවත් වන පොදු ස්ථානයකි.

ව්යතිරේක ඇතත්: ඉන්දියාවේ, දළ වශයෙන් 30 කෝටිපති දාලිත් ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, මිලියන 170 ක් දුප්පත් සහ යාචකයින්ගේ පසුබිමට එරෙහිව, මෙය බාල්දියේ බිංදුවක්, නමුත් ඔවුන් තම ජීවිතයෙන් ඔප්පු කරන්නේ ඔබට දාලිත්වරයෙකු ලෙස වුවද සාර්ථක විය හැකි බවයි. රීතියක් ලෙස, මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම වේ කැපී පෙනෙන පුද්ගලයන්: නූගත් දුප්පත් සපත්තු සාදන්නෙකුගේ පුතෙකු වන චාමර (සම් පදම් කරන්නා) කුලයේ අශෝක් ඛාඩේ, දිවා කාලයේ නැව් තටාක කම්කරුවෙකු ලෙස සේවය කළ අතර, ඉංජිනේරු උපාධියක් ලබා ගැනීම සඳහා රාත්‍රියේ පෙළපොත් කියවූ අතර, ඒ සමඟම තරප්පු පෙළ යට නිදාගත්තේය. වීදිය, ඔහුට කාමරයක් කුලියට ගැනීමට ප්‍රමාණවත් මුදලක් නොතිබූ බැවිනි. ඔහුගේ සමාගම දැන් ඩොලර් මිලියන සිය ගණනක ගනුදෙනු සිදු කරයි. මෙය සාමාන්‍ය දලිත් සාර්ථක කතාවකි, මිලියන සංඛ්‍යාත වරප්‍රසාද ලත් අයගේ නිල් සිහිනයකි.

ස්පර්ශ නොකළ අය කවදා හෝ කැරැල්ලක් ඇති කිරීමට උත්සාහ කර තිබේද?

අප දන්නා තරමින් නැත. ඉන්දියාවේ යටත් විජිතකරණයට පෙර, මෙම සිතුවිල්ල කිසිසේත්ම සිදු විය නොහැක: එකල, කුලයෙන් නෙරපා හැරීම ශාරීරික මරණයට සමාන විය. යටත් විජිතකරණයෙන් පසු, සමාජ සීමාවන් ක්‍රමයෙන් බොඳ වීමට පටන් ගත් අතර, ඉන්දියාව නිදහස ලැබීමෙන් පසු, දාලිත්වරුන් සඳහා වූ කැරැල්ලේ තේරුම නැති වී ගියේය - දේශපාලන ක්‍රම මගින් ඔවුන්ගේ අරමුණු සාක්ෂාත් කර ගැනීමට ඔවුන්ට සියලු කොන්දේසි ලබා දෙන ලදී.

යටහත් පහත් බව දාලිත් ජනයාගේ සිත් තුළ කෙතරම් මුල් බැසගෙන ඇත්ද යන්න රුසියානු පර්යේෂකයන් වන ෆීලික්ස් සහ එව්ජීනියා යූර්ලොව් විසින් දෙන ලද උදාහරණයකින් පැහැදිලි කළ හැකිය. පහත් කුලවල අවශ්‍යතා නියෝජනය කරන බහුජන් සමාජ පක්ෂය, දාලිත්වරුන් සඳහා විශේෂ පුහුණු කඳවුරු සංවිධානය කළ අතර, ඔවුන් "ඉහළ කුල හින්දුවරුන් හමුවේ සියවස් ගණනාවක බියෙන් සහ බියෙන් ජය ගැනීමට" ඉගෙන ගත්හ. අභ්‍යාස අතර, උදාහරණයක් ලෙස, පහත සඳහන් දෑ විය: උඩු රැවුලක් සහ නළලේ තිලක් (තිතක්) සහිත පිරවූ උසස් කුල හින්දු භක්තිකයෙකු ස්ථාපනය කරන ලදී. දාලිත්ට ඔහුගේ ලැජ්ජාව නැති කර ගෙන ප්‍රතිමාව ළඟට ගොස් කතුරකින් උඩු රැවුල කපා තිලක් පිස දැමීමට සිදු විය.

ස්පර්ශ කළ නොහැකි අයගෙන් ගැලවිය හැකිද?

එය පහසු නැතත්, හැකි ය. ලේසිම ක්‍රමය තමයි ආගම වෙනස් කරන එක. බුද්ධාගම, ඉස්ලාම් හෝ ක්‍රිස්තියානි ආගමට හැරෙන පුද්ගලයෙකු තාක්ෂණික වශයෙන් කුල ක්‍රමයෙන් ඉවත් වේ. දාලිත්වරු ප්‍රථමයෙන් සැලකිය යුතු සංඛ්‍යාවකින් බුද්ධාගම වැළඳ ගැනීමට පටන් ගත්හ XIX අගසියවස. සමූහ පරිවර්තන දලිත්වරුන්ගේ අයිතීන් සඳහා වූ සුප්‍රසිද්ධ සටන්කරුවා වන ආචාර්ය අම්බෙඩ්කාර්ගේ නම සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත, ඔහු මිලියන භාගයක් ස්පර්ශ කළ නොහැකි ජනතාව සමඟ බුද්ධාගමට හැරුණි. එවැනි අවසන් මහා උත්සවය 2007 දී මුම්බායි හි පැවැත්විණි - පසුව 50,000 ක් එකවර බෞද්ධයන් බවට පත් විය.

දාලිත්වරු බුද්ධාගමට හැරීමට කැමැත්තක් දක්වති. පළමුව, ඉන්දියානු ජාතිකවාදීන් මෙම ආගමට ඉස්ලාම් සහ ක්‍රිස්තියානි ආගමට වඩා හොඳින් සලකයි, මන්ද එය සාම්ප්‍රදායික ඉන්දියානු ආගම් වලින් එකකි. දෙවනුව, මුස්ලිම්වරුන් සහ ක්‍රිස්තියානීන් අතර, කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, හින්දූන් අතර මෙන් ප්‍රකාශ නොවූවත්, ඔවුන්ගේම කුල භේදයක් ඇති විය.

හින්දු භක්තිකයෙකු ලෙස සිටියදී කුලය වෙනස් කළ හැකිද?

මෙහි විකල්ප දෙකක් තිබේ: පළමුවැන්න අර්ධ නීත්‍යානුකූල හෝ නීති විරෝධී ක්‍රම වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, යම් කුලයකට අයත් බව පෙන්නුම් කරන බොහෝ වාසගම අකුරු එකකින් හෝ දෙකකින් වෙනස් වේ. රජයේ කාර්යාලයක ලිපිකරුවෙකු තරමක් දූෂිත කිරීමට හෝ ආකර්ෂණය කිරීමට එය ප්‍රමාණවත් වේ - සහ, වොයිලා, ඔබ දැනටමත් වෙනත් කුලයක සාමාජිකයෙකි, සමහර විට වර්ණයෙකි. ඇත්ත වශයෙන්ම, එවැනි උපක්‍රම නගරයේදී හෝ ඔබේ සීයා දැන සිටි දහස් ගණනක් සෙසු ගම්වැසියන් නොමැති වෙනත් ප්‍රදේශයකට යාම සමඟ ඒකාබද්ධව කිරීම වඩා හොඳය.

දෙවන විකල්පය වන්නේ "ඝර් වාපසි", වචනාර්ථයෙන් "ගෙදරට සාදරයෙන් පිළිගනිමු" යන්නයි. මෙම වැඩසටහන රැඩිකල් හින්දු සංවිධාන විසින් ක්‍රියාත්මක කරන අතර අනෙකුත් ආගම් අදහන ඉන්දියානුවන් හින්දු ආගමට හරවා ගැනීම අරමුණු කරයි. මෙම අවස්ථාවේ දී, පුද්ගලයෙකු කිතුනුවකු බවට පත්වේ, පසුව ඔහුගේ හිස මත අළු ඉසින අතර, "ඝර් වාපසි" කිරීමට ඔහුගේ ආශාව නිවේදනය කරයි - එපමණයි, ඔහු නැවතත් හින්දු භක්තිකයෙකි. මෙම උපක්‍රමය ඔබේ උපන් ගමෙන් පිටත සිදු කරන්නේ නම්, ඔබ වෙනත් කුලයකට අයත් බව ඔබට සැමවිටම ප්‍රකාශ කළ හැකිය.

මේ සියල්ල කරන්නේ ඇයිද යන්න තවත් ප්‍රශ්නයක්. රැකියාවකට ඉල්ලුම් කරන විට හෝ අවන්හලකට ඇතුළු වන විට කුල සහතිකයක් අසන්නේ නැත. කාලය තුළ ඉන්දියාවේ පසුගිය සියවසනවීකරණයේ සහ ගෝලීයකරණයේ ක්‍රියාවලීන්ගේ බලපෑම යටතේ කුල ක්‍රමය බිඳ දැමීමක් තිබේ. ආකල්පය නාඳුනන කෙනෙකුටඔහුගේ හැසිරීම මත පදනම්ව. අසාර්ථක විය හැකි එකම දෙය නම්, බොහෝ විට කුලයට සම්බන්ධ වන වාසගමයි (ගාන්ධි - වෙළෙන්දන්, දේශ්පාන්ඩේ - බ්‍රාහ්මණ, ආචාරී - වඩු, ගුප්ත - වෛශ්‍ය, සිංහ - ක්ෂත්‍රිය). නමුත් දැන්, ඕනෑම කෙනෙකුට තම අවසාන නම වෙනස් කළ හැකි විට, සියල්ල වඩාත් පහසු වී ඇත.

සහ කුලය වෙනස් නොකර වර්ණ වෙනස් කරන්න?

ඔබේ කුලය සංස්කෘතීකරණ ක්‍රියාවලියකට භාජනය වීමට අවස්ථාවක් තිබේ. රුසියානු භාෂාවෙන් එය හැඳින්වේ සිරස් චලනයකුලයන්”: එක් හෝ තවත් කුලයක් වෙනත්, උසස් කුලයක සම්ප්‍රදායන් සහ සිරිත් විරිත් අනුගමනය කරන්නේ නම්, ඉක්මනින් හෝ පසුව එය ඉහළ වර්ණක සාමාජිකයෙකු ලෙස පිළිගැනීමට අවස්ථාවක් තිබේ. නිදසුනක් වශයෙන්, පහළ කුලය බමුණන්ගේ ලක්ෂණයක් වන නිර්මාංශත්වය පුරුදු කිරීමට පටන් ගනී, බ්‍රාහ්මණයන් මෙන් ඇඳුම් ඇඳීම, මැණික් කටුවෙහි පූජනීය නූලක් පැළඳීම සහ සාමාන්‍යයෙන් බ්‍රාහ්මණයන් ලෙස පෙනී සිටීම, ඉක්මනින් හෝ පසුව ඔවුන් බ්‍රහ්මයන් ලෙස සැලකීමට පටන් ගනී.

කෙසේ වෙතත්, සිරස් සංචලනය ප්‍රධාන වශයෙන් ඉහළ වර්ණවල කුලවල ලක්ෂණයකි. සතර වර්ණයන්ගෙන් වෙන් කරන අදෘශ්‍යමාන රේඛාව තරණය කර ශුද්‍ර බවට පත්වීමට දලිත් කුල කිසිවකු තවමත් සමත් වී නැත. නමුත් කාලය වෙනස් වෙමින් පවතී.

පොදුවේ, හින්දු භක්තිකයෙකු ලෙස, ඔබ කිසිදු කුලයකට අයත් බව ප්‍රකාශ කිරීමට අවශ්‍ය නොවේ. ඔබට කුල රහිත හින්දු භක්තිකයෙකු විය හැකිය - ඔබේ අයිතිය.

කුලය වෙනස් කරන්නේ ඇයි?

එය වෙනස් කළ යුතු ආකාරය මත රඳා පවතී - ඉහළට හෝ පහළට. කුල තත්ත්වය වැඩි වීම යනු කුලය සැලකිය යුතු වෙනත් පුද්ගලයින් ඔබට වඩා ගෞරවයෙන් සලකනු ඇති බවයි. ඔබේ තත්ත්‍වය, විශේෂයෙන්ම දාලිත් කුල මට්ටමට පහත හෙළීම, ඔබට සැබෑ වාසි රැසක් ලබා දෙනු ඇත, එබැවින් බොහෝ උසස් කුලයන් දලිත්වරුන් ලෙස ලියාපදිංචි වීමට උත්සාහ කරති.

කාරණය නම් නූතන ඉන්දියාවේ බලධාරීන් කුල භේදයට එරෙහිව අනුකම්පා විරහිත සටනක යෙදී සිටින බවයි. ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාව අනුව කුලය මත වෙනස් කොට සැලකීම තහනම් වන අතර රැකියාවක් සඳහා අයදුම් කිරීමේදී කුලය ගැන විමසීමට දඩයක් පවා ගෙවීමට සිදුවේ.

නමුත් ධනාත්මක වෙනස්කම් කිරීමේ යාන්ත්‍රණයක් රටට තිබේ. කුල සහ ගෝත්‍ර ගණනාවක් "උපලේඛිත ගෝත්‍ර සහ කුල" (SC/ST) ලෙස ලැයිස්තුගත කර ඇත. මෙම කුලවල නියෝජිතයින්ට යම් යම් වරප්‍රසාද ඇත, ඒවා කුල සහතික මගින් තහවුරු වේ. දලිත්වරුන්ට, රාජ්‍ය සේවයේ සහ පාර්ලිමේන්තුවේ ස්ථාන වෙන් කර ඇත, ඔවුන්ගේ දරුවන් නොමිලේ (හෝ ගාස්තුවෙන් අඩකට) පාසල්වලට ඇතුළත් කර ඇත, ඔවුන්ට ආයතනවල ස්ථාන වෙන් කර ඇත. කොටින්ම දලිත් අයට කෝටා ක්‍රමයක් තියෙනවා.

මේක හොඳද නරකද කියලා කියන්න අමාරුයි. මෙම පේළිවල කතුවරයාට බුද්ධිය සහ සාමාන්‍ය සංවර්ධනය අනුව ඕනෑම බ්‍රාහ්මණයෙකුට අවාසි දිය හැකි දාලිත්වරුන් හමු විය - කෝටා ඔවුන්ට පහළ සිට ඉහළට ගොස් අධ්‍යාපනය ලබා ගැනීමට උපකාරී විය. අනෙක් අතට, දලිත්වරුන් ප්‍රවාහය සමඟ (මුලින්ම ආයතනයට කෝටාවෙන්, පසුව සිවිල් සේවයට එම කෝටාවෙන්) යන දෙය දැකීමට සිදු විය, කිසිම දෙයකට උනන්දුවක් නොදක්වන සහ වැඩ කිරීමට අකමැති. ඒ අයව අස් කරන්න බැරි නිසා මහලු වයස සහ හොඳ විශ්‍රාම වැටුපක් ලැබෙන තුරු ඔවුන්ගේ අනාගතය සුරක්ෂිතයි. ඉන්දියාවේ බොහෝ දෙනෙක් කෝටා ක්‍රමය විවේචනය කරති, බොහෝ දෙනෙක් එය ආරක්ෂා කරති.

ඉතින් දලිත්වරුන්ට දේශපාලනඥයන් විය හැකිද?

වෙන කොහොමද එයාලට. උදාහරණයක් ලෙස, කොචෙරිල් රාමන් නාරායනන්, හිටපු ජනාධිපති 1997 සිට 2002 දක්වා ඉන්දියාව දලිත් ජාතිකයෙකි. තවත් උදාහරණයක් වන්නේ මායාවතී ප්‍රභූ දාස් ලෙසද හැඳින්වේ යකඩ ගැහැනියමායාවතී උත්තර් ප්‍රදේශ් ප්‍රාන්තයේ මහඇමතිනිය ලෙස වසර අටක කාලයක් කටයුතු කළාය.

ඉන්දියාවේ සියලුම ප්‍රාන්තවල දාලිත් සංඛ්‍යාව සමානද?

නැත, එය වෙනස් වන අතර තරමක් සැලකිය යුතු ය. බොහෝ දාලිත්වරු ජීවත් වන්නේ උත්තර් ප්‍රදේශ් ප්‍රාන්තයේ (ඉන්දියාවේ සියලුම දාලිත්වරුන්ගෙන් සියයට 20.5ක්), පසුව බටහිර බෙංගාලයේ (සියයට 10.7ක්). ඒ අතරම, සමස්ත ජනගහනයෙන් ප්‍රතිශතයක් ලෙස, පන්ජාබ් සියයට 31.9 ක් සමඟ පෙරමුණ ගෙන සිටින අතර, හිමාචල් ප්‍රදේශ් සියයට 25.2 කි.

දලිත්වරුන්ට වැඩ කළ හැක්කේ කෙසේද?

න්‍යායාත්මකව, ඕනෑම කෙනෙකුට - ජනාධිපතිවරයාගේ සිට වැසිකිළි පිරිසිදු කරන්නා දක්වා. බොහෝ දාලිත්වරු චිත්‍රපටවල රඟපාන අතර විලාසිතා නිරූපිකාවන් ලෙස වැඩ කරති. කුල රේඛා බොඳ වී ඇති නගරවල, කිසිසේත්ම සීමාවන් නොමැත; පුරාණ සම්ප්‍රදායන් ශක්තිමත් ගම්මානවල, දාලිත්වරු තවමත් "අපිරිසිදු" වැඩවල නිරත වෙති: මියගිය සතුන්ගේ සම ඉවත් කිරීම, මිනීවළවල් හෑරීම, ගණිකා වෘත්තිය යනාදිය.

එය කෙසේ වෙනස් වේවිද සමාජ තත්වයස්පර්ශ කළ නොහැකි කෙනෙකු සමඟ විවාහ වන / විවාහ වන පුද්ගලයෙක්?

මේ පුද්ගලයාම ස්පර්ශ කළ නොහැකි අයගෙන් නම්, එසේ නොවේ. ඔහු ඉහළම කුලයට අයත් නම්, මෙයින් අදහස් කරන්නේ චාරිත්රය උල්ලංඝනය කිරීමකි. තවද, ඒ සියල්ල රඳා පවතින්නේ ඔහුගේ පවුලේ අය ලිඛිත සම්ප්‍රදායන් පිළිපදින ආකාරය මත ය. නිවසින් නෙරපා හැරීම, ඥාතීන් සමඟ විවේකයක් සහ "ගෞරවනීය ඝාතන" දක්වා දේවල් සිදු විය හැකිය. පවුලේ අය සහ මිතුරන් වඩා ප්‍රගතිශීලීව දේවල් දෙස බැලුවහොත්, සමාජ තත්වය එලෙසම පවතිනු ඇත.

අන්තර් කුල විවාහයක ප්‍රතිඵලයක් ලෙස දරුවෙකු ඉපදුනහොත් ඔහු කුමන කුලයට පවරන්නේද??

සාම්ප්‍රදායිකව ඉන්දියාවේ, දරුවා අඩුම කුලයෙන් වාර්තා විය. ප්‍රාදේශීය නීතියට අනුව මවගේ කුලය උරුම වන කේරළ ප්‍රාන්තය හැරුණු විට දරුවාට පියාගේ කුලය උරුම වන බව දැන් සැලකේ. වෙනත් ප්රාන්තවල මෙය න්යායිකව කළ හැකි නමුත්, එක් එක් නඩුවේදී එය අධිකරණය හරහා තීරණය වේ.

2012 දී සිදු වූ සාමාන්‍ය කතාවකි: පසුව ක්ෂත්‍රීය මිනිසෙක් නායක් ගෝත්‍රික කාන්තාවක් සමඟ විවාහ විය. පිරිමි ළමයා ක්ෂත්‍රිය ලෙස ලියාපදිංචි කර ඇත, නමුත් පසුව ඔහුගේ මව, උසාවිය හරහා, අවාසි සහගත ගෝත්‍රිකයන්ට ලබා දෙන බෝනස් වලින් ප්‍රයෝජන ගැනීමට හැකි වන පරිදි දරුවා නායකයෙකු ලෙස නැවත ලිවීමට සහතික විය.

මම ඉන්දියාවේ සංචාරකයෙකු ලෙස දාලිත් ජාතිකයෙකු ස්පර්ශ කළහොත්, මට බ්‍රහ්මණයෙකුට අතට අත දිය හැකිද?

හින්දු ආගමේ සිටින විදේශිකයන් දැනටමත් අපිරිසිදු යැයි සලකනු ලැබේ, ඔවුන් කුල පද්ධතියෙන් පිටත සිටින බැවින්, ඔවුන්ට කිසිඳු ආකාරයකින් අපවිත්‍ර නොවී ඕනෑම කෙනෙකුට සහ ඕනෑම හේතුවක් නිසා ස්පර්ශ කළ හැකිය. පුරුදු කරන බ්‍රාහ්මණයෙකු ඔබ සමඟ සන්නිවේදනය කිරීමට තීරණය කරන්නේ නම්, ඔහුට තවමත් පවිත්‍ර කිරීමේ චාරිත්‍ර සිදු කිරීමට සිදුවනු ඇත, එබැවින් ඔබ මීට පෙර දාලිත්ගේ අතට අත තැබුවාද නැද්ද යන්න මූලික වශයෙන් උදාසීන වේ.

ඉන්දියාවේ ඇති ස්පර්ශ කළ නොහැකි කුලය යනු ලෝකයේ වෙනත් කිසිම රටක දැකිය නොහැකි සංසිද්ධියකි. පෞරාණිකත්වයෙන් ආරම්භ වූ සමාජයේ කුල භේදය වර්තමානයේ රට තුළ පවතී. රටේ ජනගහනයෙන් 16-17% ක් අවශෝෂණය කර ඇති, ධූරාවලියේ පහළම ස්ථරය අල්ලාගෙන සිටින්නේ ස්පර්ශ කළ නොහැකි කුලයයි. එහි නියෝජිතයන් ඉන්දියානු සමාජයේ "පතුළ" සෑදී ඇත. කුල ව්යුහය - දුෂ්කර ප්රශ්නය, නමුත් තවමත් එහි සමහර පැති ගැන ආලෝකය ලබා දීමට උත්සාහ කරන්න.

ඉන්දියානු සමාජයේ කුල ව්යුහය

ඈත අතීතයේ කුල පිළිබඳ සම්පූර්ණ ව්‍යුහාත්මක චිත්‍රයක් ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීමේ දුෂ්කරතා මධ්‍යයේ වුවද, ඉන්දියාවේ ඓතිහාසිකව වර්ධනය වූ කණ්ඩායම් තවමත් වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය. ඒවායින් පහක් ඇත.

බ්‍රාහ්මණයන්ගේ ඉහළම කණ්ඩායමට (වර්ණ) සිවිල් සේවකයන්, විශාල හා කුඩා ඉඩම් හිමියන් සහ පූජකයන් ඇතුළත් වේ.

මීළඟට පැමිණෙන්නේ හමුදා සහ කෘෂිකාර්මික කුල - රාජපුත්, ජාට්, මරාතා, කුන්බි, රෙඩ්ඩි, කපු යනාදී කුලයන් ඇතුළත් ක්ෂත්‍රිය වර්ණයයි. ඔවුන්ගෙන් සමහරක් වැඩවසම් ස්ථරයක් සාදයි, එහි නියෝජිතයන් වැඩවසම් පන්තියේ පහළ සහ මධ්‍යම සබඳතා තවදුරටත් පුරවයි.

ඊළඟ කණ්ඩායම් දෙකට (වෛශ්‍ය සහ ශුද්‍ර) ගොවීන්, නිලධාරීන්, ශිල්පීන් සහ ප්‍රජා සේවකයින් යන මධ්‍යම හා පහළ කුලයන් ඇතුළත් වේ.

අවසාන වශයෙන්, පස්වන කණ්ඩායම. ඉඩම් හිමිකර ගැනීමට සහ පරිහරණය කිරීමට ඇති සියලුම හිමිකම් අහිමි වූ ප්‍රජා සේවකයන්ගේ සහ ගොවීන්ගේ කුලයන් එයට ඇතුළත් වේ. ඔවුන්ව හඳුන්වන්නේ ස්පර්ශ කළ නොහැකි අය ලෙසයි.

"ඉන්දියාව", "ස්පර්ශ නොකළ අයගේ කුලය" යනු ලෝක ප්‍රජාවගේ මනසෙහි එකිනෙක හා වෙන් කළ නොහැකි ලෙස බැඳී ඇති සංකල්ප වේ. මේ අතර, රට තුළ පුරාණ සංස්කෘතියමිනිසුන් ඔවුන්ගේ සම්භවය අනුව සහ ඕනෑම කුලයකට අයත් අය ලෙස බෙදීමෙන් ඔවුන්ගේ මුතුන් මිත්තන්ගේ සිරිත් විරිත් හා සම්ප්‍රදායන්ට ගරු කිරීම දිගටම කරගෙන යයි.

ස්පර්ශ නොකළ අයගේ ඉතිහාසය

ඉන්දියාවේ පහළම කුලය - ස්පර්ශ කළ නොහැකි අය - එහි පෙනුමට ණයගැතියි ඓතිහාසික ක්රියාවලියකලාපයේ මධ්යතන යුගයේ සිදු වූ බව. එකල ඉන්දියාව වඩාත් ශක්තිමත් සහ ශිෂ්ට ගෝත්‍ර විසින් යටත් කර ගන්නා ලදී. ස්වාභාවිකවම, ආක්‍රමණිකයන් රටට පැමිණියේ එහි ආදිවාසී ජනගහනය වහල්භාවයට පත් කිරීමේ අරමුණින්, සේවකයින්ගේ භූමිකාව සඳහා සූදානම් කිරීමෙනි.

ඉන්දියානුවන් හුදකලා කිරීම සඳහා, ඔවුන් විශේෂ ජනාවාසවල පදිංචි කරන ලද අතර, නවීන ගෙටෝස් වර්ගයට අනුව වෙන වෙනම ඉදිකරන ලදි. ශිෂ්ට සම්පන්න පිටස්තරයින් ස්වදේශිකයන්ට තම ප්‍රජාවට ඇතුළු වීමට ඉඩ දුන්නේ නැත.

මෙම ගෝත්‍රවලින් පැවත එන්නන් පසුකාලීනව ස්පර්ශ නොකළ අයගේ කුලය ඇති කළ බව උපකල්පනය කෙරේ. එයට ගොවීන් සහ ප්‍රජාවේ සේවකයින් ඇතුළත් විය.

ඇත්ත, අද “ස්පර්ශ නොකළ අය” යන වචනය වෙනත් වචනයකින් ප්‍රතිස්ථාපනය කර ඇත - “දලිත්”, එහි තේරුම “පීඩිත” යන්නයි. "ස්පර්ශ නොකළ අය" අප්රසන්න ශබ්දයක් බව විශ්වාස කෙරේ.

ඉන්දියානුවන් බොහෝ විට "කුලය" වෙනුවට "ජාති" යන වචනය භාවිතා කරන බැවින්, ඔවුන්ගේ සංඛ්යාව තීරණය කිරීම අපහසුය. එහෙත් තවමත්, දලිත් ක්රියාකාරකම් වර්ගය සහ පදිංචි ස්ථානය අනුව බෙදිය හැකිය.

ස්පර්ශ කළ නොහැකි අය ජීවත් වන්නේ කෙසේද?

වඩාත් සුලභ දාලිත් කුලයන් වන්නේ චාමර් (සම් පදම් කරන්නන්), දෝබි (සෝදන කාන්තාවන්) සහ පරයා ය. පළමු කුල දෙකට යම් ආකාරයකින් වෘත්තියක් තිබේ නම්, පරයෝ ජීවත් වන්නේ නුපුහුණු ශ්‍රමයේ වියදමින් පමණි - ගෘහස්ථ අපද්‍රව්‍ය ඉවත් කිරීම, පිරිසිදු කිරීම සහ වැසිකිළි සේදීම.

දුෂ්කර හා අපිරිසිදු වැඩ - ස්පර්ශ කළ නොහැකි අයගේ ඉරණම එයයි. කිසිදු සුදුසුකමක් නොමැතිකම ඔවුන්ට ලැබෙන්නේ සොච්චම් ආදායමක්, ඉඩ පමණි

කෙසේ වෙතත්, ස්පර්ශ නොකළ අය අතර, කුලයේ ඉහළින්ම සිටින කණ්ඩායම් ඇත, උදාහරණයක් ලෙස, හිජ්රා.

මොවුන් ගණිකා වෘත්තියේ සහ හිඟාකෑමේ යෙදෙන සියලුම ආකාරයේ ලිංගික සුළුතරයන්ගේ නියෝජිතයන් වේ. සෑම ආකාරයකම ආගමික වතාවත්, විවාහ මංගල්‍ය, උපන්දින සඳහා ඔවුන්ට බොහෝ විට ආරාධනා කරනු ලැබේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම කණ්ඩායමට ස්පර්ශ කළ නොහැකි සම් පදම් කරන්නෙකුට හෝ රෙදි සෝදන්නෙකුට වඩා බොහෝ දේ ඇත.

එහෙත් එවැනි පැවැත්මක් දාලිත්වරුන් අතර විරෝධයක් ඇති කිරීම වැළැක්විය නොහැකි විය.

ස්පර්ශ නොකළ අයගේ විරෝධතා අරගලය

පුදුමයට කරුණක් නම්, ආක්‍රමණිකයන් විසින් බද්ධ කරන ලද කුලවලට බෙදීමේ සම්ප්‍රදායට ස්පර්ශ නොකළ අය විරුද්ධ නොවීය. කෙසේ වෙතත්, පසුගිය ශතවර්ෂයේදී තත්වය වෙනස් විය: ගාන්ධිගේ නායකත්වය යටතේ ස්පර්ශ නොකළ අය සියවස් ගණනාවක් පුරා වර්ධනය වූ ඒකාකෘති විනාශ කිරීමට පළමු උත්සාහයන් ගත්හ.

මෙම කතාවල හරය වූයේ ඉන්දියාවේ කුල විෂමතාව කෙරෙහි මහජන අවධානය යොමු කිරීමයි.

සිත්ගන්නා කරුණ නම්, ගාන්ධි සම්බන්ධය බ්‍රාහ්මණ කුලයෙන් පැමිණි එක්තරා අම්බෙඩ්කාර් කෙනෙකු විසිනි. ඔහුට පින්සිදු වන්නට, ස්පර්ශ නොකළ අය දාලිත් බවට පත් විය. ඔවුන්ට සියලු වර්ග සඳහා කෝටා ලැබෙන බව අම්බෙඩ්කාර් සහතික කළේය වෘත්තීය ක්රියාකාරකම්. එනම් මේ අය සමාජගත කිරීමට උත්සාහයක් ගත් බවයි.

අද ඉන්දීය රජයේ මතභේදාත්මක ප්‍රතිපත්තිය බොහෝ විට ස්පර්ශ නොකළ අය සම්බන්ධ ගැටුම් ඇති කරයි.

කෙසේ වෙතත්, එය කැරැල්ලට නොපැමිණෙන්නේ, ඉන්දියාවේ ස්පර්ශ කළ නොහැකි කුලය ඉන්දියානු ප්‍රජාවේ වඩාත්ම යටත් වන කොටස වන බැවිනි. මිනිසුන්ගේ සිත් තුළ මුල් බැසගත් අනෙකුත් කුලයන් ඉදිරියේ වයස්ගත නිවටකම, කැරැල්ලේ සියලු සිතුවිලි අවහිර කරයි.

ඉන්දීය රජය සහ දාලිත් ප්‍රතිපත්තිය

ස්පර්ශ කළ නොහැකි අය... ඉන්දියාවේ දරුණුතම කුලයේ ජීවිතය අප කතා කරන බැවින් පිටතින් ප්‍රවේශම් සහගත හා පරස්පර විරෝධී ප්‍රතිචාරයක් ඇති කරයි. සියවස් ගණනාවක් පැරණි සම්ප්රදායන්ඉන්දියානුවන්.

එහෙත් තවමත් රාජ්‍ය මට්ටමින් කුල භේදය රට තුළ තහනම් ය. ඕනෑම වර්ණක නියෝජිතයන් අමනාප කරන ක්රියාවන් අපරාධයක් ලෙස සලකනු ලැබේ.

එමෙන්ම රටේ ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාව මගින් කුල ධුරාවලිය නීතිගත කර ඇත. එනම්, ඉන්දියාවේ ස්පර්ශ කළ නොහැකි කුලය රාජ්‍යය විසින් පිළිගෙන ඇති අතර එය රජයේ ප්‍රතිපත්තිවල බරපතල ප්‍රතිවිරෝධතාවක් ලෙස පෙනේ. ප්රතිඵලයක් වශයෙන් නූතන ඉතිහාසයරට බොහෝ ඇත බරපතල ගැටුම්වෙනම කුල අතර සහ ඔවුන් තුළ පවා.

ඉන්දියාවේ වඩාත්ම ගර්හාවට ලක් වූ පන්තිය වන්නේ ස්පර්ශ කළ නොහැකි අයයි. කෙසේ වෙතත්, අනෙකුත් පුරවැසියන් තවමත් දාලිත්වරුන්ට පිස්සු බිය වෙති.

ඉන්දියාවේ ස්පර්ශ කළ නොහැකි කුලයේ නියෝජිතයෙකුට ඔහුගේ පැමිණීමෙන් වෙනත් වර්ණයෙන් පුද්ගලයෙකු අපවිත්‍ර කිරීමට හැකි බව විශ්වාස කෙරේ. දාලිත් ජාතිකයා බ්‍රාහ්මණයෙකුගේ ඇඳුම් ස්පර්ශ කළහොත්, දෙවැන්නාට ඔහුගේ කර්මය අපිරිසිදුකමෙන් පිරිසිදු කිරීමට වසරකට වැඩි කාලයක් ගතවනු ඇත.

නමුත් ස්පර්ශ කළ නොහැකි (දකුණු ඉන්දියාවේ කුලයට පිරිමි සහ ගැහැණු යන දෙකම ඇතුළත් වේ) ලිංගික ප්‍රචණ්ඩත්වයේ පරමාර්ථය බවට පත්විය හැකිය. තවද මෙම අවස්ථාවේ දී කර්මයේ කෙලෙස් කිසිවක් සිදු නොවේ ඉන්දියානු චාරිත්රඑය තහනම් නැත.

උදාහරණයක් ලෙස නවදිල්ලි නුවරදී 14 හැවිරිදි දැරියක් අපරාධකරුවෙකු විසින් මාසයක කාලයක් ලිංගික වහලියක් ලෙස තබාගැනීමේ සිද්ධියකි. අවාසනාවන්ත කාන්තාව රෝහලේදී මිය ගිය අතර, රඳවා සිටි අපරාධකරු අධිකරණය විසින් ඇප මත මුදා හරින ලදී.

ඒ අතරම, ස්පර්ශ කළ නොහැකි කෙනෙකු තම මුතුන් මිත්තන්ගේ සම්ප්‍රදායන් උල්ලංඝනය කරන්නේ නම්, උදාහරණයක් ලෙස, පොදු ළිඳක් ප්‍රසිද්ධියේ භාවිතා කිරීමට එඩිතර වන්නේ නම්, දුප්පත් මිනිසා එම ස්ථානයේදීම ක්ෂණික පළිගැනීමකට මුහුණ දෙනු ඇත.

දාලිත් යනු දෛවයේ වාක්‍යයක් නොවේ

ඉන්දියාවේ ස්පර්ශ කළ නොහැකි කුලය, රජයේ ප්‍රතිපත්තිය නොතකා, තවමත් ජනගහනයේ දුප්පත්ම සහ වඩාත්ම අවාසි සහගත කොටස ලෙස පවතී. ඔවුන් අතර සාමාන්‍ය සාක්ෂරතා අනුපාතය 30 ට වැඩි ය.

ඔවුන් ලක්වන නින්දාව මගින් තත්ත්වය පැහැදිලි වේ අධ්යාපන ආයතනමෙම කුලයේ දරුවන්. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස රටේ රැකියා විරහිතයන්ගෙන් වැඩි ප්‍රමාණයක් නූගත් දාලිත් ජනතාවයි.

කෙසේ වෙතත්, නීතියට ව්යතිරේක පවතී: දලිත් ජාතිකයන් වන කෝටිපතියන් 30 ක් පමණ රට තුළ සිටිති. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙය ස්පර්ශ කළ නොහැකි මිලියන 170 ක් හා සසඳන විට ඉතා කුඩා ය. නමුත් මෙම කරුණ පවසන්නේ දාලිත් යනු දෛවයේ වාක්‍යයක් නොවන බවයි.

සම් වැඩ කුලයට අයත් වූ අශෝක් ඛාඩේගේ ජීවිතය ඊට නිදසුනකි. මිනිහා දවල්ට ඩොකර් කෙනෙක් විදියට වැඩ කළා, රෑට පාඩම් පොත් පාඩම් කළේ ඉංජිනේරුවෙක් වෙන්න. ඔහුගේ සමාගම මේ වන විට ඩොලර් මිලියන සිය ගණනක ගනුදෙනු අවසන් කරමින් සිටී.

තවද දාලිත් කුලයෙන් ඉවත් වීමට අවස්ථාවක් ද තිබේ - මෙය ආගම වෙනස් කිරීමකි.

බුද්ධාගම, ක්‍රිස්තියානි ධර්මය, ඉස්ලාම් - ඕනෑම ඇදහිල්ලක් තාක්‍ෂණිකව පුද්ගලයෙකු ස්පර්ශ කළ නොහැකි අයගෙන් පිටතට ගෙන යයි. මෙය ප්‍රථම වරට 19 වන ශතවර්ෂයේ අවසානයේ භාවිතා කරන ලද අතර 2007 දී 50,000 ක් මිනිසුන් වහාම බුදුදහමට හැරුණි.