1 Yohana sura ya 3 tafsiri. Biblia mtandaoni

Tafsiri ya Synodal. Sura hiyo ilitolewa kulingana na majukumu na studio ya Light in the East.

1. Tazama ni pendo la namna gani alilotupa Baba ili tuitwe na kuwa wana wa Mungu. Ulimwengu haututambui kwa sababu haukumjua yeye.
2. Mpendwa! sisi sasa tu watoto wa Mungu; lakini bado haijafichuliwa kuwa tutafanya hivyo. Tunajua tu kwamba itakapofunuliwa, tutafanana naye, kwa sababu tutamwona jinsi alivyo.
3. Na kila mwenye matumaini hayo kwake hujitakasa kama yeye alivyo mtakatifu.
4. Kila atendaye dhambi afanya uovu; na dhambi ni uasi.
5. Nanyi mnajua ya kuwa alikuja kuchukua dhambi zetu, na kwamba hamna dhambi ndani yake.
6. Kila akaaye ndani yake hatendi dhambi; kila atendaye dhambi hakumwona wala hakumjua.
7. Watoto! mtu asiwadanganye. Yeyote anayefanya haki ni mwadilifu, kama Yeye alivyo mwadilifu.
8. Kila atendaye dhambi ni wa Ibilisi, kwa sababu Ibilisi alitenda dhambi kwanza. Kwa hili, Mwana wa Mungu alionekana, ili azivunje kazi za Ibilisi.
9. Kila mtu aliyezaliwa na Mungu hatendi dhambi, kwa sababu uzao wake wakaa ndani yake; wala hawezi kutenda dhambi kwa sababu amezaliwa na Mungu.
10. Wana wa Mungu na watoto wa Ibilisi wanatambulika hivi: kila mtu asiyetenda haki si wa Mungu, wala yeye asiyempenda ndugu yake.
11. Maana hii ndiyo Injili mliyoisikia tangu mwanzo, kwamba tupendane sisi kwa sisi;
12. tusiwe kama Kaini, ambaye alikuwa wa yule mwovu, akamwua ndugu yake. Na kwa nini alimuua? Kwa sababu matendo yake yalikuwa maovu, na ya ndugu yake yalikuwa ya haki.
13. Ndugu zangu, msistaajabie ulimwengu ukiwachukia.
14. Tunajua kwamba tumepita kutoka kifo kuingia uzimani kwa sababu tunawapenda ndugu zetu; asiyempenda ndugu yake anakaa katika mauti.
15. Kila amchukiaye ndugu yake ni mwuaji; nanyi mnajua kwamba kila muuaji hana uzima wa milele ndani yake.
16. Katika hili twalifahamu pendo, kwamba yeye aliutoa uhai wake kwa ajili yetu;
17. Lakini mtu akiwa na kufanikiwa duniani, lakini akimwona ndugu yake ni mhitaji, humfungia moyo wake, je! upendo wa Mungu wakaaje ndani yake?
18. Wanangu! tusipende kwa neno au kwa ulimi, bali kwa tendo na kweli.
19. Na katika hili twajua ya kuwa sisi tumetoka kwenye kweli, na twaituliza mioyo yetu mbele zake;
20. Kwa maana ikiwa mioyo yetu inatuhukumu, je! Mungu ni mkuu kuliko mioyo yetu na anajua kila kitu.
21. Mpendwa! ikiwa mioyo yetu haituhukumu, basi tuna ujasiri kwa Mungu;
22. Na lo lote tuombalo, twalipokea kwake, kwa kuwa twazishika amri zake, na kuyatenda yapendezayo machoni pake.
23. Na amri yake ni kwamba tuliamini jina la Mwanawe Yesu Kristo, na kupendana sisi kwa sisi, kama alivyotuamuru.
24. Na anayezishika amri zake hukaa ndani yake, naye ndani yake. Na kwamba anakaa ndani yetu, twajua kwa Roho ambaye ametupa.

Maoni juu ya kitabu

Maoni ya sehemu

1 Mkuu wa Kiyahudi - Nikodemo, labda alikuwa mshiriki wa Baraza la Wazee.

1. Mtume Yohana theologia (kama Kanisa la Mashariki linavyomwita mwinjilisti wa nne), ndugu mdogo wa Mtume Yakobo, alikuwa mwana wa mvuvi Zebedayo na Salome (Mt 20:20; Mk 1:19-20; Mk 9) :38-40; Lk 9:54); mama yake alifuatana na Mwokozi, pamoja na wanawake wengine waliomtumikia (Mt 27:56; Mk 15:40-41). Kwa asili yao ya msukumo, ndugu wa Zebedayo walipokea kutoka kwa Kristo jina la utani Boanerges (wana wa Ngurumo). Katika ujana wake, Yohana alikuwa mfuasi wa Yohana Mbatizaji. Wakati Mtangulizi alipowaelekeza Andrea na Yohana kwa Yesu, akimwita Mwana-Kondoo wa Mungu (hivyo, kulingana na Isaya, Masihi), wote wawili walimfuata Kristo (Yohana 1:36-37). Mmoja wa wanafunzi watatu walio karibu sana na Bwana, Yohana, pamoja na Petro na Yakobo ( Yoh 13:23 ), walishuhudia kugeuka sura kwa Bwana na sala ya Gethsemane kwa ajili ya kikombe ( Mt 17:1; Mt 26:37 ). Mwanafunzi mpendwa wa Kristo, aliketi kifuani pake kwenye Karamu ya Mwisho (Yohana 1:23); akifa, Mwokozi alikabidhi utunzaji wake wa kimwana kwa Mama Yake Safi Sana (Yohana 19:26-27). Mmoja wa wa kwanza alisikia habari za Ufufuo wa Kristo. Baada ya kupaa kwa Bwana, Yohana alihubiri habari njema katika Uyahudi na Samaria (Matendo 3:4; Matendo 8:4-25). Kulingana na hadithi, alitumia miaka ya mwisho ya maisha yake katika jiji la Efeso, ambapo alikufa c. 100 BK Katika waraka kwa Wagalatia (Gal. 2:9) ap. Paulo anamwita nguzo ya Kanisa.

2. Mababa wa mwanzo wa Kanisa la St. Ignatius wa Antiokia na St. Justin Martyr anaitwa Ev wa nne. Injili ya Yohana. Pia inaitwa katika orodha ya vitabu vya kisheria ambavyo vimetujia, vilivyokusanywa katika karne ya 2. Mtakatifu Irenaeus wa Lyons, mfuasi wa Mtakatifu Polycarp, ambaye alikuwa mfuasi wa Mtume Yohana, anaonyesha kwamba Yohana aliandika Injili yake baada ya wainjilisti wengine wakati wa kukaa kwake Efeso. Kulingana na Clement wa Alexandria, Yohana, akitimiza matakwa ya wanafunzi wake, ambao waligundua kwamba katika injili mwonekano wa kibinadamu wa Kristo unaonyeshwa, aliandika "Injili ya Kiroho".

3. Andiko lenyewe la Injili linashuhudia kwamba mwandishi wake alikuwa mkazi wa Palestina; anajua miji na vijiji vyake, mila na likizo vizuri na hapuuzi maelezo mahususi ya kihistoria. Katika lugha ya mwinjilisti, kuna tafsiri ya Kisemiti na ushawishi wa fasihi ya Kiyahudi ya wakati huo. Haya yote yanathibitisha mapokeo ya kale kwamba injili ya nne iliandikwa na mfuasi mpendwa wa Bwana (hakutajwa kwa jina katika Ying). Hati ya zamani zaidi ya Ying ni ya miaka 120, na Injili yenyewe iliandikwa katika miaka ya 90. Injili ya Yohana inatofautiana na injili za muhtasari katika maudhui na namna ya uwasilishaji. Hii ndiyo theolojia zaidi ya injili. Inatoa nafasi nyingi kwa hotuba za Kristo, ambamo siri ya utume na uwana wake inafunuliwa. Mungu-Mwanadamu anaonyeshwa kama Neno akishuka ulimwenguni kutoka Mbinguni na kurudi kwa Baba. Yohana anazingatia sana masuala ambayo karibu hayajaguswa na wainjilisti wengine: umilele wa kabla ya umilele wa Mwana kama Neno la Mungu, umwilisho wa Neno, umoja wa Baba na Mwana, Kristo kama mkate unaoshuka kutoka mbinguni, Roho Msaidizi. , umoja wa wote katika Kristo. Mwinjilisti anafunua siri ya ufahamu wa kimungu wa Yesu, lakini wakati huo huo haifichi sifa Zake za kidunia, akizungumza juu ya hisia za kirafiki za Kristo, juu ya uchovu wake, huzuni, machozi. Miujiza ya Bwana inaonyeshwa katika Ying kama "ishara", ishara za enzi mpya inayokuja. Mwinjilisti hataji hotuba za eskatolojia za Kristo, akizingatia yale ya maneno yake ambapo Hukumu ya Mungu inatangazwa kwa wale ambao tayari wamekuja (yaani kutoka wakati Yesu alianza kuhubiri; kwa mfano, Yohana 3:19; Yohana 8). :16; Yohana 9:39; Yohana 12:31).

3. Ujenzi wa hadithi ya injili katika Ying ni wa kina zaidi kuliko ule wa watabiri wa hali ya hewa. Mwandishi (anayeanza na kipindi baada ya kujaribiwa kwa Kristo jangwani) anakaa katika kila ziara ya Bwana Yerusalemu. Hivyo msomaji huona kwamba huduma ya Kristo duniani ilidumu takriban miaka mitatu.

4. Mpango wa Ying: Ying imegawanywa kwa uwazi katika sehemu mbili, ambazo zinaweza kuitwa kwa masharti: 1. Ishara za Ufalme (Yn 1:19-12:50); 2. Kupaa kwa Utukufu wa Baba (Yohana 13:1-20:31). Yametanguliwa na utangulizi (Yohana 1:1-18). Yohana anamalizia kwa epilogue (Yn 21:1-25).

UTANGULIZI WA VITABU VYA AGANO JIPYA

Maandiko Matakatifu ya Agano Jipya yaliandikwa katika Kigiriki, isipokuwa Injili ya Mathayo, ambayo inasemekana iliandikwa kwa Kiebrania au Kiaramu. Lakini kwa kuwa maandishi hayo ya Kiebrania hayajadumu, maandishi ya Kigiriki yanaonwa kuwa ya asili ya Injili ya Mathayo. Kwa hivyo, maandishi ya Kigiriki ya Agano Jipya pekee ndiyo ya asili, na matoleo mengi katika lugha mbalimbali za kisasa duniani kote ni tafsiri kutoka kwa asili ya Kigiriki.

Lugha ya Kiyunani ambamo Agano Jipya liliandikwa haikuwa tena lugha ya Kigiriki ya kawaida na haikuwa, kama ilivyofikiriwa hapo awali, lugha maalum ya Agano Jipya. Hii ni lugha ya mazungumzo ya kila siku ya karne ya kwanza A.D., iliyoenea katika ulimwengu wa Wagiriki-Kirumi na inayojulikana katika sayansi chini ya jina "κοινη", i.e. "hotuba ya kawaida"; bado mtindo, na zamu za usemi, na njia ya kufikiri ya waandishi watakatifu wa Agano Jipya inafichua ushawishi wa Kiebrania au Kiaramu.

Maandishi asilia ya Agano Jipya yametujia katika idadi kubwa ya hati za kale, zilizo kamili zaidi au kidogo, zipatazo 5000 (kutoka karne ya 2 hadi 16). Hadi miaka ya hivi karibuni, wazee zaidi kati yao hawakurudi nyuma zaidi ya karne ya 4 hakuna P.X. Lakini hivi majuzi, vipande vingi vya maandishi ya kale ya Agano Jipya kwenye mafunjo (ya tatu na hata ya pili c) yamegunduliwa. Kwa hivyo, kwa mfano, maandishi ya Bodmer: Ev kutoka kwa Yohana, Luka, 1 na 2 Peter, Yuda - yalipatikana na kuchapishwa katika miaka ya 60 ya karne yetu. Mbali na maandishi ya Kigiriki, tunayo tafsiri za zamani au matoleo kwa Kilatini, Syriac, Coptic na lugha zingine (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata, n.k.), ambayo kongwe zaidi ilikuwepo tayari kutoka karne ya 2 BK.

Mwishowe, nukuu nyingi kutoka kwa Mababa wa Kanisa katika Kigiriki na lugha zingine zimehifadhiwa kwa kiasi kwamba ikiwa maandishi ya Agano Jipya yangepotea na maandishi yote ya zamani yaliharibiwa, basi wataalamu wangeweza kurejesha maandishi haya kutoka kwa maandishi kutoka kwa maandishi ya Agano Jipya. Mababa Watakatifu. Nyenzo hizi zote nyingi hufanya iwezekane kuangalia na kuboresha maandishi ya Agano Jipya na kuainisha aina zake mbalimbali (kinachojulikana kama ukosoaji wa maandishi). Ikilinganishwa na mwandishi yeyote wa zamani (Homer, Euripides, Aeschylus, Sophocles, Cornelius Nepos, Julius Caesar, Horace, Virgil, n.k.), maandishi yetu ya kisasa - yaliyochapishwa - ya Kigiriki ya AJ iko katika nafasi nzuri sana. Na kwa idadi ya maandishi, na kwa ufupi wa wakati kutenganisha ya zamani zaidi kutoka kwa asili, na kwa idadi ya tafsiri, na ukale wao, na kwa uzito na wingi wa kazi muhimu iliyofanywa juu ya maandishi, inapita maandishi mengine yote (kwa maelezo, angalia "Hazina Zilizofichwa na Maisha Mapya, Uvumbuzi wa Akiolojia na Injili, Bruges, 1959, pp. 34 ff.). Maandishi ya AJ kwa ujumla yamewekwa bila kukanushwa.

Agano Jipya lina vitabu 27. Zimegawanywa na wachapishaji katika sura 260 za urefu usio sawa kwa madhumuni ya kutoa marejeleo na manukuu. Maandishi asilia hayana mgawanyo huu. Mgawanyiko wa kisasa katika sura za Agano Jipya, kama ilivyo katika Biblia nzima, mara nyingi umehusishwa na Kadinali Mdominika Hugh (1263), ambaye alifafanua katika simfonia yake kwa Vulgate ya Kilatini, lakini sasa inafikiriwa kwa sababu kubwa kwamba hii. mgawanyiko unarudi kwa Stephen Askofu Mkuu wa Canterbury Langton, ambaye alikufa mnamo 1228. Kuhusu mgawanyo katika mistari inayokubaliwa sasa katika matoleo yote ya Agano Jipya, inarudi kwa mchapishaji wa maandishi ya Agano Jipya ya Kigiriki, Robert Stephen, na ilianzishwa naye katika chapa yake katika 1551.

Vitabu vitakatifu vya Agano Jipya kwa kawaida vimegawanywa katika sheria (Injili Nne), za kihistoria (Matendo ya Mitume), mafundisho (barua saba za upatanisho na nyaraka kumi na nne za Mtume Paulo) na za kinabii: Apocalypse au Ufunuo wa Yohana Mtakatifu. Mwanatheolojia (tazama Katekisimu ndefu ya Mtakatifu Philaret wa Moscow).

Walakini, wataalam wa kisasa wanaona usambazaji huu kuwa wa kizamani: kwa kweli, vitabu vyote vya Agano Jipya ni vya sheria, vya kihistoria, na vya kufundisha, na kuna unabii sio tu katika Apocalypse. Sayansi ya Agano Jipya inazingatia sana uanzishwaji kamili wa mpangilio wa matukio ya injili na matukio mengine ya Agano Jipya. Kronolojia ya kisayansi inamruhusu msomaji kufuata maisha na huduma ya Bwana wetu Yesu Kristo, mitume na Kanisa asilia kulingana na Agano Jipya kwa usahihi wa kutosha (tazama Nyongeza).

Vitabu vya Agano Jipya vinaweza kusambazwa kama ifuatavyo:

1) Injili tatu zinazoitwa Synoptic: Mathayo, Marko, Luka na, tofauti, ya nne: Injili ya Yohana. Usomi wa Agano Jipya unajishughulisha sana na utafiti wa uhusiano wa Injili tatu za kwanza na uhusiano wao na Injili ya Yohana (tatizo la synoptic).

2) Kitabu cha Matendo ya Mitume na Nyaraka za Mtume Paulo ("Corpus Paulinum"), ambazo kwa kawaida zimegawanywa katika:

a) Nyaraka za Awali: 1 na 2 Wathesalonike.

b) Nyaraka Kubwa zaidi: Wagalatia, 1 na 2 Wakorintho, Warumi.

c) Ujumbe kutoka kwa vifungo, i.e. iliyoandikwa kutoka Roma, ambapo ap. Paulo alikuwa gerezani: Wafilipi, Wakolosai, Waefeso, Filemoni.

d) Nyaraka za Kichungaji: 1 kwa Timotheo, kwa Tito, 2 kwa Timotheo.

e) Waraka kwa Waebrania.

3) Nyaraka za Kikatoliki ("Corpus Catholicum").

4) Ufunuo wa Yohana Mwanatheolojia. (Wakati fulani katika Agano Jipya wanataja "Corpus Joannicum", yaani, kila kitu ambacho ap Ying aliandika kwa ajili ya uchunguzi wa kulinganisha wa Injili yake kuhusiana na nyaraka zake na kitabu cha Ufu.

INJILI NNE

1. Neno "injili" (ευανγελιον) katika Kigiriki linamaanisha "habari njema". Hivi ndivyo Bwana wetu Yesu Kristo mwenyewe alivyoyaita mafundisho yake (Mt 24:14; Mt 26:13; Mk 1:15; Mk 13:10; Mk 14:9; Mk 16:15). Kwa hiyo, kwetu sisi, “injili” imeunganishwa naye kwa njia isiyoweza kutenganishwa: ni “habari njema” ya wokovu inayotolewa kwa ulimwengu kupitia Mwana wa Mungu aliyefanyika mwili.

Kristo na mitume wake walihubiri injili bila kuiandika. Kufikia katikati ya karne ya 1, mahubiri haya yalikuwa yamewekwa na Kanisa katika mapokeo ya mdomo yenye nguvu. Desturi ya Mashariki ya kukariri maneno, hadithi, na hata maandiko makubwa kwa moyo ilisaidia Wakristo wa enzi ya mitume kuhifadhi kwa usahihi Injili ya Kwanza ambayo haijaandikwa. Baada ya miaka ya 1950, wakati mashahidi waliojionea huduma ya Kristo duniani walipoanza kupita mmoja baada ya mwingine, hitaji liliibuka kurekodi injili ( Luka 1:1 ). Kwa hiyo, “injili” ilianza kuashiria masimulizi yaliyorekodiwa na mitume kuhusu maisha na mafundisho ya Mwokozi. Ilisomwa kwenye mikutano ya maombi na katika kuwatayarisha watu kwa ajili ya ubatizo.

2. Vituo muhimu vya Kikristo vya karne ya 1 (Yerusalemu, Antiokia, Rumi, Efeso, n.k.) vilikuwa na injili zao. Kati ya hao, ni wanne tu (Mt, Mk, Lk, Jn) wanaotambuliwa na Kanisa kuwa wamevuviwa na Mungu, i.e. iliyoandikwa chini ya ushawishi wa moja kwa moja wa Roho Mtakatifu. Wanaitwa "kutoka Mathayo", "kutoka Marko", nk. (Kigiriki "kata" inalingana na Kirusi "kulingana na Mathayo", "kulingana na Marko", nk), kwa maana maisha na mafundisho ya Kristo yamewekwa katika vitabu hivi na makuhani hawa wanne. Injili zao hazikuwekwa pamoja katika kitabu kimoja, ambacho kilifanya iwezekane kuona hadithi ya injili kutoka kwa maoni tofauti. Katika karne ya 2, St. Irenaeus wa Lyon anawaita wainjilisti kwa majina na kuelekeza kwenye injili zao kuwa ndizo pekee za kisheria (Dhidi ya Uzushi 2, 28, 2). Mwana wa wakati wa Mtakatifu Irenaeus, Tatian, alifanya jaribio la kwanza la kuunda hadithi moja ya injili, iliyojumuisha maandishi mbalimbali ya injili nne, Diatessaron, i.e. injili ya nne.

3. Mitume hawakujiwekea lengo la kuunda kazi ya kihistoria kwa maana ya kisasa ya neno. Walitafuta kueneza mafundisho ya Yesu Kristo, kuwasaidia watu kumwamini, kuelewa kwa usahihi na kutimiza amri zake. Ushuhuda wa wainjilisti haufanani katika maelezo yote, ambayo inathibitisha uhuru wao kutoka kwa kila mmoja: ushuhuda wa mashahidi wa macho daima ni rangi ya mtu binafsi. Roho Mtakatifu hathibitishi usahihi wa maelezo ya mambo yaliyofafanuliwa katika injili, lakini maana ya kiroho iliyomo ndani yake.

Mapingano madogo madogo yaliyojitokeza katika uwasilishaji wa wainjilisti yanafafanuliwa na ukweli kwamba Mungu aliwapa makuhani uhuru kamili katika kuwasilisha ukweli fulani maalum kuhusiana na kategoria tofauti za wasikilizaji, ambayo inasisitiza zaidi umoja wa maana na mwelekeo wa injili zote nne (ona. pia Utangulizi Mkuu, uk. 13 na 14) .

Ficha

Maoni juu ya kifungu cha sasa

Maoni juu ya kitabu

Maoni ya sehemu

3 Mazungumzo ya Kristo na Nikodemo kwa kawaida yamegawanyika katika sehemu mbili: katika sehemu ya kwanza (mash. 3-12) tunazungumza juu ya kuzaliwa upya kiroho kwa mtu, ambayo ni muhimu ili mtu awe mshiriki wa Ufalme wa Masihi, na katika ule wa pili (mash. 13-21). ) Kristo anatoa fundisho kuhusu Yeye Mwenyewe na dhabihu Yake ya upatanisho kwa ajili ya dhambi za ulimwengu na kuonyesha umuhimu wa imani katika Yeye kama Mwana wa Pekee wa Mungu. .

3:1 Yamkini Bwana alikuwa bado hajaondoka Yerusalemu wakati Farisayo Nikodemo alipomtokea. Huyu alikuwa ni mmoja wa viongozi wa Wayahudi, yaani, mjumbe wa Baraza la Sanhedrin (kama vile Mt. 7:26 Na 7:50 ) Mfarisayo angeweza tu kuingia katika Sanhedrini ikiwa alikuwa wa hesabu ya marabi au waandishi (οἱ γραμματει̃ς), kwa sababu kundi kuu la Sanhedrini lilikuwa na wawakilishi wa ukuhani, ambao, wakiwa wamejawa na roho ya Masadukayo, hawangeruhusu. mwakilishi rahisi kuwa mshiriki wa Sanhedrini yenye uadui wa chama cha Mafarisayo. Hivyo, inaweza kusemwa kwamba Nikodemo alikuja kuwa mshiriki wa Sanhedrini akiwa rabi. Kristo mwenyewe anamwita Nikodemo "mwalimu" ( Sanaa. 10) Kama Mfarisayo na, zaidi ya hayo, rabi, Nikodemo hakuweza kubaki shahidi asiyejali juu ya kile kilichokuwa kikitendeka mbele ya macho yake huko Yerusalemu: alitazama ishara ambazo Kristo alifanya, akasikiliza mahubiri yake, na akaja na wengine wengi kusadiki kwamba Kristo mjumbe wa kweli wa Mungu.

Ushahidi wa mapokeo ya kale ya Kikristo kuhusu asili ya injili ya nne. Usadikisho wa Kanisa la Kiorthodoksi kwamba mfuasi mpendwa wa Kristo, Mtume Yohana, ndiye aliyekuwa mwandishi wa Injili ya Nne unatokana na ushuhuda thabiti wa mapokeo ya kale ya kanisa la Kikristo. Kwanza kabisa, St. Irenaeus wa Lyon, katika "ukanusho wa gnosis" (takriban 185), akimaanisha mapokeo ya Kanisa la Asia Ndogo, ambalo alishiriki katika malezi yake, anasema kwamba mwanafunzi wa Bwana Yohana aliandika Injili huko Efeso. Pia ananukuu nukuu za Injili ya Yohana kukanusha mafundisho ya wazushi wa Kivalentine. Katika barua za St. Ignatius wa Antiokia, kuna vidokezo kwamba alijua Injili ya Yohana. Kwa hiyo anasema kwamba Kristo hakufanya lolote bila Baba (Magn. VII, 1; cf. Yoh. 5:19), anazungumza juu ya mkate wa uzima, ambao ni mwili wa Kristo (Warumi VII, 3; taz. Yohana 6:51). ), kuhusu Roho anayejua aendako na atokako (Filad VII, 1; cf. Yoh. 3:8), kuhusu Yesu kama mlango wa Baba (Filad. IX, 1; taz. Yohana 10). :9). Justin Martyr, aliyeishi Efeso kabla ya kukaa Roma, hashikamani tu na fundisho la Injili ya Yohana katika mafundisho yake juu ya Logos, bali asema kwamba mafundisho yake yanategemea “makumbusho ya mitume,” yaani, kwa wazi juu ya Logos. Injili (Trif. 105 na Apol. I, 66). Anataja neno la Yesu kwa Nikodemo kuhusu kuzaliwa upya (Apol. 61; taz. Yohana 3:3 na kuendelea). Karibu wakati huo huo (karibu miaka ya 60 ya karne ya pili) Wamontanisti waliweka msingi wa mafundisho yao kwamba Roho wa Faraja huzungumza kupitia wao juu ya Injili ya Yohana. Jaribio la adui zao la kusema kwamba Injili ya 4 yenyewe, kama iliyokuwa msaada rasmi kwa waasi, kwa mzushi Cerinthus haikufaulu na ilitumika tu kama kisingizio cha kushuhudia imani ya Kanisa katika asili ya Kanisa. Injili ya 4 haswa kutoka kwa Yohana (Irenaeus. Dhidi ya uzushi III, 11, 1). Vivyo hivyo, jaribio la Wagnostiki kutumia maneno tofauti kutoka Injili ya Yohana halikutetereka imani katika uhalisi wa Injili hii katika Kanisa. Katika enzi ya Marcus Aurelius (161-180), katika Kanisa la Asia Ndogo na nje yake, Injili ya 4 inatambuliwa na wote kama kazi ya Mt. Yohana. Kwa hivyo wasaidizi wa Carp na Papila, Theophilus wa Antiokia, Meliton, Apollinaris wa Hierapolis, Tatian, Athenagoras (Tafsiri za Kilatini za Kale na za Kisiria tayari zina Injili ya Yohana) - wote, kwa wazi, wanaifahamu Injili ya Yohana. Clement wa Alexandria hata anazungumza juu ya sababu ambayo Yohana aliandika Injili yake (Eusebius, Historia ya Kanisa VI, 14:7). The Muratorian Fragment pia inashuhudia asili ya Injili ya Yohana (ona Analecta, iliyochapishwa na Preishen 1910, p. 27).

Kwa hivyo, Injili ya Yohana bila shaka ilikuwepo Asia Ndogo tangu mwanzo wa karne ya pili na ilisomwa, na karibu nusu ya karne ya pili ilipata ufikiaji wa maeneo mengine ambayo Wakristo waliishi, na ilipata heshima yenyewe kama kazi ya Mtume. Yohana. Kutokana na hali hii ya mambo, haishangazi hata kidogo kwamba katika kazi nyingi za watu wa mitume na watetezi wa imani bado hatupati manukuu kutoka katika Injili ya Yohana au dokezo la kuwepo kwake. Lakini ukweli wenyewe kwamba mwanafunzi wa Valentinus mzushi (aliyekuja Roma karibu 140), Heracleon, aliandika ufafanuzi juu ya Injili ya Yohana, unaonyesha kwamba Injili ya Yohana ilionekana mapema zaidi kuliko nusu ya pili ya karne ya 2, tangu. , bila shaka, kuandika tafsiri juu ya kazi ambayo imeonekana hivi karibuni, itakuwa badala ya ajabu. Hatimaye, ushahidi wa nguzo za sayansi ya Kikristo kama vile Origen (karne ya 3), Eusebius wa Kaisaria na Heri. Jerome (karne ya 4) anazungumza waziwazi juu ya ukweli wa Injili ya Yohana kwa sababu hakuna kitu kisicho na msingi kinachoweza kuhitimishwa katika mapokeo ya kanisa kuhusu asili ya Injili ya nne.

Mtume Yohana Mwanatheolojia. Ap ilikuwa wapi. John, hakuna kitu cha uhakika kinachoweza kusemwa kuhusu hili. Kuhusu baba yake, Zebedayo, inajulikana tu kwamba yeye, pamoja na wanawe, Yakobo na Yohana, waliishi Kapernaumu na walikuwa wakivua samaki kwa kiwango kikubwa, kama inavyoonyeshwa na ukweli kwamba alikuwa na wafanyakazi ( Yoh. 1:20 ). . Mtu mashuhuri zaidi ni mke wa Zebedayo, Salome, ambaye alikuwa wa wale wanawake walioandamana na Kristo Mwokozi na kutokana na mali zao walipata kile kilichohitajika kwa ajili ya kudumisha kundi kubwa la wanafunzi wa Kristo, ambao walifanya karibu msururu wa kudumu. Yake (Luka 8:1-3; Mk 15:41). Alishiriki matamanio ya wanawe na kumwomba Kristo atimize ndoto zao (Mathayo 20:20). Alikuwepo kwa mbali wakati wa kuondolewa kwa Mwokozi kutoka msalabani (Mt 27:55 et seq.) na kushiriki katika ununuzi wa manukato kwa ajili ya kuupaka mwili wa Kristo aliyezikwa (Mk 16; taz. Lk 23:56). .

Familia ya Zebedayo, kulingana na hekaya, ilihusiana na familia ya Bikira Mbarikiwa: Salome na Bikira aliyebarikiwa walikuwa dada, na mila hii inalingana kabisa na ukweli kwamba Mwokozi, wakati alipaswa kumsaliti Roho wake kutoka dakika hadi dakika. dakika Akiwa ananing'inia msalabani, alimkabidhi Bikira Mtakatifu zaidi kwa uangalizi wa Yohana (ona maelezo ya Yohana 19:25). Uhusiano huu pia unaweza kueleza kwa nini, kati ya wanafunzi wote, Yakobo na Yohana walidai nafasi za kwanza katika Ufalme wa Kristo (Mathayo 20:20). Lakini ikiwa Yakobo na Yohana walikuwa wapwa wa Bikira Mtakatifu Zaidi, basi walikuwa pia na uhusiano wa karibu na Yohana Mbatizaji (rej. Luka 1:36), ambaye kwa hiyo mahubiri yake yalipaswa kuwa ya manufaa kwao. Familia hizi zote zilijaa mhemko mmoja wa wacha Mungu, wa Israeli wa kweli: hii inathibitishwa, kati ya mambo mengine, na ukweli kwamba majina ambayo washiriki wa familia hizi walibeba yote ni ya Kiyahudi halisi, bila mchanganyiko wa majina ya utani ya Kigiriki au Kilatini.

Kutokana na uhakika wa kwamba Yakobo anaitwa kila mahali kabla ya Yohana, tunaweza kuhitimisha kwa uhakika kwamba Yohana alikuwa mdogo kuliko Yakobo, na mapokeo humwita mdogo zaidi kati ya mitume. Yohana hakuwa na umri wa zaidi ya miaka 20 Kristo alipomwita amfuate Mwenyewe, na mapokeo ya kwamba aliishi hadi enzi ya mfalme Trajan (mfalme mnamo 98 hadi 117) haijumuishi jambo lisilowezekana: Yohana alikuwa na umri wa miaka 90 hivi. Muda mfupi baada ya wito wa kumfuata, Kristo alimwita Yohana kwenye huduma maalum ya kitume, na Yohana akawa mmoja wa mitume 12 wa Kristo. Kwa nguvu ya upendo wake wa pekee na kujitolea kwake kwa Kristo, Yohana akawa mmoja wa wanafunzi wa Kristo wa karibu na kutumainiwa zaidi, na hata mpendwa zaidi kati yao wote. Aliheshimiwa kuwapo katika matukio muhimu zaidi katika maisha ya Mwokozi, kwa mfano, wakati wa kugeuka sura yake, katika maombi ya Kristo katika Gethsemane, nk Tofauti na Ap. Petro, Yohana aliishi maisha ya ndani zaidi, ya kutafakari zaidi kuliko ya nje, ya kiutendaji. Yeye huona badala ya kutenda, mara nyingi hujitumbukiza katika ulimwengu wake wa ndani, akijadili akilini mwake matukio makubwa zaidi ambayo aliitwa kushuhudia. Nafsi yake inazunguka zaidi katika ulimwengu wa mbinguni, ndiyo sababu ishara ya tai imeanzishwa katika picha ya kanisa tangu nyakati za kale (Bazhenov, pp. 8-10). Lakini wakati fulani Yohana alionyesha bidii ya nafsi, hata kuwashwa sana: wakati huu alisimama kwa ajili ya heshima ya Mwalimu wake (Lk 9:54; Mk 9:38-40). Tamaa kubwa ya kutaka kuwa karibu na Kristo pia ilionekana katika ombi la Yohana la kumpa yeye, pamoja na ndugu yake, vyeo vya kwanza katika Ufalme wa utukufu wa Kristo, ambao kwa ajili yake Yohana alikuwa tayari kwenda pamoja na Kristo kuteseka ( Mathayo 20:28-28 ) 29). Kwa uwezo kama huo wa misukumo isiyotazamiwa, Kristo aliwaita Yohana na Yakobo “wana wa ngurumo” (Mk 3:17), akitabiri wakati huo huo kwamba mahubiri ya ndugu wote wawili yangetenda bila kizuizi, kama ngurumo kwenye nafsi za wasikilizaji.

Baada ya kupaa kwa Kristo mbinguni, St. John, pamoja na St. Petro anaonekana kama mmoja wa wawakilishi wa Kanisa la Kikristo huko Yerusalemu (Matendo 3:1 et seq.; Matendo 2:4; Matendo 13:19; Matendo 8:14-25). Katika Baraza la Mitume huko Yerusalemu katika majira ya baridi ya 51-52, Yohana, pamoja na Petro na Primate wa Kanisa la Yerusalemu, Yakobo, wanatambua haki ya Mtume Paulo ya kuhubiri Injili kwa Mataifa, bila kuwawajibisha wakati huo huo. kushika Sheria ya Musa (Gal 2:9). Tayari kwa wakati huu, kwa hiyo, thamani ya. John alikuwa mkubwa. Lakini ni lazima iwe iliongezeka kama nini Petro, Paulo, na Yakobo walipokufa! Akiwa ametulia Efeso, Yohana kwa miaka mingine 30 alishikilia cheo cha kiongozi wa makanisa yote ya Asia, na ya wanafunzi wengine wa Kristo waliomzunguka, alifurahia heshima ya kipekee kutoka kwa waamini. Mila inatuambia baadhi ya vipengele vya shughuli za St. Yohana katika kipindi hiki cha kukaa kwake Efeso. Kwa hivyo, inajulikana kutoka kwa mila kwamba kila mwaka alisherehekea Pasaka ya Kikristo wakati huo huo na Pasaka ya Kiyahudi na alifunga kabla ya Pasaka. Kisha siku moja aliondoka kwenye umwagaji wa umma, akiona hapa Kerinth mzushi: "Tukimbie," akawaambia wale waliokuja naye, "ili nyumba ya kuoga isianguka, kwa sababu Kerinth, adui wa ukweli, yuko ndani yake. .” Upendo na huruma yake kwa watu ilikuwa kubwa kiasi gani - hii inathibitishwa na hadithi ya kijana ambaye Yohana alimgeukia Kristo na ambaye, bila kutokuwepo, alijiunga na genge la wanyang'anyi. John, kulingana na hadithi ya Clement wa Alexandria, yeye mwenyewe alienda kwa wanyang'anyi na, akikutana na kijana huyo, akamwomba arudi kwenye njia nzuri. Katika saa za mwisho kabisa za maisha yake, John, hakuweza tena kuzungumza hotuba ndefu, alirudia tu: "Watoto, pendaneni!" Na wasikilizaji walipomuuliza kwa nini, anarudia jambo lile lile, mtume wa upendo - jina la utani kama hilo liliwekwa kwa Yohana - akajibu: "Kwa sababu hii ndiyo amri ya Bwana, na ikiwa tu kuitimiza, itatosha. ." Kwa hivyo, mapenzi ambayo hayaruhusu maelewano yoyote kati ya Mungu mtakatifu na ulimwengu wa dhambi, kujitolea kwa Kristo, upendo kwa ukweli, pamoja na huruma kwa ndugu wa bahati mbaya - hizi ndizo sifa kuu za tabia ya Yohana Theolojia, ambayo yameandikwa katika mapokeo ya Kikristo.

Yohana, kulingana na mapokeo, alishuhudia kujitoa kwake kwa Kristo kwa mateso yake. Kwa hiyo, chini ya Nero (mfalme 54-68), aliletwa Roma kwa minyororo, na hapa alilazimishwa kwanza kunywa kikombe cha sumu, na kisha, wakati sumu haikufanya kazi, walimtupa ndani ya sufuria ya kuchemsha. mafuta, ambayo, hata hivyo, , mtume hakudhurika pia. Wakati wa kukaa kwake Efeso, Yohana, kwa amri ya Mfalme Domitian (mfalme kutoka 81-96), ilimbidi kwenda kuishi kwa Fr. Patmo, iliyoko maili 40 kijiografia kutoka Efeso hadi kusini-magharibi. Hapa, katika maono ya ajabu, hatima ya baadaye ya Kanisa la Kristo ilifunuliwa kwake, ambayo aliionyesha katika Apocalypse yake. Kuhusu. Mtume alibaki Patmo hadi kifo cha mfalme Domitian (mwaka 96), wakati, kwa amri ya maliki Nerva (wafalme 96-98), alirudishwa Efeso.

Yohana alikufa, pengine katika mwaka wa 7 wa utawala wa Maliki Trajan (105 A.D.), akiwa amefikisha umri wa miaka mia moja.

Tukio na madhumuni ya kuandika Injili. Kulingana na Kanoni ya Muratori, Yohana aliandika Injili yake kwa ombi la maaskofu wa Asia Ndogo, ambao walitaka kupokea maagizo kutoka kwake kwa imani na utauwa. Clement wa Aleksandria anaongeza ukweli kwamba Yohana mwenyewe aliona kutokamilika kwa hadithi juu ya Kristo zilizomo katika Injili tatu za kwanza, ambazo zinazungumza karibu tu juu ya mwili, ambayo ni, matukio ya nje kutoka kwa maisha ya Kristo, na kwa hivyo yeye mwenyewe aliandika. Injili ya kiroho. Eusebius wa Kaisaria, kwa upande wake, aongeza kwamba Yohana, akiwa amepitia na kuzikubali Gospeli tatu za kwanza, hata hivyo alipata ndani yazo habari isiyotosha kuhusu mwanzo wa utendaji wa Kristo. Furaha. Jerome anasema kwamba sababu ya kuandika Injili ilikuwa kuibuka kwa uzushi uliokana kuja kwa Kristo katika mwili.

Hivyo, kwa msingi wa yale ambayo yamesemwa, mtu anaweza kukata kauli kwamba Yohana, alipokuwa akiandika Injili yake, kwa upande mmoja, alitaka kujaza mapengo aliyoona katika Injili tatu za kwanza, na kwa upande mwingine, kuwapa waamini. (hasa Wakristo kutoka kwa Wagiriki Hii inathibitishwa na ukweli kwamba Injili mara nyingi inatoa maelezo ya maneno na desturi za Kiyahudi (km., Yoh. 1:38-42; Yoh. 4:9; Yoh. 5:28, nk.).Haiwezekani kuamua kwa usahihi wakati na mahali pa kuandika Injili ya Yohana. Inawezekana tu kwamba Injili iliandikwa huko Efeso, mwishoni mwa karne ya kwanza.) katika mikono ya silaha ya kupambana na uzushi uliojitokeza. Kwa habari ya mwinjilisti mwenyewe, anafafanua kusudi la injili yake kama ifuatavyo: "Hii imeandikwa ili mpate kuamini kwamba Yesu Kristo ni Mwana wa Mungu, na kwa kuamini mwe na uzima kwa jina lake" (Yohana 20:31). . Ni wazi kwamba Yohana aliandika Injili yake ili kuwapa Wakristo utegemezo wa imani yao katika Kristo kwa usahihi kama Mwana wa Mungu, kwa sababu ni kwa imani hiyo tu ndipo mtu anaweza kupata wokovu au, kama Yohana anavyosema, kuwa na uhai ndani yake mwenyewe. Na maudhui yote ya Injili ya Yohana yanalingana kikamilifu na nia hii iliyoonyeshwa na mwandishi wake. Hakika, Injili ya Yohana inaanza na kubadilishwa kwa Yohana mwenyewe kwa Kristo na kuishia na ungamo la imani na Mt. Tomaso (sura ya 21 ni nyongeza ya Injili, ambayo Yohana aliifanya baada yake). Katika Injili yake yote, Yohana anataka kuonyesha mchakato ambao yeye mwenyewe na mitume wenzake walikuja kumwamini Yesu Kristo kama Mwana wa Mungu, ili msomaji wa Injili, akifuata matendo ya Kristo, aelewe hatua kwa hatua kwamba Kristo. ni Mwana wa Mungu... Wasomaji wa Injili tayari walikuwa na imani hii, lakini ilidhoofishwa ndani yao na mafundisho mbalimbali ya uongo ambayo yalipotosha dhana ya kufanyika mwili kwa Mwana wa Mungu. Wakati huohuo, Yohana angeweza kumaanisha kujua ni muda gani huduma ya hadharani ya Kristo kwa wanadamu iliendelea: kulingana na Injili tatu za kwanza, ikawa kwamba shughuli hii ilidumu mwaka mmoja na kidogo, na Yohana aeleza kwamba zaidi ya miaka mitatu imepita katika hili

Mpango na maudhui ya Injili ya Yohana. Mwinjili Yohane, kwa mujibu wa lengo alilojiwekea wakati wa kuandika Injili, bila shaka alikuwa na mpango wake maalum wa kusimulia, usiofanana na uwasilishaji wa kimapokeo wa historia ya Kristo unaofanana na Injili tatu za kwanza. Yohana haripoti tu matukio ya historia ya injili na hotuba ya Kristo kwa mpangilio, lakini anafanya chaguo kutoka kwao, haswa juu ya Injili zingine zote, akiweka mbele kwa mwonekano kila kitu ambacho kilishuhudia adhama ya kimungu ya Kristo, ambayo muda uliulizwa. Matukio kutoka kwa maisha ya Kristo yanaripotiwa na Yohana kwa njia inayojulikana sana, na yote yanaelekezwa kwenye kufafanua msimamo wa msingi wa imani ya Kikristo - Uungu wa Yesu Kristo.

Hakupokea mara ya pili katika Yudea, Kristo aliondoka tena kwenda Galilaya na akaanza kufanya miujiza, bila shaka, wakati akihubiri injili ya Ufalme wa Mungu. Lakini hapa pia, fundisho la Kristo juu yake mwenyewe kama Masihi kama huyo, ambaye hakuja kurudisha Ufalme wa kidunia wa Yudea, lakini kupata Ufalme mpya - wa kiroho na kuwapa watu uzima wa milele, kuwapa Wagalilaya silaha dhidi yake, na. ni wanafunzi wachache tu waliosalia karibu Naye, yaani wale mitume 12, imani ambayo inaonyesha ap. Petro ( Yohana 6:1-71 ). Baada ya kukaa wakati huu huko Galilaya Pasaka na Pentekoste, kwa kuzingatia ukweli kwamba huko Yudea adui zake walikuwa wakingojea tu fursa ya kumkamata na kumwua, Kristo alienda tu Yerusalemu tena kwenye Sikukuu ya Vibanda - hii tayari ni ya tatu. safari ya huko na hapa tena ilionekana mbele ya Wayahudi na uthibitisho wa utume na asili yake ya kiungu. Wayahudi wanainuka tena dhidi ya Kristo. Lakini Kristo, hata hivyo, katika siku ya mwisho ya Sikukuu ya Vibanda anatangaza kwa ujasiri hadhi yake ya juu - kwamba Yeye ndiye mtoaji wa maji ya kweli ya uzima, na watumishi waliotumwa na Sanhedrini hawawezi kutimiza kazi waliyopewa na Sanhedrini - kumkamata Kristo (sura ya 7). Kisha, baada ya msamaha wa mke wa mwenye dhambi (Yohana 8:1-11), Kristo analaani kutokuamini kwa Wayahudi ndani yake. Anajiita Mwenyewe Nuru ya ulimwengu, na wao, adui zake, watoto wa ibilisi, muuaji wa kale. Wakati, mwishoni mwa hotuba yake, Alipoonyesha kuwepo kwake kwa milele, Wayahudi walitaka kumpiga mawe kama mkufuru, na Kristo akajificha kutoka kwenye hekalu, ambapo mabishano yake na Wayahudi yalifanyika (sura ya 8). Baada ya hayo, Kristo alimponya mtu aliyezaliwa kipofu siku ya Sabato, na hii iliongeza chuki ya Yesu hata zaidi kati ya Wayahudi (sura ya 9). Hata hivyo, Kristo kwa ujasiri anawaita Mafarisayo wafanyakazi wa kuajiriwa, ambao hawathamini ustawi wa watu, lakini Yeye mwenyewe kama mchungaji wa kweli, ambaye hutoa uhai wake kwa ajili ya kundi lake. Hotuba hii inaamsha mtazamo mbaya kwake kwa wengine, wengine huruma kwa wengine (Yohana 10:1-21). Miezi mitatu baada ya hayo, kwenye sikukuu ya kufanywa upya kwa hekalu, mgongano unatokea tena kati ya Kristo na Wayahudi, na Kristo anastaafu hadi Perea, ambapo Wayahudi wengi waliomwamini pia wanamfuata (Yn 10:22-42). Muujiza wa ufufuo wa Lazaro, ushuhuda wa Kristo kama mpaji wa ufufuo na uzima, kwa wengine huamsha imani katika Kristo, kwa wengine wa maadui wa Kristo - mlipuko mpya wa chuki kwa Kristo. Kisha Baraza la Sanhedrin hufanya uamuzi wa mwisho wa kumwua Kristo na kutangaza kwamba yeyote anayejua kuhusu mahali alipo Kristo lazima atoe taarifa mara moja kwa Sanhedrin (sura ya 11). Baada ya zaidi ya miezi mitatu, ambayo Kristo alikaa nje ya Yudea, alionekana tena katika Yudea na, karibu na Yerusalemu, alihudhuria karamu ya kirafiki huko Bethania, na siku iliyofuata, aliingia Yerusalemu kama Masihi. Watu walimsalimu kwa furaha, na waongofu wa Kiyunani waliokuja kwenye karamu walionyesha nia yao ya kuzungumza naye. Haya yote yalimsukuma Kristo kutangaza kwa sauti kwa wote waliomzunguka kwamba hivi karibuni angejitoa kwa ajili ya manufaa ya kweli ya watu wote hadi kufa. Yohana anamalizia sehemu hii ya injili yake kwa taarifa kwamba ingawa Wayahudi wengi hawakumwamini Kristo, licha ya miujiza yake yote, lakini kulikuwa na waamini kati yao (sura ya 12).

Baada ya kuonyesha pengo lililotokea kati ya Kristo na watu wa Wayahudi, mwinjilisti sasa anavuta mtazamo kuelekea mitume. Katika mlo wa mwisho, wa siri, wa jioni, Kristo aliosha miguu ya wanafunzi wake, kama mtumishi wa kawaida, hivyo akionyesha upendo wake kwao na kuwafundisha kwa pamoja unyenyekevu (sura ya 13). Kisha, ili kuimarisha imani yao, anawaambia juu ya kutembelewa kwake ujao kwa Mungu Baba, juu ya cheo chao cha wakati ujao katika ulimwengu, na juu ya makutano Yake yanayokuja pamoja nao. Mitume wanakatisha hotuba yake kwa maswali na pingamizi, lakini Yeye huwaongoza daima kwenye wazo kwamba kila kitu kitakachotokea hivi karibuni kitakuwa na manufaa kwake na kwao (sura ya 14-16). Ili hatimaye kutuliza wasiwasi wa mitume, Kristo, masikioni mwao, anaomba kwa Baba yake kwamba awachukue chini ya ulinzi wake, akisema wakati huo huo kwamba kazi ambayo Kristo alitumwa kwa ajili yake imekamilika na kwamba, kwa sababu hiyo. , kitu pekee kilichosalia kwa mitume ni kuitangaza kwa ulimwengu wote (sura ya 17).

Yohana anatoa sehemu ya mwisho ya Injili yake kueleza historia ya mateso, kifo na ufufuko wa Yesu Kristo. Hapa tunazungumza juu ya kutekwa kwa Kristo na askari huko Gethsemane na kukana kwa Petro, juu ya hukumu ya Kristo kwa mamlaka ya kiroho na ya kidunia, juu ya kusulubishwa na kifo cha Kristo, juu ya kumchoma ubavu wa Kristo kwa mkuki. askari-jeshi, kuhusu kuzikwa kwa mwili wa Kristo na Yosefu na Nikodemo ( Ms. 18-19 .) na, hatimaye, kuhusu kutokea kwa Kristo kwa Mariamu Magdalene, kwa wanafunzi kumi, na kisha kwa Tomaso, pamoja na wanafunzi wengine; wiki moja baada ya ufufuo (Yohana 20:1-29). Hitimisho limeambatanishwa na Injili, ambayo inaonyesha kusudi la kuandika Injili - kuimarisha imani katika Kristo kwa wasomaji wa Injili (Yohana 20:30-31).

Injili ya Yohana pia ina epilogue, ambayo inaonyesha kuonekana kwa Kristo kwa wanafunzi saba kwenye Bahari ya Tiberia, wakati urejesho wa St. Petro katika hadhi yake ya kitume. Wakati huo huo, Kristo anatabiri kwa Petro kuhusu hatima yake na hatima ya Yohana (21 sura ya 21).

Hivyo, Yohana alikuza katika Injili yake wazo kwamba Logos aliyefanyika mwili, Mwana wa Mungu, Mwana wa Pekee, Bwana Yesu Kristo, alikataliwa na watu wake, ambao alizaliwa miongoni mwao, lakini hata hivyo aliwapa wanafunzi Wake waliomwamini neema. na ukweli, na nafasi ya kufanyika watoto wa Mungu. Maudhui haya ya Injili yamegawanywa kwa urahisi katika sehemu zifuatazo: Dibaji (Yohana 1:1-18). Idara ya kwanza: Ushuhuda wa Kristo na Yohana Mbatizaji kabla ya udhihirisho wa kwanza wa ukuu wa Kristo (Yohana 1:19-2:11). Idara ya pili: Mwanzo wa huduma ya hadhara ya Kristo (Yohana 2:12-4:54). Idara ya tatu: Yesu ndiye mpaji wa uzima katika vita dhidi ya Uyahudi (Yohana 5:1-11:57). Idara ya nne: Kuanzia wiki ya mwisho kabla ya Pasaka (sura ya 12). Idara ya tano: Yesu katika duara ya wanafunzi wake katika mkesha wa mateso yake (13-14 sura ya 13). Sehemu ya Sita: Kutukuzwa kwa Yesu kupitia kifo na ufufuo (sura ya 18-20). Epilogue (21 sura).

Pingamizi kwa Uhalisi wa Injili ya Yohana. Kutokana na yale ambayo yamesemwa kuhusu mpango na maudhui ya Injili ya Yohana, inaweza kuonekana kwamba Injili hii ina mambo mengi ambayo yanaitofautisha na Injili tatu za kwanza, ambazo zinaitwa synoptic kwa kufanana kwa picha iliyotolewa ndani yao. ya uso na shughuli za Yesu Kristo. Kwa hiyo, maisha ya Kristo ndani ya Yohana huanza mbinguni ... Hadithi ya kuzaliwa na utoto wa Kristo, ambayo inatambulishwa kwetu na Wayahudi. Mathayo na Luka, Yohana anapita akiwa kimya. Katika utangulizi wake mkuu wa Injili ya Yohana, tai huyu kati ya wainjilisti, ambayo ishara ya tai pia inapitishwa katika taswira ya kanisa, hutuchukua kwa kukimbia kwa ujasiri moja kwa moja hadi infinity. Kisha anashuka upesi duniani, lakini hapa, katika Neno lililofanyika mwili, anatufanya tuone ishara za uungu wa Neno. Kisha Yohana Mbatizaji anazungumza katika Injili ya Yohana. Lakini huyu si mhubiri wa toba na hukumu, kama tunavyomjua kutoka katika Injili za muhtasari, bali ni shahidi wa Kristo kama Mwana-Kondoo wa Mungu, Ambaye huchukua dhambi za ulimwengu juu Yake. Mwinjili Yohana hasemi chochote kuhusu ubatizo na majaribu ya Kristo. Mwinjili anaangalia kurudi kwa Kristo kutoka kwa Yohana Mbatizaji pamoja na wanafunzi wake wa kwanza kwenda Galilaya si kama jambo ambalo lilifanywa na Kristo, kama watabiri wa hali ya hewa wanavyoonekana, kwa lengo la kuanzisha mahubiri kuhusu ujio wa Ufalme wa Mbinguni. Katika Injili ya Yohana, mpangilio wa matukio na kijiografia haufanani hata kidogo na ule wa watabiri wa hali ya hewa. Yohana anagusia shughuli ya Galilaya ya Kristo tu katika kiwango chake cha juu kabisa - hadithi ya ulishaji wa kimiujiza wa elfu tano na mazungumzo juu ya mkate wa mbinguni. Kisha tu katika taswira ya siku za mwisho za maisha ya Kristo, Yohana anakutana na watabiri wa hali ya hewa. Mahali kuu pa kazi ya Kristo, kulingana na Injili ya Yohana, ni Yerusalemu na Yudea.

Yohana anatofautiana hata zaidi katika kumwonyesha Kristo kama Mwalimu kutoka kwa wainjilisti wa synoptic. Kwa hawa wa mwisho, Kristo anaonekana kama mhubiri maarufu, kama mwalimu wa maadili, akiwafafanulia wakazi wa kawaida wa miji na vijiji vya Galilaya kwa njia inayofikika zaidi kwao fundisho la Ufalme wa Mungu. Akiwa mfadhili wa watu, Yeye huzunguka Galilaya, akiponya kila ugonjwa katika watu wanaomzunguka na umati mzima. Katika Yohana, Bwana anaonekana ama mbele ya watu binafsi, kama vile Nikodemo, yule mwanamke Msamaria, au katika kundi la wanafunzi Wake, au, hatimaye, mbele ya makuhani na waandishi, na Wayahudi wengine wenye ujuzi zaidi katika suala la elimu ya kidini—Anazungumza kuhusu hadhi ya kimungu ya nafsi yake. Wakati huo huo, lugha ya hotuba Zake inakuwa ya fumbo na mara nyingi tunakutana na mafumbo hapa. Miujiza katika Injili ya Yohana pia ina tabia ya ishara, yaani, inatumika kueleza masharti ya msingi ya mafundisho ya Kristo kuhusu Uungu Wake.

Zaidi ya miaka mia moja imepita tangu urazini wa Wajerumani ugeuze mapigo yake kwa Injili ya Yohana ili kuthibitisha kwamba haikuwa ya kweli. Lakini haikuwa mpaka wakati wa Strauss ndipo mateso ya kweli ya shahidi huyu mkuu wa uungu wa Bwana wetu Yesu Kristo yalianza. Chini ya ushawishi wa falsafa ya Hegel, ambayo haikuruhusu uwezekano wa utambuzi wa wazo kamili kwa mtu binafsi, Strauss alitangaza Johannine Kristo kuwa hadithi ... na Injili nzima kuwa hadithi ya kubuni. Kufuatia yeye, mkuu wa shule mpya ya Tübingen, F. H. Baur, alihusisha chimbuko la Injili ya 4 na nusu ya pili ya karne ya 2, wakati, kulingana na yeye, upatanisho ulianza kati ya pande mbili tofauti za enzi ya mitume - petrini na. tausi. Injili ya Yohana, kulingana na Baur, ilikuwa ukumbusho wa upatanisho kati ya mielekeo hii miwili. Ililenga kupatanisha mabishano mbalimbali yaliyokuwa yakitokea wakati huo (yapata 170) katika Kanisa: Montanism, Gnosticism, mafundisho ya Logos, migogoro ya Pasaka, nk, na kwa hili ilitumia nyenzo zilizomo katika kwanza. Injili tatu, zikiweka kila kitu kinategemea wazo moja la Logos Mtazamo huu wa Baur ulitaka kuendelezwa na kuthibitishwa na wanafunzi wake—Schwegler, Koestlin, Zeller, na wengineo—lakini kwa vyovyote vile, hakuna chochote kilichokuja kutokana na jitihada zao, kwani hata mkosoaji huria kama vile Harnack anavyokubali. Kanisa la kwanza la Kikristo kwa vyovyote halikuwa uwanja wa mapambano kati ya petrini na tausi, kama sayansi ya hivi punde ya kihistoria ya kanisa imeonyesha. Hata hivyo, wawakilishi wapya zaidi wa shule ya New Tübingen, G. I. Holtzman, Gilgenfeld, Volkmar, Kreienbühl (kazi yake kwa Kifaransa: “Injili ya 4”, juzuu ya I - 1901 na juzuu ya II - 1903) wote bado wanakana uhalisi wa Injili ya Yohana na kutegemeka kwa habari zilizomo ndani yake, na nyingi kati yazo zinahusishwa na uvutano wa Ugnostiki. Thoma anahusisha asili ya Injili na ushawishi wa Ufilosofia, Max Müller na ushawishi wa falsafa ya Kigiriki. Mfano wa mtazamo wa kuchambua Injili ya Yohana ni kitabu kilichotafsiriwa katika Kirusi mwaka wa 1910 na O. P. Fleider. Kuibuka kwa Ukristo. ukurasa wa 154-166. .

Kwa kuwa, hata hivyo, shule ya New Tübingen haikuweza kupuuza shuhuda hizo za uhalisi wa Injili ya Yohana, ambayo ilitoka katika miongo ya kwanza kabisa ya karne ya pili W.K., ilijaribu kueleza chimbuko la shuhuda hizo kwa kitu kama ule wa kujitolea. hypnosis ya wale waandishi wa kale wa kanisa, ambao wana ushahidi uliotajwa hapo juu. Mwandishi tu, kama, kwa mfano, St. Irenaeus alisoma maandishi haya: "Injili ya Yohana" - na mara moja ikawa imara katika kumbukumbu yake kwamba hii ni kweli Injili ya mfuasi mpendwa wa Kristo ... Lakini wengi wa wakosoaji walianza kutetea msimamo kwamba " John", mwandishi wa 4- wa injili, Kanisa zima la kale lilielewa "mchungaji Yohana", uwepo ambao Eusebius wa Kaisaria anataja. Kwa hiyo fikiria, kwa mfano, Busse, Harnack. Wengine (Julicher) wanachukulia mfuasi fulani wa Yohana theologia kuwa mwandishi wa Injili ya 4. Lakini kwa vile ni vigumu kukubali kwamba mwishoni mwa karne ya kwanza kulikuwa na akina Yohana wawili huko Asia Ndogo - mtume na mkuu wa kanisa - ambao walifurahia mamlaka makubwa sawa, wakosoaji wengine walianza kukataa kukaa kwa ap. John huko Asia Ndogo (Lützenberger, Keim, Schwartz, Schmidel).

Bila kupata uwezekano wa kupata mbadala wa Yohana Mtume, ukosoaji wa kisasa, hata hivyo, kulingana na madai kwamba Injili ya 4 haiwezi kutoka kwa St. Yohana. Hebu tuone, basi, jinsi zile pingamizi zilivyo na msingi mzuri ambazo ukosoaji wa kisasa unazieleza kwa namna ya kukanusha imani ya kanisa kuu ya ukweli wa Injili ya 4. Wakati wa kuchambua pingamizi la wakosoaji juu ya uhalisi wa Injili ya Yohana, itabidi tuzungumze juu ya kutegemewa kwa habari iliyoripotiwa katika Injili ya 4, kwa sababu ukosoaji huelekeza, kwa kuunga mkono maoni yake ya asili ya Injili ya 4. si kutoka kwa Yohana, hadi kutokutegemewa kwa mambo mbalimbali yaliyotajwa katika Injili ya Yohana juu ya ukweli na kutowezekana kwa ujumla kwa wazo ambalo linafanywa juu ya uso na kazi ya Mwokozi kutoka kwa Injili hii. Ushahidi wa uadilifu wa Injili utatolewa mahali pake, wakati wa kufafanua maandishi ya Injili. .

Keim, akifuatwa na wachambuzi wengine wengi, aonyesha kwamba kulingana na Injili ya Yohana, Kristo “hakuzaliwa, hakubatizwa, hakupata shida yoyote ya ndani au kuteseka kiakili. Alijua kila kitu tangu mwanzo, aliangaza kwa utukufu safi wa kimungu. Kristo wa namna hii halingani na hali za asili ya mwanadamu." Lakini haya yote ni makosa: Kristo, kulingana na Yohana, alifanyika mwili (Yohana 1:14) na alikuwa na Mama (Yohana 2: 1), na kukubalika kwake kwa ubatizo kunaonyeshwa wazi katika hotuba ya Yohana Mbatizaji (Yohana 1). 29-34). Kwamba Kristo alikumbana na pambano la ndani imeelezwa wazi katika sura ya 15. 12 (mst. 27), na machozi aliyomwaga kwenye kaburi la Lazaro yanashuhudia mateso yake ya kiroho ( Yoh. 11:33-35 ). Kwa habari ya kujua mbeleni, ambayo Kristo anafunua katika Injili ya Yohana, inapatana kikamilifu na imani yetu katika Kristo kama Mungu-mtu.

Wakosoaji wanaendelea kubainisha kwamba Injili ya 4 inadaiwa haitambui taratibu zozote katika ukuzaji wa imani ya mitume: wale walioitwa mitume hapo awali tangu siku ya kwanza ya kufahamiana nao na Kristo wanakuwa na uhakika kabisa katika adhama Yake ya kimasiya (sura ya 19). 1). Lakini wakosoaji wanasahau kwamba wanafunzi walimwamini Kristo kikamilifu baada ya ishara ya kwanza huko Kana (Yohana 2:12). Na wao wenyewe husema kwamba waliamini asili ya kimungu ya Kristo pale tu Kristo alipowaambia mengi kumhusu Yeye katika mazungumzo ya kuaga (Yohana 16:30).

Halafu, ikiwa Yohana anasema kwamba Kristo alienda Yerusalemu kutoka Galilaya mara kadhaa, wakati kulingana na watabiri wa hali ya hewa inaonekana kwamba Alitembelea Yerusalemu mara moja tu kwenye Pasaka ya Mateso, basi lazima tuseme juu ya hili kwamba, wakati - kwanza, na kutoka Muhtasari wa Injili inaweza kuhitimishwa kwamba Kristo alikuwa Yerusalemu zaidi ya mara moja (tazama, kwa mfano, Luka 10:38), na pili, aliye sahihi zaidi, bila shaka, ni mwinjilisti Yohana, ambaye anataja mfuatano wa matukio ya matukio aliandika yake. Injili baada ya synoptiki na kwa asili ilibidi ifikie wazo la hitaji la kujaza mpangilio wa kutosha wa synoptiki na kuelezea kwa undani shughuli za Kristo huko Yerusalemu, ambayo aliijua, kwa kweli, bora zaidi kuliko yoyote ya synoptics, wawili ambao hata hawakuwa wa 12. Programu hata. Mathayo hangeweza kujua hali zote za utendaji wa Kristo huko Yerusalemu, kwa sababu, kwanza, aliitwa marehemu kwa kadiri (Yohana 3:24; taz. Mt 9:9), na, pili, kwa sababu Kristo alienda Yerusalemu nyakati fulani kwa siri ( Yoh. 7:10), bila kusindikizwa na umati wote wa wanafunzi. Yohana, bila shaka, aliheshimiwa kuandamana na Kristo kila mahali.

Lakini zaidi ya mashaka yote juu ya uhalisi huo huchangamshwa na hotuba za Kristo, ambazo Mwinjili Yohana anazitaja. Kristo katika Yohana, kulingana na wakosoaji, anazungumza sio kama mwalimu wa vitendo wa watu, lakini kama mtaalamu wa metafizikia. Hotuba zake zingeweza tu "kutungwa" na "mwandishi" wa baadaye ambaye alikuwa chini ya ushawishi wa maoni ya falsafa ya Alexandria. Kinyume chake, hotuba za Kristo katika hali ya hewa ni ujinga, rahisi na asili. Kwa hiyo, Injili ya 4 si ya asili ya kitume. Kuhusiana na kauli kama hiyo ya ukosoaji, lazima kwanza isemwe kwamba inatia chumvi sana tofauti kati ya hotuba za Kristo katika Synoptics na hotuba zake katika Yohana. Mtu anaweza kutaja misemo dazeni tatu ambayo imetolewa kwa namna moja na watabiri wa hali ya hewa na Yohana (ona, kwa mfano, Yohana 2 na Mt 26:61; Yoh 3:18 na Marko 16:16; Yoh 5:8 na. Luka 5:21). Na kisha, hotuba za Kristo zilizotajwa na Yohana zilipaswa kuwa tofauti na zile zilizotajwa na synoptics, kwa kuwa Yohana alijiwekea lengo la kuwafahamisha wasomaji wake na shughuli za Kristo huko Yudea na Yerusalemu - kituo hiki cha elimu ya marabi, ambapo Kristo alikuwa. mbele Yake mduara tofauti kabisa wa wasikilizaji kuliko kule Galilaya. Ni wazi kwamba hotuba za Kigalilaya za Kristo, zilizonukuliwa na synoptiki, hazingeweza kujitolea kwa mafundisho bora kama mada ya hotuba za Kristo zilizonenwa katika Yudea. Zaidi ya hayo, Yohana anataja hotuba kadhaa za Kristo zilizonenwa Naye katika mzunguko wa wanafunzi Wake wa karibu zaidi, ambao, bila shaka, walikuwa zaidi ya watu wa kawaida wenye uwezo wa kufahamu siri za Ufalme wa Mungu.

Pia ni lazima kuzingatia ukweli kwamba Yohana, kwa asili yake, alipendezwa hasa na mafumbo ya Ufalme wa Mungu na adhama kuu ya utu wa Bwana Yesu Kristo. Hakuna mtu aliyeweza kuiga kwa utimilifu na uwazi mafundisho ya Kristo kuhusu Yeye Mwenyewe, kama vile Yohana haswa, ambaye Kristo alimpenda zaidi kuliko wanafunzi Wake wengine.

Wakosoaji wengine hubisha kwamba hotuba zote za Kristo katika Yohana si chochote ila kufichua mawazo yaliyomo katika utangulizi wa Injili na, kwa hiyo, yalitungwa na Yohana mwenyewe. Kwa hili inapaswa kusemwa kwamba badala yake utangulizi wenyewe unaweza kuitwa hitimisho ambalo Yohana alitoa kutoka kwa hotuba zote za Kristo zilizonukuliwa katika Yohana. Hii inathibitishwa, kwa mfano, na ukweli kwamba dhana ya msingi ya Logos ya utangulizi haitokei katika hotuba za Kristo kwa maana ambayo iko katika utangulizi.

Kuhusu ukweli kwamba Yohana peke yake ndiye anayetaja hotuba za Kristo, ambamo ndani yake mafundisho Yake juu ya adhama Yake ya kimungu yamo, basi hali hii haiwezi kuwa ya umuhimu fulani, kama uthibitisho wa mkanganyiko unaodaiwa upo kati ya synoptiki na Yohana katika fundisho kuhusu. nafsi ya Bwana Yesu Kristo.. Kwa hakika, watabiri wa hali ya hewa pia wana maneno ya Kristo, ambamo dalili ya wazi ya adhama yake ya kimungu inafanywa (ona Mt 20:18; Mt 28:19; Mt 16:16, n.k.). Na, zaidi ya hayo, hali zote za kuzaliwa kwa Kristo na miujiza mingi ya Kristo, iliyoripotiwa na watabiri wa hali ya hewa, inashuhudia waziwazi adhama yake ya kimungu.

Pia wanaonyesha, kama uthibitisho wa wazo la "muundo" wa hotuba za Kristo katika Yohana, monotoni yao kuhusiana na yaliyomo. Kwa hivyo, mazungumzo na Nikodemo yanaonyesha hali ya kiroho ya Ufalme wa Mungu, na mazungumzo na mwanamke Msamaria yanaonyesha tabia ya ulimwengu ya Ufalme huu, nk. njia ya kuthibitisha mawazo, hii ni kutokana na ukweli kwamba hotuba za Kristo katika utume wa Yohana ni kueleza siri za Ufalme wa Mungu kwa Wayahudi, na si kwa wakazi wa Galilaya, na kwa hiyo kwa kawaida kuchukua tabia ya monotonous.

Inasemekana kwamba hotuba zilizotajwa na Yohana hazihusiani na matukio yanayotajwa katika Injili ya Yohana. Lakini taarifa kama hiyo sio kweli kabisa: ni katika Yohana kwamba kila hotuba ya Kristo ina msaada thabiti katika matukio yaliyopita, mtu anaweza hata kusema, husababishwa nao. Vile, kwa mfano, ni mazungumzo kuhusu mkate wa mbinguni, yaliyosemwa na Kristo juu ya kueneza kwa watu kwa mkate wa kidunia (Sura ya 6).

Wanapinga zaidi: “Yohana angewezaje kukumbuka maneno mengi, magumu katika maudhui na ya giza ya Kristo mpaka uzee ulioiva?” Lakini wakati mtu anazingatia jambo moja, ni wazi kwamba yeye huchunguza "moja" hii katika maelezo yake yote na kuiweka imara katika kumbukumbu yake. Inajulikana juu ya Yohana kwamba katika mzunguko wa wanafunzi wa Kristo na katika kanisa la mitume, hakuwa na umuhimu wa kazi na badala yake alikuwa mwenzi wa kimya wa St. Peter kuliko takwimu huru. Shauku yote ya asili yake - na kwa kweli alikuwa na tabia kama hiyo (Mk 9) - aligeuza uwezo wote wa akili na moyo wake bora kwa uzazi katika ufahamu wake na kumbukumbu ya utu mkuu zaidi wa Mungu-Mwanadamu. Kutokana na hili inakuwa wazi jinsi ambavyo angeweza baadaye kutoa tena katika Injili yake hotuba nyingi na zenye kina kama hizi za Kristo. Isitoshe, Wayahudi wa kale kwa ujumla waliweza kukariri mazungumzo marefu sana na kuyarudia kihalisi. Mwishowe, kwa nini usifikirie kwamba Yohana angeweza kujiandikia mazungumzo ya kibinafsi na kisha kutumia yale yaliyoandikwa?

Wanauliza hivi: “Yohana, mvuvi wa kawaida kutoka Galilaya, alipata wapi elimu ya falsafa kama anayoipata katika Injili yake? Je, haingekuwa jambo la kawaida zaidi kudhani kwamba Injili ya 4 iliandikwa na Wagnostiki fulani wa Kigiriki au Wakristo waliolelewa juu ya masomo ya fasihi ya kitambo?

Swali hili lazima lijibiwe kama ifuatavyo. Kwanza, Yohana hana mfuatano huo mkali na ule ujenzi wa kimantiki wa maoni, unaotofautisha mifumo ya falsafa ya Kigiriki. Badala ya lahaja na uchanganuzi wa kimantiki, Yohana anatawaliwa na tabia ya awali ya kufikiri kwa utaratibu, kukumbusha tafakari ya kidini-theolojia ya Mashariki badala ya falsafa ya Kigiriki (Prof. Muretov. Uhalisi wa mazungumzo ya Bwana katika Injili ya 4. Right. Review. 1881 Sept. ., uk. 65 n.k.). Kwa hiyo inaweza kusemwa kwamba Yohana anaandika kama Myahudi mwenye elimu, na swali: wapi angeweza kupata elimu ya Kiyahudi kama hiyo linatatuliwa kwa kuridhisha kabisa kwa kuzingatia kwamba baba yake Yohana alikuwa mtu tajiri zaidi (alikuwa na wafanyakazi wake mwenyewe) na kwa hiyo wote wawili. wa wanawe, Yakobo na Yohana, wangeweza kupata elimu nzuri kwa wakati huo katika shule zozote za marabi katika Yerusalemu.

Kinachochanganya baadhi ya wakosoaji ni mfanano unaoonekana katika maudhui na mtindo wa hotuba za Kristo katika Injili ya 4 na Waraka wa 1 wa Yohana. Inaonekana kana kwamba Yohana mwenyewe alitunga maneno ya Bwana... Kwa hili lazima isemwe kwamba Yohana, akiwa amejiunga na safu ya wanafunzi wa Kristo katika ujana wake wa kwanza, kwa kawaida aliiga mawazo Yake na namna yenyewe ya kuyaeleza. Kisha, hotuba za Kristo katika Yohana haziwakilishi nakala halisi ya kila kitu ambacho Kristo alisema katika hali moja au nyingine, lakini ni uwasilishaji wa kifupi wa kile ambacho Kristo alisema. Zaidi ya hayo, Yohana alipaswa kuwasilisha hotuba za Kristo, zilizotamkwa kwa Kiaramu, katika Kigiriki, na hilo lilimlazimu atafute zamu na semi zinazofaa zaidi maana ya usemi wa Kristo, ili kutia rangi ambayo ilikuwa tabia ya usemi wa Yohana mwenyewe. ilipatikana kwa kawaida katika hotuba za Kristo. Hatimaye, kuna tofauti isiyo na shaka kati ya Injili ya Yohana na waraka wake wa 1, yaani kati ya hotuba ya Yohana mwenyewe na hotuba za Bwana. Kwa hiyo, wokovu wa watu kwa damu ya Kristo mara nyingi hutajwa katika Waraka wa 1 wa Yohana na ni kimya katika Injili. Kuhusu namna ya uwasilishaji wa mawazo, katika Waraka wa 1 tunapata kila mahali maagizo na kanuni fupi za vipande vipande, na katika Injili - hotuba kubwa kabisa.

Kwa kuzingatia yote yaliyosemwa, kinyume na madai ya ukosoaji, inabakia tu kukubaliana na mapendekezo yaliyotolewa na Papa Pius X katika Silabasi yake ya Julai 3, 1907, ambapo Papa anatambua kuwa ni uzushi madai ya wanausasa kwamba. Injili ya Yohana si historia katika maana sahihi ya maneno haya, bali ni mawazo ya fumbo kuhusu maisha ya Kristo na kwamba si ushuhuda wa kweli wa Mtume Yohana kuhusu maisha ya Kristo, bali ni tafakari ya mitazamo hiyo juu ya mtu. ya Kristo iliyokuwepo katika Kanisa la Kikristo kuelekea mwisho wa karne ya kwanza A.D.

Ushahidi wa Mwenyewe wa Injili ya Nne. Mwandishi wa injili anajitambulisha waziwazi kuwa ni Myahudi. Anajua mila na mitazamo yote ya Kiyahudi, haswa maoni ya Uyahudi wa wakati huo juu ya Masihi. Isitoshe, kuhusu kila kitu kilichokuwa kikitokea wakati huo huko Palestina, anazungumza kama shahidi aliyejionea. Ikiwa, hata hivyo, kwa namna fulani anajitenga na Wayahudi (kwa mfano, anasema "sikukuu ya Wayahudi" na si "sikukuu yetu"), basi hii ni kutokana na ukweli kwamba Injili ya 4 iliandikwa, bila shaka, tayari wakati Wakristo kabisa. kutengwa na Wayahudi. Zaidi ya hayo, Injili iliandikwa mahsusi kwa ajili ya Wakristo wa Mataifa, ndiyo maana mwandishi hakuweza kusema juu ya Wayahudi kama watu "wake". Nafasi ya kijiografia ya Palestina wakati huo pia imeainishwa kwa kiwango cha juu kabisa kwa usahihi na kwa undani. Hii haiwezi kutarajiwa kutoka kwa mwandishi ambaye aliishi, kwa mfano, katika karne ya 2.

Kama shahidi wa matukio yaliyotokea katika maisha ya Kristo, mwandishi wa Injili ya 4 anajionyesha zaidi katika usahihi maalum wa mpangilio ambao anaelezea wakati wa matukio haya. Haiashirii tu likizo ambayo Kristo alikwenda Yerusalemu - hii ni muhimu kwa kuamua muda wa huduma ya hadhara ya Kristo. Mfuatano wa matukio ya maisha ya Yesu Kristo kulingana na Injili ya Yohana ni kama ifuatavyo. — Baada ya kubatizwa na Yohana, Kristo anakaa karibu na Yordani kwa muda fulani na hapa anawaita wanafunzi Wake wa kwanza (sura ya 1). Kisha anaenda Galilaya, ambako anaishi mpaka Pasaka (Yohana 2:1-11). Siku ya Pasaka anakuja Yerusalemu: hii ni Pasaka ya kwanza wakati wa huduma yake ya hadhara (Yohana 2:12-13; Yoh 21). Kisha baada ya Pasaka hiyo, pengine mwezi wa Aprili, Kristo anaondoka Yerusalemu na kukaa katika nchi ya Yudea hadi mwisho wa Desemba (Yohana 3:22-4:2). Kufikia Januari, Kristo anakuja kupitia Samaria hadi Galilaya (Yohana 4:3-54) na anaishi hapa kwa muda mrefu sana: mwisho wote wa majira ya baridi na kiangazi. Katika Pasaka (inayodokezwa katika Yohana 4:35), Pasaka ya pili katika mwendo wa shughuli Yake ya hadharani, yaonekana hakwenda Yerusalemu. Katika Sikukuu ya Vibanda Pekee ( Yohana 5:1 ) Anatokea tena Yerusalemu, ambako huenda alikaa kwa muda mfupi sana. Kisha anakaa kwa miezi kadhaa huko Galilaya (Yohana 6:1). Katika Pasaka ya mwaka huu (Yohana 6:4) Kristo hakwenda tena Yerusalemu: hii ni Pasaka ya tatu ya utumishi wake wa hadhara. Katika Sikukuu ya Vibanda, anazungumza huko Yerusalemu (Yohana 7:1-10:21), kisha anakaa miezi miwili huko Perea, na mnamo Desemba, kwenye sikukuu ya kufanywa upya kwa hekalu, anakuja tena Yerusalemu (Yohana 10). :22). Kisha Kristo upesi anaondoka tena kwenda Perea, kutoka huko anaenda kwa muda mfupi hadi Bethania (sura ya 11). Kuanzia Bethania hadi Pasaka ya nne, Yeye asalia katika Efraimu, kutoka ambapo anakuja kwenye Pasaka ya mwisho, ya nne, hadi Yerusalemu, ili afe hapa mikononi mwa maadui. - Kwa hiyo, Yohana anataja sikukuu nne za Pasaka, ambayo ndani yake historia ya huduma ya hadhara ya Yesu Kristo inahitimishwa, ambayo ni wazi ilidumu zaidi ya miaka mitatu., lakini hata siku na wiki kabla na baada ya hili au tukio hilo na, hatimaye, wakati mwingine masaa ya matukio. Pia anazungumza kwa usahihi kuhusu idadi ya watu na vitu vinavyohusika.

Maelezo ambayo mwandishi anatoa kuhusu hali mbalimbali kutoka kwa maisha ya Kristo pia yanatoa sababu ya kuhitimisha kwamba mwandishi alikuwa shahidi aliyejionea kila kitu anachoeleza. Zaidi ya hayo, vipengele ambavyo mwandishi ana sifa za viongozi wa wakati huo vimetiwa alama sana hivi kwamba vingeweza kuonyeshwa tu na mtu aliyejionea, ambaye, zaidi ya hayo, alielewa vyema tofauti zilizokuwepo kati ya vyama vya Kiyahudi vya wakati huo.

Kwamba mwandishi wa Injili alikuwa mtume kutoka miongoni mwa wale 12 ni dhahiri kutoka kwa ukumbusho anaowasilisha kuhusu hali nyingi kutoka kwa maisha ya ndani ya mzunguko wa 12. Anajua vizuri mashaka yote ambayo yalisumbua wanafunzi wa Kristo, mazungumzo yao yote kati yao na Mwalimu Wake. Wakati huo huo, anawaita mitume sio kwa majina ambayo baadaye walijulikana katika Kanisa, lakini kwa wale waliozaa kwenye mzunguko wao wa kirafiki (kwa mfano, anamwita Bartholomew Nathanaeli).

Mtazamo wa mwandishi kwa watabiri wa hali ya hewa pia ni wa kushangaza. Anasahihisha kwa ujasiri ushuhuda wa huyu wa mwisho juu ya mambo mengi kama shahidi aliyejionea, ambaye pia ana mamlaka ya juu kuliko wao: mwandishi kama huyo tu ndiye angeweza kusema kwa ujasiri, bila hofu ya kulaumiwa na mtu yeyote. Zaidi ya hayo, huyu bila shaka alikuwa mtume kutoka miongoni mwa wale walio karibu zaidi na Kristo, kwa kuwa anajua mengi ambayo hayakufunuliwa kwa mitume wengine (ona, kwa mfano, Yohana 6:15; Yoh 7:1).

Mwanafunzi huyu alikuwa nani? Hajitambulishi kwa jina, na bado anajitambulisha kuwa mfuasi mpendwa wa Bwana (Yn 13:23; Yn 21:7.20-24). Hii si programu. Peter, kwa sababu hii ap. kote katika Injili ya 4 inarejelewa kwa jina na kutofautishwa moja kwa moja na mfuasi asiyetajwa jina. Kati ya wanafunzi wa karibu zaidi, basi wawili wamebaki - Yakobo na Yohana, wana wa Zebedayo. Lakini inajulikana kuhusu Yakobo kwamba hakuondoka katika nchi ya Kiyahudi na alikabiliwa na kifo cha shahidi mapema (mwaka 41). Wakati huo huo, Injili iliandikwa bila shaka baada ya Injili za Synoptic na pengine mwishoni mwa karne ya kwanza. Ni Yohana pekee ndiye anayeweza kutambuliwa kama mtume wa karibu zaidi wa Kristo, aliyeandika Injili ya 4. Akijiita "mwanafunzi mwingine", kila wakati anaongeza neno (ο ̔) kwa usemi huu, akisema wazi na hii kwamba kila mtu alimjua na hakuweza kumchanganya na mtu mwingine yeyote. Kwa unyenyekevu wake, pia hataji jina la mama yake, Salome, na kaka yake Isakov (Yohana 19:25; Yohana 21:2). Programu pekee ingeweza kufanya hivyo. Yohana: Mwandishi mwingine yeyote bila shaka angetaja kwa jina angalau mmoja wa wana wa Zebedayo. Wanapinga: “Lakini Mwinjili Mathayo aliona inawezekana kutaja jina lake katika Injili yake” ( Yohana 9:9 )? Ndio, lakini katika Injili ya Mathayo utu wa mwandishi hupotea kabisa katika taswira ya kusudi la matukio ya hadithi ya Injili, wakati Injili ya 4 ina tabia iliyotamkwa, na mwandishi wa Injili hii, akigundua hii, alitaka kuweka. kwenye kivuli jina lake mwenyewe, ambalo tayari kila mtu alikuwa akiuliza kumbukumbu.

Lugha na ufafanuzi wa Injili ya 4. Lugha na uwasilishaji wa Injili ya 4 unaonyesha wazi kwamba mwandishi wa Injili alikuwa Myahudi wa Palestina, sio Mgiriki, na kwamba aliishi mwishoni mwa karne ya kwanza. Katika Injili, kwanza kabisa, kuna marejeleo ya moja kwa moja na ya moja kwa moja ya mahali katika vitabu vitakatifu vya Agano la Kale (hii inaweza pia kuonekana katika toleo la Kirusi la Injili na vifungu sambamba). Zaidi ya hayo, hajui tu tafsiri ya LXX, bali pia maandishi asilia ya Kiebrania ya vitabu vya Agano la Kale (cf. Yohana 19:37 na Zek 12:10 kulingana na maandishi ya Kiebrania). Kisha, “umuhimu wa pekee na usemi wa kitamathali, ambao ni sifa bora ya fikra ya Kiyahudi, mpangilio wa washiriki wa dhana na muundo wao rahisi, maelezo ya wazi ya uwasilishaji, kufikia tautology na kurudia, hotuba ni fupi. , mshtuko, ulinganifu wa washiriki na sentensi nzima na vipingamizi, ukosefu wa chembe za Kigiriki katika sentensi zinazounganisha” na kwa uwazi zaidi huonyesha kwamba Injili iliandikwa na Myahudi, si Mgiriki (Bazhenov, Characteristics of the Fourth Gospel, p. 374). Mwanachama wa Chuo cha Sayansi cha Vienna D. G. Müller, katika insha yake “Das Iohannes-Evangelium im Uchte der Strophentheorie” ya 1909, hata, na kwa mafanikio sana, anajaribu kugawanya hotuba muhimu zaidi za Kristo zilizomo katika Injili ya Yohana katika mistari na. anamalizia kwa kusema yafuatayo: “Mwishoni mwa kazi yangu ya Mahubiri ya Mlimani, nilijifunza pia Injili ya Yohana, ambayo kimaudhui na mtindo ni tofauti sana na Injili za muhtasari, lakini kwa mshangao wangu mkubwa niligundua kwamba sheria za utawala wa strophic hapa kwa kiwango sawa na katika hotuba za manabii, katika Mazungumzo ya Mlimani na katika Quran. Je, ukweli huu hauonyeshi kwamba mwandishi wa Injili alikuwa Myahudi halisi, aliyelelewa katika masomo ya manabii wa Agano la Kale? Ladha ya Kiyahudi katika Injili ya 4 ni kali sana kwamba mtu yeyote anayejua lugha ya Kiebrania na ana fursa ya kusoma Injili ya Yohana katika tafsiri ya Kiebrania bila shaka atafikiri kwamba anasoma asili, na si tafsiri. Inaweza kuonekana kwamba mwandishi wa Injili alifikiri kwa Kiebrania, lakini alijieleza kwa Kigiriki. Lakini hii ndio jinsi programu inapaswa kuandikwa. Yohana, ambaye tangu utotoni alizoea kufikiri na kuzungumza katika Kiebrania, alijifunza Kigiriki akiwa mtu mzima.

Lugha ya Kiyunani ya Injili bila shaka ilikuwa ya asili, na haikutafsiriwa: ushuhuda wa Mababa wa Kanisa, na ukosefu wa ushahidi kutoka kwa wakosoaji ambao kwa sababu fulani wanataka kudai kwamba Injili ya Yohana iliandikwa kwa Kiebrania - yote haya. inatosha kabisa kuwa na uhakika katika asili ya Kiyunani cha Injili ya 4. Ingawa mwandishi wa Injili anayo katika kamusi yake maneno na maneno machache ya lugha ya Kigiriki, lakini maneno haya na maneno ni ya thamani kama sarafu kubwa ya dhahabu, ambayo kwa kawaida huhesabiwa na wamiliki wakubwa. Kwa mtazamo wa utunzi wake, lugha ya Injili ya 4 ina κοινη ̀ διάλεκτος tabia ya kawaida kwa kila kitu. Hapa kuna maneno ya Kiebrania, Kilatini na maneno mengine ya kipekee kwa Injili hii pekee. Hatimaye, baadhi ya maneno katika Yohana yanatumika kwa maana maalum ambayo si sifa ya maandishi mengine ya Agano Jipya (kwa mfano, Λόγος, α ̓ γαπάω, ι ̓ ου ̓ δαι ̃ οι, ζωή, n.k., ambayo maana yake itakuwa inavyoonyeshwa wakati wa kufafanua maandishi ya Injili). Kuhusiana na kanuni za etimolojia na kisintaksia, lugha ya Injili ya 4 kwa ujumla haitofautiani na kanuni κοινη ̀ διάλεκτος, ingawa kuna kitu maalum hapa pia (kwa mfano, matumizi ya istilahi, muundo wa kiima katika wingi. na mada ya umoja, nk).

Kikimtindo, Injili ya Yohana inatofautishwa na usahili wa ujenzi wa vishazi, ikikaribia usahili wa usemi wa kawaida. Hapa tunapata kila mahali sentensi fupi fupi zilizounganishwa na chembe chache. Lakini maneno haya mafupi mara nyingi hutoa hisia kali isiyo ya kawaida (hasa katika utangulizi). Ili kutoa nguvu maalum kwa usemi unaojulikana sana, Yohana anauweka mwanzoni mwa kishazi, na wakati mwingine mfuatano katika muundo wa usemi hauzingatiwi hata (kwa mfano, Yohana 7:38). Msomaji wa Injili ya Yohana pia anavutiwa na wingi wa ajabu wa mazungumzo ambayo hii au wazo hilo linafunuliwa. Kuhusu ukweli kwamba katika Injili ya Yohana, tofauti na injili za muhtasari, hakuna mafumbo, jambo hili linaweza kuelezewa na ukweli kwamba Yohana hakuona kuwa ni muhimu kurudia mifano hiyo ambayo tayari imeripotiwa katika injili za synoptic. . Lakini ana kitu kinachokumbusha mifano hii - hizi ni mifano na picha mbalimbali (kwa mfano, maneno ya mfano katika mazungumzo na Nikodemo na mwanamke Msamaria, au, kwa mfano, mfano halisi juu ya mchungaji mwema na mlango wa zizi la kondoo. ) Kwa kuongezea, pengine Kristo hakutumia mifano katika mazungumzo yake na Wayahudi walioelimika, na ni mazungumzo haya ambayo Yohana anayataja hasa katika Injili yake. Aina ya mifano haikupatana na yaliyomo katika hotuba za Kristo zilizozungumzwa huko Yudea: katika hotuba hizi Kristo alizungumza juu ya adhama yake ya kimungu, na kwa hili umbo la picha na mifano haukufaa kabisa - haifai kuhitimisha mafundisho ya kweli katika mifano. Wanafunzi wa Kristo pia wangeweza kuelewa mafundisho ya Kristo bila mafumbo.

Maoni juu ya Injili ya Yohana na maandishi mengine ambayo Injili hii ni somo lao. Kati ya kazi za zamani zilizotolewa kwa masomo ya Injili ya Yohana, ya kwanza kwa wakati ni kazi ya Valentinian Heracleon (150-180), vipande ambavyo vilihifadhiwa na Origen (pia kuna toleo maalum la Brook). Hii inafuatwa na ufafanuzi wa kina sana wa Origen mwenyewe, ambao, hata hivyo, haujahifadhiwa kwa ukamilifu wake (ed. Preishen 1903). Kisha kuna mazungumzo 88 juu ya Injili ya Yohana, mali ya John Chrysostom (katika Kirusi, iliyotafsiriwa na Pet. D. Acad. 1902). Ufafanuzi wa Theodore wa Mopsuetsky kwa Kigiriki umehifadhiwa tu katika vipande, lakini sasa tafsiri ya Kilatini ya maandishi ya Kisiria ya kazi hii imeonekana, karibu kuzalisha kila kitu kikamilifu. Ufafanuzi wa St. Cyril wa Alexandria ilichapishwa mnamo 1910 huko Moscow. Roho. Chuo. Kisha kuna mazungumzo 124 juu ya Injili ya Yohana, ya waliobarikiwa. Augustine (kwa Kilatini). Hatimaye, la kukumbukwa ni tafsiri ya Ev. Yohana, mali ya waliobarikiwa Theophylact (tafsiri, chini ya Kaz. Spirit. Academy).

Ya tafsiri mpya za wanatheolojia wa Magharibi, kazi za Tolyuk (toleo la mwisho 1857), Meyer (ed. 1902), Luthardt (ed. 1876), Godet (toleo la mwisho juu yake. 1903), Keil (1881) , Westcott (1882), Schanz (1885), Knabenbauer (1906 2nd ed.), Schlatter (2nd ed. 1902) ), Loisy (1903 in French), Heitmüller (by Weiss in Novovoz. Writings, 1907), Tzan (2nd.) ed. 1908), G. I. Holtzman (ed. 3rd. 1908).

Kati ya kazi bora zaidi za wasomi wa Magharibi wa kile kinachoitwa mwelekeo muhimu, Injili ya Yohana imejitolea kwa kazi za: Brechneider, Weisse, Schwegler, Bruno, Bauer, Baur, Gilgenfeld, Keim, Tom, Jacobsen, O. Holtzman. , Wendt, Keijenbühl, I. Reville, Grill, Wrede , Scott, Wellhausen na wengine Kazi kuu ya mwisho ya mwelekeo muhimu ni kazi: Spitta [Spitta]. Das Joh a nnes evangelium al Quelle d. Geschtehe Iesu. Gott. 1910. C. 466.

Katika mwelekeo wa kuomba msamaha kuhusu Ev. John aliandika: Black, Stir, Weiss, Edersheim ( The Life and Times of Jesus the Messiah, buku la kwanza ambalo lilitafsiriwa katika Kirusi), Shastan, Delph, P. Ewald, Nesgen, Kluge, Camerlinck, Schlatter, Stanton, Drummond , Sunday, Smith, Bart, Goebel, Lepin Ya hivi punde zaidi ni kazi ya Lepin "a [Lepin]. La valeur historique du IV-e Evangile. 2 juzuu ya Paris. 1910. 8 fran.. Lakini hata kazi hizi lazima zitumike kwa tahadhari.

Katika fasihi ya kitheolojia ya Kirusi kuna maelezo mengi ya Injili ya Yohana na makala binafsi na vijitabu vinavyohusiana na masomo ya Injili hii. Mnamo 1874, toleo la kwanza la kazi ya Archimandrite (baadaye Askofu) Mikhail (Luzin) lilichapishwa chini ya kichwa: "Injili ya Yohana katika lahaja ya Slavonic na Kirusi yenye utangulizi na maelezo ya kina ya maelezo." Mnamo 1887, "Uzoefu katika Utafiti wa Injili ya St. John theolojia" na Georgy Vlastov, katika vitabu viwili. Mnamo 1903, maelezo maarufu ya Injili ya Yohana, yaliyokusanywa na Askofu Mkuu Nikanor (Kamensky), yalichapishwa, na mnamo 1906, Tafsiri ya Injili, iliyokusanywa na B. I. Gladkov, ambayo Injili ya Yohana pia ilielezewa maarufu. Pia kuna maelezo maarufu kwa Injili ya Yohana: Eusebius, askofu mkuu. Mogilev (katika mfumo wa mazungumzo juu ya Jumapili na likizo), Archpriests Mikhailovsky, Bukharev na wengine wengine. Mwongozo wa manufaa zaidi wa kufahamu kile kilichoandikwa kuhusu Injili ya Yohana kabla ya 1893 ni "Mkusanyiko wa Makala juu ya Ufafanuzi na Usomaji wa Kuelimisha wa Injili Nne". Maandishi yaliyofuata hadi 1904 juu ya masomo ya Injili ya Yohana yanaonyeshwa na Prof. Bogdashevsky katika Prav.-Bogosl. Encyclopedia, juzuu ya 6, uk. 836-7 na kwa sehemu Prof. Sagarda (ibid., p. 822). Kati ya fasihi za hivi karibuni za Kirusi juu ya utafiti wa Injili ya Yohana, tasnifu zifuatazo zinastahili uangalifu maalum: I. Bazhenov. Sifa za injili ya nne katika suala la maudhui na lugha kuhusiana na swali la asili ya injili. 1907; D. Znamensky. Mafundisho ya St. programu. Yohana Mwinjili katika Injili ya Nne ya Nafsi ya Yesu Kristo. 1907; Prof. Kitheolojia. Huduma ya Umma ya Bwana Yesu Kristo. 1908, sehemu ya 1.

Injili

Neno "Injili" (τὸ εὐαγγέλιον) katika Kigiriki cha kale lilitumiwa kutaja: a) thawabu iliyotolewa kwa mjumbe wa furaha (τῷ εὐαγγέλῳ), b) dhabihu iliyotolewa wakati wa kupokea aina fulani ya habari njema au likizo. iliyofanywa wakati huo huo na c) habari njema yenyewe. Katika Agano Jipya, usemi huu unamaanisha:

a) habari njema kwamba Kristo alikamilisha upatanisho wa watu pamoja na Mungu na kutuletea baraka kubwa zaidi - hasa kusimamisha Ufalme wa Mungu duniani ( Mt. 4:23),

b) mafundisho ya Bwana Yesu Kristo, yaliyohubiriwa na Yeye mwenyewe na mitume Wake juu yake kama Mfalme wa Ufalme huu, Masihi na Mwana wa Mungu (b) 2 Kor. 4:4),

c) mafundisho yote ya Agano Jipya au ya Kikristo kwa ujumla, hasa masimulizi ya matukio kutoka kwa maisha ya Kristo, muhimu zaidi ( ; 1 Thes. 2:8) au utambulisho wa mhubiri ( Roma. 2:16).

Kwa muda mrefu sana, hadithi kuhusu maisha ya Bwana Yesu Kristo zilipitishwa kwa mdomo tu. Bwana Mwenyewe hakuacha kumbukumbu ya maneno na matendo Yake. Vivyo hivyo, mitume 12 hawakuzaliwa kuwa waandishi: walikuwa “watu wasio na elimu na wa kawaida” ( Matendo. 4:13), ingawa wanajua kusoma na kuandika. Miongoni mwa Wakristo wa wakati wa mitume pia kulikuwa na wachache sana "wenye hekima kwa mwili, wenye nguvu" na "wakuu" ( 1 Kor. 1:26), na kwa waumini walio wengi, hadithi za mdomo kuhusu Kristo zilikuwa muhimu zaidi kuliko zilizoandikwa. Kwa hivyo mitume na wahubiri au wainjilisti "walisambaza" (παραδιδόναι) hadithi za matendo na hotuba za Kristo, wakati waaminifu "walipokea" (παραλαμβάνειν), lakini, bila shaka, sio kimawazo, kwa kumbukumbu tu, kama inavyoweza kusemwa juu ya wanafunzi wa shule za marabi, lakini roho nzima, kana kwamba kitu kinachoishi na kutoa maisha. Lakini hivi karibuni kipindi hiki cha mapokeo ya mdomo kilikuwa kimekwisha. Kwa upande mmoja, Wakristo lazima walihisi hitaji la uwasilishaji ulioandikwa wa Injili katika mabishano yao na Wayahudi, ambao, kama unavyojua, walikana ukweli wa miujiza ya Kristo na hata walidai kwamba Kristo hakujitangaza kuwa Masihi. . Ilikuwa ni lazima kuwaonyesha Wayahudi kwamba Wakristo wana hadithi za kweli kuhusu Kristo za wale watu ambao walikuwa ama miongoni mwa mitume Wake, au ambao walikuwa katika ushirika wa karibu na mashahidi waliojionea matendo ya Kristo. Kwa upande mwingine, uhitaji wa uwasilishaji ulioandikwa wa historia ya Kristo ulianza kuhisiwa kwa sababu kizazi cha wanafunzi wa kwanza kilikuwa kinafa polepole na safu za mashahidi wa moja kwa moja wa miujiza ya Kristo zilikuwa zikipungua. Kwa hiyo, ilikuwa ni lazima kurekebisha kwa kuandika maneno ya kibinafsi ya Bwana na hotuba zake zote, pamoja na hadithi kuhusu Yeye za mitume. Hapo ndipo rekodi tofauti za kile kilichoripotiwa katika mapokeo ya mdomo juu ya Kristo zilianza kuonekana hapa na pale. Kwa uangalifu zaidi waliandika maneno ya Kristo, ambayo yalikuwa na kanuni za maisha ya Kikristo, na yalikuwa huru zaidi katika uhamisho wa matukio mbalimbali kutoka kwa maisha ya Kristo, yakihifadhi tu hisia zao za jumla. Kwa hivyo, jambo moja katika rekodi hizi, kwa sababu ya asili yake, lilipitishwa kila mahali kwa njia ile ile, na nyingine ilibadilishwa. Maelezo haya ya awali hayakufikiri juu ya ukamilifu wa simulizi. Hata Injili zetu, kama inavyoweza kuonekana kutoka kwenye hitimisho la Injili ya Yohana ( Katika. 21:25), hakukusudia kuripoti maneno na matendo yote ya Kristo. Hii ni dhahiri, kati ya mambo mengine, kutoka kwa kile ambacho hakijajumuishwa ndani yao, kwa mfano, usemi kama huo wa Kristo: "ni heri kutoa kuliko kupokea" ( Matendo. 20:35) Mwinjili Luka anaripoti rekodi kama hizo, akisema kwamba wengi kabla yake walikuwa tayari wameanza kutunga masimulizi kuhusu maisha ya Kristo, lakini kwamba hawakuwa na utimilifu ufaao na kwamba kwa hiyo hawakutoa “uthibitisho” wa kutosha katika imani. SAWA. 1:1-4).

Kwa wazi, injili zetu za kisheria ziliibuka kutokana na nia zilezile. Kipindi cha kuonekana kwao kinaweza kuamuliwa karibu miaka thelathini - kutoka 60 hadi 90 (ya mwisho ilikuwa Injili ya Yohana). Injili tatu za kwanza kwa kawaida huitwa sinoptic katika sayansi ya Biblia, kwa sababu zinasawiri maisha ya Kristo kwa namna ambayo masimulizi yao matatu yanaweza kutazamwa kwa urahisi katika moja na kuunganishwa katika simulizi moja nzima (watabiri - kutoka Kigiriki - wakitazama pamoja). Walianza kuitwa injili kila mmoja kando, labda mapema mwishoni mwa karne ya 1, lakini kutoka kwa uandishi wa kanisa tuna habari kwamba jina kama hilo lilipewa muundo mzima wa injili tu katika nusu ya pili ya karne ya 2. Kuhusu majina: "Injili ya Mathayo", "Injili ya Marko", nk, basi majina haya ya zamani sana kutoka kwa Kigiriki yanapaswa kutafsiriwa kama ifuatavyo: "Injili kulingana na Mathayo", "Injili kulingana na Marko" (kabisa Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Kwa hili, Kanisa lilitaka kusema kwamba katika Injili zote kuna injili moja ya Kikristo kuhusu Kristo Mwokozi, lakini kulingana na picha za waandishi tofauti: picha moja ni ya Mathayo, nyingine ya Marko, nk.

injili nne

Kwa hiyo Kanisa la kale lilitazama taswira ya maisha ya Kristo katika injili zetu nne, si kama injili tofauti au masimulizi, bali kama injili moja, kitabu kimoja katika namna nne. Ndiyo maana katika Kanisa jina la Injili Nne lilianzishwa nyuma ya Injili zetu. Mtakatifu Irenaeus aliwaita "Injili yenye sehemu nne" ( τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - tazama Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau na L. Doutreleaü Irenévési 2, Parish Lyon, Parish. , 1974, 11 , 11).

Mababa wa Kanisa wanakaa juu ya swali: kwa nini Kanisa halikukubali injili moja, lakini nne? Kwa hiyo Mtakatifu John Chrysostom asema: “Je, kweli haiwezekani kwa mwinjilisti mmoja kuandika kila kitu kinachohitajika. Kwa kweli, angeweza, lakini wakati watu wanne waliandika, hawakuandika kwa wakati mmoja, sio mahali pamoja, bila kuwasiliana au kula njama kati yao, na kwa yote waliyoandika kwa njia ambayo kila kitu kilionekana kutamkwa. kwa mdomo mmoja, basi huu ndio uthibitisho wenye nguvu zaidi wa ukweli. Utasema: "Hata hivyo, kinyume chake kilitokea, kwa maana Injili nne mara nyingi huhukumiwa kwa kutokubaliana." Hii ndiyo ishara halisi ya ukweli. Kwa maana kama Injili zingepatana haswa katika kila jambo, hata kuhusu maneno yenyewe, basi hakuna hata mmoja wa maadui ambaye angeamini kwamba Injili hazikuandikwa kwa makubaliano ya kawaida ya pande zote. Sasa, kutoelewana kidogo kati yao kunawaweka huru kutokana na tuhuma zote. Kwa maana wanachosema tofauti kuhusu wakati au mahali hakiharibu hata kidogo ukweli wa simulizi lao. Katika jambo kuu, ambalo ni msingi wa maisha yetu na kiini cha kuhubiri, hakuna hata mmoja wao asiyekubaliana na mwingine katika chochote na mahali popote - kwamba Mungu alifanyika mwanadamu, alifanya miujiza, alisulubiwa, akafufuliwa, akapaa mbinguni. ("Mazungumzo juu ya Injili ya Mathayo", 1).

Mtakatifu Irenaeus pia anapata maana maalum ya ishara katika nambari ya robo ya Injili zetu. “Kwa kuwa kuna sehemu nne za ulimwengu tunamoishi, na kwa kuwa Kanisa limetawanyika duniani kote na lina uthibitisho wake katika Injili, ilikuwa ni lazima kwake kuwa na nguzo nne, kutoka kila mahali zinazotoka katika kutoharibika na kuhuisha jamii ya wanadamu. . Neno lenye mpangilio wote, lililoketi juu ya Makerubi, lilitupa Injili kwa namna nne, lakini iliyojaa roho moja. Kwa maana Daudi naye, akiomba kwa ajili ya kuonekana kwake, asema, Uketiye juu ya Makerubi, ujidhihirishe; Zab. 79:2) Lakini Makerubi (katika maono ya nabii Ezekieli na Apocalypse) wana nyuso nne, na nyuso zao ni picha za utendaji wa Mwana wa Mungu. Mtakatifu Irenaeus anaona inawezekana kuambatanisha ishara ya simba kwenye Injili ya Yohana, kwa kuwa Injili hii inamwonyesha Kristo kama Mfalme wa milele, na simba ndiye mfalme katika ulimwengu wa wanyama; kwa Injili ya Luka - ishara ya ndama, tangu Luka anaanza Injili yake na picha ya huduma ya ukuhani ya Zekaria, ambaye alichinja ndama; kwa Injili ya Mathayo - ishara ya mtu, kwani Injili hii inaonyesha kuzaliwa kwa mwanadamu kwa Kristo, na, mwishowe, kwa Injili ya Marko - ishara ya tai, kwa sababu Marko anaanza Injili yake kwa kutaja manabii. , ambaye Roho Mtakatifu aliruka kwake, kama tai kwenye mbawa "(Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Katika Mababa wengine wa Kanisa, alama za simba na ndama zinahamishwa na ya kwanza inatolewa kwa Marko, na ya pili kwa Yohana. Kuanzia karne ya 5. kwa namna hii, alama za wainjilisti zilianza kujiunga na picha za wainjilisti wanne katika uchoraji wa kanisa.

Usawa wa Injili

Kila moja ya Injili nne ina sifa zake, na zaidi ya yote - Injili ya Yohana. Lakini tatu za kwanza, kama ilivyotajwa hapo juu, zinafanana sana na kila mmoja, na kufanana huku kunavutia macho hata kwa usomaji wao wa haraka. Hebu kwanza kabisa tuzungumze juu ya kufanana kwa Injili za Synoptic na sababu za jambo hili.

Hata Eusebius wa Kaisaria katika “kanuni” zake aligawanya Injili ya Mathayo katika sehemu 355 na akabainisha kwamba watabiri wote watatu wana 111 kati yao. Katika siku za hivi majuzi, wafafanuzi wamebuni fomula sahihi zaidi ya nambari ili kuamua kufanana kwa Injili na kuhesabu kwamba jumla ya mistari inayofanana na watabiri wote wa hali ya hewa inafikia 350. Kwa hiyo, katika Mathayo, mistari 350 ni ya pekee kwake. , katika Marko kuna mistari 68 kama hiyo, katika Luka - 541. Kufanana kunaonekana hasa katika upitishaji wa maneno ya Kristo, na tofauti - katika sehemu ya simulizi. Mathayo na Luka wanapokutana kihalisi katika Injili zao, Marko anakubaliana nao sikuzote. Kufanana kati ya Luka na Marko ni karibu zaidi kuliko kati ya Luka na Mathayo (Lopukhin - katika Kitabu cha Theolojia cha Orthodox. T. V. C. 173). Inashangaza pia kwamba baadhi ya vifungu vya wainjilisti wote watatu vinakwenda katika mlolongo uleule, kwa mfano, majaribu na hotuba katika Galilaya, wito wa Mathayo na mazungumzo kuhusu kufunga, kung'olewa masikio na uponyaji wa mkono uliopooza, kutuliza dhoruba na uponyaji wa mwenye pepo wa Gadarene, nk. Kufanana wakati mwingine kunaenea hata kwenye ujenzi wa sentensi na misemo (kwa mfano, katika nukuu ya unabii. Mal. 3:1).

Kuhusu tofauti zinazoonekana kati ya watabiri wa hali ya hewa, kuna wachache wao. Wengine wanaripotiwa tu na wainjilisti wawili, wengine hata na mmoja. Kwa hiyo, ni Mathayo na Luka pekee wanaotaja mazungumzo juu ya mlima wa Bwana Yesu Kristo, kueleza hadithi ya kuzaliwa na miaka ya kwanza ya maisha ya Kristo. Luka mmoja anazungumza juu ya kuzaliwa kwa Yohana Mbatizaji. Mambo mengine mwinjilisti mmoja huwasilisha kwa njia ya mkato zaidi kuliko mwingine, au kwa uhusiano tofauti na mwingine. Maelezo ya matukio katika kila Injili ni tofauti, pamoja na maneno.

Jambo hili la kufanana na tofauti katika Injili za Synoptic kwa muda mrefu limevutia umakini wa wafasiri wa Maandiko, na mawazo mbalimbali yametolewa kwa muda mrefu kuelezea ukweli huu. Sahihi zaidi ni maoni kwamba wainjilisti wetu watatu walitumia chanzo cha kawaida cha mdomo kwa masimulizi yao ya maisha ya Kristo. Wakati huo, wainjilisti au wahubiri juu ya Kristo walienda kila mahali wakihubiri na kurudia katika sehemu tofauti kwa njia ya upana zaidi au chini ya kile kilichoonekana kuwa muhimu kutoa kwa wale walioingia Kanisani. Kwa njia hii aina inayojulikana ya uhakika iliundwa injili ya mdomo, na hii ndiyo aina tuliyo nayo katika maandishi katika synoptic injili zetu. Kwa kweli, wakati huo huo, kulingana na lengo ambalo mwinjilisti huyu au yule alikuwa nalo, injili yake ilichukua sifa maalum, tabia tu ya kazi yake. Wakati huo huo, mtu hawezi kuondoa uwezekano kwamba injili ya zamani inaweza kuwa inajulikana kwa mwinjilisti ambaye aliandika baadaye. Wakati huohuo, tofauti kati ya sinoptiki inapaswa kufafanuliwa na malengo tofauti ambayo kila mmoja wao alikuwa nayo akilini wakati wa kuandika Injili yake.

Kama tulivyokwisha sema, injili za muhtasari ni tofauti sana na injili ya Yohana theologia. Hivyo zinaonyesha karibu utendaji wa Kristo katika Galilaya, huku mtume Yohana anaonyesha hasa safari ya Kristo katika Yudea. Kuhusiana na yaliyomo, injili za muhtasari pia zinatofautiana sana na injili ya Yohana. Wanatoa, kwa kusema, taswira ya nje zaidi ya maisha, matendo na mafundisho ya Kristo, na kutoka kwa hotuba za Kristo wanataja yale tu ambayo yalifikiwa na ufahamu wa watu wote. Yohana, kinyume chake, anaacha shughuli nyingi za Kristo, kwa mfano, anataja miujiza sita tu ya Kristo, lakini hotuba na miujiza hiyo ambayo anataja ina maana maalum ya kina na umuhimu mkubwa juu ya utu wa Bwana Yesu Kristo. . Hatimaye, ingawa sinoptiki zinaonyesha Kristo hasa kama mwanzilishi wa ufalme wa Mungu na kwa hiyo kuelekeza uangalifu wa wasomaji wake kwenye ufalme aliouanzisha, Yohana anavuta fikira zetu kwenye sehemu kuu ya ufalme huu, ambapo maisha hutiririka kando kando ya ufalme. ufalme, i.e. juu ya Bwana Yesu Kristo Mwenyewe, ambaye Yohana anamuonyesha kama Mwana wa Pekee wa Mungu na kama Nuru kwa wanadamu wote. Ndio maana hata wafasiri wa kale waliita Injili ya Yohana hasa ya kiroho (πνευματικόν), tofauti na zile za synoptic, kuwa zinaonyesha upande wa kibinadamu katika uso wa Kristo (εὐαγγέλιον σωματικόν), i.e. injili ya mwili.

Hata hivyo, ni lazima kusemwa kwamba watabiri wa hali ya hewa pia wana vifungu vinavyoonyesha kwamba, kama watabiri wa hali ya hewa, utendaji wa Kristo katika Yudea ulijulikana. Mt. 23:37, 27:57 ; SAWA. 10:38-42), kwa hiyo Yohana ana dalili za utendaji wenye kuendelea wa Kristo huko Galilaya. Vivyo hivyo, watabiri wa hali ya hewa wanatoa maneno kama hayo ya Kristo, ambayo yanashuhudia adhama yake ya kimungu ( Mt. 11:27), na Yohana, kwa upande wake, pia katika sehemu fulani huonyesha Kristo kuwa mtu wa kweli ( Katika. 2 na kadhalika.; Yohana 8 na nk). Kwa hivyo, mtu hawezi kusema juu ya mgongano wowote kati ya synoptiki na Yohana katika taswira ya uso na tendo la Kristo.

Kuegemea kwa Injili

Ingawa ukosoaji umeonyeshwa kwa muda mrefu dhidi ya ukweli wa Injili, na hivi karibuni mashambulio haya ya ukosoaji yamezidishwa sana (nadharia ya hadithi, haswa nadharia ya Drews, ambaye hatambui uwepo wa Kristo), hata hivyo, wote. pingamizi za ukosoaji ni duni sana hivi kwamba zinavunjwa wakati mgongano mdogo na waombaji msamaha wa Kikristo. Hapa, hata hivyo, hatutataja pingamizi za ukosoaji mbaya na kuchambua pingamizi hizi: hii itafanywa wakati wa kufasiri maandishi ya Injili yenyewe. Tutazungumza tu kuhusu misingi mikuu ya jumla ambayo kwayo tunatambua Injili kuwa hati zinazotegemeka kabisa. Hii ni, kwanza, kuwepo kwa mapokeo ya mashahidi wa macho, ambao wengi wao walinusurika hadi wakati ambapo Injili zetu zilionekana. Kwa nini tukatae kuamini vyanzo hivi vya injili zetu? Je, wangeweza kutengeneza kila kitu kilicho katika injili zetu? Hapana, Injili zote ni za kihistoria tu. Pili, haieleweki kwa nini ufahamu wa Kikristo ungetaka - hivyo nadharia ya kizushi inadai - kuvikwa taji kichwa cha rabi Yesu na taji ya Masihi na Mwana wa Mungu? Kwa nini, kwa mfano, haisemwi kuhusu Mbatizaji kwamba alifanya miujiza? Ni wazi kwa sababu hakuwaumba. Na kutokana na hili inafuata kwamba ikiwa Kristo anasemwa kuwa Mtenda Miujiza Mkuu, basi ina maana kwamba alikuwa hivyo kweli. Na kwa nini itawezekana kukana ukweli wa miujiza ya Kristo, kwa kuwa muujiza wa hali ya juu zaidi - Ufufuo Wake - unashuhudiwa kama hakuna tukio lingine katika historia ya kale (ona sura ya 15: 12). 1 Kor. 15)?

Bibliografia ya Kazi za Kigeni juu ya Injili Nne

Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï katika vile neno asilia la VI rahisi, maelezo, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Blass, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Westcott - Agano Jipya katika Kigiriki cha Asili maandishi rev. na Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

B. Weiss - Wikiwand Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Gottingen, 1901.

Yogi. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hanover, 1903.

Jina la De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes ufafanuzi wa Handbuch zum Neuen Testament, Bendi ya 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Maoni über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Maoni über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Kornelio a Lapide - Kornelio a Lapide. Katika SS Matthaeum et Marcum / Commentaria katika scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Lagrange M.-J. Etudes bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Lange J.P. Das Evangelium na Matthäus. Bielefeld, 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième evangile. Paris, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les evangeles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Tafsiri za Kritisch Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Merckx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merckx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison J. Ufafanuzi wa vitendo juu ya Injili kulingana na Mtakatifu Morison Mathayo. London, 1902.

Stanton - Wikiwand Stanton V.H. Injili Muhtasari / Injili kama hati za kihistoria, Sehemu ya 2. Cambridge, 1903. Toluc (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Tolyuk (1857) - Tholuck A. Maoni zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Heitmüller - tazama Jog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tubingen, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius n.k. bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt fur Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesus Christi. bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Maisha na nyakati za Yesu Masihi. 2 Juzuu. London, 1901.

Ellen - Allen W.C. Ufafanuzi muhimu na wa ufafanuzi wa Injili kulingana na St. Mathayo. Edinburgh, 1907.

Alford - Alford N. Agano la Kigiriki katika juzuu nne, gombo la. 1. London, 1863.

3:1 Tazama ni upendo wa namna gani aliotupa Baba ili tuweze kuitwa na kuwa wana wa Mungu. Ulimwengu haututambui kwa sababu haukumjua yeye.
Yohana anawaomba Wakristo kuzingatia ukweli kwamba upendo wa Mungu kwao haupimiki, kwani alituruhusu sisi kuitwa na kuwa watoto WAKE kimsingi.Hata hivyo, ni rahisi kuitwa, lakini ni vigumu KUWA watoto wa Mungu kwa kweli.
Lakini Mungu anaamini kwamba sisi si watu wasio na maana sana, kwa kuwa ametukabidhi KUWAKILISHA MWENYEWE duniani. Ulimwengu hauwaoni Wakristo kwa sababu Mungu ni dhana isiyojulikana kwao, lakini watoto wake ni wa ajabu sana kuwakubali katika "kundi" lao la kidunia.
Na ni vizuri kuwa hivyo. Usahihi zaidi - KAMA kwa hivyo: ikiwa ulimwengu hautupendi, basi kuna nafasi ya kufikiria kuwa sisi ni wa Mungu. Ingawa si lazima: kuna tofauti na sheria, kwa mfano, watu wenye nia dhaifu na dhaifu - na ulimwengu haupendezwi.
Ikiwa ulimwengu unatukubali kama wake kwa anasa, basi sisi ni wa kidunia. Hapa, hakuna ubaguzi kwa sheria.

3:2 Mpendwa! sisi sasa tu watoto wa Mungu; lakini bado haijafichuliwa kuwa tutafanya hivyo. Tunajua tu kwamba itakapofunuliwa, tutafanana naye, kwa sababu tutamwona jinsi alivyo.
Na ingawa tunaweza sasa, katika ulimwengu wa kutokamilika, kutumaini kusema kwamba sisi ni watoto wa Mungu, lakini ni aina gani ya watoto wa Mungu tutakuwa katika kipimo kamili - bado hatuwezi kuelewa, hisia hizi za watoto halisi wa Mungu zina. bado hatujafunuliwa.

Kama vile, kwa mfano, hatuwezi kujua hisia za daktari wa upasuaji wakati wa upasuaji, ikiwa sisi wenyewe tunafanya kazi kama wauzaji, vivyo hivyo hisia za watoto wa Mungu, kuwa wenye dhambi, zinaweza tu kuwa na uzoefu kwa kiwango ambacho tunaweza kutenda kwa haki.

Watiwa-mafuta, kwa mfano, watatambuliwa kuwa watoto wa Mungu hata katika karne hii, ambayo ina maana kwamba hata katika miili yao ipatikanayo na mauti wataweza kuhisi kama wana na binti za Baba wa Mbinguni, wakimwita “Abba, Baba!” -Warumi. 8:14,15. Wale waliosalia - mwisho wa miaka 1000 watakuwa wana wa Baba yao - Ufu 21:7.
Sasa sote tunaweza kujua kwa hakika, angalau hili: tunapohisi kufanywa wana, ndipo tutaweza KUJUA sura kamili ya Baba yetu, kwa maana tutafanana naye katika kila kitu na. tutaona (tufahamu), hatimaye, asili yake (hapa hatuzungumzii maono ya macho ya Mungu, bali kuhusu UJUZI wa kiini chake kwa kuwa mwenye haki kamili katika tendo).

3:3 Na kila aliye na tumaini hili kwake hujitakasa kama yeye alivyo mtakatifu.
Yeyote aliye na tumaini hili - siku moja kuwa kama Baba, bila shaka atajaribu kujisafisha kutoka kwa maganda ya dunia ya dhambi, kwa kuwa anataka kuwa kama Yeye, na Yeye ni safi.

Kitenzi" husafisha"hapa - katika wakati uliopo. Hii ina maana kwamba yule anayejitahidi kuwa Kristo anajitakasa kila siku na daima kutoka kwa "uchafu" wote ambao ulimwengu na shetani wanajaribu "kushikamana" na nguo za kiroho za matendo ya Wakristo, kwa mfano, kuvaa nguo nyeupe leo, tujaribu kuvaa bila kusafisha kwa angalau wiki.

Kwa hivyo Mkristo anapaswa kutunza sio "kuosha" matendo yake mara kwa mara, lakini kufanya jambo sahihi kila wakati.

3:4 Atendaye dhambi pia anafanya uovu; na dhambi ni uasi.
Dhambi ni bila- sheria, uvunjaji wa sheria ya Mungu, vitendo bila sheria zake. Kwa hiyo, yeyote atendaye dhambi ni mtu asiye na sheria machoni pa Mungu.

3:5,6 Nanyi mnajua kwamba alikuja kuchukua dhambi zetu, na kwamba hamna dhambi ndani yake.
6 Kila akaaye ndani yake hatendi dhambi; kila atendaye dhambi hakumwona wala hakumjua.
Hapa Yohana anaendelea na hotuba yake kuhusu Mungu na anaripoti juu ya kuonekana kwa Mungu duniani - kwa njia ya Kristo. Mungu alitimiza mpango wake wa kubatilisha dhambi kwa msaada wa Kristo, ili maovu yetu “yabatilike” (yameondolewa kutoka kwetu kwa njia ya ukombozi), vinginevyo tungewezaje kuitwa wana wa Baba, ikiwa hamna dhambi ndani yake? nasi tungekuwa waasi machoni pake?

Kwa hiyo, ikiwa tunadai kukaa ndani ya Baba (kuwa kimsingi sawa naye), basi tusitende dhambi. Na kama tukitenda dhambi, basi tunafananaje naye? Hakuna: tukitenda dhambi, ina maana kwamba hatukumjua, hatukumwelewa.

3:7,8 Watoto! mtu asiwadanganye. Yeyote anayefanya haki ni mwadilifu, kama Yeye alivyo mwadilifu.
8 Kila atendaye dhambi ni wa Ibilisi, kwa sababu Ibilisi alitenda dhambi kwanza. Kwa sababu hii Mwana wa Mungu alionekana kuharibu
Usimsikilize yeyote anayetetea dhambi: yeye ni mwadilifu tu ambaye anafanya haki, ambaye anajaribu kuwa mwadilifu, kama Mungu ni mwadilifu. Lakini nani inaruhusu mtu mwenyewe kutenda dhambi akijua - kwamba mtu huyo anatoka kwa shetani, kwa maana imepangwa kufanya dhambi - ni tabia ya shetani tangu mwanzo kabisa (wa ulimwengu wa mwanadamu).
Walakini, Mwana wa Mungu alionekana kwa kusudi hili, ili kuharibu matendo ya ibilisi - kuharibu njia ya kawaida na maisha ambayo shetani hutiisha kila mtu kwa mapenzi yake na "kuinamisha" dunia nzima ili kila mtu. dhambi chini ya uvamizi wa vyombo vya habari vyake. Yesu kwa kweli alipaswa kuonyesha hivyo Sio vyote kumwabudu yeye, kwamba kuna watoto wa Mungu duniani.

3:9 mtu yeyote aliyezaliwa na Mungu - jinsi ya kuelewa kuzaliwa kutoka kwa Mungu, ikiwa tumezaliwa kutoka kwa wazazi wa kibinadamu?

Kitu kama hiki: ambaye kutoka kwa neno la Mungu alizaliwa upya kwa ufahamu hadi maisha mapya, kuchagua njia ya Mungu - hataki kwa uangalifu kuishi katika dhambi na dhambi kwa uhuru kwenye ngazi ya kimwili, haipendezi kwake, dhambi inakataliwa na wale waliozaliwa na Mungu na tamaa ya dhambi haiishi ndani yake, haijapangwa. Kwa maana mbegu ya Mungu (roho ya Mungu, neno la Mungu, ufahamu wa Mungu) hukaa ndani yake na haimruhusu kupenda dhambi , kama ilivyoandikwa :
hatendi dhambi, kwa sababu uzao wake wakaa ndani yake; wala hawezi kutenda dhambi kwa sababu amezaliwa na Mungu.

Na ikiwa hisia au manufaa fulani ya kupendeza hayawezi kupatikana katika enzi hii kwa njia za haki, basi mtu aliyezaliwa na Mungu hatakiuka kanuni za Mungu ili kupokea haya yote.

Mkristo wa namna hiyo alifanya dhambi zake zote za awali kwa kutojua, lakini alipopata ukweli na kutambua kwamba KILA KITU cha ukweli, kwa kweli, ni maono YAKE na imani YAKE ya ndani, mara moja alianza kuishi kwa njia tofauti, kulingana na maisha yake. kuzaliwa upya kiroho.
Zaidi kuhusu SIKU YA KUZALIWA ya kiroho kutoka kwa MUNGU na jinsi inavyojidhihirisha kwa waliozaliwa - aliandikajibu la swali la 4

3:10 Wana wa Mungu na watoto wa Ibilisi wanatambulika hivi: kila mtu asiyetenda haki si wa Mungu, wala yeye asiyempenda ndugu yake.
Watoto wa Mungu na watoto wa Ibilisi ni tofauti sana: mtu yeyote anayeishi katika dhambi na anayependa maisha ya namna hii hayawezi kutoka kwa Mungu. Vivyo hivyo, asiyempenda ndugu yake pia si wa Mungu, kwa maana Mungu ni upendo.

3:11,12 Maana hii ndiyo Injili mliyoisikia tangu mwanzo, ya kwamba tupendane sisi kwa sisi;
12 tusiwe kama Kaini, ambaye alikuwa wa yule mwovu, akamwua ndugu yake. Na kwa nini alimuua? Kwa sababu matendo yake yalikuwa maovu, na ya ndugu yake yalikuwa ya haki.
Maana ni kawaida kwa watoto wa Mungu kupendana, jambo ambalo linahubiriwa kila mahali tangu mwanzo. Wala msifuate mfano wa Kaini, ambaye "alimpenda" ndugu yake hata akamuua kwa husuda ya kwamba Habili alikuwa na uwezo wa kutenda mema, na Kaini hakupenda kufanya mema, alipenda kufanya uovu zaidi: badala ya kujirekebisha. na kuwa bora, alipendelea kumuondoa yule ambaye ni bora kuliko yeye, alitatua shida yake - kwa njia yake mwenyewe, sio kulingana na Mungu.

Kama Kaini - watoto wa Mungu hawatendi. Baada ya yote, kama sisi ni watoto wa Mungu katika uwezo, basi sisi ni ndugu na dada kwa kila mmoja, kwa kuwa tuna Baba mmoja.

Yesu alituambia tuwapende hata adui zetu. Je, inawezekana kuwapenda ndugu na maadui kwa usawa? Upendo kwa ndugu bado ni tofauti na upendo kwa maadui: upendo kwa maadui unategemea zaidi sababu na tumaini kwamba siku moja wanaweza kupata njia ya Mungu, kuipenda na kuibadilisha. Kwa hivyo, ingawa hatufanyi urafiki na maadui, hatutaki mabaya na hatukusanyi laana juu ya vichwa vyao.

Na upendo kwa akina ndugu, zaidi ya kusababu, unajengwa pia na hisia changamfu zenye umoja, kwa sababu walimpata na kumpenda Baba yetu kama sisi tunavyofanya, na kama sisi, wao hujitahidi kuishi kupatana na kanuni Zake, kujitiisha na kujituliza. chini yao. Tuna mengi sawa na ndugu, tuna kitu cha kushiriki, kuna kitu cha kufurahiya, kutoka kwa hili - na hisia za joto zinaonekana.

3:13-15 Ndugu zangu, msistaajabie ulimwengu ukiwachukia.
14 Tunajua kwamba tumepita kutoka kifo hadi uzimani kwa sababu tunawapenda ndugu zetu; asiyempenda ndugu yake anakaa katika mauti.
Usishangae ikiwa wale wanaoishi katika ulimwengu wanachukia Wakristo, chuki kwa wasioamini kwamba hakuna Mungu ni jambo la kawaida. Tunajua kwamba ikiwa tunawapenda ndugu zetu na hakuna chuki ndani yetu, ina maana kwamba tumehuishwa na kutoka kwa hali ya kufa ya wasioamini - tumekuwa hai. Ni wafu tu wa kiroho hawawezi kupenda. Ambaye amehuishwa kiroho ana uwezo wa upendo.

Na hauitaji kuchukia mtu yeyote, hata maadui, kwa sababu Mungu, pia, yuko katika hali yao ya kungojea, ambapo hakuna mahali pa chuki:
Bwana hakawii kuitimiza ahadi, kama wengine wanavyodhani kuwa ni kukawia; Lakini subira nasi hataki mtu yeyote afe bali wote wafikilie toba -2 Petro 3:9

Na ikiwa hatuitaji kuwachukia maadui, basi wale wanaopenda njia za Mungu na njia za watoto Wake, ambao, kama sisi, hujitolea sana kumpendeza Yeye - na hata zaidi:
15 Kila mtu anayemchukia ndugu yake ni sawa mauaji; nanyi mnajua kwamba kila muuaji hana uzima wa milele ndani yake.

3:16-18 Katika hili tumelifahamu pendo, kwamba yeye aliutoa uhai wake kwa ajili yetu; nasi imetupasa kuutoa uhai wetu kwa ajili ya ndugu zetu.
Tulifundishwa sayansi ya upendo kwa kuwa Kristo, kwa upendo kwetu, alikubali kukubali kifo cha kishahidi. Na tunapaswa kuishi kwa mawazo sawa.
Hata hivyo, nafsi zinazoamini ni mbaya sana na, kimsingi, watu wengi wanasema kwamba wako tayari kuamini, na wakati mwingine ni hivyo. Lakini mara nyingi zaidi kuliko hivyo, haihitajiki kwetu kuamini roho, lakini ni kidogo sana inahitajika, na wakati huo huo mengi zaidi, kwa sababu kujitupa kwenye kukumbatia na kifua cha kaka yako ni kazi ya wakati mmoja, wengi tayari kulitimiza katika hali ya uzalendo hata. Lakini mara kwa mara usiwaudhi waumini wenzako, usiwatie sumu na usiyachanganye maisha yao, wasikilize na uchunguze shida zao, wasaidie katika mazoezi ya kimwili, kiadili na kifedha siku baada ya siku na katika maisha yao yote - ni wachache wanaoweza kufanya hivyo.

Na sasa jihukumu mwenyewe: Kristo alitoa maisha yake kwa ajili yetu, lakini sisi, kwa mfano, hatutaki kumsaidia ndugu yetu anayehitaji, tunahesabu ni kiasi gani gharama zetu zitatumika kwa hili. Sisi ni nini basi, wale wanaompenda Mungu, ikiwa hatutaki kutoa hata vitu vya kimwili kwa ajili ya ndugu? Na kwa hiyo, ni muhimu kupenda si kwa maneno tu, kuzungumza kwa uzuri juu ya upendo, lakini pia kwa vitendo, kusaidia ndugu katika mahitaji yao.

17Lakini mtu akiwa na kushiba duniani, lakini akimwona ndugu yake ni mhitaji, akamzuilia moyo wake, je, upendo wa Mungu unakaaje ndani yake?
Haishiki kabisa. Jambo kuu si kusahau kwamba mahubiri mazuri na sahihi katika Makanisa/mikutano, pamoja na kujifunza Biblia yenyewe, SIO mwisho yenyewe. Kusudi la haya yote ni kujifunza kufanya mema ambayo tunajifunza kutoka kwa mahubiri na Maandiko.

Hapa kuna mfano wa kukataa kwa kupendeza kwa wahitaji - katika mkutano wa Wakristo:

kaka - kiongozi wa kusanyiko, fundi, bwana mkubwa katika shamba lake, aliyezidiwa na kazi. Ndugu anakuja kwake kutoka kijiji cha mbali, ambaye hana mahali pa kufanya kazi na chochote cha kulisha familia yake - anauliza kuwa mwanafunzi ili apate taaluma hiyo hiyo na kisha kupata mkate wake mwenyewe. Kukataa kulisikika kuwa nzuri na ya heshima: "Siwezi kukuchukua kama mwanafunzi, kwa sababu basi nitapoteza furaha yangu" ... na sio neno zaidi ....

Jumla: 18 Wanangu! tusipende kwa neno au kwa ulimi, bali kwa tendo na kweli
maneno mazuri hayawezi kuchukua nafasi ya matendo mema, na hakuna neno lolote kuhusu upendo wa Kikristo linaloweza kuchukua nafasi ya tendo la fadhili linalohitaji kujidhabihu fulani, tendo jema kuhusiana na mtu mwenye uhitaji (Barkley)

3:19,20 Na katika hili tunajua kwamba sisi tumetoka kwenye ukweli, na tunaituliza mioyo yetu mbele zake;
20 Kwa maana ikiwa mioyo yetu inatuhukumu, si zaidi Mungu, kwa maana Mungu ni mkuu kuliko mioyo yetu na anajua kila kitu.
Maandishi haya yanatafsiriwa na baadhi ya watafsiri kwa namna (pamoja na PNM) kwamba wafasiri wanaeleza kwamba, wanasema, ni sawa kwamba mioyo yetu inatuhukumu: Mungu husamehe kila kitu na hatuhukumu, na unaweza kuwa na uhakika wa hili, kwa maana Mungu ni mkuu kuliko mioyo yetu.

Kituo cha Tafsiri ya Ulimwengu Ndivyo sisi tunajua kwamba sisi ni wa ukweli na hata mioyo yetu inapotuhukumu, bado tunaweza kupata amani mbele za Mungu kwa maana Mungu ni mkuu kuliko mioyo yetu na anajua kila kitu.

PNM: Na hivyo sisi tujue kwamba tumetoka kwenye ukweli na tuihakikishie mioyo yetu kibali chake, haijalishi mioyo yetu inatuhukumu nini, kwa sababu Mungu ni mkuu kuliko mioyo yetu na anajua kila kitu.

Cassian Ndiyo maana tunajifunza kwamba tunatoka kwenye ukweli na mioyo yetu itulie mbele zake, chochote ambacho moyo unatuhukumu; kwa maana Mungu ni mkuu kuliko mioyo yetu na anajua kila kitu.

RV Kuznetsova: Hivi ndivyo tunavyoweza kujua sisi ni nini sisi ni wa ukweli na utulivu dhamiri yako mbele zake, anapotuhukumu, kwa sababu Mungu ni mkuu kuliko dhamiri zetu na anajua kila kitu.

Hata hivyo, muktadha 19 Na 22 Maandiko yakiwemo yanaonyesha picha tofauti na upinzani IKIWA: moyo wa Mkristo una chaguzi mbili - ama hutuhukumu ( 20 ) au siyo ( 21 )

Kwa hiyo, katika uhusiano wa ukweli (ambayo, kwa kweli, Yohana anaandika juu yake) - kuna ishara ya hakika ya kutuchunguza sisi kama watoto wa Mungu na kutulia na hii: IWAPO mioyo yetu inatuhukumu kwa njia fulani (yaani, dhamiri yetu inatutesa), basi hii ni. ishara ya hakika kwamba sisi ni Tumefanya kitu kibaya, na Mungu hafurahii nasi, kwani Yeye ni mkuu kuliko mioyo yetu, kwa hiyo, ni mkuu kuliko mioyo yetu, na dhambi yetu itaonekana.

Hasa uwezo wa kusafiri kulingana na dhamiri na mateso ya dhamiri yenyewe- Huu ni uthibitisho ya kwamba sisi, watoto wa Mungu, tumo katika kweli sisi wenyewe, na kweli iko ndani yetu, kwa sababu hatutaki kutenda dhambi; mwitikio wa dhamiri iliyozoezwa katika ukweli husaidia kutokengeuka kutoka katika njia ya ukweli - watoto wa Mungu.

Wazo hili lilionyeshwa kwa usahihi zaidi na tafsiri ya Sinodi, na kuongeza semantiki " kiasi gani zaidi» - « hasa»:

Sinodi. 19.20 Na katika hili tunajua kwamba sisi tumetoka kwenye ukweli, na tunaituliza mioyo yetu mbele zake; kwa maana mioyo yetu ikituhukumu, basi [ zaidi ya Mungu hasa]kwa sababu Mungu ni mkuu kuliko mioyo yetu na anajua kila kitu .
Hiyo ni, hata kama mioyo yetu midogo inatuhukumu, hii tayari ni ishara kwamba Mungu atagundua ZAIDI kwamba kuna kitu kibaya kwetu. Ikiwa moyo wa uangalifu haukulia, hatungekuwa na fursa ya kuboresha.

3:21,22 Mpendwa! ikiwa mioyo yetu haituhukumu, basi tuna ujasiri kwa Mungu;
22 Na lo lote tuombalo, twalipokea kwake, kwa kuwa tunazishika amri zake, na kufanya yale yampendezayo machoni pake.
Aikiwa moyo wa Mkristo haumhukumu, basi hakuna kizuizi cha mawasiliano na Mungu, anaweza kuwa na uhakika kwamba Mungu anapendezwa naye na anamsikia, Mkristo anaweza kumwomba Mungu kwa ajili ya baraka na kwa ajili ya huduma zaidi katika yaliyo katika mapenzi yake. , na kuomba msaada kulingana na mapenzi Yake (si maombi yoyote: Mungu anajua zaidi nini na wakati wa kutupa, na kama tunahitaji kile tunachomwomba).

Daudi pia alisema wazo hili kwamba Mungu husikia wale watumishi wake ambao moyo wao hauhukumu kwa ajili ya uovu:
Kama nilionauovu moyoni mwangu, basi sivyo Je! Bwana angenisikia Zaburi 65:18

Wazo hilohilo linathibitishwa na toleo la Sinodi la tafsiri ya 1 Yohana 3:21, 22, ambalo tunalizingatia. .
Kwa hiyo inatokea kwamba moyo ambao unamhukumu Mkristo kwa kukiuka amri za Mungu na kuitikia kwa uangalifu upotovu wa njia ya Mkristo ni dhamiri ileile inayomsaidia asipotee kutoka katika njia ya kweli.

3:23,24 Na amri yake ni kwamba tuliamini jina la Mwana wake Yesu Kristo, na kupendana sisi kwa sisi, kama alivyotuamuru.
24 Naye azishikaye amri zake hukaa ndani yake, naye ndani yake. Na kwamba anakaa ndani yetu, twajua kwa Roho ambaye ametupa.
Na amri yake inatujia sisi tunaoamini uteule wa Mungu wa Kristo, tukikumbuka kielelezo chake cha upendo mkuu zaidi kwa Mungu na wanadamu, na sisi wenyewe tunapendana kwa MATENDO. Roho ya upendo ndiyo jambo kuu ambalo tumepokea kutoka kwa Mungu. Tukipenda, basi tunakaa ndani yake. Upendo na wema kwa watu hutofautisha watoto wa Mungu katika ulimwengu huu.

Maoni kuhusu Sura ya 3

UTANGULIZI WA WARAKA WA KWANZA WA MTUME YOHANA

UJUMBE BINAFSI NA NAFASI YAKE KATIKA HISTORIA

Kazi hii ya Yohana inaitwa "waraka", lakini haina mwanzo wala mwisho mfano wa herufi. Haina hotuba ya salamu wala salamu za kumalizia zinazoonekana katika nyaraka za Paulo. Na bado, yeyote anayesoma waraka huu anahisi tabia yake ya kibinafsi.

Kabla ya macho ya akili ya mtu aliyeandika ujumbe huu, bila shaka, kulikuwa na hali maalum na kundi maalum la watu. Mtu fulani amesema kwamba sura na tabia ya kibinafsi ya 1 Yohana inaweza kuelezewa kwa kuitazama kama "mahubiri yaliyojaa upendo" iliyoandikwa na mchungaji mwenye upendo lakini iliyotumwa kwa makanisa yote.

Kila moja ya nyaraka hizi iliandikwa kwenye tukio lenye kuungua kweli kweli, bila ujuzi ambao mtu hawezi kuuelewa kikamilifu waraka wenyewe. Hivyo, ili kuelewa 1 Yohana, ni lazima kwanza mtu ajaribu kufanyiza upya hali zilizozitokeza, akikumbuka kwamba iliandikwa katika Efeso muda fulani baada ya mwaka wa 100.

KUVUNJIKA NA IMANI

Enzi hii ina sifa ya Kanisa kwa ujumla, na katika maeneo kama Efeso hasa, kwa mielekeo fulani.

1. Wakristo wengi tayari walikuwa Wakristo wa kizazi cha tatu, yaani, watoto na hata wajukuu wa Wakristo wa kwanza. Msisimko wa siku za mapema za Ukristo, angalau kwa kadiri fulani, umepita. Kama mshairi mmoja alivyosema: "Ni baraka iliyoje kuishi katika mapambazuko ya zama hizo." Katika siku za kwanza za uwepo wake, Ukristo ulifunikwa na halo ya utukufu, lakini mwishoni mwa karne ya kwanza ilikuwa tayari kuwa kitu cha kawaida, cha jadi, kisichojali. Watu waliizoea na ikapoteza kitu cha kupendeza kwao. Yesu aliwajua watu na akasema kwamba “upendo wa wengi utapoa” ( Mt. 24:12 ). Yohana aliandika waraka huu katika enzi ambayo, kwa baadhi, angalau, unyakuo wa kwanza ulikuwa umezimika, na mwali wa uchaji Mungu ulikuwa umezimika na moto ulikuwa ukiwaka sana.

2. Kwa sababu ya hali hii, watu walitokea kanisani ambao walizingatia viwango ambavyo Ukristo unaweka juu ya mtu kama mzigo unaochosha. Hawakutaka kuwa watakatifu kwa maana Agano Jipya linaielewa. Agano Jipya hutumia neno hilo hagios, ambayo mara nyingi hutafsiriwa kama takatifu. Neno hili awali lilimaanisha tofauti, tofauti, tofauti. Hekalu la Yerusalemu lilikuwa hagios, kwa sababu ilikuwa tofauti na majengo mengine; Jumamosi ilikuwa hagios; kwa sababu ilikuwa tofauti na siku nyingine; Waisraeli walikuwa hagios, kwa sababu ilikuwa Maalum watu, si kama wengine; na Mkristo aliitwa hagios, kwa sababu alikusudiwa kuwa vinginevyo si kama watu wengine. Kumekuwa na pengo kati ya Wakristo na ulimwengu wote. Katika Injili ya nne, Yesu anasema: Kama mngekuwa wa ulimwengu, ulimwengu ungewapenda walio wake; lakini kwa sababu ninyi si wa ulimwengu, bali mimi naliwaokoa katika ulimwengu, kwa sababu hiyo ulimwengu unawachukia” ( Yohana 15:19 ).“Mimi nimewapa neno lako,” Yesu asema katika sala kwa Mungu, “na ulimwengu ukawachukia, kwa sababu wao si wa ulimwengu, kama mimi nisivyo wa ulimwengu.” ( Yohana 17:14 ).

Mahitaji ya kimaadili yaliunganishwa na Ukristo: ilidai kutoka kwa mtu kanuni mpya za usafi wa maadili, ufahamu mpya wa wema, huduma, msamaha - na hii ikawa ngumu. Na kwa hiyo, wakati shauku ya kwanza na shauku ya kwanza ilipopoa, ikawa vigumu zaidi na zaidi kupinga ulimwengu na kupinga kanuni na desturi zinazokubaliwa kwa ujumla za zama zetu.

3. Ikumbukwe kwamba hakuna dalili katika waraka wa kwanza wa Yohana kwamba kanisa aliloliandikia lilikuwa linateswa. Hatari haipo katika mateso, bali katika majaribu. Ilitoka ndani. Ikumbukwe kwamba Yesu aliona hili kimbele pia: “Na manabii wengi wa uongo watatokea,” Alisema, “na kudanganya wengi.” ( Mt. 24:11 ). Ilikuwa ni kuhusu hatari hiyo ambapo Paulo aliwaonya viongozi wa kanisa lilelile la Efeso, akiwahutubia kwa hotuba ya kuaga: “Kwa maana najua ya kuwa baada ya kuondoka kwangu mbwa-mwitu wakali wataingia kwenu, wasilihurumie kundi, na kutoka kwenu wenyewe. watatokea watu watakaosema mapotovu ili kuwavuta wanafunzi ( Matendo 20:29-30 ). Waraka wa kwanza wa Yohana haukuelekezwa dhidi ya adui wa nje ambaye alikuwa akijaribu kuharibu imani ya Kikristo, bali dhidi ya watu waliotaka kuupa Ukristo mwonekano wa kiakili. Waliona mielekeo ya kiakili na mikondo ya wakati wao na wakaamini kwamba ulikuwa wakati wa kuleta mafundisho ya Kikristo kupatana na falsafa ya kilimwengu na fikira za kisasa.

FALSAFA YA KISASA

Ni mawazo gani ya kisasa na falsafa ambayo iliongoza Ukristo kwenye mafundisho ya uwongo? Ulimwengu wa Kigiriki kwa wakati huu ulitawaliwa na mtazamo wa ulimwengu unaojulikana kwa pamoja kama Gnosticism. Ugnostiki ulitegemea imani kwamba roho pekee ndiyo iliyo nzuri, ilhali maada, kwa asili yake, ina madhara. Na kwa hivyo, Wagnostiki walilazimika kudharau ulimwengu huu na kila kitu cha kidunia, kwa sababu ilikuwa ni jambo. Hasa, walidharau mwili, ambao, kwa kuwa nyenzo, ulilazimika kuwa mbaya. Zaidi ya hayo, Wagnostiki waliamini kwamba roho ya mwanadamu imefungwa ndani ya mwili, kama katika gereza, na roho, mbegu ya Mungu, ni nzuri sana. Na kwa hiyo, lengo la uzima ni kuachilia uzao huu wa Kimungu, uliofungiwa katika mwili mbaya, wa uharibifu. Hii inaweza tu kufanywa kwa ujuzi maalum na mila ya kina inayopatikana tu kwa Gnostic wa kweli. Mstari huu wa mawazo uliacha alama ya kina kwenye mtazamo wa ulimwengu wa Kigiriki; haijatoweka kabisa hata leo. Inategemea wazo kwamba maada ni hatari, lakini roho pekee ndiyo nzuri; kwamba kuna lengo moja tu linalostahili la maisha - kuachilia roho ya mwanadamu kutoka kwa mwili wa jela mbaya.

WALIMU WA UONGO

Tukiwa na hili akilini, sasa na tugeukie tena 1 Yohana na kuona hawa walimu wa uongo walikuwa akina nani na walifundisha nini. Walikuwa kanisani, lakini walisogea mbali nalo. Walituacha, lakini hawakuwa wetu" ( 1 Yohana 2:19 ). Hawa walikuwa watu wenye nguvu waliodai kuwa manabii. "Manabii wengi wa uongo wametokea duniani" ( 1 Yohana 4:1 ). Ingawa waliliacha Kanisa, bado walijaribu kueneza mafundisho yao ndani yake na kuwageuza washiriki wake kutoka katika imani ya kweli. ( 1 Yohana 2:26 ).

KUMKANA YESU KUWA MASIHI

Baadhi ya walimu wa uwongo walikana kwamba Yesu ni Masihi. “Ni nani aliye mwongo,” auliza Yohana, “kama si yeye anayekana kwamba Yesu ni Kristo? ( 1 Yohana 2:22 ). Inawezekana kwamba walimu hawa wa uongo hawakuwa Wagnostiki, bali Wayahudi. Sikuzote imekuwa vigumu kwa Wakristo Wayahudi, lakini matukio ya kihistoria yamefanya hali yao kuwa ngumu zaidi. Kwa ujumla ilikuwa ni vigumu kwa Myahudi kumwamini Masihi aliyesulubiwa, na hata kama angeanza kumwamini, matatizo yake hayakukoma bado. Wakristo waliamini kwamba Yesu angerudi upesi sana kuwalinda na kuwahesabia haki walio Wake. Ni wazi kwamba tumaini hili lilikuwa muhimu sana kwa mioyo ya Wayahudi. Katika mwaka wa 70, Warumi walichukua Yerusalemu, ambao walikasirishwa sana na kuzingirwa kwa muda mrefu na upinzani wa Wayahudi hivi kwamba waliharibu kabisa jiji takatifu na hata kulima mahali hapo kwa jembe. Myahudi angewezaje, mbele ya haya yote, kuamini kwamba Yesu angekuja na kuwaokoa watu? Mji mtakatifu ulikuwa ukiwa, Wayahudi walitawanyika kote ulimwenguni. Wayahudi wangewezaje, mbele ya jambo hili, kuamini kwamba Masiya alikuwa amekuja?

KUKANWA KUFIKA

Lakini kulikuwa na matatizo makubwa zaidi: ndani ya Kanisa lenyewe kulikuwa na majaribio ya kuleta Ukristo kupatana na mafundisho ya Ugnostiki. Wakati huo huo, mtu lazima akumbuke nadharia ya Wagnostiki - roho ya wema tu, na jambo katika asili yake ni mbaya sana. Na katika hali kama hiyo, hakuna mwili unaweza kutokea hata kidogo. Hivi ndivyo Augustine alivyodokeza karne kadhaa baadaye. Kabla ya kupitishwa kwa Ukristo, Augustine alifahamu vyema mafundisho mbalimbali ya kifalsafa. Katika kitabu chake "Kukiri" (6,9) anaandika kwamba alipata karibu kila kitu ambacho Ukristo unawaambia watu kutoka kwa waandishi wa kipagani, lakini msemo mmoja mkuu wa Kikristo haukupatikana na hautapatikana kamwe kati ya waandishi wa kipagani: "Neno alifanyika mwili, akakaa. pamoja nasi" ( Yohana 1:4 ). Hasa kwa sababu waandikaji wa kipagani waliamini kwamba asili ya maada ilikuwa mbaya, na kwa hiyo kwamba mwili ulikuwa mbaya sana, hawakuweza kusema chochote cha aina hiyo.

Ni wazi kwamba manabii wa uongo ambao 1 Yohana ilielekezwa dhidi yao walikana uhalisi wa kupata mwili na uhalisi wa mwili wa kimwili wa Yesu. “Kila roho inayokiri kwamba Yesu Kristo amekuja katika mwili yatoka kwa Mungu,” aandika Yohana, “na kila roho isiyokiri Yesu Kristo ambaye amekuja katika mwili haitokani na Mungu.” ( 1 Yohana 4:2-3 ).

Katika Kanisa la kwanza la Kikristo, kukataa kutambua ukweli wa umwilisho kulijidhihirisha kwa namna mbili.

1. Mstari wake mkali zaidi na ulioenea zaidi uliitwa docetism, ambayo inaweza kutafsiriwa kama uwongo. Kitenzi cha Kigiriki dockane Maana kuonekana. Madaktari walidai kuwa watu pekee ilionekana kama Yesu alikuwa na mwili. Wadadisi walibishana kwamba Yesu alikuwa kiumbe wa kiroho pekee, mwenye mwili wa dhahiri tu, wa udanganyifu.

2. Lakini toleo la hila na la hatari zaidi la fundisho hili linahusishwa na jina la Kerinf. Cerinthus aliweka tofauti kali kati ya Yesu wa kibinadamu na Yesu wa kimungu. Alitangaza kwamba Yesu alikuwa mtu wa kawaida zaidi, alizaliwa kwa njia ya asili zaidi, aliishi kwa utii wa pekee kwa Mungu, na kwa hiyo, baada ya ubatizo wake, Kristo katika umbo la njiwa alishuka juu yake na kumpa kutoka kwa nguvu ambayo ni. kupita uwezo wote, na kisha Yesu akaleta ushahidi kwa watu juu ya Baba, ambaye watu hawakujua lolote juu yake. Lakini Cerinthus alienda mbali zaidi: alidai kwamba mwisho wa maisha yake, Kristo alimwacha Yesu tena, ili Kristo asiteseke hata kidogo. Aliteswa, akafa na kufufuka tena Yesu mtu.

Jinsi maoni hayo yalivyokuwa yameenea inaweza kuonekana kutoka kwa nyaraka za Askofu wa Antiokia, Ignatius (kulingana na mapokeo, mfuasi wa Yohana) kwa makanisa kadhaa katika Asia Ndogo, yaonekana sawa na kanisa ambalo 1 Yohana iliandikiwa. Wakati wa kuandika barua hizi, Ignatius alikuwa kizuizini akielekea Roma, ambako alikufa kifo cha shahidi: kwa amri ya Mtawala Trojan, alitupwa kwenye uwanja wa sarakasi ili araruliwe vipande-vipande na wanyama wakali. Ignatius aliwaandikia Watrali: “Kwa hiyo, msisikilize mtu anapowashuhudia si juu ya Yesu Kristo, ambaye alitoka katika ukoo wa Daudi kutoka kwa Bikira Maria, alizaliwa kweli, alikula na kunywa, alihukumiwa kweli chini ya Pontio Pilato, alisulubishwa na kufa kweli ... Nani kweli alifufuka kutoka kwa wafu ... Lakini ikiwa, kama watu wengine wasioamini - ambayo ni, wasioamini - wanadai, mateso yake yalikuwa udanganyifu tu ... basi kwa nini niko katika minyororo" (Ignatius: " Kwa Watalii" 9 na 10). Aliwaandikia Wakristo wa Smirna hivi: “Kwa maana alivumilia haya yote kwa ajili yetu ili sisi tupate kuokolewa; aliteswa kweli kweli...” (Ignatius: “Kwa Wasmirna”).

Polycarp, Askofu wa Smirna na mfuasi wa Yohana, alitumia katika waraka wake kwa Wafilipi maneno ya Yohana mwenyewe: "Yeyote asiyekiri kwamba Yesu Kristo amekuja katika mwili ndiye Mpinga Kristo" (Polycarp: Kwa Wafilipi 7:1). .

Mafundisho haya ya Kerintho yanakosolewa katika Waraka wa Kwanza wa Yohana. Yohana anaandika hivi kuhusu Yesu: “Huyu ndiye Yesu Kristo, aliyekuja kwa maji na damu (na kwa Roho); si kwa maji tu, bali kwa maji na damu”(5.6). Maana ya mistari hii ni kwamba waalimu wa Gnostic walikubali kwamba Kristo wa Kimungu amekuja maji, yaani kwa ubatizo wa Yesu, lakini akaanza kukana kwamba hakuja damu yaani kwa njia ya Msalaba, kwa sababu walisisitiza kwamba Kristo wa Kimungu alimwacha Yesu mwanadamu kabla ya kusulubiwa.

Hatari kuu ya uzushi huu iko katika kile kinachoweza kuitwa heshima potofu: inaogopa kutambua ukamilifu wa asili ya kibinadamu ya Yesu Kristo, inaona kuwa ni kufuru kwamba Yesu Kristo alikuwa na mwili wa kimwili. Uzushi huu haujafa hata leo, na idadi kubwa kabisa ya Wakristo wacha Mungu wana mwelekeo wake, mara nyingi bila kujua. Lakini ni lazima tukumbuke, kama mmoja wa mababa wakuu wa Kanisa la kwanza alivyoeleza kwa namna ya pekee: “Akawa kama sisi ili sisi tufanane naye.

3. Imani ya Wagnostiki ilikuwa na uvutano fulani katika maisha ya watu.

a) Mtazamo ulioonyeshwa wa Wagnostiki kuhusu jambo na kwa kila nyenzo uliamua mtazamo wao kwa miili yao na sehemu zake zote; hii ilichukua fomu tatu.

1. Kwa wengine, hii ilisababisha kujinyima moyo, kufunga, useja, kujidhibiti kabisa, na hata kuutendea mwili kwa ukali kimakusudi. Wagnostiki walianza kupendelea useja juu ya ndoa na wakauona urafiki wa kimwili kuwa dhambi; mtazamo huu bado unapata wafuasi wake leo. Hakuna dalili yoyote ya mtazamo kama huo katika barua ya Yohana.

2. Wengine walitangaza kwamba mwili haujalishi kabisa, na kwa hiyo tamaa na ladha zake zote zinaweza kuridhika bila ukomo. Mara tu mwili utakapokufa na kuwa chombo cha uovu, haijalishi jinsi mtu anautendea mwili wake. Mtazamo huu ulipingwa na Yohana katika Waraka wa Kwanza. Yohana anamhukumu kuwa mwongo mtu anayedai kwamba anamjua Mungu, lakini wakati huo huo hazishiki amri za Mungu, kwa maana mtu anayeamini kwamba anakaa ndani ya Kristo lazima afanye kama alivyofanya. (1,6; 2,4-6). Ni dhahiri kabisa kwamba katika jumuiya ambazo ujumbe huu ulishughulikiwa kulikuwa na watu waliodai kuwa na ujuzi maalum wa Mungu, ingawa tabia zao zilikuwa mbali na mahitaji ya maadili ya Kikristo.

Katika miduara fulani nadharia hizi za Kinostiki ziliendelezwa zaidi. Gnostiki alikuwa mtu ambaye alikuwa na ujuzi fulani, gnosis. Kwa hiyo, baadhi ya watu waliamini kwamba Wagnostiki lazima wajue yaliyo bora zaidi na mabaya zaidi, na lazima wajue na wapate uzoefu wa maisha katika ulimwengu wa juu na wa chini. Labda mtu anaweza hata kusema kwamba watu hawa waliamini kwamba mtu ni wajibu wa kutenda dhambi. Tunapata kutajwa kwa mitazamo kama hiyo katika waraka kwa Thiatira na Ufunuo, ambapo Kristo Mfufuka anazungumza juu ya wale ambao "hawajui kile kiitwacho kina cha Shetani" ( Ufu. 2:24 ). Na inawezekana kabisa kwamba Yohana anawataja watu hawa anaposema kwamba “Mungu ni nuru, na ndani yake hamna giza hata kidogo” ( 1 Yohana 1:5 ). Wagnostiki hawa waliamini kwamba Mungu si tu anapofusha nuru, bali pia giza lisilopenyeka, na kwamba mwanadamu lazima afahamu yote mawili. Si vigumu kuona matokeo mabaya ya imani hiyo.

3. Pia kulikuwa na aina ya tatu ya Ugnostiki. Gnostiki wa kweli alijiona kuwa mtu wa kiroho pekee, kana kwamba anatikisa kila kitu kutoka kwake na kuikomboa roho yake kutoka kwa vifungo vya maada. Wagnostiki walifundisha kwamba walikuwa wa kiroho sana hivi kwamba walisimama juu na zaidi ya dhambi na kufikia ukamilifu wa kiroho. Yohana anazungumza juu yao kama wale wanaojidanganya wenyewe, wakidai kwamba hawana dhambi. ( 1 Yohana 1:8-10 ).

Bila kujali aina ya Ugnostiki, ulikuwa na matokeo hatari sana; ni wazi kabisa kwamba aina mbili za mwisho zilikuwa za kawaida katika jamii ambazo Yohana aliziandikia.

b) Zaidi ya hayo, Ugnostiki ulijidhihirisha katika uhusiano na watu, jambo lililoongoza kwenye uharibifu wa undugu wa Kikristo. Tayari tumeona kwamba Wagnostiki walitaka kuikomboa roho kutoka kwenye shimo la mwili wa mwanadamu kupitia ujuzi changamano, unaoeleweka tu kwa waanzilishi. Ni dhahiri kabisa kwamba ujuzi kama huo haukupatikana kwa kila mtu: watu wa kawaida walikuwa na shughuli nyingi na mambo ya kila siku ya kidunia na kazi ambayo hawakuwa na wakati wa kusoma na kufuata sheria muhimu, na hata kama wangekuwa na wakati huu, wengi wangeweza. kwa urahisi kiakili hawawezi kuelewa misimamo iliyokuzwa na Wagnostiki katika theosofi na falsafa yao.

Na hii bila shaka ilisababisha ukweli kwamba watu waligawanywa katika tabaka mbili - kuwa watu wenye uwezo wa kuishi maisha ya kiroho ya kweli na watu wasio na uwezo wa hii. Wagnostiki hata walikuwa na majina maalum kwa tabaka hizi mbili za watu. Watu wa kale kawaida waligawanya mtu katika sehemu tatu - ndani soma, psuche na pneuma. Soma, mwili - sehemu ya kimwili ya mtu; Na kavu kawaida hutafsiriwa kama nafsi, lakini mtu anapaswa kuwa mwangalifu sana hapa, kwa sababu kavu haimaanishi kabisa tunachomaanisha nafsi. Kulingana na Wagiriki wa kale kavu ilikuwa mojawapo ya kanuni kuu za maisha, aina ya kuwepo kwa maisha. Viumbe vyote vilivyo hai, kulingana na Wagiriki wa kale, kavu. Psuche - ni kipengele hicho, kanuni hiyo ya maisha, inayomuunganisha mwanadamu na viumbe vyote vilivyo hai. Mbali na hayo, kulikuwa na pneuma, roho, na ni roho, ambayo mwanadamu pekee anayo, ndiyo inayomfanya awe na uhusiano na Mungu.

Kusudi la Wagnostiki lilikuwa kukomboa pneuma kutoka kambare, lakini ukombozi huu unaweza, wanasema, kupatikana tu kwa utafiti mrefu na mgumu, ambao ni mtu mwenye akili tu aliye na wakati mwingi wa bure angeweza kujitolea. Na, kwa hivyo, Wagnostiki waligawanya watu katika tabaka mbili: akili - kwa ujumla kutokuwa na uwezo wa kupanda juu ya kanuni za kimwili, za kimwili na kuelewa kile ambacho kinasimama juu ya maisha ya wanyama, na nyumatiki - kiroho kweli na karibu na Mungu.

Matokeo ya njia hii ni wazi kabisa: Wagnostiki waliunda aina ya aristocracy ya kiroho, wakiangalia kwa dharau na hata chuki kwa ndugu zao wa chini. Nyumatiki akatazama akili kama viumbe wa kudharauliwa, wa duniani, ambao ujuzi wa dini ya kweli haupatikani kwao. Tokeo la hili, tena, lilikuwa uharibifu wa udugu wa Kikristo. Kwa hiyo, Yohana anasisitiza katika waraka wote kwamba alama ya kweli ya Ukristo ni upendo kwa wanadamu wenzetu. "Tukienenda nuruni... basi tuna ushirika sisi kwa sisi" ( 1 Yohana 1:7 )."Yeye asemaye yumo nuruni, lakini anamchukia ndugu yake, bado yumo gizani." (2,9-11). Uthibitisho wa kwamba tumepita kutoka kifo hadi uzimani ni upendo wetu kwa ndugu zetu. (3,14-17). Ishara ya Ukristo wa kweli ni imani katika Yesu Kristo na kupendana (3,23). Mungu ni upendo, na yeye asiyependa hakumjua Mungu (4,7.8). Mungu alitupenda, kwa hiyo ni lazima tupendane sisi kwa sisi (4,10-12). Amri ya Yohana inasema kwamba yeyote anayempenda Mungu lazima ampende pia ndugu yake, na yeyote anayedai kwamba anampenda Mungu lakini anamchukia ndugu yake ni mwongo. (4,20.21). Kwa kusema waziwazi, katika maoni ya Wagnostiki, ishara ya dini ya kweli ilikuwa dharau kwa watu wa kawaida; Yohana, kwa upande mwingine, asema katika kila sura kwamba alama ya dini ya kweli ni upendo kwa wote.

Hao walikuwa Wagnostiki: walidai kuwa wamezaliwa na Mungu, wanatembea katika nuru, bila dhambi kabisa, wanakaa ndani ya Mungu, na wanamjua Mungu. Na hivyo ndivyo walivyodanganya watu. Wao, kwa hakika, hawakuweka lengo lao la uharibifu wa Kanisa na imani; walikusudia hata kulisafisha Kanisa lililokuwa limeoza kabisa na kuufanya Ukristo kuwa falsafa ya kiakili yenye kuheshimika ili uweze kuwekwa bega kwa bega na falsafa kuu za wakati huo. Lakini mafundisho yao yalisababisha kukataliwa kwa umwilisho, kwenye uharibifu wa maadili ya Kikristo na uharibifu kamili wa udugu katika Kanisa. Na kwa hiyo haishangazi kwamba Yohana anatafuta kwa bidii namna hii ya kichungaji kuyalinda makanisa aliyoyapenda sana kutokana na mashambulizi ya hila kutoka ndani, kwa kuwa yalikuwa tishio kubwa zaidi kwa Kanisa kuliko mateso ya Mataifa; uwepo wa imani ya Kikristo ulikuwa hatarini.

USHUHUDA WA YOHANA

Waraka wa kwanza wa Yohana ni mdogo katika upeo na hauna ufafanuzi kamili wa mafundisho ya imani ya Kikristo, lakini hata hivyo, inavutia sana kuzingatia kwa makini misingi ya imani ambayo Yohana anakabiliana nayo waharibu wa imani ya Kikristo.

LENGO LA KUANDIKA UJUMBE

Yohana anaandika kutokana na mambo mawili yanayohusiana sana: kwamba furaha ya kundi lake iwe kamilifu (1,4), na kwamba hawatendi dhambi (2,1). Yohana anaona wazi kwamba hata jinsi njia hii ya uwongo inavyovutia, haiwezi kuleta furaha kwa asili yake. Kuwaletea watu furaha na kuwalinda kutokana na dhambi ni kitu kimoja.

MTAZAMO WA MUNGU

Yohana ana jambo zuri la kusema kuhusu Mungu. Kwanza, Mungu ni nuru na hakuna giza ndani yake. (1,5); pili, Mungu ni upendo. Alitupenda hata kabla hatujampenda na akamtuma Mwanawe kuwa kipatanisho kwa dhambi zetu. (4,7-10,16). Yohana anasadiki kwamba Mungu Mwenyewe huwapa watu ufunuo kuhusu Yeye na upendo Wake. Yeye ni nuru, si giza; Yeye ni upendo, sio chuki.

UTANGULIZI WA YESU

Kwa kuzingatia ukweli kwamba lengo la shambulio la waalimu wa uwongo lilikuwa Yesu kwanza kabisa, waraka huu, ambao ulitumika kama jibu kwao, ni wa thamani sana na wenye manufaa kwetu kwa sababu inasema juu ya Yesu.

1. Yesu alikuwako tangu mwanzo (1,1; 2,14). Kwa kukutana na Yesu, mtu hukutana na wa milele.

2. Inaweza pia kuelezwa hivi: Yesu ni Mwana wa Mungu, na Yohana anaona usadikisho huo kuwa muhimu sana. (4,15; 5,5). Uhusiano kati ya Yesu na Mungu ni wa pekee, na katika Yesu tunaona moyo wa Mungu unaotafuta daima na kusamehe daima.

3. Yesu ndiye Kristo, Masihi (2,22; 5,1). Kwa Yohana, hii ni kipengele muhimu cha imani. Mtu anaweza kupata hisia kwamba hapa tunaingia katika eneo maalum la Kiyahudi. Lakini kuna jambo muhimu sana katika hili. Kusema kwamba Yesu alikuwako tangu mwanzo na kwamba Yeye ni Mwana wa Mungu ni kusisitiza uhusiano wake na milele, na kusema kwamba Yesu ndiye Masihi ni kusisitiza uhusiano wake na historia. Katika kuja kwake tunaona utimilifu wa mpango wa Mungu kupitia watu wake waliowachagua.

4. Yesu alikuwa katika maana kamili ya neno mtu. Kukataa kwamba Yesu alikuja katika mwili ni kusema katika roho ya Mpinga Kristo (4,2.3). Yohana anashuhudia kwamba Yesu alikuwa mtu kweli kwamba yeye, Yohana, alimjua Yeye mwenyewe, alimwona kwa macho yake mwenyewe, na akamgusa kwa mikono yake mwenyewe. (1,1.3). Hakuna mwandishi mwingine wa Agano Jipya anayedai kwa nguvu kama hiyo ukweli kamili wa umwilisho. Yesu hakuwa mwanadamu tu, bali pia aliteseka kwa ajili ya watu; Alikuja kwa maji na damu (5.6), naye akautoa uhai wake kwa ajili yetu (3,16).

5. Kuja kwa Yesu, kufanyika mwili, maisha yake, kifo chake, Ufufuo wake na Kupaa kwake kulikuwa na kusudi moja - kuchukua dhambi zetu. Yesu Mwenyewe Hakuwa na Dhambi (3,5), na mwanadamu kimsingi ni mtenda dhambi, hata kama katika kiburi chake anadai kuwa hana dhambi (1,8-10), lakini yule asiye na dhambi alikuja kuchukua juu yake mwenyewe dhambi za wenye dhambi (3,5). Yesu anazungumza kwa ajili ya watu wenye dhambi kwa njia mbili:

na yeye Mwombezi mbele za Mungu (2,1). Kwa Kigiriki ni parakletos, A parakletos - huyu ndiye anayeitwa kusaidia. Inaweza kuwa daktari; mara nyingi ni shahidi anayemshuhudia mtu; au wakili aliyeitwa kumtetea mshtakiwa. Yesu anatusihi mbele za Mungu; Yeye, asiye na dhambi, anafanya kama mlinzi wa watu wenye dhambi.

b) Lakini Yeye si Wakili tu. Yohana anamtaja Yesu mara mbili upatanisho kwa dhambi zetu (2,2; 4,10). Mtu anapotenda dhambi, uhusiano uliokuwepo kati yake na Mungu huvunjika. Mahusiano haya yanaweza tu kurejeshwa kwa dhabihu ya upatanisho, au tuseme dhabihu ambayo kwayo mahusiano haya yanaweza kurejeshwa. Hii ukombozi, sadaka ya utakaso ambayo inarudisha umoja wa mwanadamu na Mungu. Hivyo, kwa njia ya Kristo, uhusiano uliovunjika kati ya Mungu na mwanadamu ulirejeshwa. Yesu sio tu kumwombea mwenye dhambi, anarudisha umoja wake na Mungu. Damu ya Yesu Kristo inatusafisha na dhambi zote (1, 7).

6. Matokeo yake, kupitia Yesu Kristo, watu wanaomwamini walipokea uzima (4,9; 5,11.12). Na hii ni kweli katika mambo mawili: walipokea uzima kwa maana ya kwamba waliokolewa kutoka kwa kifo, na walipokea uzima kwa maana ya kwamba maisha yalipata maana ya kweli na kuacha kuwa kuwepo tu.

7. Hili linaweza kujumlishwa na maneno haya: Yesu ni Mwokozi wa ulimwengu (4,14). Lakini tunapaswa kusema hili kwa ukamilifu. "Baba alimtuma Mwana kuwa Mwokozi wa ulimwengu" (4,14). Tumekwisha sema kwamba Yesu anamwombea mwanadamu mbele za Mungu. Ikiwa tungeishia hapo, wengine wanaweza kusema kwamba Mungu alikusudia kuwahukumu watu, na ni kujitolea tu kwa Yesu Kristo ndiko kulikomzuia kutoka kwa nia hizi mbaya. Lakini hii sivyo, kwa sababu kwa Yohana, kama kwa waandishi wote wa Agano Jipya, mpango mzima ulitoka kwa Mungu. Ni Yeye aliyemtuma Mwanawe kuwa Mwokozi wa watu.

Katika waraka mdogo, muujiza, utukufu na huruma ya Kristo vinaonyeshwa kikamilifu zaidi.

ROHO TAKATIFU

Katika waraka huu, Yohana anazungumza machache juu ya Roho Mtakatifu, kwa maana mafundisho yake kuu kuhusu Roho Mtakatifu yamewekwa katika Injili ya nne. Tunaweza kusema kwamba, kulingana na Waraka wa Kwanza wa Yohana, Roho Mtakatifu anafanya kazi ya kiungo cha ufahamu wa uwepo wa kudumu wa Mungu ndani yetu kupitia Yesu Kristo. (3,24; 4,13). Tunaweza kusema kwamba Roho Mtakatifu hutupatia uwezo wa kutambua thamani ya urafiki na Mungu unaotolewa kwetu.

DUNIA

Mkristo anaishi katika dunia yenye uadui, isiyomcha Mungu. Ulimwengu huu haumjui Mkristo, kwa sababu hawakumjua Kristo (3,1); anamchukia Mkristo kama vile alivyomchukia Kristo (3,13). Walimu wa uwongo wanatoka kwa ulimwengu, si kutoka kwa Mungu, na ni kwa sababu wanazungumza lugha yake ndipo ulimwengu unawasikiliza na uko tayari kuwapokea. (4,4.5). Ulimwengu wote, kwa muhtasari wa Yohana, uko katika uwezo wa shetani (5,19). Ndio maana ulimwengu lazima ushinde, na imani hutumika kama silaha katika mapambano haya na ulimwengu. (5,4).

Ulimwengu huu wenye uadui umeangamia, na unapita, na tamaa yake inapita (2,17). Kwa hiyo, ni upumbavu kutoa moyo wa mtu kwa mambo ya dunia; anaelekea kwenye kifo chake cha mwisho. Ingawa Wakristo wanaishi katika ulimwengu wenye uadui, unaopita, hakuna haja ya kukata tamaa au kuogopa. Giza linapita na nuru ya kweli tayari inaangaza (2,8). Mungu katika Kristo amevamia historia ya mwanadamu na enzi mpya imeanza. Bado haijafika kikamilifu, lakini kifo cha ulimwengu huu ni dhahiri.

Mkristo anaishi katika ulimwengu mbaya na wenye uadui, lakini ana kitu ambacho anaweza kuushinda, na wakati mwisho ulioamuliwa kimbele wa ulimwengu unakuja, Mkristo huokolewa kwa sababu tayari ana kile kinachomfanya awe mshiriki wa jumuiya mpya katika enzi mpya. .

UNDUGU WA KANISA

Yohana sio tu anazungumzia nyanja za juu za theolojia ya Kikristo: anaweka baadhi ya matatizo ya vitendo sana ya Kanisa la Kikristo na maisha. Hakuna mwandishi mwingine wa Agano Jipya anayesisitiza kwa nguvu na nguvu kama hiyo hitaji la dharura la udugu wa kanisa. Yohana ana hakika kwamba Wakristo wameunganishwa sio tu na Mungu, bali pia na kila mmoja. "Lakini tukienenda nuruni... tuna ushirika sisi kwa sisi." (1,7). Mtu anayedai kwamba anatembea katika nuru, lakini anamchukia ndugu yake, bado yu gizani; Yeyote anayempenda ndugu yake, anakaa katika mwanga (2,9-11). Uthibitisho kwamba mtu amepita kutoka gizani kuingia kwenye nuru ni upendo wake kwa ndugu yake. Mtu anayemchukia ndugu yake ni muuaji, kama Kaini. Mtu aliye na vya kutosha kumsaidia ndugu yake aliye na shida, na hafanyi hivyo, hawezi kudai kuwa na upendo wa Mungu ndani yake. Maana ya dini ni kuliamini jina la Bwana Yesu Kristo na kupendana (3,11-17,23). Mungu ni upendo, na kwa hiyo mtu mwenye upendo yuko karibu na Mungu. Mungu alitupenda na ndiyo maana tunapaswa kupendana sisi kwa sisi (4,7-12). Mtu anayedai kwamba anampenda Mungu na wakati huohuo anamchukia ndugu yake ni mwongo. Amri ya Yesu ni hii: Yeye anayempenda Mungu lazima pia ampende ndugu yake (4,20.21).

Yohana ana hakika kwamba mtu anaweza kuthibitisha upendo wake kwa Mungu kupitia tu upendo kwa wanadamu wenzake, na kwamba upendo huo unapaswa kuonyeshwa sio tu katika hisia za hisia, lakini pia katika msaada halisi, wa vitendo.

HAKI YA MKRISTO

Hakuna mwandishi mwingine wa Agano Jipya anayetoa madai ya juu ya kimaadili kama Yohana anavyofanya; hakuna anayelaani hivyo dini ambayo haijidhihirishi katika matendo ya kimaadili. Mungu ni mwenye haki, na haki yake inapaswa kuonyeshwa katika maisha ya kila mtu anayemjua (2,29). Kila akaaye ndani ya Kristo na amezaliwa na Mungu hatendi dhambi; asiyeitenda kweli hatokani na Mungu (3.3-10); A sifa ya pekee ya uadilifu ni kwamba inadhihirishwa katika upendo kwa akina ndugu (3,10.11). Kwa kushika amri za Mungu, tunathibitisha upendo wetu kwa Mungu na watu (5,2). Aliyezaliwa na Mungu hatendi dhambi (5,18).

Kwa mtazamo wa Yohana, kumjua Mungu na kumtii ni lazima kuende pamoja. Ni kwa kuzishika tu amri zake ndipo tunaweza kuthibitisha kwamba tunamjua Mungu kweli. Mtu anayedai kuwa anamjua lakini hazishiki amri zake ni mwongo. (2,3-5).

Kwa hakika, ni utiifu huu unaohakikisha ufanisi wa maombi yetu. Tunapokea kutoka kwa Mungu kile tunachomwomba kwa sababu tunashika amri zake na kufanya yale yanayopendeza mbele zake. (3,22).

Ukristo wa kweli una sifa mbili: upendo kwa ndugu na uzingatifu wa amri zilizotolewa na Mungu.

ANWANI ZA UJUMBE

Swali la nani ujumbe huo unaelekezwa hutuletea matatizo magumu. Hakuna ufunguo wa suluhisho la swali hili katika ujumbe wenyewe. Mila inamuunganisha na Asia Ndogo na, zaidi ya yote, na Efeso, ambapo, kulingana na hadithi, Yohana aliishi kwa miaka mingi. Lakini kuna wakati mwingine maalum ambao unahitaji maelezo.

Msomi mashuhuri wa enzi za kati Cassiodorus (c. 490-583) alisema kwamba Waraka wa Kwanza wa Yohana uliandikwa. Kuzimu Parthos, yaani kwa Waparthi; Augustine anatoa orodha ya maandishi kumi yaliyoandikwa juu ya somo la Waraka wa Yohana Kuzimu Parthos. Moja ya orodha ya ujumbe huu iliyotunzwa huko Geneva inatatiza zaidi suala hili: inaitwa Kuzimu Spartos, na neno hilo halipo katika Kilatini hata kidogo. Tunaweza kutupa Kuzimu Spartos kama typo, lakini ilitoka wapi Kuzimu Parthos! Kuna ufafanuzi mmoja unaowezekana kwa hili.

2 Yohana inaonyesha kwamba iliandikwa mwanamke mteule na watoto wake (2 Yohana 1). Hebu tugeukie mwisho wa 1 Petro, ambapo tunasoma: “Mteule anawasalimu, kama wewe kanisa huko Babeli" ( 1 Pet. 5:13 ). Maneno wewe kanisa yako katika maandishi madogo, ambayo bila shaka yanamaanisha kwamba maneno haya hayapo katika maandishi ya Kigiriki, ambayo hayataji makanisa. Tafsiri moja ya Biblia ya Kiingereza inasomeka hivi: “Yeye aliyeko Babeli, na pia mteule, awatumia ninyi salamu. Kama kwa lugha ya Kigiriki na maandishi, inawezekana kabisa kuelewa na hii si kanisa, A bibi, bibi. Hivi ndivyo wanatheolojia wengi wa Kanisa la kwanza walielewa kifungu hiki. Aidha, hii mwanamke mteule kupatikana katika Waraka wa Pili wa Yohana. Ilikuwa rahisi kuwatambua hawa wanawake wawili waliochaguliwa na kupendekeza kwamba 2 Yohana iliandikwa kwa Babeli. Na wenyeji wa Babeli kwa kawaida waliitwa Waparthi, na hapa kuna maelezo ya jina hilo.

Lakini jambo hilo halikuishia hapo. Mwanamke aliyechaguliwa - kwa Kigiriki anachagua; na kama tulivyoona, hati za kale ziliandikwa kwa herufi kubwa, na inawezekana kabisa hivyo mteule haipaswi kusomwa kama kivumishi waliochaguliwa, lakini kama jina sahihi Elekta. Hii inaonekana kuwa kile Clement wa Aleksandria alifanya, kwa maana tumesikia maneno yake kwamba nyaraka za Yohana ziliandikwa kwa bibi fulani katika Babeli, jina lake Electa, na watoto wake.

Inawezekana kabisa, kwa hiyo, kwamba jina Kuzimu Parthos ilizuka kutokana na kutokuelewana kadhaa. Chini ya kuchaguliwa katika Waraka wa Kwanza wa Petro, bila shaka, Kanisa limekusudiwa, ambalo lilionyeshwa ipasavyo katika tafsiri ya Kirusi ya Biblia. Moffat alitafsiri kifungu hicho hivi: "Kanisa dada lako huko Babeli, lililochaguliwa kama wewe, linakusalimu." Pia, karibu hakika, katika kesi hii Babeli inasimama badala yake Roma, ambayo waandishi wa kwanza wa Kikristo waliitambulisha Babeli, yule kahaba mkuu, alikunywa kwa damu ya watakatifu ( Ufu. 17:5 ). Jina Kuzimu Parthos ina historia ya kuvutia, lakini asili yake bila shaka ni kutokana na kutoelewana.

Lakini kuna ugumu mwingine. Clement wa Alexandria alizungumza juu ya nyaraka za Yohana kama "zilizoandikwa kwa mabikira". Kwa mtazamo wa kwanza, hii inaonekana kuwa haiwezekani, kwa sababu jina kama hilo lingekuwa lisilofaa. Lakini ilitoka wapi wakati huo? Katika Kigiriki, jina basi lingekuwa Faida za Parthenous, ambayo inafanana sana na Faida za Partus, na ikawa kwamba Yohana aliitwa mara nyingi Hongera Parthenos, Bikira kwa sababu alikuwa hajaolewa na aliishi maisha safi. Jina hili lilipaswa kuwa matokeo ya mchanganyiko Kuzimu Parthos Na Karibu na Parthenos.

Katika kesi hii, tunaweza kuzingatia kuwa mila ni sawa, na nadharia zote zilizosafishwa sio sawa. Tunaweza kudhani kwamba nyaraka hizi ziliandikwa na kupewa Efeso na makanisa ya jirani ya Asia Ndogo. Yohana hakika alikuwa akiandikia jumuiya ambapo ujumbe wake ulikuwa muhimu, na hiyo ilikuwa Efeso na eneo jirani. Jina lake halitajwi kamwe kuhusiana na Babeli.

KATIKA KUITENGA IMANI

Yohana aliandika waraka wake mkuu dhidi ya tishio fulani la moto na katika kutetea imani. Uzushi aliozungumzia, bila shaka, si mwangwi tu wa nyakati za kale. Bado wanaishi mahali fulani kwa kina, na wakati mwingine hata sasa wanainua vichwa vyao. Utafiti wa maandiko ya Yohana utatuimarisha katika imani ya kweli na kutupa silaha za kujilinda dhidi ya wale ambao wanaweza kujaribu kutupotosha.

KUMBUKA NAFASI ZA MAISHA YA KIKRISTO (1 Yohana 3:1-2)

Yohana anaanza kwa kuhimiza kundi lake kukumbuka mapendeleo yao. Upendeleo wao ni kuitwa watoto wa Mungu. Hata kwa jina la mtu kuna kitu. Katika mahubiri ya kulea mtoto, John Chrysostom anawashauri wazazi kumpa mvulana huyo jina kuu la kibiblia, kurudia kwake hadithi ya maisha ya jina kubwa, na hivyo kuweka mfano kwa ajili yake jinsi mtu anapaswa kuishi. Wakristo wamepewa fursa ya kuitwa wana wa Mungu. Vile vile kuwa mali ya shule au chuo kikuu maarufu, bendera ya jeshi hilo, kanisa maarufu au familia huacha alama maalum kwa mtu na kumtia moyo kuishi maisha bora, kwa njia hiyo hiyo, na hata zaidi, kuwa mali. kwa jamaa ya Mungu humuweka mtu katika njia ya kweli, na kumsaidia kuinuka zaidi na zaidi.

Lakini, kama Yohana anavyosisitiza, sisi sio tu tunaitwa wana wa Mungu, Sisi Kuna watoto wa Mungu.

Na tunapaswa kuzingatia hili, kwa sababu ni zawadi ya Mungu kwamba tunaweza kuwa watoto wa Mungu. Mwanadamu, kwa asili, uumbaji ni wa Mungu, lakini kwa neema yake inakuwa mtoto wa Mungu. Chukua, kwa mfano, dhana mbili zinazohusiana sana kama vile ubaba Na mtazamo wa baba. Ubaba - ni uhusiano wa damu kati ya baba na mtoto; ukweli uliosajiliwa na ofisi ya Usajili; A mtazamo wa baba - ni urafiki wa ndani, uhusiano wa upendo. Kwa heshima ya ubaba - watu wote ni watoto wa Mungu. Mtazamo wa baba hutokea pale tu Mungu anapotugeukia kwa neema, nasi tunaitikia wito wake.

Uhusiano huu unaweza kuonyeshwa vizuri sana na mawazo mawili kutoka katika Biblia. Katika Agano la Kale kuna wazo la agano. Israeli ni watu wateule wa Mungu ambao ameingia nao katika mapatano ya uhakika. Kwa maneno mengine, Mungu, kwa uamuzi wake mwenyewe, alitoa toleo maalum kwa Israeli: Angekuwa Mungu wao, na wangekuwa watu wake. Sehemu muhimu ya agano hili ilikuwa sheria iliyotolewa na Mungu kwa Israeli, na uhusiano wa agano ulifanywa kutegemea utimizo wa sheria hii.

Na katika Agano Jipya kuna wazo kuasiliwa ( Rum. 8:14-17; 1 Kor. 1:9; Gal. 3:26-27; 4:6-7 ). Hii ina maana kwamba kama matokeo ya hatua ya fahamu na iliyopangwa kwa upande wa Mungu, Wakristo waliletwa katika familia ya Mungu.

Kwa kuwa watu wote ni watoto wa Mungu katika maana ya kwamba wana deni la maisha yao Kwake, wanakuwa watoto Wake kwa maana ya uhusiano wa kibaba wenye upendo baada tu ya Mungu kuwageukia kwa neema, nao wamemuitikia Yeye kwa malipo.

Swali linatokea mara moja: ikiwa watu watapata heshima kubwa hivyo kwa kuwa Wakristo, kwa nini ulimwengu unawadharau sana? Kuna jibu moja tu kwa hili: wanajionea wenyewe kile ambacho Yesu Kristo alipitia na kuvumilia. Alipokuja katika ulimwengu huu, hakutambuliwa kama Mwana wa Mungu; ulimwengu ulipendelea kufuata mawazo yake na kuyakana mawazo yake. Na hii inangoja kila mtu anayeamua kuchukua njia ya Kristo.

KUMBUKA NAFASI ZA KUISHI KAMA WAKRISTO (1 Yohana 3:1-2 (inaendelea))

Hivyo Yohana kwanza anawakumbusha wasomaji na wasikiaji juu ya mapendeleo ya maisha ya Kikristo, kisha anawafunulia ukweli wa kushangaza zaidi: haya maisha ni mwanzo tu. Lakini Yohana hataki kuzungumza mengi kuhusu hili. Mkristo ana wakati ujao mzuri sana na utukufu mkubwa sana kwamba hata hatakisia au kujaribu kuiweka kwa maneno ambayo yatathibitisha kuwa hayafai. Lakini anasema jambo fulani kuhusu wakati ujao.

1. Kristo atakapotokea katika utukufu wake, tutafanana naye. Ni dhahiri kabisa kwamba Yohana alikuwa anafikiria juu ya nadharia ya uumbaji, ambayo inasema kwamba mwanadamu aliumbwa kwa sura na mfano wa Mungu. (Mwa. 1:26). Hiyo ndiyo ilikuwa nia ya Mungu, na hivyo ndivyo ilivyokuwa hatima ya mwanadamu. Tunapaswa tu kuangalia kwenye kioo ili kuona ni kiasi gani mtu hajahalalisha matarajio yaliyowekwa juu yake, hatima iliyoandaliwa kwa ajili yake. Lakini Yohana anaamini kwamba katika Kristo mtu hatimaye atafikia lengo lililowekwa mbele yake na kupata sura na mfano wa Mungu. Yohana anaamini kwamba ni kupitia tu uvutano wa Kristo juu ya nafsi yake mtu anaweza kupata sifa za kweli za kibinadamu, kama Mungu alivyowazia kuwa.

2. Yesu atakapotokea, tutamwona na kuwa kama Yeye. Lengo la dini zote ni kumwona Mungu. Lakini maono ya Mungu yasitumikie kuridhika kiakili, bali yampe mtu nafasi ya kufanana na Mungu. Na hiki ndicho kitendawili kizima cha hali hiyo: hatuwezi kuwa kama Mungu hadi tumwone, na hatuwezi kumwona isipokuwa tuwe na moyo safi, kwa kuwa ni wale tu walio safi moyoni watamwona Mungu. ( Mt. 5:8 ). Ili kumwona Mungu, tunahitaji usafi ambao Yeye pekee anaweza kutoa. Mtu hapaswi kufikiri kwamba maono hayo ya Mungu ni kwa ajili ya mafumbo wakuu tu.

Jambo moja zaidi linapaswa kuzingatiwa. Yohana anafikiria hapa juu ya Kuja kwa Pili kwa Yesu Kristo. Baadhi yetu wanaweza kufikiria vivyo hivyo, wengine hawawezi kufikiria kihalisi kuja kwa Kristo katika utukufu. Iwe iwe hivyo, siku itakuja kwa kila mmoja wetu atakapomwona Kristo na utukufu wake. Haya yote yamefunikwa na pazia la mapungufu ya akili zetu, lakini siku moja pazia hili litapasuka.

Hili ndilo tumaini la Kikristo, na huu ndio uwezekano usio na kikomo wa maisha ya Kikristo.

KUJITUMA KWA KUWEKA USAFI ( 1 Yohana 3:3-8 )

Yohana alikuwa anazungumza tu jinsi Wakristo hatimaye watamwona Mungu na kuwa kama Yeye. Hakuna kinachomsaidia mtu kushinda majaribu zaidi ya lengo kuu lililo mbele yake. Kuna hadithi kuhusu kijana ambaye kila mara alikataa kushiriki katika tafrija na starehe za marafiki zake, haijalishi walimshawishi kiasi gani. Alielezea hili kwa ukweli kwamba kitu kizuri kinamngojea mbele na lazima awe tayari kila wakati. Mtu anayejua kwamba Mungu anamngoja mwisho wa njia atafanya maisha yake kuwa maandalizi ya mkutano huu.

Kifungu hiki kinaelekezwa dhidi ya walimu wa uongo wa Kinostiki. Kama tulivyoona, walitoa hoja nyingi ili kuhalalisha dhambi. Walibishana kuwa mwili umeharibika na hakuna ubaya katika kukidhi matamanio yake, kwa sababu kila kitu kinachohusiana na mwili hakina umuhimu wowote. Walibishana kwamba mtu wa kiroho kweli analindwa dhidi ya shetani hivi kwamba anaweza kutenda dhambi kadiri apendavyo, na hilo halitamdhuru hata kidogo. Walisema hata gnostic wa kweli alipaswa kupanda juu na kushuka chini ili kuwa na haki ya kudai kwamba anajua kila kitu. Jibu la Yohana linajumuisha aina ya uchanganuzi wa dhambi.

Yohana anaanza kwa kusema kwamba hakuna aliye juu ya sheria ya maadili; hakuna mtu anayeweza kudai kwamba anaweza, bila kujidhuru mwenyewe, kufanya kile ambacho kinaweza kuwa hatari kwa wengine. Kama mfafanuzi A. E. Brook alivyosema, "Utiifu ndio kipimo cha maendeleo." Ukuaji wa kiakili haumpi mtu fursa ya kufanya dhambi; kadiri mtu anavyozidi kwenda katika maendeleo yake, ndivyo anavyopaswa kuwa na nidhamu zaidi. Yohana anataja baadhi ya vipengele muhimu vya dhambi.

1. Dhambi ni nini. Dhambi ni uvunjaji wa sheria unaojulikana sana na mwanadamu. Kutosheleza tamaa zako badala ya kumtii Mungu ni dhambi.

2. Dhambi gani. Dhambi inabatilisha kile ambacho Kristo amefanya. Kristo ni Mwanakondoo wa Mungu aichukuaye dhambi ya ulimwengu ( Yohana 1:29 ). Kutenda dhambi ni kurudisha ulimwenguni kile alichokuja kuharibu.

3. Kwa nini dhambi hutokea? Dhambi ni matokeo ya kushindwa kudumu ndani ya Kristo. Mtu asifikiri kwamba ukweli huu unakusudiwa tu kwa wale ambao tayari wameelewa masuala ya fumbo. Hii ina maana kwamba hatutafanya dhambi mradi tu tunakumbuka kwamba Yesu yuko pamoja nasi daima; tunaanza kutenda dhambi tunaposahau uwepo wake.

4. Dhambi inatoka wapi? Dhambi hutoka kwa shetani na ndio asili yake. Inavyoonekana, hii ndiyo maana ya maneno kwanza (3.8). Tunatenda dhambi kwa raha tunayotarajia kutokana na dhambi tunayofanya; shetani, kwa upande mwingine, hutenda dhambi kimsingi, kwa ajili ya kutenda dhambi. Hakuna jaribio katika Agano Jipya kueleza shetani ni nani na asili yake ni nini; lakini waandishi wa Agano Jipya wamesadikishwa kabisa (na hili lilithibitishwa na uzoefu wa wanadamu wote) kwamba kuna uwezo unaochukia Mungu duniani, na kufanya dhambi ni kutii mamlaka hii mbaya, na si Mungu.

5. Jinsi dhambi ilishindwa. Dhambi inashindwa kwa sababu Yesu Kristo aliharibu kazi za shetani. Agano Jipya mara nyingi huzungumza juu ya Yesu akipinga nguvu za uovu na kuzishinda. ( Mt. 12:25-29; Luka 10-18; Kol. 12:15; 1 Pet. 3:22; Yoh. 12:31 ). Yesu alivunja nguvu za uovu, na kwa msaada wake tunaweza kufikia ushindi huo.

ALIZALIWA NA MUNGU (1 Yohana 3:9)

Kifungu hiki kimejaa matatizo, na bado ni muhimu sana kuelewa maana yake. Kwanza, Yohana anamaanisha nini kwa kifungu hiki: kwa sababu uzao wake wakaa ndani yake? Kuna uwezekano tatu.

1. Neno mbegu mara nyingi hutumika katika Biblia katika maana ya familia na wazao wa mtu. Ibrahimu na wazao (mbegu) yake lazima alishike agano la Mungu (Mwanzo 17:9). Mungu alitoa ahadi yake kwa Ibrahimu na mbegu yake ( Luka 1:55 ). Wayahudi walidai kuwa mbegu Abrahamovo ( Yohana 8:33-37 ). Paulo anazungumza kuhusu uzao wa Abrahamu ( Gal. 3:16-29 ). Ikiwa katika kifungu hiki tunaelewa mbegu kwa maana hii, basi ni lazima kuelewa kwamba chini Yake Yohana ina maana ya Mungu, na kisha inafaa katika maana kabisa. "Kila mtu aliyezaliwa na Mungu hatendi dhambi, kwa sababu familia ya Mungu iko ndani ya Mungu daima." Familia ya Mungu inaishi katika ukaribu sana na Mungu hivi kwamba inaweza kusemwa kwamba washiriki wake daima hukaa ndani yake. Mtu anayeishi maisha ya namna hiyo amelindwa vyema na dhambi.

2. Uhai wa mwanadamu ni zao la mbegu ya mwanadamu, na inaweza kusemwa kwamba mtoto ana uzao wa baba yake. Na sasa Mkristo amefanywa upya kupitia kwa Mungu, na mbegu ya Mungu iko ndani yake. Wazo hili lilijulikana sana kwa watu wa wakati wa Yohana. Wagnostiki walisema kwamba Mungu alikuwa amepanda mbegu yake katika ulimwengu huu na kwamba ilikuwa na matokeo yenye manufaa kwa ulimwengu. Wagnostiki walidai zaidi kwamba ni wao waliochukua mbegu. Wagnostiki wengine, kwa upande mmoja, waliuona mwili wa mwanadamu kuwa wa kimwili na mbaya, lakini kwa upande mwingine, waliamini kwamba Hekima alipanda mbegu kwa siri ndani ya miili ya watu wengine, na sasa watu wa kiroho kweli wana mbegu hii ya Mungu - yao. nafsi. Wazo hili linahusiana kwa ukaribu na imani ya Wastoa kwamba Mungu ni roho ya moto, na nafsi ya mtu, ambayo humpa mtu uhai na sababu, ni cheche. (scintilla) moto huu, uliotoka kwa Mungu ukae ndani ya mwili wa mwanadamu.

3. Lakini pia kuna wazo rahisi zaidi. Agano Jipya linasema angalau mara mbili kwamba neno la Mungu huwapa watu kuzaliwa upya. Katika Yakobo, inaonekana kama hii: "Tamani, alituzaa kwa neno la kweli, ili tuwe malimbuko ya viumbe vyake." ( Yakobo 1:18 ). Neno la Mungu ni kama mbegu ya Mungu, linatoa uzima mpya. Wazo hili limeelezwa kwa uwazi zaidi katika Petro: “Kama waliozaliwa mara ya pili, si kwa mbegu iharibikayo, bali kwa ile isiyoharibika, kwa neno la Mungu lenye uzima, lidumulo hata milele; ( 1 Pet. 1:23 ). Hapa Neno la Mungu dhahiri kutambuliwa na uzao wa Mungu usioharibika. Ikiwa tunachukua maana hii, basi hii ina maana kwamba Yohana alitaka kusema kwamba yeye aliyezaliwa na Mungu hawezi kutenda dhambi, kwa sababu kwake kuna nguvu na uongozi wa neno la Mungu. Thamani hii ya tatu inaonekana kuwa rahisi zaidi na, kwa ujumla, bora zaidi. Mkristo analindwa na dhambi kwa nguvu ya neno la Mungu linalokaa ndani yake.

MTU ASIYEWEZA KUTENDA DHAMBI (1 Yohana 3:9 inaendelea)

Pili, tunakabiliwa na hitaji la kuhusisha kile kinachosemwa hapa na kile ambacho Yohana amekwisha sema kuhusu dhambi. Hebu tuchukue mstari huu tena. "Kila mtu aliyezaliwa na Mungu hatendi dhambi, kwa sababu uzao wake wakaa ndani yake; wala hawezi kutenda dhambi kwa sababu amezaliwa kutokana na Mungu."

Ikichukuliwa kihalisi, inamaanisha kwamba mtu aliyezaliwa na Mungu hawezi kutenda dhambi. Lakini Yohana tayari alisema: “Tukisema kwamba hatuna dhambi, twajidanganya wenyewe, wala kweli haimo mwetu”; na “tukisema kwamba hatukutenda dhambi, twamtoa yeye (Mungu) kuwa hadaa”; na Yohana anatuhimiza kutubu dhambi zetu ( 1 Yohana 1:8-10 ). Na, Yohana anaendelea, "ikiwa tumefanya dhambi, tunaye Mwombezi kwa Baba, Yesu Kristo." Kwa mtazamo wa kwanza, moja inapingana na nyingine. Katika sehemu moja Yohana anasema kwamba mwanadamu si chochote ila ni mwenye dhambi na kwamba kuna upatanisho kwa ajili ya dhambi zake. Mahali pengine pia anasema waziwazi kwamba mtu aliyezaliwa na Mungu hawezi kutenda dhambi. Jinsi ya kuelezea hili?

1. Yohana anafikiri kwa maneno ya Kiyahudi kwa sababu hakuweza kufikiria kwa maneno mengine. Tumeona tayari kwamba alijua na kukubali dhana ya Kiyahudi ya zama mbili: karne hii Na karne ijayo. Pia tuliona kwamba Yohana alikuwa amesadikishwa kwamba, vyovyote vile ulimwengu utakavyokuwa, Wakristo, kwa sababu ya mafanikio ya Kristo, tayari wameingia katika enzi mpya, ambayo ilitofautishwa na ukweli kwamba wale walioishi humo wanapaswa kuwa wasio na dhambi. Katika kitabu cha Henoko tunasoma hivi: “Ndipo wateule watapewa hekima, nao wataishi hatatenda dhambi tena iwe kwa pupa au kwa kiburi" ( Enoko 5:8 ). Ikiwa hii ni kweli kuhusu enzi mpya, basi lazima iwe kweli kwa Wakristo wanaoishi katika enzi hii mpya. Lakini, kwa kweli, hii bado haijawa hivyo, kwa sababu Wakristo bado hawajaondoka katika nguvu za dhambi. Kwa hiyo, tunaweza kusema kwamba katika kifungu hiki Yohana anafafanua picha kamili jinsi kila kitu kinapaswa kuwa, na katika nyingine mbili inaonyesha ukweli, ukweli. Inaweza kusemwa kwamba anajua bora na anaionyesha kwa watu, lakini huona ukweli na wokovu kwa watu kutoka kwao katika Kristo.

2. Huenda ikawa hivi ndivyo ilivyotokea, lakini swali bado halijaisha. Katika Kigiriki tuna tofauti ndogo katika nyakati ambazo hufanya tofauti kubwa katika ujuzi. KATIKA 1 Yohana. 2.1 Yohana anadai "usifanye wamefanya dhambi." Kwa kesi hii dhambi kusimama kwa sura mtu asiye na sauti, ambayo huwasilisha kitendo maalum na dhahiri. Hiyo ni, Yohana anasema kwa uwazi kabisa kwamba Wakristo hawatendi matendo ya dhambi ya mtu binafsi, lakini ikiwa hata hivyo wanateleza katika dhambi, basi wanaye katika Kristo Mtetezi wa kazi yao na dhabihu ya ukombozi. Katika kifungu cha sasa dhambi thamani katika kesi zote mbili kwa wakati huu na inaonyesha kitendo cha kawaida. Kile Yohana alisema hapa kinaweza kufupishwa kama ifuatavyo: a) Kimsingi, katika enzi mpya, dhambi itatoweka milele. b) Wakristo wanapaswa kujaribu kuweka hili katika vitendo na, kutegemea msaada wa Kristo, kufanya kila kitu ili kuepuka makosa maalum ya dhambi. c) Watu wote wako chini ya maasi na dhambi kama hizo, na ikiwa mtu yeyote atafanya dhambi kama hizo, anapaswa kuzitubu kwa unyenyekevu kwa Mungu, ambaye daima atausamehe moyo uliotubu. d) Na bado, Mkristo hawezi kuwa mtenda dhambi mwenye ufahamu na mwenye kudumu; katika maisha ya Mkristo, dhambi haiwezi kuamua matendo yake yote.

Yohana hatuweki mbele yetu viwango kamili vya ukamilifu, lakini anahitaji kwamba sikuzote tuishi tukiwa na silaha kamili dhidi ya dhambi; ili dhambi katika maisha yetu si kitu cha kawaida na cha kawaida, bali ni kitu kisicho cha kawaida. Yohana hasemi kabisa kwamba mtu aliye ndani ya Kristo hawezi kutenda dhambi, bali anasema kwamba mtu aliye ndani ya Kristo hawezi kuwa mdhambi anayefahamu.

SIFA HIZO ZA WATOTO WA MUNGU (1 Yohana 3:10-18)

Kifungu hiki ni hoja thabiti, na aina ya utangulizi katikati.

Mfafanuzi mmoja wa Kiingereza alisema hivi: "Kwa maisha tunawajua watoto wa Mungu." Mti unaweza kuhukumiwa tu kwa matunda yake, na mtu anaweza kuhukumiwa tu na tabia yake. Yohana anaamini kwamba mtu ye yote asiyetenda lililo sawa hatokani na Mungu. Tutaacha kwanza sehemu ya utangulizi na kwenda moja kwa moja kwenye hoja.

John ni fumbo, lakini anafikiri kivitendo na, kwa hiyo, hawezi kuacha dhana haki haijulikani na haijabainishwa. Baada ya yote, wanaweza kusema: "Naam, ninakubali kwamba mtu ana njia moja tu ya kuthibitisha kwamba kweli anaamini katika Mungu - haki ya maisha yake. Lakini haki ni nini?" Yohana anajibu hili kwa uwazi na bila utata. Kuwa mwadilifu ni kuwapenda ndugu zako. Hili, asema Yohana, ni lazima, na hakuna mtu anayepaswa kulitilia shaka; na inatoa uthibitisho mbalimbali kwamba amri hii ni muhimu na ni wajibu kwa kila mtu.

1. Wajibu huu uliwekwa ndani ya Mkristo tangu alipoingia Kanisani mara ya kwanza. Maadili yote ya Kikristo yanaweza kujumlishwa kwa neno moja: upendo. Tangu wakati mtu anapoanza kumkiri Kristo, anajitolea kufanya upendo kuwa nguvu kuu ya kuendesha maisha yake.

2. Kwa hakika kwa sababu uthibitisho wa hakika kwamba mtu amepita kutoka kwa kifo kuingia uhai ni upendo wake kwa wenzake, mfafanuzi wa Kiingereza A. E. Brooke alisema: "Maisha ni fursa ya kujifunza jinsi ya kupenda." Maisha bila upendo ni kifo. Kupenda ni kuwa katika nuru; kuchukia ni kubaki gizani. Inatosha kuutazama uso wa mtu na kuona kuwa umejaa upendo au chuki; kuona kama moyo wake ni mkali au mweusi.

3. Asiyependa ni kama muuaji. Wakati huohuo, Yohana bila shaka alikuwa akifikiria maneno ya Yesu katika Mahubiri ya Mlimani. ( Mathayo 5:21-22 ). Yesu alisema basi kwamba sheria ya zamani inakataza kuua, na sheria mpya inatangaza hasira, hasira, na dharau kuwa dhambi kubwa vile vile. Mtu ambaye ana hasira moyoni mwake huwa muuaji. Kuruhusu chuki kuingia ndani ya moyo ina maana ya kukiuka amri ya Kristo, na, kwa hiyo, mtu mwenye upendo ni mfuasi wa Kristo, na mtu anayechukia sio.

4. Yohana anaendeleza zaidi hoja zake dhidi ya pingamizi la mpinzani wa kuwaziwa: "Ninakubali wajibu huu wa upendo na nitajaribu kuutimiza; lakini sijui ni nini kinachojumuishwa ndani yake." Yohana anajibu (3,16): "Ukitaka kujua upendo ni nini, mtazame Yesu Kristo: ulidhihirishwa kikamilifu katika kifo chake kwa ajili ya watu Msalabani." Kwa maneno mengine, maisha ya Kikristo ni mwigo wa Yesu. "Lazima muwe na hisia zile zile zilizokuwa ndani ya Kristo Yesu" ( Flp. 2:5 )."Kristo aliteswa kwa ajili yetu, akatuachia kielelezo" ( 1 Pet. 2:21 ). Yeye ambaye amemwona Kristo hawezi kudai kwamba hajui maisha ya Kikristo ni nini.

5. Lakini Yohana anaona kipingamizi kingine: "Ninawezaje kufuata mfano wa Kristo? Alitoa maisha yake Msalabani. Unasema kwamba ni lazima nitoe maisha yangu kwa ajili ya ndugu zangu. Lakini hakuna matukio makubwa kama hayo katika maisha yangu. Nini sasa?" Yohana anajibu: "Hiyo ni kweli, lakini ikiwa unaona kwamba ndugu yako ni mhitaji, na una mengi, kisha ukimpa kutoka kwako, unafuata mfano wa Kristo. Kufunga moyo wako na kukataa kutoa, unathibitisha kwamba huna. kuwa na upendo ule kwa Mungu aliokuwa nao Yesu Kristo." Yohana anasema kwamba kuna fursa nyingi za kudhihirisha upendo wa Kristo katika maisha ya kila siku. Mfafanuzi mmoja wa Kiingereza ana maneno ya ajabu juu ya kifungu hiki: “Katika maisha ya Kanisa la kwanza kulikuwa, na katika maisha ya kisasa pia kuna hali zenye kuhuzunisha sana wakati amri hii (ya kutoa uhai wa mtu kwa ajili ya ndugu zake) lazima itimizwe katika maana halisi. Lakini ingawa sio yote na sio maisha yote ni janga, kanuni hizi za tabia hutumika kila wakati.Hii inaweza kurejelea pesa ambazo tunaweza kutumia sisi wenyewe, lakini badala yake tutoe ili kurahisisha maisha kwa wale walio na uhitaji mkubwa. ukweli, inatumika kwa vitendo vingine: tunapokuwa tayari kutoa kitu kipendwa kwetu ili kufanya maisha ya mtu mwingine yawe na maana zaidi. Ikiwa mtu katika maisha ya kila siku hana wazo hata kidogo la huruma na ushirikiano katika mambo ya mwingine, hana haki ya kudai kuwa yeye ni Mkristo, mshiriki wa familia ya Mungu ambamo upendo unatawala kama kanuni na ishara ya uzima wa milele.

Maneno mazuri hayawezi kuchukua nafasi ya matendo mema, na hakuna verbosity kuhusu upendo wa Kikristo inayoweza kuchukua nafasi ya tendo jema ambalo linahitaji kujitolea fulani, tendo jema kuhusiana na mtu anayehitaji, kwa sababu katika tendo hili kanuni ya Kusulibiwa inaonyeshwa tena.

KWA NINI ULIMWENGU UNAWACHUKIA WAKRISTO (1 Yohana 3:10-18 inaendelea)

Sasa tunageukia sehemu ya utangulizi ya kifungu hiki.

Sehemu hii ya utangulizi 3,11 na hitimisho kutoka kwake, 3,12. Mkristo hapaswi kuwa kama Kaini aliyemuua ndugu yake.

Yohana anauliza kwa nini Kaini alimuua ndugu yake na anaamini kwamba sababu ilikuwa kwamba matendo ya Kaini yalikuwa maovu na matendo ya ndugu yake yalikuwa ya haki. Na hapa Yohana asema: "Ndugu zangu, msistaajabie ulimwengu ukiwachukia."

Mtu mwovu tayari kwa silika huchukia mtu mwadilifu. Siku zote uadilifu huamsha chuki kwa watendao maovu. Ukweli ni kwamba mwadilifu ni aibu iendayo kwa mtu mwovu, hata asipomwambia neno lolote, maisha ya mwenye haki hupitisha hukumu ya kimya juu ya waovu. Mwanafalsafa wa Kigiriki Socrates alikuwa mfano wa mtu mwenye heshima; rafiki yake Alcibiades alikuwa kijana mwenye kipaji lakini mwenye ubadhirifu, na mara nyingi alimwambia Socrates: "Socrates, mimi Ninakuchukia kwa sababu kila ninapokuona unanionyesha mimi ni nani."

Katika kitabu "Hekima ya Sulemani" kuna kifungu cha huzuni sana ambapo mtu mwovu anaonyesha mtazamo wake kwa mtu mwadilifu: dhidi yake; kwa maana maisha yake sio kama maisha ya wengine, na njia zake ni tofauti; anatuzingatia. chukizo na kuziacha njia zetu kana kwamba tunaziacha vitu vichafu. Kumwona mtu mwadilifu mara moja humfanya mtu mwovu amchukie.

Popote alipo Mkristo, hata asiposema lolote, anatenda kwa wengine kama dhamiri ya jamii, na ndiyo maana mara nyingi ulimwengu humchukia.

Katika Athene ya kale, Aristides mtukufu alihukumiwa kifo bila haki, na mmoja wa majaji alipoulizwa kwa nini alipiga kura yake dhidi ya mtu kama huyo, alijibu kwamba alikuwa amechoka kusikia kwamba Aristides aliitwa "Tu". Wakristo wanachukiwa kila mahali ulimwenguni kwa sababu walei wanawaona Wakristo kuwa lawama zao; wanaona kile ambacho hawakuwa na kile walichopaswa kuwa; na kwa sababu, zaidi ya hayo, hawataki kubadilika, wanatafuta kuwaangamiza wale wanaowakumbusha juu ya wema wao uliopotea.

KIWANGO CHA PEKEE (1 Yohana 3:19-24a)

Mashaka bila shaka huja katika moyo wa mwanadamu. Mtu aliye na akili na moyo mwepesi nyakati fulani anapaswa kujiuliza ikiwa kweli yeye ni Mkristo wa kweli. John anatoa kipimo rahisi sana na bora: upendo. Yeyote anayehisi kwamba upendo kwa ndugu zake unainuka moyoni mwake anaweza kuwa na uhakika kwamba moyo wa Kristo uko ndani yake. Yohana angesema kwamba mtu ambaye moyo wake unafurika kwa upendo na ambaye maisha yake yamepambwa kwa huduma yuko karibu zaidi na Kristo kuliko Orthodoxy isiyo na kifani, baridi na kutojali mahitaji ya wengine.

Yohana anaendelea kusema jambo ambalo, kulingana na maandishi ya Kigiriki, linaweza kueleweka kwa njia mbili. Hisia hii ya upendo inaweza kututia moyo katika uwepo wa Mungu. Mioyo yetu inaweza kutuhukumu, lakini Mungu ni mkuu kuliko mioyo yetu; Anajua kila kitu. Je, sentensi hii ya mwisho ina maana gani?

1. Inaweza kumaanisha yafuatayo: kwa kuwa mioyo yetu inatuhukumu, na Mungu ni mkuu kuliko mioyo yetu, basi Mungu hutuhukumu hata zaidi. Ikiwa tunaelewa maneno kwa njia hii, tunabaki na jambo moja tu - kumcha Mungu na kusema: "Mungu, unirehemu mimi mwenye dhambi." Tafsiri hiyo inawezekana na bila shaka ni sahihi; lakini katika muktadha huu, Yohana hakumaanisha kusema hivyo, kwa sababu mawazo yake yanahusu imani yetu kwa Mungu, na si kuhusu kumcha.

2. Na, kwa hiyo, kifungu hicho kinapaswa kuwa na maana ifuatayo: mioyo yetu inatuhukumu - hili haliepukiki. Lakini Mungu ni mkuu kuliko mioyo yetu; Anajua kila kitu. Yeye si tu kwamba anajua dhambi zetu, Yeye pia anajua upendo wetu, tamaa zetu, heshima yetu. Anajua toba yetu, na ukuu wa elimu yake unampa huruma kwetu ambayo inamwezesha kuelewa na kusamehe.

Ni ujuzi huu wa Mungu unaotupa tumaini. Mwanadamu huona matendo, lakini Mungu huona nia. Watu wanaweza tu kutuhukumu kwa matendo yetu, lakini Mungu anaweza kuhukumu kwa matamanio yetu, ambayo hayakufanyika kuwa vitendo, na kwa ndoto zetu, ambazo hazijawahi kuwa ukweli. Katika ufunguzi wa Hekalu, Mfalme Sulemani alisema kwamba baba yake, Daudi, alitaka kujenga nyumba kwa ajili ya Bwana, Mungu wa Israeli, lakini Bwana akamwambia Daudi: "Wewe ni katika moyo wako kujenga hekalu kwa jina langu. ; ni vema jambo hili liwemo moyoni mwako" ( 1 Wafalme 8:17-18 ). Kuna methali ya Kifaransa: "Kujua kila kitu ni kusamehe kila kitu." Mungu hutuhukumu kwa hisia za kina za mioyo yetu, na ikiwa kuna upendo ndani ya mioyo yetu - hata ndogo na ya kejeli - tunaweza kuingia kwa ujasiri katika uwepo wake. Ujuzi kamili ni wa Mungu na ni wa Mungu pekee - na hii sio hofu yetu, lakini tumaini letu.

AMRI ZISIZOVUNJWA (1 Yohana 3:19-24a (inaendelea))

Yohana anarejelea mambo mawili ambayo yanapendeza hasa machoni pa Mungu, kwa amri mbili, juu ya utimizo wake ambao uhusiano wetu nazo unategemea.

1. Ni lazima tuamini katika jina la Mwanawe Yesu Kristo. Hapa tena neno Jina kutumika katika maana maalum kwa waandishi wa Biblia. Hii hairejelei tu jina ambalo mtu anaitwa, lakini kwa asili yote na tabia ya mtu, kwa kadiri wanavyojulikana kwa watu. Mtunga-zaburi aliandika hivi: “Msaada wetu u katika jina la Bwana” ( Zab. 124:8 ). Ni wazi kabisa kwamba hilo halimaanishi hata kidogo kwamba msaada wetu unatokana na uhakika wa kwamba jina la Mungu ni Yehova, Yehova. Hii ina maana kwamba msaada wetu uko katika upendo, rehema na uwezo unaofunuliwa kwetu kama nafsi na tabia ya Mungu. Kwa hivyo amini Jina Yesu Kristo anamaanisha kuamini kiini cha Yesu Kristo na tabia yake; ina maana ya kuamini kwamba Yeye ni Mwana wa Mungu, kwamba yu katika uhusiano wa kipekee kabisa na Mungu, ambapo hakuna mtu ambaye amewahi kuwa Naye na hawezi kusimama; kwamba anaweza kuwaambia watu vizuri zaidi kuhusu Mungu, na kwamba Yeye ni Mwokozi wa roho zetu. Kuamini katika jina la Yesu Kristo kunamaanisha kumkubali jinsi alivyo.

2. Yatupasa kupendana sisi kwa sisi, kama alivyotuamuru mwenyewe. Amri yake imetolewa Yohana. 13.34:"Mpendane kama nilivyowapenda ninyi" - upendo ule ule usio na ubinafsi, wa dhabihu, wa kusamehe wote ambao Yesu anatupenda nao.

Tukiunganisha amri hizi mbili pamoja, tutaona ukweli mkuu zaidi - maisha ya Kikristo yana msingi wake katika imani iliyo sawa na mwenendo sahihi. Bila maadili ya Kikristo hakuwezi kuwa na theolojia ya Kikristo, na kinyume chake. Imani yetu haiwezi kuwa ya kweli isipokuwa inadhihirishwa katika Matendo; na matendo yetu ni ya haki na yenye nguvu pale tu yanapojengwa juu ya imani.

Tunaweza kuanza kuishi maisha ya Kikristo ya kweli pale tu tunapomkubali Kristo jinsi alivyo, na tunaweza kusema tu kwamba tumemkubali kweli ikiwa tunawatendea watu kwa upendo sawa na Yeye.

Maoni juu ya nusu ya pili Sanaa. 24 tazama sehemu inayofuata.

Maoni (utangulizi) kwa kitabu kizima cha 1 Yohana

Maoni kuhusu Sura ya 3

>Tumeitwa kumwiga Kristo si kutembea juu ya maji, bali Kristo katika matembezi yake ya kawaida. Martin Luther

>Utangulizi

>I. TAARIFA MAALUM KWENYE KANONI

>First John ni kama albamu ya picha za familia. Inaelezea washiriki wa familia ya Mungu. Kama vile watoto wanavyofanana na wazazi wao, ndivyo watoto wa Mungu wanavyofanana naye. Waraka huu unaeleza mambo haya yanayofanana. Kwa kuwa mshiriki wa familia ya Mungu, mtu hupokea uzima wa Mungu - uzima wa milele. Wale walio na uzima huu wanaudhihirisha kwa namna ya pekee. Kwa mfano, wanathibitisha kwamba Yesu Kristo ni Bwana na Mwokozi wao, wanampenda Mungu, wanawapenda watoto wa Mungu, wanatii amri zake, na hawatendi dhambi. Wanaonekana kubeba ishara za uzima wa milele. Yohana aliandika Waraka huu ili wote walio na tabia hizi za familia wapate kujua kwamba wana uzima wa milele (1 Yohana 5:13).

> Yohana wa kwanza sio kawaida kwa njia nyingi. Licha ya ukweli kwamba hii ni barua halisi ambayo kwa kweli ilitumwa, wala mwandishi wala addressee ni jina. Bila shaka walijuana vizuri. Jambo lingine la ajabu kuhusu kitabu hiki kizuri ni kwamba mwandishi anaeleza kweli za kiroho zenye kina sana katika sentensi fupi, rahisi ambapo kila neno ni muhimu. Nani alisema ukweli wa kina unapaswa kuonyeshwa kwa sentensi ngumu? Tunaogopa kwamba kuhubiri au kuandika, ambayo baadhi ya watu husifu na kuona ni ya kina, ni mawingu tu au haijulikani.

>Fadhila za 1 Yohana ni pamoja na kutafakari kwa kina na utafiti wa dhati. Marudio kama haya dhahiri yana ndogo tofauti- na hizi ni vivuli tu vya maana ambavyo unahitaji kuzingatia.

>Ushahidi wa nje kuhusu uandishi wa 1 Yohana mapema na yenye nguvu. Waraka huu ulirejelewa hasa kama ilivyoandikwa na Yohana, mwandishi wa injili ya nne, na watu kama vile Irenaeus, Clement wa Alexandria, Tertullian, Origen, na mwanafunzi wake Dionysius.

>Toni ya kitume ya Waraka inatilia mkazo usemi huu: mwandishi anaandika kwa nguvu na mamlaka, kwa usikivu wa mshauri mkuu wa kiroho ("watoto wangu"), na hata kwa mguso wa kategoria.

>Mawazo, maneno ("angalia", "nuru", "mpya", "amri", "neno", n.k.) na misemo ("uzima wa milele", "weka chini maisha yako", "kuhama kutoka kifo kwenda uzimani" , "Mwokozi wa ulimwengu", "kuondoa dhambi", "kazi za shetani", nk) sanjari na Injili ya nne na nyaraka zingine mbili za Yohana.

> Mtindo wa Kiyahudi wa ulinganifu na muundo wa sentensi rahisi hutambulisha injili na waraka. Kwa ufupi, tukiikubali Injili ya nne kama ilivyoandikwa na mtume Yohana, basi tusiogope kumchukulia kuwa yeye ndiye mwandishi wa Waraka huu.

>III. MUDA WA KUANDIKA

> Wengine wanaamini kwamba Yohana aliandika barua zake tatu za kisheria katika miaka ya 60 huko Yerusalemu, kabla ya Warumi kuharibu mji huu. Tarehe inayokubalika zaidi ni mwisho wa karne ya kwanza (AD 80-95). Toni ya baba ya nyaraka, pamoja na usemi "Watoto wangu! Pendaneni," inalingana vizuri na mapokeo ya kale ya mtume mzee Yohana yaliyokubaliwa katika jumuiya.

>IV. MADHUMUNI YA KUANDIKA NA MANDHARI

>Wakati wa Yohana, dhehebu la uwongo lilizuka, linalojulikana kama madhehebu ya Wagnostiki (Gnosis ya Kigiriki - "maarifa"). Wagnostiki walidai kuwa Wakristo, lakini wakati huohuo walithibitisha kwamba walikuwa Wakristo maarifa ya ziada, ambayo ni ya juu kuliko yale ambayo mitume wanahubiri. Walitangaza kwamba mtu hawezi kutambulika kikamilifu hadi aanzishwe ndani ya “kweli” za ndani zaidi.

>Wengine wamefundisha kwamba maada ndiyo chanzo cha uovu, hivyo Mwanadamu Yesu hawezi kuwa Mungu. Walifanya tofauti kati ya Yesu na Kristo. "Kristo" ulikuwa mng'ao wa kiungu ambao ulishuka juu ya Yesu wakati wa ubatizo wake na kumwacha kabla ya kifo chake, labda katika bustani ya Gethsemane. Kulingana na wao, Yesu kweli alikufa, bali Kristo Sivyo alikuwa anakufa.

>Kama Michael Green anavyoandika, walisisitiza kwamba "Kristo wa mbinguni alikuwa mtakatifu sana na wa kiroho asingeweza kujitia doa kwa kuwasiliana mara kwa mara na mwili wa mwanadamu." Kwa ufupi, walikana kupata mwili na hawakukiri kwamba Yesu ndiye Kristo na kwamba Yesu Kristo ni Mungu na Mwanadamu. Yohana alitambua kwamba watu hao hawakuwa Wakristo wa kweli na akawaonya wasomaji wake kwa kuwaonyesha kwamba Wagnostiki hawakuwa na muhuri wa watoto wa kweli wa Mungu.

>Kwa mujibu wa Yohana, mtu ama ni mtoto wa Mungu au la; hakuna jimbo la kati. Ndio maana Ujumbe umejawa na upinzani unaopingana kabisa kama vile nuru na giza, upendo na chuki, ukweli na uongo, uzima na kifo, Mungu na shetani. Wakati huo huo, ni lazima ieleweke kwamba mtume anapenda kuelezea tabia ya tabia ya watu. Kwa mfano, katika kutofautisha kati ya Wakristo na wasio Wakristo, yeye hategemei dhambi moja, bali juu ya kile kinachomtambulisha mtu. Hata saa iliyovunjika inaonyesha wakati sahihi mara mbili kwa siku! Lakini saa nzuri inaonyesha wakati sahihi kila wakati. Kwa ujumla, tabia ya kila siku ya Mkristo ni takatifu na ya haki, na hii inamtofautisha kama mtoto wa Mungu. Yohana anatumia neno “jua” mara nyingi. Wagnostiki walidai hivyo kujua ukweli, lakini Yohana hapa anataja mambo ya kweli ya imani ya Kikristo, ambayo yanaweza kuwa kujua kwa uhakika. Anamtaja Mungu kama nuru (1.5), upendo (4.8.16), ukweli (5.6) na uzima (5.20). Hii haimaanishi kwamba Mungu si Mtu; badala yake, Mungu ndiye chanzo cha baraka hizi nne.

> Yohana pia anazungumza juu yake kama Mungu mwenye haki (2:29; 3:7), safi (3:3) na asiye na dhambi (3:5).

> John anatumia rahisi maneno, Lakini mawazo, yaliyoonyeshwa naye mara nyingi huwa ya kina na nyakati fulani ni magumu kuelewa. Tunapojifunza kitabu hiki, tunapaswa kuomba kwamba Bwana atusaidie kuelewa maana ya Neno Lake na kutii ukweli anaotufunulia.

>Mpango

> mimi. USHIRIKA WA KIKRISTO ( 1:1-4 )

> II. NJIA ZA MAWASILIANO (1.5 - 2.2)

> III. SIFA ZA USHIRIKA WA KIKRISTO: UTII NA UPENDO (2:3-11)

> IV. HATUA ZA KUKUA KWA MAWASILIANO ( 2:12-14 )

> V. HATARI MBILI KWA MAWASILIANO: WALIMU WA KILIMWENGU NA WA UONGO (2:15-28)

> VI. TABIA TOFAUTI ZA MMOJA KATIKA MSINGI WA KIKRISTO: HAKI NA UPENDO UNAOTOA KUJIAMINI (2.29 - 3.24)

> VII. UHITAJI wa kutofautisha kati ya ukweli na uwongo (4:1-6)

> VIII. SIFA TOFAUTI ZA MMOJA KATIKA USHIRIKA WA KIKRISTO (4.7 - 5.20)

> A. Upendo (4.7-21)

> B. Imani hai (5,l)

> V. Upendo na kufuata utiifu (5, l-3)

>G. Imani ishindayo ulimwengu ( 5:4-5 )

>D. Fundisho lililo hai ( 5:6-12 )

> E. Uhakikisho kupitia Neno (5.13)

> J. Ujasiri katika sala ( 5:14-17 )

> Z. Ujuzi wa mambo halisi ya kiroho ( 5:18-20 )

>IX. ANUANI YA MWISHO (5.21)

>3,1 Wazo la kuzaliwa kutoka kwa Mungu linamteka Yohana, yeye mwenyewe anashangazwa nalo na kuwauliza wasomaji kutazama ajabu. Upendo, alituleta katika familia ya Mungu. Upendo unaweza kutuokoa bila kufanya watoto wa Mungu.

> Lakini upendo wa aina gani Mungu alitupa, akileta katika familia yake kama watoto. "Ni pendo gani alilotupa Baba, kwamba tuitwe na kuwa wana wa Mungu."(Katika maandishi ya Kiyunani, "Na sisi ni" imeongezwa.)

> Sasa tunatembea duniani siku baada ya siku, dunia sio inatutambua sisi kuwa wana wa Mungu. Watu wa dunia hawatuelewi wala njia tunayopitia. Kwa kweli, ulimwengu haukumfahamu Bwana Yesu pia alipokuwa hapa duniani. "Alikuwako ulimwenguni, na kwa yeye ulimwengu ulipata kuwako, wala ulimwengu haukumtambua. Alikuja kwake, wala walio wake hawakumpokea." Tuna tabia sawa na za Bwana Yesu, kwa hivyo hatuwezi kutarajia ulimwengu utuelewe.

>3,2 Lakini kama tunaelewa au la sisi sasa tu watoto wa Mungu, na hii ndiyo dhamana ya utukufu ujao. Bado haijafichuliwa tutakavyokuwa. Tunajua hilo lini tu Kristo atafunuliwa, tutakuwa kama Yeye, kwa sababu tutamwona jinsi alivyo. Hii Sivyo maana yake tutakuwa mbinguni kimwili kama Yesu. Bwana Yesu atakuwa na mwonekano wake wa uhakika, na alama za majeraha ya Kalvari zitakuwa pamoja Naye kila mahali na hata milele. Tunaamini kuwa kila mtu atakuwa na sifa zake bainifu na atambulike. Biblia haifundishi kwamba kila mtu mbinguni atafanana. Hata hivyo, kimaadili tutakuwa kama Bwana Yesu Kristo. Tutakuwa huru kutokana na unajisi, dhambi, magonjwa, huzuni na kifo.

> Je, mabadiliko haya ya ajabu yatatokeaje? Jibu ni: kumtazama Kristo moja kunatosha kwa mabadiliko. Kwa sababu tutamwona jinsi alivyo. Tunapoishi duniani, tuko katika mchakato wa kuwa kama Kristo, tukimtafakari kwa imani katika Neno la Mungu. Lakini mchakato huu hatimaye utakamilika wakati sisi mwone kama alivyo, kwa kumuona- Maana kuwa kama Yeye.

>3,3 Na kila mtu ambaye ana matumaini kumtafakari Kristo na kuwa kama Yeye, anajitakasa kama Yeye alivyo mtakatifu. Wakristo wametambua kwa muda mrefu kwamba tumaini la kurudi kwa Kristo karibu lina athari ya kutakasa maisha ya mwamini. Yeye hafanyi kile ambacho hangependa kufanya wakati Kristo atakaporudi. Angalia inachosema hapa "Anajitakasa kama Yeye(Kristo) safi." Hapa Sivyo inasema “kama vile Yeye (Kristo) anavyojitakasa”. Bwana Yesu kamwe hakuhitaji kujitakasa; Yeye ni msafi. Kwetu sisi, huu ni mchakato wa taratibu; kwake Yeye ni ukweli.

>3,4 Kinyume cha utakaso kinapatikana katika mstari wa 4: "Yeyote atendaye dhambi, anafanya uovu; na dhambi ni uasi." Neno "kufanya" maana yake halisi kujituma(Poieo ya Kigiriki). Neno hili, linaloonyeshwa na kitenzi katika wakati uliopo wenye kuendelea, humaanisha kitendo chenye kuendelea. Mtu anaweza kutenda dhambi hata kama hakuna sheria. Dhambi ilikuwa duniani wakati wa Adamu na Musa, ilikuwa hai kabla ya sheria ya Mungu kutolewa. Hivyo, dhambi ni uasi. Anaasi Mungu anayetaka kwenda katika njia yake mwenyewe na kukataa kumtambua Bwana kuwa Mwenye Enzi Kuu anayestahili. Kimsingi, hii ina maana kwamba anaweka mapenzi yake mwenyewe juu ya mapenzi ya Mungu. Huu ni upinzani kwa Mungu aliye hai, ambaye ana haki ya kudai utii kwake.

>3,5 Mkristo hawezi kutenda dhambi – vinginevyo itakuwa ni kukanusha kabisa kusudi ambalo Bwana Yesu alikuja ulimwenguni. Alikuja kuchukua dhambi zetu. Kuendelea kutenda dhambi ni kuishi kwa kupuuza kabisa kusudi la kufanyika kwake mwili.

>Mkristo hawezi kuendelea kutenda dhambi, maana kwa kufanya hivyo atamkana Yule ambaye anaitwa jina lake. Hakuna dhambi ndani yake. Hiki ni mojawapo ya vifungu vitatu muhimu katika Agano Jipya vinavyozungumzia hali ya kibinadamu isiyo na dhambi ya Bwana Yesu Kristo. Petro anatujulisha kuwa yeye hakufanya lolote dhambi. Paulo anasema kwamba yeye hakujua lolote dhambi. Sasa Yohana, yule mfuasi aliyemjua Bwana kwa undani zaidi, anaongeza maneno yake mwenyewe kuthibitisha hili: "Katika yeye. Hapana dhambi."

>3,6 Kila akaaye ndani yake hatendi dhambi; kila atendaye dhambi hakumwona wala hakumjua. Mstari huu unatofautisha mwamini wa kweli na yule ambaye hajawahi kuzaliwa mara ya pili. Mtu anaweza kusema kwa hakika: mwamini wa kweli ni yule asiyetenda dhambi tena. Hapa Yohana haongei juu ya dhambi za mtu binafsi, lakini badala yake juu ya tabia ya muda mrefu, mazoea, tabia. Mstari huu haumaanishi kwamba Mkristo anayetenda dhambi anapoteza wokovu wake. Badala yake, ni kusema kwamba mtu anayetenda dhambi sikuzote hajapata kuzaliwa upya.

> Kwa kawaida, swali linazuka: "Ni lini dhambi inakuwa mazoea? Ni mara ngapi mtu anatakiwa kutenda dhambi ili dhambi iwe kawaida ya tabia yake?" Yohana hajibu swali hili. Anataka kila mwamini awe macho na kumwachia Mkristo mwenyewe mzigo wa uthibitisho.

>3,7 Wagnostiki walidai kuwa na ujuzi maalum, lakini walikuwa wazembe sana katika maisha yao ya kibinafsi. Kwa hivyo Yohana anaongeza: "Watoto, mtu awaye yote asiwadanganye. Mtu ye yote aitendaye kweli ni mwadilifu, kama yeye alivyo mwadilifu." Kusiwe na mkanganyiko wowote katika jambo hili - mtu hawezi kuwa na maisha ya kiroho na kuendelea kuishi katika dhambi. Zaidi ya hayo, mtu anaweza kufanya yaliyo sawa ikiwa tu ana asili ya Kristo, na Yeye mwenye haki.

>3,8 Watoto wengine ni sawa na wazazi wao kwamba haiwezekani kuwatambua katika umati. Hii ni kweli kwa watoto wa Mungu na kwa watoto wa Ibilisi.

>Kila atendaye dhambi ni wa Ibilisi, kwa sababu Ibilisi alitenda dhambi kwanza. Hapa wazo ni: "Yeyote atendaye dhambi anatoka kwa shetani." Ibilisi alitenda dhambi (kuendelea, tabia ya tabia) tangu mwanzo, yaani, alitenda dhambi kwanza.

>Watoto wake wote wanamfuata kwenye barabara hii pana. Ni lazima iongezwe hapa kwamba watu wanafanyika kuwa watoto wa Mungu kupitia kuzaliwa upya, lakini hakuna kuzaliwa katika watoto wa Ibilisi. Watu wanakuwa watoto wa shetani kwa kuiga tu tabia yake, lakini hakuna anayezaliwa kama mtoto wa shetani.

>Kinyume chake, Bwana Yesu alikuja kuharibu(au kuharibu) kazi za shetani. Bwana angeweza kumwangamiza shetani kwa neno moja tu, lakini badala yake alishuka katika ulimwengu wetu kuteseka, kumwaga Damu na kufa ili kuharibu. kazi za shetani. Gharama kubwa kama hiyo Mwokozi alilipa ili kuondoa dhambi. Je, wale waliomwamini kama Mwokozi wanapaswa kujisikiaje kuhusu hili?

>3,9 Aya hii inarudia wazo kwamba aliyezaliwa na Mungu asiyeweza kutenda dhambi. Baadhi ya wanatheolojia wanafikiri kwamba mstari huu unazungumzia asili mpya ya mwamini: ikiwa asili ya kale inaweza kutenda dhambi, asili mpya haiwezi. Hata hivyo, tunaamini kwamba hapa mtume tena anatofautisha mtu aliyezaliwa upya na mtu asiyezaliwa upya, na anazungumzia tabia ya mara kwa mara au ya kawaida. Muumini hana tabia ya kutenda dhambi. Hatendi dhambi kwa makusudi na mara kwa mara.

> Sababu ni hiyo Uzao wake unakaa ndani yake. Wanatheolojia hutofautiana sana katika maoni kuhusu maana ya usemi huu. Wengine wanafikiri hivyo mbegu inarejelea asili mpya, zingine kwa Roho Mtakatifu, na zingine kwa Neno la Mungu. Wote ni sawa, na kwa hiyo kuna kila aina ya maelezo kwa taarifa hii. Tunaamini hivyo mbegu inahusu maisha mapya anayopewa mwamini wakati wa imani yake. Kisha kauli ni kuhusu maisha ya Mwenyezi Mungu. kukaa ndani muumini. Yuko katika usalama wa milele. Usalama huu haufanyiki kama kisingizio cha Mkristo kwenda na kutenda dhambi, badala yake usalama wake wa milele unahakikisha kwamba hataendelea kutenda dhambi. Hawezi kutenda dhambi kama hapo awali, kwa sababu alizaliwa na Mungu. Uhusiano huu wa kimungu huondoa uwezekano wa dhambi kama njia ya maisha.

>3,10 Kuna tofauti ya nne watoto wa Mungu kutoka kwa watoto wa Ibilisi. Yule ambaye haifanyi ukweli, - sio kutoka kwa Mungu. Hakuna jimbo la kati. Hakuna anayefanya hivi na vile. Watoto wa Mungu wanajulikana kwa maisha yao ya haki.

>3,10-11 Kifungu hiki kinazungumza tena juu ya jaribu la pili la majaribio kwa wale walio katika familia ya Mungu, mtihani kwa Upendo. Mwanzo wake umetolewa katika 2:7-17. Tangu siku za mwanzo za Ukristo, imejulikana hivyo Upendo kwa ndugu ni amri ya Mungu. Chini ya upendo haimaanishi urafiki au mapenzi ya kawaida ya kibinadamu, bali Kimungu. Upendo.

>Tunapaswa kuwapenda wengine kama Kristo alivyotupenda sisi. Kwa kweli, haiwezekani kudhihirisha upendo huo kwa nguvu za mtu mwenyewe; ni nguvu za Roho Mtakatifu pekee zinazotoa uwezo wa kupenda hivyo.

>3,12 John anarudi kwenye kisa cha kwanza kilichorekodiwa cha kutompenda kaka yake. Kaini ilionyesha hilo alikuwa wa yule mwovu, akiwa amemwua ndugu yake Habili. Sababu kuu ya mauaji hayo imeelezwa katika maneno haya: "Matendo yake yalikuwa maovu, lakini matendo ya ndugu yake yalikuwa ya haki."

>3,13 Kanuni ya msingi ya maisha ya mwanadamu ni kwamba uovu unachukia uadilifu, na hii inaeleza kwa nini dunia inachukia muumini. Maisha ya haki ya Mkristo yanatofautiana sana na upotovu wa mtu asiyeamini. Huyu anachukia karipio, na badala ya kubadili tabia yake mbaya, anatafuta kumwangamiza yule anayemkaripia kwa nguvu sana kwa maisha yake. Hili ni jambo lisilo na akili kama vile mtu angeharibu rula au mraba inayoonyesha mkunjo wa mstari aliochora.

>3,14 Tunajua kwamba tumepita kutoka kifo hadi uzimani kwa sababu tunawapenda ndugu zetu. Ni ajabu sana kwamba mtu aliyeokoka ana mtazamo tofauti kabisa kwa Wakristo. Hii ni njia mojawapo ambayo kwayo anapokea uhakikisho wa wokovu. Mtu asiyempenda mtoto wa kweli wa Mungu anaweza kudai kuwa Mkristo, lakini Maandiko yanasema kwamba yeye anakaa katika kifo. Sikuzote amekufa kiroho na anabaki hivyo.

>3,15 Chuki si uovu mkubwa sana machoni pa ulimwengu, lakini Mungu anamwita mwenye chuki kuwa muuaji. Inastahili kufikiria kidogo, na tutaelewa kuwa huyu ni muuaji kwenye bud. Kuna nia, ingawa mauaji hayawezi kufanywa. Hivyo, kila amchukiaye ndugu yake ni mwuaji. Yohana anaposema ya kwamba kila muuaji hana uzima wa milele ukikaa ndani yake; hana maana kwamba muuaji hawezi kutoroka. Anamaanisha tu kwamba mtu anayechukia wenzake waziwazi ni muuaji na hajaokoka.

>3,16 Bwana wetu Yesu alitupa kielelezo cha juu kabisa upendo, Lini alitoa uhai wake kwa ajili yetu. Hapa Kristo anatofautishwa na Kaini. Alituonyesha upendo katika usemi wake wa hali ya juu. Kwa maana fulani, upendo hauonekani, lakini tunaweza kuona udhihirisho wa upendo. Juu ya msalaba wa Kalvari tunaona upendo, na upendo katika matendo.

> John anahitimisha kutoka kwa hili kwa ajili yetu: na inatupasa kuyatoa maisha yetu kwa ajili ya ndugu. Hii ina maana kwamba lazima tuendelee kutoa maisha yetu kwa ajili ya waumini wengine na kuwa tayari kufa kwa ajili yao kama itahitajika.

>Wengi wetu hatutawahi kufa kwa ajili ya wengine, lakini kila mmoja wetu anaweza kuonyesha upendo wa kindugu kwa kugawana mali na wale wanaohitaji. Hivi ndivyo mtume anasisitiza katika mstari wa 17.

>3,17 Ikiwa mstari wa 16 unapendekeza zaidi tunayoweza kuwafanyia ndugu zetu, basi mstari wa 17 unazungumza machache zaidi. Yohana alisema wazi kwamba yule ambaye anaona ndugu yake ana uhitaji na bado anamkataa, akiona kuwa si lazima kukidhi haja yake, - si Mkristo. Hii haihalalishi msaada wa kiholela kwa kila mtu, kwani kwa kutoa pesa kununua kile ambacho ni hatari kwa mtu, mtu anaweza kumdhuru. Hata hivyo, mstari huo unazua maswali ya moto juu ya ulimbikizaji wa mali na Wakristo.

>3,18 Inatubidi upendo si kwa neno au ulimi, lakini Kwanza kabisa tendo na ukweli. Kwa maneno mengine, sio sana juu ya maneno ya upole bali ni juu ya kutosema uwongo. Upendo lazima udhihirishwe katika matendo halisi ya rehema, lazima uwe wa kweli na sio uongo.

>3,19 Kwa kuonyesha upendo wa kweli na wa ufanisi kwa ndugu zetu, tutajua kwamba tunatoka kwenye ukweli, na hii tuliza mioyo yetu, tunapoonekana mbele zake katika maombi.

>3,20 Kwa maana ikiwa mioyo yetu inatuhukumu, si zaidi sana Mungu, kwa maana Mungu ni mkuu kuliko mioyo yetu na anajua kila kitu. Hii ni kuhusu jinsi tunavyohisi kuhusu kumwomba Mungu. Aya hii inaweza kueleweka kwa njia mbili.

> Kwanza kabisa, ikiwa mioyo yetu inatuhukumu, basi Mungu ni mkuu kuliko mioyo yetu kwa maana yake huruma zaidi. Tunapokuwa na hisia kali ya kutokuwa na thamani, hisia ya kutostahili kwetu, Mungu hata hivyo anajua kwamba tunachopenda kweli ni Yeye na watu Wake. Anajua kwamba sisi ni wake licha ya kushindwa na dhambi zetu zote.

> Mtazamo mwingine ni huu: ikiwa mioyo yetu inatuhukumu, Mungu ni mkuu kuliko mioyo yetu katika swali hukumu. Ikiwa ujuzi wetu wa dhambi zetu wenyewe ni mdogo sana, basi Mungu anajua kabisa kila kitu kuhusu wao. Anajua mabaya yote yaliyo ndani yetu, na sisi tunajua kwa sehemu tu. Tunaelekea kupendelea maoni ya mwisho, ingawa yote mawili ni ya kweli na kwa hivyo yanawezekana.

>3,21 Hapa kunaonyeshwa mtazamo kwa Mungu wa mtu ambaye dhamiri yake iko safi mbele za Mungu. Si kwamba mtu huyu aliishi bila dhambi, bali alikiri mara moja na kuziacha dhambi zake. Kwa kufanya hivyo, ana ujasiri kabla Mungu na ujasiri katika maombi. Hivyo, ikiwa mioyo yetu haituhukumu, basi tuna ujasiri kwa Mungu.

>3,22 Na lo lote tuombalo, twalipokea kwake, kwa kuwa twazishika amri zake, na kufanya yale yampendezayo. Shika amri zake- ina maana ya kukaa ndani yake, kuishi katika urafiki wa karibu, muhimu na Mwokozi. Tunapokuwa katika ushirika naye hivyo, mapenzi yake huwa mapenzi yetu wenyewe. Kupitia Roho Mtakatifu, anatujaza ujuzi wa mapenzi yake. Katika hali hii, hatutaomba chochote ambacho hakipendezi mapenzi ya Mungu. Tunapoomba sawasawa na mapenzi yake, basi tunapokea kutoka Kwake tunachoomba.

>3,23 ya Mungu amri ni kwamba tuliamini jina la Mwanawe Yesu Kristo, na kupendana sisi kwa sisi, kama alivyotuamuru. Kifungu hiki kinaonekana kujumlisha amri zote za Agano Jipya. Inazungumzia wajibu wetu kwa Mungu na Wakristo wenzetu. Wajibu wetu wa kwanza ni kumwamini Bwana Yesu Kristo. Imani ya kweli inaonyeshwa katika mwenendo unaofaa, kwa hiyo ni lazima kupendana. Huu ni ushahidi wa imani inayookoa.

>Kumbuka kwamba Yohana anatumia viwakilishi nafsi katika mstari huu na nyinginezo "Yeye" Na "Wake", yanayohusiana na wote wawili Mungu Baba na Bwana Yesu Kristo, bila kuingia katika maelezo ni nani kati Yao viwakilishi hivi. Yohana anathubutu kuandika hivyo, kwa sababu Mwana ndiye Mungu yule yule wa kweli na Baba, na hakuna kosa lolote zinaposemwa kwa pumzi ileile.

>3,24 Sehemu ya kwanza ya mstari wa 24 inakamilisha mada ya upendo kama mtihani kwa watoto wa Mungu: naye azishikaye amri zake hukaa ndani yake, naye ndani yake. Kumtii ni kukaa ndani yake, na wale wanaokaa ndani yake wamehakikishiwa uwepo wake daima.

>3,24 Na kwamba anakaa ndani yetu, twajua kwa Roho ambaye ametupa. Tunaweza kuwa na hakika, na hapa imesemwa, kwamba uhakikisho wa kukaa kwa Mungu ndani yetu huja kwa njia ya Roho Mtakatifu. Waumini wote wana Roho Mtakatifu. Yeye ndiye anayewaongoza waumini kwenye ukweli na kuwapa uwezo wa kupambanua uovu.