Para sa lahat at tungkol sa lahat. Untouchables: Pinakamababang caste ng India

Alam mo ba na may mga untouchable castes? V modernong India halos hindi mahahalata ang karamihan sa mga pagkakaiba ng inter-caste. V mga pangunahing lungsod at mga pamayanan, ang mga tao ay tumitigil sa pagsunod sa mga lumang tuntunin ng pag-uugali, na tinatrato ng kanilang mga ninuno nang may kaba. Gayunpaman, sa kabila ng pagbura ng mga hangganan ng caste, ang mga tradisyon ay malakas pa rin sa kamangha-manghang bansang ito, na kahit na ang mga miyembro ng elite ay sumusunod.

Halimbawa, Mahigpit na ipinagbabawal ang pag-aasawa sa pagitan ng mga miyembro ng iba't ibang caste (estates).. Ang mga bagay ay mas masahol pa para sa mga ipinanganak sa mas mababang mga kasta. Ang bawat isa na nakatakdang ipanganak sa India bilang isang sudra ay nakakaranas pa rin ng lahat ng kawalang-katarungan ng sansinukob ngayon.

Maikling tungkol sa mga kasta

Ang buong inflorescence ng mga caste sa komunidad ng India ay pinagsama sa apat na pangunahing mga varna.

• Kshtari.
• Vaishya.
• Sudras.
• Mga hindi mahipo.

Sa mga taong hindi mahipo, nagsasagawa sila ng lampas sa mga limitasyon hindi lamang sistema ng caste ngunit lampas din sa mga hangganan ng buong lipunang Indian. Ngunit kami, na sumusunod sa liham ng batas, ay iniuugnay ang mga hindi nahahawakan sa mga Shudra.

Ang lahat ng mga kinatawan ng mga Shudra ay nilabag na mga tao. Nakukuha nila ang pinakamahirap at maruming trabaho. Kaya, ang mas mababang Shudras ay nagtatrabaho sa isang makitid na dalubhasa (mga palayok, magsasaka, karpintero, karpintero, mason).

Ang mga magsasaka ay itinuturing na mga kinatawan ng purong sudra. Karamihan sa mga sipa ng kapalaran ay nahuhulog sa likod ng mga hindi nababalot. Sila ang nakakuha ng pinaka hindi kaakit-akit na mga propesyon sa lipunan. Alam mo ang tungkol sa sikat sa mundo.

Mga hindi mahipo na kategorya ng podcast

Mula noong 1930, nang magsimula ang pakikibaka para sa mga karapatan ng mga hindi mahipo, ang mga kinatawan ng caste na ito ay binigyan ng pangalang "delits", na nangangahulugang "inapi" sa pagsasalin.

Ang mga kinatawan ng caste na ito ay ipinagbabawal pa ring hawakan ang mga "malinis" na tao. Wala silang karapatang magmay-ari ng lupa, at napipilitang manirahan sa mga espesyal na tirahan, na karaniwang matatagpuan sa labas ng mga lungsod at pamayanan. Karamihan sa mga hindi mahipo (marumi) ay walang tirahan at nasa bingit ng gutom.

Ang nakakagulat na katotohanan ay sa panahon ng opisyal na census na isinagawa sa India noong 1992, naitala sa bansa na 52% ng mga naninirahan dito ay nabibilang sa mababang varna. Sa mga ito, higit sa kalahati ay hindi mahipo.

Chamars

Dhobi

Tinatawag din silang Vannars. Ang mga taong kabilang sa caste na ito ay dalubhasa sa paghuhugas ng kamay para sa mas mataas na uri ng mga tao. . Ang bapor na ito ay inookupahan ng mga lalaki, dahil ang proseso ng paghuhugas ay medyo kumplikado at mahirap. Pagkatapos magbabad at maglaba, ang linen ng "malinis" na mga mamamayan ay pinaplantsa. Ang mga untouchables ng caste na ito ay nakatira sa labas ng mga pamayanan na may malalaking mga unyon ng pamilya(hanggang sa 600 tao) at ayusin ang maingay na paglalaba araw-araw.

Ang mga serbisyo sa paghuhugas ng kamay ay napakamura at sa parehong oras ay mataas ang kalidad. Maging ang mga kilalang hotel ay nagdadala ng lino sa mga hindi mahipo para sa paglalaba. Ang mga Dhobis ay kumikita ng mas mababa sa pitong dolyar sa isang araw para sa kanilang pagsusumikap.

mga pariah

Ito ang mga tunay na taksil ng lipunan na nakikibahagi sa pinakamaruming propesyon. Nakuha nila ang paglilinis ng mga pampublikong palikuran at kalye, ang pagsunog ng mga bangkay, ang koleksyon ng mga patay na hayop sa mga bukid at lansangan.

Ang mga Pariah ay ipinagbabawal na maglakad sa mga bangketa, dahil maaaring aksidente nilang mahawakan ang mga ordinaryong "malinis" na tao.

Sa India, ang kapalaran ay tinutukoy ng sistema ng caste. Mula sa kapanganakan, alam ng bawat Indian kung ano ang kanyang karapatan, sa madaling salita, siya ay isang Brahmin, Kshatriya, Vaishya, Shudra o Achkhut - hindi mahipo. Ang mga Brahmin ay nabibilang sa pinakamataas na caste, ang mga hindi nahahawakan hanggang sa pinakamababa. Ginagawa nila ang lahat ng mahirap at maruming gawain. Ngunit nakakaramdam ba sila ng "pinahiya at iniinsulto" sa parehong oras?

Mahigit dalawang libong taon na ang nakalilipas, nabuo ang India kilalang sistema na hinati ang lipunan sa mga saradong grupong propesyonal. Simula noon, ang bawat Indian ay ipinanganak na isang miyembro ng isa sa kanila, sa buong buhay niya ay nakikibahagi siya sa parehong gawain tulad ng kanyang mga ninuno, at walang karapatan o pagkakataon na baguhin ang kanyang kapalaran. Ang mga batas ng buhay ng bawat caste ay naitala sa relihiyon at legal na mga teksto (dharmashastras) at sinusunod hanggang ngayon sa isang antas o iba pa.

Ang mga untouchables (sa Hindi - "Achkhut") ay ang mga pinagkatiwalaan ng mahirap na pisikal na paggawa, halimbawa, mga tagapaglinis at pangungulti. At gayundin - mga mangingisda, magkakatay ng karne, mga puta, mga itinerant na artista, mga artisan sa kalye. Ang pinakamahirap na bagay sa kanilang posisyon sa lahat ng edad ay hindi gaanong kahirapan bilang panlipunang paghihiwalay. Ipinagbabawal ng batas na kumain sa mga ordinaryong canteen, magsuot ng matatalinong damit, kumuha ng tubig sa mga pampublikong balon, magbungkal ng lupa at mag-aral. Ito ay pinaniniwalaan na ang mga hindi mahipo ay nagdadala ng "dumi" ng kanilang propesyon, at samakatuwid, maaari nilang "dungisan" ang isang tao o pagkain sa kanilang paghawak, at isang tirahan o isang templo sa kanilang presensya.

Siyempre, tulad ng halos anumang tradisyon, mabuti man o masama, mayroong isang makatwirang paliwanag para sa gayong saloobin. Sa India, ang kalinisan ay kilala bilang isang bagay ng buhay at kamatayan. Ang mga gumagawa ng maruming trabaho ay mga potensyal na carrier ng impeksyon. Gayunpaman, sa paglipas ng panahon, ang mga bagay ay higit pa sa isang makatwirang paghihigpit sa mga contact. Kaya, sa ilang mga rehiyon sa timog, hindi lamang isang pagpindot, ngunit kahit isang anino at ang mismong paningin ng isang hindi mahipo ay idineklara na hindi malinis, at ipinagbabawal silang lumabas ng bahay sa araw sa sakit ng kamatayan.

Bakit ang mga taong ito ay masunurin na napapailalim sa malupit na mga batas ng buhay na ito sa loob ng maraming siglo? Ang sagot ay nakasalalay sa taos-pusong pagiging relihiyoso ng karamihan sa mga Indian. Mahigit sa 80% ng populasyon ng bansa ang nagsasabing Hinduismo, na batay sa ideolohiya ng dharma. Ang multifaceted na konsepto na ito ay kinabibilangan ng mga kategorya ng moralidad, tungkulin, batas at tumutukoy sa saklaw ng mga tungkulin ng bawat tao. Ang kanilang katuparan ay tumitiyak ng kaligayahan sa susunod na buhay sa lupa. Upang makamit ang kabanalan, hindi na kailangang pumunta sa isang monasteryo, magpakasawa sa asetisismo at maraming oras ng pagdarasal. Sapat na ang "simple" na mahigpit na sundin ang dharma ng isang tao, upang sundan ang landas ng mga ninuno. Sa kabaligtaran, ang hindi pagsunod sa dharma ay humahantong sa pagdurusa buhay sa hinaharap. Ang takot sa kanila ay napakalakas na ito ay higit sa lahat ng kagandahan ng pagkakapantay-pantay.

Ang ganitong ideolohiya ay hindi lamang nagpapahintulot sa mga mas mababang kasta na magkasundo sa kanilang posisyon bilang isang ibinigay, ngunit ipinapaliwanag din ang ugat nito. Ipinanganak na hindi mahawakan? Kaya, marami akong pagkakamali nakaraang buhay. Kung, sa pamamagitan ng pagpapakumbaba at pagsusumikap, nagawa mong magbayad-sala para sa iyong mga kasalanan, kung gayon sa mga karagdagang muling pagsilang ay magagawa mong umakyat ng kaunti sa itaas ng hagdan ng caste.

Siyempre, ang mga oras ay hindi bababa sa, ngunit sila ay nagbabago, at mula noong katapusan ng ika-19 na siglo, sinubukan ng ilang mga kinatawan ng mas mababang mga kasta na maghimagsik laban sa kanilang kapalaran. Ang unang taong talagang gumawa ng pagbabago ay si Bhimrao Ramji Ambedkar. Ipinanganak noong 1893, nagawa niyang makapag-aral. Walang mga espesyal na paaralan para sa mga hindi mahipo noong panahong iyon, ngunit nagawa ng aking ama, sa pamamagitan ng ilang himala, na bigyan siya ng karapatang pumasok sa mga klase. Sa kabila ng katotohanan na ang batang lalaki ay hindi pinahintulutang pumasok sa pangkalahatang klase at makipag-usap sa mga guro (kinailangan niyang umupo sa likod ng isang screen), kahit na sa gayong mga kondisyon ay nakuha niya ang kaalaman na sapat upang matagumpay na maipasa ang mga pagsusulit sa Unibersidad ng Bombay . Mula roon, para sa kanyang tagumpay, ipinadala siya upang mag-aral sa ibang bansa, at pagkatapos mag-aral sa England, Germany at USA, bumalik siya sa bansa na may degree na doktor at kinuha ang post ng Minister of Justice. Nang maglaon, noong 1936, kasama ang dakilang Mahatma Gandhi, nakamit ni Ambedkar ang isang quota para sa mas mababang mga caste sa Legislative Assembly ng India, at sa halip na ang mismong konsepto ng "hindi mahipo", sa inisyatiba ni Gandhi, ang salitang "harijans" - Ang mga tao ng Diyos - ginamit.

Gayunpaman, sa hinaharap, ang mga landas nina Ambedkar at Gandhi ay naghiwalay. Ang una ay pinangarap na sirain ang sistema ng caste sa prinsipyo, at ang pangalawa ay iminungkahi na labanan lamang ang mga matinding pagpapakita nito. Ngunit noong huling bahagi ng 1940s, nagawa pa rin ng ministro na lumahok sa paglikha ng Konstitusyon ng India: sa pamamagitan ng kanyang mga pagsisikap, ang mga artikulong nagpoprotekta sa mga karapatan ng mga mas mababang caste ay kasama doon. Ngunit kahit ang batas ay hindi kayang baguhin ang sinaunang kamalayan ng lipunan. Pagkatapos ay nagpasya si Ambedkar na gumawa ng isang matinding hakbang at noong 1956 ay nakumbinsi ang ilang milyong mga hindi nahahawakan na talikuran ang Hinduismo at tanggapin ang Budismo ...

Nakatira sa mga barung-barong sa labas ng mga hangganan ng lungsod, ang mga hindi mahawakan ay minsan napipilitang tumakas sa gutom sa pamamagitan ng pagkain ng bangkay, tulad ng mga patay na baka. Hinahamak sila ng mga Brahmin, mahigpit na vegetarian, dahil sa "kahinaang ito"

Hindi pa rin ang pinaka miserable...

Ngayon, ang bilang ng mga Harijan sa India ay higit sa buong populasyon ng Russia at bumubuo ng 16% ng isang bilyong populasyon ng bansa. Siyempre, nagbago ang mga bagay sa huling kalahating siglo. Dahil ang mga mas mababang caste ay protektado ng konstitusyon ng India, mayroon pa rin silang access sa mga dambana, tindahan at iba't ibang lugar ng libangan. Sa mga nayon, pinapayagan silang gumamit ng mga pampublikong balon at magsasaka. Bukod dito, sinasabi ng isang hiwalay na artikulo na kinukuha ng estado ang mga hindi mahipo sa ilalim ng pangangalaga nito, inilalaan sila nang walang bayad at ginagarantiyahan ang isang tiyak na porsyento ng mga lugar hindi lamang sa mga katawan ng gobyerno, kundi pati na rin sa mga unibersidad. Hindi na kailangang sabihin, kung mula 1997 hanggang 2002 kahit na ang presidente ng India ay isang "hindi mahipo" - Kocheril Raman Narayanan.

At gayon pa man ang isang bagay ay batas, at isa pa ang buhay. Ang mga "progresibong" opisyal ng gobyerno ay isang bagay, ang mga taganayon ay isa pa, kung saan ang batas ng ninuno, dharmashastra, ay nananatiling pangunahing gabay sa pagkilos. Oo, ang mga untouchable ay pinapayagan sa mga cafe, ngunit may mga hiwalay na pagkain para sa kanila. Oo, mabibili sila sa mga tindahan, ngunit sa isang espesyal na paraan: sinasabi nila kung ano ang kailangan nila, ilagay ang pera sa threshold at kunin ang kanilang mga kalakal mula sa threshold. Oo, ang kanilang mga anak ay maaari nang pumasok sa mga pampublikong paaralan, ngunit wala silang karapatang magbuhos ng kanilang sariling tubig - upang hindi marumihan ito - at dapat maghintay hanggang sa sila ay tulungan ng isang kinatawan ng ibang mga kasta. Bilang resulta, kung minsan ay hindi nila mapawi ang kanilang uhaw sa loob ng maraming oras.

Ang lahat ng ito sa kabila ng katotohanan na, ayon sa Decree No. 22, na pinagtibay noong 1955, sa mga kaso ng anumang diskriminasyon, maging ito ay pagbabawal sa pagpasok sa isang templo o pagbabawal sa paggamit ng mga ordinaryong pagkain sa isang restawran, ang nagkasala ay maaaring parusahan ng pagkakulong ng hanggang 6 na buwan o multa ng hanggang 500 rupees! Kahit na ang anumang pandiwang pang-aabuso sa mga taong ito ay ipinagbabawal, bagaman sa Kamakailan lamang ang salitang "dalit" ay ginamit, na literal na nangangahulugang "tinapakan".

Sa hilagang estado, upang labanan ang mga Dalit, na aktibong nagtatanggol sa kanilang mga karapatan, ang mga nasa itaas na caste ay lumikha pa ng mga militanteng grupo - hay. Ang mga panatiko na tagasunod ng mga tradisyon ay kumikilos nang simple - sa pamamagitan ng paraan ng pagpuksa, hindi pinapatawad kahit na ang mga buntis na kababaihan at mga bata, na nangangarap ng isang bagay: upang lipulin ang labis na masigasig na hindi mahipo mula sa balat ng lupa. Masyadong matamlay ang mga pulis. Kaya, noong 2002, ang pinuno ng isang malaking gang, si Ranvir Seny, ay inaresto. Gayunpaman, sa nakaraang anim na taon, nagawa niyang magsagawa ng 36 na pag-atake, kung saan 400 katao ang napatay (lalo na, noong 1997, 60 na hindi nahahawakan ang napatay sa isang pagsalakay).

V mga nakaraang taon kaso ang ingay din sa Haryana. Noong Setyembre 2002, pinagbalatan ng limang mangungulti mula sa kasta ng Jatav ang isang buhay na baka na nakahandusay sa gilid ng kalsada. Nang makita ito, isang grupo ng mga high-caste na Indian ang sumalakay sa mga nanghihimasok at pinatay sila. Dalawang kasong kriminal ang binuksan sa parehong oras - laban sa mga patay, ayon sa Batas sa Paghihigpit sa Pagpatay ng mga Baka, na nagpoprotekta sa lahat ng sagradong hayop, maliban sa mga may sakit at nakakahawa, at laban sa isang pangkat ng mga tao sa ilalim ng artikulo " pagpatay". Kapansin-pansin na ang bangkay ng isang baka ay unang kinuha para sa autopsy, at pagkatapos ay ang mga katawan ng mga tao. Gayunpaman, ayon sa mga opisyal, nais lamang nilang matukoy kung ang baka ay talagang buhay sa oras ng pagbabalat, na magpapaliwanag sa mga aksyon ng mga mandurumog.

At isang taon lamang ang nakalipas, sa nayon ng Khairalanji, humigit-kumulang apatnapung mataas na caste na Indian, sa harap ng buong nayon at sa hindi malamang dahilan, ay nakagawa ng isang brutal na masaker laban sa isang pamilya ng mga hindi mahahawakan. Kinaladkad nila ang dalawang babae at dalawang lalaki palabas ng bahay, hinubaran ang mga ito, binali ang kanilang mga binti upang hindi sila makatakas, at sinimulan silang bugbugin ng mga tanikala ng bisikleta. At pagkatapos ay tinapos nila ang mga palakol at inabuso ang mga katawan. Huling katotohanan, sa pamamagitan ng paraan, pagkatapos ay nawala mula sa sakdal. Malamang, para sa mga kadahilanang pampulitika - sinubukan ng mga awtoridad na kahit papaano ay pagaanin ang kalupitan ng nangyari sa mga mata ng lipunan upang maiwasan ang mga malawakang demonstrasyon ng mga hindi mahipo. Pagkatapos ng lahat, ang kalupitan ay bihirang isang panig: nangyari na ang mga protesta ng "bayan ng Diyos" ay nagtapos sa mga tao na nasawi.

Sa pangkalahatan, ang mga Harijan ay isa lamang sa mga link sa malaking "problema sa caste". Gaya ng napatunayan ng buhay, mas madaling baguhin ang relihiyon kaysa sirain itong "sistema ng predestinasyon." Ang mga tao ay pumunta pa rin sa Budismo, Islam o Kristiyanismo nang maramihan, at ang kanilang posisyon sa lipunan ng India ay awtomatikong bumubuti: ang isang Muslim sa nayon ay maaaring aktwal na gumamit ng balon, at ang hindi mahipo - sa papel lamang.

Alinman sa isang napakahusay na tao, tulad ng parehong Ambedkar, o isang espesyal na pinagsama-samang caste ay maaaring makabuluhang mapabuti ang kanilang posisyon sa loob ng sistema ng caste. Sa ngayon, ang mga nadar ay nananatiling isang natatanging kaso ng ganitong uri. Mula sa pagtatapos ng ika-19 na siglo, masigasig na kinopya ng mga hindi mahipo na ito ang mga gawi at tuntunin ng buhay ng mga Brahmin, tulad ng vegetarianism, pagsusuot ng sagradong sinulid, at iba pa. Bilang karagdagan, patuloy silang tumanggi sa kanilang tradisyunal na hanapbuhay- paggawa ng inuming may alkohol mula sa katas ng palma, pagpapalaganap ng mga alamat tungkol sa kanilang mataas na pinagmulan at kung paano nila matuturuan ang kanilang mga anak. Dahil dito, nagbago ang mga saloobin sa kanila. Ngayon, ang mga nadar ay itinuturing na isang purong caste at maaaring makisali, halimbawa, kalakalan.

Sa isang bahay kung saan mayroong larawan ng Ambedkar - isang hindi mahipo na pumunta sa mga ministro - ang pag-asa ay hindi namamatay

Gayunpaman, karamihan sa kanila ay lubos na nasisiyahan sa kanilang kapalaran - sa kabutihang palad, ang mga bata sa mga pamilyang Indian ay may maagang edad magsimulang magturo ng mga pangunahing kaalaman sa istruktura at hierarchy ng sistema ng caste. Sa pamamagitan ng paraan, mayroon din itong mga pakinabang - ang isang tao ay binibigyan ng trabaho at suporta mula sa kanyang mga kapwa hanggang sa kanyang kamatayan. Kung tungkol sa mahigpit na posisyon ng mga orthodox na brahmin, ang mga Harijan mismo ay hindi nasusunog sa pagnanais na makipag-usap sa kanila at bahagyang hinahamak ang mga pari dahil sa katamaran at kawalan ng kakayahang gumawa ng pisikal na paggawa.

Para sa bagay na iyon, ang mga hindi mahahawakan sa India ay malayo sa pagiging pinakakaawa-awang mga tao. Ang pinakamasama sa lahat ay mga balo. Sa ngayon, ang mga nawalan ng asawa ay hindi na kailangang magsunog ng kanilang mga sarili sa funeral pyre ng namatay, tulad ng ginawa nila ilang siglo na ang nakalilipas, ngunit wala pa rin silang karapatang magtrabaho, kailangan nilang mag-ahit ng kanilang mga ulo at magsuot ng simple. damit, at tanging ang kanilang pinakamalapit na kamag-anak lamang ang maaaring makipag-usap sa kanila. Ito ay pinaniniwalaan na ang pakikipag-ugnay sa isang balo ay nagdudulot ng sumpa sa isang tao - mas nakakatakot kaysa doon ano ang maaaring dalhin ng hindi mahipo...

Kasama sa session ang 2 operator (O1 at O2).

Q: May mga tinatawag na untouchables. Wala silang kinalaman sa untouchable caste sa India. Alam ba ng EJ mo kung ano ang mga untouchable sa Earth?
A1: Na hindi maaaring puksain at alisin, walang magagawa sa kanila. Kaya? Oo meron. Mas inviolable, di ba?
Q: Ito ay tinatawag na untouchables, dahil natanggap ko ang impormasyong ito kanina. Siguro inviolable, it doesn’t matter, they can’t be touched. May kilala akong mga taong nilapitan, halimbawa, ng mga gypsies at sinubukang "diborsiyo sa sabihin natin ang kapalaran," at pagkatapos ay isang mas may karanasan na gipsy ang lumapit at humingi ng paumanhin na, sabi nila, hindi niya (ang una) alam kung sino ka, na naging untouchable ka. Ibig sabihin, nababasa na ito sa antas ng mga gypsies. Kung mabibilang ito kahit na ang mga gypsies, mabibilang ito ng mga espesyalista, ngunit sinuman. Alinsunod dito, hangga't hindi mo nalalaman ang tungkol sa status na ito, masuwerte ka lamang sa buhay, na para bang ang mga dayami ay inilalagay sa lahat ng dako, ngunit kung alam mo ito, tiyak na magagamit mo ito sa anumang paraan, tama? "Nasa akin ang aking kalooban, nagtakda ako ng ganito at ganoong intensyon, na alisin ang ganito at ganoong mga bloke mula sa akin." Hanggang saan ito posible?

A1: Posible. Ang mga taong hindi mahipo ay ang mga taong kapaki-pakinabang sa lahat. Walang sinumang panig ang maglalakas-loob na tanggalin ang mga ito, imposible, ito ay, kumbaga, isang mahalagang pagkakatawang-tao na mahalaga ka sa lahat. Kung wala ka, Khan sa lahat. Samakatuwid, maaari silang manakot hanggang sa malaman mo kung sino ka. Tinatakot ka nilang mag-aksaya ng enerhiya. Ngunit kung napagtanto mo ito, imposibleng maimpluwensyahan sa anumang paraan. Siyempre, maaari ka ring magtakda ng isang intensyon, ngunit may mga ganoong kapangyarihan!

A2: Para sa mga ganoong tao, iba ang pakiramdam, palagi silang ganyan at hindi alam kung paano gawin ito nang naiiba, kahit na sa mga pagkakatawang-tao na para sa libangan. Isa pang isyu ay napakahirap i-rebuild noong una, dahil alam mong napakalaki mo, kaya mong gawin ang lahat. At napakahirap noong una na nasa katawan na ito, sa prinsipyo, sa mga katawan ng tao. Dahil ikaw ay ganap na hindi katimbang. At kung ano ang gagawin dito ay hindi rin malinaw. At kailangan mong hanapin ang mga setting sa katawan upang kahit papaano ay pinagsama sila sa tuktok, ayusin ang katawan

A1: Ang personal na pag-unlad ay dapat na magpatuloy pa rin. Ang isang hangarin dito ay hindi gagana nang husto. Ibig sabihin, hindi sila (the untouchables) ay hindi makapag-pump ng marami sa ngayon, dahil para dito kinakailangan na umunlad. Halika sa iyong sariling mga karapatan at talagang magtrabaho sa katawan. Maraming technician. Ang katawan ng tao, kahit na atrasado at nakakasira, ay walang katapusan pa rin sa ilan sa mga pundasyon nito. Kahit na ito ay maaaring maalog sa napakalakas na mga limitasyon. Baka hindi na tulad ng dati, mga higanteng katawan, o iba pa. Ang mga katawan ay ganap na naiiba. A katawan ng tao Maaari mo ring dalhin ito - sa pamamagitan ng paraan, ang isa sa mga gawain ay upang mapabuti ang iyong mga katawan upang mayroong isang halimbawa para sa mga tao, hangga't maaari.

Dahil ang mga katawan ay gumagamit sa isang lugar sa paligid ng 3% ng mga posibilidad ng kung ano ang orihinal na inilatag sa kanila. At mula sa katotohanan na hindi naaalala ng mga tao na mayroong gayong kapangyarihan sa kanilang mga katawan - ginagamit lamang nila ang karamihan mga simpleng pananaw enerhiya at gamitin lamang ito sa trabaho. Kahit biorobots. Ngunit sabihin nating kumukuha tayo ng mga ordinaryong tao - na may nabuong Espiritu, ang katawan ay maaaring dalhin sa ganap na magkakaibang antas. Hanggang sa kaya mong baguhin ang iyong hitsura- ngunit ito ay bulaklak pa rin. Maaari mong hatiin, pagkatapos ay magtipon pabalik, at sa gayon ay lumipat, ganap na madaig ang bagay. Para dito kailangan mong magtrabaho. Ito ay kailangang paunlarin. Dito kailangan ng disiplina. At nabigyan tayo ng gayong hindi disiplinadong kamalayan, na espesyal na binuo. Ang lahat ay para sa pag-unlad, siyempre, ngunit kailangan mong pagtagumpayan ang hindi disiplinadong kakanyahan. Iyan ay nasa katawan lamang - kung mayroong higit na kaayusan sa sarili nito, kung gayon ang katawan ay magkakaroon ng higit na lakas, at ang intensyon, nang naaayon, ay magiging mas malakas.

Sa ilang mga lawak, ang mga hindi mahahawakan ay ang mga tinatawag na salamangkero, shaman, pari, at maging mga diyos. Sa iba't ibang kultura ng mundo, iniwan nila ang kanilang mga imprint at patuloy na ginagawa ito hanggang ngayon. Hindi mahalaga kung ikaw ay hindi mahawakan o hindi. Tulad ng sinumang may kamalayan sa sansinukob na ito, may karapatan ka kung sa tingin mo ay nilalabag sila.

MGA SEKSIYON SA TEMATIKA:
| | | | | | | | | | | | | | | | |

Paano lumitaw ang mga untouchable?

Ayon sa pinakakaraniwang bersyon, ito ang mga inapo ng mga kinatawan ng mga tribo na nanirahan sa India bago ang pagsalakay ng Aryan. Sa tradisyunal na sistema ng lipunan ng Aryan, na binubuo ng apat na varnas - Brahmins (mga pari), Kshatriyas (mandirigma), Vaishyas (mga mangangalakal at artisan) at Shudras (mga upahang manggagawa) - Ang mga Dalit ay nasa pinakailalim, sa ibaba ng mga Shudra, na mga mga inapo ng mga pre-Aryan na naninirahan sa India. Kasabay nito, sa India mismo, ang isang bersyon na bumangon noong ika-19 na siglo ay laganap, ayon sa kung saan ang mga hindi nahahawakan ay ang mga inapo ng mga bata na pinatalsik sa kagubatan, na ipinanganak mula sa relasyon ng isang lalaking Sudra at isang babaeng Brahmin.

Sa sinaunang Indian monumentong pampanitikan Ang "Rig Veda" (na pinagsama-sama noong 1700-1100 BC) ay nagsasabi na ang mga Brahmin ay nagmula sa bibig ng dakilang tao na si Purusha, ang Kshatriyas - mula sa mga kamay, ang Vaishyas - mula sa mga hita, ang Shudras - mula sa paa. Walang lugar para sa mga hindi mahahawakan sa larawang ito ng mundo. Ang sistema ng varna sa wakas ay nabuo sa pagitan ng ika-7 siglo BC. at II siglo AD.

Ito ay pinaniniwalaan na ang hindi mahipo ay maaaring dungisan ang mga tao mula sa pinakamataas na barna, kaya ang kanilang mga bahay at nayon ay itinayo sa labas. Ang sistema ng mga ritwal na paghihigpit sa mga hindi mahipo ay hindi gaanong mahigpit kaysa sa mga Brahmin, kahit na ang mga paghihigpit mismo ay ganap na naiiba. Ang mga hindi mahipo ay ipinagbabawal na pumasok sa mga restawran at templo, magsuot ng payong at sapatos, magsuot ng kamiseta at salaming pang-araw, ngunit sa parehong oras pinahihintulutan itong kumain ng karne - na hindi kayang bayaran ng mahigpit na vegetarian na mga Brahmins.

Yan ba ang tawag sa kanila sa India - "untouchables"?

Ngayon ang salitang ito ay halos hindi na ginagamit, ito ay itinuturing na nakakasakit. Ang pinakakaraniwang pangalan para sa mga hindi mahipo ay mga dalit, "inapi", o "inapi". Dati, mayroon ding salitang "harijans" - "mga anak ng Diyos", na sinubukang ipakilala ni Mahatma Gandhi sa pang-araw-araw na buhay. Ngunit hindi ito nag-ugat: napag-alaman ng mga Dalit na ito ay kasing-sakit ng mga "untouchables".

Ilang Dalit ang mayroon sa India at ilang mga caste mayroon sila?

Humigit-kumulang 170 milyong tao - 16.6 porsiyento ng kabuuang populasyon. Ang tanong ng bilang ng mga caste ay napaka-kumplikado, dahil ang mga Indian mismo ay halos hindi gumagamit ng salitang "castes", mas pinipili ang mas malabo na konsepto ng "jati", na kinabibilangan ng hindi lamang mga caste sa karaniwang kahulugan, kundi pati na rin ang mga angkan at komunidad, na ay kadalasang mahirap i-classify bilang isa o isa.isa pang varna. Bilang karagdagan, ang linya sa pagitan ng caste at podcast ay kadalasang napakalabo. Masasabi lamang na may katiyakan nag-uusap kami mga daan-daang jati.

Nabubuhay pa rin sa kahirapan ang mga Dalit? Paano konektado katayuang sosyal may pang-ekonomiya?

Sa pangkalahatan, ang mga mas mababang caste ay talagang mas mahirap. Karamihan sa mga mahihirap na Indian ay mga Dalit. Average na antas Ang literacy rate sa bansa ay 75 percent, sa mga Dalits - mahigit 30. Halos kalahati ng mga anak ng Dalits, ayon sa statistics, ay humihinto sa pag-aaral dahil sa kahihiyan na nararanasan nila doon. Ang mga Dalit ang bumubuo sa karamihan ng mga walang trabaho; at ang mga may trabaho ay malamang na mas mababa ang suweldo kaysa sa mga mas matataas na kasta.

Ang mga slum ay karaniwang lugar kung saan nakatira ang mga Dalit.

Bagama't may mga pagbubukod: sa India, mayroong humigit-kumulang 30 milyonaryo na Dalits. Siyempre, sa backdrop ng 170 milyong mahihirap at pulubi, ito ay isang patak sa karagatan, ngunit pinatunayan nila sa kanilang buhay na maaari kang magtagumpay kahit bilang isang Dalit. Bilang isang patakaran, ito talaga mga kilalang tao: Si Ashok Khade, mula sa Chamar (tanner) caste, ang anak ng isang hindi marunong bumasa at sumulat na manggagawa ng sapatos, ay nagtrabaho bilang isang dock worker sa araw at nagbabasa ng mga aklat-aralin sa gabi upang makakuha ng degree sa engineering, at sa parehong oras ay natulog sa ilalim ng hagdan sa kalye, dahil wala siyang sapat na pera para umupa ng silid. Ang kanyang kumpanya ay nagpapatuloy na ngayon sa mga deal na nagkakahalaga ng daan-daang milyong dolyar. Isa itong tipikal na kwento ng tagumpay ng Dalit, isang uri ng asul na pangarap para sa milyun-milyong mahihirap.

Nasubukan na ba ng mga untouchable na magsimula ng kaguluhan?

Sa pagkakaalam namin, hindi. Bago ang kolonisasyon ng India, ang pag-iisip na ito ay hindi maaaring mangyari sa lahat: sa oras na iyon, ang pagpapatalsik sa caste ay katumbas ng pisikal na kamatayan. Pagkatapos ng kolonisasyon, ang mga hangganan ng lipunan ay nagsimulang unti-unting lumabo, at pagkatapos na makamit ng India ang kalayaan, ang paghihimagsik para sa Dalits ay nawala ang kahulugan nito - binigyan sila ng lahat ng mga kondisyon upang makamit ang kanilang mga layunin sa pamamagitan ng pampulitikang paraan.

Ang lawak ng pagiging mapagpasakop ay naging nakatanim sa isipan ng mga Dalits ay maaaring ilarawan ng isang halimbawa na ibinigay ng mga mananaliksik na Ruso na sina Felix at Evgenia Yurlov. Ang Bahujan Samaj Party, na kumakatawan sa mga interes ng mga mas mababang caste, ay nag-organisa ng mga espesyal na kampo ng pagsasanay para sa mga Dalits, kung saan natutunan nilang "pagtagumpayan ang mga siglo ng takot at takot sa harap ng mga high-caste na Hindu." Kabilang sa mga pagsasanay ay, halimbawa, ang mga sumusunod: isang pinalamanan na high-caste Hindu na may bigote at isang tilak (tuldok) sa kanyang noo ay na-install. Kinailangan ni Dalit na madaig ang kanyang pagkamahiyain at umakyat sa effigy, putulin ang kanyang bigote gamit ang gunting at punasan ang tilak.

Posible bang makatakas mula sa mga hindi mahipo?

Ito ay posible, bagaman hindi madali. Ang pinakamadaling paraan ay ang pagbabago ng relihiyon. Ang isang taong nagbalik-loob sa Budismo, Islam o Kristiyanismo ay teknikal na bumagsak sa sistema ng caste. Ang mga Dalit ay unang nagsimulang mag-convert sa Budismo sa makabuluhang bilang noong huli XIX siglo. Ang mga mass conversion ay nauugnay sa pangalan ng sikat na manlalaban para sa mga karapatan ng Dalits, si Dr. Ambedkar, na nagbalik-loob sa Budismo kasama ang kalahating milyong mga hindi mahipo. Ang huling naturang seremonya ng misa ay ginanap sa Mumbai noong 2007 - pagkatapos ay sa parehong oras 50 libong mga tao ang naging Budista nang sabay-sabay.

Mas gusto ng mga Dalit na bumaling sa Budismo. Una, tinatrato ng mga nasyonalistang Indian ang relihiyong ito nang mas mahusay kaysa sa Islam at Kristiyanismo, dahil isa ito sa mga tradisyonal na relihiyong Indian. Pangalawa, sa mga Muslim at Kristiyano, sa paglipas ng panahon, nabuo ang kanilang sariling dibisyon ng caste, kahit na hindi gaanong binibigkas sa mga Hindu.

Posible bang magpalit ng caste habang nananatiling Hindu?

Mayroong dalawang mga pagpipilian dito: ang una ay ang lahat ng uri ng semi-legal o ilegal na mga pamamaraan. Halimbawa, maraming mga apelyido na nagpapahiwatig na kabilang sa isang partikular na caste ay naiiba sa pamamagitan ng isa o dalawang titik. Ito ay sapat na upang bahagyang corrupt o maakit ang isang klerk sa isang opisina ng gobyerno - at, voila, ikaw ay isang miyembro ng ibang kasta, at kung minsan ay isang varna. Mas mainam, siyempre, na gawin ang gayong mga trick alinman sa lungsod, o kasama ang paglipat sa ibang lugar kung saan walang libu-libong mga kapwa taganayon sa paligid na nakakakilala sa iyong lolo.

Ang pangalawang opsyon ay ang pamamaraang "ghar vapasi", literal na "maligayang pagdating sa bahay". Ang programang ito ay ipinatupad ng mga radikal na organisasyong Hindu at naglalayong i-convert ang mga Indian ng ibang relihiyon sa Hinduismo. Sa kasong ito, ang isang tao ay nagiging, halimbawa, isang Kristiyano, pagkatapos ay nagwiwisik ng abo sa kanyang ulo, na nagpapahayag ng pagnanais na magsagawa ng "ghar vapasi" - at iyon nga, muli siyang Hindu. Kung ang trick na ito ay ginawa sa labas ng iyong katutubong nayon, maaari mong palaging sabihin na kabilang ka sa ibang kasta.

Ang isa pang tanong ay kung bakit ginagawa ang lahat ng ito. Hindi hihingin ang isang caste certificate kapag nag-a-apply para sa isang trabaho o kapag pumapasok sa isang restaurant. Sa India noong noong nakaraang siglo mayroong demolisyon sa sistema ng caste sa ilalim ng impluwensya ng mga proseso ng modernisasyon at globalisasyon. Ugali sa sa isang estranghero base sa ugali niya. Ang tanging bagay na maaaring mabigo ay ang apelyido, na kadalasang nauugnay sa caste (Gandhis - mangangalakal, Deshpande - brahmins, Acharis - karpintero, Guptas - vaishyas, Singhas - kshatriyas). Ngunit ngayon, kapag ang sinuman ay maaaring baguhin ang kanilang apelyido, ang lahat ay naging mas madali.

At baguhin ang varna nang hindi binabago ang caste?

May pagkakataon na ang iyong kasta ay sasailalim sa proseso ng Sanskritization. Sa Russian ito ay tinatawag patayong kadaliang kumilos castes”: kung ang isa o ibang caste ay nagpatibay ng mga tradisyon at kaugalian ng iba, mas mataas na caste, may pagkakataon na sa malao't madali ay makikilala ito bilang miyembro ng mas mataas na varna. Halimbawa, ang mas mababang caste ay nagsisimulang magsanay ng vegetarianism, katangian ng mga Brahmins, manamit tulad ng Brahmins, magsuot ng isang sagradong sinulid sa pulso at sa pangkalahatan ay iposisyon ang kanilang sarili bilang Brahmins, ito ay posible na maaga o huli ay magsisimula silang tratuhin bilang Brahmins.

Gayunpaman, ang vertical na kadaliang kumilos ay pangunahing katangian ng mga caste ng mas mataas na mga varna. Wala pa sa mga Dalit caste ang nakalampas sa di-nakikitang linya na naghihiwalay sa kanila sa apat na varna at maging mga Shudra. Ngunit nagbabago ang panahon.

Sa pangkalahatan, bilang isang Hindu, hindi mo kailangang ideklara na kabilang sa anumang kasta. Maaari kang maging isang walang kaswal na Hindu - ang iyong karapatan.

Bakit magpalit ng caste?

Ang lahat ay depende sa kung aling paraan upang baguhin - pataas o pababa. Ang pagtaas sa status ng caste ay nangangahulugan na ang ibang mga tao kung kanino mahalaga ang caste ay tatratuhin ka nang may higit na paggalang. Ang pag-downgrade, lalo na sa antas ng Dalit caste, ay magbibigay sa iyo ng maraming tunay na pakinabang, kaya maraming mas matataas na caste ang sumusubok na mag-enroll bilang Dalits.

Ang katotohanan ay na sa modernong India, ang mga awtoridad ay nagsasagawa ng walang awang pakikipaglaban sa diskriminasyon sa caste. Ayon sa konstitusyon, ang anumang diskriminasyon batay sa caste ay ipinagbabawal, at kailangan mong magbayad ng multa para sa pagtatanong tungkol sa caste kapag nag-aaplay para sa isang trabaho.

Ngunit ang bansa ay may mekanismo ng positibong diskriminasyon. Ang ilang mga caste at tribo ay nakalista bilang "Mga Naka-iskedyul na Tribo at Castes" (SC/ST). Ang mga kinatawan ng mga caste na ito ay may ilang mga pribilehiyo, na kinumpirma ng mga sertipiko ng caste. Para sa mga Dalits, ang mga lugar ay nakalaan sa serbisyo sibil at sa parlyamento, ang kanilang mga anak ay pinapapasok nang walang bayad (o para sa kalahati ng bayad) sa mga paaralan, ang mga lugar ay inilalaan para sa kanila sa mga institute. Sa madaling salita, mayroong sistema ng quota para sa mga Dalits.

Mahirap sabihin kung ito ay mabuti o masama. Ang may-akda ng mga linyang ito ay nakilala ang mga Dalit na maaaring magbigay ng posibilidad sa sinumang Brahmin sa mga tuntunin ng katalinuhan at pangkalahatang pag-unlad - ang mga quota ay nakatulong sa kanila na bumangon mula sa ibaba at makakuha ng edukasyon. Sa kabilang banda, kailangang makita ang mga Dalit na sumasabay sa agos (una sa pamamagitan ng mga quota para sa institute, pagkatapos ay sa parehong mga quota para sa serbisyo sibil), hindi interesado sa anumang bagay at ayaw magtrabaho. Hindi sila maaaring tanggalin, kaya't ang kanilang kinabukasan ay ligtas hanggang sa pagtanda at isang magandang pensiyon. Marami sa India ang pumupuna sa sistema ng quota, marami ang nagtatanggol dito.

Kaya pwede maging politiko si Dalits?

Paano pa kaya nila. Halimbawa, si Kocheril Raman Narayanan, dating pangulo Ang India mula 1997 hanggang 2002, ay isang Dalit. Ang isa pang halimbawa ay ang Mayavati Prabhu Das, na kilala rin bilang Ang Iron Lady Mayawati, na nagsilbi bilang Punong Ministro ng Uttar Pradesh sa kabuuang walong taon.

Pareho ba ang bilang ng mga Dalit sa lahat ng estado ng India?

Hindi, ito ay nag-iiba, at medyo makabuluhan. Karamihan sa mga Dalit ay nakatira sa estado ng Uttar Pradesh (20.5 porsiyento ng lahat ng Dalit sa India), na sinusundan ng West Bengal (10.7 porsiyento). Kasabay nito, bilang isang porsyento ng kabuuang populasyon, ang Punjab ang nangunguna sa 31.9 porsyento, na sinusundan ng Himachal Pradesh na may 25.2 porsyento.

Paano gumagana ang Dalits?

Theoretically, kahit sino - mula sa presidente hanggang sa toilet cleaner. Maraming Dalit ang kumikilos sa mga pelikula at nagtatrabaho bilang mga modelo ng fashion. Sa mga lungsod kung saan malabo ang mga linya ng caste, walang mga paghihigpit; sa mga nayon kung saan malakas ang mga sinaunang tradisyon, ang mga Dalit ay nagsasagawa pa rin ng "marumi" na gawain: pagbabalat ng mga patay na hayop, paghuhukay ng mga libingan, prostitusyon, at iba pa.

Paano ito magbabago katayuang sosyal isang taong mag-aasawa / mag-aasawa ng hindi mahipo?

Kung ang taong ito mismo ay mula sa mga untouchable, kung gayon hindi. Kung siya ay kabilang sa pinakamataas na kasta, nangangahulugan ito ng isang paglabag sa kaugalian. Dagdag pa, ang lahat ay nakasalalay sa kung paano sumunod ang kanyang pamilya sa mga hindi nakasulat na tradisyon. Ang mga bagay ay maaaring umabot sa pagpapaalis sa bahay, pakikipaghiwalay sa mga kamag-anak, at kahit na "mga pagpatay sa karangalan". Kung ang pamilya at mga kaibigan ay tumitingin sa mga bagay nang mas progresibo, kung gayon ang katayuan sa lipunan ay mananatiling pareho.

Kung ang isang bata ay ipinanganak bilang isang resulta ng isang inter-caste marriage, sa aling caste siya itatalaga?

Ayon sa kaugalian sa India, ang bata ay naitala sa pinakamababang caste. Ngayon ay itinuturing na ang bata ay nagmamana ng caste ng ama, maliban sa estado ng Kerala, kung saan, ayon sa lokal na batas, ang caste ng ina ay minana. Ito ay theoretically posible sa ibang mga estado, ngunit sa bawat indibidwal na kaso ito ay napagpasyahan sa pamamagitan ng mga korte.

Isang tipikal na kuwento na nangyari noong 2012: pagkatapos ay nagpakasal ang isang lalaking Kshatriya sa isang babae mula sa tribong Nayak. Ang batang lalaki ay nakarehistro bilang isang kshatriya, ngunit pagkatapos ay tiniyak ng kanyang ina, sa pamamagitan ng mga korte, na ang bata ay muling isinulat bilang isang nayak upang mapakinabangan niya ang mga bonus na ibinigay sa mga mahihirap na tribo.

Kung ako, bilang isang turista sa India, ay humawak ng isang Dalit, maaari ba akong makipagkamay sa isang Brahmin?

Ang mga dayuhan sa Hinduismo ay itinuturing na marumi, dahil sila ay nasa labas ng sistema ng kasta, kaya't maaari nilang hawakan ang sinuman at sa anumang kadahilanan, nang hindi didungisan ang kanilang sarili sa anumang paraan. Kung ang isang nagsasanay na brahmin ay nagpasya na makipag-usap sa iyo, pagkatapos ay kailangan pa rin niyang magsagawa ng mga ritwal ng paglilinis, kaya't nakipagkamay ka man sa Dalit bago o hindi ay mahalagang walang malasakit.

Ang untouchable caste sa India ay isang phenomenon na hindi makikita sa ibang bansa sa mundo. Nagmula noong unang panahon, umiiral ang caste division ng lipunan sa bansa sa kasalukuyang panahon. Ang pinakamababang baitang sa hierarchy ay inookupahan ng hindi mahahawakang caste, na sumisipsip ng 16-17% ng populasyon ng bansa. Ang mga kinatawan nito ay bumubuo sa "ibaba" ng lipunang Indian. Istraktura ng caste - kumplikadong isyu, ngunit subukan pa ring magbigay ng liwanag sa ilan sa mga aspeto nito.

Istraktura ng caste ng lipunang Indian

Sa kabila ng kahirapan sa muling paglikha ng isang kumpletong larawan ng istruktura ng mga caste sa malayong nakaraan, posible pa ring mag-isa ng mga grupo na makasaysayang nabuo sa India. Lima sila.

Ang pinakamataas na pangkat (varna) ng mga Brahmin ay kinabibilangan ng mga tagapaglingkod sibil, malalaki at maliliit na may-ari ng lupa, at mga pari.

Susunod ay ang Kshatriya varna, na kinabibilangan ng militar at agrikultura castes - Rajaputs, Jats, Maratha, Kunbi, Reddy, Kapu, atbp. Ang ilan sa kanila ay bumubuo ng isang pyudal na saray, na ang mga kinatawan ay higit na naglalagay ng mas mababa at gitnang mga link ng pyudal na uri.

Ang susunod na dalawang grupo (Vaishyas at Shudras) ay kinabibilangan ng gitna at mababang kasta ng mga magsasaka, opisyal, artisan, at mga tagapaglingkod sa komunidad.

At sa wakas, ang ikalimang grupo. Kabilang dito ang mga caste ng mga community servant at magsasaka, na pinagkaitan ng lahat ng karapatan sa pagmamay-ari at paggamit ng lupa. Tinatawag silang untouchables.

Ang "India", "caste of the untouchables" ay mga konsepto na hindi mapaghihiwalay sa isa't isa sa isipan ng komunidad ng mundo. Samantala, sa bansa sinaunang kultura patuloy na igalang ang mga kaugalian at tradisyon ng kanilang mga ninuno sa pamamagitan ng paghahati-hati ng mga tao ayon sa kanilang pinagmulan at kabilang sa alinmang kasta.

Kasaysayan ng Untouchables

Ang pinakamababang caste sa India - ang mga hindi mahipo - may utang sa hitsura nito makasaysayang proseso na naganap noong Middle Ages sa rehiyon. Noong panahong iyon, ang India ay nasakop ng mas malakas at mas sibilisadong mga tribo. Natural, ang mga mananakop ay dumating sa bansa na may layuning alipinin ang mga katutubong populasyon nito, ihanda ito para sa tungkulin ng mga tagapaglingkod.

Upang ihiwalay ang mga Indian, sila ay nanirahan sa mga espesyal na pamayanan, na itinayo nang hiwalay ayon sa uri ng modernong ghettos. Hindi pinayagan ng mga sibilisadong tagalabas ang mga katutubo sa kanilang komunidad.

Ipinapalagay na ang mga kaapu-apuhan ng mga tribong ito ang naglaon na nabuo ang caste ng mga hindi nahihipo. Kabilang dito ang mga magsasaka at tagapaglingkod ng komunidad.

Totoo, ngayon ang salitang "hindi mahipo" ay pinalitan ng isa pa - "Dalits", na nangangahulugang "inapi". Ito ay pinaniniwalaan na ang mga "untouchables" ay nakakasakit.

Dahil madalas na ginagamit ng mga Indian ang salitang "jati" sa halip na "caste", mahirap matukoy ang kanilang bilang. Ngunit gayon pa man, maaaring hatiin ang mga Dalit ayon sa uri ng aktibidad at lugar ng paninirahan.

Paano nabubuhay ang mga untouchable

Ang pinakakaraniwang Dalit caste ay Chamars (tanners), Dhobi (washerwomen) at pariahs. Kung ang unang dalawang caste ay may propesyon sa ilang paraan, kung gayon ang mga pariah ay nabubuhay lamang sa kapinsalaan ng hindi sanay na paggawa - ang pag-alis ng basura sa bahay, paglilinis at paghuhugas ng mga banyo.

Mahirap at maruming trabaho - ganyan ang kapalaran ng mga hindi mahipo. Ang kakulangan ng anumang kwalipikasyon ay nagdudulot sa kanila ng kaunting kita, na nagpapahintulot lamang

Gayunpaman, kabilang sa mga hindi nahahawakan, may mga grupo na nasa tuktok ng caste, halimbawa, ang Hijra.

Ito ay mga kinatawan ng lahat ng uri ng sekswal na minorya na nakikisali sa prostitusyon at namamalimos. Madalas din silang iniimbitahan sa lahat ng uri ng relihiyosong ritwal, kasal, kaarawan. Siyempre, ang grupong ito ay may higit na mabubuhay kaysa sa isang hindi mahipo na tanner o labandera.

Ngunit ang gayong pag-iral ay hindi maaaring pumukaw ng protesta sa mga Dalit.

Protesta pakikibaka ng mga hindi mahipo

Nakapagtataka, hindi nilalabanan ng mga untouchable ang tradisyon ng paghahati sa mga caste na itinanim ng mga mananakop. Gayunpaman, sa huling siglo ang sitwasyon ay nagbago: ang mga hindi mahipo sa ilalim ng pamumuno ni Gandhi ay gumawa ng mga unang pagtatangka na sirain ang stereotype na nabuo sa paglipas ng mga siglo.

Ang kakanyahan ng mga talumpating ito ay upang maakit ang atensyon ng publiko sa hindi pagkakapantay-pantay ng caste sa India.

Kapansin-pansin, ang Gandhi affair ay kinuha ng isang tiyak na Ambedkar mula sa Brahmin caste. Salamat sa kanya, naging mga Dalit ang mga hindi nagalaw. Tiniyak ni Ambedkar na nakatanggap sila ng mga quota para sa lahat ng uri ng propesyonal na aktibidad. Iyon ay, isang pagtatangka na isama ang mga taong ito sa lipunan.

Ang kontrobersyal na patakaran ngayon ng gobyerno ng India ay kadalasang nagdudulot ng mga salungatan na kinasasangkutan ng mga hindi naaapektuhan.

Gayunpaman, hindi ito nauuwi sa paghihimagsik, dahil ang hindi mahahawakang kasta sa India ay ang pinaka masunurin na bahagi ng pamayanang Indian. Ang lumang pagkamahiyain sa harap ng ibang mga kasta, na nakatanim sa isipan ng mga tao, ay humaharang sa lahat ng pag-iisip ng paghihimagsik.

Pamahalaan ng India at patakaran ng Dalit

Untouchables... Ang buhay ng pinakamatinding caste sa India ay nagbubunga ng isang maingat at kahit na magkasalungat na reaksyon mula sa labas, dahil pinag-uusapan natin ang tungkol sa mga siglong lumang tradisyon mga Indian.

Ngunit gayon pa man, sa antas ng estado, ang diskriminasyon sa caste ay ipinagbabawal sa bansa. Ang mga aksyon na nakakasakit sa mga kinatawan ng anumang varna ay itinuturing na isang krimen.

Kasabay nito, ang caste hierarchy ay ginawang legal ng konstitusyon ng bansa. Ibig sabihin, ang untouchable caste sa India ay kinikilala ng estado, na mukhang seryosong kontradiksyon sa patakaran ng gobyerno. Ang resulta modernong kasaysayan marami ang bansa malubhang salungatan sa pagitan ng magkakahiwalay na mga kasta at maging sa loob nila.

Ang mga untouchable ay ang pinakahinamak na uri sa India. Gayunpaman, ang ibang mga mamamayan ay galit na galit pa rin sa Dalits.

Ito ay pinaniniwalaan na ang isang kinatawan ng hindi mahahawakang kasta sa India ay maaaring dungisan ang isang tao mula sa ibang varna sa pamamagitan lamang ng kanyang presensya. Kung hinawakan ng Dalit ang damit ng isang Brahmin, kakailanganin ng huli ng higit sa isang taon upang linisin ang kanyang karma mula sa dumi.

Ngunit ang hindi mahipo (ang caste ng South India ay kinabibilangan ng mga lalaki at babae) ay maaaring maging layunin ng sekswal na karahasan. At walang karumihan ng karma ang nangyayari sa kasong ito, dahil kaugalian ng India hindi ito ipinagbabawal.

Ang isang halimbawa ay ang kamakailang kaso sa New Delhi, kung saan ang isang 14-taong-gulang na hindi mahipo na babae ay pinananatiling sex slave ng isang kriminal sa loob ng isang buwan. Ang kapus-palad na babae ay namatay sa ospital, at ang nakakulong na kriminal ay pinalaya ng korte sa piyansa.

Kasabay nito, kung ang isang hindi mahipo ay lumalabag sa mga tradisyon ng kanilang mga ninuno, halimbawa, ay nangangahas na gumamit ng pampublikong balon, kung gayon ang mahirap na kapwa ay haharap sa isang agarang paghihiganti sa lugar.

Ang Dalit ay hindi pangungusap ng kapalaran

Ang hindi mahahawakang caste sa India, sa kabila ng patakaran ng gobyerno, ay nananatili pa rin ang pinakamahirap at pinakamahirap na bahagi ng populasyon. Ang average na rate ng literacy sa kanila ay higit sa 30 lamang.

Ang sitwasyon ay ipinaliwanag sa pamamagitan ng kahihiyan kung saan sila napapailalim institusyong pang-edukasyon mga anak ng caste na ito. Dahil dito, ang mga Dalit na hindi marunong bumasa at sumulat ang karamihan sa mga walang trabaho sa bansa.

Gayunpaman, may mga pagbubukod sa panuntunan: mayroong humigit-kumulang 30 milyonaryo sa bansa na mga Dalit. Siyempre, ito ay minuscule kung ihahambing sa 170 milyon na hindi nahahawakan. Ngunit ang katotohanang ito ay nagsasabi na ang Dalit ay hindi isang pangungusap ng kapalaran.

Ang isang halimbawa ay ang buhay ni Ashok Khade, na kabilang sa caste ng paggawa ng balat. Ang lalaki ay nagtrabaho bilang isang docker sa araw, at nag-aral ng mga aklat-aralin sa gabi upang maging isang inhinyero. Ang kanyang kumpanya ay kasalukuyang nagsasara ng mga deal na nagkakahalaga ng daan-daang milyong dolyar.

At mayroon ding pagkakataon na umalis sa Dalit caste - ito ay pagbabago ng relihiyon.

Budismo, Kristiyanismo, Islam - anumang pananampalataya ay teknikal na nag-aalis ng isang tao mula sa mga hindi naaapektuhan. Ito ay unang ginamit sa pagtatapos ng ika-19 na siglo, at noong 2007, 50 libong tao ang agad na nagbalik-loob sa Budismo.