Ramana Maharshi oli harhan tilassa. Ramana Maharshi - Ole kuka olet! Ole kuka olet

Se, mikä on olemassa, on todellisuudessa vain Todellinen Itse.Maailma, jiva, Jumala - kaikki nämä ovat vain näkyjä Hänessä, kuten hopean aallokko helmiäisessä, sillä tämä kolmikko ilmestyy samanaikaisesti ja samanaikaisesti katoaa. Todellinen minä on se, missä ei ole minkäänlaista ajatusta "minästä"; tätä kutsutaan "hiljaiseksi". Todellinen minä sellaisenaan on maailma; Todellinen Itse sellaisenaan on Jiva, Todellinen Itse sellaisenaan on Jumala - kaikki on Shivaa, Todellinen Itse.

Suuri jnan tajusi jo 16-vuotiaana spontaanisti, ilman ulkopuolisen mentorin apua, itsensä toteuttamisen - todellisen olemuksensa ymmärtämisen. Häntä kutsutaan Bhagavaniksi (Yksi Jumalan kanssa) ja Maharshiksi (Suuri Viisas), ja häntä pidetään yhtenä Intian kymmenestä merkittävimmistä opettajista koko sen henkisen historian aikana. Hän avasi maailman suoralle itsetuntemuksen polulle - atma-vicharan harjoitukselle - itsetutkimukselle kysymällä "Kuka minä olen?"

Toteutus

"Minä vain tunsin, että" kuolen" ja aloin miettiä, mitä tehdä tässä tapauksessa. En edes ajatellut kääntyä lääkärin, sukulaisten tai ystävien puoleen, koska minusta tuntui, että minun oli ratkaistava tämä ongelma itse, tässä ja nyt.

Kuolemanpelon shokki sai mieleni kääntymään sisäänpäin ja sanoin mielessäni itselleni: "Nyt kuolema on tullut, mutta mitä se tarkoittaa? Mikä se kuolee? Tämä ruumis on kuolemassa." Ja teeskentelin heti kuoleman tulemista. Makasin siellä, ojentaen jäykästi raajojani, ikään kuin kuolettaisin lihaa, matkisin ruumista voidakseni suorittaa tutkimuksen mahdollisimman realistisesti. Pidätin hengitystäni ja painoin huuleni tiukasti yhteen, jotta yksikään ääni ei pääse karkaamaan, eikä sanaa "minä" eikä mitään muutakaan sanaa lausuttu. Okei, ajattelin itsekseni, tämä ruumis on kuollut. Se kuljetetaan kuin ruumis polttohautauspaikalle, poltetaan ja muutetaan pölyksi. Mutta kuolenko ruumiin kuoleman kanssa? Onko ruumis minä? Se on hiljaista ja inerttiä, mutta tunnen edelleen yksilöllisyyteni täyden voiman ja jopa kuulen "minän" äänen sisälläni, erillään siitä. Tämä tarkoittaa, että minä olen Henki, joka ylittää ruumiin. Ruumis kuolee, mutta sen ylittävään Henkeen ei kuolema voi vaikuttaa. Tämä tarkoittaa, että minä olen kuolematon Henki." Kaikki tämä ei ollut tylsää ajatusta, vaan välähti minussa kirkkaasti, kuin elävä totuus, jonka havaitsin suoraan, melkein ilman ajatusprosessin osallistumista. "Minä" oli jotain hyvin todellista, ainoa todellinen asia tilassani, ja kaikki kehooni liittyvä tietoinen toiminta keskittyi tähän "minään". Siitä hetkestä lähtien "minä" eli Itse keskitti huomioni itseensä voimakkaalla viehätysvoimalla. Kuoleman pelko katosi lopullisesti. Siitä ajasta lähtien uppoutuminen Itseen ei ole kadonnut. Muut ajatukset voivat tulla ja mennä kuin erilaiset musiikilliset äänet, mutta "minä" pysyy kuin shruti-perusääni, jonka varassa kaikki muut lepäävät ja sekoittuvat. Riippumatta siitä, onko keholla puhetta, lukemista tai jotain muuta, olen jatkuvasti keskittynyt todelliseen itseen."

Suora menetelmä

Maharshi sanoo kaikille vilpittömästi totuuden etsijöille: "Jokaisella askeleella ja mistä tahansa syystä sanot" Minä ", "Minä":" Haluan tietää tämän, "" Tunnen sen, "" Ajattelen sitä, "ja niin edelleen. Kysy itseltäsi, kuka tämä "minä" on, mistä tämä "minä" -ajattelu tulee, mikä on sen lähde. Pidä mielesi lujasti kiinni tässä ajatuksessa sulkeaksesi pois kaikki muut ajatukset, ja tämä prosessi johtaa ennemmin tai myöhemmin sinut itsesi, todellisen itsesi ymmärtämiseen."

Maharshin suosittelema suora menetelmä ei ehkä vaikuta helpolta, mutta Maharshin oma kokemus vakuuttaa, että se on lyhin, turvallisin ja luotettavin menetelmä. Se koostuu seuraavista. Kysyt itseltäsi: "Kuka minä olen?" ja yritä pitää koko mielesi keskittyneenä vastauksen saamiseen tähän kysymykseen. Sinussa nousee erilaisia ​​kutsumattomia ajatuksia, jotka yrittävät kääntää huomiosi muualle. Kuitenkin kaikille näille ajatuksille "minä" -ajattelu on lähde ja ruoka. Siksi, heti kun tämä tai tuo ajatus ilmaantuu, kysy, älä anna sen kehittyä: "Kuka vastaanottaa tämän ajatuksen?" Vastaus on: "minä". Kysy sitten itseltäsi: "Kuka tämä "minä" on ja mistä se on peräisin?" Maharshi sanoo: ”Älä lannistu ajatusten moninaisuudesta, jotka yrittävät häiritä sinua. Noudata kuvattua menetelmää sinnikkäästi ja saavutat varmasti tavoitteesi." Mutta voittoa ei saavuteta vain mumisemalla itselleen osoitettuja sanoja "Kuka minä olen?". Mielen intensiivinen ponnistus, kaikkien kykyjen täydellinen sisäänpäin kääntyminen, täydellinen uppoutuminen "minän" syntymisen lähteen etsintään - kaikki tämä on välttämätöntä menestyksen kannalta. Yhdessä runoissaan Maharshi sanoo: « Sukella syvälle itseesi, Sydämesi sisimpiin syvyyksiin, kuin helmenetsijä, pidätellen puhettaan ja hengitystään, sukeltaa syvälle veteen ja näin valppaavan mielen avulla saavuttaa Itsen aarre sisälläsi. . Kun kaikki ajatukset katoavat, myös keskeinen eli juuri-ajatus - "minä", mieli tai ego - lakkaa olemasta, ja Sydämessä oleva Itse (eli Todellinen Itse) loistaa yksinäisenä tietoisena " Minä - minä" - hiljaa, spontaanisti, mielen kuvaamatta, jotain, joka voidaan kokea vasta sen jälkeen, kun mieli lakkaa olemasta. Itsessä pysymistä viisaat kutsuvat vapautukseksi."

Keskusteluista Sri Ramana Maharshin kanssa

Onnellisuus

Onnellisuus on todellisen Itsen ydin, onnellisuus ja todellinen itse eivät eroa toisistaan. Missään maailman esineessä ei ole onnea, mutta tietämättömyytemme vuoksi kuvittelemme saavamme onnea esineistä. Kun mieli menee ulospäin, se kokee kärsimystä. Todellakin, vasta kun hänen toiveensa täyttyvät, hän palaa lähteeseensä ja nauttii onnellisuudesta - todellisesta Itsestä. Samoin syvän unen, samadhi-tiloissa, pyörtymisen aikana tai kun haluttu saavutetaan ja ei-toivottu on eliminoitu, mieli on kääntyi sisäänpäin ja nauttii puhtaasta todellisesta itsestään - onnesta... Siten mieli liikkuu ilman lepoa, sitten jättää todellisen itsen ja palaa sitten siihen. Puun varjo on miellyttävä, sen ulkopuolella kuumuus polttaa. Ihminen, joka on kävellyt paljon auringon alla, tuntee viileyden autuuden saapuessaan varjoon. Se, joka jatkuvasti jättää varjon aurinkoon ja palaa sitten varjoon, on hölmö. Viisaat ovat aina varjoissa.

Ei mitään uutta

Niinpä nainen, jolla on kaulakoru kaulassa, etsii joskus häntä, luullen kadonneensa - hän etsii, kunnes hänet osoitetaan hänelle. Ja menetyksen tunne, etsinnän jännitys ja löytämisen ilo johtuvat hänen tietämättömyydestään. Olet aina täällä, riippumatta siitä, etsitkö itseäsi vai et. Aivan kuten nainen tuntee ikään kuin hän olisi saanut takaisin kadonneen kaulakorun, ihminen päästään eroon tietämättömyydestä ja väärästä itsetunnistusta "löytää" todellisen Itsen, joka hän on aina ollut. Tätä kutsutaan ymmärtämiseksi. Siinä ei ole mitään uutta. Tämä on tietämättömyyden poistamista, ei mitään muuta.

Yksityisyys

Yksinäisyys on ihmisen mielessä. Voi olla keskellä maailmaa säilyttäen silti täydellisen mielenrauhan, ja sellainen ihminen on aina yksinäisyydessä. Toinen saattaa asua metsässä, mutta ei silti pysty hallitsemaan mieltään. Sellaisen ihmisen ei voida sanoa olevan yksinäisyydessä. Yksinäisyyden määrää mielen suunta: maallisiin asioihin kiinnittyvä ihminen ei voi saavuttaa yksinäisyyttä missä tahansa, ja sitoutumaton ihminen on aina yksinäisyydessä.

Sana

On abstraktia Tietoa, josta ego nousee, mikä puolestaan ​​on ajatusta, ja ajatus herättää puhutun sanan. Siksi sana on vain alkuperäisen Lähteen pojanpoika.

Itsensä kieltäminen - itsetuntemus

Pitäisi joko löytää mielen lähde niin, että se hajoaa siihen, tai uskoa itsensä korkeamman voiman haltuun, jotta se voi voittaa hänet. Itsensä kieltäminen on sama asia kuin Itsetuntemus. Molemmissa tapauksissa egon hallinta oletetaan väistämättä, sillä se alistuu vain, kun se paljastaa korkeamman voiman.

Ikuinen, jatkuva, luonnollinen Itsessä olemisen tila on jnana. Ollaksesi itsessäsi sinun täytyy rakastaa itseäsi. Koska Jumala todella on Hän itse, rakkaus itseään kohtaan on rakkautta Jumalaan, ja se on bhakti. Joten jnana ja bhakti ovat yksi ja sama.

Ei ole eroa jnanan ja absoluuttisen Herralle sitoutumisen välillä ajatuksissa, sanoissa ja teoissa. Ollakseen täydellinen itsensä kieltämisen on oltava kiistatonta, eikä palvoja voi neuvotella Herran kanssa tai vaatia hänen suosiotaan. Tällainen täydellinen itsensä kieltäminen kattaa kaiken: se on viisautta, jnanaa ja kiihottumusta, vairagyaa, se on omistautumista ja rakkautta.

Reinkarnaatio

Reinkarnaatioita on olemassa vain niin kauan kuin tietämättömyys kestää. Itse asiassa mitään reinkarnaatioita ei ole koskaan ollut. Tulevaisuudessa niitä ei tule olemaan. Tämä on totuus.

Moksha

Kun kaikki ajatukset katoavat, myös keskeinen eli juuri-ajatus - "minä"-mieli tai ego - lakkaa olemasta, ja Todellinen Itse Sydämessä loistaa yksinäisenä tietoisena "Minä - Minä" - hiljaa, spontaanisti, mielen sanoin kuvailematon, jotain sellaista. joka voidaan kokea vasta sen jälkeen, kun mieli lakkaa olemasta. Olla itsessäsi, koska ego on kadonnut kokonaan, ilman jälkiä, kuten palanut kamferi tai joki, joka on tullut yhdeksi meren kanssa - tätä viisaat kutsuvat vapautukseksi.

1. Tarjoan terveisiä Maharshi Ramanalle,

Kartikeye ihmisen muodossa

Edustan hänen opetuksiaan

Tässä läpinäkyvässä työssä.

Jumalan Pojan syntymästä,

Kun kaikki opetuslapset istuivat ympärillään keskittyneellä mielellä,

Kysyin häneltä, Bhagavan Maharshi,

Anna tarkat vastaukset seuraaviin kysymyksiin.

Ensimmäinen kysymys:

4. Tehdäänkö ero "todellisen" ja "epätodellisen" välillä

Riittääkö sinä vapautumiseen?

Tai niitä on...

Kaikki uskonnot, kaikki ihmisen ja ihmiskunnan hengelliset pyrkimykset ovat viime kädessä suunnattu yhteen asiaan - sisäisen rauhan saavuttamiseen. Jokainen todellinen hengellinen Opettaja, joka on tämän Rauhan ruumiillistuma, joka voi antaa pysyvän Rauhan eli Vapautuksen, johtaa opetuslapset päämäärään heidän kypsyytensä mukaan.

Hänen seuraajansa, jotka ovat usein yhdistyneet yhteisöihin (Intiassa - ashramit), seuraavat Opettajan valoa suorittaen sitä tai tätä henkistä harjoitusta.

Mutta planeetallamme on luultavasti ainoa opettaja...

Sanotaan, että yksi mahatman silmäys riittää henkiseen edistymiseen, ja muotojen palvonta ja pyhiinvaellus eivät ole niin tehokkaita. Olen ollut täällä nyt kolme kuukautta, mutta en tiedä kuinka paljon hyötyä sain Maharshin katseesta.

Ramana Maharshi: Tämä katse on puhdistava, mutta puhdistumista ei voi nähdä. Hiilen syttyminen kestää kauan, hiilen - nopeammin, ja ruuti leimahtaa välittömästi. Samoin ihmisen kehitystasot vaikuttavat hänen puhdistumiseensa kosketuksessa mahatmien kanssa. Viisauden tuli polttaa kaikki teot, mutta...

Pieni kylä Arunachalan ("Punainen vuori") juurella on kasvanut suuresti viime vuosikymmeninä ja sillä on nyt melko suuri alue. Paikalliset uskovat, että Arunachala on Shivan valo, joka legendan mukaan ilmestyi kiistelevien Brahman ja Vishnun eteen - alkua, loputonta, kun vaikuttava mielenosoitus otti vuoren muodon.

Ramana Maharshi vahvisti, että Arunachala on Shivan valo. Arunachala-vuoresta tuli hänen Gurunsa - liikkumaton läsnäolo, osoitin todelliseen ...

Monet pitivät itseään Ramanan opetuslapsina tai haluaisivat olla hänen opetuslapsiaan. Ja kaikki, jotka vierailivat hänen luonaan suurella hyödyllä itselleen, saivat häneltä ohjeita ja neuvoja hengellisiin vaikeuksiinsa. Mutta Ramana teki selväksi, ettei hänellä ollut opetuslapsia.

Hän toisti väsymättä, että vain alkutietoisuus on todellinen opettaja. "Guru", hän sanoi, "on se ikuinen tietoisuus, joka sijaitsee ihmisen sydämessä, rinnan oikealla puolella. Ja tämä guru, tämä ikuinen tietoisuus voidaan saavuttaa...

Shri Sheshadri Swamigal saavutti suurta mainetta suurten hengellisten saavutustensa ja hänen ankaruuden kautta hankkimiensa ihmeellisten joogakykyjensa ansiosta. Hänen elämänsä huolellinen tutkiminen paljastaa, että Hän oli erittäin korkeatasoinen pyhimys, joka hallitsi täysin aisteja ja mieltä. Hänen itsehillintään oli erinomainen. Hän aloitti meditoinnin hyvin varhaisessa iässä ja sai hallitsevan jumalattaren Kanchipuramin - Kamakshin siunaukset.

Vaikka todelliset askeetit ovat kaiken ylistyksen arvoisia ...

Hindumytologiassa Rama on Vishnun seitsemäs avatar (inkarnaatio), jossa hän vapauttaa jumalat ja ihmiset Rakshasa-kuningas Ravanan tyranniasta. Kuningas Dasaratha ja hänen vaimonsa Kausalya pidettiin Raman maallisina vanhempina. Aikuistuttuaan Rama meni naimisiin prinsessa Sitan kanssa, käytyään läpi avio-oikeudenkäynnin tämän vuoksi ja rikkoen samalla Shivan jousen.

Dasharatha päätti julistaa Raman perilliseksi, mutta hänen toinen vaimonsa vaati, että kuningas karkottaisi Raman isänsä kodista neljätoista vuodeksi ja tekisi hänen pojastaan ​​perilliseksi ...

Sri Sarada Devi, joka tunnettiin Sri Ramakrishnan kannattajien ja seuraajien keskuudessa Pyhänä äitinä, syntyi 22. joulukuuta 1853. Hän oli Dakshineswarin pyhimyksen ja uskonnollisen harmonian ja henkisen herätyksen suuren profeetan Sri Ramakrishna Paramahamsan ylistetty puoliso. nykyajan Intiassa.

Sarada Devin syntymän ensimmäistä satavuotisjuhlaa vietettiin 27. joulukuuta 1953. Tämä Prabuddha Bharatan erikoispainos, joka on tuotettu Pyhän äidin syntymän satavuotisjuhlan muistoksi, on ...

Surullista, mutta totta: yksi nykyisen Kali-yuga-sukupolven (valheiden, pimeyden ja konfliktien synkkä aikakausi) tyypillisistä piirteistä on ihmisten täydellinen kyvyttömyys - jopa niiden, jotka pitävät itseään Jumalan palvojina (bhakta). .

Ajattelemaan täysin jumalallisesti, toisin sanoen laittamaan mieleensä yhtenäinen ja johdonmukainen kokonaiskuva maailmasta, joka perustuu Absoluuttiseen jumalalliseen todellisuuteen; sen sijaan ihmisillä on sotku päässään, kaoottinen kasa sulamattomia käsitteitä ja kasa ...

Erään satsangin aikana Muji (Ramana Maharshin oppilaan opetuslapsi) sanoi: ”Kun on suuri halu ymmärtää totuus, joskus sen mukana tulee pelkoa. Monet teistä ovat kuulleet Ramana Maharshista, joka tunnetaan myös Arunachalan viisaana. Hän oli puhtaan totuuden ruumiillistuma. On tarina siitä, kuinka eräs suuri mies lännestä, Carl Jung, joka puhui paljon Ramana Maharshista ja luki hänen kirjojaan, tunsi jotain Ramanan sanoissa ja oli syvästi ihastunut näihin sanoiin, meni Intiaan ja ajoi tarpeeksi lähelle Tiruvannamalaita. . missä tämä viisas asui. Tiedätkö mitä tapahtui? Hän pakeni. Hänellä oli erinomainen tilaisuus nähdä henkilökohtaisesti tämä suuri viisas, jonka sanat hän luki, ihaili niitä. Ja olen varma, että se oli yksi syistä, miksi Carl Jung meni Intiaan. Mutta kun tilaisuus tarjoutui, hän pakeni. Ehkä hän ajatteli jotain: jos tapaan tämän Maharshin, en voi enää elää kuten ennen, olla suuri Carl Jung. Jokin hänessä tunsi olevansa uhattuna. Ei sydäntä. Ja jotain mielessä. Historia viittaa siihen, että Karl Jung ei koskaan tavannut Ramana Maharshia. Jokin meissä muistuttaa meitä Carl Jungista. Totuus houkuttelee meitä, mutta on myös vastustusta. Tämä pelko ei ole meissä alunperin luontainen, sillä ei ole mitään tekemistä alkuperäisen luonteemme kanssa, se liittyy käsityksiimme itsestämme, siitä, keitä haluaisimme olla. Ja kaikki tämä ei ole totta."

Myöhemmin Jung kirjoitti kokonaisen "selittävän huomautuksen" yrittäen vastata (ensinkin itselleen) kysymykseen, miksi hän ei vieläkään päässyt Ramanaan, vaikka hän olikin jo vain kahden tunnin päässä hänestä. "Minun olisi varmaankin pitänyt käydä Sri Ramanassa. Mutta olin peloissani(jäljempänä kursivoitu ovat meidän, - toim.), että jos tulen vielä joskus Intiaan kuromaan kiinni, niin kaikki tapahtuu täsmälleen samoin: huolimatta ainutlaatuisuus ja omaperäisyys tämä epäilemättä merkittävä henkilö, I En pysty keräämään voimiani nähdäksesi sen itse. Pointti on siinä, että minä epäilen ainutlaatuisuudessaan: hän on tyypillinen, ja tämä tyyppi oli ja tulee olemaan. Siksi minun ei tarvinnut käydä hänen luonaan; Näin hänet kaikkialla Intiassa - Ramakrishnan muodossa, hänen opetuslapsissaan, buddhalaismunkkeissa ja lukemattomissa muissa intialaisen arkielämän muodoissa, ja hänen viisautensa sanat ovat eräänlainen "sous-entendu" (tausta, fr. ) Intian henkisestä elämästä."

Joko hän puhuu "ainutlaatuisuudestaan ​​ja omaperäisyydestään", sitten yhtäkkiä seuraavassa lauseessa hän alkaa epäillä tätä ainutlaatuisuutta. Sanalla sanoen taistelu on ilmeinen... Mutta avain tässä Jungin kirjeen kohdassa on tietysti "mutta minä pelkäsin sitä" - ja sitten seuraa pikemminkin tarkoituksenmukaisuutta vierailu Ramanassa ja yritys filosofiseen selittämiseen Ramanan opetuksista, josta käy selväksi, että Jung yksinkertaisesti antoi mielensä kiertää sormensa. Jung todella pelkäsi.

Aloitimme tämän Ramana Maharshin lainauskokoelman johdannon tällä historiallisella jaksolla osoittaaksemme, kuinka hienostunut se voi olla mielelle, joka yrittää piilottaa totuuden ja samalla yrittää löytää sen. Tämä "vastarinta" voidaan ilmaista suorana pelon tai sen muissa ilmenemismuodoissa - kyynisyydessä, ylimielisyydessä ("kyllä, minä tiedän tämän kaiken!"), sofismissa. Mutta lopulta kaikki tämä on vain merkki siitä, että mieli "näkee" uhan ja yrittää neutraloida sen. Ramana itse, joka kiisti täysin mahdollisuuden ymmärtää mielen ulkopuolella olevaa totuutta mielen avulla, sanoi tässä yhteydessä: "Mielen pyytäminen tappamaan mielen on sama kuin ottaa varas poliisiksi saadakseen kiinni. varas, joka hän itse on. Hän kulkee kanssasi teeskennellen saavansa varkaan kiinni, mutta sillä ei ole tulosta." Siksi itsetutkinnan menetelmä ("atma vichara"), jota voidaan kutsua pääasialliseksi Ramanan opetuksissa, ei suinkaan rajoitu loogisiin rakenteisiin, vaan se liittyy suoraan näkemykseen, mietiskelyyn.

Sri Ramana Maharshi (os Venkataraman Aiyar) syntyi 30. joulukuuta 1879 Tiruchulin kylässä (Intia, Tamil Nadu) brahminiperheeseen. 16-vuotiaana hän yhtäkkiä tunsi fyysisen kuoleman tulemisen ja "antautui" tälle kokemukselle kokonaan, minkä seurauksena hän ymmärsi suoraan, ettei hän ollut ruumis, vaan kuolematon henki. Sen jälkeen hän lähti kotoa ja meni pyhälle Arunachala-vuorelle, jota pidettiin Shivan tai Absoluutin ruumiillistumana Tiruvannamalain kaupungissa. Yli 20 vuotta hän asui vuoren luolissa, tarkkaillen hiljaisuutta ja ruokkien paikallisten asukkaiden tarjontaa, hän tuli tunnetuksi koko maailmalle hiljaisen läsnäolonsa voimalla (riitti vain istua hänen vieressään tuntea todellisen Itsen armon). Sitten vuoren juurelle rakennettiin ashram, johon Ramana muutti ja jonne pyhiinvaeltajia kaikkialta maailmasta alkoi kerääntyä hänen luokseen. He alkoivat kutsua häntä Bhagavan Sri Ramana Maharshiksi (Bhagavan on siunattu Herra, Sri on opettaja, Ramana on lyhenne sanoista Venkataraman, Maharshi on eteläintialainen ääntäminen sanalle "Maharishi", joka tarkoittaa "suuri viisasta"). Vaikka hän poistui ruumiistaan ​​14. huhtikuuta 1950, hänen läsnäolonsa voima tuntuu edelleen Tiruvannamalassa tänään.

LAINAUSMERKIT

Tiedä ensin kuka olet. Se ei vaadi pyhien kirjoitusten lukemista tai tieteiden opiskelua. Se on vain kokemus. Olemisen tila on jatkuvasti läsnä tässä ja nyt. Lopullinen totuus on niin yksinkertainen. Hän ei ole muuta kuin alkuperäisessä, luonnollisessa tilassaan, joka ei vaadi pyhien kirjoitusten lukemista tai minkäänlaista harjoittelua. Oleminen on jatkuvasti läsnä tässä ja nyt. Olet - oleminen itse.

Kysymys: Eikö meidän pitäisi olla isänmaallisia?

Maharshi: Sinun velvollisuutesi on OLLA, ei olla tätä tai tuota. "MINÄ OLEN MINÄ OLEN" päättää koko Totuuden, ja harjoitusmenetelmä tiivistyy kahteen sanaan: "OLE HILJAA".
Ja mitä tarkoittaa Hiljaisuus? Se tarkoittaa: "Tuhoa itsesi", sillä mikä tahansa nimi ja muoto aiheuttaa jännitystä. "Minä - minä" - Itse... "Minä olen tämä" - ego. Kun "minä" säilytetään vain "minänä", tämä on Itse. Kun se yhtäkkiä poikkeaa itsestään ja sanoo "Olen tätä ja sitä, olen sellaista ja sellaista", tämä on jo ego.

K: Kuinka voin saavuttaa Itsen?

M: Ei ole minkäänlaista Itsen saavutusta. Jos Itse olisi saavutettavissa, se merkitsisi sitä, että Itse ei ole tässä ja nyt, vaan HÄN on vielä vastaanottamatta.
Taas hankittu katoaa, mikä tarkoittaa, että se on epävakaa. Se mikä on epävakaa, ei ole vaivan arvoista. Siksi sanon, että Itseä ei ole saavutettu. Olet jo Itse, olet jo TÄMÄ.
Tosiasia on, että et ole tietoinen todellisesta autuuden tilastasi, koska tietämättömyys on kuin verho, joka peittää puhtaan Itsen, joka on Autuutta. Käytännön ponnistelut kohdistuvat vain tämän tietämättömyyden verhon poistamiseen, mikä on yksinkertaisesti virheellistä tietoa. Virheellinen tieto on Itsen väärä samaistuminen kehoon, mieleen jne. Sen täytyy mennä, ja sitten vain Itse jää jäljelle.
Näin ollen Itseoivallus on jo olemassa kaikille, eikä se tee eroa etsijöiden välillä. Epäilykset tietoisuuden mahdollisuudesta ja ajatus "en ole tajunnut" ovat itsessään esteitä. Ole vapaa näistä esteistä.

K: Kuinka voin saavuttaa itsetunnon (itsetoteutuksen)?

M: Itsetietoisuus ei ole jotain, joka on voitettava uudelleen, sillä se on jo olemassa. Ainoa mitä tarvitaan, on luopua ajatuksesta "en ole vielä tajunnut".

Rauha tai rauha on tietoisuutta. Itse on aina olemassa. Koska on epäilystä ja tajuamattomuuden tunnetta, on yritettävä vapautua näistä Itsen ja ei-itsen tunnistamisen aiheuttamista ajatuksista. Kun ei-Minä katoaa, vain Itse jää jäljelle, aivan kuten tilan vapauttamiseksi huoneessa riittää yksinkertaisesti irrottaa osa sitä sotkeavista huonekaluista: tyhjää tilaa ei tarvitse tuoda ulkoa.

K: Voiko naimisissa oleva ihminen toteuttaa Itsensä?

M: Tietenkin. Naimisissa tai sinkku - ihminen voi oivaltaa Itsensä, sillä SE on olemassa tässä ja nyt. Jos IT ei olisi sellaista, vaan se saavutettiin tietyllä ponnistelulla jonkin aikaa tai jos se olisi jotain uutta, joka on hankittava, niin IT:hen ei kannattaisi pyrkiä, koska se mikä ei ole luonnollista, ei voi pysyä muuttumattomana. Mutta vahvistan, että todellinen luontosi, Itsesi, on poikkeuksetta tässä ja nyt ja itsestään.

Ympäristön muuttaminen ei auta sinua. Mieli on ainoa este, ja se on ylitettävä - kotona tai metsässä. Jos voit tehdä sen metsässä, miksi ei kotona? Miksi siis muuttaa ympäristöä? Pyrkimyksesi voidaan tehdä nytkin, missä tahansa ympäristössä.

Mikä on oikein ja mikä väärin? Ei ole olemassa mittapuuta, jolla voitaisiin arvioida toinen oikeaksi ja toinen vääräksi. Mielipiteet vaihtelevat yksilön luonteen ja ympäristön mukaan. Ne ovat vain esityksiä, ei mitään muuta. Älä kiusaa heitä, mutta vastineeksi - pudota ajatukset. Jos pysyt aina Totuudessa, niin se vallitsee maailmassa.

Itsensä toteuttaminen ei ole uuden hankkimista, se ei ole jotain uutta kykyä. Se on vain naamioinnin poistamista.

Meillä ei ole kahta "minää", joista toinen tunnistaisi toisen. Siksi Itsetuntemus - Itsen, Atmanin, tunteminen - ei ole muuta kuin Itsenä olemisen tila, Atman, todellinen I. Todellinen Tieto.

Sen, että maailma on illusorinen, jokainen voi tietää suoraan oivalluksen tilassa, joka on tietynlainen kokemus oman olemuksensa havaitsemisesta, joka on Autuutta.

Jumalan näkeminen on OLLA Jumala. Ei ole "kaikkia" paitsi Jumalaa, sillä Hän läpäisee kaiken. Vain Hän itse asiassa ON.

Ei ole luomista, ei tuhoa, ei kohtaloa, ei vapaata tahtoa, ei polkua, ei saavutusta; Tämä on lopullinen Totuus.

Ei ole suurempaa petosta kuin usko, että vapautuminen, joka esitetään aina omana olemuksena, saavutetaan jossain myöhemmässä vaiheessa.

Jumala ei ole näytettävä esine.
Hän on ehdoton subjekti.
Sitä ei voi nähdä.
Hän on Näkijä.

Hyväksy mahdottomasti kaikki mitä tapahtuu, sillä nautinto ja kipu ovat vain mielen muunnelmia, joilla ei ole mitään tekemistä objektiivisen todellisuuden kanssa.

Tämän syntymän ainoa ansiokas tarkoitus on kääntyä sisäänpäin ja saavuttaa oivallus. Täällä ei ole muuta tekemistä.

K: Kuinka kauan pitäisi harjoitella vapautumisen saavuttamiseksi?

M: Vapautumista ei saavuteta tulevaisuudessa. Vapautuminen on ikuisesti läsnä, tässä ja nyt.

K: Kuinka voin nähdä Jumalan?

M: Missä nähdä Jumalaa? Ensinnäkin, näetkö itsesi? Jos näet itsesi, voit nähdä Jumalan. Näkeekö kukaan omia silmiään? Koska niitä ei voi nähdä, voitko sanoa: "Minulla ei ole silmiä"? Samoin, vaikka tämä näky on aina läsnä, emme voi nähdä Jumalaa. Luopuminen ajatuksesta, että olemme vieraita Jumalalle, on Jumalan näkemys. Hämmästyttävin asia tässä maailmassa on ajatus: "Olen erilainen kuin Jumala." Ei ole mitään sen ihmeellisempää.

Eräs vierailija kysyi Bhagavanilta: ”Mitä itseoivalluksella tarkoitetaan? Materialistit sanovat, ettei ole olemassa sellaista asiaa kuin Jumala tai minä."

Bhagavan sanoi: "Älä ajattele mitä materialistit tai muut sanovat; äläkä välitä minusta tai Jumalasta. Oletko olemassa vai et? Mikä on käsityksesi itsestäsi? Mitä tarkoitat "minällä"?"

Kysymyksen esittänyt vierailija vastasi, ettei hän ymmärrä "minällä" kehoaan, vaan jotain sen sisällä.

Bhagavan jatkoi: "Ymmärrät, että 'minä' ei ole keho, vaan jotain sen sisällä. Tarkkaile, syntyykö ja katoaako se vai onko se aina läsnä. Ymmärrät, että on olemassa tietty "minä", joka ilmestyy heti, kun heräät, näet tämän kehon, maailman ja kaiken muun, ja lakkaa olemasta, kun olet syvässä unessa; ja että on olemassa toinen "minä", joka on olemassa erillään kehosta, siitä riippumatta, joka on yksin kanssasi, kun kehoa ja maailmaa ei ole olemassa sinulle, kuten esimerkiksi syvässä unessa. Kysy sitten itseltäsi, oletko sama "minä" syvässä unessa ja muissa tiloissa. Onko olemassa kaksi "minää"? Olet aina sama henkilö. Millainen "minä" voi olla todellinen: se "minä", joka tulee ja menee, vai se, joka pysyy aina? Sitten ymmärrät, että olet Todellinen Itse. Tätä kutsutaan Itseoivallukseksi. Itseoivallus ei kuitenkaan ole sinulle vieras tila, jossain kaukana sinusta, joka sinun on saavutettava. Olet aina tässä tilassa. Olet unohtanut tämän ja samaistut mieleen ja sen luomuksiin. Mielen kanssa samaistumisen lopettaminen on kaikki mitä tarvitaan. Olemme identifioineet itsemme ei-itsen kanssa niin kauan, että meidän on vaikea pitää itseämme todellisena itsenä. Tämän ei-itsen kanssa samaistumisesta luopuminen on kaikki mitä Itseoivalluksella tarkoitetaan. Kuinka toteuttaa, ts. tehdä todelliseksi, Todellinen Itse? Olemme toteuttaneet mm. pidämme todellisena sitä, mikä on epätodellista. Tällaisesta väärästä oivalluksesta luopuminen on Itseoivallusta."

Yhden epäilyn selvittämisen jälkeen ilmaantuu toinen, joka ratkaistuaan tasoittaa tietä seuraavalle ja niin edelleen. Siksi kaikkia epäilyksiä ei voida hälventää. Etsi ketä varten ne syntyvät. Mene niiden lähteeseen ja pysy siinä. Sitten ne lakkaavat näkymästä. Näin selvität epäilykset.

Kysymys: Ymmärrän, että ihmisen elämän tärkeimmät tapahtumat, kuten syntymäpaikka, kansallisuus, perhe, ura tai ammatti, avioliitto, kuolema jne., johtuvat hänen karmasta, mutta ovatko kaikki elämän yksityiskohdat ennalta määrättyjä, alaspäin pienintä yksityiskohtaa myöten? Joten laitoin tämän tuulettimen lattialle. Onko mahdollista, että oli jo etukäteen päätetty, että sellaisena ja sellaisena päivänä ja sellaisina ja sellaisina tunteina teen tietyn liikkeen ja laitan sen tänne?

Ramana Maharshi: Tietenkin. Kaikki, mitä tämän kehon täytyy tehdä, ja kaikki kokemukset, jotka sen täytyy käydä läpi, on jo ennalta määrätty sen olemassaolon alussa.

Ramana Maharshi: Ihminen on vapaa vain taistelemaan ja hankkimaan jnanaa (tietoa), jonka ansiosta hän ei tunnista itseään kehoon. Se kulkee väistämättä prarabdhan (karman) ennalta määräämien toimien läpi, mutta henkilö voi joko samaistua kehoon ja kiintyä sen tekojen hedelmiin tai olla riippumaton kehosta toimien yksinkertaisena todistajana sen toiminnasta. .

Kysymys: Olkoon niin, mutta sitä en ymmärrä. Sanot, että "minä" on nyt väärä. Kuinka tuhota tämä väärä minä?

Ramana Maharshi: Sinun ei tarvitse tuhota väärää minää. Kuinka voin "minä" tuhota itseni? Sinun tarvitsee vain löytää sen lähde ja pysyä siellä. Pyrkimyksesi voivat ulottua vain tähän pisteeseen. Silloin muualla oleva huolehtii itsestään. Olet jo avuton siellä. Mikään yrityksesi ei voi saavuttaa SITÄ.

Kysymys: Jos olen aina, tässä ja nyt, niin miksi en tunne sitä?

Ramana Maharshi: Sitä se on. Kuka sanoo, että et voi tuntea sitä? Puhunko minä vai "minä"? Tutki ja huomaa, että se on väärän minän ääni, joka on este. Se on poistettava, jotta voin paljastaa. Tunne "en ole vielä tajunnut" itsessään estää oivalluksen. Itse asiassa Se on jo toteutunut, eikä tietoisuudelle ole enää mitään. Muuten Toteutuminen on jotain uutta. Jos se ei ole olemassa tähän mennessä, sen pitäisi tapahtua tulevaisuudessa. Mutta mikä syntyy, se myös kuolee. Jos oivallus ei ole ikuista, se on arvoton. Siksi se, mitä etsimme, ei ole ollenkaan sitä, minkä pitäisi olla jotain uutta. Hän on ainoa asia, joka on ikuinen, mutta on nyt tuntematon esteiden vuoksi. Hän on etsimämme. Sinun tarvitsee vain poistaa este. Ikuisen oleminen on tuntematon tietämättömyyden vuoksi. Tietämättömyys on este. Lopeta tietämättömyys ja kaikki järjestyy.

Tietämättömyys on identtinen "minä" -ajattelun kanssa. Etsi sen lähde ja se katoaa.
Itse "minä" -ajattelu muistuttaa henkeä, vaikkakaan ei käsin kosketeltavaa, vaan nousee samanaikaisesti kehon kanssa, kukoistaa ja katoaa sen mukana. Kehotietoisuus on "minä". Luovu tästä tietoisuudesta etsimällä "minän" lähdettä. Keho ei sano: "Olen." Sinä sanot: "Minä olen ruumis." Selvitä, kuka tämä "minä" on. Kun etsit sen lähdettä, se katoaa.

Kysymys: Onko olemassa sellaista asiaa kuin vapaa tahto?

Maharshi: Kenen se tulee olemaan? Nautinnon tunne ja vapaa tahto ovat läsnä niin kauan kuin on tekemisen tunnetta, mutta jos se katoaa vicharan harjoittamisen kautta, niin jumalallinen tahto toimii ja ohjaa tapahtumien kulkua. Kohtalon voittaa Jnana, Itsetuntemus, joka on tahdon ja kohtalon toisella puolella.

Kysymys: Ymmärrän, että ihmisen elämän tärkeimmät tapahtumat, kuten syntymäpaikka, kansallisuus, perhe, ura tai ammatti, avioliitto, kuolema jne., johtuvat hänen karmasta, mutta ovatko kaikki elämän yksityiskohdat ennalta määrättyjä, alaspäin pienintä yksityiskohtaa myöten? Joten laitoin tämän tuulettimen lattialle. Onko mahdollista, että oli jo etukäteen päätetty, että sellaisena ja sellaisena päivänä ja sellaisina ja sellaisina tunteina teen tietyn liikkeen ja laitan sen tänne?

Maharshi: Tietenkin. Kaikki, mitä tämän kehon täytyy tehdä, ja kaikki kokemukset, jotka sen täytyy käydä läpi, on jo ennalta määrätty sen olemassaolon alussa.

Kysymys: Mitä sitten on ihmisen vapaus ja vastuu teoistaan?

Maharshi: Ihminen on vapaa vain taistelemaan ja hankkimaan jnanaa, mikä antaa hänelle mahdollisuuden olla samaistumatta kehoon. Se kulkee väistämättä prarabdhan ennalta määräämien toimien läpi, mutta henkilö voi joko samaistua kehoon ja kiintyä sen tekojen hedelmiin tai olla riippumaton kehosta toimien yksinkertaisena todistajana sen toiminnasta.

K: Onko vapaa tahto siis myytti?

Maharshi: Vapaa tahto pitää asemansa vain yhdessä yksilöllisyyden kanssa. Niin kauan kuin erillinen oleminen säilyy, on vapaa tahto. Kaikki kirjoitukset perustuvat tähän seikkaan ja neuvovat ohjaamaan häntä oikeaan suuntaan. Ota selvää, keneen kohtalo tai vapaa tahto vaikuttaa, mistä he tulevat ja pysy lähteensä luona. Tekemällä tämän ylität molemmat. Tämä on ainoa tarkoitus keskustella kohtalosta ja vapaasta tahdosta. Kenelle nämä kysymykset heräävät? Ota selvää ja ole rauhassa.

Kysymys: Jos ennalta määrätty tapahtuu varmasti, niin mitä hyötyä on vaivannäöstä tai rukouksesta? Pitäisikö jäädä toimettomana?

Maharshi: On vain kaksi tapaa voittaa kohtalo tai tulla riippumattomaksi siitä. Ensimmäinen on tutkia kenelle se kuuluu ja havaita, että kohtalo rajoittaa vain egoa, ei Atmania, ja että egoa ei ole olemassa. Toinen tapa on tappaa ego antautumalla Herralle, ymmärtämällä avuttomuutesi ja toistamalla jatkuvasti "Ei minä, vaan sinä, Herra", hylkäämällä kokonaan "minä" ja "minun" tunteet ja jättämällä Hänet tekemään mitä tahansa hän haluaa. sinä. Antaminen ei ole täydellistä niin kauan kuin harrastaja haluaa jotain Herralta. Todellinen lahjoittautuminen on rakkautta Jumalaan itse rakkauden vuoksi, ei jonkin muun vuoksi, ei edes vapautumisen vuoksi. Toisin sanoen, voidakseen voittaa kohtalon, ego on pyyhittävä kokonaan pois joko itsetutkimuksella tai bhakti margan kautta.

Kun jatkat itsetutkinnan harjoittamista, mieli saa yhä enemmän kykyä ja voimaa pysyä Lähteessään.

K: Mutta Jumala tietää kaiken?

Maharshi: Vedat julistivat Jumalan olevan kaikkitietävä vain niille, jotka tietämättään pitävät itseään vähän tietävinä. Mutta jos ihminen saavuttaa ja tuntee Hänet sellaisena kuin hän todella on, niin hän huomaa, että Jumala ei tiedä mitään, sillä Hänen luontonsa on ikuisesti todellinen Kokonaisuus, eikä muuta ole tiedoksi.

Käsitys tavoitteesta ja tiestä siihen on väärä. Me olemme aina tavoite tai loput. Ainoa mitä vaaditaan, on päästä eroon ajatuksesta, että emme ole Hiljaisuutta.

Ennen kuin henkilö ryhtyy tämän todellisen Itsensä etsintään, epäilys ja epävarmuus seuraavat kaikkia hänen askeleitaan tässä elämässä. Suurimmat kuninkaat ja valtiomiehet yrittävät hallita muita, vaikka he sydämensä syvyyksissä tietävät, etteivät voi hallita itseään.

Mitä ei ole määrä tapahtua, ei tapahdu. Mitä pitäisi tapahtua, tapahtuu huolimatta kaikista yrityksistä estää se. Siitä ei ole epäilystäkään.
Siksi hiljaisuus on parasta.

Kaikki, mikä on tehtävä, on Jumalan tekemä. Ajallaan. Ja oikeassa paikassa. Ja oikealla tavalla.

On hyvin tunnettua ja tunnustettu, että vain mielen kautta mieli voidaan tappaa. Kuitenkin sen sijaan, että puhuisit mielen olemassaolosta ja aiot tappaa sen, alat etsiä mielen lähdettä ja huomaat, että mieltä ei ole ollenkaan. Ulkoinen mieli johtaa ajatuksiin ja esineisiin; sisäänpäin kääntyneenä hänestä tulee Atman.

K: Miksi keskittyminen ei ole tehokasta?

M: Mielen pyytäminen tappamaan mielen on kuin ottaisi varas poliisina saadakseen kiinni varkaan sellaisena kuin hän on. Hän kulkee kanssasi teeskennellen saavansa varkaan kiinni, mutta tulosta ei tule. Siksi sinun on käännyttävä sisäänpäin, katsottava, missä mieli syntyy, ja sitten se lakkaa olemasta.

... Tässä on esimerkki. Hindujen häät kestävät usein viidestä kuuteen päivää. Yhdellä heistä muukalainen erehtyi morsiamen vierestä kunniavieraaksi, ja hänelle alettiin osoittaa erityisiä huomion merkkejä. Tämän nähdessään myös sulhanen piti häntä eräänlaisena tärkeänä henkilönä ja alkoi osoittaa kunnioitustaan. Muukalainen tunsi olonsa hyväksi, mutta hän oli tietoinen tilanteesta koko ajan. Heti kun sulhanen puoli päätti selvittää, kuka tämä henkilö oli, ulkopuolinen tunsi välittömästi vaaran ja näytti haihtuvan. Sama on egon kanssa. Jos etsit, se katoaa, ja jos ei, se jatkaa häiriön aiheuttamista.

K: Ihmisen täytyy puhdistaa ego todelliselle Itselle.

M: Egoa ei ole olemassa ollenkaan.

K: Miksi se sitten häiritsee meitä?

M: Kenelle tämä ahdistus on? Jännitys on myös mielikuvituksen tuotetta. Suru ja ilo ovat olemassa vain egolle.

K: Mitä ego on ja miten se liittyy todelliseen itseen?

M: Egoistinen minä syntyy ja katoaa ja on väliaikaista, kun taas todellinen minä on pysyvä. Vaikka todellisuudessa olet todellinen minä, tunnistat virheellisesti todellisen minän egoistiseen itseen.

K: Joten maailma ei ole parempi kuin unelmat?

M: Mikä on virhe todellisuudentajussasi unelmaprosessissa? Voit nähdä täysin mahdotonta unessa, esimerkiksi ystävällisessä tapaamisessa kuolleen henkilön kanssa. Juuri tällä hetkellä saatat epäillä unta sanomalla itsellesi: "Eikö hän kuollut?" Toisin sanoen unelma itsessään unena ei anna sinun epäillä sen todellisuutta. Samoin et epäile hereilläolokokemuksesi maailman todellisuutta, sillä kuinka mieli, joka itse loi tämän maailman, voi pitää sitä epätodellisena? Tästä näkökulmasta voidaan tunnistaa valveillaolokokemuksen maailma ja unien maailma, koska molemmat ovat vain mielen luomuksia, ja niin kauan kuin mieli on upotettu johonkin näistä kahdesta tilasta, se ei pysty luopua unimaailman todellisuudesta uniprosessissa ja valveillaolossa. Jos päinvastoin poistat mielesi kokonaan maailmasta, käännät sen sisäänpäin ja pysyt tässä tilassa, eli jos olet aina herännyt ja avoin Itselle, joka on kaikkien kokemusten substraatti, niin tulet löytämään maailma, josta olet nyt vain tietoinen, sama epätodellinen, kuin maailma, jossa he elivät unissaan.

M .: Jos etsit Totuutta ja vain Totuutta, sinulle ei ole muuta vaihtoehtoa kuin hyväksyä maailma epätodellisena.

K: Miksi?

M: Siitä yksinkertaisesta syystä, että jos et luovu käsityksestäsi maailman todellisuudesta, niin mielesi toimii aina sen mukaan. Jos otat ulkonäön todellisuudeksi, et koskaan tule tuntemaan itse Todellisuutta, vaikka Todellisuus on se, joka yksin on olemassa. Tätä kohtaa havainnollistaa analogia "käärmeen köydessä". Niin kauan kuin näet käärmeen, et voi nähdä köyttä sellaisenaan. Olematon käärme on sinulle todellinen, kun taas todellinen köysi näyttää olevan täysin olematon.

K: Kun aktiivisuus ilmenee työssä, emme ole niitä, jotka tekevät työn, emmekä niitä, jotka nauttivat sen hedelmistä. Toimintaa suoritetaan kolmella instrumentilla (eli mielellä, puheella ja keholla). Voimmeko pysyä (erillään) ajattelemalla näin?

Ramana Maharshi: Kun mieli on saatu pysymään Atmanissa, joka on sen Jumaluus, ja tullut välinpitämättömäksi empiiriselle kokemukselle, koska se ei poikkea Atmanista, kuinka mieli voi ajatella edellä mainitulla tavalla? Eivätkö tällaiset ajatukset aiheuta riippuvuutta? Kun tällaiset ajatukset syntyvät jäljelle jääneistä vaikutelmista (vasanoista), on pidettävä mielessä, että se ei virtaa tähän suuntaan, yritä palauttaa se todellisen minän tilaan ja kääntää se välinpitämättömyyteen empiirisen kokemuksen asioissa. Et voi jättää tilaa mieleesi sellaisille ajatuksille kuin "Onko tämä hyvä?" tai "Onko se hyvä?", tai "Voitko tehdä tämän?", "Voitko tehdä sen?". Tulee pysyä valppaana, huomata nämä ajatukset jo ennen kuin ne syntyvät, ja pakottaa mieli pysymään puhtaassa tilassa. Jos mielelle jätetään pienikin paikka, niin sellainen (häiriintynyt) mieli vahingoittaa meitä, vaikka se teeskentelee olevansa ystävämme; kuin vihollinen, joka näyttää olevan ystävä, hän kukistaa meidät. Eikö siksi, että Atman unohdetaan, sellaisia ​​ajatuksia syntyy ja ne aiheuttavat yhä enemmän pahaa? Sillä on totta, että ajattelemalla erottelukykyä: "En tee mitään; kaikki toiminnot suoritetaan instrumenteilla ”- keino estää mieltä virtaamasta ajatuksen vasanojen läpi, eikö tästä seuraa, että heti kun huomaamme mielen alkavan vaeltaa vasanojen läpi, se on hillittävä keinoin aiemmin ilmoitetusta syrjinnästä? Voiko Atmanin tilassa oleva mieli ajatella itseään: "minä" vai: "Käytän kokemuksessani näin"? Kaikissa olosuhteissa tulee vähitellen yrittää olla unohtamatta Atmania, joka on Jumala. Jos tämä saavutetaan, kaikki saavutetaan. Mieltä ei saa suunnata mihinkään muuhun kohteeseen. Vaikka tekoja suoritettaisiin ikään kuin mielettöminä - teot, jotka ovat seurausta prarabdha-karmasta -, mieli tulee pitää Atmanin tilassa, ei saa antaa ajatuksen "minä teen" ilmaantua.

K: Näen, että teet jotain. Miksi sitten sanot, ettet koskaan ryhdy toimiin?

M: Radio laulaa ja puhuu, mutta jos avaat sen, et löydä ketään sisältä. Samoin olemassaoloni muistuttaa avaruutta, ja vaikka tämä ruumis puhuu kuin radio, siinä ei ole tekijää.

Rajoitus on tekijän tunne, ei itse teot.

Kirja "Ole kuka olet", Ramanan dialogit opetuslasten kanssa -

Venäjänkielinen dokumenttielokuva Sri Ramanasta

Virallinen venäjänkielinen Ramanalle omistettu verkkosivusto

(Venkataraman Aiyar)

Advaita Vedanta -perinteen henkinen mestari

Syntymäpaikka: Tiruchili kylä Etelä-Intian Tamiladin osavaltiossa Intiassa

Päätoimipaikka ja asuinpaikka:

Thiruvanamalai, Arunachala-vuori

Hänen elämäkertaansa voidaan kuvata useilla sivuilla. Mutta hänen elämänsä ei sisällä mitään kerrontaa. Maharshin hengellisyyden ehtymätön lähde oli jumalallinen "liikkumaton liikkeellepaneva voima" tässä maailmassa, ja hänen henkisen hyökkäyksensä historia pakotti monet ihmiset seuraamaan hänen polkuaan - hyväksymällä itsensä.

Sri Ramana Maharshin henkinen saavutus on ainutlaatuinen, sillä 16-vuotiaana hän ilman ulkopuolisen Mentorin apua koki Absoluutin, Iankaikkisen Totuuden, Suurimman Itsen, oivalsi korkeimman tilan, jossa hän jatkuvasti pysyi. . Häntä kutsutaan Bhagavaniksi (Yksi Jumalan kanssa) ja Maharshiksi (Suuri Viisas), ja häntä pidetään yhtenä Intian kymmenestä merkittävimmistä opettajista koko sen henkisen historian aikana. Hän avasi maailman Itsetutkimuksen harjoitukselle "Kuka minä olen?", jonka avulla voit olla oma itsesi aina ulkoisesta ympäristöstä riippumatta.

Maharshi on Advaita Vedantan edustaja. Hänestä tuli kuuluisa hiljaisen läsnäolon voimasta, pyhästä elämästä ja tinkimättömästä itsetuntemuksen ja itsensä toteuttamisen opetuksesta. Hänen päämenetelmänsä on meditatiivinen itsetutkinta-reflektio kysymykseen "Kuka minä olen?" Ymmärtääkseen Totuuden ja ilmentääkseen puhdasta "atmaa" opiskelijan on ensinnäkin rauhoitettava mielensä ja luovuttava kiintymyksistään. Ramana väittää, että ennen kuin yrität tuntea ympäröivää maailmaa, sinun on tunnettava itsesi.

Elämäkerta kirjasta "Sri Ramana Maharshi: Totuuden viesti ja suora tie itseen"
Sri Ramana Maharshi syntyi 30. joulukuuta 1879. Hänen isänsä Sundaram Aiyar oli kotoisin Tiruchulista, kylästä 30 mailia kaakkoon Maduraista. Kunnioitettava lakimies, joka kohteli kaikkia kunnioituksella ja rakkaudella, hän oli naimisissa Alagammalan, syvästi uskonnollisen hindulaisen, omistautuneen vaimon ja upean emäntän kanssa. Lapsi sai nimekseen Venkataraman. Useita vuosia poika opiskeli Tiruchuli-koulussa ja sitten Dindigulissa ja Maduraissa. Uskottiin, että koulussa Hän ei eronnut erityisen paljon ja saavutti paljon enemmän menestystä urheilussa kuin opinnoissa, sillä hän oli fyysisesti vahvempi kuin useimmat ystävänsä ja toverinsa, mutta myöhemmin Hän itse sanoi, että itse asiassa hän oli välinpitämätön molempia luokkia ja tovereita kohtaan. urheilu tasapuolisesti.

Hänen elämässään ei ollut mitään merkittävää ennen marraskuuta 1895, jolloin yksi hänen sukulaisistaan ​​kertoi hänen paluustaan ​​Arunachalasta (Tiruvannamalain kaupungin toinen nimi). Tämä nimi, jostain selittämättömästä syystä, vaikutti Häneen oudolta ja syvältä herättäen ihailua, kunnioitusta ja rakkautta samanaikaisesti, vaikka tämä ei ollut ensimmäinen kerta, kun Hän kuuli sen. Bhagavan kertoi minulle: "Varhaisesta iästä lähtien Arunachalan nimi 'loisti ja soi' sisälläni, tämän nimen sphurana (pulssi), valo, ääni ja visio, joita ei havaittu korvilla, vaan vain Sydän, psyykkinen sydän. Hieman myöhemmin Hän tutustui kirjaan "Periya Puranam", joka kertoo suurimpien tamilien pyhimysten elämästä, ja liikuttui siitä syvästi.
Heinäkuussa 1896, kun Hän oli 16-vuotias, tapahtui hänen elämänsä tärkein tapahtuma. Istuin yksin huoneessa setäni talon ensimmäisessä kerroksessa. Sairastuin harvoin ja sinä päivänä tuttuun tapaan oloni oli hyvä, mutta yhtäkkiä voimakas kuolemanpelko valtasi minut. Mikään terveydentilassani ei voinut olla syynä tähän, enkä yrittänyt löytää selitystä tai syytä pelolle. Tunsin vain, että "minä kuolen" ja aloin miettiä, mitä tehdä tässä tapauksessa. En edes ajatellut kääntyä lääkärin, sukulaisten tai ystävien puoleen, koska minusta tuntui, että minun oli ratkaistava tämä ongelma itse, tässä ja nyt.

Kuolemanpelon shokki sai mieleni kääntymään sisäänpäin ja sanoin mielessäni itselleni: "Nyt kuolema on tullut, mutta mitä se tarkoittaa? Mikä se kuolee? Tämä ruumis on kuolemassa." Ja teeskentelin heti kuoleman tulemista. Makasin siellä, ojentaen jäykästi raajojani, ikään kuin kuolettaisin lihaa, matkisin ruumista voidakseni suorittaa tutkimuksen mahdollisimman realistisesti. Pidätin hengitystäni ja painoin huuleni tiukasti yhteen, jotta yksikään ääni ei pääse karkaamaan, eikä sanaa "minä" eikä mitään muutakaan sanaa lausuttu. Okei, ajattelin itsekseni, tämä ruumis on kuollut. Se kuljetetaan kuin ruumis polttohautauspaikalle, poltetaan ja muutetaan pölyksi. Mutta kuolenko ruumiin kuoleman kanssa? Onko ruumis minä? Se on hiljaista ja inerttiä, mutta tunnen edelleen yksilöllisyyteni täyden voiman ja jopa kuulen "minän" äänen sisälläni, erillään siitä. Tämä tarkoittaa, että minä olen Henki, joka ylittää ruumiin. Ruumis kuolee, mutta sen ylittävään Henkeen ei kuolema voi vaikuttaa. Tämä tarkoittaa, että minä olen kuolematon Henki." Kaikki tämä ei ollut tylsää ajatusta, vaan välähti minussa kirkkaasti, kuin elävä totuus, jonka havaitsin suoraan, melkein ilman ajatusprosessin osallistumista. "Minä" oli jotain hyvin todellista, ainoa todellinen asia tilassani, ja kaikki kehooni liittyvä tietoinen toiminta keskittyi tähän "minään". Siitä hetkestä lähtien "minä" eli Itse keskitti huomioni itseensä voimakkaalla viehätysvoimalla. Kuoleman pelko katosi lopullisesti. Siitä ajasta lähtien uppoutuminen Itseen ei ole kadonnut. Muut ajatukset voivat tulla ja mennä kuin erilaiset musiikilliset äänet, mutta "minä" pysyy kuin shruti-perusääni, jonka varassa kaikki muut lepäävät ja sekoittuvat. Onko keholla kiire puhua, lukea tai jotain muuta, minäEnnen tätä kriisiä minulla ei ollut selkeää käsitystä Itsestäni tai tietoista vetovoimaa IT:tä kohtaan. En tuntenut mitään konkreettista tai selvää kiinnostusta HÄNTÄ kohtaan, enkä vielä vähemmän halukkuutta pysyä HÄNESSÄ.

Tämän uuden tietoisuuden seuraukset alkoivat pian nähdä elämässäni. Ensinnäkin menetin sen vähäisen kiinnostukseni ulkoisiin suhteisiin ystävien ja sukulaisten kanssa, ja aloin oppia koneellisesti. Pidin avonaista kirjaa edessäni miellyttääkseni sukulaisiani lukemallani, vaikka itse asiassa huomioni oli kaukana sellaisesta pinnallisesta työstä. Ihmisten kanssa tekemisissä minusta tuli lempeä ja alistuva. Jos minulle annettiin aikaisemmin enemmän työtä kuin muille pojille, niin saatoin valittaa, ja jos joku pojista ärsytti minua, niin vastasin ystävällisesti. Kukaan heistä ei uskaltanut leikkiä minulle tai ottaa vapauksia kanssani. Nyt tämä kaikki on muuttunut. Riippumatta siitä, mitä työtä he antoivat, olipa häirintää tai kiusaamista tahansa, kestän sen yleensä rauhallisesti. Vanha ego, joka vihastui ja kosti, katosi. Lopetin pelien pelaamisen ystävieni kanssa ja suosin yksityisyyttä. Istuin usein yksin, varsinkin meditaatioon sopivassa asennossa, ja uppouduin Atmaniin, Henkeen, voimaan tai virtaan, joka muodosti minut. Pysyin IT-alalla huolimatta isoveljeni syövyttävistä huomautuksista, jotka yleensä kutsuivat minua sarkastisesti "salviaksi" tai "joogiksi" ja neuvoivat minua vetäytymään viidakkoon kuin muinaiset viisaat, rishit.

Toinen muutos oli, että minulla ei enää ollut mitään tykkäyksiä tai inhoamista ruoasta. Mitä tahansa annettiin, maukasta tai mautonta, hyvää tai pahaa, nielin yhtä välinpitämättömästi.

Yksi uuden valtioni ominaispiirteistä oli muuttunut asenne Meenakshin temppeliin. Ennen kävin siellä hyvin harvoin, ystävien kanssa, katsomassa kuvia, laitoin pyhää tuhkaa ja sinepeliä otsaani ja palasin kotiin melkein koskemattomana. Mutta heräämisen jälkeen menin sinne melkein joka ilta. Kävelin yksin ja seisoin liikkumattomana pitkän aikaa Shivan eli Meenakshin tai Natarajan ja 63 pyhimyksen edessä, ja kun seisoin siellä, tunteiden aallot tulvivat minua. Sielu lakkasi pitämästä kiinni kehosta, kun se luopui ajatuksesta "Minä olen ruumis", ja tämä oli jonkin uuden pelastuksen ankkurin etsimistä. Siksi säännölliset vierailut temppelissä ja kyyneleet - sielun vuodattaminen. Jumala leikki sielulla. Seisoin Ishvaran, universumin herran ja kaiken edelläkävijän, Kaikkitietävän ja Kaikkialla läsnä olevan, edessä, joskus rukoilin, että Hänen Armonsa laskeutuisi päälleni, jotta omistautumiseni voisi kasvaa ja tulla ikuiseksi - kuten 63 pyhää. Useimmiten en rukoillut ollenkaan, vaan annoin hiljaa intiimimmän sisäpuolen virrata ja sulautua intiimimpään ulkopuolelle. Kyyneleet, jotka merkitsivät tätä sielun vuodatusta, eivät osoittaneet mitään erityistä nautintoa tai tuskaa. En ollut pessimisti, en tiennyt elämästä mitään, että se on täynnä surua. Minua ei kannustanut toimiin mikään halu välttää uudestisyntymistä tai etsiä vapautusta tai edes saada kiihkoa tai pelastusta. En ole lukenut muita kirjoja paitsi Periya Puranam, Raamattu ja kappaleita Tayu Manavarista tai Devaramista. Ymmärrykseni Ishvarasta oli samanlainen kuin puriineista. En ole koskaan kuullut Brahmanista, samsarasta jne. En vielä tiennyt, että kaiken taustalla on olemus ja persoonaton todellisuus ja että Ishvara ja minä olemme molemmat identtisiä Hänen kanssaan. Myöhemmin Tiruvannamalaissa Ribhu Gitaa ja muita pyhiä kirjoja kuunnellessani opin kaiken tämän ja huomasin, että he analysoivat ja antavat nimiä asioille, jotka tunsin jo intuitiivisesti ilman minkäänlaista analysointia tai nimeämistä. Näiden kirjojen kielellä minun pitäisi kuvailla heräämisen jälkeistä tilaani shuddha manaksi tai vijnanaksi tai valaistuneen intuitioksi.

Tämä tietoisuus oli niin syvä ja koskettava Hänen olemukseensa, ettei se koskaan jättänyt Häntä hetkeksikään. Kokemus, joka ei kestänyt yli puoli tuntia, muutti pojan täysin ja ikuisesti. Hän menetti kiinnostuksensa opiskeluun, ystäviin, sukulaisiin ja jopa ruokaan ja alkoi usein vierailla Madurain päätemppelissä, jossa hän vietti pitkiä tunteja pyhäkköjen edessä rukoillen Herralta armoa, joka saisi hänet näyttämään keneltä tahansa 63 pyhää "Periya Puranamissa" ... Mutta enimmäkseen Hän oli jumalallisen autuuden tilassa itsessään, samalla kun kyyneleet valuivat alas Hänen silmistään. Nähtyään nämä muutokset pojassa aikuiset ja erityisesti vanhempi veli nuhtelivat Häntä jatkuvasti. Lopulta 29. elokuuta 1896 kriisi iski. Kun vanhempi veli ei voinut vastustaa: "Miksi mietiskelyyn uppoutunut ihminen tarvitsee kirjoja, koulua ja kotia?", Sitten nuori Venkataraman sanoi itselleen: "Kyllä, tämä on täysin totta. Mitä välitän kaikista näistä asioista?" - ja päätti heti poistua talosta ja mennä Arunachalaan. Hän kääntyi isoveljensä puoleen: "Minun on nyt mentävä kouluun", johon hän vastasi: "Ota sitten viisi rupiaa ja maksa minulle yliopistossa matkan varrella." Hengellisesti pyrkivä nuori mies hyväksyi nämä rahat Jumalan lahjaksi matkaa varten Arunachalaan. Vanhasta kartastasta Hän löysi Tiruvannamalain olinpaikan ja ajatteli, että kolme rupiaa riittää, että hän pääsisi sinne. Siksi Hän otti vain kolme rupiaa ja meni rautatieasemalle jättäen näkyvään paikkaan merkinnän: ”Lähdin löytääkseni Isäni ja totellakseni Hänen käskyään. Tämä on menossa hyvään suuntaan, joten sen etsimiseen ei pidä surra eikä tuhlata rahaa. Jätän kaksi rupiaa." Hän saapui asemalle yli tunnin myöhässä aikataulun mukaisesta junalähdöstä, mutta onneksi junakin oli myöhässä, joten poika pääsi kyytiin. Hän otti lipun vain Tindivanamiin, sillä vanhan kartaston mukaan junat eivät kulkeneet Tiruvannamalain kautta ja lähin rautatieasema oli Tindivanam. Mutta eräs osastolla istunut vanha muslimi tiedusteli, minne loistavin silmin nuori mies oli matkalla ja kertoi äskettäin avatusta Villupuram-Katpadin haarasta, joka kulki Tiruvannamalain läpi. Muslimin neuvon mukaisesti nuoret laskeutuivat Villupuramiin ja saavuttivat Arayanaynalluriin useiden tapahtumien jälkeen, joilla ei ollut erityistä mielenkiintoa. Löytäessään temppelin (ja tämä oli Atulanatha Ishvaran temppeli), Hän astui sisään ja istui yhden hieman välkkyvän lampun hämärässä. Imeytyessään samadhiin Hän löysi yhtäkkiä selkeän tilan, joka oli täynnä kirkasta valoa. Nuori harrastaja katsoi hämmästyneenä garbha grhan (pyhä pyhäkkö) suuntaan nähdäkseen, mistä valo tuli. Mutta valonlähdettä ei löytynyt, koska valo katosi nopeasti. Paikalla, jossa näky paljastettiin nuorelle Swamille, kirkastetulla pyhimyksellä Tirunyanasambandarilla oli kerran näy Lord Arunachalasta ja myös valon muodossa. Täällä hän perusti Lord Arunachalan lingamin, jota elävät perinteet kunnioittavat tähän päivään asti.

Arayanainallurista nuori mies saapui lopulta Tiruvannamalaihin aamulla 1. syyskuuta 1896 ja meni välittömästi Lord Arunachalan temppeliin. Vaikka Hän tuli temppeliin epätavalliseen aikaan, aamupujan jälkeen kaikki sisimpiin pyhäkköihin johtavat ovet olivat auki. Hän meni suoraan sinne ja sanoi: "Isä, minä olen tullut sinun käskystäsi, että sinun tahtosi tapahtukoon." Näiden sanojen jälkeen polttava tunne kehosta, jota Hän tunsi useiden päivien ajan, katosi. Vietettyään jonkin aikaa jumalanpalveluksessa Hän lähti temppelistä, meni kaupunkiin ja palasi ajeltuna kaljuna, lantioliina ainoana vaatteensa. Hän asui alun perin temppelin tuhatpylväisessä salissa. Välttääkseen häiriöitä ihmisjoukkojen taholta, joita houkutteli nuoren miehen, melkein pojan, epätavallinen näky, joka oli uppoutunut niin syvään meditaatioon, Hänen täytyi liikkua paikasta toiseen sekä temppelin sisällä että ulkopuolella. Ainakin kolme vuotta kului täydellisessä hiljaisuudessa ja syvässä, kaiken vievässä uppoutumisessa itseensä. Kun Hän istui Patala Lingamin pyhäkössä, Tuhannen pylvässalin maanalaisen pimeässä nurkassa, myrkylliset hyönteiset hyökkäsivät Hänen kimppuunsa niin, että haavoista vuoti verta ja mätä, mutta Hän pysyi itsessään tuntematta kipua ja vaivaa, tietämättä mitä hänen ruumiilleen oli tapahtunut. Palvojat kokoontuivat ympärilleen ja yrittivät pelastaa Hänen fyysisen ruumiinsa. Eräs tällainen harrastaja, Annamalai Tambiran, alkoi kunnioittaa nuorta Swamia uhraamalla hedelmiä, kukkia ja poltettua kamferi suitsuketta ikään kuin Hän olisi pyhä patsas temppelissä. Tämän oudon kunnioituksen ensimmäinen päivä meni ilman vastalausetta, mutta kun Tambiran seuraavana päivänä tuli uudestaan, toi jälleen ruokaa ja aikoi toistaa kunnioituksensa, hän näki sen vieressä seinällä tamiliksi tehdyn hiilellä tehdyn kirjoituksen: "Tämä (ruoka) ) on riittävä palvelu tälle ( elimelle) ”. Tästä kävi selväksi, että nuori Swami oli lukutaitoinen. Myöhemmin toinen harrastaja suoritti satyagrahaa ja pakotti Swamin kirjoittamaan, että hänen nimensä oli Venkataraman ja että hän oli kotoisin Tiruchulista.
Siten perhe sai tietää nuoren miehen olinpaikasta, ja setä Nelayappa Aiyar tuli viemään Swamia kotiin, mutta ei saanut häneltä mitään vastausta. Myöhemmin äiti ja vanhempi veli yrittivät tuoda Swamin takaisin ilman menestystä: nuori mies oli hiljaa. Lopulta, antautuen yhden palvojan anomiseen, Swami kirjoitti heille tamiliksi paperinpalalle: "Kaiken hallitsija hallitsee sielujen kohtaloita heidän menneiden tekojensa, heidän prarabdha-karmansa mukaisesti. Mitä ei ole määrä tapahtua, ei tapahdu. Mitä pitäisi tapahtua, tapahtuu huolimatta kaikista yrityksistä estää se. Siitä ei ole epäilystäkään. Siksi hiljaisuus on parasta."
Joten äiti ja veli lähtivät ilman mitään, ja Brahman Swami, kuten Häntä kutsuttiin, jäi vuoren juurelle, vaikka hän muutti paikasta toiseen.
Vuonna 1907 Kavyakantha Ganapati Munista, kuuluisasta sanskritinkielisestä runoilijasta, joka harjoitti intensiivistä sadhanaa useiden vuosien ajan, tuli Brahman Swamin omistautunut seuraaja. Hän ja hänen opetuslapsensa olivat ensimmäiset, jotka kutsuivat häntä Sri Ramana Maharshiksi.
Bhagavan Ramana asui suuressa temppelissä ja sen ympäristössä noin vuoden, seuraavat kaksi vuotta mailin päässä temppelistä ja sitten noin 15 vuotta itse Virupakshan luolan lähellä ja siinä suurella Pyhän Signaaliliekin vuorella. Sen jälkeen Hän viipyi kuusi vuotta ashramissa, jonka innostuneiden palvojien ryhmä rakensi Hänelle. Se oli kivinen alue.
Bhagavanin ollessa Virupakshan luolassa hänen äitinsä tuli Hänen luokseen ja aloitti ruoanlaiton. Tätä ennen Bhagavanin kannattajat (opetuslapset ja palvojat) pyysivät ruokaa kaduilla (Tiruvannamalai) ja jakoivat sen kaikille, jotka sattuivat olemaan ashramissa tuolloin. Bhagavan muutti Skandashramiin vuonna 1916. Hänen äitinsä oli siellä Hänen kanssaan ja kuoli toukokuussa 1922. Hänen ruumiinsa haudattiin paikkaan, jossa Mathrubhuteshvaran temppeli nyt seisoo. Bhagavan vieraili tässä paikassa. Kerran, joulukuussa 1922, Hän meni sinne, kuten tavallista, mutta ei koskaan palannut Skandashramiin ja asui siellä mahasamadhiinsa (fyysisen kehon kuolemaan) asti huhtikuussa 1950, eli yli 27 vuotta.
Bhagavan oli kaikkien saatavilla. Hän oli olemassa, liikkui ja puhui kuten kuka tahansa meistä. Näytti siltä, ​​että Hän asui maailmassa, mutta hänen todellinen olemuksensa oli kuitenkin maailman ulkopuolella. Hän eli ilman minkäänlaista kiintymystä ympäristöönsä. Tätä kirjoissa olemisen tilaa verrataan vaunuissa syvään nukkuvan ihmisen tilaan. Hänelle ei ole väliä, liikkuuko kärry vai pysähtyykö, ovatko härät suoristettu valjaista. Jnani, jonka "minä" on tuhottu, jonka mieli tai ego on tapettu ja joka nukkuu itsessään, eli uppoutunut Itseen, ei ole kiinnostunut siitä, mitä hän voi tai ei voi tehdä tässä elämässä. Toisin sanoen, Maharshit asuivat Tiruvannamalaissa Sahaja Nishthana, joka oli helposti kaikkien saatavilla, jotka halusivat tulla katsomaan Häntä. Hän antoi vähän suullista opetusta pitäen parempana Hiljaisuuden opettamaa Dakshinamurti-menetelmää, mutta Maharshin hiljaisuus ei ollut synkkää, kuten hautajaisissa. Päinvastoin, se oli dynaaminen, eloisa, täynnä voimaa, mistä ovat osoituksena monien hänen asuinpaikkansa tuhansien säännöllisten vierailijoiden kokemukset. Hiljaisuus saattoi olla lumoavaa – hiljaisuus ja mielen tyyneys vaikuttivat heihin paljon enemmän kuin kenenkään kaunopuheimmat sanat. Maharshi sanoo kaikille vilpittömille totuudenetsijöille: "Jokaisessa vaiheessa ja milloin tahansa sanot "minä", "minä": "Haluan tietää tämän", "minä tunnen tämän", "minä ajattelen tätä" ja pian. Kysy itseltäsi, kuka tämä "minä" on, mistä tämä "minä" -ajattelu tulee, mikä on sen lähde. Pidä mielesi lujasti kiinni tässä ajatuksessa sulkeaksesi pois kaikki muut ajatukset, ja tämä prosessi johtaa ennemmin tai myöhemmin sinut Itsen, todellisen itsesi oivallukseen.
Maharshin suosittelema suora menetelmä on ainutlaatuinen. Se ei ehkä vaikuta helpolta, mutta Maharshin oma kokemus vakuuttaa meille, että tämä on lyhin, turvallisin ja luotettavin menetelmä.
Se koostuu seuraavista. Kysyt itseltäsi: "Kuka minä olen?" ja yritä pitää koko mielesi keskittyneenä vastauksen saamiseen tähän kysymykseen. On totta, että sisälläsi nousee erilaisia ​​kutsumattomia ajatuksia, jotka yrittävät kääntää huomiosi pois. Kuitenkin kaikille näille ajatuksille "minä" -ajattelu on lähde ja ruoka. Siksi, heti kun tämä tai tuo ajatus ilmaantuu, kysy, älä anna sen kehittyä: "Kuka vastaanottaa tämän ajatuksen?" Vastaus on: "minä". Kysy sitten itseltäsi: "Kuka tämä "minä" on ja mistä se on peräisin?" Maharshi sanoo: ”Älä lannistu ajatusten moninaisuudesta, jotka yrittävät häiritä sinua. Seuraa kuvattua menetelmää uskossa ja toivossa ja saavutat varmasti tavoitteesi. Ja Hän antaa esimerkin. Olet piirittänyt linnoituksen. Jokainen puolustaja, joka jättää hänet taisteluun, tapat miekan iskulla. Kun olet tappanut heistä viimeisen, valloitat linnoituksen. Kunnes kaikki ajatukset tuhoutuvat, ne jatkavat sammumista. Tapa heidät kaikki Kuka olen -tutkimusmiekalla, ja lopulta linnoitus valloitetaan. Mutta voittoa ei saavuteta vain mumisemalla itselleen osoitettuja sanoja "Kuka minä olen?". Mielen intensiivinen ponnistus, kaikkien kykyjen täydellinen sisäänpäin kääntyminen, täydellinen uppoutuminen "minän" syntymisen lähteen etsintään - kaikki tämä on välttämätöntä menestyksen kannalta. Yhdessä runoissaan Maharshi sanoo:
"Sukella syvälle itseesi, sydämesi sisimpiin syvyyksiin, helmenetsijänä puhettaan ja hengitystään pidätellen sukeltaa syvälle veteen ja näin valppaan mielen avulla saavuttaa sisälläsi olevan Itsen aarteen. sinä itse." Kun kaikki ajatukset katoavat, myös keskeinen eli juuri-ajatus - "minä", mieli tai ego - lakkaa olemasta, ja Sydämessä oleva Itse (eli Todellinen Itse) loistaa yksinäisenä tietoisena " Minä - minä" - hiljaa, spontaanisti, mielen kuvaamatta, jotain, joka voidaan kokea vasta sen jälkeen, kun mieli lakkaa olemasta. Pysyä Itsessä, koska ego on kadonnut kokonaan, ilman jälkeä, kuten palanut kamferi tai joki, joka on tullut yhdeksi valtameren kanssa - tätä viisaat kutsuvat vapautukseksi.

Sri Ramana Maharshin elämäkerta. Ramana Maharshia pidetään aikamme viimeisenä todellisena henkisenä mestarina. Hän syntyi vuonna 1879 ja saavutti valaistumisen 16-vuotiaana. Välittömästi tämän tapahtuman jälkeen hän, sisäisen vetovoimansa jälkeen, asettui Arunakhalin pyhille vuorille. Häntä varten luodussa ashramissa hän opetti Advaita Vedantan tai ei-kaksinaisuuden puhtaan muodon, joka on saavutettavissa yksinkertaisimmalla itsetutkinnan harjoituksella - viharalla. Erakkona Ramana Maharshi jäi tuohon henkiseen keskukseen, josta kaikkien kulttuurien kielet, kuvat ja keskeiset käsitteet paistavat läpi. Hän opetti yksinkertaista valaistukseen johtavaa polkua, joka ei perustu mihinkään tiettyyn kulttuuriin, mutta hänen opetuksensa juurtuu tuohon "minä olen" -tietoisuuteen, joka on kaikkien kulttuurien taustalla...

Lue kirja Sri Ramana Maharshin elämäkerta verkossa

Ramana Maharshia pidetään aikamme viimeisenä todellisena henkisenä mestarina. Hän syntyi vuonna 1879 ja saavutti valaistumisen 16-vuotiaana. Välittömästi tämän tapahtuman jälkeen hän, sisäisen vetovoimansa jälkeen, asettui Arunakhalin pyhille vuorille. Häntä varten luodussa ashramissa hän opetti Advaita Vedantan tai ei-kaksinaisuuden puhtaan muodon, joka on saavutettavissa yksinkertaisimmalla itsetutkinnan harjoituksella - viharalla. Erakkona Ramana Maharshi jäi tuohon henkiseen keskukseen, josta kaikkien kulttuurien kielet, kuvat ja keskeiset käsitteet paistavat läpi. Hän opetti yksinkertaista valaistukseen johtavaa polkua, joka ei perustu mihinkään tiettyyn kulttuuriin, mutta hänen opetuksensa juurtuvat siihen alkuperäiseen tietoisuuteen "minä olen", joka on kaikkien kulttuurien taustalla.

Ramana Maharshin elämä on äärimmäisen yksinkertaista, se jakautuu kahteen ajanjaksoon: ensimmäiset seitsemäntoista vuotta ennen hänen erakkoaan ja uudelleenasuttamistaan ​​Arunahal-vuorelle ja seuraavat vuodet hänen kuolemaansa saakka vuonna 1951, joka liittyy Arunakhalin pyhään vuoreen.

Hän varttui perheessä, jossa uskonnollisuus oli enimmäkseen rituaalista ja jossa hindujumalien ja jumalattareiden sukupolvi oli osa jokapäiväistä elämää. Ramana kävi paikallista koulua Dindukkalin kaupungissa. Kun hänen isänsä, lakimies, kuoli, Ramana oli 12-vuotias, ja hän muutti veljensä kanssa Maduraihin ja alkoi käydä koulua American Mission -lähetystyössä. Ramana erottui vähän ikätovereidensa joukosta, lukuun ottamatta hänen kiinnostuksensa urheiluun ja toista ominaisuutta - kykyä vaipua epätavallisen syvään uneen. Ystävät kantoivat unista Ramanaa paikasta toiseen, ahdistelivat häntä, mutta he eivät kyenneet herättämään häntä. Kun hän heräsi, hän ei tiennyt mitään siitä, mitä hänelle tapahtui hänen nukkuessaan.

Tärkeä muutos tapahtui Ramanassa 16-vuotiaana ennen koulun lopettamista, kun hän koki sukulaisen kuoleman vaikutuksen alaisena vaikean kokemuksen kuolemanpelosta. Hän päätti voittaa tämän pelon ja kokea kuoleman. Riisuttuaan hän makasi huoneensa lattialla ja teeskenteli kuolleena, sulki silmänsä ja vaipui syvimmän unen kaltaiseen tilaan. Samalla hän tarkkaili tarkasti itseään, kuolemaansa ja kuolemaansa. Ja sitten hän koki valaistumisen, täydellisen ajattoman alkutietoisuuden, joka on olemassaolon taustalla, tuon absoluuttisen tietoisuuden, joka on kaiken lähde. Hän ymmärsi, että kuolema merkitsee vain ruumiin tuhoamista. Hän ymmärsi, mitä hän myöhemmin ilmaisi sanoin: "Olen edelleen olemassa ja loistan. Olen tuhoutumaton" minä ".

Näin Ramana Maharshi itse kuvaili myöhemmin tätä tapahtumaa: "Noin kuusi viikkoa ennen kuin lähdin Maduraista (kaupunki, jossa Ramana Maharshi opiskeli American Mission Schoolissa - AR), elämässäni tapahtui vakava tapahtuma. Istuin yksin huoneessa. Setäni talon alakerrassa. Sairastuin harvoin, ja sinä päivänä oloni oli hyvä, mutta yhtäkkiä minut valtasi kuoleman pelko. Terveyteni ei uhannut minua millään tavalla, enkä yrittänyt ymmärtää tämän pelon syy Tunsin kuolevani, aloin miettiä mitä tehdä. En ajatellut sitä, että voisin mennä lääkäriin, vanhimpien tai ystävien luo. Tunsin, että minun oli selviydyttävä tähän tilanteeseen itse ja löydän itse vastauksen, itseni löytääkseni ratkaisun tähän tilanteeseen viipymättä. Kuoleman pelko käänsi mieleni syvyyksiin. Ja minä sanoin viitaten itseeni käytännössä ilman sanoja: "Nyt kuolema on tullut . Mitä se tarkoittaa? Mitä tarkoittaa kuolla? Keho kuolee. Mutta onko ruumiini minä? Se on hiljainen ja inertti. Tunnen persoonallisuuteni täyden vahvuuden. Ja myös nälkä "minä" itsessäni, joka on erilainen kuin "minä". Olen siis henki, joka on enemmän kuin ruumis. Ruumis kuolee, mutta ruumista korkeampi henki ei voi liikuttaa kuolemaa. Tämä tarkoittaa, että "minä" on kuolematon henki. "Se ei ollut vain ajatus, se oli löytö, joka vuodatti minuun kuin elävä totuus ja jonka tajusin suoraan, ajattelematta." Minä "oli jotain todellista, ainoa yksi todellinen asia tässä tilassa. Ja kaikki tietoinen toiminta, joka liittyy kehooni, tuli tästä "minästä". Siitä hetkestä lähtien "minä" kiinnitti huomioni ja siitä tuli jatkuvan pohdiskeluni kohde, jatkuva yllätys. Pelko kuolema katosi kerran ja ikuisesti. "Minä" vei kaiken huomioni, koko elämäni oli nyt omistettu tälle "minälle".

Se, mitä Ramanalle tapahtui, ei ollut vain yksi transsi tai yksittäinen kokemus, tämän kokemuksen purkaukset jatkuivat ja Ramana havaitsi ne valveilla, unessa, unissa. Hän tunsi tämän tilan keskuksen siinä, mitä hän myöhemmin kutsui "oikeapuoleiseksi sydämeksi", ts. mystinen sydän, joka ei sijaitse rinnan vasemmalla, vaan oikealla puolella.

Ramana ei kuitenkaan täysin ymmärtänyt mitä tapahtui. Hän tunsi armon, autuuden tilan, joka alkoi "oikeapuolisesta sydämestä" ja käsitti koko hänen olemuksensa. Hän tunsi tämän virran parantavan kaiken kuluttavan voiman, mutta ei yrittänyt tulkita sitä uskonnollisin termein.

Tämän valaistumisen jälkeisinä kuukausina Ramana alkoi vierailla Shivan jumalan temppeleissä. Täällä, Shivan kuvan edessä, hän meditoi ja pyysi Shivalta suojaa. Joskus hän vain istui hiljaa Shivan edessä ja koki korkeamman tietoisuuden ympäröivän armon, jota Shiva ja hän säteilivät. Tästä ykseyden tilasta Shivan kanssa tuli vähitellen hänelle tavallista.

Kun tietoisuus itsestään ikuisena "minänä" kehittyi ja vahvistui hänessä, hänen kiinnostuksensa ulkoisia, maallisia tapahtumia kohtaan heikkeni ja heikkeni. Sri Sadku Om kirjoittaa hänestä: "Hänelle maailmallisiin etuihin liittyvä elämä on menettänyt merkityksensä, siitä on tullut tyhjää eikä todellista, kuten on heränneen henkilön kohdalla, jolle unelma tulee hyödyttömäksi, tyhjäksi ja epätodelliseksi. "

Siihen mennessä hän oli kehittänyt halun asettua Arunakhal-vuorelle, joka oli ollut pyhien ja erakkojen asuinpaikka vuosisatojen ajan ja joka, kuten hän myöhemmin ymmärsi, aina veti hänen sydäntään puoleensa. Ramana tunsi terävän polttavan tunteen kehossaan, ja vain ajatus Arunahalin vuoresta helpotti näitä tuntemuksia. Todellakin, hän jätti kotonsa ja hänestä tuli erakko - sadhu. Ramana Maharshi meni Tiruvannamalaihin, kaupunkiin, joka sijaitsee Arunahal-vuoren juurella. Heti kun hän saavutti vuoren, polttava tunne ja epämukavuus jättivät hänet. Hän ajeli hiuksensa pois päästään, riisui vaatteensa ja jätti vain lantionliinan. Siten hän asettui koskemattomien alle, joilla oli pukemista. Jonkin aikaa hän asui luolassa Tooran huipulla lähellä Shivan temppeliä ja asettui sitten Tiruvannamalain kaupunkiin Arunakhal-vuoren juurelle.

Nuoren Ramanan henkinen innostus oli niin suurta, ja hänen ikuisen "minä"-tuntonsa oli niin voimakas, että hänen omasta kehostaan ​​huolehtimiseen ei yksinkertaisesti ollut tilaa. Hän vietti pitkiä öitä ilman unta, ilman ruokaa, transsissa, ja tässä tilassa ulkomaailma näytti hänelle kuin vaahtoa tai savua hänen tajuntansa reunalla - ympärillään olevaan maailmaan ei jäänyt huomiota, ja jopa itselleen... Ja ilman läheisessä luolassa asuneen erakkomunkin apua ja huolenpitoa, joka aluksi ruokki ja juotti Ramana Maharshia, hän tuskin olisi käynyt läpi tätä alkuvaiheen kovaa upotusta. Kerran hänet löydettiin luolasta lähellä Shivan temppeliä, jossa hän oli istunut pitkään täysin liikkumattomana, upotettuna samadhiin, ikuisen "minän" tunteessa. Hän oli niin syvässä transsissa, että hän oli käytännössä fuusioitunut sammaleen kanssa, jolla hän istui, ja hyönteiset söivät hänen reidet. Kun ne, jotka olivat löytäneet hänet, repivät hänet irti maasta, he poistivat ruvet hänen reisistään ja verta vuoti ulos purona. Järkyttyneet ihmiset näkivät Ramanassa kuolleista nousseen muinaisen viisaan, suuren Rishin, joka transsitilassa ei näe eikä tunne, mitä hänen keholleen tapahtuu. Tämä armottomuus itseään kohtaan, tämä halveksunta ja välinpitämättömyys kehoa kohtaan muistutti heitä pyhimyksistä, joiden ruumiissa muurahaiset murtautuivat tunneleiden läpi ja asettuivat niihin ja linnut rakensivat pesiä heidän partaan.

Ramanan varhaiset kannattajat kuvittelivat hänet jumalaksi, joka asui heidän keskuudessaan. He välittivät hänestä, yrittivät ruokkia häntä pitkien transsin päivien ja viikkojen aikana. Vähitellen tämän pyhimyksen maine levisi ympäri ympäröivää aluetta, ja hänen luokseen alkoi pyhiinvaellus. Ihmiset hämmästyivät siitä, kuinka paljon hän pystyi sanomaan sanaakaan sanomatta. Hän oli hiljaa suurimman osan ajasta. En koskaan yrittänyt saarnata. Lisäksi hän ei yrittänyt kirjoittaa tai sanella mitään opetuksia ihmiskunnalle.

Vain silloin tällöin hän vastasi kysymyksiin, joskus runoudella. Munkit, erakot ja henkiset harjoittajat, jotka asuivat Arunakhal-vuorella ja sen läheisyydessä, olettivat, että Ramana Maharshi määräsi itselleen hengellisen hiljaisuuden parannuksen ja siksi pidättäytyi puhumasta. Hän kuitenkin pidättäytyi syömästä, juomasta, nukkumasta ja puhumasta, ei mistään keinotekoisesta syystä, vaan koska hän ei tuntenut niiden tarvetta, koska hän oli upotettu täydelliseen syvimmän ykseyden tilaan ikuisen Tietoisuuden kanssa. Kiinnostus hänen kokemuksensa sanalliseen ilmaisuun sekä ihmisiin ja esineisiin heräsi hänessä yhtä luonnollisesti ja spontaanisti kuin kaikki mitä hänelle tapahtui ennen ja jälkeen. Kerran luolassa, jossa hän asui, useat erakot alkoivat puhua vaikeasta paikasta Upanishadissa. Ramana yhtäkkiä lähestyi heitä ja selitti tämän paikan syvän merkityksen. Tämän tapauksen jälkeen sekä erakot että läheisten kylien asukkaat alkoivat kääntyä Ramanan puoleen saadakseen selvitystä käytännön ja teologisiin kysymyksiin. Ramana Maharshi vastasi iloisesti kysymyksiin ja alkoi puhua omista mystisista kokemuksistaan. Vaihe, jonka aikana hän ei tehnyt mitään eroa itsensä ja muiden välillä, elävän ja elottoman välillä, on päättynyt, kun hän uppoutui puhtaaseen Itsetietoisuuteen. Nyt hänen kokemuksensa laajeni koskemaan ihmisiä, ajatuksia ja esineitä. Koska Ramana Maharshi oli jatkuvasti itsetietoisuuden syvyyksissä, hänestä tuli sekä saatavilla että avoin häntä tarvittaville ihmisille.