Viisi parasta amerikkalaista kansanlaulua. Luokka-arkisto: Yhdysvaltain kansanperinne Afrikkalainen musiikki ilmiönä

A.M. Kozlovan teos "Favorite" Blues 1 tunnin päässä "Jazz Suitesta" on yksi hienoimmista esimerkeistä kuoron sanoituksista. Säveltäjä pystyi yhdistämään tekstin ja musiikin erittäin hienovaraisesti paljastaakseen elävämmin teoksen ideologisen sisällön - ihmisen sisäiset tunteet, hänen ajatuksensa, kokemuksensa.

Voimme huomata musiikillisten ilmaisuvälineiden runsaan käytön, joka paljastaa teoksen kuviollisen sisällön.

Kaikki osapuolet kehittyvät sujuvasti ja asteittain. Myös alttoviulujen 1 ja 2 osa on melko ilmeikäs ja rikas. Se ei toimi vain perustana, vaan myös auttaa koko kuoropaletin kuulostamaan värikkäämmältä.

Ryhmällä tulee olla hyvät laulu- ja kuorotaidot ilmeisen esityksen saavuttamiseksi. Kuoronjohtajan tulee jatkuvasti ja järjestelmällisesti työskennellä puhtaan intonaatiotaidon kehittämiseksi. Lisäksi vaaditaan ammattimaista kapellimestaritekniikkaa, jotta säveltäjän suunnittelema koko esityssuunnitelma voidaan toteuttaa.

Kirkkaamman ja ilmaisuvoimaisemman esityksen kannalta on erittäin tärkeää, että tätä teosta esittävä kollektiivi välittää tekstiä, ymmärrystä sen merkityksestä, sen kuvista, eikä unohtaa tämän teoksen rytmiä.

A.M.:n työ Kozlovoy "Favorite" bluesia voivat esittää sekä ammattilaiset että hyvin koulutettu amatöörinuorten ryhmä. Se voi koristaa kuoron ohjelmistoa, laulajat esittävät sen aina suurella ilolla. Se on eräänlainen "demoni".

6. Luettelo käytetyistä lähteistä.

Asafiev B.V. Tietoja kuorotaiteesta. - L., 1980.

L.A. Bezborodova johtaminen. - M., 1980.

Bogdanova T.S. Kuoronopinnot (2v.). - Mn., 1999.

Vinogradov K.P. Työskentele sanan parissa kuorossa. - M., 1967.

Egorov A.A. Teoria ja käytäntö kuoron kanssa. - M., 1962.

Zhivov V.L. Suorittaa kuorokappaleen analyysin. - M., 1987.

Zhivov V.L. Kuoron partituurianalyysitekniikka. - M., 1081.

A. P. Kogadeev Kuoronjohtamistekniikka - Minsk, 1968.

Konen Amerikan musiikin alkuperä - M., 1967.

Lyhyt bibliografinen säveltäjien sanakirja - M., 1969.

Krasnoštšekov V. Kuorontutkimuksen kysymyksiä. - M., 1969.

Levando P.P. Kuoroopinnot. - L., 1982. Romanovsky NuV

Musiikki tietosanakirja. - M., 1986.

Ponomarkov I.P. Kuoron tarina ja kokoonpano. - M., 1975.

Romanovsky N.V. kuorosanakirja L., 1980.

Sokolov V.G. Kuorotyö. - M., 1983.

Chesnokov P.G. Kuoro ja johto. - M., 1960.

Yakovlev A., Konev I. Laulusanakirja. - L., 1967.

7. Liite

Amerikkalainen kansanperinne.

Afrikkalainen musiikki ilmiönä.

Alkuperät. Genren ominaisuudet.

USA:n musiikillinen kansanperinne on tunnettu monimuotoisuudestaan, koska on fuusio eri kansallisia kulttuureja ja esteettisiä kansalliskulttuureja ja esteettisiä suuntauksia. Amerikan maaperällä elää kansanmusiikkia lähes kaikista eurooppalaisista rolltoneista slaavilaisesta iberilaiseen, skandinaavisesta apenniiniin. Vanhan maailman maahanmuuttajat siirsivät sen ajoissa läntiselle pallonpuoliskolle, ja se juurtui ja selviytyi uusissa olosuhteissa. Orjakaupan seurauksena Länsi-Afrikan kansojen musiikki yleistyi. Lopuksi, monen tyyppistä intialaista musiikkia on edelleen olemassa niillä alueilla, joilla alkuperäisväestö on keskittynyt. Siten on mahdollista tunnistaa tärkeimmät etniset ryhmät, musiikin piirteet, jotka vaikuttivat kansallisen koulun muodostumiseen. Tämä:

Intialainen kansanperinne on Yhdysvaltain kansanperinteen vanhin muoto;

Afrikkalainen musiikki on poikkeuksellinen ilmiö, joka vaikutti jazzin muodostumiseen musiikkitaiteen suunnaksi;

Anglo-kelttiläinen kansanperinne, joka juurtui uuteen maailmaan 1600-luvulla. Ajan myötä sitä alettiin pitää amerikkalaisen kulttuurin taiteellisen perinnön orgaanisena osana;

Espanjan musiikkia valloittajien tuomasta 1500-luvun alussa. Amerikkalaisen kulttuurin vaikutuksesta tämä taide on muuttunut osittain. Latinalaisen Amerikan kansanperinteen uusien muotojen, erityisesti meksikolaisen, rinnalla renessanssin perinteitä edustava espanjalainen kansanmusiikki elää kuitenkin Yhdysvalloissa;

Saksalaista kansanperinnettä edustavat kansanlaulut ja kuoromelodiat;

Ranskan kansanperinne on säilynyt entisissä Ranskan siirtokunnissa. Tultuaan vuorovaikutukseen muiden kansallisuuksien (espanjalainen, afrikkalainen) musiikin kanssa he synnyttivät niin sanotun "kreolien" kansanperinteen.

Lisäksi lähes kaikkialla, missä kansalliset ryhmät asettuivat, juurrutettiin myös vastaavaa kansanperinnettä. Joten Tyynenmeren rannikon kaupungeissa voit kuulla kiinalaisten ja japanilaisten kansanmusiikkia Atlantin valtameren rannoilla - italialaiset, puolalaiset, saksalaiset, juutalaiset ja monet muut.

Kuten aiemmin mainittiin, tietyt kansanperinteen tyypit ovat osoittaneet taipumusta "risteytymiseen" ja edelleen kehittymiseen. Varhaisin esimerkki tästä uudesta musiikista oli puritaaninen kuorolaulu, joka sai "klassisen" muotonsa 1700-luvun lopulla. 1800-luvulla syntyi kaksi kirkkaan omaperäistä kansallismusiikkityyppiä. Tämä on ensinnäkin minstrel-lava - erityisesti amerikkalainen musiikkiteatterin lajike, josta säikeet ulottuvat moderniin jazziin; toiseksi neekerikuorolaulut ovat spirituaaleja, jotka eivät ole esteettisesti uuvuttaneet itseään tähän päivään mennessä. Kaikki tämäntyyppinen musiikillinen luovuus on kehittynyt kokonaan amerikkalaisella maaperällä. Ne määräytyivät Yhdysvaltojen yhteiskuntajärjestyksen, historian, taiteellisten perinteiden ja jokapäiväisen elämän ominaispiirteistä.

Kun otetaan huomioon ensimmäinen ilmiö, puritaaninen kuorolaulu, on tärkeää huomata, että tämä laulu oli sävellys, jossa oli sekä kansanballadin piirteitä että kuoroelementtejä. Ilmeisesti protestanttisilla lauluilla oli valtava vaikutus tämän genren muodostumiseen ja suosioon. Puritaaniset hymnit kirjoitettiin erilaisilla juoneilla ja kirjallisilla tyyleillä samalla tyypillisellä musiikillisella tavalla. Psalmit, moralisoivat säkeet, filosofiset sanoitukset ja isänmaalliset kutsuvat laulut erosivat vähän toisistaan, eikä niillä ollut tyylillisesti selkeitä kosketuskohtia Euroopan musiikkitaiteeseen. Musiikkikielelle on ominaista: yksinkertainen pari, englannin tanssin rytmi (3-lyöntiinen katkoviiva), harmoninen selkeys, diatoniset melodiat, äänien jäljitelmä kuten kaanonissa, melodia noudattaa säkeen metristä rakennetta, intonaatiorakenne on taipuvainen keskiaikaisiin väreihin ja pentatoniseen vanhaan englantilaiseen kansanlauluun. 1800-luvulla ilmestyi eräänlainen kuorolaulu, jota kutsuttiin "balladilauluksi", "hengelliseksi lauluksi". Tekstin luonteessa tapahtui muutoksia, käytettiin kuvia, ei-kirjallisia ilmaisumuotoja, naiivin puheen menetelmiä jne.

Kaikki edellä oleva paljastaa meille amerikkalaisen kulttuurin monipuolisuuden, antaa meille mahdollisuuden luoda yhteyksiä sen yksittäisten ilmiöiden välille. Siten puritaanisesta kuorolaulusta tuli afroamerikkalaisen kulttuurin genren esi-isä: spirituaalit. Mutta ensinnäkin kannattaa kääntyä neekerimusiikin alkuperään.

Vuonna 1619, vähän ennen kuin englantilaiset puritaanit laskeutuivat Amerikan maaperälle, satunnainen länsiafrikkalaisten orjien lähetys tuotiin Virginian eteläiseen siirtokuntaan. Jos muutaman vuosikymmenen kuluttua orjakaupasta tuli Englannin siirtokuntien talouden ja elämän tyypillinen piirre. 1600- ja 1700-luvuilla tulevan Yhdysvaltojen neekeriväestö kasvoi useisiin miljooniin. Näille afrikkalaista syntyperää oleville amerikkalaisille yhdysvaltalainen musiikki on velkaa ainutlaatuisen kansallisen identiteettinsä, mielenkiintoisimmat taiteelliset ilmiönsä.

Minkä taiteellisen perinnön kanssa Afrikasta tulevat orjat tulivat uuteen maailmaan? Mitä musiikkikulttuuristaan ​​he ovat onnistuneet säilyttämään ja kehittämään? Vastaukset näihin kysymyksiin löytyvät afrikkalaisen kulttuurin tutkijoiden (N.N. Miklukho-Maclay, G.Kubik, H. Tresey jne.) töistä.

Tiedetään, että muinaisen Afrikan perinteisen taiteen alueet, kuten maalaus ja kuvanveisto, erottuivat korkeasta teknisestä taidosta. Niissä on kaksi suuntausta. Yhdelle niistä on ominaista realistiset piirteet, naturalistinen ilmaisu; toinen on symboliikka ulkomaailman esineiden toistossa, jota kutsutaan perinteisesti "symboliseksi realismiksi".

Tanssi oli yksi taiteen johtavista aloista. Missään - ei eurooppalaisessa eikä amerikkalaisessa yhteiskunnassa - tanssi kietoutuu arkeen, uskontoon, maailmankatsomukseen, ihmisen päivittäiseen fyysiseen tuntemukseen ja mielialaan samalla tavalla kuin Etelä-Afrikan asukkaiden keskuudessa. Jopa pienimmällä paikkakunnalla on oma tanssijaryhmänsä, joka suorittaa sosiaalisia tehtäviä soturien, pappien jne. Lisäksi kaikki läsnäolijat osallistuvat tanssiin. Koreografinen taide on suunnittelultaan ja teknisiltä keinoiltaan monipuolista. Joillakin on "käsikirjoituksen alateksti", joka auttaa ulkopuolista katsojaa tulkitsemaan ilmaisukykyisten tanssitekniikoiden merkityksen (esimerkiksi tanssit "Hunt", "Sacrifice", "Rock", "Harvest" jne. tunnetaan. lyömäsoittimien säestys tanssia on tyypillistä. Niitä ovat esimerkiksi bembu (bambuputki, ontto, pohjasta suljettu), kongon (pala bamburunkoa, jota lyödään kuivalla kepillä), lally (on veneen muotoinen, sitä lyödään kahdella kepillä , tekee kuivan, karkean äänen), Muitakin käytettiin: ay-da mantu, ay-kabray - erikorkeiset putket, shumbin - bambuhuilu, ukulele - pieni kitara (kuulostaa balalaikalta) jne. kastanneet, kellot, helistimet.

Melkein kaikki matkailijat hämmästyivät afrikkalaisten fyysisestä kestävyydestä tanssin aikana, hämmästyttävästä lihasvapaudesta ja virtuoosista rytmistä. "Nämä ihmiset ovat täynnä rytmiä" - tämä on kaikkien afrikkalaisten tanssien kuvausten leitmotiivi, joille on ominaista aksenttien tarkkuus ja monimutkaisin polyrytmi; vertaansa vailla Euroopan kansojen tanssitaiteessa. Pääperiaate on useiden rytmisävien riippumattomuus, jotka vaihtelevat noudattaen polyrytmisen konfliktin lakia ja kunkin muuttuvan äänen sisäistä yhteyttä pää-, ensisijaiseen, rytmiseen soluun.

Afrikkalaisen musiikillisen estetiikan korkein ilmentymä on erottuva synteettinen genre, joka yhdistää tanssin, lyömäsoittimet ja laulun. Afrikkalaisen musiikin tyylin määrää syvin yhteys puheen intonaatioihin ja sointiin. Musiikillinen ilmaisukyky ei perustu vain rytmilinjojen moninaisuuteen, vaan myös niiden erottamattomaan yhteyteen tiettyihin sävelkorkeuksiin ja sointiin. Tunnettujen äänenlaatuvaatimusten rikkominen aiheuttaa radikaalin muutoksen motiivissa, jonka afrikkalaiset pitävät erilaisena motiivina.

Afrikkalaisen musiikin melodinen elementti liittyy puheeseen niin paljon, että on puhuttava eräänlaisesta itse puheen välittämisestä laulu- tai rumpuäänien avulla. Usein intonaation muutos laskevasta nousevaan ja päinvastoin muuttaa puhutun merkityksen. Useimmissa tapauksissa afrikkalaiset muodot sopivat pentatonisiin ääriviivoihin, ja niille on ominaista johdantoäänien puuttuminen ja temperoitumattomien äänien läsnäolo.

Kuorolaulu on yleensä yksiäänistä, mutta se voi olla myös kaksiosaista. Kuitenkin toinen ääni, joka on ensimmäisestä neljännen, viidennen oktaavin välimatkan päässä, seuraa tarkasti melodisen ja rytmisen liikkeensä ääriviivoja, ei salli itselleen poikkeamia. Mukana on myös kolmiosainen kaksiosainen, jossa on samat äänijohtamisen periaatteet (keskiaikainen organismi on analogia tälle moniääniselle eurooppalaisessa musiikissa)

Jos rumpuyhtyeiden instrumentaalisissa osissa vallitsee vaihteleva ostinaatti, niin laulumusiikin alalla antifoninen nimensoitto, tai kuten joskus kutsutaan, "soita ja vastaa" -menetelmä on yleinen. Solisti laulaa improvisoitua melodista säveltä ja kuoro eräänlaista "refrääniä", kerrostettuna rumpupolyrytmiaan.

Improvisaatio – olennainen afrikkalaisen taiteen ominaisuus on säilynyt, kehittynyt ja elää edelleen amerikkalaisessa musiikissa tänään. Afrikkalaisten rumpuyhtyeiden polyrytmiasta säikeet ulottuvat jazziin, "music-holly" step-tanssiin ja kuubalaiseen tanssimusiikkiin. Afrikkalaisten lyömäsoittimien ja tanssiryhmien välistä jatkuvuutta ei ole myöskään vaikea hahmottaa lyömäsoittimen rytmien ja musiikillisten puhehuudoiden ja joidenkin neekerikuorohuutojen laulumuotojen kanssa. Jopa modernin jazzin instrumentaatiossa afrikkalaisen lyömäsoittimen ja kuoroyhtyeen periaatteet taittuvat.

Blues. Alkuperä ja evoluutio. Musiikin kieli.

Vaikka blues oli suurelle yleisölle tuttu vasta ensimmäisen maailmansodan lopussa, se on aina ollut jazz-perinteiden keskiössä jazzin alkuajoista lähtien. Vuoden 1917 jälkeen blues, samoin kuin pseudo-blues ja jopa ei-blues, joita kutsutaan bluesiksi, tunkeutuivat syvälle populaarimusiikkiimme. Silloinkin melkein kaikki tiesivät esimerkiksi: "St. Louis Blues "W.C. Handy. mutta suuri yleisö piti bluesia mitä tahansa hidasta ja surullista populaarimusiikkia. Todellisuudessa blues on erityinen, tyypillinen jazzin muoto, ja kun muusikko sanoo: "Soitamme bluesia", hän tarkoittaa jotain täysin erityistä. Ehkä bluesin tärkein elementti rytmiä lukuun ottamatta on huuto tai myös "Holler", joka luonnehtii suurta osaa jazzista yleensä. Se liittyy erottamattomasti bluesin säveliin ja blues-säveliin. John Wark Fisco-yliopistosta on kuvaillut tätä "huutoa" "palaksi falsettilaulua jodellaavaan tyyliin, puoliksi laulaen, puoliksi huutaen". Bluesille on ominaista liiallinen portomento, hitaat tempot, matalan kolmannen asteen tai blues-sävelten suositeltu käyttö, melankolinen melodia jne. kaikista näistä idioomeista on tullut bluesin peruselementtejä. Huudoissa on perusta bluesin jatkuvasti muuttuvalle jännitteelle ja sen melodialle. Georgian merisaarilla kirjailija Lydia Perrish kiehtoi ja valtasi samat äänet. Hän kirjoittaa: ”Vanhoina aikoina, kun neekerit eivät ajaneet töihin autoilla, he lauloivat kävellessään. Ja suurin osa työstä oli myös laulun mukana. Yksi miellyttävimmistä muistoistani oli kuulla heidän laulavan aikaisin aamulla aamunkoitteessa ja auringonlaskun aikaan sekä kuumana kesäpäivänä - heidän kutsunsa toisilleen pelloilla ja istutuksissa. Nämä "kenttähuudot" olivat hyvin omituisia, ja ihmettelin aina, kuinka he päätyivät niin oudoon lauluvoimistelumuotoon, koska en ole koskaan kuullut vastaavaa valkoisten keskuudessa." L. Olmstedt, joka matkusti Yhdysvaltojen eteläosissa ennen sisällissotaa vuonna 1856, teki yhden ensimmäisistä kuvista prosessista, jossa nämä huudot sulautuivat vähitellen ryhmälauluksi. Hän nukkui junan matkustajavaunussa, mutta sitten ”keskellä yötä heräsin äänekkääseen nauruun ja ulos katsoessani näin, että kokonainen joukko mustia kuormaajia sytytti lähistöllä tulen ja nautti iloisen aterian. Yhtäkkiä yksi heistä teki uskomattoman korkean äänen, jollaista en ollut koskaan ennen kuullut - se oli pitkä, kova, pitkäkestoinen musiikillinen huuto, joka nousi ja laski, muuttuen falsetiksi. Kun hän lopetti, melodian otti heti toinen henkilö ja sitten koko kuoro. Muutamaa minuuttia myöhemmin kuulin yhden heistä ehdottavan, että lopettaisimme tauon ja ryhdymme töihin. Hän otti puuvillapaalin ja sanoi: "Tulkaa, veljet, mennään! No, kasattu yhteen!" Ja saman tien loput nostivat olkapäänsä ja rullasivat puuvillapaalit ylös pengerrykseen." Tässä huudot johtavat ensin ryhmälauluun ja sitten työlauluun. Asiantuntijat yrittävät analysoida epätavallista huutamistyyliä ja "huutamista". Kirjassaan Negro Songs Everyday Odum ja Johnson tarjoavat neljä erillistä kaaviota hollers-tyyppisille äänille, jotka on tallennettu fonografisella tallennuksella. Nämä kirjoittajat olivat ensimmäisten joukossa, jotka huomasivat, että tällaiset äänet ovat todella ainutlaatuisia ja vaativat analysointia. Mutta he huomasivat epätavallisen kuumaa vibratoa ja teräviä äänenkorkeuden muutoksia. He päättelevät myös, että laulusointujen tulisi korostaa esiintyjän voimaa." Tämä on odottamaton energian ilmentymä, joka G. Kurlanderin mukaan ilmaistaan ​​falsetilla. Epäilemättä tulee Länsi-Afrikasta. Waterman puhuu myös "mustien keskuudessa sekä Länsi-Afrikassa että uudessa maailmassa yleisestä falsetilla laulamisesta." Paljon monimutkaisempia ja syvempiä kuin esimerkiksi cowboyen huudot, nämä "huutajat" tunkeutuvat jazziin, jossa niitä voidaan kuulla tähän päivään asti. Itse asiassa niitä esiintyy lähes muuttumattomina työlauluissa, spirituaaleissa ja tietysti bluesissa.

Esimerkkejä tällaisista huudoista tai "huutajista" voi kuulla Kongressin kirjaston musiikkiosaston albumilla kahdeksan.

Täysin erilainen puoli on bluesissa käytetty harmonia. Ilmeisesti se sai alkunsa eurooppalaisesta musiikista, vaikka sitä värittääkin huutojen ja "huutojen" blues-sävy. Yksinkertaisimmassa muodossaan bluesharmonia sisältää kolme musiikkikielemme perussointua.

Miten blues sai tämän harmonian? Luultavasti se tuli bluesiin uskonnollisesta musiikistamme, joka käytti näitä sointuja. Kitaristi T-Bone Walker puhui! ”Tietenkin bluesia tuli paljon kirkosta. Muistan ensimmäisen kerran elämässäni, kun kuulin piano-boogie-woogie-laulun juuri kun menin ensimmäisen kerran kirkkoon. Se oli Pyhän Hengen kirkko Dallasissa, Teksasissa. Boogie-woogie on aina ollut eräänlaista bluesia, kuten tiedät." Toisaalta, kuten Rudy Blesch väittää kirjassaan Flashing Trumpets, How Long Blues ja Nobodys Fold But Mine ovat pohjimmiltaan bluesia.

Kuitenkin vuonna 1955 äänitettiin sellaisia ​​blueslaulajia, jotka kaikki käyttivät minussa eurooppalaista harmoniaa. Yleisesti ottaen blues-tyyli voidaan tunnistaa harmonian monimutkaisuudesta. Kitaristi John Lee Hooker, jonka tallenteet olivat yksinomaan mustan myyntiin, käytti bassopilliä, joka kuulosti hyvin paljon säkkipilliltä, ​​ja hän sanoi, että hänen dnd:nsä soitti samalla tavalla. Hänen rytminsä olivat kuitenkin hyvin monimutkaisia ​​ja monimutkaisia.

Aitoa bluesia soitetaan ja lauletaan niin kuin itsestä tuntuu, eikä kukaan mies, mies tai nainen, koe sitä samalla tavalla joka päivä. Muut nykyään suositut blues-laulajat, kuten Muddy Waters, Smokey Hogg ja Lil Son Jackson, käyttävät joskus harmoniaa, mutta usein ilman johdonmukaista tai ennakkosuunnitelmaa.

Tämä epäharmoninen tyyli on arkaainen ja voidaan jäljittää aikaan ennen Amerikan sisällissotaa. Wilder Hobson kirjoittaa kirjassaan American Jazz Music (1939): ”Alunperin blues koostui yksinkertaisesti sisällöltään ja pituudeltaan vaihtelevan tekstin rivien laulamisesta jatkuvan lyömäiskun taustalla. Linjan pituus määräytyi yleensä sen mukaan, mitä esiintyjä halusi sanoa, ja vastaavasti vaihtelevat tauot (jatkuvalla rytmisellä säestyksellä) määräytyvät sen mukaan, kuinka kauan seuraavan lauseen miettiminen kesti." Toisin sanoen tässä varhaisessa tyylissä laulaja ei tarvinnut ollenkaan ennalta sovittua harmoniasointujen sarjaa, koska hän itse oli esiintyjä ja lauloi itselleen.

Mutta kun blues muuttui ryhmäesitykseksi, tarvittiin jo etukäteen suunniteltua suunnitelmaa, sillä jokaisen piti tietää mistä aloittaa ja mihin lopettaa. Litbelli bluesista löytyy esimerkkejä välivaiheesta. Esimerkiksi joissain äänityksissä hän soittaessa sooloja joskus laiminlyö yleisesti hyväksytyt sointuliikkeet ja jokaisen soinnun tavanomaisen keston ja jyskyttää kitaran jousia, kunnes muistaa sanoituksen seuraavat sanat. Todennäköisesti näinä hetkinä hän etsii jotain muististaan, mutta kun hän leikkii yksin, ero ei yleensä ole suuri. Toisaalta, kun sama Littlebelli soittaa ryhmässä, hän havaitsee automaattisesti yleisen harmonian ja toimii yhdessä muiden kanssa. Blues-muoto on eräänlainen sekoitus. Bluesin kokonaiskesto ja sen yleiset mittasuhteet ovat peräisin eurooppalaisesta harmoniasta, mutta sen sisäinen sisältö on peräisin Länsi-Afrikan rakeiden ja vasteiden järjestelmästä. Kuten työkappaleissa, jotka vaikuttivat paljon bluesin muodostumiseen, rakeiden ja vastausten järjestelmä ilmestyi täällä ensin ja pysyi ennallaan loppuun asti. Eurooppalainen harmonia ja sitä vastaavat muodot tulivat hieman myöhemmin, ja blues imeytyi vähitellen. Nykyään eurooppalaista alkuperää olevista muodoista on kuitenkin tullut bluesin helpoimmin tunnistettavissa oleva ominaisuus. Bluesin kesto vaihteli alunperin, kuten olemme jo nähneet, nykyajan jazzmiesten keskuudessa se on muuttunut melko kiinteäksi ja kestää 12 tahtia. Nämä tahot on jaettu kolmeen yhtä suureen osaan, joista jokaisella on erilainen sointu. Tämä jako seuraa loogisesti itse bluestekstistä. Yleisesti ottaen jokaisen tekstirivin sanojen laulamiseen kuluu vain hieman yli puolet kustakin kolmesta yhtä suuresta osasta, mikä jättää huomattavasti vapautta instrumentaalikoliikkiin jokaisen tekstirivin jälkeen. Siten, jopa bluesin jokaisessa osassa, löydämme jälleen tämän saman rakeiden ja vastausten järjestelmän, ja kornetisti Joe Smithin säestys Besie Smithille "Saint Louis Bluesissa" on loistava esimerkki tästä. Tässä blues-muodossa on myös melko epätavallinen tosiasia, että se koostuu 3 osasta, ei 2 tai 4 osasta. tämän muotoinen säe tai laulurivi on hyvin harvinainen englanninkielisessä kirjallisuudessa ja se voi olla peräisin pääasiassa vain amerikkalaisista mustista. Balladistanzan tavoin se voi toimia hyvänä ilmaisuvälineenä minkä pituiselle kerronnalle tahansa. Samalla tällainen rakenne on dramaattisempi - kaksi ensimmäistä riviä luovat tunnelman yksinkertaisesti toistamalla, ja kolmas antaa viimeisen iskun. Blues-rakenne on eräänlainen kuori viestintävälineelle, joka on suunniteltu elävään kontaktiin osallistuvan, kuuntelevan tai tanssivan yleisön kanssa. Bluesin syntymäaikaa ei todennäköisesti koskaan määritellä. Mitä enemmän opimme, sitä aikaisemmalta se tuntuu. "Afrikkalaisia ​​nokkeluutta ja pilkkaa sisältäviä lauluja voidaan pitää eräinä varhaisimmista uskottavista bluesin lähteistä, kun taas afrikkalaisia ​​valitus- ja surulauluja voidaan pitää muina", kirjoittaa Russell Ames vuonna 1955 ilmestyneessä kirjassaan A History of American Folk Song. Jotkut viime vuosisadan 60-luvun lopulla ilmestyneet New Orleansin "vanhat-aikaiset" sanovat, että "blues oli olemassa jo syntymässäni". WQ Handy raportoi, että hän kuuli oikeaa bluesia jo vuonna 1903, ja rumpali Baby Dodds (s. 1894) sanoi: "Bluusia on soitettu New Orleansissa aikojen alusta asti." Blues-muoto on vain kehys musiikkikuvalle, eräänlainen oliivi, jonka jazzmies täyttää luovalla energiallaan ja mielikuvituksellaan. Bluesin melodia, harmonia ja rytmi voivat muuttua äärettömän monimutkaisiksi ja riippuvat vain esiintyjän hienostuneisuudesta, hänen lahjakkuudestaan. Ja edelleen bluesin soittaminen on vakava testi jazzmanille. Muusikoiden keskuudessa sanan "blues" käyttö suhteessa 12-tahtimuotoon ilmestyi hieman myöhemmin. Mutta musiikin kustantajien käytännössä tämä muoto osoittautui aikoinaan niin epätavalliseksi, että Handyn "Memphis Blues" (joka auttoi vakiinnuttamaan perinteen) jopa hylkäsi useat kustantajat sen muodon vuoksi, kunnes se lopulta julkaistiin v. 1912. Count Basie, joka soitti pianoa New Yorkissa, sanoi, ettei hän koskaan kuullut sanaa tällä tavalla ennen kuin hän muutti Oklahoma Cityyn. Hieman myöhemmin Jack Teegarden ilmestyi New Yorkiin, jolloin hän oli melkein ainoa kuuluisa valkoinen muusikko, joka osasi laulaa bluesia "aitoisella" tavalla. Vasta 1930-luvulla osa Fest Wallerin, Artie Shaw'n ja muutaman muun muusikon äänityksistä kutsuttiin ensimmäistä kertaa riittävän tarkasti "bluesiksi".

Vaikka populaarimusiikin markkinat olivat täynnä hyvin kaukaisia ​​bluesin jäljitelmiä jo 1920-luvun lopulla, todellinen blues jäi suurelle yleisölle enemmän tai vähemmän tutuksi, ja minkä tahansa bluesin leviäminen oli hyvin hidasta. Pohjimmiltaan blues levisi mustien keskuudessa. Samaan aikaan ero uskonnollisen musiikin ja bluesin välillä ei ole koskaan ollut erityisen terävä. Vain sanat olivat monissa tapauksissa erilaisia, mutta joskus jopa samanlaisia. Tiedämme esimerkiksi Mamie Forehandin ja Blyde Willie Johnsonin kaltaisten artistien nauhoituksia 1920-luvun lopulla – he lauloivat spirituaalia 12-tahtisessa bluesissa! Samoin pastori McGee ja hänen seurakuntansa äänittivät musiikkia blues-muodossa, mutta niin sanottujen "huutavien spirituaalien" tyyliin. Levy-yhtiöt havaitsivat 1920-luvulta alkaen, että blues-taltioille on erinomaiset markkinat mustien keskuudessa. Ensimmäinen sensaatiomainen levy oli Mamie Smithin esittämä "Crazy Blues". Hänen väärennetyt kopionsa myytiin kolme kertaa nimellisarvon ylihinnoiteltuun hintaan. Lisäksi 1920-luvulla julkaistiin erityinen levyluokka nimeltä "Race Records" (rotulevyt) erityisesti mustalle yleisölle. Laman alkaessa nämä markkinat supistuivat merkittävästi, ja tilanne jatkui vuoteen 1945 asti, jolloin I Wonder's Power of Gantin ennennäkemätön myynti pakotti levy-yhtiöt jälleen kiinnostumaan tästä "rotualueesta". Seuraava iso askel eteenpäin on rytminen ja "groovy" blues, jonka valkoiset teinit massassaan kuulivat ensimmäistä kertaa niin mauttomana versiona, joka vääristeli todellisen bluesin taiteen.

Bluesin tunnelmaa on erittäin vaikea arvioida ja välittää. Ensimmäisen maailmansodan jälkeen, jolloin populaarimusiikki oli joko surullista-sentimentaalista tai iloista-meluisaa, syntynyt katkeransuloinen blues-sekoitus määräsi uuden perinteen syntymisen. Kuten professori John Work sanoi: "Blueslaulaja muutti jokaisen tapahtuman omaksi sisäiseksi huolekseen." Täältä löydämme stoalaisen huumorin: "Nauraan", sanoo blueslaulaja, "entä itkeä." Bluesin kieli on petollisen yksinkertaista, mutta kaiken alla on pysyvä kerros proosallista skeptisyyttä, joka leikkaa kulttuurimme kukkaisen julkisivun läpi kuin veitsi. Blues elää edelleen keskuudessamme. Suosittu musiikkimme on syvästi kyllästetty blues-sävyillä. Tällaisten suosittujen säveltäjien kuten Houghie Carmichaelin, Johnny Mercerin ja George Gershwinin teokset ovat aina olleet bluesin sävelten kyllästyneitä. "Jos on olemassa kansallinen amerikkalainen laulumuoto", Russell Zimet sanoo, "se on bluesia." Lisäksi 12-tahtinen blues on edelleen modernin jazzin ytimessä. Duke Elingtonin parhaat sävellykset ovat yleensä bluesin muunnelmia. Nykyajan jazzmuusikoista vaikutusvaltaisin, saksofonisti Charlie Parker, on levyttänyt enemmän bluesversioita (eri nimillä) kuin mikään muu musiikkimuoto. Ja niin kauan kuin improvisaatio on elintärkeä, olennainen osa jazzia, blues on luultavasti paras muoto ilmaista sitä.

Kirjoittaminen

Amerikkalaisella kansanperinteellä on kolme päälähdettä: intialainen kansanperinne, neekeriperinteen ja valkoisten uudisasukkaiden kansanperinne. Kysymystä Pohjois-Amerikan alkuperäiskansojen - Amerikan intiaanien - kansanperinteestä on aina pidetty akuuttina. Keskustelut tästä aiheesta ylittivät tavallisesti suppeasti tieteelliset kiistat, ja ne olivat poikkeuksetta yleisen edun mukaisia. Ja tämä ei ole sattumaa. Kuten tiedätte, intiaanit olivat saavuttaneet suhteellisen korkean kulttuurin uuteen maailmaan mennessä. Tietysti he olivat eurooppalaisia ​​huonompia metallien tai maan jalostuskulttuurissa, rakennuskulttuurissa jne. Mutta jos analogisesti oli mahdollista puhua "vapauden kulttuurista", he olivat aina parhaimmillaan , heistä ei tullut valkoisten orjia, vaikka valkoiset riisivät heiltä päätoimeentulon ja tuhosivat kaikki piisonit - Pohjois-Amerikan intiaanien pääasiallisen elämänlähteen.

Tämä intiaanien tarve tuntea olonsa aina vapaaksi on myös avain heidän kansanperinneensä ymmärtämiseen. Intiaanitarinat herättävät edessämme neitseellisten metsien ja loputtomien preeriaiden kauneuden, ylistävät intialaisen metsästäjän, intialaisen soturin, intialaisen johtajan rohkeaa ja harmonista luonnetta. He kertovat hellästä rakkaudesta ja omistautuneesta sydämestä, rohkeista teoista rakkauden nimissä; heidän sankarinsa taistelevat pahaa ja petollisuutta vastaan ​​puolustaen rehellisyyttä, suorapuheisuutta, jaloutta. Tarinoissaan intiaanit vain puhuvat puiden ja eläinten, tähtien, kuun ja auringon, vuorten ja tuulen kanssa. Fantastinen ja todellinen ovat heille erottamattomia. Tämän fantastisen, maagisen, runollisen elämän kautta syntyy intiaanien kuvaannollisesti näkemä todellinen elämä.

Heillä on paljon legendoja viisasta opettajasta, "profeetta", jota kukin heimo kutsuu eri tavalla: toisilla on Hiawatha, toisilla Gluskep, toisilla Michabu tai yksinkertaisesti Chabu. Hän opetti intiaanit elämään rauhassa ja ystävyydessä, hän keksi heille eräänlaisen rahakuoren - wampumin. Hän opetti heille erilaisia ​​tehtäviä ja käsitöitä. Hän tuli aina intiaanien avuksi joko vaikeana sodan hetkinä tai epäonnistuneen metsästyksen vuonna. Mutta hän seisoo aina oikeuden ja vapauden puolella.

Amerikassa on monia Pohjois-Intian kansanperinteen kokoelmia: etnografisia, tieteellisiä julkaisuja ja kokoelmia kirjallisessa käsittelyssä ja uudelleenkerronnassa lapsille. Venäjän kielellä julkaisujen lisäksi aikakauslehdissä ja satukokoelmissa "Kuinka veli kani voitti leijonan", "Merten yli, vuorten takana", "Taikasivellin", "Erilaisten kansojen iloisia tarinoita", Pohjois-Amerikan intiaanit lasten lukemisen valinnassa ovat täydellisimpiä kirjassa "Aamutähden poika". Tämä painos sisältää tarinoita uuden maailman eli Pohjois-, Keski- ja Etelä-Amerikan intiaaneista. Tähän kokoelmaan sisältyvät Pohjois-Amerikan intiaanien tarinat ovat peräisin tunnetuimmista amerikkalaisista ja kanadalaisista sekä saksalaisista painoksista. Tämä kokoelman osa alkaa tarinoilla viisasta opettaja-velho Gluskepesta, joka laskeutui valkoisella kanootilla suoraan taivaalta opettamaan Wabanakin intiaanien viisautta. Wabanaki tarkoittaa "niitä, jotka elävät nousevan auringon vieressä". Täällä kohtaamme intialaisen kansanperinteen toisen ominaisuuden - kielen omaperäisyyden ja kapasiteetin, joka erottuu suuresta runoudesta ja odottamattomasta tarkkuudesta. Tästä todistavat ainakin erilaisten luonnonilmiöiden nimet, taloustavarat sekä erisnimimien muodostuminen, esimerkiksi satujen sankarin nimi Utikaro - Aamutähden poika.

Monet tämän kokoelman sadut kertovat ihmisen ystävyydestä pedon kanssa, sen läheisyydestä luontoon: "Muuin on karhun poika", "Valkoinen lumpeen", "Ankka punaisilla jaloilla". Ne heijastavat sekä intiaanien elämää että näkemyksiä, heidän etiikkaansa ja moraalisia vaatimuksiaan. Tässä suhteessa yllättävä on tarina "Aamutähden poika", jossa kohtaamme eräänlaisen vastakkainasettelun Tähtimaailman ja Maan välillä. Ilmeisesti aihe elämästä muilla planeetoilla huolestutti intiaanit omalla tavallaan. Kokoelman viimeinen tarina - "Kuinka Tomahawk haudattiin" - on omistettu kiireellisimmälle ja ikuisimmalle ongelmalle: kuinka lopettaa sodat ja luoda rauha. Päätös on hämmästyttävän yksinkertainen ja kansan viisas: haudata tomahawk, eli tuhota sota-ase.

Ambrose Bierce ja amerikkalainen kansanperinne. Kalifornialla oli rikas fantasiaperinne, johon vaikuttivat kansanperinne ja suullinen kansankirjallisuus, pelottava tarina genre.

Esimerkiksi Spiller löytää tämän genren alkuperän neekeriperinteestä ja huomauttaa, että tällä kauhutarinoiden suullisella kansanperinteellä oli tunnettu rooli Biercen novellien teemassa ja tyylissä. Suullisen tarinankerrontakulttuurilla ja tarinankerronnan taidolla on tärkeä paikka 1800-luvun amerikkalaisessa kirjallisuudessa. Tiedetään, että Mark Twain ja koko joukko humoristeja toimivat ammattimaisina tarinankertojina ja pitivät työnsä tätä puolta erittäin tärkeänä.

Bierce lisäsi rikkaaseen amerikkalaiseen perinteeseen eurooppalaisen romantiikan keinot ja menetelmät yliluonnollisen kaipuullaan, joka on peräisin niin sanotusta goottilaista kirjallisuutta. Amerikkalainen mystinen kirjallisuus oli aikakauslehti- ja sanomalehtiluonteista, koska se oli yksi tuon ajan merkittävimmistä journalismin hahmoista, Bierce ei voinut olla tietämättä tällaisen kirjallisuuden olemassaolosta. Bierce työskenteli tuona historiallisena ajanjaksona, jolloin kiinnostus Amerikan intiaanien perinteitä ja kulttuuria kohtaan, amerikkalaisia ​​kansanlauluja ja -tarinoita sekä amerikkalaista kansanperinnettä yleensä kohtaan syveni amerikkalaisten mielissä.

Ja vaikka useimpien eurooppalaisten kansojen hyväksymässä mielessä, Yhdysvaltojen väestöä ei voida kutsua yhdeksi kansakunnaksi, koska Yhdysvaltojen väestö koostuu eri maista tulevista maahanmuuttajista, kiistääksemme kansanperinteen olemassaolon amerikkalaisten keskuudessa. Perinteiset folkloristit tekivät sen vähentämällä sen brittien, skottien, ranskalaisten ja muiden Amerikan mantereen uudisasukkaiden kansanperinneperinnöstä saatujen lainausten summaksi. Tämä on jättää huomiotta amerikkalaisten rikkaiden historiallisten kokemusten kulttuurinen muisti.

Sisällissodan aikana maan pohjoisosaan avattiin neekerispiraali, ja vuonna 1888 ilmestyi vankka kansantarinoiden kokoelma. Tuolloin Harvardissa Francis James Child, joka yli 30 vuoden ajan keräsi englantilaisia ​​ja skotlantilaisia ​​balladeja pääasiassa brittiläisistä lähteistä, valmisteli julkaisua monumentaalista kolmesataaviisi balladista koostuvaa teostaan. Hänen kirjassaan English and Scottish Folk Ballads 1882-1898 yli kolmasosa löydettiin suullisesta käytöstä Yhdysvaltojen kansojen keskuudessa. Kansanperinne on naiivin mielikuvituksen leikin avulla syntynyt tiedon summa uskomuksista, tavoista, aforismeista, aforismeista, lauluista, tarinoista, legendoista jne. jokapäiväisen ihmisen kokemuksen pohjalta, joka säilyy ilman kirjoitettuja tai painettuja keinoja.

Kansanperinteen ytimessä ovat mielikuvituksen yritykset välittää tapahtumia, ilmaista tunteita ja selittää ilmiöitä erityisesti ulkoa opetetun kaavan avulla.

Tämä materiaali siirtyy yleensä ihmiseltä toiselle rituaalin sanan tai toiminnan kautta. Toistaminen ja tiedostamaton variaatio pyyhkivät pois yksilöllisyyden alkuperäiset jäljet ​​ja kansanperinteestä tulee ihmisten yhteistä omaisuutta. Se, missä määrin yhdysvaltalaiset osallistuvat merkittävän kansanperinteen kerroksen luomiseen, voidaan määrittää tarkastelemalla erilaisia ​​kansanperinteitä ja esimerkkejä siitä, mitä on säilytetty. Jatkossa puhumme tutkimuksemme nimissä vain yhdestä folkloristien neljästä päätyypistä - leviävästä suullisesta kirjallisesta tarinatyypistä, mukaan lukien kansanrunoudesta ja erilaisista proosamuodoista kuten legenda, myytti ja satu.

Muut, kuten kielelliset - aforismit, sananlaskut ja tieteelliset arvoitukset - salaliitot, ennustukset, kansanmerkit ja neljäs, joka sisältää taiteen ja käsityöt, rituaalit, tanssit, draaman, juhlat, pelit ja musiikin - kuuluvat enemmän antropologiaan, sosiologiaan ja yleiseen kulttuuriin. historiaa kuin kirjallisuuden historiaa. Klassisiin kansanperinteen kategorioihin kuuluvista proosakertomuksista legenda on yleisin.

Legendan kirjallinen sovitus Irvingin, Hawthornen ja Cooperin teoksissa kiinnitti huomion sen olemassaolon tosiasiaan Yhdysvaltojen itäosassa. Siitä lähtien sitä on löydetty kaikkialta. Kapteeni Kiddin, Blackbeardin, Teichin ja muiden merirosvojen aarteita on kaivettu esiin Money Bayn, Mainen ja Pohjois-Carolinan mavioista.

Amerikan tyypillisimmät ja yleisimmät legendat ovat omistettu aarteen ja vaurauden etsimiselle. Elävänä esimerkkinä tällaisten tarinoiden kirjallisesta sovittamisesta riittää mainita E. Poen tunnettu romaani Kultakuoriainen. Maan lounaisosassa oli 1800-luvulla runsaasti tarinoita hylätyistä kaivoksista ja salaisista, joskus unohdetuista aarteista. 1920-luvulla kertomustensa pääkokoelmat julkaissut Washington Irving 1783-1859, jolla oli elävä ja terävä mieli, 1700-luvun ihanteiden vaikutuksesta muodostunut, sai aitoa nautintoa menneisyyden hämärässä vaeltamisesta. Parrington WL Amerikkalaisen ajattelun päävirrat.

Amerikkalaista kirjallisuutta syntyhetkestä 1920-luvulle 3 t M 1963-T.2 s. 237 Nykyisyys tuntui hänestä vähemmän kiinnostavalta kuin menneisyys ja tietysti vähemmän värikkäältä. Jo tässä voidaan havaita hänen samankaltaisuutensa Ambrose Biercen kanssa, joka koko luovan elämänsä aikana ei jakaantunut sisällissodan teemaan - nuoruutensa eloisimpaan vaikutelmaan. Bierce ja Irving eivät kyenneet sopeutumaan yhtä lailla hukkailun ja spekuloinnin hengen kanssa. Irvingin silmissä musta pullo, joka toi niin poikkeuksellisia seikkailuja Rip Van Winklelle, näytti olevan fantasia- ja mielikuvituksen vapauden symboli.

Hän piti kaikesta lyhytaikaisesta ja värikkäästä. Siksi Irving yritti eristää itsensä aikansa Amerikasta ja piti tätä asemaa koko elämänsä ajan, jättämättä käyttämättä tilaisuutta kertoa uudelleen läpinäkyvässä kirkkaassa proosassa niitä romanttisia tarinoita, jotka tapasivat hänen matkallaan ja ansaitsi siten mainetta ja rahaa.

Se oli tietysti miellyttävä ja rauhallinen elämäntapa, mutta yllättävän epätyypillinen Amerikalle, joka kohtalon tahdosta osoittautui hänen kotimaakseen ja julisti hänet sitten ensimmäiseksi kansalliseksi kirjailijakseen. Ensimmäisen ja tunnetuimman tarinansa, Rip Van Winklen, luodessaan Irving huolehti oman tunnustuksensa mukaan antamasta kansalliselle kirjallisuudelle romanttisen maun, jota siihen ei ole vielä vakiinnuttanut. Fantastisen yhdistelmä realistisia, pehmeitä arjen siirtymiä maagiseen ja päinvastoin - kirjailijan Irvingin romanttiselle tyylille tyypillinen piirre.

Tarinassa käytetyn maagisen unen motiivilla on pitkä historia. Eurooppalaisessa kirjallisuudessa hänellä on melkein aina traaginen väritys, kun hän herää, ihminen pääsee kaukaisten jälkeläistensä luo ja kuolee käsittämättömänä ja yksinäisenä. Irvingin tarinassa ei ole edes draaman varjoa, mikä on niin tyypillistä Ambrose Biercen novelleille, joissa todellinen ja surrealistinen ovat yhtä lähellä. Suurimmassa osassa Biercen pelottavia tarinoita tuskallinen kuoleman pakkomielle - usein äkillinen kuolema - murtaa perinteisen proosallisen kerronnan vaihteluiden kautta erityiseen, sarkastiseen todellisuustajuun esimerkiksi Mockingbirdissä unien, muistonpätkien, hallusinaatioiden kautta. Monet Biercen tarinoista sisältävät ironiaa ja samalla toivottomuuden tunnetta. Myöhemmissä tarinoissa konfliktitilanne ilmenee psykologisissa kokeissa sankareita ja lukijaa kohtaan, hirviömäisissä kepposissa ja pseudotieteellisessä fiktiossa.

Kertojan kiinnostus yliluonnolliseen ei sulkenut pois naturalistista kuvien esittämistä, Birson rationalismi toi uskottavuutta jopa kummitustarinoihin.

Erityisen suuntaa-antava tässä suhteessa on tarina Helpin Fraserin kuolema, jossa on interpoloitu kertojan pakkomielteinen unihallusinaatio, Kafka-tyylinen painajainen metsään eksyneestä runoilijasta. Irvingin tarinan kerronta on tarkoituksella arkipäivää ja lievästi ironista. Rip on yksinkertainen, hyväntuulinen, alistuva, masentunut puoliso, mikä vastakohta Birsovin, usein niin syövyttävälle hahmojen luonnehdinnalle, ilmestyy kyläkadulla vaeltavan lukijan eteen, jota ympäröi joukko häneen rakastuneita poikia.

Laiska, huolimaton, kiireinen ystäviensä kanssa tavernassa, jossa juorutaan poliittisista tapahtumista kuusi kuukautta sitten, hän tietää vain yhden intohimon - vaeltaa vuorilla ase olkapäällään. Upottamalla sankarinsa maagiseen unelmaan 20 vuoden ajan kirjailija saavuttaa suuren vaikutuksen. Rip näkee herääessään, että luonto on muuttunut, pieni puro on muuttunut myrskyisäksi puroksi, metsä on kasvanut ja tullut läpäisemättömäksi, kylän ulkonäkö on muuttunut, ihmiset ovat muuttuneet entisen tyyneyden ja unisen tyyneyden sijaan, tehokkuus, itsevarmuutta ja ahkeruutta näkyi kaikessa. Vain Rip itse ei ole muuttunut, pysyen samana laiskana, juttelemisen ja juoruilun rakastajana.

Korostaakseen arvottoman luonteensa humoristista muuttumattomuutta kirjailija esittää poikansa Ripin henkilössä tarkan kopion isästään - laiskiaisen ja ragamuffinin. Vapaussota voi kuolla, brittiläisen tyrannian ike voidaan kaataa, uusi poliittinen järjestelmä voi vahvistua, entinen siirtomaa voi muuttua tasavallaksi - vain hajaantunut laiskuus pysyy samana. Nuori Rip, kuten hänen vanha isänsä, tekee kaikkea muuta kuin omaa liiketoimintaansa. Ja silti lukija kokee, ettei Rip Van Winkle ole kirjoittajan ironian kohde.

Se vastustaa liikemielisten, ahneiden ja ahneiden kansalaisten painostusta. Ei turhaan, että kirjailija väitti ystäviensä keskuudessa, että ahneus on tarttuvaa, kuten kolera, ja pilkkasi yleistä amerikkalaista hulluutta - halua äkillisesti rikastua.

Rahan omistaminen minulle tarkoittaa, että tunnen itseni rikolliseksi, hän sanoo. Varhaisen Irving-romantikon erikoisuus ympäristön kieltämisessä heijastui siinä, että hän loi teoksissaan erityisen maailman, toisin kuin hänen nykyaikainen todellisuus. Hänellä oli hienovarainen lahja poetisoida jokapäiväistä elämää ja heittää siihen lempeän mysteerin ja upean verhon. Irvingin tarinoissa kuolleet ja henget vartioivat lukemattomia aarteita, eivät halua luovuttaa niitä eläville, vanha merirosvo ja kuoleman jälkeen ei eroa saaliista ja ratsastaa rinnallaan myrskyisessä purossa Paholaisen portin läpi, joka on kuuden mailin päässä Manhattanista. Luomalla pelottavia tarinoita käyttämällä perinteistä romanttisen fiktion arsenaalia, mukaan lukien haamut, haamut, salaperäiset äänet, vanhat hautausmaat jne. kirjailijan kunnianosoituksen kanssa hänen nykyaikaisille mystisille teorioilleen kietoutuneena Bierce alistaa kaiken yhdelle romanttisen kuvauksen perusperiaatteesta - S. Coleridgen tunnetun muotoilun mukaan herättää tunteen, joka on lähellä yliluonnollista. Kirjoittaja tekee retken mysteerin alueelle, jossa sankareita hallitsevat inhimillisen todellisuuden ulkopuoliset voimat pakottaen meidät lähes näkyvästi tuntemaan Macarger Valleyn ulkomaailman mysteerin, Kuolemanlaakson, maailman. Tyypillisenä romaanina mainitsemme romaanin The Mysteeri of the Macarger Valley. Tietyssä autiossa laaksossa metsästävä, pimeässä jäänyt metsästäjä joutuu viettämään yön hylätyssä mökissä keskellä metsää. Tämä on kuolemaan johtaneen onnettomuuden motiivi.

Eurooppalaisessa mystisessä kirjallisuudessa tilapäisen turvapaikan roolia näyttelivät linnat, kartanot, joissa salaperäisiä tapahtumia tapahtuu yön hämärtyessä.

Yhden Edgar Poen suosikkitekniikan huolellisen yksityiskohdan avulla kirjailija vakuutti lukijan fantastisen mahdollisuudesta ja uskomattoman todellisuudesta.

Ympäröivän maailman looginen käsitys taistelee mielikuvitusta vastaan ​​sankarissa, joka myöntää suoraan tuntevansa tiedostamatonta himoa kaikkeen tiedostamattomaan ja tuntevansa olevansa yhtä luonnon salaperäisten voimien kanssa.

Sitten sankari vaipuu uneen, joka osoittautui profeetalliseksi. Uni on eräänlainen elämän ja kuoleman välitila, jonka avulla Bierce voi laajentaa ymmärrettävän rajoja ja tehdä tarinan sankarista todistajaksi tapahtumille, jotka tapahtuivat tässä paikassa kauan ennen hänen ilmestymistään. Selittämätön tunkeutuu ihmisen elämään todellisuudessa, ja siten rationaalinen ja irrationaalinen periaate vaikuttavat yhtäläisesti juonenkerrontakehitykseen.

Lisäksi lopun sanelee usein todellisen alistaminen epätodelliselle. Harkittavan teoksen finaalissa sankarin haaveilemien tapahtumien aitous vahvistetaan. M. Levidov M. Levidov M. Novella A. Beers antoi tarkan kuvauksen Beersin tyylistä. Kirjallisuuskatsaus, 1939-7 Kiihkeä intohimon ja vihan virta, joka kuplii tyylillisen välinpitämättömyyden jään alla ja kuinka nopea hyökkäys tässä näennäisen hidasta kerronnassa! Yö, pimeys, kuu, pahaenteiset varjot, elävät kuolleet - tämä on perinteistä, jotain, jota on kehitetty ja jalostettu monien vuosien ja jopa vuosisatojen ajan.

Mutta romantiikan tavanomaisten ominaisuuksien lisäksi löydämme täysin odottamattomia esineitä - jo meidän XX vuosisadalta. Radiolaitteet, robotit, laboratoriot, mikroskoopit, liikkuminen pois tai päinvastoin hirvittävästi suurentava esine, joka pystyy muuttamaan pienestä hyönteisestä pelottavan hirviön - kaikessa tässä on jotain mustaa magiaa.

Nämä esineet paljastavat Biercelle - ja samalla hänen lukijoilleen - palan toisesta, toisesta maailmasta. Biercen kunnioittama, kaikenlaiset täytetyt eläimet, aseet, jopa ikkunat, inspiroivat joskus hänen sankareitaan vain mystisellä kauhulla. Näiden Biercen asioiden taika on fyysisesti käsin kosketeltavaa, ne paljastavat lukijalle helvetin kauneuden, vaikkakin välillisesti, ohimennen, mutta vihjaavat toisen maailman olemassaoloon. Sinun täytyy kuvitella silloisen amerikkalaisen lukijan pakkomielle, joka ihastui goottilaisista, mustista eurooppalaisista romaaneista, joiden kohtauspaikkana olivat keskiaikaiset linnat, rauniot, hautausmaat, jonne ilmestyi ihmisiä haudoista, ymmärtääksesi ja arvostaaksesi ironiaa. Irving in the Groom - aave, hermostuneen herrasmiehen epätavallisissa tarinoissa ja muissa novelleissa.

Irvingin eurooppalainen kauheuden mekaniikka on säilynyt, aaveet käpertyvät karmiviin vanhoihin taloihin, myrsky ulvoo pahaenteisesti, askeleet soivat salaperäisesti, seinät liikkuvat, muotokuvat heräävät henkiin, henget ilmestyvät tarkalleen keskiyöllä ja huokaavat tylsästi.

Mutta kaikessa tässä on ironista tai parodiaa. Joten valkopukuisen naisen haamu vääntelee käsiään, kuin näyttelijä halvassa melodraamassa, tunnoton aave lämpenee takan ääressä, henkiin herätetty muotokuva osoittautuu yöryöstöksi, lumotut huonekalut eivät vain liiku, vaan alkavat kiihkeä tanssi, mutta salaperäinen täydellinen herrasmies, johon kirjailija ahkerasti kiinnittää lukijan huomion vaunuissa istuessaan, ei näytä omia salaperäisiä kasvojaan, vaan vain pyöristyneen takapuolen. Kirjoittaja ei usko tuonpuoleiseen ja kauheaan, mutta tämä on fiktion maailma, ja se vetää häntä puoleensa, kuten Alhambran sadut rakastuneilla ritareilla, kauniilla prinsessoilla ja lentävillä matoilla, houkuttelee ja tuo iloa.

Tämän Irving antaa lukijalle ja ilahduttaa häntä seikkailuilla, viihdyttävillä tilanteilla, huumorilla, hienovaraisilla havainnoilla, ironisilla allegorioilla ja poliittisilla viittauksilla paljastaen salaperäisen luonnollisena. Tämä ajatuksen, tunteen ja kielen leikki tekee Washington Irvingin romaaneista viehättäviä.

Bierce, toisin kuin Irving, ei pyrkinyt uppoutumaan ihmeelliseen maailmaansa eristäytyäkseen ympäröivästä todellisuudesta. Hänen työssään, johon epäilemättä vaikutti hänen toiminta kolumnistitoimittajana, ilmeni pikemminkin päinvastaista suuntausta - hän oli kaukana modernin poetisoinnista. Hänen tarinoidensa teema oli samanlainen kuin Washington Irvingin tarinoiden teema, mutta jos jälkimmäinen harkitsee ironisesti uudelleen kauhean teemaa, niin Biercessä se ilmentyy kirkkaimmin ja eloisimmin hänen ankarassa satiirissaan. Tiettyä luokkaa proosallisia kansanperinteen kertomuksia Amerikassa edustavat myös tarinat noidista, haamuista, paholaisista ja haamuista.

Lukumäärältään, suosioltaan ja monimuotoisuudeltaan ne muodostavat yhden merkittävimmistä kansantarinoiden ryhmistä, jotka heijastavat amerikkalaisten vanhoja ja syvälle juurtuneita ennakkoluuloja. Noita ja pyörivä pyörä Louisianasta, Old Leather-and-Bones Pohjois-Carolinasta ja heidän ihostaan ​​neekerien gullah jylisevät vääristyneen Angolan mustien kansasta, Etelä-Carolinan, Georgian ja Etelä-Carolinan koillis-Floridan rannikkoorjat heijastavat uskomus, jonka mukaan noita muuttaa ulkonäköään luodakseen pahaa. Tennessee ja Mississippi Witch Bell kertoo tarinan vampyyrista. Tämä on tarina vainosta, jossa 1800-luvun alussa tapetun vartijan henki alistaa Pohjois-Carolinan asukkaiden perheen, jota varten he lähtivät kiireesti etelään. 1700-luvulta peräisin oleva ja New Jerseyssä laajalle levinnyt Leedsin paholainen kertoo noidanpojan kauhistuttavista teoista. Kuolemanvalssi kertoo kuolleen sulhanen hengen esiintymisestä morsiamen häissä.

Neuvottelu paholaisen kanssa on päämotiivi Jack the Lanternissa, Marylandin tarinassa älykkäästä Jackista, joka petti paholaisen.

Harkitse yhtä Biercen tyypillisistä kummitustarinoista, Siirappikannu. Tämä tarina alkaa sankarin kuolemalla - tässä on tarinan ensimmäinen lause, josta opimme tarinan kauppias Silas Diemeristä, lempinimeltään Ibidem lat. samassa paikassa - pienen maakuntakaupungin kotiihminen ja vanhanaikainen, jonka asukkaat ovat nähneet joka päivä 25 vuotta peräkkäin tavallisessa paikassaan - hänen kaupassaan hän ei ollut koskaan sairas ja jopa paikallinen tuomioistuin oli hämmästynyt, kun eräs asianajaja tarjoutui lähettämään hänelle haasteen todistaakseen tärkeässä asiassa Biers A.G. Pyöritetty ikkuna. Tarinakokoelma Sverdlovsk 1989 - s. 205, hänen kuolemansa jälkeen ilmestyneen paikallislehden aivan ensimmäinen numero, totesi hyväntahtoisesti, että Dimer oli vihdoin antanut itselleen lyhyen loman. Ja hautajaisten jälkeen, joita koko Gilbrook näki, yksi kunnioitetuimmista kansalaisista, pankkiiri Elven Creed, tuli kotiin ja huomasi siirappikannun katoamisen, jonka hän oli juuri ostanut Deamerilta ja tuonut takaisin.

Vihaisena hän yhtäkkiä muistaa, että kauppias on kuollut - mutta jos hän ei ole siellä, niin hänen myymää kannua ei voi olla, mutta hän näki juuri Dimerin! Näin syntyy Silas Diemerin henki ja hänen hyväksyntänsä sekä samannimisen tarinan kirotun olennon materialisoimiseksi Bierce E. Poen esimerkin mukaisesti ei säästä realistisia yksityiskohtia luodakseen täydellisen uskottavuuden näyttäminen.

Creed ei voi muuta kuin luottaa omiin silmiinsä, ja koska pankkiiri on kunnioitettava henkilö, hänen jälkeensä koko kaupunki alkaa uskoa kauppiaan haaveeseen.

Seuraavana iltana kokonainen joukko kaupunkilaisia ​​piirittää Deamerin entisen talon, kaikki kutsuvat jatkuvasti henkeä ja vaativat häntä näyttäytymään heille. Mutta heidän päättäväisyytensä haihtuu, kun yhtäkkiä valo välähtää ikkunoissa ja liikkeen sisälle ilmestyy aave, joka selaa rauhallisesti laskukirjaa.

Näyttäisi siltä, ​​että väkijoukon uteliaisuus ja halu kutittaa hermoja ovat tyytyväisiä ja kaikki selkiytyy, mutta ihmiset kasaavat ovelle, pääsevät sisään rakennukseen, jossa he yhtäkkiä menettävät kykynsä navigoida. Ja viimeisten uteliaiden puuttuessa käsittämättömään joukkoon, jossa ihmiset hapuilevat järjettömästi, löivät kaikkialle ja huusivat toisiaan pahoinpitelyillä, liikkeen valo sammui yhtäkkiä. Seuraavana aamuna myymälä osoittautuu täysin tyhjäksi ja tiskillä olevasta kirjasta leikattiin kaikki tietueet pois viimeisenä päivänä, kun kauppias oli vielä elossa. Gilbrookin asukkaat, jotka ovat viimein vakuuttuneita hengen todellisuudesta, päättävät, että ottaen huomioon Deamerin muuttuneissa olosuhteissa tekemän kaupan harmiton ja kunnioitettava luonne. Voisi antaa kuolleen miehen ottaa jälleen paikkansa tiskillä. Bierce lisää viekkaasti tähän tuomioon, paikallinen kronikoitsija piti hyvänä liittyä. Ikään kuin kirjoittaja itse yhtyy tähän tuomioon, mutta viittaamalla kronikkakirjoittajaan ja tarinan tapaan hän vakuuttaa lukijan juuri päinvastaisesta - Gilbrookin asukkaiden laiskasta typeryydestä, joka uskoi helposti sen, mitä halusi uskoa.

Kun naapurit vievät hylätyn talon polttopuita varten, on helppo vakuuttaa koko katu, että taloa ei itse asiassa ollut. Kun jokainen on juurtunut omaan pelkoon ja taikauskoon, on helppo uskoa toisten pelkoihin.

Bierce itse paljastaa nämä pelot aina - joskus pelkkä vihje riittää tähän.

Mutta antamalla realistisen selityksen haamusta tarinassa Sopiva asetus, hän asettaa lukijalle ansan, joka ottaisi päähänsä uskoa kirotun olennon ilmiön selityksiin! uhrinsa päiväkirja. Tämä annetaan taustalla sarja vihjeitä kadonneesta koirasta, jota Morgan pitää aluksi raivoina, käheinä, villeinä ääninä, jotka muistuttavat murinaa Morganin taisteleessa näkymätöntä olentoa vastaan, jonka mukaan skeptinen lukija voi rakentaa koiraversionsa koirasta. päähenkilön kuolema.

Bierce asettaa tarinoidensa hahmot mielellään vaaralliseen asemaan, mutta juuri tämä vaara on vain sisäisen pelon ulkoinen ruumiillistuma, pehmoeläinten kauhu, joka kirjaimellisesti esitetään tarinassa Ihmisestä ja käärmeestä. Tässä tarinassa on todellinen kuoliaaksi pelottava variksenpelätin. Jos Pantterin silmissä onneton Irene on vaaraton variksenpelätin, joka kuolee sulhasen luotiin, niin Tarinassa Kadonnut Vaara, kadonnut henkilö on jo ruumiillistumassa todellisessa, otsaan suunnatussa variksenpelätikässä, mutta kauan lataamaton ase vain kuoleman uhkalla tekee tehtävänsä - tappaa tavallisen kevään.

Sopivassa ympäristössä tilanne työnnetään äärirajoille, yöllä ikkunasta ulos kurkistanut pikkupoika sopivan ympäristön vaikutuksen alaisena muuttuu pelästyneen ihmisen mielessä itsemurhan haamuksi. Bierce käsittelee armottomasti haamujaan, mutta hän ei ole yhtä armoton heidän uhreilleen - luovien ideoidensa toteuttajille. Gilbrook-ihmiset ovat poikkeuksetta pelkuria, ja pelkurien tavoin he ajattelevat jaloillaan tai käsillään hektisessä roskakorissa.

Jos joku heistä on jo haaveillut punaisesta kirjakääröstä - kuolleen Silas Diemerin hengestä, koko kaupungissa ei tule ainuttakaan järkevää henkilöä, joka ei antautuisi kollektiiviselle itsehypnoosille. Sysäys yliluonnollisten legendojen luomiseen on edelleen aktiivinen Amerikassa ja Fisher River Skitt H.I.:n kohtauksissa ja hahmoissa. Vuonna 1859 julkaistu Talferro sisältää pohjoiskallifornialaisia ​​tarinoita, joiden uskotaan levinneen 1920-luvulla.

Nämä ovat luultavasti tyypillisiä esimerkkejä pioneeritarinoista, ja niihin kuuluvat Davey Lanen metsästystarinat, josta tuli sananlasku kyvystään loihtia hölynpölyä. Mukana on myös tarinoita pantereista, jotka muodostivat Biercen tarinan The Boarded Up Window perustan, karhuista, sarvikäärmeistä ja puhveleista, taisteluista rajalla, anekdootteja tulokkaista ja paikallisista kuuluisuuksista, tiettyjä versioita legendasta Joonasta ja valasta. Samanlaisia ​​tarinoita, jotka ovat säilyneet vanhoissa sanomalehdissä, almanakeissa, maakuntien ja seurakuntien kronikoissa sekä kansan muistissa, ovat edelleen liikkeellä kaikkialla, missä maan rajaa vielä muistetaan.

Ammattitoimittajana Bierce tunsi epäilemättä hyvin tällaiset julkaisut. Ja kirjailijan tarinoiden juonirakenteen huolellinen tutkiminen antaa meille mahdollisuuden päätellä, että Bierce ei ainoastaan ​​välittänyt rajaajan metsästystarinoiden kansallista makua ja tarinoita pioneereista, vaan myös lainasi ja käsitteli suoraan tyypillisimpiä tarinoita ja anekdootteja. muodosti perustan sellaisille tarinoille kuin Boarded Window, Panther Eyes, Mockingbird ja Matching Decor. Jälkimmäisessä yhden hahmon huulet viittaavat kirjaimellisesti Bulletin-numerossa julkaistun tarinan alaotsikkoon, jossa Ghost Story ja Timesin muistiinpano näkyvät mustavalkoisina. Tarinassa Pantterin silmät esimerkiksi pelot ovat perusteltuja ja mystiikka katoaa, se on todella sääli sekä hullun tytön että häneen rakastuneen rohkean miehen puolesta.

Hänen hulluutensa on motivoitunut yhtä paljon kuin hulluus voi olla motivoitunut.

Sekä suru että pelko hulluksi tulemisesta ovat inhimillisesti ymmärrettäviä. Yksinäisessä, hylätyssä mökissä hänen rakas vaimonsa kuolee yhtäkkiä, mutta tämä ei riitä. Pantterin on myös tunkeuduttava sisään yöllä ja pureskella laudattuun ikkunaan jäähtynyttä ruumista. Tämä seikka ei ehkä lisää pelkoa, vaan päinvastoin heikentää sitä. Tällaiset ylilyönnit eivät ole harvinaisia ​​Biercessä. Amerikkalaisen kulttuurin kriitikot ja historioitsijat ovat jo havainneet kansanperinteen vaikutuksen amerikkalaisen kirjallisuuden muotoon ja sisältöön 1800- ja 1900-luvuilla. Esimerkkeinä he mainitsevat There Behind, Waylin Houghin omaelämäkerran, joka perustuu kansanaiheisiin ja kansantotteihin, The Lincoln Myths of Lloyd Lewis, joka heijastelee tehokasta amerikkalaista myytintekokykyä, sekä John Henry Roark Bradfordin, pienen eeppisen, puoliksi fantasia traagisilla sävyillä. Sateenkaari takanani H.W. Odama ja I Remember Reed ovat mielenkiintoisia muunnelmia kansanperinteestä omaelämäkerrallisessa teoksessa, ensimmäisessä tapauksessa fiktiivinen, toisessa - fakta.

Stephen Vincent Binetin Paholainen ja Daniel Webster ja Wilber Scarin Windwegon Smithin tarina ovat esimerkkejä filigraanisista fiktiotarinoista, kun taas tarinat, kuten Faulkner's Bear ja Marjorie Kinnen Rollings Under the South Moon, osoittavat metsästystarinoiden kestävyyden.

Sisällissodan jälkeen ilmestyneet Amerikan lännen kirjailijat - Artimez Ward, Joaquin Miller, Bret Garth, Mark Twain, heidän joukossaan Ambrose Bierce - erottuivat kirkkaasta teatraalisuudesta, he kaikki pysyivät uskollisina humoristiselle liioittelualle, palaten takaisin varhaisia ​​mustia kappaleita ja näyttelijäkylästä kotoisin olevan kaverin rooli -sarjakuva Charles Matthews, Sam Sink Hamberton, Davey Crockettin temput, lukemattomat jenkkihuumorin piraattiversiot sekä Biglow Lowellin muistiinpanot, Holmesin nokkeluus ja Hans Breitman Lelland.

Voidaan siis todeta, että kun Bierce tuli kirjallisuuteen, Amerikassa oli jo rikas perinne kansanperinnemateriaalin kirjallisessa mukauttamisessa.

Sen luonnollisia ja spontaaneja leviämiskeinoja ovat laulaja, tarinankertoja tai tarinankertoja, jota 1800-luvulla esittivät usein ympäri maata matkustavat vakuutusasiamiehet, kauppiaat jne. täydennettynä ammattitaiteilijoiden painotuotteilla ja keinoilla. Esitteiden lisäksi maata tulvivat satoja laulukirjoja ja almanahkoja, joista tärkeämpiä olivat kuitenkin sanomalehdet.

Siitä lähtien, kun painotuotteet tulivat halpoja ja laajalti saatavia ja lukeminen ja kirjoittaminen yleistyivät, kansanperinnettä on vaikea erottaa populaari- tai suullisesta kirjallisuudesta ja päinvastoin. Jokaisen kaupungin toimittajat seurasivat paikallisten julkaisujen käytäntöä omistamalla artikkeleita vanhoille lauluille ja tarinoille. Kaikki tämä painoaineisto on vaikuttanut valtakunnallisen kansanperinteen syntymiseen, joka muuten rajoittuisi yksittäisiin alueisiin.

Työ loppu -

Tämä aihe kuuluu osioon:

A.G.:n "pelottavan" tarinan genren piirteet. Bierce

Hänen novellinsa ovat merkittäviä temaattisen monimuotoisuuden ja Edgar Poen kauheiden tarinoiden perinteen mukaisesti kirjoitettujen teosten ja satiiristen .. Sisällissodan jälkeen hän alkaa kirjoittaa runoja, tarinoita, esseitä, artikkeleita .. Palattuaan Bierce tulee yksi Bohemia Clubin järjestäjistä ja vuonna 1887 - varsinainen toimittaja ..

Jos tarvitset lisämateriaalia tästä aiheesta tai et löytänyt etsimääsi, suosittelemme käyttämään hakua työkannassamme:

Mitä teemme saadulla materiaalilla:

Jos tämä materiaali osoittautui hyödylliseksi sinulle, voit tallentaa sen sivullesi sosiaalisissa verkostoissa:

Afroamerikkalaisten kansanmusiikki.

Sisällissota, jonka aikana neekrikysymys oli läsnä yhteiskunnallis-poliittisen taustan muodossa, vaikka se ei aina ollut siinä hallitsevassa asemassa, toi sen objektiivisesti kansalliselle tasolle yhdistäen koko kansan afrikkalaisten vapauttamisen ympärille. amerikkalaiset ja aiheuttavat ongelman Amerikan mustan väestön kulttuurisesta merkityksestä. Tämän seurauksena koko maan huomio kiinnitettiin afroamerikkalaisten kansanperinteeseen ennennäkemättömällä voimalla. Historiallisesta unohduksesta, puhtaasti paikallisesta ilmiöstä noussut siitä tuli melkein yhdessä yössä miljoonien ihmisten löytö, josta tuli heille kansallisen itsemääräämisoikeuden tapa. Brother Rabbit -niminen sankari ja bluesiksi kutsuttu genre ovat kaksi tärkeimmistä elementeistä, jotka afrikkalaiset amerikkalaiset toivat kansalliseen kulttuuriin 1800-luvun jälkipuoliskolla. Ajan myötä tämän panoksen laajuus tuli yhä selvemmäksi.

Sodan jälkeisinä vuosina kansakunnan muuttunut itsetietoisuus törmäsi afrikkalais-amerikkalaisen kansanperinteen kanssa kansantaiteen genre- ja tyyppijärjestelmänä, vaikka se ei ollut vielä täysin tietoinen siitä. 1900-luvulla kansanelämän käsite, joka on merkitykseltään lähellä kansankulttuurin määritelmää, tulee käyttämään suhteessa perinteisestä elämäntavasta vahvasti riippuvaisiin etnoskulttuurisiin vähemmistöihin, jotka toteuttavat itseään pitkälti suullisen kulttuurin kautta. 1800-luvun jälkipuolisko paljasti, että maassa on intiaanien lisäksi kaksi vähemmistöä, jotka täyttävät täysin tämän käsitteen: afroamerikkalaiset ja meksikolaisamerikkalaiset. Itse tämä johtopäätös tehdään paljon myöhemmin; "kultatun aikakauden" aikana tarvittiin epäsuoria muotoja, historiallisia "siltoja", jotka myöhemmin muuttuivat valtateiksi, joita pitkin Amerikan kansakunnan tärkeimmät komponentit ryntäisivät toisiaan kohti. Uskomukset, aineellinen kansankulttuuri ja suullinen kansanperinne – nämä kolme afroamerikkalaisen kulttuurin olennaista osatekijää vahvistivat itsensä sodanjälkeisessä todellisuudessa Yhdysvalloissa. Historiallisessa ja kirjallisessa kontekstissa tämän yhtenäisyyden kolmas osa on tietysti kaikkein tärkein, joten se ansaitsee yksityiskohtaisen tarkastelun. Afroamerikkalaista kansanperinnettä edustavat useat proosallisen (eeppisen) kerronnan genret sekä erityisesti lyyriset genret, joissa se sulautuu laulu-blues-perinteen musiikkiin.

Afroamerikkalaisen proosallisen kansanperinteen kansallinen löytö sai alkunsa J.C. Harrisin kansantarinoiden mukauttamisesta.

Kuten tiedät, Joel Chandler Harris (1848-1908) oli valkoinen eteläinen kirjailija Georgiasta, joka varttui istutuksella lähellä Eatontownia; siellä hän sai ensimmäisen työpaikkansa sanomalehdissä, jossa hän alkoi julkaista taltioitua tai uudelleenkerrottua, osittain itse käsiteltyä neekereiden kansanperinnettä istutuksesta. Harrisia kutsutaan usein "paikallismakuisena" kirjailijana. Tämä hänen kykynsä mittaus ei ole perusteeton. Harris työskenteli toimittajana sanomalehdissä Georgiassa ja Louisianassa ja matkusti paljon eteläisissä osavaltioissa. Voimme sanoa, että hänen näkemyksensä alueesta oli melko syvä ja laajamittainen: taiteellisesta näkökulmasta häntä voidaan pitää etelän "saarnaajana", todellisena ja mytologisena. Harris oli todellakin lahjakas mies - toimittaja, esseisti, kahden romaanin kirjoittaja ja seitsemän novellin kirjoittajaa, vaikka tarinankertojan rooli osoittautui kaikista vakuuttavimmiksi. Aika, jota kirjailija sattui elämään, vaati vahvasti ymmärtämistä; Tästä näkökulmasta Harrisia voidaan pitää jälleenrakennuksen aikaisen Amerikan etelän kronikon kirjailijana - hänen romaaninsa "Gabriel Tolliver" (Gabriel Tolliver, 1902) kertoo tästä, tähän on omistettu tarinoiden parhaat (esim. kokoelmasta "Free Joe and Other Stories" (Free Joe and Other Sketches, 1887) On kuitenkin huomionarvoista, että Harrisin teoksessa vallitsi pieni proosamuoto ja se kehittyi kahdella rinnakkaisella tavalla: tarinoissaan kirjailija kiinnosti ensisijaisesti. neekerihahmoissa, mutta näyttää siltä, ​​että nämä novellit vain auttoivat kirjoittajaa kehittymään Päähenkilö on vanha neekeri, entinen orja, Remus-setä, jonka henkinen maailma on ilmennyt lukuisissa eri genreissä olevissa teoksissa, joita Harris on luonut koko elämänsä , ja tämä hahmo toi hänelle maailmanlaajuista mainetta.

Harrican vanhan istutuksen kansanperinteen kehitys sai alkunsa erään folkloristin artikkelista neekereiden suullisesta työstä. Kirjoittaja näki täällä rikkaat, vielä käyttämättömät mahdollisuudet kansanperinteen ja kirjallisuuden taiteelliseen synteesiin. Kaikella, jonka hän kuuli lapsuudessaan istutuksella, mustien keskuudessa, joiden maailmaa hän imeskeli ennennäkemättömällä syvyydellä, oli nyt ratkaisevassa roolissa.

Joel Chandler Harris. Valokuva.

Uudet tehtävät vaativat uusia taiteellisia ratkaisuja - erityisesti kertojan näkökulma sai perustavanlaatuisen merkityksen: hänestä tuli kertoja. Uskottavuus edellytti, että se oli puhe neekerimurteella; Bratz Kholikin vakuuttavin taiteellinen tekijä on juuri kertojan "ääni" hänen upealla suullisella intonaatiollaan.

Folkloristin tärkeimmät ongelmat - suullisen aineiston tallennuksen ja tulkinnan periaatteet - tulivat nopeasti kiireellisiksi Harrisin työssä. Brother Rabbitin ensimmäisen painoksen esipuheessa kirjoittaja kirjoitti: "Tarina on kuinka humoristinen tahansa, se on melko vakava, mutta vaikka se olisi toisin, minusta näyttää siltä, ​​​​että kokonaan murteella kirjoitetun kirjan tulisi sisältää juhlallisuutta, jos ei surua "6. Murre, kuten kirjailija väitti, ei tarvitse väriä, vaan elävää todellisuutta heijastavan kansanperinteen materiaalin olemuksen ilmaisemista. Harris oli epäilemättä erityinen taiteilija - folkloristinen kirjailija; ajan myötä hänestä tuli amerikkalaisen ja brittiläisen kansanperinteen seuran jäsen, hän kävi laajaa kirjeenvaihtoa kollegoidensa kanssa keskusellen tallentamiensa ja julkaisemiensa satujen piirteistä. Vaikka hän ei ollut ammattitutkija, hänen lähestymistapansa materiaaliin erottui aidosta syvyydestä ja herkkyydestä; kaupallisen menestyksen ajatukset olivat hänelle täysin vieraita. Puolustaessaan esittelemäänsä murrellisen kertomuksen tyyppiä Harris huomautti: se eroaa olennaisesti kirjallisten edeltäjien teoksista, samoin kuin "minstrel-shown sietämättömästä valheellisuudesta" (6; s. VlII).

Ensimmäinen tarinoista (tarinoista) ilmestyi Harrisin kynästä vuonna 1879 ja sai heti laajan tunnustuksen lukijoilta - se oli tunnettu tarina Smolyany Chuchelkasta. Ensimmäinen kokoelma "Setä Remus, hänen laulujaan ja sanojansa" (1880) sisälsi paitsi satuja; se sisälsi joukon lauluja ja tarinoita jokapäiväisestä elämästä, enimmäkseen humoristisia. Erityinen osio koostui sananlaskuista. Siten Remus-sedän "naamion" alla kokonainen afrikkalaisamerikkalaisten suullisen työn maailma ilmestyi painettuna; heidän ainutlaatuinen tapansa nähdä todellisuus on vakiinnuttanut amerikkalaisen kansallisen tietoisuuden.

Ensinnäkin tämä ilmeni hahmojärjestelmässä; eläinten varjossa ilmestyi vanhan istutuksen ja mustan maaseutuyhteisön sosiaalinen maailma. Taistelussa petoja vastaan, joilla on todellista voimaa ja voimaa: kettu, karhu, susi - riippuvainen ja heikko, veli Kani, kilpikonna ja Sarich toimivat kekseliäisen ovelan varjossa. Siten Remus-sedän eläintarinoiden moraalina on tuomita omistushalu, ahneus ja mielivalta, tekopyhyys ja petos. Aluksihan kaikki eläinnaapurit ovat veljiä, he ovat saman yhteisön jäseniä, jokaisella on kiire omassa kotitaloudessaan, huolissaan, he ovat yhtä lailla alttiita elementtien vaihteluille ja elämän vaihteluille. Setä Remus satukokoelmissa yhdisti sodanjälkeisen mustan kansanperinteen sotaa edeltävään. "Eläineloinen ympäristö, tarinoiden esopialainen luonne viittaa siihen, että heidän juoninsa syntyivät orjuuden ilmapiirissä, kun oli etsittävä ratkaisuja kiireellisiin ongelmiin, turvautumalla allegorioihin ja epäsuoriin esimerkkeihin. Tarinat Kanista, hänen ystävistään ja vihollisistaan olivat siksi täynnä voimakasta rasisminvastaista paatosa ja samalla osoitus ympäröivän yhteiskunnan rasistisesta elämäntavasta.Viikikas Kani antaa lukijalle optimismin varauksen eikä samalla anna hänen levätä ovelaan voitto, koska huomenna kaikki voi kääntyä toisin - elämän olemus, maailman lait eivät ole muuttuneet sisällissodan jälkeen. , Harrisin ensimmäisenä tallentamat afrikkalais-amerikkalaiset sadut johdattivat lukijan perusasiaan, ajattomiin ihmissuhteisiin ja arvot.

Jos folkloristi Harris yritti valita, kuten hän väitti, tyypillisimmän version jokaisesta tarinasta ja noudattaa huolellisesti todellista esitystapaa (vaikka hän ei nauhoittanut itseään, vaan lainasi juonen muistista ja muiden ihmisten muistoista) , sitten itse kuva kertojasta ilmestyi, tietysti, kirjailija Harrisin yleistetty luominen. Sen erikoisuus on, että kertoja Remus-setä sulautuu helposti sankarin, veli Kanin, ulkonäköön; onnekas ovela - aivan sama Remus nuorempana. Tämä on pohjimmiltaan yksittäinen hahmo, joka ilmaistaan ​​suoralla puheella, ei tekijän ominaisuuksien ja kuvausten kautta. Siksi Twainin Huck ja Harrisin setä Remus ovat puheominaisuuksiltaan samanlaisia ​​taiteellisia löytöjä, jotka tasoittavat tietä suurelle amerikkalaiselle realistiselle romaanille.

Kuvitus "The Tales of Uncle Remus". Piirustus Arthur Frost.

On huomionarvoista, että vanhan neekeritarinankertojan ja hänen suuhunsa upotettujen tarinoiden kautta kansa tutustui ensin "sotaa edeltävän" istutuksen tunnelmaan, mikä tarkoittaa, että kukistettu Etelä uudessa asussaan nousi tuhkasta, esiteltiin. odottamattomalta, ajattomalta, mytologisella puolelta. Pääasiaksi tässä osoittautui kuva neekeriviisasta, joka on täynnä syvää kansanmoraalia, ystävällinen mentori, jota pyydettiin välittämään valkoiselle lapselle hänen sielunsa rikkaus ja anteliaisuus - pohjimmiltaan tämä on kollektiivi kuva afroamerikkalaisesta kulttuurista. Jokainen kokoelman satu uppoutuu lapsen ja mentorin välisen dialogin kehystysvirtaan yhdistäen sadun elämään. Vaikka tarinat veli Kanista päättyvät usein kiehuvaan pataan, nylkemiseen tai tuleen, sadun lait antavat aihetta ihmisyyden oppitunnille, joka resonoi nuoren kuuntelijan mielessä.

Painetuissa ja julkisissa esiintymisissään kirjailija itse korosti, että mustat ovat ystävällisiä, myötätuntoisia ja taipuvaisia ​​kompromisseihin. Se oli Harris siihen aikaan, kun hänen eteläiset "kollegansa" pukeutuivat neekerin pedon ja konnan vaatteisiin voimallisesti, auttoi kansakuntaa löytämään ehtymätöntä rikkautta neekerikansan hengellisyydestä. Harris oli syvästi tietoinen erosta. Beecher Stowen ja hänen setänsä Remusin luoma kuva neekeristä ... Neekerihahmon uusi ja ei mitenkään vastenmielinen vaihe ilmestyi hänen proosassaan - vaihetta, jota voidaan pitää odottamattomana lisäyksenä rouva Stowen ihmeelliseen etelän orjuuden puolustamiseen. Hän, kiirehdimme sanomaan, hyökkäsi orjuuden mahdollisuutta vastaan ​​kaikella nerouden kaunopuheisuudella; kuitenkin sama nero maalasi muotokuvan eteläisestä orjanomistajasta - ja on hänen suojelemansa "(6; p VIII).

"Brother Rabbit" merkitsi aikakautta amerikkalaisessa kulttuurissa, jota helpottivat taiteilija Arthur Burdett Frostin ainutlaatuiset ja omaleimaiset kuvitukset. "Teit tästä kirjasta omasi", kirjoittaja kirjoitti hänelle. Kaksinkertaisen vaikutelman ansiosta, joka saavutettiin yhdistämällä värikäs teksti ja yhtä eläviä piirroksia, veli Rabbitista kertova kirja tuli aidon amerikkalaisen huumorin muistomerkki, sillä sen päähenkilössä ilmeni todellisen kansallissankarin piirteitä. Kaikki uudet satukokoelmat hänestä julkaistiin vuosina 1880-1907 - yli neljännesvuosisadan; elämänsä lopussa Harris ja hänen poikansa jopa ryhtyivät julkaisemaan sankarilleen omistettua lehteä. Harrisin kuoleman jälkeen julkaisemattomia tarinoita lisättiin kokoelmiin vielä puolen vuosisadan ajan. Kun "Rabbit" julkaistiin, Harrisin panos kansalliseen kulttuuriin ilmestyi täysin selkeästi: 187 satua, lukuun ottamatta Remuksen esiintymistä muissa genreissä. Walt Disney käytti "Resin Chuchelkoa" "animaatioissaan".

Harrisista lähtien mustien amerikkalaisten kirjallisuuden ja suullisen proosan synteesin etsintä eteni kahta tietä. Yksi heistä johti "eteläiseen kouluun" ja heijastui W. Faulknerin ja hänen työtovereittensa työhön. Faulknerin neekerihahmot puheillaan ja ajattelulogiikallaan viittaavat Remus-sedään ja hänen satujensa sankariin. Toinen polku johti suoraan afroamerikkalaisten itsensä kirjallisuuteen - folkloristikirjoittajiin, kuten Zora Neil Hurston, Harlemin renessanssin kirjailijoiden ja runoilijoiden teoksiin, Langston Hughesin ja Toni Morrisonin kansanperinnekuviin, joissa he muuttuivat monimutkaiset taiteelliset metaforat.

Mitä tulee muihin afroamerikkalaisen kansanperinteen proosalajeihin, kannattaa mainita sodan jälkeisellä ajalla yleiset humoristiset tarinat Vanhasta mestarista ja älykkäästä orjasta, jotka tunnettiin jo orjuuden ajalta. Sodan jälkeisellä aikakaudella meille Stakolin kuvasta tuttu, mutta monia muita inkarnaatioita omaava kuva neekerihäiriöntekijästä sai erityisen suosion. Asiantuntijat uskovat, että tällainen suunnitelma, sankari, joka pyrki käyttämään kohtuuttomia henkilökohtaisia ​​ilmentymiä, syntyi reaktiona yhteiskunnalliseen tyhjiöön, joka oli muodostunut vapautuneen mustan massan ympärille todellisten kansalaisoikeuksien puuttuessa. Tästä johtuvat tarinat Stakolista, joista monet syntyivät orjuuden aikana ja ovat saaneet mainetta juuri nyt.

Kansanperinteen runollisista genreistä niin sanotut "teaserit" (merkitsivät, kuulostavat, woofing, spesifing, riffing) saavat edelleen mustan yleisön erityistä huomiota tänä aikana, joista monia voidaan pitää "likaisina kymmeninä". , joka levisi sodan jälkeen, - kilpailut riimillä chastushka-loukkauksilla yhden osallistujan äidille. Uskottiin, että perinteisessä neekeriyhteiskunnassa tällaiset kilpailut hioivat puhetta, testasivat hillintää (toimia vaadittiin nimeämättä suoraan, luomaan suvaitsemattomuuden ilmapiiri, testaten henkilön hillintää); Yhdysvalloissa he auttoivat palauttamaan miesarvon, nöyryytettiin orjaomistuselämässä, kehittivät vain vuoropuhelun osallistujille ymmärrettävän ja kutsumattomalta kuulijalta kätketyn kuvakielen.

Lähes heille merkityksessä ja "paahtoleipäissä" (paahtoleipäissä) - runollisia kilpailuja säkeistöissä, nauraen osallistujia epäsuorilla, mutta täysin ymmärrettävillä vihjeillä. Kaikki "teaseriin" liittyvät genret sisälsivät myös eeppisen komponentin, ja Kiusaavan apinan kuvasta tuli yhdessä veli Rabbitin kanssa paitsi viekkaiden ruumiillistuma, myös jokaisen valkoiseen vieraantuneen afroamerikkalaisen symboli. yhteiskuntaan. Folkloristi Roger Abrahame laajensi tätä käsitettä; Hänelle merkitseminen on tapa ilmaista ajatuksia, jossa todellisuutta voidaan arvostella epäsuorasti, ikään kuin turvautumatta suoriin tuomioihin. Tällä perusteella XX vuosisadan lopussa. "merkittävyyden" käsitteestä on tullut afrikkalais-amerikkalaisen kritiikin kehittämä kirjallisuusteorian lauseke. Siten postmodernilla aikakaudella Henry Lewis Gates näkee tässä tekniikassa tavan viitata kriittisesti äskettäin luotua teosta aiemmin olemassa olevaan, ja tässä prosessissa "musta" teos näyttää turvautuvan edellisen kritiikkiin, viittauksiin tai travestisiin. "valkoinen" työ 8.

Amerikkalaisessa käytännössä on myös ollut taipumus tuoda kansanperinteen käsite lähemmäksi "massa" tai, kuten se kuulostaa kirjaimellisesti, "populaari" kulttuuria. Tämä suuntaus koskee erityisesti 1900-lukua, jolloin massakulttuurin sfääri on laajentunut huomattavasti ja syrjäyttänyt kansanperinteen merkittävästi. Jotkut yhdysvaltalaiset kulturologit ja folkloristit ovat taipuvaisia ​​lähentämään näitä kahta ilmiötä sillä perusteella, että viime aikoina on tullut yhä vaikeammaksi erottaa massatietoisuuden ja kansanperinteen stereotypioiden komplekseja, jotka eivät enää ole olemassa eristyksissä, vaan joihin vaikuttavat mm. "massakulttuuri", ja joissain paikoissa se ehkä yksinkertaisesti integroituu tai syrjäyttää sen. Itse asiassa XX vuosisadan alusta lähtien. syntyy tyypillinen amerikkalainen ilmiö, joka koostuu varsinaisen kansanperinteen syrjäyttävistä joukkomedian halusta "rakentaa" suoraan massatietoisuuden reaktio. Popkulttuurin alla, toisin kuin kansanperinteessä, on siis suositeltavaa ymmärtää kaupalliseen menestykseen keskittyvää viihdeteollisuutta, joka pyrkii täyttämään massojen mielissä muodostuneen tärkeän markkinaraon.

Yllä oleva perustelu on olennainen sen suhteen, että tällaiset ilmiöt alkoivat ilmetä Yhdysvalloissa ensimmäisen kerran juuri 1800-luvun jälkipuoliskolla. Tunnetuimpia ovat ns. minstrel-showt. Tämäntyyppinen viihde juontaa juurensa ennen sisällissotaa, ja sitä pidetään ensimmäisenä kansallis-amerikkalaisena viihdeteollisuuden muotona. Se saavutti huippunsa 1800-luvun 50-70-luvulla, vaikka se olikin aktiivinen seuraavan vuosisadan 20-luvun loppuun asti. "Minstrel-show" on sisällöltään ja luonteeltaan kaksoismuoto, joka yhdistää kansanperinteestä lainattuja, mutta ammattimaisen varieteemuotoisena esiintyviä elementtejä. Lisäksi minstrelit syntetisoivat tekniikoita englanninkielisestä ja afroamerikkalaisesta tanssi- ja laulukulttuurista. Esitys koostui ryhmästä esiintyjiä, jossa juontaja ja klovnin roolia näyttelevä hahmo erottuivat. Esityksen ohjelma koostui pääsääntöisesti 2-3 osasta. Ensimmäinen oli täynnä vitsejä, balladeja, humoristisia kappaleita ja instrumentaalinumeroita, joita esitettiin yleensä banjolla tai mandoliinilla. Toinen koostui esittelyistä, kun taas kolmas oli koominen ooppera.

Näyttelyn osallistujat olivat yleensä valkoisia, mustiksi mekattuja, joita he parodioivat kaikessa - pukeutumisesta esiintymistyyliin. Samaan aikaan afrikkalais-amerikkalaisten populaarikulttuurista lainatuilla tyylitekniikoilla minstrel-esityksissä itse asiassa vahvistettiin kulttuuri-identiteetti, joka puuttui "valkoisen" yhteiskunnan ympäristöstä, mutta oli sille välttämätön. Minstrel-shown ilmestyminen ilmaisi nostalgiaa idealisoidulle maaseudulle, joka liittyi selvästi sotaa edeltävään etelään. On kummallista, että mustat muusikot ja tanssijat ovat liittyneet tämän tyyppiseen luovuuteen. Esityksen tärkeimpien elementtien luojat olivat pohjoisesta tulleet jenkit. Yksi heistä, Thomas Daddy Rye, keksi tanssin, laulun ja hahmon nimeltä Jim Crow (eli musta kuin korppi) - groteskin kuvan neekeristä, joka on aiheuttanut monia jäljitelmiä. Hänen seuraajansa Daniel Decatur Emmett kirjoitti monia kappaleita tällaisiin esityksiin, mukaan lukien kuuluisa "Dixie" vuonna 1859, juuri ennen sotaa. Kirjoittajan suureksi harmiksi hänen aivotuoksestaan ​​on tullut paitsi kansallinen hitti, myös eteläisten marssilaulu.

Minstrel-esitysten uskotaan vaikuttaneen myöhempään Yhdysvaltain popkulttuuriin, mukaan lukien televisioon, ja 1900-luvun Amerikkaan. saanut rasistisia sävyjä. Historiallisen käännekohdan aikana minstrel-esitykset olivat toinen "siirtymäkaava" kansallisen amerikkalaisen kulttuurin muodostumisen tiellä. Jim Crow ilmensi rasistista kuvaa afroamerikkalaisesta; myöhemmin tästä käsitteestä tuli ensisijaisesti poliittisen retoriikan omaisuutta.

Sodanjälkeinen amerikkalainen todellisuus vaikutti ainutlaatuisen kansallisen ilmiön syntymiseen, joka rikasti maan kulttuuria, ja 1900-luvulla. ja maailman kulttuuriin yleensä. Se on kiistatta folkloristinen ilmiö ns blues... Tähän mennessä tämä genre - sekä sen musiikillinen että sanallinen osa - on omistettu laajalle erikoiskirjallisuudelle. Useilla Yhdysvaltain kaupungeilla (erityisesti Oxfordilla, Mississippillä) on rikkaimmat blues-arkistot. Jokainen merkittävä afroamerikkalainen kirjailija William Duboisista Amiri Barakiin on kirjoittanut tai puhunut bluesista. 1800-luvun lopulla erityisgenreksi tunnustettu blues on edelleen elävä ilmiö, joka on synnyttänyt monia muunnelmia puhtaan kansanmusiikin alalla (white blues, rhythm-and-blues, bluesballadi ja muut), sekä toimi pohjana muille musiikillisille muodoille, kuten rock and roll. Kirjallisella alalla hän vaikutti ajan myötä syvästi kirjalliseen diskurssiin, jossa tarinankerronta perustui tiettyyn ajattelutapaan, rytmiin ja tunnelmaan, ja estetiikan alalla hän vaikutti syntyessään teoreettisten käsitteiden määrä.

Bluesista tuli valkoisten muusikoiden omaisuutta ja samalla se pysyi omana itsenään yli vuosisadan olemassaolon ja vähitellen uusia rajoja valloittaneena. Voiton ja genren elinvoimaisuuden salaisuuden ymmärtäminen on mahdollista vain jäljittämällä sen alkuperä. Asiantuntijat eivät pysty osoittamaan tarkkaa bluesin syntyaikaa, mutta he ovat yhtä mieltä siitä, että sillä on monia juuria, ja he menevät ainakin orjuuden aikana. Bluesin oletetaan johtuvan sotaa edeltäneen ajan surkeista lyyrisistä lauluista, joista tiedämme vähän - istutusmiehet kielsivät ne, koska ne heikensivät orjien työkykyä. Intiimissä ympäristössä tällaisia ​​kappaleita oli kuitenkin edelleen olemassa. Bluesin esi-isä oli (useiden arvostelujen mukaan) työntekijöiden (hollers) kenttäkutsut. Työlaulut olivat toinen sysäys bluesin syntymiselle. On reilua sanoa, että etelän kenttätyössä voihkailu ja rytmi ovat yhdessä synnyttäneet bluesin. Tällaiset olosuhteet genren kehittymiselle säilyivät 1900-luvun ensimmäisellä puoliskolla, jota täydensi Etelän jälleenrakennusprosessin tuoma "vankila"-tekijä; pakkotyön todellisuus vauhditti edelleen sen kehitystä.

Bluesia ei kuitenkaan heti hyväksytty ehdoitta edes afroamerikkalaisten keskuudessa. Koska se syntyi erämaasta etelän maaseudulla, monet 1900-luvun alun mustat kirjailijat (esim. William Dubois, James Weldon Johnson) pitivät sitä liian karkeana ilmiönä, joka pitäisi hävittää, jos tavoitteena on saavuttaa valkoisen ihmisen sivilisaation taso. kirkko, kutsuu bluesia "pahaksi musiikiksi" - tämä genre on jatkuvasti uppoutunut arkielämään, se on aina spesifinen, käsittelee usein liian maallisia, jopa ruumiillisia huolenaiheita ja siksi väitetään tekevän eivät edistä henkisyyttä ja moraalin ylläpitämistä. Jossain määrin tälle oli perusteita. Merkittävä osa bluesin rakkaustarinoista on rakennettu loitsun, noituuden rakkausloitsujen, hengessä. Siten blues säilyttää tässä afrikkalaisiin perinteisiin liittyvän perinteen ja arkaismin.

Bluesin pääominaisuus piilee sen nimessä: sininen tunnelma, ja tästä ilmaisusta lainattu blues-tunnelma tarkoittaa syvää surua, välittää ahdistuksen tunnetta maailman traagisen vääryyden yhteydessä. Tämä tunnelma ilmaistaan ​​loistavasti kuuluisassa musiikkilauseessa:

Mitä minä tein
Olla niin musta
ja sininen? *

Nämä ovat tämän genren juuret; on kuitenkin tärkeää ymmärtää syy sen väittämiseen juuri sodanjälkeisellä Amerikan historian aikakaudella. Genren tutkimuksen ja tulkinnan asiantuntija James H. Cone lähentää spirituaalia ja bluesia ja paljastaa niiden välisen jatkuvuuden. Hän kutsuu bluesia "sekulaarisiksi spirituaaleiksi", toisin sanoen hän näkee niissä merkittäviä yhtäläisyyksiä, mutta huomaa myös monia eroja. 9 Spirituaalit loivat orjat, ja ne piti esittää ryhmissä. Blues puolestaan ​​oli sodanjälkeisen todellisuuden tuote, siitä tuli reaktio uudenlaiseen erotteluun. Tosiasia on, että jälleenrakennuksen aikana tapahtui useita tapahtumia, jotka itse asiassa käänsivät takaisin sisällissodan valloitukset; musta mies löysi jälleen itsensä sosiaalisen elämän sivusta. Tapahtuneiden muutosten masentava olemus - patriarkaalisesta etelästä porvarilliseen pohjoiseen - heijastui yksinkertaisesti ja riittävästi bluesissa:

Minulla ei ole koskaan tarvinnut olla rahaa,
Ja nyt he haluavat sen kaikkialle, minne menen** (9; s. 101)

Tällainen reaktio oli seurausta afrikkalais-amerikkalaisen sisämaan "vapauttamisesta", seurausta sen ilmestymisestä kaupungin kaduille. Toisaalta mustat saivat ensin liikkumisvapauden, toisaalta mustan miehen vieraantuminen amerikkalaiseen elämään korostui. Blues esittelee kaunopuheisesti afroamerikkalaisen tunnemaailmaa ja ajattelutapaa sekä henkisen sopeutumisen astetta, joka on osoitettava selviytyäkseen vihamielisessä ympäristössä.

Cone näkee bluesin olennaisena osana afroamerikkalaista henkisyyttä. "Kukaan musta ihminen ei karkaa bluesia, koska blues on olennainen osa mustaa olemista Amerikassa. Mustana oleminen on bluesin surullista. Lead Belly (bluesmanin nimi - AV) on oikeassa sanoessaan: "Kaikki mustat rakastavat bluesia, koska he ovat syntyneet bluesin kanssa" (9; s. 103), eli olosuhteiden kanssa, jotka synnyttävät bluesille.

Musiikillisesti blues on kolme lausetta, jotka luovat 12-tahdin rakenteen. Blues-melodialle on ominaista niin sanottu ei-kiinteä, liukuva asteikkoaskelmien aleneminen (eli bluesin intonaatiot, "siniset nuotit"). Ne antavat äänelle suuremman itseilmaisun vapauden: voitiin tuoda esiin nyyhkyyksiä, huokauksia, puhetta, huutoa ja monia muita tunne- ja äänisävyjä musikaalisuutta menettämättä. Bluesin esiintyjät olivat enimmäkseen miehiä, jotka säestivät itseään kitaralla, harvemmin pianolla; myöhemmin lisättiin erilaisia ​​työkaluja. 1900-luku toi esiin joukon loistavia blueslaulajia, kuten Bessie Smith ja Billie Holiday.

Kansanperinteessä puhe ja melodia olivat yksi, ja siksi osa bluesmelodiasta puhutaan usein ääneen. Runot on yleensä riimitty kaavan mukaan ahh muodostaen kolmirivisen säkeen. Ensimmäinen rivi asettaa aiheen, toinen, korostaa, toistaa ensimmäistä, kolmas tekee yhteenvedon. 10 Bluesin piirteitä ovat tunnustus, nimenhuuto yleisön kanssa, improvisaatio, fiiliksen intensiteetti, erityinen rytmi. Kertoo bluesille arjen alueesta pääteemoilla kärsimyksen, yksinäisyyden teemat ja minkä vuoksi bluesia esitetään - sen voittamiseksi. Tässä tyypillinen esimerkki:

Heräsin aikaisin aamulla "tunteen" olen
"aion mennä ulos minusta" (bis)
Minun täytyy löytää minulle joku kumppani, jos
hän tyhmä, kuuro, rampa tai sokea ***.

Blues on yleensä tummaa, mutta sisältää myös huumoria, mukaan lukien ironiaa ja itseironiaa. Bluesissa on aina kyse elämän kohtaamisesta ja taistelusta. Se on konkreettista ja sen sisältö on erittäin monipuolinen: katastrofit (tulvat, tulipalot, satopuute, myrskyt), taudit, vankilat, aseellinen väkivalta. Erityinen teema on tie ja junatoimittaja, joka pystyy viemään lyyrisen sankarin onnen maahan ja tietysti rakkauden, arjen ja intiimien ihmissuhteiden sfääriin. Bluesia pohtiessaan Cone puhuu jopa radikaalimmin: blues maalaa ihmisen ulkonäön, joka kieltäytyy hyväksymästä valkoisessa yhteiskunnassa vallitsevaa absurdia, se todistaa, ettei mustalle miehelle ole turvapaikkaa Amerikassa.

Ei ole vaikea kompastua,
Kun sinulla ei ole paikkaa pudota?
koko tässä laajassa maailmassa,
Minulla ei ole paikkaa ollenkaan **** (9; p jqjn

Bluesin vaikutus kirjallisuuteen oli valtava, ja Dunbarin, uuden genren syntymisen aikalaisen, kanssa on helppo saada kiinni hänen omat intonaationsa. Harlemin renessanssin kirjoittajat ottivat bluesin lämpimästi vastaan ​​ja alkoivat kokeilla sitä. He pitivät tätä genreä olennaisena osana afroamerikkalaista kansankulttuuria. Tämä pätee Zora Neal Hurstoniin, Sterling Browniin ja erityisesti Langston Hughesiin, jotka käyttivät johdonmukaisesti bluesin kieltä, kuvastoa, rytmiä jo yhdessä varhaisista kokoelmista. "Weary Blues" (1926).

Kriitikko Houston Baker näki bluesin määrittävänä afrikkalais-amerikkalaisen tarinankerrontamisen identiteetin kokonaisuutena, 11 ja monet mustat kirjailijat jopa ehdottivat "blues-poetiikkaa", joka on tyypillistä kaikelle afroamerikkalaiselle kirjallisuudelle Yhdysvalloissa 12; hänelle omistetuissa nykyaikaisissa viitejulkaisuissa tämä käsite (Blues-estetiikka) saa jo virallisen aseman (8; s. 67-68).

Bluesin tutkijoiden löytämä toinen tärkeä ominaisuus määrittää sen merkityksen nykyään. XX vuosisadan 30-luvulla. Sterling Brown on jo huomannut tämän ominaisuuden: blues versus kauppa; Hän ilmaisee ihmisen perustarpeita ja toiveita, ja hän pysyy todellisuutena korvikkeiden, väärennösten, popkulttuurin sekä keskinkertaisten ja toissijaisten ilmiöiden maailmassa. Se on kirkkaan omaperäinen ja edelleen rikastuttaa musiikkia jokaisella uudella ilmiöllä, ja sen tärkeimmät ominaisuudet - elinvoima ja dramaattinen ilmestys - tekevät siitä saman kansanperinneilmiön kuin sata vuotta sitten.

Yhdysvaltojen nopea laajentuminen Kaukolänteen liittyy suoraan päättyneeseen sotaan. Kysymys ei ollut vain siitä, kuinka läntisten alueiden kohtalo kehittyy. Lännen luonnonvarat osoittautuivat erittäin tärkeäksi tekijäksi - kultavarannoista maahan; etelän taloudellinen tuho ja pohjoisen aineellisten resurssien ehtyminen teki niiden kehitysongelmasta kiireellisen. Tästä syystä lännellä on sisällissodan päättyessä jonkin aikaa johtava rooli maan historiallisessa kehityksessä. Siellä äärimmäisen lyhyessä historiallisessa ajassa muodostuu maan tuleva alueellinen, taloudellinen, historiallinen ja kulttuurinen ilme.

Amerikan lännestä, "villillisuuden" vetäytyvänä etuvartioasemana, on pitkään tullut kuvien ja myyttien lähde, jotka juurtuvat helposti yleiseen mieleen. Joukoiden käsityksissä hänestä tuli vapauden, henkilökohtaisen tahdon ruumiillistuma, ihmelääke kaikkiin sosiaalisiin ongelmiin ja myös kansallisten hyveiden symboli (siihen liittyvät paheet, esimerkiksi vallan kultti, koettiin jonakin väliaikainen ja pinnallinen). Menneisyyden taakka (sosiaalis-kulttuurinen ja henkilökohtainen) lännessä oli paljon helpompi heittää pois kuin idässä. Täällä menestys määräytyi ihmisen todellisten ominaisuuksien perusteella, ja siksi lännessä syntyi eräänlainen persoonallisuus, joka rakensi elämää oman mittansa mukaan. Syntyessään ainutlaatuisen historiallisten tyyppien kaleidoskoopin, josta tuli voimakas "sulatusuuni" kansallisessa historiassa, amerikkalainen länsi tarjosi aikakaudelle luonnollista kansanperinnemaata ennennäkemättömässä mittakaavassa. Intiaanit, meksikolaiset, cowboyt, uudisasukkaat, sotilaat, kullankaivurit ja jäljittäjät kokoontuivat yhteen ikään kuin "palattivat yhteen" valtavan ja vastakkaisen maan kansanperinnettä. Tästä monimuotoisuudesta alkoi vähitellen syntyä käsite todella "amerikkalaisesta sankarista".

Folkloristi Richard Dorson uskoi, että suhteessa Amerikkaan käsite "kansan sankari" koostui neljästä muunnelmasta: (1) kerskailevat rajat, kuten Davy Crockett, ja "koomiset puolijumalat" Paul Bagnanin hengessä (vaikka suurelta osin ovat sen luoneet sanomalehtimiehet). 1900-luvun alku); (2) valehteli-Münchausen; (3) jalotyöläiset kuten Johnny Appleseed ja (4) rosvot, ambivalentit hahmot kuten Jesse James, Little Billy, Sam Bass ja muut (3; s. 199-243). Vaikuttaa siltä, ​​että kaksi ensimmäistä tyyppiä ovat riittävän lähellä toisiaan muodostaakseen yhden tyypin, mutta on huomionarvoista, että kaikki nämä hahmot ovat jotenkin poikineet rajan ja villin lännen, jossa ne "konsolidoituivat" selvästi tunnistettavissa oleviksi tyypeiksi. Ja silti tämä materiaali syntyi suurelta osin kansanperinteen ja kirjallisuuden suorasta vuorovaikutuksesta, joissakin tapauksissa jopa heijastaen käänteistä kehitystä: painetusta kirjallisuudesta kansanperinneelementteihin. Davy Crockett, Paul Benyan, osittain Johnny Appleseed - populaarikirjallisuuden ja journalismin kansalliseen tietoisuuteen syntyneet hahmot saivat jonkin aikaa massiivisen, melkein suositun aseman. Välittömän laajentumisen aikakauden kansanperinneilmiöt ovat kuitenkin laadullisesti eri sarjan ilmiöitä.

Huomautuksia.

* Mitä olen tehnyt, / että olen niin musta / ja olen niin surullinen?

** Ennen en tarvinnut rahaa, / Nyt he vaativat sitä minne menenkin.

*** Heräsin aikaisin aamulla ja tunsin / että tulen hulluksi (uudelleen) / minun täytyy löytää itselleni tyttöystävä, vaikka hän olisi tyhmä, vaikka hän olisi kuuro, vaikka hän olisi rampa, vaikka hän olisi sokea ("Tuhat mailia tyhjästä").

**** Onko helppo kompastua / Kun ei ole minne pudota? / Koko maailmassa / Minulla ei ole paikkaa missään.

6 Harris, Joel Chandler. Remus-setä, hänen laulunsa ja tekonsa. SISÄÄN. Y., Grosset ja Dunlap, 1921, s. Vii

7 Täydellinen kokoelma Remus-sedän tarinoita, katso Harris, Joel Chandler. Remus-sedän täydelliset tarinat. Cambridge, Riverside Press, 1955

8 Oxfordin kumppani afroamerikkalaiselle kirjallisuudelle. Ed. kirjoittanut William L., Andrews, a. o. N. Y. Oxford 1997, s. 665-666.

9 Cone, James H Spiritual and the Blues. Maryknoll, N. Y., 1995, s. 97

10 Penguin Dictionary of American Folklore. Ed. Alan Axelrod ja Harry Oster. N. Y., Penguin Reference, 2000, s. 59.

11 Baker, Houston, Jr. Blues, ideologia ja afroamerikkalainen kirjallisuus. Chicago and Lnd., Univ. Chicago Press, 1984, s. 113.

12 Katso: The Black Aesthetic. Ed. Kirjailija: Addison Gayle Jr. Garden City, N. Y., Anchor Books, 1972.

Amerikkalaiset ovat antaneet suuren panoksen maailmankirjallisuuden aarteeseen. Fenimore Cooperin, G. Longfellowin, Bret-Hartin, Mark Twainin, Walt Whitmanin, Jack Londonin, Geodore Dreiserin ja monien muiden nimet tunnetaan ja rakastetaan kaikissa maissa.

Kansallisen amerikkalaisen kirjallisuuden synty demokraattisine perinteineen juontaa juurensa vapaussodan valmisteluvaiheeseen. Juuri tähän aikaan muodostui amerikkalaisten kansallinen identiteetti, jota ilmaisivat Benjamin Franklin (1706-1790), Thomas Paine (1737-1809), Thomas Jefferson (1743-1826). Vapaussodan vuosina nuori porvarillinen amerikkalainen kulttuuri antoi yleviä esimerkkejä humanismista ja vapaudenrakkaudesta.

Benjamin Franklin julkaisi 25 vuoden ajan kansankalenteri-almanakkia, jossa tieteellisen tiedon ohella julkaistiin erilaisia ​​tarinoita, runoja ja rakentavia sananlaskuja työn ja samalla omaisuuden kunnioittamisen hengessä.

Franklin kannatti Amerikan siirtokuntien erottamista Englannista ja ei vain edistänyt tätä ajatusta, vaan myös tehnyt paljon sen toteuttamiseksi. Yhdessä T. Jeffersonin, Roger Shermanin, John Adamsin ja Robert Livingstonin kanssa hän oli itsenäisyysjulistuksen kirjoittaja. Omaelämäkerrallisissa kirjoituksissaan ja artikkeleissaan Franklin tuomitsi sodan; ne kuulostivat vihalta feodaalista järjestystä, työläisten kunnioittamista, kiihkeää myötätuntoa sorrettuja, mustia ja intiaaneja kohtaan.

Thomas Painen työ yhdistettiin myös Amerikan siirtokuntien taisteluun itsenäisyydestä. Hänen pamfleteissaan "Terve järki" ("Common sense"), "Kriisi" ("Kriisi") perustellaan siirtokuntien oikeutta itsenäisyyteen, vedotaan siirtokuntien kansoihin taistelemaan siirtomaa vastaan. sortoa täydelliseen vapautumiseen asti.

Samoin vuosina kansantaide kukoisti: ihmiset lauloivat lauluja ja balladeja, jotka oli suunnattu englantilaisia ​​orjuuttajia vastaan.

1800-luvun ensimmäinen puolisko on ominaista amerikkalaisen kirjallisuuden romanttinen suunta. Kapitalismin nopean kasvun pelättynä, joka repäisi idealistiset verhot ihmissuhteista, tämän ajan kirjoittajat valitsivat eri polut - he kaunistavat todellisuutta tai kääntyvät menneisyyteen (Fenimore Cooper, Washington Irving, N. Hawthorne jne.) , tai mennä mystiikkaan, propagandoida "taidetta taiteeksi" (Edgar Poe).

Fshnmore_.Cooper (1789-1851) kääntyi työssään lähes yksinomaan amerikkalaisiin teemoihin. Hänen romaaninsa "Spy", "The Last of the Mohicans", "Pathfinder", "St. John's Wort" ja monet muut tulivat maailmankuuluiksi. Maalaamalla kolonialistien tuhoamien intiaaniheimojen kuoleman Cooper loi joukon kauniita kuvia ylpeistä, rohkeista ja rehellisistä intiaaneista, tavallisista amerikkalaisista metsästäjistä - rajan asukkaista. Erittäin mielenkiintoinen sarja hänen pamflettiromaanejaan - "Monique", "American Democrat" ja muut, joissa kirjailija arvostelee, pilkaa jyrkästi amerikkalaisen demokratian haavaumia - intohimoa voittoon, poliitikkojen järjettömyyttä, utilitarismia suhteessa taiteeseen, tiede ja muut kapitalistisen yhteiskunnan paheet...

Washington Irvingin nimi on erottamaton hänen luomasta kuvasta eksentrinen antiikkien rakastaja Didrich Knickerbocker - humoristisen "New Yorkin historian" sankarista. Irving on luonut monia teoksia, jotka liittyvät New Yorkin ja Hudson Bayn alueen hollantilaiseen menneisyyteen käyttäen kansanperinteitä ja satuperinteitä. Hän omistaa suuren viisiosaisen teoksen "Kenraali Washingtonin elämä". Matka Espanjaan antoi hänelle teemoja romaaneihin Alhambra, Kolumbuksen elämä ja matkat ja muut.

Suurin tapahtuma amerikkalaisten elämässä - pohjoisen ja etelän välinen sota ravisteli julkista elämää maassa, antoi sysäyksen realistisen progressiivisen kirjallisuuden kehitykselle. Harriet Beecher Stowen romaanit ja erityisesti hänen "Uncle Tom's Cabin", kuuluisan romaanin "Valkoinen orja" kirjoittajan Robert Hildrethin (1807-1865) teos, vaikuttivat orjuuden vastaisen liikkeen ideologiseen valmisteluun. . Tämä romaani eroaa Beecher Stowe -romaaneista siinä, että se osoittaa paitsi orjanomistajien julmuuden myös sorrettujen neekerikansojen vastustuksen.

Tunnetun amerikkalaisen demokraattisen runoilijan Walt Whitmanin (1819-1892) työ heijasteli orjuuden vastaisen liikkeen paatostosta. Hänen kokoelmassaan Lehdet ja ruohot kuullaan teemoja orjuuden vastaisen taistelun väistämättömyydestä ja tavallisten ihmisten voitosta tästä pahuudesta, ylistetään työväen veljeyttä.

Suurin realismin edustaja XIX lopun - XX vuosisadan alun amerikkalaisessa kirjallisuudessa. on Mark Twain (1835-1910; oikea nimi - Samuel Clemens). Hänen romaaninsa (Tom Sawyerin seikkailut ja Hucklebury Finnin seikkailut) ovat täynnä huumoria, kun kirjailija kirjoittaa tavallisista ihmisistä, ja kaustista satiiria, kun on kyse sortajista, kiihkoilijoista: sellainen on satiirinen romaani Jenkit kuningas Arthurin hovissa. . Monet Mark Twainin romaaneista maalaavat eloisia kuvia elämästä Yhdysvalloissa.

XX vuosisadan alussa. Yhdysvalloista tuli ensimmäinen valtio kapitalistisessa maailmassa. Luokkaristiriidat maassa kovenivat, työväenluokka kasvoi ja palveli, joka muodosti kommunistisen puolueensa Suuren lokakuun sosialistisen vallankumouksen jälkeen, taistelu ideologisella rintamalla kiristyi ja kovettui. Jotkut porvarilliset kirjailijat ovat ylistäneet avoimesti amerikkalaista kapitalismia * ylistäneet sen ulkopolitiikkaa ja vääristäneet maan historiaa. Taistelussa tätä suuntausta vastaan ​​tämän ajan edistynyt demokraattinen amerikkalainen kirjallisuus kasvoi. Theodore Dreiser, Frank Norris, Jack London jatkoivat työssään edistyksellisten kirjailijoiden - edeltäjiensä - demokraattisia perinteitä ja nostivat samalla amerikkalaisen realistisen kirjallisuuden uudelle tasolle.

Theodore Dreiser kuvasi kirjoissaan synkkää amerikkalaista todellisuutta, amerikkalaisen nuorten vaikeaa polkua, antoi monia eläviä ja häikäilemättömiä paljastavissa voimakuvissaan saalistajista - kapitalistisen Amerikan mestareista. Suuri lokakuun vallankumous paljasti Dreiserille tavallisten ihmisten vapautumismahdollisuudet; se auttoi häntä kirjoittamaan romaanin suurimmasta paljastavasta voimasta - American Tragedysta. Matka Neuvostoliittoon järkytti Dreiseria, hän näki omin silmin, mihin työuraan kapitalismin kahleista vapautunut kansa pystyy. Kotona Dreiser näki voiman, joka kykeni vastustamaan reaktiota ja vapauttamaan amerikkalaiset. Tämä voima on kommunistisen puolueen johtama proletariaatti, joka yhdistää kaiken edistyksellisen edistyksellisten ideoiden ympärille. Dreiserin uusimmat romaanit "Stronghold" ja "Stoic" (trilogian viimeinen osa rahoittaja Frank Cowperwoodin elämästä), paljastavat kapitalismin saalistusluonteen, näyttävät jatkavan "amerikkalaisen tragedian" linjaa.

XX vuosisadan alkuun mennessä. sisältää monopolikapitalismin pikkuporvarillisten kriitikoiden kirjallisen liikkeen - niin sanotut "lianvartijat". Tämän liikkeen johtaja Lincoln Steffene on kriittisten tarinoiden kirjoittaja. Näyttävä kirjailija Upton Sinclair, joka kirjoitti paljastavat romaanit "Viidakko", "The King of Charcoal" ja muut, liittyi tähän suuntaan.

Nyky-Amerikassa kamppailu edistyksellisten ja taantumuksellisten voimien välillä kirjallisuudessa on tullut erittäin kireäksi. Amerikkalaisella porvaristolla on kaikki uusimmat propagandavälineet: radio, televisio, elokuvateatterit, teatterit, kirjastot, sanomalehdet ja aikakauslehdet. Gangsteri- ja pornografista kirjallisuutta, pseudohistoriallisia romaaneja, jotka vääristelevät tapahtumia, "panevat aikansa johtavia ihmisiä", leviävät suuria määriä. Sarjakuvat, jotka esittelevät lukijalle tarinoita gangsterien arjesta, arki- ja rakkauskohtauksia sekä joskus klassisia teoksia äärimmäisen primitiivisessä esityksessä lyhyiden kuvatekstien muodossa piirroksiin, tulisi lukea samanlaisen kirjallisuuden ansioksi.

Amerikkalainen taantumuksellinen kirjallisuus turmelee amerikkalaisten lisäksi myös Euroopan kansoja Vähitellen * * * Eurooppalaiset toimittajat ja kirjailijat panevat närkästyneenä merkille erityislaatuisen amerikkalaisen "kulttuurin" tunkeutumisen Englantiin, Ranskaan, Norjaan ja muihin maihin Amerikka vie Eurooppaan taantumuksellista ideologiaa käyttämällä tähän elokuvaan, teatteriin, kirjallisuuteen, yhdistäen kannattavasti miljoonien voittojen ja eurooppalaisten kansojen ideologisen orjuuden.

Jatkuvan vainon olosuhteissa, voittamalla edistyneen kirjallisuuden tielle asettuneet ritsat, USA:n edistykselliset kirjailijat, runoilijat ja toimittajat taistelevat rohkeasti reaktiota, militaristista propagandaa, rasismin ideologiaa vastaan: Albert Maltz, Michael Gold, A. Saxton, G. Lawson, Erskine Caldwell, Lillian Hellman, Anna Strong, Sinclair L^ois, John Steinbeck, Arnaud D'Housseau, M. Wilson ja monet muut. Edistyksellisen amerikkalaisen kirjallisuuden kehityksessä aikakauslehdillä "Liberator" ja "New Masses" oli tietty rooli, vuodesta 1948 lähtien se nimettiin uudelleen "Masses and Mainstreamiksi" (tällä hetkellä ei julkaistu), joka puolusti kriittisen realismin linjaa kirjallisuudessa ja taiteessa.

Amerikkalaisen kirjallisuuden päähenkilö on Albert Maltz. Maltzin novellit ("Kirje kylästä", "Sellaista on elämä", "Tapahtuma risteyksessä") paljastavat edistyksellistä liikettä taistelemaan luotujen Ku Klux Klan -organisaatioiden järjettömän toiminnan. Samaan aikaan Maltzin teoksissa annetaan kuvia tietoisista taistelijoista kapitalistista järjestystä, taantumuksellisia ja obskurantisteja vastaan. Teatterit ympäri maailmaa ovat ohittaneet hänen näytelmänsä "The Severe Trial" ("Salem") "noitajahdista" Uudessa Englannissa. Tämä rohkea näytelmä kirjoitettiin keskellä McCarthy-reaktiota, ja vuonna 1952 Maltzin kirja Morrisonin tapaus, julkaistiin selostus rauhan kannattajien vainosta Yhdysvalloissa.

Nuoret kirjailijat A. Saxton, joka kirjoitti kirjan amerikkalaisista rautatietyöläisistä (Volta Midwest), Beth McHenrystä ja Frederick Myersistä, joiden romaani Merimies palaa kotiin, kertoo kauppalaivan järjestyksestä, merimiesten ammattiliiton perustamisesta. , kuuluvat myös demokratian leiriin.

Gow'n, D'Yusson ja Hellmanin teokset ovat omistettu niin akuutille ongelmalle kuin neekerikysymys. Lillian Hellmanin Strange Fruit, James Goughin ja Arno D Yousseaun Deep Roots, neekerirunoilijoiden ja kirjailijoiden Richard Wrightin, Langston Hughesin ja muiden romaanit ovat suunnattu rotusyrjintää vastaan, monopolivaltion aseella jakaakseen amerikkalaisten voimia. .

Amerikan kansan, Yhdysvaltojen kansallisten vähemmistöjen kansanperinne on hyvin monimuotoista ja sitä on tutkittu pitkään. Runsainta on intialaiseen kansanperinteeseen liittyvää materiaalia, jonka keräämiseen osallistuivat sellaiset merkittävät tiedemiehet kuin etnografi Franz Boas.

Botkin, Karl Sandburg ja monet muut käsittelevät tulokasväestön kansanperinnettä, sen vertailevaa tutkimusta, eurooppalaisten tai aasialaisten juurien tutkimista ja muita kysymyksiä. Kokoelmia julkaistaan ​​yksittäisten alueiden ja kansallisten ryhmien kansanperinteestä.

Amerikkalaisessa kansanperinnössä suurella paikalla on "rajan" sankarit - taitavat, vahvat, rohkeat ihmiset; ahkeruutta ja sinnikkyyttä, oveluutta ja rohkeutta kiitetään. Monet kansanperinteen sankareista olivat olemassa todellisuudessa, vaikka heidän käytöksensä ja temppunsa ovat suuresti liioiteltuja, koska ihmiset antoivat heille ominaisuuksia, joista he pitivät. Metsästäjä ja tarinankertoja Devi Crockett (1786-1836) asui yhdessä kaakkoisosavaltioista ja hänet valittiin toistuvasti kongressiin. Suosittu huumori antoi Crockettille niin hymyn, että pesukarhut eivät kestäneet ja antautuivat metsästäjille. Kerran Crockett, joka luuli puun oksalla olevan kasvun pesukarhuksi, hymyili hänelle pitkään, mutta pesukarhu ei reagoinut millään tavalla. Hakattuaan puun ja varmistuttuaan, että hän oli väärässä, Crockett huomasi, että hänen hymynsä sai "kaikki oksan kuoren irti ja kasvu katosi". Crockett on kasvanut amerikkalaisten mielikuvituksessa tietyksi kulttuurisankariksi, joka tuo kotiin auringonvaloa taskussaan, vapauttaa maan jäästä jne. Legendoja on tehty Rampant Billistä, kuuluisasta revolveriampujasta, rohkeasta ja preeriasta. Tämä on myös todellinen henkilö - Buffalo Bill (1846-191? *), Paimen, metsästäjä, linja-autonkuljettaja, valmentaja ja partiolainen armeijassa, myös menestynyt puhvelinmetsästäjä. USA:n ja Kanadan metsurien sankarin, sorretun Paul Bunyanin puolustajan hahmo on erittäin viehättävä. Hänet kuvataan jämäkänä kaverina, jolla on valtava kirves voimakkaissa käsissä ja hyväntahtoiset karjaamattomat kasvot. Kerran oli laajalle levinnyt tarinoita saarnaajista – rajan asukkaista, jotka kehottivat laumaansa välttämään murhaa ja muutaman tunnin kuluttua ampuivat taitavasti takaisin intiaaneja tai rosvoja. Nämä tarinat ilmaisivat ihmisten ironisen asenteen papistoa kohtaan, jonka toiminta oli vastoin heidän saarnojaan. Amerikkalainen kansanperinne on täynnä tarinoita eläimistä, jotka toimivat täsmälleen kuten ihmiset.