ബുദ്ധ ഗൗതമന്റെ ജന്മവിദ്യാഭ്യാസ സന്യാസ ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ കഥ. പഠന ചക്രം സ്പിന്നിംഗ്

ബുദ്ധ ശാക്യമുനിയുടെ ജന്മദിനം റിപ്പബ്ലിക്ക് ഓഫ് ഇന്ത്യ, റിപ്പബ്ലിക് ഓഫ് കൽമീകിയ, ജപ്പാൻ, തായ്‌ലൻഡ്, മ്യാൻമർ, ശ്രീലങ്ക [ ] കൂടാതെ തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലെ മറ്റ് നിരവധി രാജ്യങ്ങളും.

ബുദ്ധന്റെ ജീവചരിത്രം

ബുദ്ധന്റെ ജീവചരിത്രത്തിന്റെ ശാസ്ത്രീയ പുനർനിർമ്മാണത്തിനുള്ള മെറ്റീരിയൽ ആധുനിക ശാസ്ത്രംപോരാ. അതിനാൽ, പരമ്പരാഗതമായി ബുദ്ധന്റെ ജീവചരിത്രം അശ്വഘോഷ്, "ലളിതാവിസ്താര" മുതലായവയുടെ "ബുദ്ധചരിത" ("ബുദ്ധന്റെ ജീവിതം") ബുദ്ധമത ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് നൽകിയിരിക്കുന്നത്.

എന്നിരുന്നാലും, ബുദ്ധനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ആദ്യത്തെ ലിഖിത കാനോനിക്കൽ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണത്തിന് നാനൂറ് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷമാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത് എന്നത് ഓർമ്മിക്കേണ്ടതാണ്. (അശോക രാജാവ് സ്ഥാപിച്ചതും ബുദ്ധനെയും ബുദ്ധമതത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ചില വിവരങ്ങൾ അടങ്ങിയ സ്റ്റെലേകൾ ബുദ്ധന്റെ നിർവാണത്തിന് ഇരുന്നൂറോ അതിലധികമോ വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷമാണ് സൃഷ്ടിച്ചത്). ഈ സമയം, സന്യാസിമാർ തന്നെ അദ്ദേഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച്, ബുദ്ധന്റെ രൂപത്തെ പെരുപ്പിച്ചു കാണിക്കാൻ മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തിയിരുന്നു.

കൂടാതെ, പുരാതന ഇന്ത്യക്കാരുടെ കൃതികൾ കാലക്രമത്തിലുള്ള വശങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല, ദാർശനിക വശങ്ങളിൽ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. ബുദ്ധമത ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഇത് നന്നായി പ്രതിഫലിക്കുന്നു, ബുദ്ധ ശാക്യമുനിയുടെ ചിന്തകളുടെ വിവരണം ഇതെല്ലാം സംഭവിച്ച സമയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരണത്തേക്കാൾ പ്രബലമാണ്.

മുമ്പത്തെ ജീവിതങ്ങൾ

ഭാവി ബുദ്ധൻ ശാക്യമുനിയുടെ ജ്ഞാനോദയത്തിലേക്കുള്ള പാത ആരംഭിച്ചത് നൂറുകണക്കിനു ജീവിതങ്ങൾ "ഇതര ജീവിതങ്ങളുടെയും മരണങ്ങളുടെയും ചക്രത്തിൽ" നിന്ന് പൂർണ്ണമായും പുറത്തുകടക്കുന്നതിന് മുമ്പാണ്. ലളിതവിസ്താരയിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന വിവരണമനുസരിച്ച്, ധനികനും പണ്ഡിതനുമായ സുമേധൻ ബുദ്ധ ദീപങ്കരനുമായുള്ള കൂടിക്കാഴ്ചയോടെയാണ് ഇത് ആരംഭിച്ചത് ("ദീപങ്കര" എന്നാൽ "ദീപം തെളിയിക്കുന്ന വിളക്ക്"). സുമേധ ബുദ്ധന്റെ ശാന്തതയിൽ ആശ്ചര്യപ്പെടുകയും അതേ അവസ്ഥ കൈവരിക്കുമെന്ന് സ്വയം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. അതിനാൽ, അവർ അവനെ "ബോധിസത്വൻ" എന്ന് വിളിക്കാൻ തുടങ്ങി.

സുമേധയുടെ മരണശേഷം, ജ്ഞാനോദയത്തിനുള്ള അവന്റെ ആഗ്രഹത്തിന്റെ ശക്തിയാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജനനത്തെ നിർണ്ണയിച്ചത് വ്യത്യസ്ത ശരീരങ്ങൾ, മനുഷ്യനും മൃഗവും. ഈ ജീവിതത്തിനിടയിൽ, ബോധിസത്വൻ ജ്ഞാനവും കാരുണ്യവും പരിപൂർണ്ണമാക്കി, അവസാന സമയത്തേക്ക് ദേവന്മാർക്കിടയിൽ (ദൈവങ്ങൾ) ജനിച്ചു, അവിടെ അദ്ദേഹത്തിന് അനുകൂലമായ ഒരു സ്ഥലം തിരഞ്ഞെടുക്കാം. കഴിഞ്ഞ ജന്മംനിലത്ത്. തന്റെ ഭാവി പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ ആളുകൾക്ക് കൂടുതൽ ആത്മവിശ്വാസം ലഭിക്കുന്നതിനായി അദ്ദേഹം ബഹുമാനപ്പെട്ട ശാക്യ രാജാവിന്റെ കുടുംബത്തെ തിരഞ്ഞെടുത്തു.

ഗർഭധാരണവും ജനനവും

പരമ്പരാഗത ജീവചരിത്രമനുസരിച്ച്, ഭാവി ബുദ്ധന്റെ പിതാവ് ശുദ്ധോദന (പാലി: ശുദ്ധോദന) ആയിരുന്നു, ഒരു ചെറിയ ഇന്ത്യൻ പ്രിൻസിപ്പാലിറ്റികളിൽ ഒന്നിന്റെ രാജാവ് (ഒരു വ്യാഖ്യാനമനുസരിച്ച്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേര് "ശുദ്ധമായ അരി" എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്), ശാക്യ ഗോത്രത്തിന്റെ തലവൻ കപിലവത്തുവിന്റെ (കപിലവസ്തു) തലസ്ഥാനം. ഗൗതമൻ (പാലി: ഗോതമ) അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗോത്രമാണ്, ആധുനിക കുടുംബപ്പേരിന് തുല്യമാണ്.

ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യം അതിനെ "രാജ" എന്ന് വിളിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ചില സ്രോതസ്സുകളിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന വിവരങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, ശാക്യ രാജ്യത്തിലെ സർക്കാർ ഒരു റിപ്പബ്ലിക്കൻ തരത്തിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, മിക്കവാറും അദ്ദേഹം അംഗമായിരുന്നു ഭരണസമിതിക്ഷത്രിയർ (സഭകൾ), അതിൽ സൈനിക പ്രഭുവർഗ്ഗത്തിന്റെ പ്രതിനിധികൾ ഉൾപ്പെടുന്നു.

സിദ്ധാർത്ഥന്റെ അമ്മ, ശുദ്ധോദനന്റെ ഭാര്യ മഹാമായ രാജ്ഞി, കോലിയ രാജ്യത്തിലെ ഒരു രാജകുമാരിയായിരുന്നു. സിദ്ധാർത്ഥന്റെ ഗർഭധാരണത്തിന്റെ രാത്രിയിൽ, ആറ് വെളുത്ത കൊമ്പുകളുള്ള ഒരു വെളുത്ത ആന തന്നിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചതായി രാജ്ഞി സ്വപ്നം കണ്ടു.

ദീർഘകാല ശാക്യ പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, മഹാമായ പ്രസവിക്കാൻ മാതാപിതാക്കളുടെ വീട്ടിലേക്ക് പോയി. എന്നിരുന്നാലും, അവൾ വഴിമധ്യേ, ലുംബിനി (റുമ്മിനി) തോട്ടത്തിൽ (ആധുനിക നേപ്പാളിന്റെയും ഇന്ത്യയുടെയും അതിർത്തിയിൽ നിന്ന് 20 കിലോമീറ്റർ, നേപ്പാളിന്റെ തലസ്ഥാനമായ കാഠ്മണ്ഡുവിൽ നിന്ന് 160 കിലോമീറ്റർ) ഒരു അശോകവൃക്ഷത്തിന്റെ ചുവട്ടിൽ പ്രസവിച്ചു.

ലുംബിനിയിൽ തന്നെ രാജാവിന്റെ ഒരു ഭവനം ഉണ്ടായിരുന്നു ആധുനിക ഉറവിടങ്ങൾ"കൊട്ടാരം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമന്റെ ജന്മദിനം, ബുദ്ധ രാജ്യങ്ങളിൽ മെയ് പൗർണ്ണമി (വെസക്ക്), ലുംബിനിയിൽ സാർക്ക് രാജ്യങ്ങൾ (സൗത്ത് ഏഷ്യ അസോസിയേഷൻ ഫോർ റീജിയണൽ കോഓപ്പറേഷൻ) ജപ്പാനും അടുത്തിടെ അവരുടെ പ്രതിനിധി ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചു. ജന്മസ്ഥലത്ത് ഒരു മ്യൂസിയമുണ്ട്, കൂടാതെ അടിത്തറയുടെ ഖനനവും മതിലുകളുടെ ശകലങ്ങളും കാണുന്നതിന് ലഭ്യമാണ്.

മിക്ക സ്രോതസ്സുകളും (ബുദ്ധചരിതം, അധ്യായം 2, ടിപിടക, ലളിതാവിസ്താര, അധ്യായം 3) പ്രസവിച്ച് ഏതാനും ദിവസങ്ങൾക്ക് ശേഷം മഹാമായ മരിച്ചുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു [ ] .

കുഞ്ഞിനെ അനുഗ്രഹിക്കാൻ ക്ഷണിക്കപ്പെട്ട, ഒരു പർവത ആശ്രമത്തിൽ താമസിച്ചിരുന്ന സന്യാസി-ദർശിനിയായ അസിത, അവന്റെ ശരീരത്തിൽ ഒരു മഹാനായ മനുഷ്യന്റെ 32 അടയാളങ്ങൾ കണ്ടെത്തി. അവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, കുഞ്ഞ് ഒരു മഹാനായ രാജാവ് (ചക്രവർത്തിൻ) അല്ലെങ്കിൽ മഹാനായ വിശുദ്ധ ബുദ്ധനാകുമെന്ന് അദ്ദേഹം പ്രഖ്യാപിച്ചു.

ശുദ്ധോദനൻ ജനിച്ച് അഞ്ചാം ദിവസം കുട്ടിക്ക് പേരിടൽ ചടങ്ങ് നടത്തി, "തന്റെ ലക്ഷ്യം നേടിയവൻ" എന്നർത്ഥം വരുന്ന സിദ്ധാർത്ഥ (പേരിന്റെ മറ്റൊരു വകഭേദം: "സർവാർത്തസിദ്ധ") എന്ന് വിളിച്ചു. ഭാവിയിലെ കുട്ടിയെ പ്രവചിക്കാൻ എട്ട് ബ്രാഹ്മണരെ ക്ഷണിച്ചു. സിദ്ധാർത്ഥയുടെ ഇരട്ട ഭാവിയും അവർ സ്ഥിരീകരിച്ചു.

ആദ്യകാല ജീവിതവും വിവാഹവും

അമ്മയുടെ ഇളയ സഹോദരി മഹാപ്രജാപതിയാണ് സിദ്ധാർത്ഥയെ വളർത്തിയത്. സിദ്ധാർത്ഥൻ ഒരു മഹാനായ രാജാവാകാൻ ആഗ്രഹിച്ചുകൊണ്ട്, അവന്റെ പിതാവ് സാധ്യമായ എല്ലാ വഴികളിലും തന്റെ മകനെ സന്യാസവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മതപരമായ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ നിന്നോ മനുഷ്യന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിൽ നിന്നോ സംരക്ഷിച്ചു. മതപരമായ (വേദങ്ങളുടെ ഒരു പരിധിവരെ അറിവ്, ആചാരം മുതലായവ) ഉൾപ്പെടെയുള്ള ഒരു രാജകുമാരന് സിദ്ധാർത്ഥയ്ക്ക് സാധാരണ വിദ്യാഭ്യാസം ലഭിച്ചു. ആൺകുട്ടിക്കായി പ്രത്യേകമായി മൂന്ന് കൊട്ടാരങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വികസനത്തിൽ, ശാസ്ത്രത്തിലും കായികരംഗത്തും സമപ്രായക്കാരെക്കാളും മുന്നിലായിരുന്നു അദ്ദേഹം, പക്ഷേ ചിന്തിക്കാനുള്ള പ്രവണത കാണിച്ചു.

മകന് 16 വയസ്സ് തികഞ്ഞപ്പോൾ, അവന്റെ പിതാവ് യശോധര രാജകുമാരിയുമായി ഒരു കല്യാണം നിശ്ചയിച്ചു, അവൾക്കും 16 വയസ്സ് തികഞ്ഞു. കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, അവൾ അദ്ദേഹത്തിന് രാഹുല എന്ന മകനെ പ്രസവിച്ചു. സിദ്ധാർത്ഥൻ തന്റെ ജീവിതത്തിലെ 29 വർഷം കപിലവസ്തുവിന്റെ രാജകുമാരനായി ചെലവഴിച്ചു. പിതാവ് തന്റെ മകന് ജീവിതത്തിൽ ആവശ്യമായതെല്ലാം നൽകിയെങ്കിലും, ഭൗതിക സമ്പത്ത് അങ്ങനെയല്ലെന്ന് സിദ്ധാർത്ഥ് തോന്നി അന്തിമ ലക്ഷ്യംജീവിതം

തന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ മുപ്പതാം വർഷത്തിൽ ഒരു ദിവസം, സിദ്ധാർത്ഥൻ സാരഥിയായ ചണ്ണയുടെ അകമ്പടിയോടെ കൊട്ടാരത്തിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങി. തന്റെ തുടർന്നുള്ള ജീവിതത്തെ മുഴുവൻ മാറ്റിമറിച്ച “നാലു കാഴ്ചകൾ” അവിടെ അദ്ദേഹം ആദ്യമായി കണ്ടു: ഒരു വൃദ്ധ യാചകൻ, രോഗിയായ മനുഷ്യൻ, ജീർണിച്ച ശവശരീരം, ഒരു സന്യാസി. അസുഖം, കഷ്ടപ്പാടുകൾ, വാർദ്ധക്യം, മരണം എന്നിവ അനിവാര്യമാണെന്നും സമ്പത്തിനോ പ്രഭുക്കന്മാർക്കോ അവയിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നും ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെ പാതയാണ് കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ കാരണങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ഏക മാർഗമെന്നും ഗൗതമൻ ജീവിതത്തിന്റെ കഠിനമായ യാഥാർത്ഥ്യം മനസ്സിലാക്കി. ഇത് തന്റെ മുപ്പതാം വയസ്സിൽ തന്റെ വീടും കുടുംബവും സ്വത്തും ഉപേക്ഷിച്ച് കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനുള്ള വഴി തേടാൻ ഗൗതമനെ പ്രേരിപ്പിച്ചു.

പിൻവലിക്കലും സന്യാസ ജീവിതരീതിയും

സിദ്ധാർത്ഥൻ തന്റെ ഭൃത്യൻ ചന്നനൊപ്പം കൊട്ടാരം വിട്ടു. "അവന്റെ കുതിരയുടെ കുളമ്പിന്റെ ശബ്ദം ദേവന്മാർ അടക്കി", അതിനാൽ അവന്റെ വിടവാങ്ങൽ രഹസ്യമായി തുടരുമെന്ന് ഐതിഹ്യം പറയുന്നു. നഗരം വിട്ടശേഷം, രാജകുമാരൻ ലളിതമായ വസ്ത്രങ്ങൾ മാറി, താൻ കണ്ടുമുട്ടിയ ആദ്യത്തെ യാചകനുമായി വസ്ത്രങ്ങൾ കൈമാറി, ദാസനെ പിരിച്ചുവിട്ടു. ഈ സംഭവത്തെ "മഹത്തായ പുറപ്പെടൽ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

സിദ്ധാർത്ഥൻ തന്റെ സന്യാസ ജീവിതം ആരംഭിച്ചത് രാജഗൃഹത്തിലാണ് (പാലി: രാജഗഹ), അവിടെ അദ്ദേഹം തെരുവിൽ ഭിക്ഷ യാചിച്ചു. ബിംബിസാര രാജാവ് തന്റെ യാത്രയെക്കുറിച്ച് അറിഞ്ഞതിനുശേഷം അദ്ദേഹം സിദ്ധാർത്ഥന് സിംഹാസനം വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. സിദ്ധാർത്ഥൻ ഈ വാഗ്ദാനം നിരസിച്ചു, എന്നാൽ ജ്ഞാനോദയം നേടിയ ഉടൻ തന്നെ മഗധ രാജ്യം സന്ദർശിക്കാമെന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്തു.

സിദ്ധാർത്ഥൻ രാജഗഹ വിട്ട് രണ്ട് ബ്രാഹ്മണ സന്യാസിമാരിൽ നിന്ന് യോഗ ധ്യാനം പഠിക്കാൻ തുടങ്ങി. അലറ (അരദ) കലാമയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അദ്ദേഹം നേടിയ ശേഷം, കലാമ തന്നെ സിദ്ധാർത്ഥനോട് തന്നോട് ചേരാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു, എന്നാൽ കുറച്ച് സമയത്തിന് ശേഷം സിദ്ധാർത്ഥ അവനെ വിട്ടുപോയി. തുടർന്ന് സിദ്ധാർത്ഥൻ ഉദക രാമപുട്ടയുടെ (ഉദ്രക രാമപുത്ര) വിദ്യാർത്ഥിയായിത്തീർന്നു, എന്നാൽ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ധ്യാന ഏകാഗ്രത കൈവരിച്ചതിന് ശേഷം അദ്ധ്യാപകനെയും ഉപേക്ഷിച്ചു.

സിദ്ധാർത്ഥ പിന്നീട് തെക്കുകിഴക്കൻ ഇന്ത്യയിലേക്ക് പോയി. അവിടെ അദ്ദേഹം, കൗണ്ഡിന്യ (കൊണ്ടണ്ണ)യുടെ നേതൃത്വത്തിൽ അഞ്ച് കൂട്ടാളികളോടൊപ്പം കഠിനമായ തപസ്സുകളിലൂടെയും മരണത്തിലൂടെയും പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. ആറ് വർഷത്തിന് ശേഷം, മരണത്തിന്റെ വക്കിൽ, കഠിനമായ സന്യാസ രീതികൾ കൂടുതൽ മനസ്സിലാക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കില്ല, മറിച്ച് മനസ്സിനെ മങ്ങിക്കുകയും ശരീരത്തെ ക്ഷീണിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തുവെന്ന് അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തി. ഇതിനുശേഷം, സിദ്ധാർത്ഥ തന്റെ പാതയെക്കുറിച്ച് പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി. ഉഴുതുമറിക്കുന്ന അവധിക്കാലത്ത്, ഒരു മയക്കത്തിൽ മുങ്ങിത്താഴുന്നത് അനുഭവിച്ച കുട്ടിക്കാലം മുതലുള്ള ഒരു നിമിഷം അയാൾ ഓർത്തു. ഇത് അവനെ ഏകാഗ്രതയുടെ അവസ്ഥയിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു, അത് അവൻ ആനന്ദവും ഉന്മേഷദായകവും, ധ്യാനാവസ്ഥയും കണ്ടെത്തി.

ഉണർവ് (ജ്ഞാനോദയം)

ഗൗതമൻ തുടർ അന്വേഷണങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചുവെന്ന് വിശ്വസിച്ച അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാല് കൂട്ടാളികളും അവനെ വിട്ടുപോയി. അതിനാൽ, ഗയയിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയുള്ള ഒരു തോട്ടത്തിൽ എത്തുന്നതുവരെ അദ്ദേഹം ഒറ്റയ്ക്ക് അലഞ്ഞുനടന്നു.

ഇവിടെ അദ്ദേഹം ഒരു ഇടയന്റെ മകളായ സുജാത നന്ദ എന്ന ഗ്രാമീണ സ്ത്രീയിൽ നിന്ന് കുറച്ച് പാലും ചോറും സ്വീകരിച്ചു (അശ്വഘോഷം, ബുദ്ധചരിതം അല്ലെങ്കിൽ ബുദ്ധന്റെ ജീവിതം കാണുക. വിവർത്തനം ചെയ്തത് കെ. ബാൽമോണ്ട്. എം. 1990, പേജ്. 136). ഒരു വൃക്ഷ ആത്മാവ്, അവനുണ്ടായിരുന്നു ഹാഗഡ് ലുക്ക്. ഇതിനുശേഷം, സിദ്ധാർത്ഥൻ ഇപ്പോൾ ബോധിവൃക്ഷം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ഫിക്കസ് മരത്തിന്റെ (ഫിക്കസ് റിലിജിയോസ, ബനിയൻ ഇനങ്ങളിൽ ഒന്ന്) താഴെ ഇരുന്നു, സത്യം കണ്ടെത്തുന്നതുവരെ എഴുന്നേൽക്കില്ലെന്ന് സത്യം ചെയ്തു.

സിദ്ധാർത്ഥനെ തന്റെ ശക്തിയിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാതെ, മാര എന്ന അസുരൻ അവന്റെ ഏകാഗ്രത തകർക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, പക്ഷേ ഗൗതമൻ കുലുങ്ങാതെ നിന്നു - മാര പിൻവാങ്ങി.

ഇതിനുശേഷം, ബുദ്ധൻ തന്റെ കാര്യം പറയാൻ ഉദ്ദേശിച്ച് വാരണാസിയിലേക്ക് പോയി മുൻ അധ്യാപകർ, കലാമയും രാമപുട്ടയും, അവൻ നേടിയത്. എന്നാൽ അവർ ഇതിനകം മരിച്ചുവെന്ന് ദേവന്മാർ അവനോട് പറഞ്ഞു.

ബുദ്ധൻ മാൻ ഗ്രോവിലേക്ക് (സാരനാഥ്) പോയി, അവിടെ അദ്ദേഹം തന്റെ മുൻ സന്യാസി സഖാക്കൾക്ക് "ധർമ്മചക്രത്തിന്റെ ആദ്യ തിരിവ്" എന്ന തന്റെ ആദ്യ പ്രഭാഷണം വായിച്ചു. ഈ പ്രബോധനത്തിൽ നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങളും അഷ്ടവഴികളും വിവരിച്ചു. അങ്ങനെ, ബുദ്ധൻ ധർമ്മചക്രം ചലിപ്പിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യ ശ്രോതാക്കൾ ബുദ്ധമത സംഘത്തിലെ ആദ്യത്തെ അംഗങ്ങളായി മാറി, അത് മൂന്ന് ആഭരണങ്ങളുടെ (ബുദ്ധൻ, ധർമ്മം, സംഘം) രൂപീകരണം പൂർത്തിയാക്കി. അഞ്ചുപേരും വൈകാതെ അർഹരായി.

പിന്നീട്, യാസ തന്റെ 54 കൂട്ടാളികളോടും മൂന്ന് സഹോദരന്മാരായ കസപ (സംസ്കൃതം: കശ്യപ) ശിഷ്യന്മാരോടൊപ്പം (1000 ആളുകൾ) സംഘത്തിൽ ചേർന്നു, അവർ പിന്നീട് ധർമ്മം ജനങ്ങളിലേക്ക് എത്തിച്ചു.

അധ്യാപനത്തിന്റെ വ്യാപനം

തന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ ശേഷിക്കുന്ന 45 വർഷക്കാലം, ബുദ്ധൻ തന്റെ ശിഷ്യന്മാരുടെ കൂട്ടത്തിൽ മധ്യ ഇന്ത്യയിലെ ഗംഗാ നദീതടത്തിലൂടെ സഞ്ചരിച്ചു, തന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പരമാവധി പഠിപ്പിച്ചു. വ്യത്യസ്ത ആളുകൾ, അവരുടെ മതപരവും ദാർശനികവുമായ കാഴ്ചപ്പാടുകളും ജാതിയും പരിഗണിക്കാതെ - യോദ്ധാക്കൾ മുതൽ ശുചീകരണ തൊഴിലാളികൾ, കൊലയാളികൾ (അംഗുലിമല), നരഭോജികൾ (അലവക) വരെ. അതോടൊപ്പം അദ്ദേഹം പല അമാനുഷിക പ്രവൃത്തികളും ചെയ്തു.

ബുദ്ധന്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള സംഘം പ്രതിവർഷം എട്ട് മാസം യാത്ര ചെയ്തു. മഴക്കാലത്തിന്റെ ശേഷിക്കുന്ന നാല് മാസങ്ങളിൽ (ഏകദേശം: ജൂലൈ - ഒക്ടോബർ പകുതിയോടെ [ ]) നടക്കാൻ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടായിരുന്നു, അതിനാൽ സന്യാസിമാർ അവരെ ഏതെങ്കിലും ആശ്രമത്തിൽ (വിഹാര), പാർക്കിലോ വനത്തിലോ ചെലവഴിച്ചു. നിർദ്ദേശങ്ങൾ കേൾക്കാൻ സമീപ ഗ്രാമങ്ങളിൽ നിന്നുതന്നെ ആളുകൾ അവരുടെ അടുത്തെത്തി.

സംസ്കൃത-സംസ്കൃത-വിനിഷായ-നാമയിൽ ഇപ്രകാരം പറയുന്നു:

“ഞങ്ങളുടെ ടീച്ചർ ശാക്യമുനി 80 വർഷം ജീവിച്ചിരുന്നു. 29 വർഷം അദ്ദേഹം തന്റെ കൊട്ടാരത്തിൽ ചെലവഴിച്ചു. ആറ് വർഷത്തോളം അദ്ദേഹം ഒരു സന്യാസിയായി അധ്വാനിച്ചു. ജ്ഞാനോദയം നേടിയ അദ്ദേഹം, നിയമത്തിന്റെ ചക്രം തിരിയുന്ന സ്ഥലത്ത് (ധർമ്മചക്രപ്രവർത്തൻ) തന്റെ ആദ്യത്തെ വേനൽക്കാലം ചെലവഴിച്ചു. വേലുവാനിലാണ് അദ്ദേഹം തന്റെ രണ്ടാം വേനൽ ചെലവഴിച്ചത്. നാലാമത്തേതും വേലുവനിലാണ്. അഞ്ചാമത്തേത് വൈശാലിയിലാണ്. ആറാമത്തേത് രാജഗൃഹത്തിനടുത്തുള്ള ജുഗ്മ ഗ്യുർവേയിലെ ഗോലിലാണ് (അതായത്, ഗോലാംഗുലപരിവർത്തനത്തിൽ). ഏഴാമത്തേത് 33 ദേവന്മാരുടെ വാസസ്ഥലത്താണ്, അർമോനിഗ് കല്ലുകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച പ്ലാറ്റ്ഫോമിൽ. അദ്ദേഹം തന്റെ എട്ടാമത്തെ വേനൽക്കാലം ശിശുമരഗിരിയിൽ ചെലവഴിച്ചു. ഒമ്പതാമത്തേത് കൗശാംബിയിലാണ്. പത്താമത്തേത് പരിലേയകവന വനത്തിലെ കപിജിത്ത് (ടീതുൽ) എന്ന സ്ഥലത്താണ്. പതിനൊന്നാമത്തേത് രാജഗൃഹത്തിലാണ് (ഗ്യാൽപ്യോ-കാബ്). വെരഞ്ജ ഗ്രാമത്തിലാണ് പന്ത്രണ്ടാമത്തേത്. പതിമൂന്നാമത്തേത് ചൈത്യഗിരിയിലാണ് (ചോട്ടൻ-റി). പതിനാലാമത്തേത് രാജാ ജേതവന ക്ഷേത്രത്തിലാണ്. പതിനഞ്ചാമത്തേത് കപിലവസ്തുവിലെ ന്യാഗ്-രോധരത്തിലാണ്. പതിനാറാമത്തേത് അടവാക്കിലാണ്. പതിനേഴാമത്തേത് രാജഗൃഹത്തിലാണ്. പതിനെട്ടാമത്തേത് - ജ്വാലിനി ഗുഹയിൽ (ഗയയ്ക്ക് സമീപം). പത്തൊമ്പതാമത്തേത് ജ്വാലിനിയിലാണ് (ബാർവെ-പഗ്). ഇരുപതാമത്തേത് രാജഗൃഹത്തിലാണ്. ശ്രാവസ്തിക്ക് കിഴക്കുള്ള മൃഗമാത്രി ആരാമിൽ നാല് വേനൽക്കാല വസതികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. പിന്നെ ഇരുപത്തിയൊന്ന് വേനൽക്കാല താമസം- ശ്രാവസ്തിയിൽ. മല്ല രാജ്യത്തിലെ കുശിനഗറിലെ ശാലാ തോട്ടത്തിൽ ബുദ്ധൻ നിർവാണത്തിലേക്ക് പോയി.

ചരിത്രപരമായ ഡാറ്റയുടെ വിശ്വാസ്യത

ബുദ്ധമത ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ പ്രധാനമായും അവതരിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ബുദ്ധന്റെ ജീവചരിത്രം ആദ്യകാല പാശ്ചാത്യ സ്കോളർഷിപ്പ് സ്വീകരിച്ചു യഥാർത്ഥ കഥ, എന്നിരുന്നാലും, നിലവിൽ "ശാസ്ത്രജ്ഞർ യഥാർത്ഥമായി അംഗീകരിക്കാൻ വിമുഖത കാണിക്കുന്നു ചരിത്ര വസ്തുതകൾബുദ്ധന്റെ ജീവിതത്തെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലിനെയും ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള സാഹചര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള സ്ഥിരീകരിക്കാത്ത വിവരങ്ങൾ.

ബുദ്ധന്റെ ജീവിതത്തെ നിർണയിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രധാന റഫറൻസ് പോയിന്റ് ബുദ്ധ ചക്രവർത്തിയായ അശോകന്റെ ഭരണത്തിന്റെ തുടക്കമാണ്. അശോകന്റെ ശാസനകളെയും അദ്ദേഹം ദൂതന്മാരെ അയച്ച ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് രാജാക്കന്മാരുടെ ഭരണത്തെയും അടിസ്ഥാനമാക്കി, പണ്ഡിതന്മാർ അശോകന്റെ ഭരണകാലം ബിസി 268 ആയി കണക്കാക്കുന്നു. ഇ. ഈ സംഭവത്തിന് 218 വർഷം മുമ്പ് ബുദ്ധൻ മരിച്ചതായി പറയപ്പെടുന്നു. ഗൗതമൻ മരിക്കുമ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന് എൺപത് വയസ്സായിരുന്നുവെന്ന് എല്ലാ സ്രോതസ്സുകളും സമ്മതിക്കുന്നതിനാൽ (ഉദാ: ദിഘ നികായ 30), നമുക്ക് ഇനിപ്പറയുന്ന തീയതികൾ ലഭിക്കുന്നു: 566-486 ബിസി. ഇ. ഇതാണ് "നീണ്ട കാലഗണന" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്. കിഴക്കൻ ഏഷ്യയിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള ഉത്തരേന്ത്യൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സംസ്കൃത സ്രോതസ്സുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് ഒരു ബദൽ "ഹ്രസ്വ കാലഗണന". ഈ പതിപ്പ് അനുസരിച്ച്, അശോകന്റെ സ്ഥാനാരോഹണത്തിന് 100 വർഷം മുമ്പ് ബുദ്ധൻ മരിച്ചു, ഇത് ഇനിപ്പറയുന്ന തീയതികൾ നൽകുന്നു: 448-368. ബി.സി ഇ. കൂടാതെ, ചില കിഴക്കൻ ഏഷ്യൻ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ ബുദ്ധന്റെ മരണ തീയതി ബിസി 949 അല്ലെങ്കിൽ 878 ആണ്. ഇ., ടിബറ്റിൽ - 881 ബിസി. ഇ. മുൻകാലങ്ങളിൽ, പാശ്ചാത്യ പണ്ഡിതന്മാർക്കിടയിൽ പൊതുവായി അംഗീകരിച്ച തീയതികൾ 486 അല്ലെങ്കിൽ 483 ബിസി ആയിരുന്നു. e., എന്നാൽ ഇപ്പോൾ ഇതിന്റെ അടിസ്ഥാനം വളരെ ഇളകിയതാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമന്റെ ബന്ധുക്കൾ

ഭാവി ബുദ്ധന്റെ അമ്മ [മഹാ-] മായ ആയിരുന്നു. മഹാവാസ്തുവിൽ അവളുടെ സഹോദരിമാരുടെ പേരുകൾ നൽകിയിരിക്കുന്നു - മഹാപ്രജാപതി, അതിമയ, അനന്തമായ, ചൂലിയ, കോലിസോവ. സിദ്ധാർത്ഥ ജനിച്ച് ഏഴ് ദിവസത്തിന് ശേഷം അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക അമ്മ മരിച്ചു, ശുദ്ധോദനനെ വിവാഹം കഴിച്ച അവളുടെ സഹോദരി മഹാപ്രജാപതി (സംസ്കൃതം; പാലി - മഹാപജാപതി) കുഞ്ഞിനെ പരിപാലിച്ചു.

ബുദ്ധന് സഹോദരങ്ങൾ ഇല്ലായിരുന്നു, എന്നാൽ മഹാപ്രജാപതിയുടെയും ശുദ്ധോദനന്റെയും മകനായ ഒരു അർദ്ധസഹോദരൻ [സുന്ദര-]നന്ദനുണ്ടായിരുന്നു. ബുദ്ധന് സുന്ദരാനന്ദ എന്ന അർദ്ധസഹോദരിയും ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് തേരവാദ പാരമ്പര്യം പറയുന്നു. സഹോദരനും സഹോദരിയും പിന്നീട് സംഘത്തിൽ പ്രവേശിച്ച് അർഹത നേടി.

ബുദ്ധന്റെ ഇനിപ്പറയുന്ന കസിൻസ് അറിയപ്പെടുന്നു: ആനന്ദ (സംസ്കൃതം, പാലി: "ആനന്ദം"), തേരവാദ പാരമ്പര്യത്തിൽ അമിതോദനന്റെ മകനായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, മഹാവാസ്തുവിൽ ശുക്ലോദന്റെയും മൃഗയുടെയും മകൻ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു; മാതൃസഹോദരൻ സുപ്പബുദ്ധയുടെയും പിതൃസഹോദരി അമിതയുടെയും മകൻ ദേവദത്തൻ.

ഗൗതമന്റെ ഭാര്യ ആരാണെന്ന് വ്യക്തമല്ല. തേരവാദ പാരമ്പര്യത്തിൽ, രാഹുലയുടെ അമ്മയെ (താഴെ കാണുക) ഭദ്ദകച്ച എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്, എന്നാൽ മഹാവംശവും അംഗുത്തര നികായയുടെ വ്യാഖ്യാനങ്ങളും അവളെ ഭദ്ദകച്ഛന എന്ന് വിളിക്കുകയും അവളെ ഇങ്ങനെയാണ് കാണുന്നത്. ബന്ധുബുദ്ധന്റെയും ദേവദത്തന്റെയും സഹോദരി. എന്നിരുന്നാലും, മഹാവാസ്തു (മഹാവാസ്തു 2.69), ബുദ്ധന്റെ ഭാര്യയെ യശോധര എന്ന് വിളിക്കുകയും ദേവദത്തൻ അവളെ വശീകരിച്ചതിനാൽ അവൾ ദേവദത്തന്റെ സഹോദരിയല്ലെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ബുദ്ധവംശവും ഈ പേര് ഉപയോഗിക്കുന്നു, എന്നാൽ പാലി പതിപ്പിൽ ഇത് യശോധര എന്നാണ്. ഇതേ പേര് ഉത്തരേന്ത്യൻ സംസ്കൃത ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ (ചൈനീസ്, ടിബറ്റൻ വിവർത്തനങ്ങളിലും) കൂടുതലായി കാണപ്പെടുന്നു. ദണ്ഡപാണിയുടെ അമ്മാവന്റെ അമ്മ ഗോപയായിരുന്നു ബുദ്ധന്റെ ഭാര്യയെന്ന് ലളിതവിസ്താര പറയുന്നു. ചില വാചകങ്ങൾ [ ഏതാണ്?] ഗൗതമനു മൂന്നു ഭാര്യമാരുണ്ടായിരുന്നു: യശോധര, ഗോപിക, മൃഗയ.

സിദ്ധാർത്ഥയ്ക്ക് ഒരേയൊരു മകനുണ്ടായിരുന്നു, രാഹുല, അവൻ പക്വത പ്രാപിച്ചു, സംഘത്തിൽ ചേർന്നു. കാലക്രമേണ, അവൻ അർഹത നേടി.

ഇതും കാണുക

കുറിപ്പുകൾ

1. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിലെ തീയതികൾ അചിന്തനീയമാണ് കൃത്യമായ നിർവ്വചനം, കൂടാതെ വ്യത്യസ്ത ചരിത്രകാരന്മാർ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തെ വ്യത്യസ്തമായി കണക്കാക്കുന്നു: - gg. ബി.സി ഇ.; - മെസ്സേഴ്സ്. ബി.സി ഇ.; - മെസ്സേഴ്സ്. ബി.സി ഇ.; -

ഗൗതമ ബുദ്ധൻ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ശാക്യമുനി ബുദ്ധൻ, 566 മുതൽ 485 ബിസി വരെയുള്ള പരമ്പരാഗത ഡേറ്റിംഗ് അനുസരിച്ച് ജീവിച്ചിരുന്നു. മധ്യ ഉത്തരേന്ത്യയിൽ. വ്യത്യസ്ത ബുദ്ധമത സ്രോതസ്സുകളിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് നിരവധി വ്യത്യസ്ത വിവരണങ്ങളുണ്ട്, മാത്രമല്ല അതിന്റെ പല വിശദാംശങ്ങളും കാലക്രമേണ അവയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ബുദ്ധന്റെ മരണത്തിന് മൂന്ന് നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷമാണ് ആദ്യത്തെ ബുദ്ധമത ഗ്രന്ഥങ്ങൾ സമാഹരിച്ചത് എന്നതിനാൽ ഈ വിവരങ്ങളുടെ കൃത്യത സ്ഥാപിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. അതെന്തായാലും, ഈ വിശദാംശങ്ങൾ മറ്റുള്ളവയേക്കാൾ പിന്നീട് എഴുതിയതിനാൽ അവ തെറ്റായി കണക്കാക്കാനാവില്ല: അവ വാമൊഴിയായി കൈമാറാമായിരുന്നു.

ചട്ടം പോലെ, ബുദ്ധൻ ഉൾപ്പെടെയുള്ള ബുദ്ധമത ആചാര്യന്മാരുടെ പരമ്പരാഗത ജീവചരിത്രങ്ങൾ ചരിത്രത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി സമാഹരിച്ചതല്ല, മറിച്ച് ധാർമ്മിക ലക്ഷ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അനുയായികളോട് പറയാൻ ജീവചരിത്രങ്ങൾ സമാഹരിച്ചു ആത്മീയ പാതവിമോചനത്തിലേക്കും പ്രബുദ്ധതയിലേക്കും ഈ ലക്ഷ്യങ്ങൾ നേടിയെടുക്കാൻ അവരെ പ്രചോദിപ്പിക്കുക. ബുദ്ധന്റെ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് പ്രയോജനം നേടുന്നതിന്, അതിൽ നിന്ന് പഠിക്കാനാകുന്ന കാര്യങ്ങൾ വിശകലനം ചെയ്തുകൊണ്ട് ഈ സന്ദർഭത്തിൽ അതിനെ വീക്ഷിക്കേണ്ടതാണ്.

ബുദ്ധന്റെ ജീവിതത്തെ വിവരിക്കുന്ന ഉറവിടങ്ങൾ താഴേക്കുള്ള അമ്പടയാളം അമ്പ് മുകളിലേക്ക്

ബുദ്ധന്റെ ജീവിതത്തെ വിവരിക്കുന്ന ആദ്യകാല സ്രോതസ്സുകൾ "മധ്യ ദൈർഘ്യത്തിന്റെ സമാഹരിച്ച പഠിപ്പിക്കലുകൾ" (പാലി: മജിമ-നികായ) തേരവാദ പാരമ്പര്യത്തിലും മറ്റ് ഹീനയാന സ്കൂളുകളിൽ നിന്നുള്ള സന്യാസ അച്ചടക്കത്തിന്റെ നിയമങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള നിരവധി വിനയ ഗ്രന്ഥങ്ങളിലും. എന്നിരുന്നാലും, ഈ സ്രോതസ്സുകളിൽ ഓരോന്നിലും ബുദ്ധന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ ശിഥിലമായ വിവരണങ്ങൾ മാത്രമേ അടങ്ങിയിട്ടുള്ളൂ.

ബിസി രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിലെ ബുദ്ധമത കാവ്യാത്മക കൃതികളിൽ ആദ്യത്തെ വിശദമായ ജീവചരിത്രം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, ഉദാഹരണത്തിന് "ഗ്രേറ്റ് മെറ്റേഴ്സ്" (Skt. മഹാവാസ്തു) മഹാസംഘിക സ്കൂൾ. അതിനാൽ, ഈ ഉറവിടത്തിൽ, "മൂന്ന് കൊട്ടകളിൽ" ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല (Skt. ത്രിപിടകം), അതായത്, ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ മൂന്ന് ശേഖരങ്ങളിൽ, ബുദ്ധൻ രാജകുടുംബത്തിലെ ഒരു രാജകുമാരനാണെന്ന് ആദ്യമായി പരാമർശിക്കുന്നു. സമാനമായ ഒരു കാവ്യാത്മക കൃതിയാണ് വിപുലമായ കളിയുടെ സൂത്രം (Skt. ലളിതവിസ്താര സൂത്രം) - സർവസ്തിവാദയിലെ ഹീനയാന സ്കൂളിലും കാണപ്പെടുന്നു. ഈ വാചകത്തിന്റെ പിന്നീടുള്ള മഹായാന പതിപ്പുകൾ ഈ മുൻ പതിപ്പിൽ നിന്ന് ശകലങ്ങൾ കടമെടുത്ത് അതിൽ ചേർത്തു. ഉദാഹരണത്തിന്, ശാക്യമുനി ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ജ്ഞാനോദയം നേടിയെന്നും മറ്റുള്ളവർക്ക് പ്രബുദ്ധതയിലേക്കുള്ള പാത കാണിക്കാൻ വേണ്ടി മാത്രമാണ് സിദ്ധാർത്ഥ രാജകുമാരനായി അവതരിച്ചത് എന്നും അവർ വിശദീകരിച്ചു.

കാലക്രമേണ, ചില ജീവചരിത്രങ്ങൾ മൂന്ന് കൊട്ടയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തി. അവയിൽ ഏറ്റവും പ്രസിദ്ധമായത് "ബുദ്ധന്റെ പ്രവൃത്തികൾ" (Skt. ബുദ്ധചരിത) എ ഡി ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ എഴുതിയ കവി അശ്വഘോഷൻ. ബുദ്ധന്റെ ജീവചരിത്രത്തിന്റെ മറ്റ് പതിപ്പുകൾ പിന്നീട് തന്ത്രങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ഉദാഹരണത്തിന്, ചക്രസംവര ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പറയുന്നത്, ബുദ്ധൻ ഒരേസമയം ശാക്യമുനിയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത് വിദൂരമായ വിവേചനത്തിന്റെ സൂത്രങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കാനാണ് (Skt. പ്രജ്ഞാപരമിത സൂത്രം,"ജ്ഞാനത്തിന്റെ പൂർണതയുടെ സൂത്രങ്ങൾ"), വജ്രധാരയായി, തന്ത്രങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കാൻ.

ഈ കഥകൾ ഓരോന്നും നമ്മെ എന്തെങ്കിലും പഠിപ്പിക്കുകയും പ്രചോദനം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ നമുക്ക് ആദ്യം ചരിത്രപരമായ ബുദ്ധനെ വിവരിക്കുന്ന ഗ്രന്ഥങ്ങൾ നോക്കാം.

ജനനം, ആദ്യകാല ജീവിതം, ത്യാഗം താഴേക്കുള്ള അമ്പടയാളം അമ്പ് മുകളിലേക്ക്

ആദ്യകാല ജീവചരിത്രങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ബുദ്ധൻ ജനിച്ചത് ശാക്യ സംസ്ഥാനത്തിലെ ഒരു സമ്പന്ന കുലീന സൈനിക കുടുംബത്തിലാണ്, അതിന്റെ തലസ്ഥാനം അതിർത്തിയിലെ കപിലവസ്തുവായിരുന്നു. ആധുനിക ഇന്ത്യനേപ്പാളും. ശാക്യമുനി സിദ്ധാർത്ഥ രാജകുമാരനാണെന്ന് ഈ ഉറവിടങ്ങൾ പറയുന്നില്ല: അദ്ദേഹത്തിന്റെ രാജകീയ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചും സിദ്ധാർത്ഥ എന്ന പേരിനെക്കുറിച്ചും ഉള്ള വിവരങ്ങൾ പിന്നീട് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ബുദ്ധന്റെ പിതാവ് ശുദ്ധോദനനായിരുന്നു, എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മാതാവ് മായാദേവിയുടെ പേര് അതിൽ മാത്രമേ പരാമർശിച്ചിട്ടുള്ളൂ പിന്നീടുള്ള ജീവചരിത്രങ്ങൾ, ഒരു സ്വപ്നത്തിലെ ബുദ്ധന്റെ അത്ഭുതകരമായ സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ വിവരണവും അതിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അതിൽ ആറ് കൊമ്പുകളുള്ള ഒരു വെളുത്ത ആന മായാദേവിയുടെ അരികിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു, കൂടാതെ കുഞ്ഞ് ഒരു വലിയ രാജാവാകുമെന്ന അസിത മുനിയുടെ പ്രവചനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു കഥയും അല്ലെങ്കിൽ ഒരു മഹാജ്ഞാനി. ഇതിനുശേഷം, കപിലവാസ്തുവിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയല്ലാത്ത ലുംബിനി തോട്ടത്തിൽ അമ്മയുടെ ഭാഗത്ത് നിന്ന് ബുദ്ധന്റെ ശുദ്ധമായ ജനനത്തിന്റെ കഥ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, അവിടെ അദ്ദേഹം ഉടൻ തന്നെ ഏഴ് ചുവടുകൾ എടുത്ത് പറഞ്ഞു: "ഞാൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു"; പ്രസവസമയത്ത് മായാദേവിയുടെ മരണവും അതിൽ പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്.

ബുദ്ധന്റെ യൗവനം സുഖഭോഗത്തിലായിരുന്നു. അദ്ദേഹം യശോധര എന്ന പെൺകുട്ടിയെ വിവാഹം കഴിച്ചു, അവർക്ക് രാഹുലൻ എന്ന മകനുണ്ടായിരുന്നു. ബുദ്ധന് 29 വയസ്സ് തികഞ്ഞപ്പോൾ അദ്ദേഹം ത്യജിച്ചു കുടുംബ ജീവിതംരാജകീയ സിംഹാസനവും, ഒരു കുറ്റവാളിയെപ്പോലെ അലയാൻ വിട്ടു ആത്മീയ അന്വേഷകൻ.

ബുദ്ധന്റെ ത്യാഗത്തെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമകാലിക സമൂഹത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ കാണണം. ആത്മീയ അന്വേഷകനാകാൻ എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച്, അവൻ ഭാര്യയെയും കുട്ടിയെയും ഉപേക്ഷിച്ചില്ല ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള സാഹചര്യംഅല്ലെങ്കിൽ ദാരിദ്ര്യത്തിൽ: അവന്റെ വലിയ അംഗങ്ങൾ സമ്പന്ന കുടുംബം. കൂടാതെ, ബുദ്ധൻ യോദ്ധാവിന്റെ ജാതിയിൽ പെട്ടവനായിരുന്നു, അതിനർത്ഥം ഒരു ദിവസം അയാൾക്ക് തന്റെ കുടുംബത്തെ ഉപേക്ഷിച്ച് യുദ്ധത്തിന് പോകേണ്ടി വരും എന്നാണ്: ഇത് ഒരു മനുഷ്യന്റെ കടമയായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു.

നിങ്ങൾക്ക് ബാഹ്യ ശത്രുക്കളുമായി അനന്തമായി പോരാടാനാകും, എന്നാൽ യഥാർത്ഥ യുദ്ധം ആന്തരിക എതിരാളികളോടാണ്: ബുദ്ധൻ പോയത് ഈ പോരാട്ടമാണ്. ഈ ആവശ്യത്തിനായി അദ്ദേഹം തന്റെ കുടുംബത്തെ ഉപേക്ഷിച്ചു എന്നതിന്റെ അർത്ഥം ഒരു ആത്മീയ അന്വേഷകന്റെ കടമയാണ്: തന്റെ ജീവിതം മുഴുവൻ ഇതിനായി സമർപ്പിക്കുക എന്നതാണ്. നമ്മുടെ കാലത്ത് സന്യാസിയാകാൻ കുടുംബത്തെ വിട്ടുപോകാൻ ഞങ്ങൾ തീരുമാനിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നമ്മുടെ പ്രിയപ്പെട്ടവർ നന്നായി പരിപാലിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പാക്കേണ്ടതുണ്ട്. നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത് ഇണയെയും കുട്ടികളെയും മാത്രമല്ല, പ്രായമായ മാതാപിതാക്കളെക്കുറിച്ചും. നാം കുടുംബം ഉപേക്ഷിച്ചാലും ഇല്ലെങ്കിലും, ബുദ്ധൻ ചെയ്തതുപോലെ, സുഖഭോഗത്തോടുള്ള ആസക്തിയെ അതിജീവിച്ച് കഷ്ടപ്പാടുകൾ കുറയ്ക്കുക എന്നതാണ് ബുദ്ധമത വിശ്വാസികൾ എന്ന നിലയിൽ നമ്മുടെ ഉത്തരവാദിത്തം.

ജനനം, വാർദ്ധക്യം, രോഗം, മരണം, പുനർജന്മം, ദുഃഖം, വ്യാമോഹം എന്നിവയുടെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കി കഷ്ടപ്പാടുകളെ നേരിടാൻ ബുദ്ധൻ ആഗ്രഹിച്ചു. പിന്നീടുള്ള ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ സാരഥിയായ ചന്ന ബുദ്ധനെ കൊട്ടാരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തെടുക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകളുണ്ട്. ബുദ്ധൻ നഗരത്തിലെ രോഗികളെയും വൃദ്ധരെയും മരിച്ചവരെയും സന്യാസിമാരെയും കാണുന്നു, ഈ ഓരോ പ്രതിഭാസത്തെക്കുറിച്ചും ചന്ന അവനോട് പറയുന്നു. എല്ലാവരും അനുഭവിക്കുന്ന കഷ്ടപ്പാടുകൾ ബുദ്ധൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു, അതിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ രക്ഷപ്പെടാമെന്ന് ചിന്തിക്കുന്നു.

സാരഥി ബുദ്ധനെ ആത്മീയ പാതയിൽ സഹായിക്കുന്ന എപ്പിസോഡ്, ഒരു യോദ്ധാവെന്ന നിലയിൽ തന്റെ ബന്ധുക്കളുമായി യുദ്ധം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ടെന്ന് സാരഥിയായ അർജ്ജുനൻ കൃഷ്ണനോട് വിശദീകരിച്ചതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഭഗവദ് ഗീതയിലെ കഥയെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നു. ബുദ്ധമത ചരിത്രത്തിലും ഹിന്ദു ചരിത്രത്തിലും അപ്പുറം പോകുന്നതിന്റെ മഹത്തായ പ്രാധാന്യം കാണാൻ കഴിയും സുഖ ജീവിതംസത്യാന്വേഷണത്തിൽ. സാരഥി മനസ്സിനെ മോചനത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്ന വാഹനമായും സാരഥിയുടെ വാക്കുകൾ സത്യത്തെ അന്വേഷിക്കാൻ നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന ശക്തിയേയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.

ബുദ്ധന്റെ ഉപദേശവും പ്രബുദ്ധതയും താഴേക്കുള്ള അമ്പടയാളം അമ്പ് മുകളിലേക്ക്

അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന ഒരു ആത്മീയ അന്വേഷകൻ എന്ന നിലയിൽ, ബ്രഹ്മചര്യം പ്രതിജ്ഞയെടുത്തു, ബുദ്ധൻ രണ്ട് അധ്യാപകരോടൊപ്പം മാനസിക സ്ഥിരതയും രൂപരഹിതമായ ആഗിരണവും നേടുന്നതിനുള്ള രീതികൾ പഠിച്ചു. അവൻ എത്തി ഉയർന്ന തലങ്ങൾതികഞ്ഞ ഏകാഗ്രതയുടെ ഈ അഗാധമായ അവസ്ഥകളിൽ അയാൾക്ക് വലിയ കഷ്ടപ്പാടുകളോ സാധാരണ ലൗകിക സന്തോഷമോ പോലും അനുഭവിച്ചിട്ടില്ല, പക്ഷേ അവൻ അവിടെ നിന്നില്ല. അത്തരം അവസ്ഥകൾ മലിനമായ വികാരങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള താൽക്കാലിക ആശ്വാസം മാത്രമാണെന്ന് ബുദ്ധൻ കണ്ടു. ഈ രീതികൾ അവൻ മറികടക്കാൻ ശ്രമിച്ച ആഴമേറിയതും കൂടുതൽ സാർവത്രികവുമായ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഒഴിവാക്കിയില്ല. ബുദ്ധനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഞ്ച് കൂട്ടാളികളും കഠിനമായ സന്യാസം അനുഷ്ഠിച്ചു, എന്നാൽ ഇത് പുനർജന്മത്തിന്റെ (സംസാരം) അനിയന്ത്രിതമായ ചക്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ആഴത്തിലുള്ള പ്രശ്നങ്ങളിൽ നിന്ന് അവരെ മോചിപ്പിച്ചില്ല. നൈരാഞ്ജന നദിയുടെ തീരത്ത് വെച്ച് ബുദ്ധൻ തന്റെ ആറ് വർഷത്തെ നിരാഹാരം ഉപേക്ഷിച്ചതെങ്ങനെയെന്ന് പിൽക്കാല സ്രോതസ്സുകളിൽ മാത്രമേ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയുള്ളൂ, അവിടെ പെൺകുട്ടി സുജാത ഒരു പാത്രത്തിൽ പാൽ അരി കഞ്ഞി കൊണ്ടുവന്നു.

ബുദ്ധന്റെ ഉദാഹരണം കാണിക്കുന്നത്, ധ്യാനത്തിന്റെ സമ്പൂർണ്ണ സമാധാനത്തിലും ആനന്ദത്തിലും നാം തൃപ്തരായിരിക്കരുതെന്ന്, മയക്കുമരുന്ന് പോലുള്ള ഈ അവസ്ഥകൾ കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള കൃത്രിമ മാർഗങ്ങളെക്കുറിച്ച് പരാമർശിക്കേണ്ടതില്ല. അഗാധമായ ഒരു മയക്കത്തിലോ തളർച്ചയിലോ മുഴുകി, അങ്ങേയറ്റത്തെ സമ്പ്രദായങ്ങളിലൂടെ സ്വയം ശിക്ഷിക്കുന്നതിലൂടെ, ഒരു പരിഹാരവും കണ്ടെത്താനാവില്ല. ഈ ലക്ഷ്യങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കാത്ത ആത്മീയ രീതികളിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കാതെ വിമോചനത്തിലേക്കും പ്രബുദ്ധതയിലേക്കുമുള്ള മുഴുവൻ പാതയിലും നാം സഞ്ചരിക്കണം.

സന്യാസം ഉപേക്ഷിച്ച്, ബുദ്ധൻ ഭയത്തെ മറികടക്കാൻ കാട്ടിൽ ധ്യാനിക്കാൻ ഒറ്റയ്ക്ക് പോയി. എല്ലാ ഭയവും അസാദ്ധ്യമായ രീതിയിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു "ഞാൻ" യിൽ മുറുകെ പിടിക്കുന്നതിലും, അനിയന്ത്രിതമായി ആനന്ദവും വിനോദവും തേടാൻ നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നതിനേക്കാൾ ശക്തമായ സ്വാർത്ഥതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. അങ്ങനെ, "ഡിസ്ക് വിത്ത് ഷാർപ്പ് ബ്ലേഡുകൾ" എന്ന പാഠത്തിൽ, എ ഡി പത്താം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഒരു ഇന്ത്യൻ മാസ്റ്ററായ ധർമ്മരക്ഷിത, കാട്ടിൽ തിരയുന്ന മയിലുകളുടെ ചിത്രം ഉപയോഗിച്ചു. വിഷ സസ്യങ്ങൾ, ആഗ്രഹം, കോപം, നിഷ്കളങ്കത എന്നിവയുടെ വിഷലിപ്തമായ വികാരങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുകയും രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ബോധിസത്വങ്ങളുടെ പ്രതീകമായി, സ്വാർത്ഥതയെ മറികടക്കാനും അസാധ്യമായ സ്വത്വത്തോട് പറ്റിനിൽക്കാനും.

നീണ്ട ധ്യാനത്തിനു ശേഷം, ബുദ്ധൻ പൂർണ്ണമായ ജ്ഞാനോദയം നേടി; അപ്പോൾ അവന് മുപ്പത്തഞ്ചു വയസ്സായിരുന്നു. പിൽക്കാല സ്രോതസ്സുകൾ ഈ സംഭവത്തിന്റെ വിശദാംശങ്ങൾ വിവരിക്കുകയും ബുദ്ധൻ ഇന്ന് ബോധഗയ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ബോധിവൃക്ഷത്തിൻകീഴിൽ പ്രബുദ്ധത കൈവരിച്ചതായി പറയുകയും ചെയ്യുന്നു. ബുദ്ധന്റെ ധ്യാനത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്താൻ ഭയങ്കരവും വശീകരിക്കുന്നതുമായ രൂപങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട് ബുദ്ധനെ ശല്യപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിച്ച അസൂയാലുക്കളായ മാരയുടെ ആക്രമണങ്ങളെ അദ്ദേഹം പിന്തിരിപ്പിച്ചു.

മൂന്ന് തരത്തിലുള്ള അറിവുകൾ നേടിയാണ് ബുദ്ധൻ സമ്പൂർണ്ണ പ്രബുദ്ധത നേടിയതെന്ന് ആദ്യ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ വിവരിക്കുന്നു: തന്റെ മുൻകാല ജീവിതങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള തികഞ്ഞ അറിവ്, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും കർമ്മം, പുനർജന്മങ്ങൾ, നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങൾ. ജ്ഞാനോദയം നേടിയ ശേഷം ബുദ്ധൻ സർവജ്ഞാനം നേടിയെന്ന് പിൽക്കാല സ്രോതസ്സുകൾ വിശദീകരിക്കുന്നു.

ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിക്കലുകൾ നൽകുകയും ഒരു സന്യാസ സമൂഹം കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്യുന്നു താഴേക്കുള്ള അമ്പടയാളം അമ്പ് മുകളിലേക്ക്

തന്റെ പ്രബുദ്ധതയ്ക്ക് ശേഷം, ഈ ലക്ഷ്യം എങ്ങനെ നേടാമെന്ന് മറ്റുള്ളവരെ പഠിപ്പിക്കുന്നത് മൂല്യവത്താണോ എന്ന് ബുദ്ധൻ സംശയിക്കാൻ തുടങ്ങി: ആരും തന്നെ മനസ്സിലാക്കില്ലെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് തോന്നി. എന്നിരുന്നാലും, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവായ ഇന്ത്യൻ ദേവനായ ബ്രഹ്മാവും ദേവന്മാരുടെ രാജാവായ ഇന്ദ്രനും ഉപദേശങ്ങൾ നൽകാൻ അവനോട് അപേക്ഷിച്ചു. തന്റെ അഭ്യർത്ഥനയിൽ, ബ്രഹ്മാവ് ബുദ്ധനോട് പറഞ്ഞു, പഠിപ്പിക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചാൽ, ലോകത്തിന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് അവസാനമുണ്ടാകില്ല, അവന്റെ വാക്കുകൾ കുറച്ച് ആളുകൾക്കെങ്കിലും മനസ്സിലാകും.

ഒരുപക്ഷേ ഈ എപ്പിസോഡിന് ആക്ഷേപഹാസ്യമായ അർത്ഥമുണ്ട്, അക്കാലത്തെ ഇന്ത്യൻ ആത്മീയ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പരമ്പരാഗത രീതികളേക്കാൾ ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ ശ്രേഷ്ഠത കാണിക്കുന്നു. ലോകത്തിന് ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ആവശ്യമാണെന്ന് പരമോന്നത ദേവതകൾ പോലും സമ്മതിച്ചാൽ, സാർവത്രിക കഷ്ടപ്പാടുകൾ എന്നെന്നേക്കുമായി അവസാനിപ്പിക്കുന്ന രീതികൾ അവർക്ക് പോലും അറിയാത്തതിനാൽ, സാധാരണക്കാർക്ക് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ കൂടുതൽ ആവശ്യമാണ്. കൂടാതെ, ബുദ്ധമത വിശ്വാസങ്ങളിൽ, ബ്രഹ്മാവ് അഹങ്കാരത്തെയും അഹങ്കാരത്തെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. താൻ സർവ്വശക്തനായ സ്രഷ്ടാവാണെന്ന ബ്രഹ്മാവിന്റെ വ്യാമോഹം, സംഭവിക്കുന്ന എല്ലാറ്റിനെയും നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിവുള്ള ഒരു അസാധ്യമായ "ഞാൻ" ഉണ്ടെന്നതിന്റെ വ്യാമോഹത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. അത്തരമൊരു വിശ്വാസം അനിവാര്യമായും നിരാശയിലേക്കും കഷ്ടപ്പാടിലേക്കും നയിക്കുന്നു. നാം യഥാർത്ഥത്തിൽ എങ്ങനെ നിലനിൽക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾക്ക് മാത്രമേ യഥാർത്ഥ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെയും അതിന്റെ യഥാർത്ഥ കാരണത്തിന്റെയും യഥാർത്ഥ വിരാമത്തിലേക്ക് നയിക്കാൻ കഴിയൂ.

ബ്രഹ്മാവിന്റെയും ഇന്ദ്രന്റെയും അഭ്യർത്ഥന കേട്ട്, ബുദ്ധൻ സാരാനാഥിലേക്ക് പോയി, അവിടെ മാൻ പാർക്കിൽ വച്ച് തന്റെ മുൻ കൂട്ടാളികളായ അഞ്ച് പേരെ നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് പഠിപ്പിച്ചു. ബുദ്ധമത പ്രതീകാത്മകതയിൽ, മാൻ സൗമ്യതയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, സുഖഭോഗത്തിന്റെയും സന്യാസത്തിന്റെയും തീവ്രത ഒഴിവാക്കുന്ന മിതമായ രീതിയാണ് ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിക്കുന്നത്.

താമസിയാതെ, വാരണാസിയുടെ സമീപ പ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള നിരവധി യുവാക്കൾ ബുദ്ധനോടൊപ്പം ചേർന്നു, അവർ ബ്രഹ്മചര്യത്തിന്റെ പ്രതിജ്ഞ കർശനമായി പാലിച്ചു. അവരുടെ മാതാപിതാക്കൾ സാധാരണ ശിഷ്യന്മാരായി മാറുകയും ഭിക്ഷ നൽകി സമൂഹത്തെ പിന്തുണക്കുകയും ചെയ്തു. മതിയായ പരിശീലനം നേടിയ ഒരു വിദ്യാർത്ഥിയെ മറ്റുള്ളവരെ പഠിപ്പിക്കാൻ അയച്ചു. ഭിക്ഷയിൽ ജീവിക്കുന്ന ബുദ്ധന്റെ അനുയായികളുടെ സംഘം അതിവേഗം വളർന്നു: അവർ താമസിയാതെ വിവിധ സ്ഥലങ്ങളിൽ "സന്യാസ" സമൂഹങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചു.

ബുദ്ധൻ പ്രായോഗിക തത്വങ്ങൾ പിന്തുടർന്ന് സന്യാസ സമൂഹങ്ങളെ സംഘടിപ്പിച്ചു. കമ്മ്യൂണിറ്റിയിലേക്ക് പുതിയ സ്ഥാനാർത്ഥികളെ സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ, സന്യാസിമാർ (പ്രാരംഭ ഘട്ടത്തിൽ ഈ പദം ഉപയോഗിക്കുന്നത് അനുവദനീയമാണെങ്കിൽ) പിന്തുടരേണ്ടതുണ്ട്. ചില നിയന്ത്രണങ്ങൾമതേതര അധികാരികളുമായുള്ള ഏറ്റുമുട്ടൽ ഒഴിവാക്കാൻ. അതിനാൽ, അക്കാലത്ത്, ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ ഒഴിവാക്കാൻ, ബുദ്ധൻ കുറ്റവാളികളെ സമൂഹത്തിലേക്ക് സ്വീകരിക്കാൻ അനുവദിച്ചില്ല; പട്ടാളം പോലെയുള്ള രാജസേവകർ; അടിമത്തത്തിൽ നിന്ന് മോചിതരാകാത്ത അടിമകൾ; അതുപോലെ കുഷ്ഠം പോലുള്ള പകർച്ചവ്യാധികൾ ബാധിച്ച ആളുകൾ. മാത്രമല്ല, ഇരുപത് വയസ്സിന് താഴെയുള്ളവരെ സമൂഹത്തിൽ അംഗീകരിച്ചിരുന്നില്ല. പ്രശ്‌നങ്ങൾ ഒഴിവാക്കാനും സന്യാസ സമൂഹങ്ങളോടും ധർമ്മ പഠിപ്പിക്കലുകളോടും ജനങ്ങളുടെ ബഹുമാനം നിലനിർത്താനും ബുദ്ധൻ ശ്രമിച്ചു. ഇതിനർത്ഥം, ബുദ്ധന്റെ അനുയായികളായ നമ്മൾ, പ്രാദേശിക ആചാരങ്ങളെ ബഹുമാനിക്കുകയും മാന്യമായി പ്രവർത്തിക്കുകയും വേണം, അതുവഴി ആളുകൾക്ക് ബുദ്ധമതത്തെക്കുറിച്ച് നല്ല അഭിപ്രായമുണ്ടാകുകയും അതിനെ ബഹുമാനിക്കുകയും ചെയ്യും.

താമസിയാതെ ബുദ്ധൻ മഗദയിലേക്ക് മടങ്ങി, ഇപ്പോൾ ബോധഗയ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന പ്രദേശം കൈവശപ്പെടുത്തിയിരുന്നു. ബുദ്ധന്റെ രക്ഷാധികാരിയും ശിഷ്യനുമായ ബിംബിസാര രാജാവ് അദ്ദേഹത്തെ രാജഗൃഹത്തിന്റെ (ആധുനിക രാജ്ഗിർ) തലസ്ഥാനത്തേക്ക് ക്ഷണിച്ചു. ഇവിടെ ശാരിപുത്രനും മൗദഗലായനും വളർന്നുവരുന്ന സമൂഹത്തിൽ ചേരുകയും ബുദ്ധന്റെ ഏറ്റവും അടുത്ത ശിഷ്യന്മാരായിത്തീരുകയും ചെയ്തു.

ബുദ്ധന്റെ പ്രബുദ്ധതയ്ക്ക് ഒരു വർഷത്തിനുള്ളിൽ, അദ്ദേഹം കപിലവാസ്തുവിലെ തന്റെ വീട് സന്ദർശിച്ചു, അവിടെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകൻ രാഹുല സമൂഹത്തിൽ ചേർന്നു. അപ്പോഴേക്കും, ബുദ്ധന്റെ അർദ്ധസഹോദരൻ, സൗന്ദര്യത്തിന് പേരുകേട്ട നന്ദ, വീട് വിട്ട് സമൂഹത്തിൽ ചേർന്നിരുന്നു. ബുദ്ധന്റെ പിതാവായ ശുദ്ധോദനൻ രാജാവ് അവരുടെ കുടുംബപാരമ്പര്യം തടസ്സപ്പെട്ടതിൽ വളരെ ദുഃഖിതനായി, ഭാവിയിൽ തന്റെ മകൻ സന്യാസിയാകുന്നതിന് മുമ്പ് മാതാപിതാക്കളുടെ സമ്മതം തേടണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ടു. ബുദ്ധൻ അദ്ദേഹത്തോട് പൂർണ്ണമായും യോജിച്ചു. ഈ കഥയുടെ സാരം ബുദ്ധൻ തന്റെ പിതാവിനോട് പരുഷമായി പെരുമാറി എന്നതല്ല; ബുദ്ധമതത്തെ, പ്രത്യേകിച്ച് സ്വന്തം കുടുംബത്തിൽ, വിരോധിക്കാതിരിക്കേണ്ടതിന്റെ പ്രാധാന്യം അത് ഊന്നിപ്പറയുന്നു.

ബുദ്ധൻ തന്റെ കുടുംബവുമായുള്ള കൂടിക്കാഴ്ചയുടെ പിന്നീടുള്ള വിവരണങ്ങളിൽ, അവൻ എങ്ങനെ അമാനുഷിക ശക്തികൾ ഉപയോഗിച്ച് മുപ്പത്തിമൂന്നു ദൈവങ്ങളുടെ സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്ക് (മറ്റ് സ്രോതസ്സുകളിൽ - തുഷിത സ്വർഗ്ഗം) പുനർജനിച്ച അമ്മയെ പഠിപ്പിക്കാൻ പോകുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു കഥ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അവിടെ. അമ്മയുടെ ദയയെ വിലമതിക്കുകയും തിരിച്ച് കൊടുക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടതിന്റെ പ്രാധാന്യം ഈ കഥ എടുത്തുകാണിക്കുന്നു.

ബുദ്ധ സന്യാസ ക്രമം വളരുന്നു താഴേക്കുള്ള അമ്പടയാളം അമ്പ് മുകളിലേക്ക്

ആദ്യത്തെ സന്യാസ സമൂഹങ്ങൾ ചെറുതായിരുന്നു: ഇരുപതിൽ കൂടുതൽ പുരുഷന്മാരില്ല. ഓരോ സമുദായവും ഭിക്ഷ ശേഖരിക്കുന്ന പ്രദേശത്തിന്റെ അതിരുകൾ മാനിച്ചുകൊണ്ടാണ് അവർ തങ്ങളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം നിലനിർത്തിയത്. അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾ ഒഴിവാക്കുന്നതിന്, കമ്മ്യൂണിറ്റിയിലെ എല്ലാ അംഗങ്ങളും പങ്കെടുത്ത വോട്ടിംഗിലൂടെ പ്രവർത്തനങ്ങളും തീരുമാനങ്ങളും അംഗീകരിച്ചു, ഒരു വ്യക്തിയെയും ഏക അധികാരിയായി കണക്കാക്കിയിരുന്നില്ല. സമൂഹത്തിന്റെ അധികാരം ധർമ്മത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളായിരിക്കണമെന്ന് ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിച്ചു. ആവശ്യമെങ്കിൽ, സന്യാസ അച്ചടക്കത്തിന്റെ നിയമങ്ങൾ പോലും മാറ്റാൻ അനുവദിച്ചിരുന്നു, എന്നാൽ ഏത് മാറ്റവും ഏകകണ്ഠമായി അംഗീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ബിംബിസാര രാജാവ് ബുദ്ധനോട് ഭിക്ഷയിൽ ജീവിക്കുന്ന മറ്റ് ആത്മീയ സമൂഹങ്ങളുടെ ആചാരങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാൻ ഉപദേശിച്ചു, ജൈനർ, മാസത്തിലൊരിക്കൽ യോഗങ്ങൾ നടത്തിയിരുന്നു. പരമ്പരാഗതമായി, കമ്മ്യൂണിറ്റി അംഗങ്ങൾ ചന്ദ്രന്റെ ഓരോ നാല് ഘട്ടങ്ങളുടെയും തുടക്കത്തിൽ ഉപദേശങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യാൻ ഒത്തുകൂടി. ബുദ്ധൻ സമ്മതിച്ചു, തന്റെ കാലത്തെ ആചാരങ്ങൾ പിന്തുടരാനുള്ള നിർദ്ദേശങ്ങൾ താൻ തുറന്നുകാട്ടി. തൽഫലമായി, ആത്മീയ സമൂഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിന്റെയും പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ ഘടനയുടെയും പല വശങ്ങളും അദ്ദേഹം ജൈനരിൽ നിന്ന് സ്വീകരിച്ചു. ജൈനമതത്തിന്റെ സ്ഥാപകനായ മഹാവീരൻ ബുദ്ധന് ഏകദേശം അരനൂറ്റാണ്ട് മുമ്പാണ് ജീവിച്ചിരുന്നത്.

സന്യാസ അച്ചടക്കത്തിന് ഒരു നിയമസംഹിത എഴുതാനും ശാരിപുത്രൻ ബുദ്ധനോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. എന്നിരുന്നാലും, ചില പ്രശ്നങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നത് വരെ കാത്തിരിക്കുകയും സമാനമായ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ ആവർത്തിക്കാതിരിക്കാൻ പ്രതിജ്ഞകൾ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതാണ് നല്ലതെന്ന് ബുദ്ധൻ തീരുമാനിച്ചു. അത് ചെയ്യുന്ന ആരെയും ദ്രോഹിക്കുന്ന സ്വാഭാവികമായും വിനാശകരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളോടും, നിരോധിക്കപ്പെട്ട മാത്രം ധാർമ്മിക നിഷ്പക്ഷമായ പ്രവർത്തനങ്ങളോടും ഈ സമീപനം അദ്ദേഹം പിന്തുടർന്നു. ചില ആളുകള്ചില സാഹചര്യങ്ങളിലും ചില കാരണങ്ങളാലും. അച്ചടക്കത്തിന്റെ (വിനയ) നിയമങ്ങൾ പ്രായോഗികവും പ്രശ്‌നപരിഹാരവുമായിരുന്നു, കാരണം ബുദ്ധൻ പ്രാഥമികമായി ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ ഒഴിവാക്കുന്നതിലും ആരെയും ദ്രോഹിക്കാതെയുമായിരുന്നു.

തുടർന്ന്, അച്ചടക്കത്തിന്റെ നിയമങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ബുദ്ധൻ ഒരു പാരമ്പര്യം സ്ഥാപിച്ചു: ചാന്ദ്ര മാസത്തിന്റെ ഓരോ പാദത്തിന്റെയും തുടക്കത്തിൽ നടന്ന കമ്മ്യൂണിറ്റി മീറ്റിംഗുകളിൽ, സന്യാസിമാർ നേർച്ചകൾ ഉറക്കെ വായിക്കുകയും അവരുടെ എല്ലാ ലംഘനങ്ങളും പരസ്യമായി സമ്മതിക്കുകയും ചെയ്തു. ഏറ്റവും ഗുരുതരമായ കുറ്റങ്ങൾക്ക് മാത്രമാണ് അവരെ കമ്മ്യൂണിറ്റിയിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കിയത്: സാധാരണയായി നിയമലംഘകർക്ക് ലജ്ജാകരമാണ് പ്രൊബേഷൻ. പിന്നീട് ഈ മീറ്റിംഗുകൾ മാസത്തിൽ രണ്ടുതവണ മാത്രം നടത്താൻ തുടങ്ങി.

തുടർന്ന് ബുദ്ധൻ മഴക്കാലത്ത് മൂന്ന് മാസത്തെ പിൻവാങ്ങൽ പാരമ്പര്യം ആരംഭിച്ചു. ഈ സമയത്ത് സന്യാസിമാർ യാത്ര ഒഴിവാക്കി ഒരിടത്ത് തങ്ങി. വയലുകളിലൂടെ മഴവെള്ളം നിറഞ്ഞ റോഡുകൾ ഒഴിവാക്കി സന്യാസിമാർ ധാന്യവിളകൾക്ക് ദോഷം വരുത്താതിരിക്കാനാണ് ഇത് ചെയ്തത്. ഏകാന്തതയുടെ പാരമ്പര്യം സ്ഥിരമായ ആശ്രമങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു, ഇത് പ്രായോഗികമായിരുന്നു. വീണ്ടും, ഇത് സാധാരണക്കാരെ ഉപദ്രവിക്കാതിരിക്കാനും അവരുടെ ബഹുമാനം നേടാനും വേണ്ടി ചെയ്തു.

ബുദ്ധൻ കോശാല രാജ്യത്തിന്റെ തലസ്ഥാനമായ ശ്രാവസ്തിക്കടുത്തുള്ള ജെതവന തോട്ടത്തിൽ ഇരുപത്തിയഞ്ച് വേനൽക്കാല വിശ്രമങ്ങൾ (അദ്ദേഹത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെ പിൻവാങ്ങലിൽ തുടങ്ങി) ചെലവഴിച്ചു. വ്യാപാരിയായ അനാഥപിന്ദാദ ബുദ്ധനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സന്യാസിമാർക്കുമായി ഇവിടെ ഒരു ആശ്രമം പണിതു, പ്രസേനജിത്ത് രാജാവ് സമൂഹത്തെ പരിപാലിക്കുന്നത് തുടർന്നു. ബുദ്ധന്റെ ജീവിതത്തിലെ പല സുപ്രധാന സംഭവങ്ങളും ഈ ആശ്രമത്തിൽ നടന്നു. അവയിൽ ഏറ്റവും പ്രസിദ്ധമായത് ബുദ്ധൻ തന്റെ കാലത്തെ ആറ് ബുദ്ധമതേതര സ്കൂളുകളുടെ തലവന്മാരോട് അമാനുഷിക കഴിവുകളിൽ മത്സരിച്ച് നേടിയ വിജയമാണ്.

ഒരുപക്ഷേ ഇപ്പോൾ നമ്മിൽ ആർക്കും അത്ഭുതകരമായ ശക്തികളില്ല, പക്ഷേ ബുദ്ധൻ യുക്തിക്ക് പകരം അവ ഉപയോഗിച്ചു, എതിരാളിയുടെ മനസ്സ് യുക്തിസഹമായ വാദങ്ങൾക്ക് വിധേയമാണെങ്കിൽ, നമ്മുടെ ധാരണയുടെ കൃത്യതയെക്കുറിച്ച് അവനെ ബോധ്യപ്പെടുത്താനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല മാർഗം അവനെ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള നിലവാരം കാണിക്കുക എന്നതാണ്. പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെയും പെരുമാറ്റത്തിലൂടെയും. ഒരു ഇംഗ്ലീഷ് പഴഞ്ചൊല്ലുണ്ട്: "പ്രവർത്തനങ്ങൾ വാക്കുകളേക്കാൾ ഉച്ചത്തിൽ സംസാരിക്കുന്നു."

ഒരു സ്ത്രീ ബുദ്ധ സന്യാസ സമൂഹത്തിന്റെ സ്ഥാപനം താഴേക്കുള്ള അമ്പടയാളം അമ്പ് മുകളിലേക്ക്

പിന്നീട്, ബുദ്ധൻ തന്റെ അമ്മായിയായ മഹാപ്രജാപതിയുടെ അഭ്യർത്ഥനപ്രകാരം വൈശാലിയിൽ കന്യാസ്ത്രീകളുടെ ഒരു സമൂഹം സ്ഥാപിച്ചു. ആദ്യം ഇത് ചെയ്യാൻ അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിച്ചില്ല, എന്നാൽ പിന്നീട് സന്യാസിമാരെക്കാൾ കൂടുതൽ കന്യാസ്ത്രീകൾക്കായി ഒരു സ്ത്രീ സമൂഹം സൃഷ്ടിക്കാമെന്ന് അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചു. സ്ത്രീകൾക്ക് പുരുഷന്മാരേക്കാൾ അച്ചടക്കം കുറവാണെന്നും അതിനാൽ കൂടുതൽ വ്രതാനുഷ്ഠാനങ്ങൾ നടത്തി സ്വയം നിയന്ത്രിക്കണമെന്നും ബുദ്ധൻ ഉദ്ദേശിച്ചിട്ടില്ല. മറിച്ച്, ഒരു സ്ത്രീ സന്യാസ ക്രമം തന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾക്ക് ദുഷ്പേരുണ്ടാക്കുമെന്നും അവ അകാലത്തിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുമെന്നും അദ്ദേഹം ഭയപ്പെട്ടു. മാത്രമല്ല, ബുദ്ധൻ സമൂഹത്തെ മൊത്തത്തിൽ അനാദരിക്കുന്നത് ഒഴിവാക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, അതിനാൽ സ്ത്രീ സന്യാസ സമൂഹം അധാർമിക പെരുമാറ്റത്തെക്കുറിച്ച് സംശയിക്കേണ്ടതില്ല.

എന്നിരുന്നാലും, പൊതുവേ, ബുദ്ധൻ നിയമങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, കൂടാതെ അനാവശ്യമായി മാറിയ ചെറിയ നിയമങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കാൻ തയ്യാറായിരുന്നു. ഈ തത്ത്വങ്ങൾ രണ്ട് സത്യങ്ങളുടെ ഇടപെടൽ കാണിക്കുന്നു: പ്രാദേശിക ആചാരങ്ങൾക്കനുസൃതമായി സോപാധിക സത്യത്തോടുള്ള ആദരവുമായി ആഴത്തിലുള്ള സത്യം സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ആഴമേറിയ സത്യത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ, ഒരു സ്ത്രീ സന്യാസ സമൂഹം സ്ഥാപിക്കുന്നതിൽ ഒരു പ്രശ്നവുമില്ല, എന്നാൽ സാധാരണക്കാരിൽ നിന്ന് ബുദ്ധമത പ്രബോധനങ്ങളെ അനാദരിക്കുന്നത് തടയാൻ, കന്യാസ്ത്രീകൾക്കായി കൂടുതൽ നേർച്ചകൾ സ്ഥാപിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ആഴമേറിയ സത്യത്തിന്റെ തലത്തിൽ, സമൂഹം എന്ത് പറയുന്നു അല്ലെങ്കിൽ ചിന്തിക്കുന്നു എന്നത് പ്രശ്നമല്ല, എന്നാൽ സോപാധിക സത്യത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, ബുദ്ധ സമൂഹത്തിന് ആളുകളുടെ ബഹുമാനവും വിശ്വാസവും നേടേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. അതിനാൽ, ഈ ദിവസങ്ങളിൽ ആധുനിക സമൂഹംകന്യാസ്ത്രീകളോടോ പൊതുവെ സ്ത്രീകളോടോ ഏതെങ്കിലും ന്യൂനപക്ഷത്തിനോ എതിരായ മുൻവിധി ബുദ്ധമതത്തോട് അനാദരവിന് കാരണമാകുമ്പോൾ, അക്കാലത്തെ ആചാരങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് നിയമങ്ങൾ മാറ്റുക എന്നതാണ് ബുദ്ധന്റെ സമീപനത്തിന്റെ സാരം.

എല്ലാത്തിനുമുപരി, സഹിഷ്ണുതയും അനുകമ്പയും ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളിലെ പ്രധാന ആശയങ്ങളാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, മുമ്പ് മറ്റൊരു മതസമൂഹത്തെ പിന്തുണച്ചിരുന്ന പുതിയ ശിഷ്യന്മാരെ അത് തുടരാൻ ബുദ്ധൻ ഉപദേശിച്ചു. ഉദാഹരണത്തിന്, സന്യാസിമാരിൽ ഒരാൾക്ക് അല്ലെങ്കിൽ സന്യാസിനിമാരിൽ ഒരാൾക്ക് അസുഖം വന്നാൽ പരസ്പരം പരിപാലിക്കാൻ അദ്ദേഹം ബുദ്ധ സമുദായത്തിലെ അംഗങ്ങളെ പഠിപ്പിച്ചു, കാരണം അവരെല്ലാം ബുദ്ധ കുടുംബത്തിലെ അംഗങ്ങളായിരുന്നു. ഈ പ്രധാനപ്പെട്ട നിയമംസാധാരണ ബുദ്ധമതക്കാർക്കും ബാധകമാണ്.

ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിച്ച രീതികൾ താഴേക്കുള്ള അമ്പടയാളം അമ്പ് മുകളിലേക്ക്

ബുദ്ധൻ വാക്കാലുള്ള നിർദ്ദേശങ്ങളിലൂടെയും ഉദാഹരണങ്ങളിലൂടെയും പഠിപ്പിച്ചു. വാക്കാലുള്ള നിർദ്ദേശങ്ങൾ നൽകുമ്പോൾ, അവൻ ഒരു കൂട്ടം ആളുകളെയാണോ അതോ ഒരാളെയാണോ പഠിപ്പിക്കുന്നത് എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ച് രണ്ട് രീതികൾ പിന്തുടർന്നു. ഒരു ഗ്രൂപ്പിന് പഠിപ്പിക്കുമ്പോൾ, ബുദ്ധൻ അത് ഒരു പ്രഭാഷണ രൂപത്തിൽ വിശദീകരിച്ചു, ഒരേ കാര്യം വീണ്ടും വീണ്ടും പറഞ്ഞു. വ്യത്യസ്ത വാക്കുകളിൽപ്രേക്ഷകർക്ക് നന്നായി മനസ്സിലാക്കാനും ഓർമ്മിക്കാനും കഴിയും. വ്യക്തിപരമായ നിർദ്ദേശങ്ങൾ നൽകുമ്പോൾ - സാധാരണയായി ബുദ്ധനെയും സന്യാസിമാരെയും അത്താഴത്തിന് ക്ഷണിക്കുന്ന സാധാരണക്കാരുടെ വീട്ടിൽ നടന്നിരുന്നത് - അദ്ദേഹം മറ്റൊരു സമീപനം സ്വീകരിച്ചു. ബുദ്ധൻ ഒരിക്കലും ശ്രോതാവിനോട് വിരുദ്ധമായിരുന്നില്ല, എന്നാൽ അവന്റെ കാഴ്ചപ്പാട് അംഗീകരിക്കുകയും വിദ്യാർത്ഥിയെ തന്റെ ആശയങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കാൻ സഹായിക്കുന്നതിന് ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ രീതിയിൽ, ബുദ്ധൻ ഒരു വ്യക്തിയെ സ്വന്തം ധാരണ മെച്ചപ്പെടുത്താനും ആഴത്തിലുള്ള തലത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യം ക്രമേണ മനസ്സിലാക്കാനും വഴികാട്ടി. ശ്രേഷ്ഠത ഒരു വ്യക്തി ഏത് ജാതിയിൽ ജനിക്കുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചല്ല, മറിച്ച് നല്ല ഗുണങ്ങളുടെ വികാസത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്ന് അഭിമാനിയായ ബ്രാഹ്മണനെ മനസ്സിലാക്കാൻ ബുദ്ധൻ ഒരിക്കൽ സഹായിച്ചു.

മരിച്ചുപോയ തന്റെ കുഞ്ഞിനെ തന്നിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്ന് കുട്ടിയെ ഉയിർപ്പിക്കാൻ യാചിച്ച നിരാശയായ ഒരു അമ്മയ്ക്ക് ബുദ്ധൻ നൽകിയ നിർദ്ദേശങ്ങൾ മറ്റൊരു ഉദാഹരണമാണ്. മരണം വന്നിട്ടില്ലാത്ത ഒരു വീട്ടിൽ നിന്ന് കടുക് കൊണ്ടുവരാൻ ബുദ്ധൻ സ്ത്രീയോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു, എന്നിട്ട് അവളെ സഹായിക്കാൻ ശ്രമിക്കാമെന്ന് പറഞ്ഞു. അവൾ വീടുവീടാന്തരം കയറിയിറങ്ങി, എന്നാൽ ഓരോ കുടുംബത്തിലും അവർ അനുഭവിച്ച നഷ്ടത്തെക്കുറിച്ച് അവളോട് പറഞ്ഞു. ക്രമേണ, മരണം അനിവാര്യമായും എല്ലാവരേയും മറികടക്കുമെന്ന് സ്ത്രീ മനസ്സിലാക്കി, മരിച്ച കുട്ടിയുടെ ശവസംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ ശാന്തത അനുഭവിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു.

നാം വ്യക്തിപരമായി കണ്ടുമുട്ടുന്ന നമ്മുടെ ചുറ്റുമുള്ളവരെ സഹായിക്കാൻ, അവരോട് എതിർക്കാതിരിക്കുന്നതാണ് നല്ലതെന്ന് ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിച്ച രീതി കാണിക്കുന്നു. സ്വയം ചിന്തിക്കാൻ അവരെ സഹായിക്കുക എന്നതാണ് ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായ മാർഗം. എന്നിരുന്നാലും, ആളുകളെ ഒരു കൂട്ടം പഠിപ്പിക്കുമ്പോൾ, എല്ലാം വ്യക്തമായും വ്യക്തമായും വിശദീകരിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്.

വീഡിയോ: അലൻ ഡോവാലസ് - "നമ്മൾ ഉറങ്ങുകയാണോ അതോ ഉണർന്നിരിക്കുകയാണോ?"
സബ്‌ടൈറ്റിലുകൾ പ്രവർത്തനക്ഷമമാക്കാൻ, വീഡിയോ വിൻഡോയുടെ താഴെ വലത് കോണിലുള്ള "സബ്‌ടൈറ്റിലുകൾ" ഐക്കണിൽ ക്ലിക്കുചെയ്യുക. "ക്രമീകരണങ്ങൾ" ഐക്കണിൽ ക്ലിക്കുചെയ്ത് നിങ്ങൾക്ക് സബ്ടൈറ്റിൽ ഭാഷ മാറ്റാം.

ബുദ്ധനെതിരെയുള്ള ഗൂഢാലോചനകളും സമൂഹത്തിലെ ഭിന്നതകളും താഴേക്കുള്ള അമ്പടയാളം അമ്പ് മുകളിലേക്ക്

ബുദ്ധൻ മരിക്കുന്നതിന് ഏഴു വർഷം മുമ്പ്, ദേവദത്തൻ, അവന്റെ അസൂയ ബന്ധുബുദ്ധനു പകരം സന്യാസ സമൂഹത്തെ നയിക്കാൻ പദ്ധതിയിട്ടു. അജാതശത്രു രാജകുമാരൻ തന്റെ പിതാവായ ബിംബിസാരനെ പുറത്താക്കി മഗധയുടെ ഭരണാധികാരിയാകാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. ദേവദത്തനും അജാതശത്രു രാജകുമാരനും ഒരുമിച്ച് അഭിനയിക്കാൻ ഗൂഢാലോചന നടത്തി. അജാതശത്രു ബിംബിസാരന്റെ ജീവനെടുക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, അതിന്റെ ഫലമായി രാജാവ് തന്റെ മകനുവേണ്ടി സിംഹാസനം ഉപേക്ഷിച്ചു. അജശത്രുവിന്റെ വിജയം കണ്ട ദേവദത്തൻ ബുദ്ധനെ കൊല്ലാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു, പക്ഷേ എല്ലാ ശ്രമങ്ങളും പരാജയപ്പെട്ടു.

നിരാശനായ ദേവദത്തൻ സന്യാസിമാരെ തന്നിലേക്ക് ആകർഷിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, താൻ ബുദ്ധനേക്കാൾ "പരിശുദ്ധനാണ്" എന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുകയും അച്ചടക്ക നിയമങ്ങൾ കർശനമാക്കാൻ നിർദ്ദേശിക്കുകയും ചെയ്തു. "ശുദ്ധീകരണത്തിന്റെ പാത" (പാലി: വിശുദ്ധിമഗ്ഗ) നാലാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഒരു തേരവാദ ആചാര്യനായ ബുദ്ധഘോഷ് എഴുതിയ ദേവദത്തൻ ഇനിപ്പറയുന്ന നവീകരണങ്ങൾ നിർദ്ദേശിച്ചു:

• തുണിക്കഷണങ്ങളിൽ നിന്ന് സന്യാസ വസ്ത്രങ്ങൾ തയ്യുക;
• മൂന്ന് വസ്ത്രങ്ങൾ മാത്രം ധരിക്കുക;
• വഴിപാടുകൾക്കായി സ്വയം പരിമിതപ്പെടുത്തുക, ഭക്ഷണത്തിലേക്കുള്ള ക്ഷണങ്ങൾ ഒരിക്കലും സ്വീകരിക്കരുത്;
• വഴിപാടുകൾ ശേഖരിക്കുമ്പോൾ, ഒരു വീടും നഷ്ടപ്പെടുത്തരുത്;
• ഒരു ഭക്ഷണത്തിൽ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നതെല്ലാം കഴിക്കുക;
• ഭിക്ഷാപാത്രത്തിൽ നിന്ന് മാത്രം ഭക്ഷിക്കുക;
• മറ്റ് ഭക്ഷണം നിരസിക്കുക;
• വനത്തിൽ മാത്രം ജീവിക്കുക;
• മരങ്ങൾക്കടിയിൽ ജീവിക്കുക;
• · വീടുകളിലല്ല, വെളിയിൽ ജീവിക്കുക;
• · പ്രധാനമായും ശ്മശാന സ്ഥലങ്ങളിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു;
• · നിരന്തരം സ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്ന് മറ്റൊരിടത്തേക്ക് അലഞ്ഞുതിരിയുക, ഉറങ്ങാൻ എവിടെയും സംതൃപ്തരായിരിക്കുക;
• · ഒരിക്കലും കിടന്ന് ഉറങ്ങരുത്, ഇരുന്നു മാത്രം.

സന്യാസിമാർ പിന്തുടരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ ബുദ്ധൻ പറഞ്ഞു അധിക നിയമങ്ങൾഅച്ചടക്കം, അവർക്ക് ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിയും, എന്നാൽ അത്തരം നിർദ്ദേശങ്ങൾ പാലിക്കാൻ എല്ലാവരേയും നിർബന്ധിക്കുക അസാധ്യമാണ്. ചില സന്യാസിമാർ ദേവദത്തനെ അനുഗമിക്കുകയും ബുദ്ധന്റെ സമൂഹം ഉപേക്ഷിച്ച് അവരുടേത് കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്തു.

തേരവാദ സ്കൂളിൽ, ദേവദത്തൻ അവതരിപ്പിച്ച അച്ചടക്കത്തിന്റെ അധിക നിയമങ്ങളെ "അഭ്യാസത്തിന്റെ പതിമൂന്ന് ശാഖകൾ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, ആധുനിക തായ്‌ലൻഡിൽ ഇപ്പോഴും കാണപ്പെടുന്ന രൂപത്തിൽ വന സന്യാസ പാരമ്പര്യം ആശ്രയിക്കുന്നത് ഈ നിയമങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ്. ബുദ്ധന്റെ ശിഷ്യനായ മഹാകശ്യപ് ഈ കർശനമായ അച്ചടക്ക നിയമങ്ങളുടെ അനുയായികളിൽ ഏറ്റവും പ്രശസ്തനായിരുന്നു, ഇതിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഹിന്ദുമതത്തിലെ അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന സന്യാസിമാർ (സാധുക്കൾ) നിരീക്ഷിക്കുന്നു. അവരുടെ പരിശീലനത്തിലൂടെ അവർ ബുദ്ധന്റെ കാലത്തെ അലഞ്ഞുതിരിയുന്നവരും ശിക്ഷിക്കുന്നവരുമായ ആത്മീയ അന്വേഷകരുടെ പാരമ്പര്യം തുടരാൻ സാധ്യതയുണ്ട്.

മഹായാന സ്കൂളുകളിൽ നിരീക്ഷിച്ച പരിശീലനത്തിന്റെ പന്ത്രണ്ട് വശങ്ങളുടെ സമാന പട്ടികയുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, "വഴിപാട് ശേഖരിക്കുമ്പോൾ ഒരു വീടും നഷ്ടപ്പെടരുത്" എന്ന നിർദ്ദേശം അതിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കി, "ഉപേക്ഷിച്ച വസ്ത്രം ധരിക്കുക", "വഴിപാടുകൾ ശേഖരിക്കുക", "ഭിക്ഷാടനപാത്രത്തിൽ നിന്ന് മാത്രം കഴിക്കുക" എന്നീ നിയമങ്ങൾ ഒന്നാക്കി. പിന്നീട്, ഈ നിയമങ്ങളിൽ ഭൂരിഭാഗവും മഹാസിദ്ധന്മാർ - അനുയായികൾ പിന്തുടർന്നു ഇന്ത്യൻ പാരമ്പര്യംമഹായാന ബുദ്ധമതത്തിൽ നിന്നും ഹിന്ദുമതത്തിൽ നിന്നും വളരെ പ്രഗത്ഭരായ താന്ത്രിക പരിശീലകർ.

അക്കാലത്ത് ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തി മറ്റൊരു സമൂഹം സ്ഥാപിക്കുന്നതിൽ ഒരു പ്രശ്നവുമില്ല (നമ്മുടെ പദങ്ങളിൽ ഇത് ഒരു പുതിയ ധർമ്മ കേന്ദ്രം സൃഷ്ടിക്കുന്നത് പോലെയാകും). ഈ നടപടി അഞ്ച് ഗുരുതരമായ കുറ്റകൃത്യങ്ങളിൽ ഒന്നായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടില്ല - "സന്യാസ സമൂഹത്തിൽ ഭിന്നത" സൃഷ്ടിക്കുന്നു. തന്നെ പിന്തുടർന്ന സംഘം ബുദ്ധന്റെ സമൂഹത്തോട് കടുത്ത ശത്രുത പുലർത്തുകയും അതിനെ കഠിനമായി അപലപിക്കുകയും ചെയ്തതിനാൽ ദേവദത്തൻ പിളർപ്പുണ്ടാക്കി. ഈ പിളർപ്പിന്റെ മോശം അനന്തരഫലങ്ങൾ നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകൾ നീണ്ടുനിന്നതായി ചില സ്രോതസ്സുകൾ അവകാശപ്പെടുന്നു.

ബുദ്ധന്റെ അങ്ങേയറ്റം സഹിഷ്ണുതയും അദ്ദേഹം മതമൗലികവാദത്തിന്റെ പിന്തുണക്കാരനായിരുന്നില്ല എന്ന വസ്തുതയും സമൂഹത്തിലെ ഭിന്നിപ്പിന്റെ സംഭവം കാണിക്കുന്നു. ബുദ്ധൻ രചിച്ചതിനേക്കാൾ കഠിനമായ അച്ചടക്ക കോഡ് സ്വീകരിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അത് സ്വീകാര്യമായിരുന്നു. പുതിയ നിയമങ്ങൾ പാലിക്കാൻ അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, അതും സാധാരണമായി കണക്കാക്കും. ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിച്ച കാര്യങ്ങൾ അനുസരിക്കാൻ ആരും ബാധ്യസ്ഥരല്ല. ഒരു സന്യാസിയോ കന്യാസ്ത്രീയോ സന്യാസ സമൂഹം വിട്ടുപോകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അതും സ്വീകാര്യമായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ബുദ്ധമത സമൂഹത്തിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് സന്യാസ സമൂഹത്തിൽ, സമുദായം രണ്ടോ അതിലധികമോ ശത്രുതാപരമായ ഗ്രൂപ്പുകളായി വിഭജിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, പരസ്പരം അപകീർത്തിപ്പെടുത്താനും ദ്രോഹിക്കാനും ശ്രമിക്കുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ വിനാശകരമാണ്. പിന്നീട് ഈ കമ്മ്യൂണിറ്റികളിൽ ഒന്നിൽ ചേരുകയും മറ്റ് ഗ്രൂപ്പുകൾക്കെതിരെ ദുഷിച്ച പ്രചാരണത്തിൽ ഏർപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നത് പോലും വിനാശകരമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു കമ്മ്യൂണിറ്റി വിനാശകരമായ പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുകയോ ഹാനികരമായ ശിക്ഷണങ്ങൾ പ്രയോഗിക്കുകയോ ചെയ്താൽ, ആ ഗ്രൂപ്പിൽ ചേരുന്നതിന്റെ അപകടങ്ങളെക്കുറിച്ച് അനുകമ്പയോടെ ആളുകൾക്ക് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, നമ്മുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ കോപമോ വിദ്വേഷമോ പ്രതികാരമോഹമോ കലർത്തരുത്.

ബുദ്ധ ശാക്യമുനി (സംസ്കൃത ശാക്യമുനി, പാലി ശാക്യമുനി / ശാക്യമുനി, ടിബ്. ശാക്യ തുപ / ശാക്യ തുപ) നമ്മുടെ കാലത്തെ തഥാഗതയാണ്. ചില കണക്കുകൾ പ്രകാരം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതം ബിസി 624-544 കാലഘട്ടത്തിലാണ്. ഇ. ബുദ്ധനെ പലപ്പോഴും ശാക്യമുനി എന്ന് വിളിക്കുന്നു - "ശാക്യരുടെ മുനി", കാരണം അദ്ദേഹം വലിയ ശാക്യ വംശത്തിൽപ്പെട്ട ഒരു കുടുംബത്തിലാണ് ജനിച്ചത്.

ഇന്ന്, മിക്ക ഗവേഷകരും ബുദ്ധൻ ജീവിച്ചിരുന്നത് ഏകദേശം 6-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ - ബിസി അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ആണെന്ന് സമ്മതിക്കുന്നു. ഭാവിയിൽ കൃത്യമായ സമയം ശാസ്ത്രീയമായി സ്ഥാപിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. അവശേഷിക്കുന്ന അവശിഷ്ടങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് വിശകലനം ചെയ്യാൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശുദ്ധ ദലൈലാമ ഇതിനകം നിർദ്ദേശിച്ചിട്ടുണ്ട് ആധുനിക സാങ്കേതികവിദ്യകൾബുദ്ധന്റെ ജീവിതകാലം സ്ഥാപിക്കാൻ.

ശാക്യ വംശത്തിൽപ്പെട്ട ഒരു രാജകുടുംബത്തിലാണ് ശാക്യമുനി ജനിച്ചത്.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിതാവ്, ശുദ്ധോദന ഗൗതമ രാജാവ്, ഹിമാലയത്തിന്റെ തെക്ക് അടിയിൽ (ഇപ്പോൾ നേപ്പാളിന്റെ തെക്ക് ഭാഗത്തുള്ള പ്രദേശം) ഒഴുകുന്ന രോഹിണി നദിയുടെ തീരത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന കപിലവാസ്തു നഗരം കേന്ദ്രീകരിച്ച് ഒരു ചെറിയ സംസ്ഥാനം ഭരിച്ചു. അമ്മ - രാജ്ഞി മായ - രാജാവിന്റെ അമ്മാവന്റെ മകളായിരുന്നു, അവൾ അയൽ സംസ്ഥാനങ്ങളിലൊന്നിൽ ഭരിച്ചു.

ഇരുപത് വർഷത്തിലേറെയായി ദമ്പതികൾക്ക് കുട്ടികളില്ലായിരുന്നു. എന്നാൽ ഒരു രാത്രി രാജ്ഞി ഒരു സ്വപ്നം കണ്ടു, അതിൽ ഒരു വെളുത്ത ആന അവളുടെ വലതുവശത്ത് കൂടി കടന്നുവന്നു, അവൾ ഗർഭം ധരിച്ചു. രാജാവും കൊട്ടാരക്കാരും ജനങ്ങളും കുഞ്ഞിന്റെ ജനനത്തിനായി ആകാംക്ഷയോടെ കാത്തിരുന്നു.

പ്രസവ സമയം അടുത്തു തുടങ്ങിയപ്പോൾ, രാജ്ഞി, അവളുടെ ആളുകളുടെ ആചാരപ്രകാരം, പ്രസവിക്കാൻ അവളുടെ വീട്ടിലേക്ക് പോയി.

വഴിയിൽ അവൾ ലുംബിനി ഉദ്യാനത്തിൽ (നേപ്പാളിന്റെ പടിഞ്ഞാറൻ ഭാഗത്താണ് ഈ സ്ഥലം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്) വിശ്രമിക്കാൻ ഇരുന്നു. നല്ല ഒരു വസന്ത ദിനമായിരുന്നു, തോട്ടത്തിൽ അശോക മരങ്ങൾ പൂത്തു. രാജ്ഞി നീട്ടി വലംകൈഒരു പൂവിടുന്ന ശാഖ എടുക്കാൻ, അവൾ അത് പിടിച്ചു, ആ നിമിഷം പ്രസവം തുടങ്ങി.

മഹാമായയുടെ ജനനം വേദനയില്ലാത്തതും അത്ഭുതകരവുമായിരുന്നുവെന്ന് ബുദ്ധന്റെ ജീവിതകഥ പറയുന്നു: ആ സമയത്ത് ഒരു മരക്കൊമ്പിൽ പിടിച്ച് നിൽക്കുന്ന അമ്മയുടെ ഇടതുവശത്ത് നിന്ന് കുഞ്ഞ് പുറത്തുവന്നു. ജനിച്ചപ്പോൾ, രാജകുമാരൻ ഏഴ് ചുവടുകൾ മുന്നോട്ട് വച്ചു. അവൻ കാലുകുത്തിയിടത്ത് അവന്റെ കാൽക്കീഴിൽ താമരകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. മനുഷ്യരാശിയെ കഷ്ടതകളിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കാനാണ് താൻ വന്നതെന്ന് ഭാവി ബുദ്ധൻ പ്രഖ്യാപിച്ചു.

തനിക്ക് ഒരു ആൺകുട്ടിയുണ്ടെന്ന് അറിഞ്ഞ രാജാവ് സന്തോഷിച്ചു. അവൻ തന്റെ മകന് സിദ്ധാർത്ഥ എന്ന് പേരിട്ടു, അതിനർത്ഥം "എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളുടെയും പൂർത്തീകരണം" എന്നാണ്.

എന്നാൽ രാജാവിന്റെ സന്തോഷത്തിനുശേഷം, ദുഃഖം അവനെ കാത്തിരുന്നു: മായ രാജ്ഞി താമസിയാതെ മരിച്ചു. രാജകുമാരൻ അവളെ വളർത്താൻ തുടങ്ങി ഇളയ സഹോദരിമഹാപ്രജാപതി.

പർവതങ്ങളിൽ അധികം അകലെയല്ലാതെ അസിത എന്ന ഒരു വിശുദ്ധ സന്യാസി താമസിച്ചിരുന്നു. അയാൾക്ക് നവജാതശിശുവിനെ കാണിച്ചുകൊടുത്തു, കുഞ്ഞിന്റെ ശരീരത്തിൽ മുപ്പത്തിരണ്ട് വലിയ അടയാളങ്ങളും എൺപത് ചെറിയ അടയാളങ്ങളും അസിത കണ്ടെത്തി, അതിലൂടെ രാജകുമാരൻ വലുതാകുമ്പോൾ ഒന്നുകിൽ അവൻ ഒരു സാർവത്രിക ഭരണാധികാരിയായി (ചക്രവർത്തിൻ) മാറുമെന്ന് അദ്ദേഹം പ്രവചിച്ചു. ലോകം മുഴുവൻ; അല്ലെങ്കിൽ, അവൻ കൊട്ടാരം വിട്ടാൽ, അവൻ സന്യാസത്തിന്റെ പാത സ്വീകരിക്കുകയും താമസിയാതെ ഒരു ബുദ്ധനായി മാറുകയും ജീവികളെ കഷ്ടതകളിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യും.

രാജാവ് ആദ്യം ആഹ്ലാദഭരിതനായി, പിന്നെ വിഷമിച്ചു: അവന്റെ കാര്യത്തിൽ ഏക മകൻഅവൻ ഒരു മികച്ച രാജകീയ അവകാശിയെ കാണാൻ ആഗ്രഹിച്ചു, പക്ഷേ ഒരു സന്യാസിയായ സന്യാസിയെയല്ല. അപ്പോൾ സിദ്ധാർത്ഥയുടെ പിതാവ് തീരുമാനിച്ചു: തന്റെ മകനെ ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ദാർശനിക ചിന്തകളിലേക്ക് തള്ളിവിടാതിരിക്കാൻ, രാജാവ് അവനുവേണ്ടി തികച്ചും സ്വർഗ്ഗീയ അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കും, അത് സന്തോഷങ്ങളല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല.

ഏഴാം വയസ്സു മുതൽ രാജകുമാരൻ അക്ഷരാഭ്യാസവും ആയോധന കലയും പഠിച്ചു. ഏറ്റവും പ്രഗത്ഭരായ സമപ്രായക്കാർ മാത്രമാണ് രാജകുമാരനോടൊപ്പം കൊട്ടാരത്തിൽ കളിക്കാൻ വന്നത്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സർക്കിളിൽ സിദ്ധാർത്ഥ മികച്ച വിദ്യാഭ്യാസം നേടുകയും അടിസ്ഥാന ആയോധനകലകളിൽ പ്രാവീണ്യം നേടുകയും ചെയ്തു, എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും തന്റെ സഖാക്കൾക്കിടയിൽ മികവ് പുലർത്തി.

സിദ്ധാർത്ഥന് 19 വയസ്സ് തികഞ്ഞപ്പോൾ, രാജാവിന്റെ നിർബന്ധത്തിന് വഴങ്ങി, ശാക്യ ദണ്ഡപതിയുടെ മകളായ യശോധരയെ (ഗോപ) അദ്ദേഹം ഭാര്യയായി തിരഞ്ഞെടുത്തു (മറ്റ് സ്രോതസ്സുകൾ പ്രകാരം, ഇത് രാജകുമാരന്റെ അമ്മയുടെ മൂത്ത സഹോദരനായ സുപ്രബുദ്ധ രാജാവിന്റെ മകളായിരുന്നു. , ദേവദാഹ കോട്ടയിൽ താമസിച്ചിരുന്നവർ). യശോധരയിൽ നിന്ന് സിദ്ധാർത്ഥന് ഒരു പുത്രൻ ജനിച്ചു, അവന് രാഹുല എന്ന് പേരിട്ടു.

29 വയസ്സ് വരെ രാജകുമാരൻ പിതാവിന്റെ കൊട്ടാരത്തിലായിരുന്നു താമസിച്ചിരുന്നത്. പിന്നീട്, ഈ ദിവസങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബുദ്ധൻ തന്റെ ശിഷ്യന്മാരോട് പറഞ്ഞു: “സന്യാസിമാരേ, ഞാൻ ആഡംബരത്തോടെ, അത്യധികം ആഡംബരത്തോടെ, സമ്പൂർണ്ണ ആഡംബരത്തിൽ ജീവിച്ചു. ഞങ്ങളുടെ കൊട്ടാരത്തിൽ എന്റെ പിതാവിന് താമരക്കുളങ്ങൾ പോലും ഉണ്ടായിരുന്നു: അതിലൊന്നിൽ ചുവന്ന താമരകൾ വിരിഞ്ഞു, മറ്റൊന്നിൽ വെളുത്ത താമരകൾ, മൂന്നാമത്തേതിൽ നീല താമരകൾ, എല്ലാം എനിക്കായി. ബനാറസിൽ നിന്നുള്ള ചന്ദനം മാത്രമാണ് ഞാൻ ഉപയോഗിച്ചത്. എന്റെ തലപ്പാവ് ബനാറസിൽ നിന്നുള്ളതായിരുന്നു, എന്റെ കുപ്പായം, അടിവസ്ത്രം, എന്റെ മുനമ്പ് എന്നിവയും. തണുപ്പ്, ചൂട്, പൊടി, അഴുക്ക്, മഞ്ഞ് എന്നിവയിൽ നിന്ന് എന്നെ സംരക്ഷിക്കാൻ രാവും പകലും ഒരു വെളുത്ത കുട എന്റെ മേൽ പിടിച്ചിരുന്നു.

എനിക്ക് മൂന്ന് കൊട്ടാരങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു: ഒന്ന് തണുപ്പ് കാലത്തിന്, ഒന്ന് ചൂടുള്ള കാലത്തിന്, ഒന്ന് മഴക്കാലത്തിന്. മഴക്കാലത്തിന്റെ നാല് മാസങ്ങളിൽ, മഴക്കാല കൊട്ടാരത്തിൽ സംഗീതജ്ഞർ എന്നെ ആസ്വദിച്ചു, അവരിൽ ഒരു മനുഷ്യൻ പോലും ഇല്ല, ഞാൻ ഒരിക്കലും കൊട്ടാരം വിട്ടിട്ടില്ല. മറ്റു വീടുകളിൽ വേലക്കാർക്കും ജോലിക്കാർക്കും ബട്ട്ലർമാർക്കും പയറ് സൂപ്പും പൊട്ടിച്ച ചോറും നൽകിയിരുന്നു, എന്നാൽ എന്റെ പിതാവിന്റെ വീട്ടിൽ വേലക്കാർക്കും ജോലിക്കാർക്കും ബട്ട്ലർമാർക്കും ഗോതമ്പും അരിയും മാംസവും നൽകി.

ഇത്രയും സമ്പത്തും, ആഡംബരവും എനിക്ക് സമ്മാനിച്ചെങ്കിലും, എന്നിൽ ഒരു ചിന്ത വന്നു: "വിദ്യാഭ്യാസമില്ലാത്ത, വാർദ്ധക്യം നേരിടുന്ന ഒരു സാധാരണക്കാരൻ, വാർദ്ധക്യം മറികടക്കാതെ, പ്രായമായ മറ്റൊരാളെ കാണുമ്പോൾ, അയാൾക്ക് ഭയവും പുച്ഛവും തോന്നുന്നു. വെറുപ്പ്, താൻ തന്നെ വാർദ്ധക്യത്തിന് വിധേയനാണെന്ന് മറന്നുകൊണ്ട്, വാർദ്ധക്യം തരണം ചെയ്തിട്ടില്ല. വാർദ്ധക്യത്തിന് വിധേയനായ, വാർദ്ധക്യം തരണം ചെയ്യാത്ത എനിക്ക്, മറ്റൊരു വൃദ്ധനെ കാണുമ്പോൾ ഭയവും നിന്ദയും വെറുപ്പും അനുഭവപ്പെട്ടാൽ, ഇത് എനിക്ക് അയോഗ്യമായിരിക്കും. ഞാൻ ഇത് ശ്രദ്ധിച്ചപ്പോൾ, യുവാക്കളുടെ യുവത്വത്തിന്റെ ലഹരി പൂർണ്ണമായും അപ്രത്യക്ഷമായി.

യുവത്വത്തിന്റെ നശ്വരത, ആരോഗ്യത്തിന്റെ നശ്വരത, ജീവിതത്തിന്റെ നശ്വരത എന്നിവയുടെ കണ്ടെത്തൽ രാജകുമാരനെ തന്റെ ജീവിതത്തെ പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു, ഒരു കൊട്ടാരവും വാർദ്ധക്യം, രോഗം, മരണം എന്നിവയിൽ നിന്ന് തന്നെ സംരക്ഷിക്കില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കി. ഈ ജീവിതത്തിലും, തന്റെ മുൻകാല ജീവിതങ്ങളിലെന്നപോലെ, വിമോചനം തേടി അദ്ദേഹം സന്യാസത്തിന്റെ പാത തിരഞ്ഞെടുത്തു.

അവൻ അച്ഛന്റെ അടുത്ത് വന്ന് പറഞ്ഞു:

ഞാൻ പോകേണ്ട സമയം അതിക്രമിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്നിൽ ഇടപെടരുതെന്നും സങ്കടപ്പെടരുതെന്നും ഞാൻ നിങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു.

രാജാവ് മറുപടി പറഞ്ഞു:

കൊട്ടാരത്തിൽ മാത്രം താമസിച്ചാൽ നിനക്ക് വേണ്ടതെല്ലാം ഞാൻ തരാം.

അതിന് സിദ്ധാർത്ഥൻ പറഞ്ഞു:

എനിക്ക് നിത്യയൗവനവും ആരോഗ്യവും അനശ്വരതയും നൽകേണമേ.

"ഇത് നിങ്ങൾക്ക് നൽകാൻ എനിക്ക് ശക്തിയില്ല," രാജാവ് മറുപടി പറഞ്ഞു, അതേ രാത്രി തന്നെ സിദ്ധാർത്ഥൻ രഹസ്യമായി കൊട്ടാരം വിട്ടു.

ലോകപരിത്യാഗത്തിന്റെ അടയാളമായി മുടി മുറിച്ച അദ്ദേഹം അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന സന്യാസിമാരോടൊപ്പം ചേർന്നു. അന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് 29 വയസ്സായിരുന്നു.

ആദ്യം, സിദ്ധാർത്ഥൻ ബ്രാഹ്മണരായ രൈവതയ്ക്ക് ചുറ്റും താമസിച്ചിരുന്ന സന്യാസിമാരുടെ അടുത്തേക്ക് പോയി, പക്ഷേ വേഗത്തിൽ ഈ സ്ഥലം വിട്ട് വൈശാലിയിലേക്ക് മാറി, പ്രശസ്ത ചിന്തകനായ ആരാദ-കലാമയുടെ അടുത്തേക്ക്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വീക്ഷണങ്ങളിൽ, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, പുരാതന ഇന്ത്യൻ ദാർശനിക വിദ്യാലയമായ സംഖ്യയിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു. അരദ്-കലാമയ്ക്ക് 300 വിദ്യാർത്ഥികളുണ്ടായിരുന്നു, അവരെ അവൻ ഒന്നും തന്നെയില്ലാത്ത ഗോളത്തെക്കുറിച്ച് (ലോകം) ധ്യാനം പഠിപ്പിച്ചു. മൊത്തത്തിലുള്ള അഭാവംമൊത്തത്തിൽ, ഫോമുകളില്ലാത്ത ലോകത്തിന്റേതാണ്). ഒരു ചെറിയ പരിശീലനത്തിന് ശേഷം, ബോധിസത്വന് ഒന്നുമില്ലായ്മയുടെ മണ്ഡലത്തിൽ ആഗിരണം ചെയ്യാനുള്ള ഒരു അവസ്ഥ കൈവരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു, അദ്ധ്യാപകനോട് ചോദിച്ചു: "നിങ്ങൾ ഏകാഗ്രതയുടെ ഈ ഘട്ടത്തിൽ മാത്രമേ എത്തിയോ?" "അതെ," അരാഡ മറുപടി പറഞ്ഞു, "ഇപ്പോൾ എനിക്കറിയാവുന്നത്, നിങ്ങൾക്കറിയാം." അപ്പോൾ ബോധിസത്വൻ ചിന്തിച്ചു: "അതിനാൽ നമ്മൾ കൂടുതൽ ഫലപ്രദമായ എന്തെങ്കിലും അന്വേഷിക്കേണ്ടതുണ്ട്." പിന്നെ മധ്യ ഇന്ത്യയിലേക്ക് പോയി. അവിടെ, കുറച്ച് സമയത്തിന് ശേഷം, ഉദ്രക് രാമപുത്രയെ കണ്ടുമുട്ടി, 700 വിദ്യാർത്ഥികളെ ബോധമോ അബോധമോ അല്ലാത്ത മണ്ഡലത്തിൽ മനസ്സിനെ ഏകാഗ്രമാക്കാൻ പഠിപ്പിച്ചു (സാന്നിധ്യമില്ലാത്ത ലോകം [തിരിച്ചറിയൽ], അല്ലെങ്കിൽ അസാന്നിധ്യം [കോഗ്നിഷൻ], ലോകമില്ലാത്ത ലോകത്തിന്റേതാണ്. രൂപങ്ങൾ) കൂടാതെ അവനിൽ നിന്ന് പഠിക്കാൻ തുടങ്ങി. പിന്നിൽ ഒരു ചെറിയ സമയംബോധമോ അബോധമോ അല്ലാത്ത മണ്ഡലത്തിൽ എത്തിയ ബോധിസത്വൻ, ഉദ്രകനോടും ആരാദയോടും സംസാരിച്ച് അവനെ വിട്ടുപോയി: "ഇല്ല, ഇതും നിർവാണത്തിലേക്ക് നയിക്കില്ല!" ഉദ്രകയുടെ അഞ്ച് വിദ്യാർത്ഥികൾ അവനെ പിന്തുടർന്നു.

നൈരാഞ്ജന നദിയുടെ തീരത്ത് എത്തിയ സിദ്ധാർത്ഥൻ സ്വന്തമായി സന്യാസം ചെയ്യാൻ തീരുമാനിച്ചു. ആറ് വർഷം അദ്ദേഹം ആഴത്തിലുള്ള ഏകാഗ്രതയിൽ ചെലവഴിച്ചു, ഈ സമയത്ത് അദ്ദേഹം ഒരു ദിവസം മൂന്ന് ധാന്യങ്ങളിൽ കൂടുതൽ കഴിക്കാതെ വളരെ ദുർബലനായി.

അത്തരം സന്യാസം അതിരുകടന്നതായി തോന്നുന്നു, തുടരുക ആത്മീയ നേട്ടംസ്വയം ഉന്മേഷം നേടേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയിൽ, അവൻ നദിയിലൂടെ ബോധ്ഗയയിലേക്ക് നടന്നു, ഒരു കർഷക പെൺകുട്ടിയായ സുജാതയെ കണ്ടു, അവളിൽ നിന്ന് ഒരു പാത്രം തൈര് പാലോ പാലോ തേനും ചോറും ചേർത്ത് ഒരു ദാനം സ്വീകരിച്ചു. സിദ്ധാർത്ഥൻ സാധാരണ ഭക്ഷണത്തിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തിയ അഞ്ച് സന്യാസിമാർ, ഇത് ഒരു വീഴ്ചയായി മനസ്സിലാക്കി, അവനിൽ വിശ്വാസം നഷ്ടപ്പെട്ട്, അവനെ ഉപേക്ഷിച്ച് വാരണാസിയിലേക്ക് പോയി. ബോധിസത്വൻ സ്വയം കഴുകി, സന്യാസ വർഷങ്ങളിൽ വളർന്നുവന്ന മുടിയും താടിയും വെട്ടി, ഭക്ഷണം കൊണ്ട് ശക്തി വീണ്ടെടുത്ത്, നദി മുറിച്ചുകടന്ന്, പടർന്നുകിടക്കുന്ന ഒരു മരത്തിന്റെ ചുവട്ടിൽ ഇരുന്നു, അതിനെ ബോധിവൃക്ഷം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. സസ്യശാസ്ത്രം ഈ ഇനത്തെ ഇപ്പോൾ ഫിക്കസ് റിലിജിയോസ എന്ന് വിളിക്കുന്നു).

സിദ്ധാർത്ഥ സ്വയം വാഗ്ദാനം ചെയ്തു: "എന്റെ രക്തം ഉണങ്ങട്ടെ, എന്റെ മാംസം ചീഞ്ഞഴുകട്ടെ, എന്റെ അസ്ഥികൾ ചീഞ്ഞഴുകട്ടെ, പക്ഷേ ഞാൻ ഇവിടെ എത്തുന്നതുവരെ ഞാൻ ഇവിടെ നിന്ന് മാറില്ല." മാരയുടെ പൈശാചിക ഭീഷണികളിലും പ്രലോഭനങ്ങളിലും തളരാതെ, അദ്ദേഹം ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാന ആഗിരണത്തിലേക്ക് (സമാധി) പ്രവേശിച്ചു, തന്റെ ഇരിപ്പിടത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോകാതെ, ബുദ്ധന്റെ അതിരുകടന്ന അവസ്ഥയെ പെട്ടെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ഈ സമയത്ത് അദ്ദേഹത്തിന് 35 വയസ്സായിരുന്നു.

ഈ സമയം മുതൽ, ബുദ്ധൻ ജീവജാലങ്ങളെ സംസാരത്തിന്റെ ചങ്ങലകളിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കാൻ പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങി.

തനിക്ക് സഹിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് കരുതിയ അഞ്ച് കൂട്ടാളികളായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യ വിദ്യാർത്ഥികൾ. അവർക്ക് ബുദ്ധൻ തന്റെ ആദ്യ പ്രഭാഷണം വായിച്ചു, അത് പിന്നീട് "ധർമ്മചക്രത്തിന്റെ ആദ്യ തിരിവ്" ("നിയമത്തിന്റെ ചക്രം തിരിയുന്ന സൂത്രം") എന്നറിയപ്പെട്ടു.

അതിൽ, ബുദ്ധൻ നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങളുടെ പഠിപ്പിക്കലിന്റെ അടിസ്ഥാനം വിവരിച്ചു. സാരാനാഥിലെ മാൻ പാർക്കിലാണ് (വാരാണസിക്ക് സമീപം) ഇത് സംഭവിച്ചത്.

രാജഗൃഹത്തിൽ വച്ച് ബുദ്ധൻ ബിംബിസാര രാജാവിനെ മതം മാറ്റി. തന്റെ കൊട്ടാരത്തിൽ താമസിച്ച് അദ്ദേഹം രാജ്യത്തുടനീളം പഠിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി. താമസിയാതെ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ രണ്ട് പ്രധാന ശിഷ്യൻമാരായ ശാരിപുത്രനും മൗദ്ഗല്യായനനും ഉൾപ്പെടെ രണ്ടായിരത്തിലധികം ആളുകൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിഷ്യന്മാരായി.

പുത്രൻ വിട്ടുപോകാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്ത രാജാവ് ശുദ്ധോദനൻ ലൗകിക ജീവിതംരാജകുമാരനെയും യശോധര രാജകുമാരിയെയും ശാക്യകുടുംബത്തിലെ മറ്റുള്ളവരെയും പരിചരിച്ച മഹാപ്രജാപതി കൊട്ടാരം വിട്ടുപോയതിൽ അതീവ ദുഃഖിതനായി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികളും ശിഷ്യന്മാരുമായി.

45 വർഷം അധ്യാപനം നടത്തിയ ശാക്യമുനിക്ക് 80 വയസ്സ് തികഞ്ഞു. വൈശാലിയിൽ, രാജഗൃഹത്തിൽ നിന്ന് ശ്രാവസ്തിയിലേക്കുള്ള വഴിയിൽ, ആനന്ദയുമായുള്ള സംഭാഷണത്തിൽ, താൻ മൂന്ന് മാസത്തിനുള്ളിൽ നിർവാണത്തിലേക്ക് പോകുമെന്ന് അദ്ദേഹം പ്രവചിക്കുന്നു. തന്റെ യാത്ര തുടരുകയും ധർമ്മം പ്രസംഗിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട്, ബുദ്ധൻ പാവയിൽ എത്തി, അവിടെ കമ്മാരൻ ചുണ്ട കൊണ്ടുവന്ന ഭക്ഷണവും, തന്റെ ശാരീരിക അസ്വസ്ഥതയ്ക്ക് കാരണമായ ഉണങ്ങിയ പന്നിയിറച്ചിയും രുചിച്ചു. താൻ എന്താണ് കഴിക്കുന്നതെന്ന് അറിയാവുന്ന ബുദ്ധൻ, ബുദ്ധനെ അനുഗമിച്ച ശിഷ്യന്മാരെ അത് കഴിക്കുന്നത് വിലക്കുന്നു.

80-ആം വയസ്സിൽ, കുശിനഗര നഗരത്തിന്റെ പ്രാന്തപ്രദേശത്ത്, ബുദ്ധൻ ഈ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ ലോകം ഉപേക്ഷിച്ച് പരിനിർവാണത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു.

ആ വിദൂര കാലത്ത് ഇന്ത്യയിൽ യോഗികളും ബ്രാഹ്മണരും സന്യാസിമാരും ഉണ്ടായിരുന്നു. അവരെല്ലാം അവരുടെ സത്യങ്ങൾ പഠിപ്പിച്ചു. അതിനാൽ, നിരക്ഷരനായ ഒരാൾക്ക് ഈ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ ബാഹുല്യത്തിൽ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകുന്നത് വളരെ എളുപ്പമായിരുന്നു. എന്നാൽ ബിസി ആറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ. ഇ. ഹിന്ദുസ്ഥാന്റെ ദേശങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു അസാധാരണ വ്യക്തി. ബുദ്ധന്റെ കഥ തുടങ്ങിയത് ഇങ്ങനെയാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിതാവ് ശുദ്ധോദനൻ എന്ന രാജാവായിരുന്നു, അമ്മ മഹാ മായയായിരുന്നു. ഐതിഹ്യങ്ങൾ പറയുന്നതുപോലെ, മഹാ മായ പ്രസവിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് മാതാപിതാക്കളുടെ അടുത്തേക്ക് പോയി, പക്ഷേ അവളുടെ ലക്ഷ്യത്തിലെത്തുന്നതിന് മുമ്പ്, അവൾ ഒരു തോട്ടത്തിലെ മരത്തിന് സമീപം നിലത്ത് പ്രസവിച്ചു.

കുഞ്ഞ് ജനിച്ച് കുറച്ച് സമയത്തിന് ശേഷം സ്ത്രീ മരിച്ചു. നവജാതശിശുവിന് സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമ എന്ന് പേരിട്ടു. ബുദ്ധമത രാജ്യങ്ങളിൽ മെയ് മാസത്തിലെ പൗർണ്ണമിയിലാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജന്മദിനം ആഘോഷിക്കുന്നത്. അമ്മയുടെ സഹോദരി മഹാ പജാപതി കുട്ടിയുടെ പോഷണം ഏറ്റെടുത്തു. 16-ാം വയസ്സിൽ യുവാവ് യശോധര എന്ന പെൺകുട്ടിയെ വിവാഹം കഴിച്ചു, അവൾക്ക് രാഹുല എന്ന ആൺകുട്ടി ജനിച്ചു. വരാനിരിക്കുന്ന ബുദ്ധന്റെ ഏക പിൻഗാമിയായിരുന്നു ഇത്.

സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമൻ അന്വേഷണാത്മക മനസ്സായിരുന്നു, പക്ഷേ അദ്ദേഹം തന്റെ മുഴുവൻ സമയവും കൊട്ടാരത്തിൽ ചെലവഴിച്ചു. ആ ചെറുപ്പക്കാരൻ അതൊന്നും അറിഞ്ഞില്ല യഥാർത്ഥ ജീവിതം. 29 വയസ്സ് തികഞ്ഞപ്പോൾ, സ്വന്തം വേലക്കാരനായ ചന്നയുടെ അകമ്പടിയോടെ അദ്ദേഹം ആദ്യമായി കൊട്ടാരത്തിന് പുറത്തേക്ക് പോയി. സാധാരണക്കാർക്കിടയിൽ സ്വയം കണ്ടെത്തിയ രാജകുമാരൻ തന്റെ മുഴുവൻ ബോധത്തെയും സമൂലമായി മാറ്റിയ നാല് തരം ആളുകളെ കണ്ടു.

അവർ ഒരു വൃദ്ധ ഭിക്ഷക്കാരനും ജീർണിച്ച ശവശരീരവും രോഗിയും സന്യാസിയും ആയിരുന്നു. അപ്പോൾ ഗൗതമനു യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഗൗരവം മനസ്സിലായി. സമ്പത്ത് ഒരു മിഥ്യയാണെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കി. രോഗം, ശാരീരിക ക്ലേശങ്ങൾ, വാർദ്ധക്യം, മരണം എന്നിവയിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കാൻ അതിന് കഴിയില്ല. ആത്മജ്ഞാനം മാത്രമാണ് രക്ഷയിലേക്കുള്ള ഏക മാർഗം. അതിനുശേഷം പാരമ്പര്യ രാജകുമാരൻ പിതാവിന്റെ വീട് വിട്ട് സത്യം അന്വേഷിക്കാൻ ഭൂമിയിലുടനീളം പോയി.

അവൻ എല്ലാ ജ്ഞാനികളായ അധ്യാപകരെയും മറികടന്നു, അവരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ തൃപ്തനാകാതെ, സ്വന്തമായി ഉണ്ടാക്കി. ഈ പഠിപ്പിക്കൽ ആദ്യം വളരെ സാധാരണമായിരുന്നു, രണ്ടായിരം വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം വിവരണാതീതമായി സങ്കീർണ്ണമായി.

ആളുകൾക്ക് ആഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്, അത് അസംതൃപ്തരാകുമ്പോൾ, പീഡനത്തിന് കാരണമാകുന്നു, ഇത് മരണത്തിലേക്കും പുതിയ അവതാരങ്ങളിലേക്കും പുതിയ കഷ്ടപ്പാടുകളിലേക്കും നയിക്കുന്നു. അത് പോലെ, കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുന്നതിന്, നിങ്ങൾ ഒന്നിലും മോഹിക്കരുത്. എങ്കിൽ മാത്രമേ കഷ്ടപ്പാടും മരണവും ഒഴിവാക്കാനാകൂ.

ഗൗതമൻ ഒരു മരത്തിന്റെ ചുവട്ടിൽ ഇരുന്നു, കാലുകൾ മടക്കി, ഒന്നും ആഗ്രഹിക്കാത്ത ഒരു അവസ്ഥ കൈവരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. ഇത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമായി മാറി. എന്നാൽ അവൻ വിജയിച്ചു, അവൻ സ്വയം പ്രാവീണ്യം നേടിയത് മറ്റുള്ളവരെ പഠിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി. അദ്ദേഹം നടത്തിയ 12 അത്ഭുതങ്ങളെ കുറിച്ച് പാരമ്പര്യങ്ങൾ പറയുന്നു. ഇതോടെ അസുരന് മാര് ചെറുത്തു. അവൻ തനിക്കെതിരെ എല്ലാത്തരം രാക്ഷസന്മാരെയും അയച്ചു, ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു ഭ്രാന്തൻ ആന, ഒരു വേശ്യ, മറ്റ് പല കുതന്ത്രങ്ങളും. എന്നിരുന്നാലും, അദ്ദേഹം ഇത് കൈകാര്യം ചെയ്തു, ഒരു ബുദ്ധനായി, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, തികഞ്ഞവനായി.

എന്റെ ഏറ്റവും അടുത്ത വിദ്യാർത്ഥികളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നത് കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടായി മാറി. അവരിൽ ഒരാളുടെ പേര് ദേവദത്തൻ എന്നാണ്. അവൻ പഠിപ്പിക്കൽ പഠിച്ചു, കൂടുതൽ ചെയ്യാൻ കഴിയുമെന്ന് തീരുമാനിച്ചു. ആഗ്രഹങ്ങളുടെ പരിത്യാഗത്തോടൊപ്പം, അദ്ദേഹം ഗുരുതരമായ സന്യാസം അവതരിപ്പിച്ചു. ബുദ്ധൻ തന്നെ വിശ്വസിച്ചു, ഒരു വ്യക്തി രക്ഷപ്പെടാൻ കഷ്ടപ്പെടരുത്. അയാൾക്ക് സ്വർണ്ണത്തെയും വെള്ളിയെയും സ്ത്രീകളെയും തൊടേണ്ട ആവശ്യമില്ല, കാരണം ഇത് ആഗ്രഹങ്ങളെ ജ്വലിപ്പിക്കുന്ന പ്രലോഭനങ്ങളാണ്.

ദേവദത്തൻ ഇതിനോട് യോജിച്ചില്ല. വ്രതാനുഷ്ഠാനവും അനിവാര്യമാണെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. എന്നാൽ ഇത് ഇതിനകം ഒരു പ്രലോഭനമായിരുന്നു, അത് പഠിപ്പിക്കലിന് വിരുദ്ധമായിരുന്നു. അങ്ങനെ സമുദായം രണ്ടായി പിരിഞ്ഞു. എന്നാൽ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവർ മുൻ രാജകുമാരൻഇനിയും ഒരുപാട് ബാക്കിയുണ്ട്. കുലീനരായ സ്ത്രീകൾ അവനെ ജിജ്ഞാസയോടെ അവരുടെ സ്ഥലത്തേക്ക് ക്ഷണിച്ചു, സമ്പന്നരായ ആളുകൾ സമൂഹത്തിന് ഫണ്ട് നൽകി. ടീച്ചർ തന്നെ ഒന്നും തൊട്ടില്ല, പക്ഷേ വിദ്യാർത്ഥികൾ സംഭാവനകൾ നല്ല കാര്യങ്ങൾക്കായി ഉപയോഗിച്ചു.

ബുദ്ധ സമുദായത്തിന് സംഘ എന്ന പേര് ലഭിച്ചു. വികാരങ്ങളിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായ മോചനം നേടിയ കമ്മ്യൂണിറ്റിയിലെ അംഗങ്ങളെ (അടിസ്ഥാനപരമായി സന്യാസി) അർഹറ്റുകൾ എന്ന് വിളിക്കാൻ തുടങ്ങി.

സംഘത്തിന്റെ തലവനായ അദ്ധ്യാപകൻ ഭാരതത്തിന്റെ എല്ലായിടത്തും സഞ്ചരിച്ച് തന്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ പ്രസംഗിച്ചു. ദരിദ്രരുടെയും പണക്കാരുടെയും ഹൃദയങ്ങളിൽ അവർ ഒരു പ്രതികരണം കണ്ടെത്തി. മറ്റ് മത പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ പ്രതിനിധികൾ അദ്ധ്യാപകന്റെ ജീവനെ ആക്രമിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, പക്ഷേ പ്രത്യക്ഷത്തിൽ പ്രൊവിഡൻസ് തന്നെ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവിനെ സംരക്ഷിച്ചു. ബുദ്ധന് 80 വയസ്സ് തികഞ്ഞപ്പോൾ, വിധി അവനുവേണ്ടി ഒരു പ്രലോഭനമൊരുക്കി, അതിനെ ചെറുക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. സഹതാപമായിരുന്നു.

അദ്ദേഹം മരത്തിന്റെ ചുവട്ടിൽ ഇരിക്കുമ്പോൾ, ഒരു ഗോത്രം ശാക്യ രാജവംശത്തെ ആക്രമിക്കുകയും ബുദ്ധന്റെ എല്ലാ ബന്ധുക്കളെയും കൊല്ലുകയും ചെയ്തു. അവർ അദ്ദേഹത്തോട് ഇക്കാര്യം പറഞ്ഞു, ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും ആദരണീയനായ 80 വയസ്സുള്ള മനുഷ്യൻ, താൻ കുട്ടിക്കാലത്ത് കളിച്ചിരുന്ന പൂന്തോട്ടത്തിലൂടെ, താൻ വളർന്ന കൊട്ടാരത്തിലൂടെ വടിയുമായി നടന്നു. എല്ലായിടത്തും അവന്റെ ബന്ധുക്കൾ, സേവകർ, സുഹൃത്തുക്കൾ, വികലാംഗരും വിരൂപരുമായി കിടന്നു. അവൻ ഇതെല്ലാം കടന്നുപോയി, പക്ഷേ നിസ്സംഗത പാലിക്കാൻ കഴിയാതെ നിർവാണത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു.

ബുദ്ധൻ മരിച്ചപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മൃതദേഹം സംസ്കരിച്ചു. ചിതാഭസ്മം 8 ഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇന്നുവരെ നിലനിന്നിട്ടില്ലാത്ത പ്രത്യേക സ്മാരകങ്ങളുടെ അടിത്തറയിലാണ് അവ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നത്. തന്റെ മരണത്തിനുമുമ്പ്, അധ്യാപകൻ തന്റെ വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് ഇഷ്ടപ്പെട്ടതിനെയല്ല, മറിച്ച് അധ്യാപനത്തെ പിന്തുടരാൻ വസ്വിയ്യത്ത് ചെയ്തു. കൈയെഴുത്തു കൃതികളൊന്നും അദ്ദേഹം അവശേഷിപ്പിച്ചില്ല. അതിനാൽ, പ്രധാന സത്യങ്ങളുടെ സംപ്രേക്ഷണം വായിൽ നിന്ന് വായിലേക്ക് വന്നു. 3 നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം മാത്രമാണ് വിശുദ്ധ ബുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ആദ്യ സെറ്റ് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത്. അദ്ദേഹത്തിന് ത്രിപിടക എന്ന പദവി ലഭിച്ചു - മൂന്ന് കൊട്ട വാചകം അല്ലെങ്കിൽ മൂന്ന് കൊട്ട ഓർമ്മകൾ.

ഏറ്റവും പുതിയ റഷ്യൻ ഹെലികോപ്റ്റർ

എയർഫോഴ്സ്, ഗ്രൗണ്ട് ഫോഴ്സ് എന്നിവയുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കായി 2000-കളുടെ തുടക്കം മുതൽ ഗോർക്കോവ്ചനിൻ ആർ ആൻഡ് ഡി പദ്ധതിയുടെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ Ka-31SV വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്. പദ്ധതി ഉദ്ദേശിച്ചത്...

വലിയ പെർമിയൻ വംശനാശം

പെർമിയൻ കാലഘട്ടത്തിൽ സംഭവിച്ച ഭൂമിയുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വിനാശകരമായ വംശനാശങ്ങളിലൊന്ന്, ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ മാനദണ്ഡങ്ങൾ അനുസരിച്ച് അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ഒന്ന് നീണ്ടുനിന്നു ...

പുരാതന ചൈനീസ് സംസ്കാരം

എഴുത്തും പുസ്തക രചനയും. പുരാതന ചൈനീസ് പുസ്തകങ്ങൾ ആധുനിക പുസ്തകങ്ങളിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായി കാണപ്പെട്ടു. കൺഫ്യൂഷ്യസിന്റെ കാലത്ത് അവർ എഴുതിയത്...

ലെനിൻ - ആരാണ്

ചരിത്രത്തിൽ അതിന്റെ താളുകളിൽ ഇത്രയും ആഴത്തിലുള്ള മുദ്ര പതിപ്പിച്ച മറ്റൊരു പ്രമുഖ രാഷ്ട്രീയ വ്യക്തിയും ഇല്ല...

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സ്ഥാപകൻ, സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമൻ അല്ലെങ്കിൽ ബുദ്ധ ശാക്യമുനി, ഏകദേശം 500-600 ബിസി വടക്കേ ഇന്ത്യയിൽ ശുദ്ധോദന രാജാവിന്റെ കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ചു. പ്രബുദ്ധനായ ബുദ്ധന്റെ കഥ ആരംഭിക്കുന്നത് മഹാ മായ രാജാവിന്റെ പത്നി ഒരു സ്വപ്നം കാണുകയും അതിൽ പർവതങ്ങളിൽ ദളങ്ങളുള്ള ഒരു കിടക്കയിൽ ഉയർന്നുനിൽക്കുകയും ഒരു ആന തുമ്പിക്കൈയിൽ താമരപ്പൂവ് പിടിച്ച് ആകാശത്ത് നിന്ന് ഇറങ്ങുകയും ചെയ്തതോടെയാണ്. ബ്രാഹ്മണർ ഈ സ്വപ്നത്തെ ലോകത്തിന് ഒരു പുതിയ പഠിപ്പിക്കൽ കൊണ്ടുവരുന്ന ഒരു മഹാനായ ഭരണാധികാരിയുടെയോ സന്യാസിയുടെയോ വരവായി വ്യാഖ്യാനിച്ചു.

ബുദ്ധ സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമന്റെ ജനനം

മെയ് പൗർണ്ണമിയിൽ മായ ഒരു കുഞ്ഞിന് ജന്മം നൽകുകയും താമസിയാതെ മരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഐതിഹ്യം, ഒരു കുഞ്ഞ് തന്റെ അമ്മയോട് ലോകത്തെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കാൻ വന്നതാണെന്ന് പറയുന്നു. അവൻ പുല്ലിലൂടെ നടക്കുന്നു, അവന്റെ ചുറ്റും പൂക്കൾ വിരിഞ്ഞു. ദൈവങ്ങളാൽ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടതിന്റെ തെളിവായി കുഞ്ഞിന്റെ ശരീരത്തിൽ അടയാളങ്ങളും കാണപ്പെടുന്നു. ബുദ്ധ സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമന്റെ ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ കഥ ആരംഭിക്കുന്നത് അങ്ങനെയാണ് ഏറ്റവും വലിയ അധ്യാപകർ പുരാതന ലോകം. ഇവിടെ ലേഖകൻ വിശ്വസിക്കുന്നത് മുകളിൽ വിവരിച്ച അമാനുഷിക ഗുണങ്ങൾ ഒരു അതിശയോക്തി മാത്രമല്ല, കഥയെ അലങ്കരിക്കാനുള്ള ശ്രമമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല എന്നാണ്. (എന്തുകൊണ്ടെന്ന് പിന്നീട് നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകും).

ആൺകുട്ടിയെ സിദ്ധാർത്ഥ എന്ന് വിളിക്കുന്നു (ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് പോകുന്നു), അവൻ കൊട്ടാരത്തിന്റെ മതിലുകൾക്കുള്ളിൽ, സമൃദ്ധമായി, സമൃദ്ധിയിലും പൂട്ടിയിട്ടും വളരുന്നു ... രാജ ശുദ്ധോദനൻ പ്രവചനത്തെക്കുറിച്ച് അറിയുകയും രാജകുമാരനെ യോഗ്യനായ ഒരു അവകാശിയാക്കാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നു - a വലിയ പോരാളിയും ഭരണാധികാരിയും. രാജകുമാരൻ ആത്മീയ അന്വേഷണങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുമെന്ന് ഭയന്ന് രാജാവ് സിദ്ധാർത്ഥനെ സംരക്ഷിക്കുന്നു പുറം ലോകംരോഗം, വാർദ്ധക്യം, മരണം എന്നിവ എന്താണെന്ന് അവനറിയില്ല. സന്യാസിമാരെയും ആത്മീയ ഗുരുക്കന്മാരെയും കുറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന് അറിയില്ല ( ഇവിടെ വിരോധാഭാസം വ്യക്തമാണ് - ഗൗതമൻ ജനിച്ച നിമിഷം മുതൽ പ്രബുദ്ധനാണെങ്കിൽ, അവൻ വാർദ്ധക്യം, അസുഖം, അതിലുപരി മരണത്തെക്കുറിച്ചും അറിഞ്ഞിരിക്കണം.).

ബുദ്ധ ശാക്യമുനിയുടെ ബാല്യം

കുട്ടിക്കാലം മുതൽ, ആൺകുട്ടി ആയോധനകലയുടെ രഹസ്യങ്ങളിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു, അവിടെ അവൻ പ്രത്യേക കഴിവുകൾ കാണിക്കുന്നു. പതിനാറാം വയസ്സിൽ, യുവ രാജകുമാരൻ ഒരു സൈനിക ടൂർണമെന്റിൽ വിജയിക്കുകയും യശോധര രാജകുമാരിയെ വിവാഹം കഴിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഒരു വർഷത്തിനുശേഷം അവരുടെ മകൻ രാഹുൽ ജനിക്കുന്നു. ലൗകിക കാര്യങ്ങളിലും സൈനിക കാര്യങ്ങളിലും ഗൗതമൻ തീരെ ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ലെന്ന് രാജ കാണുന്നു. എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, രാജകുമാരന്റെ അന്വേഷണാത്മക മനസ്സ് ലോകത്തിലെ വസ്തുക്കളുടെ സ്വഭാവം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാനും മനസ്സിലാക്കാനും ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഭാവി ബുദ്ധൻ സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമൻ നിരീക്ഷിക്കാനും ചിന്തിക്കാനും ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ പലപ്പോഴും അവിചാരിതമായി ധ്യാനാവസ്ഥകളിലേക്ക് വീഴുന്നു.

അച്ഛന്റെ കൊട്ടാരത്തിന്റെ മതിലുകൾക്കപ്പുറത്തുള്ള ഒരു ലോകത്തെ സ്വപ്നം കാണുന്നു, ഒരു ദിവസം അയാൾക്ക് അത്തരമൊരു അവസരം ലഭിച്ചു. കൊട്ടാരത്തെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ, ഗൗതമ ബുദ്ധന്റെ ജീവിത കഥ രാജകുമാരൻ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "കുളിച്ച" ഏറ്റവും വലിയ ആഡംബരത്തെ വിവരിക്കുന്നു. താമരകളുള്ള തടാകങ്ങൾ, സമ്പന്നമായ അലങ്കാരങ്ങൾ, മാറുന്ന സീസണുകളിൽ രാജകുടുംബം താമസിച്ചിരുന്ന മൂന്ന് കൊട്ടാരങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് അതിൽ പറയുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, പുരാവസ്തു ഗവേഷകർ ഈ കൊട്ടാരങ്ങളിലൊന്ന് കണ്ടെത്തിയപ്പോൾ, ഒരു ചെറിയ വീടിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ മാത്രമാണ് അവർ കണ്ടെത്തിയത്.

ബുദ്ധന്റെ ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ കഥയിലേക്ക് മടങ്ങാം. രാജകുമാരൻ തന്റെ പിതാവിന്റെ വീട് വിട്ട് മുങ്ങുമ്പോൾ അവന്റെ ജീവിതം മാറുന്നു യഥാർത്ഥ ലോകം. ആളുകൾ ജനിക്കുന്നു, ഒരു ജീവിതം നയിക്കുന്നു, അവരുടെ ശരീരം പ്രായമാകുന്നു, അവർ രോഗികളാകുന്നു, താമസിയാതെ മരണം വരുന്നു എന്ന് സിദ്ധാർത്ഥ മനസ്സിലാക്കുന്നു. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും കഷ്ടപ്പെടുന്നുവെന്നും മരണശേഷം അവർ വീണ്ടും ജനിക്കുന്നത് കഷ്ടപ്പാടുകൾ തുടരുമെന്നും അവൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു.. ഈ ചിന്ത ഗൗതമനെ ആഴത്തിൽ സ്പർശിക്കുന്നു. ഈ നിമിഷത്തിൽ, സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമൻ തന്റെ വിധി മനസ്സിലാക്കുന്നു, അവൻ തന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം മനസ്സിലാക്കുന്നു - അതിനപ്പുറത്തേക്ക് പോയി ഒരു ബുദ്ധന്റെ പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കുക.

ബുദ്ധ ഗൗതമന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ

ഭാവി ബുദ്ധൻ ശാക്യമുനി എന്നെന്നേക്കുമായി കൊട്ടാരം വിടുന്നു, മുടി മുറിച്ച്, ആഭരണങ്ങളും സമ്പന്നമായ വസ്ത്രങ്ങളും അഴിച്ചുമാറ്റി. ലളിതമായ വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിച്ച് അദ്ദേഹം ഇന്ത്യയിലൂടെ ഒരു യാത്ര പുറപ്പെടുന്നു. ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ആദ്യകാല രൂപമായ ബ്രാഹ്മണമതമായിരുന്നു അന്നത്തെ പ്രധാന മതം, രാജകുമാരൻ ഈ പഠിപ്പിക്കൽ മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. അക്കാലത്ത് നിരവധി ധ്യാനരീതികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. അവയിലൊന്ന് സന്യാസം, ബോധത്തിന്റെ മാറ്റം വരുത്തിയ അവസ്ഥകളിൽ മുഴുകാനുള്ള ഭാഗികമോ പൂർണ്ണമോ ആയ ഉപവാസമായിരുന്നു. ഭാവി ബുദ്ധനായ സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമൻ രണ്ടാമത്തെ വഴി തിരഞ്ഞെടുക്കുകയും ദീർഘകാലം സന്യാസം അനുഷ്ഠിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവന്റെ ആദ്യ അനുയായികൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. താമസിയാതെ, ഗൗതമൻ തന്റെ ശരീരത്തെ ജീവിതത്തിനും മരണത്തിനുമിടയിലുള്ള വക്കിലെത്തിക്കുകയും അമിതമായത് പോലെ ആത്മനിയന്ത്രണം ഒരു വ്യക്തിയെ നശിപ്പിക്കുമെന്ന് മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അങ്ങനെയാണ് അവനിൽ മധ്യമാർഗത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്ത ജനിക്കുന്നത്. സന്യാസം ഉപേക്ഷിച്ചുവെന്നറിഞ്ഞ് കൂടെയുള്ളവർ നിരാശരാവുകയും ഗുരുവിനെ ഉപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമൻ കാട്ടിൽ ഒരു വൃക്ഷം കണ്ടെത്തുകയും ജ്ഞാനം നേടുന്നതുവരെ അതിന്റെ തണലിൽ നിൽക്കുമെന്ന് സ്വയം പ്രതിജ്ഞ ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. രാജകുമാരൻ അവന്റെ ശ്വസനം നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അവൻ ശ്വസിക്കുമ്പോൾ മൂക്കിന്റെ അഗ്രത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, വായു അവന്റെ ശ്വാസകോശത്തിൽ എങ്ങനെ നിറയുന്നു എന്ന് നിരീക്ഷിക്കുകയും ശ്വാസോച്ഛ്വാസം ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം പിന്തുടരുകയും ചെയ്യുന്നു. അത്തരം ധ്യാനം ആത്മാവിനെ ശാന്തമാക്കുകയും മനസ്സ് വ്യക്തവും അറിവിന്റെ പ്രക്രിയയിൽ വളരെ ശക്തവുമാകുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു അവസ്ഥയ്ക്ക് മുന്നോടിയായിരിക്കുന്നു. ഒരുപക്ഷേ അവൻ തന്റെ മുൻകാല ജീവിതം ഓർക്കുന്നു, അവന്റെ ജനനം, കുട്ടിക്കാലം, കൊട്ടാരത്തിലെ ജീവിതം, അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന ഒരു സന്യാസിയുടെ ജീവിതം എന്നിവ നോക്കുന്നു. താമസിയാതെ, അവൻ സ്വയമേവ ധ്യാനത്തിൽ മുഴുകിയ കുട്ടിക്കാലം മുതൽ മാനസികമായി വളരെക്കാലം മറന്നുപോയ അവസ്ഥയിലേക്ക് വരുന്നു.

ഒരു വ്യക്തി ഭൂതകാലത്തിൽ നിന്നുള്ള സാഹചര്യങ്ങൾ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുമ്പോൾ, അവൻ ചെലവഴിച്ച ഊർജ്ജം വീണ്ടെടുക്കുന്നു എന്നത് ഇവിടെ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. ഡോൺ ജുവാൻ കാർലോസ് കാസ്റ്റനേഡയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ, ഓർമ്മിക്കുന്ന ഈ വിദ്യയെ പുനർവിചിന്തനം എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

ബുദ്ധ സിദ്ധാർത്ഥന്റെ ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ കഥയിലേക്ക് മടങ്ങാം. ബോധിവൃക്ഷത്തിന്റെ കിരീടത്തിനടിയിൽ, മാര എന്ന രാക്ഷസൻ അവന്റെ അടുക്കൽ വരുന്നു, അവൻ വ്യക്തിത്വം കാണിക്കുന്നു ഇരുണ്ട വശംവ്യക്തി. അവൻ രാജകുമാരനെ ഭയമോ കാമമോ വെറുപ്പോ തോന്നിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, പക്ഷേ ശാക്യമുനി ശാന്തനായി തുടരുന്നു. അവൻ നിസ്സംഗതയോടെ എല്ലാം തന്റെ ഭാഗമായി സ്വീകരിക്കുകയും വികാരങ്ങൾ ശമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. താമസിയാതെ ബുദ്ധ സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമൻ നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങൾ ഗ്രഹിക്കുകയും പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവൻ തന്റെ പഠിപ്പിക്കലിനെ എട്ട് മടങ്ങ് അല്ലെങ്കിൽ മധ്യ പാത എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ സത്യങ്ങൾ ഇതുപോലെ പോകുന്നു:

• ജീവിതത്തിൽ കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് ഒരിടമുണ്ട്
• സ്വന്തമാക്കാനുള്ള ആഗ്രഹമാണ് കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് കാരണം
• ദോഷകരമായ ആഗ്രഹങ്ങൾ ശമിപ്പിക്കാൻ കഴിയും
• മധ്യപാത പിന്തുടരുന്നത് ബുദ്ധന്റെ ജ്ഞാനോദയത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു

വിനയം, ഔദാര്യം, കാരുണ്യം, അക്രമത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കൽ, ആത്മനിയന്ത്രണം, തീവ്രത നിരസിക്കുക എന്നിവയാണ് അവ. ആഗ്രഹം ഇല്ലാതായാൽ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഇല്ലാതാകുമെന്ന് അവൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു. സ്വന്തമാക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം നിരാശയിലേക്കും കഷ്ടപ്പാടുകളിലേക്കും നേരിട്ടുള്ള വഴിയാണ്. അജ്ഞത, അത്യാഗ്രഹം, വിദ്വേഷം, മായ എന്നിവയിൽ നിന്ന് മുക്തമായ ഒരു ബോധാവസ്ഥയാണിത്. ഇത് സംസാരത്തിനപ്പുറത്തേക്ക് പോകാനുള്ള അവസരമാണ് - പുനർജന്മത്തിന്റെ അനന്തമായ ചക്രം. ബുദ്ധത്വത്തിലേക്കുള്ള പാത ആരംഭിക്കുന്നത് കുറച്ച് പ്രമാണങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നതിലൂടെയാണ്: ധാർമ്മികത, ധ്യാനം, ജ്ഞാനം. കൊല്ലരുത്, മോഷ്ടിക്കരുത്, നിങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുക എന്നതും ഇതിനർത്ഥം ലൈംഗിക ജീവിതം(എന്നാൽ അത് ഉപേക്ഷിക്കരുത്), കള്ളം പറയരുത്, മനസ്സിനെ മത്തുപിടിപ്പിക്കരുത്.

സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമന്റെ ഉദയം

ബുദ്ധ ശാക്യമുനി പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന എല്ലാവരോടും നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങൾ പ്രസംഗിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. എട്ട് വർഷത്തെ അലഞ്ഞുതിരിയലിന് ശേഷം, ബുദ്ധ സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമ തന്റെ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ട കുടുംബത്തിലേക്ക് കൊട്ടാരത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു. അവന്റെ പിതാവ് പൂർണ്ണഹൃദയത്തോടെ അവനോട് ക്ഷമിക്കുന്നു, അവന്റെ രണ്ടാനമ്മ ശിഷ്യനായി സ്വീകരിക്കാൻ അപേക്ഷിക്കുന്നു. സിദ്ധാർത്ഥ സമ്മതിക്കുന്നു, അവൾ ചരിത്രത്തിലെ ആദ്യത്തെ കന്യാസ്ത്രീയാകുന്നു, അവന്റെ മകൻ സന്യാസിയാകുന്നു. താമസിയാതെ, ഗൗതമൻ വീണ്ടും തന്റെ നാട് വിട്ട് ബോധിവൃക്ഷത്തിൻ കീഴിൽ താൻ മനസ്സിലാക്കിയ സത്യം പ്രസംഗിക്കുന്നത് തുടരുന്നു. സിദ്ധാർത്ഥ സംഘ ധ്യാന വിദ്യാലയം സ്ഥാപിച്ചു, അവിടെ അദ്ദേഹം എല്ലാവരേയും ധ്യാനം പഠിപ്പിക്കുകയും ജ്ഞാനത്തിന്റെ പാതയിലേക്ക് അവരെ സഹായിക്കുകയും ചെയ്തു.

80-ആം വയസ്സിൽ മെയ് പൗർണ്ണമിയിൽ അദ്ദേഹം മരിക്കുന്നു, ഒരുപക്ഷേ അസുഖം അല്ലെങ്കിൽ വിഷബാധ മൂലമാകാം, അത് കൃത്യമായി അറിയില്ല. പുറപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ്, ബുദ്ധ ശാക്യമുനി നിർവാണത്തിലേക്കുള്ള പാതയിൽ ആഴത്തിലുള്ള മയക്കത്തിലേക്ക് മുങ്ങുന്നു - നിത്യമായ ആനന്ദം, പുതിയ ജനനങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം, കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നും മരണങ്ങളിൽ നിന്നും ... ബുദ്ധ സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമന്റെ ശരീരം ദഹിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചിതാഭസ്മം സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. ബുദ്ധന്റെ പ്രബുദ്ധതയുടെ കഥ അങ്ങനെ അവസാനിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവന്റെ പഠിപ്പിക്കലല്ല. മരണശേഷം, ഇന്ത്യയിലെ അശോക രാജാവിന്റെ സഹായത്തോടെ ബുദ്ധമതം വൻതോതിൽ പ്രചരിച്ചു, എന്നാൽ എല്ലാറ്റിനും ഉപരിയായി അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന സന്യാസിമാർക്ക് നന്ദി. ബുദ്ധന്റെ പൈതൃകം സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി ഒരു കൗൺസിൽ വിളിച്ചുകൂട്ടുന്നു, അങ്ങനെ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ അനശ്വരമാക്കുകയും ഭാഗികമായി അവയുടെ യഥാർത്ഥ രൂപത്തിൽ ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നു. ആധുനിക ബുദ്ധമതത്തിന് ലോകമെമ്പാടും ഏകദേശം 400 ദശലക്ഷം അനുയായികളുണ്ട്. അക്രമവും രക്തവും ഇല്ലാത്ത ലോകത്തിലെ ഏക മതം ഇതാണ്.

ബുദ്ധമത ചിഹ്നം

ഗൗതമ ബുദ്ധന്റെ ചിഹ്നം താമരയാണ്, മനോഹരമായ പൂവ്, അത് ചെളിയിൽ നിന്ന് വളരുന്നു, എന്നാൽ അതേ സമയം എല്ലായ്പ്പോഴും ശുദ്ധവും സുഗന്ധവുമായി തുടരുന്നു. അതുപോലെ, ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും ബോധം താമര പോലെ മനോഹരവും ശുദ്ധവുമാകാൻ കഴിവുള്ളതാണ്. സൂര്യാസ്തമയ സമയത്ത് അടയ്ക്കുമ്പോൾ, താമര സ്വയം അഭയം പ്രാപിക്കുന്നു - പ്രബുദ്ധതയുടെയും വിശുദ്ധിയുടെയും ഉറവിടം, ഭൗമിക ലോകത്തിന്റെ മാലിന്യത്തിന് അപ്രാപ്യമാണ്. ബുദ്ധ ശാക്യമുനി തന്റെ വഴി തേടി കണ്ടെത്തി. അവൻ അറിവ് നേടി, അത് വസ്തുക്കളെ കൈവശമാക്കുന്നതിനും ആഗ്രഹങ്ങളെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനും എതിരാണ്. ദൈവാരാധന ഉൾപ്പെടാത്ത ഒരേയൊരു മതമാണ് ബുദ്ധമതം. ബുദ്ധന്റെ ഉപദേശങ്ങളിലൂടെ, ഒരു വ്യക്തി തന്റെ മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കാൻ പഠിക്കുന്നു, അയാൾക്ക് അവന്റെ മനസ്സിന്റെ യജമാനനാകാനും നിർവാണം നേടാനും കഴിയും. സിദ്ധാർത്ഥൻ ഒരു മനുഷ്യനായിരുന്നു, ഓരോ വ്യക്തിക്കും കൃത്യമായ ഉത്സാഹത്തോടെ പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കാനും പുനർജന്മത്തിന്റെ അനന്തമായ ചക്രത്തിൽ നിന്ന് മോചനം നേടാനും കഴിയുമെന്ന് അദ്ദേഹം പഠിപ്പിച്ചു.

ബുദ്ധന്റെ ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ കഥ, സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമൻ, ജീവിതം ശരീരത്തിന്റെയും മനസ്സിന്റെയും കൂടിച്ചേരലാണെന്നും തൃപ്തിപ്പെടാത്ത ആഗ്രഹം ഉള്ളിടത്തോളം തുടരുമെന്നും പഠിപ്പിക്കുന്നു. ആഗ്രഹമാണ് പുനർജന്മത്തിന് കാരണം. സുഖത്തിനും അധികാരത്തിനും സമ്പത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള ദാഹം നമ്മെ സംസാര വലയത്തിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്നു. ഇതിൽ നിന്ന് ആശ്വാസം കണ്ടെത്തുന്നതിന് ഭയപ്പെടുത്തുന്ന ലോകംദുഃഖം നിറഞ്ഞ, നിങ്ങളുടെ ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടേണ്ടതുണ്ട്. അപ്പോൾ മാത്രമേ പ്രബുദ്ധന്റെ ആത്മാവ് നിത്യ നിശബ്ദതയുടെ മധുരമായ നിർവാണത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുകയുള്ളൂ.

കാഴ്ചകൾ 7,524