สำหรับทุกคนและเกี่ยวกับทุกสิ่ง Untouchables: วรรณะต่ำสุดของอินเดีย

คุณรู้หรือไม่ว่ามีวรรณะที่แตะต้องไม่ได้? ใน อินเดียสมัยใหม่ความแตกต่างระหว่างวรรณะส่วนใหญ่แทบจะสังเกตไม่เห็น ใน เมืองใหญ่และการตั้งถิ่นฐาน ผู้คนเลิกปฏิบัติตามกฎแห่งพฤติกรรมที่เก่าแก่ซึ่งบรรพบุรุษของพวกเขาปฏิบัติด้วยความกังวลใจ อย่างไรก็ตาม แม้จะมีการลบล้างขอบเขตวรรณะ แต่ประเพณียังคงแข็งแกร่งในประเทศที่น่าตื่นตาตื่นใจนี้ ซึ่งแม้แต่สมาชิกของชนชั้นสูงก็ยังยึดถือ

ตัวอย่างเช่น, การแต่งงานระหว่างสมาชิกของวรรณะต่าง ๆ (ที่ดิน) เป็นสิ่งต้องห้ามโดยเด็ดขาด. สิ่งที่เลวร้ายยิ่งสำหรับผู้ที่เกิดในวรรณะต่ำ ทุกคนที่ถูกลิขิตให้มาเกิดในอินเดียในฐานะที่เป็นซูดรายังคงประสบกับความอยุติธรรมทั้งหมดของจักรวาลมาจนถึงทุกวันนี้

สั้น ๆ เกี่ยวกับวรรณะ

ช่อดอกของวรรณะทั้งหมดในชุมชนอินเดียรวมกันเป็นวาร์นาหลักสี่ชนิด

• คชตารี
• ไวษยา.
• สุดาส.
• จับต้องไม่ได้

ในหมู่ชนผู้แตะต้องไม่ได้ พวกเขาทำเกินขอบเขตไม่เพียงเท่านั้น ระบบวรรณะแต่ยังอยู่นอกเหนือขอบเขตของสังคมอินเดียทั้งหมด แต่เรายึดถือตามตัวอักษรของกฎหมาย ถือว่าผู้แตะต้องไม่ได้มาจาก Shudras

ตัวแทนทั้งหมดของ Shudras เป็นผู้ที่ถูกละเมิด พวกเขาได้งานที่ยากและสกปรกที่สุด ดังนั้น ชาวชูดราตอนล่างจึงทำงานเฉพาะทางแคบๆ (ช่างปั้นหม้อ ชาวนา ช่างไม้ ช่างไม้ ช่างก่ออิฐ)

ชาวนาถือเป็นตัวแทนของซูดราบริสุทธิ์ การเตะแห่งโชคชะตาส่วนใหญ่ตกลงบนหลังของผู้ที่แตะต้องไม่ได้ พวกเขาคือผู้ที่มีอาชีพที่ไม่สวยที่สุดในสังคม คุณรู้เกี่ยวกับโลกที่มีชื่อเสียง

หมวดหมู่พอดคาสต์ที่แตะต้องไม่ได้

ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2473 เมื่อการต่อสู้เพื่อสิทธิของผู้ที่แตะต้องไม่ได้เริ่มต้นขึ้น ตัวแทนของวรรณะนี้ได้รับชื่อ "ดำน้ำ" ซึ่งหมายความว่า "ถูกกดขี่" ในการแปล

ตัวแทนของวรรณะนี้ยังคงถูกห้ามไม่ให้แตะต้องคนที่ "สะอาด" พวกเขาไม่มีสิทธิ์เป็นเจ้าของที่ดิน และถูกบังคับให้ต้องตั้งถิ่นฐานในพื้นที่พิเศษ ซึ่งมักจะตั้งอยู่ในเขตชานเมืองและการตั้งถิ่นฐาน ผู้ที่ไม่ถูกแตะต้อง (ไม่สะอาด) ส่วนใหญ่ไม่มีที่อยู่อาศัยและใกล้จะอดอาหาร

ความจริงที่น่าตกใจคือระหว่างการสำรวจสำมะโนอย่างเป็นทางการที่ดำเนินการในอินเดียในปี 1992 มีการบันทึกในประเทศว่า 52% ของผู้อยู่อาศัยอยู่ในวาร์นาตอนล่าง ในจำนวนนี้ มากกว่าครึ่งหนึ่งเป็นผู้แตะต้องไม่ได้

ชามาร์

โดบิ

พวกเขาเรียกอีกอย่างว่า Vannars คนที่อยู่ในวรรณะนี้เชี่ยวชาญในการล้างมือสำหรับคนชั้นสูง . งานฝีมือชิ้นนี้ถูกครอบครองโดยผู้ชายเนื่องจากขั้นตอนการซักค่อนข้างซับซ้อนและยาก หลังจากแช่และซักแล้ว ผ้าลินินของพลเมืองที่ "สะอาด" จะถูกรีด วรรณะที่แตะต้องไม่ได้นี้อาศัยอยู่ที่ชานเมืองของการตั้งถิ่นฐานที่มีขนาดใหญ่ สหภาพครอบครัว(มากถึง 600 คน) และจัดซักรีดที่มีเสียงดังทุกวัน

บริการซักมือมีราคาถูกมากและในขณะเดียวกันก็มีคุณภาพสูง แม้แต่โรงแรมที่มีชื่อเสียงก็นำผ้าลินินไปให้ผู้ที่แตะต้องไม่ได้เพื่อซักผ้า Dhobis มีรายได้น้อยกว่าเจ็ดเหรียญต่อวันสำหรับการทำงานหนักของพวกเขา

คนจรจัด

คนเหล่านี้เป็นคนทรยศหักหลังที่แท้จริงของสังคมที่ประกอบอาชีพที่สกปรกที่สุด พวกเขาได้รับการทำความสะอาดห้องน้ำสาธารณะและถนน การเผาศพ การรวบรวมซากสัตว์ในทุ่งนาและถนน

ห้ามมิให้คนนอกรีตเดินบนทางเท้าเนื่องจากอาจสัมผัสคนที่ "สะอาด" โดยไม่ได้ตั้งใจ

ในอินเดีย โชคชะตากำหนดโดยระบบวรรณะ ตั้งแต่แรกเกิด ชาวอินเดียทุกคนรู้ว่าเขามีสิทธิอะไร กล่าวอีกนัยหนึ่ง เขาเป็นพราหมณ์ คชาตรียะ ไวษยา ชูดรา หรืออัคคุต ซึ่งไม่มีใครแตะต้องได้ พราหมณ์เป็นผู้มีวรรณะสูงสุด ผู้ไม่แตะต้องถึงต่ำสุด. พวกเขาทำงานหนักและสกปรกทั้งหมด แต่พวกเขารู้สึก “อับอายและดูถูก” ในเวลาเดียวกันหรือไม่?

กว่าสองพันปีมาแล้วที่อินเดียก่อตัวขึ้น ระบบที่รู้จักที่แบ่งสังคมออกเป็นกลุ่มอาชีพปิด ตั้งแต่นั้นมา ชาวอินเดียทุกคนก็ถือกำเนิดมาจากหนึ่งในนั้น ตลอดชีวิตของเขาเขาทำงานเดียวกับบรรพบุรุษของเขา และไม่มีทั้งสิทธิ์และโอกาสที่จะเปลี่ยนชะตากรรมของเขา กฎแห่งชีวิตของแต่ละวรรณะถูกบันทึกไว้ในตำราทางศาสนาและกฎหมาย (dharmashastra) และได้รับการปฏิบัติมาจนถึงทุกวันนี้ในระดับหนึ่งหรืออย่างอื่น

คนที่ไม่สามารถแตะต้องได้ (ในภาษาฮินดี - "Achkhut") คือผู้ที่ได้รับความไว้วางใจให้ทำงานอย่างหนักเช่นคนทำความสะอาดและคนฟอกหนัง และยัง - ชาวประมง คนขายเนื้อ โสเภณี ศิลปินท่องเที่ยว ช่างฝีมือข้างถนน สิ่งที่ยากที่สุดในตำแหน่งของพวกเขาในทุกช่วงอายุไม่ใช่ความยากจนเท่ากับการแยกตัวทางสังคม กฎหมายห้ามไม่ให้กินในโรงอาหารธรรมดา แต่งกายสุภาพ รับน้ำจากบ่อสาธารณะ เพาะปลูกบนดิน และรับการศึกษา เป็นที่เชื่อกันว่าผู้แตะต้องไม่ได้ถือ "สิ่งสกปรก" ในอาชีพของตน ดังนั้นพวกเขาจึงสามารถ "ทำให้" บุคคลหรืออาหารเป็นมลทินด้วยการสัมผัส และที่อยู่อาศัยหรือวัดด้วยการปรากฏตัวของพวกเขา

แน่นอน เช่นเดียวกับประเพณีอื่นๆ ไม่ว่าจะดีหรือไม่ดี มีคำอธิบายที่สมเหตุสมผลสำหรับทัศนคติดังกล่าว ในอินเดีย สุขอนามัยเป็นเรื่องของชีวิตและความตาย ผู้ที่ทำงานสกปรกอาจเป็นพาหะของการติดเชื้อ อย่างไรก็ตาม เมื่อเวลาผ่านไป สิ่งต่างๆ ไปไกลกว่าแค่การจำกัดการติดต่อที่สมเหตุสมผล ดังนั้น ในพื้นที่ภาคใต้บางแห่ง ไม่เพียงแต่สัมผัสเท่านั้น แต่แม้แต่เงาและสายตาของผู้ที่แตะต้องไม่ได้ก็ยังถูกประกาศว่าเป็นมลทิน และพวกเขาก็ถูกห้ามไม่ให้ออกจากบ้านในตอนกลางวันด้วยความเจ็บปวดจากความตาย

เหตุใดคนเหล่านี้จึงเชื่อฟังกฎแห่งชีวิตที่โหดร้ายเหล่านี้มานานหลายศตวรรษ? คำตอบอยู่ในศาสนาที่จริงใจของชาวอินเดียส่วนใหญ่ กว่า 80% ของประชากรในประเทศนับถือศาสนาฮินดูซึ่งมีพื้นฐานมาจากอุดมการณ์ของธรรมะ แนวความคิดที่หลากหลายนี้รวมถึงหมวดหมู่ของศีลธรรม หน้าที่ กฎหมาย และกำหนดขอบเขตหน้าที่ของแต่ละบุคคล ความ​สำเร็จ​เป็น​จริง​ของ​พวก​เขา​ทำ​ให้​เกิด​ความ​สุข​ใน​ชาติ​หน้า ในการบรรลุความศักดิ์สิทธิ์ ไม่จำเป็นต้องไปวัด หมกมุ่นอยู่กับการบำเพ็ญตบะและละหมาดหลายชั่วโมง ก็เพียงพอแล้วที่จะ "เพียง" ปฏิบัติตามธรรมะของตนอย่างเคร่งครัดเพื่อปฏิบัติตามเส้นทางของบรรพบุรุษของตน ตรงกันข้าม การไม่ปฏิบัติธรรมนำไปสู่ความทุกข์ใน ชีวิตในอนาคต. ความกลัวของพวกเขาแข็งแกร่งมากจนเกินดุลยภาพความเท่าเทียมกันทั้งหมด

อุดมการณ์ดังกล่าวไม่เพียงแต่ทำให้วรรณะที่ต่ำกว่าสามารถตกลงกับตำแหน่งของตนตามที่กำหนดไว้ได้เท่านั้น แต่ยังอธิบายสาเหตุของรากเหง้าด้วย เกิดมาไร้เทียมทาน? ดังนั้นฉันทำผิดพลาดมากมาย ชีวิตที่ผ่านมา. หากด้วยความอ่อนน้อมถ่อมตนและการทำงานหนัก คุณสามารถชดใช้บาปของคุณได้ จากนั้นในการเกิดใหม่ คุณจะสามารถปีนขึ้นบันไดเลื่อนชั้นวรรณะให้สูงขึ้นได้เล็กน้อย

แน่นอนว่าเวลาอย่างน้อยที่สุด แต่พวกเขากำลังเปลี่ยนแปลง และตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 19 ตัวแทนของวรรณะล่างบางคนได้พยายามที่จะกบฏต่อชะตากรรมของพวกเขา บุคคลแรกที่สร้างความแตกต่างอย่างแท้จริงคือ Bhimrao Ramji Ambedkar เกิดในปี พ.ศ. 2436 เขาได้รับการศึกษา สมัยนั้นไม่มีโรงเรียนสอนพิเศษให้คนแตะต้องได้ แต่ปาฏิหาริย์บางอย่างพ่อของฉันสามารถทำให้เขามีสิทธิ์เข้าเรียน แม้ว่าเด็กชายจะไม่ได้รับอนุญาตให้เข้าชั้นเรียนทั่วไปและสื่อสารกับครู (เขาต้องนั่งหลังหน้าจอ) แม้ในสภาพเช่นนี้เขาก็ได้รับความรู้ที่เพียงพอที่จะสอบผ่านที่มหาวิทยาลัยบอมเบย์ได้สำเร็จ . จากที่นั่นเพื่อความสำเร็จ เขาจึงถูกส่งไปศึกษาต่อต่างประเทศ และหลังจากเรียนที่อังกฤษ เยอรมนี และสหรัฐอเมริกา เขาก็เดินทางกลับประเทศด้วยปริญญาเอกและรับตำแหน่งรัฐมนตรีว่าการกระทรวงยุติธรรม ต่อมาในปี พ.ศ. 2479 ร่วมกับมหาตมะ คานธี ผู้ยิ่งใหญ่ อัมเบดการ์บรรลุโควตาสำหรับวรรณะล่างในสภานิติบัญญัติแห่งอินเดีย และแทนที่จะเป็นแนวคิด "ผู้แตะต้องไม่ได้" ตามความคิดริเริ่มของคานธี คำว่า "ฮาริจัน" - คนของพระเจ้า - เข้ามาใช้

อย่างไรก็ตาม ในอนาคต เส้นทางของอัมเบดการ์และคานธีก็แยกจากกัน ความฝันครั้งแรกที่จะทำลายระบบวรรณะในหลักการและครั้งที่สองเสนอให้ต่อสู้ด้วยการแสดงออกที่รุนแรงเท่านั้น แต่ในช่วงปลายทศวรรษ 1940 รัฐมนตรียังคงสามารถมีส่วนร่วมในการสร้างรัฐธรรมนูญของอินเดีย: ด้วยความพยายามของเขา บทความที่ปกป้องสิทธิของวรรณะล่างจึงรวมอยู่ที่นั่นด้วย แต่แม้แต่กฎหมายก็ไม่สามารถเปลี่ยนแปลงจิตสำนึกในสังคมโบราณได้ จากนั้น อัมเบดการ์จึงตัดสินใจก้าวสุดโต่ง และในปี พ.ศ. 2499 ได้โน้มน้าวให้ผู้แตะต้องไม่ได้หลายล้านคนละทิ้งศาสนาฮินดูและรับเอาพุทธศาสนา ...

ที่อาศัยอยู่ในเพิงนอกเขตเมือง ผู้ที่ไม่สามารถแตะต้องได้บางครั้งถูกบังคับให้หนีจากความอดอยากด้วยการกินซากศพ เช่น วัวที่ตายแล้ว พราหมณ์ผู้เคร่งศาสนา ดูหมิ่น "ความอ่อนแอนี้"

ยังไม่ใช่ทุกข์ที่สุด...

ปัจจุบัน จำนวนชาวหะรีจันในอินเดียมีจำนวนมากกว่าประชากรทั้งหมดของรัสเซีย และคิดเป็น 16% ของประชากรหนึ่งพันล้านคนในประเทศ แน่นอน สิ่งต่างๆ ได้เปลี่ยนไปในช่วงครึ่งศตวรรษที่ผ่านมา เนื่องจากวรรณะที่ต่ำกว่าได้รับการคุ้มครองตามรัฐธรรมนูญของอินเดีย พวกเขายังคงสามารถเข้าถึงศาลเจ้า ร้านค้า และสถานบันเทิงต่างๆ ในหมู่บ้านอนุญาตให้ใช้บ่อน้ำสาธารณะและทำการเกษตรได้ นอกจากนี้ บทความอีกฉบับหนึ่งระบุว่า รัฐรับผู้แตะต้องไม่ได้อยู่ภายใต้การดูแล จัดสรรให้โดยไม่เสียค่าใช้จ่าย และรับประกันสถานที่บางส่วน ไม่เพียงแต่ในหน่วยงานของรัฐ แต่ยังรวมถึงในมหาวิทยาลัยด้วย จำเป็นต้องพูดหากตั้งแต่ปี 1997 ถึง 2002 แม้แต่ประธานาธิบดีของอินเดียก็ยังเป็น "ผู้แตะต้องไม่ได้" - Kocheril Raman Narayanan

และอีกสิ่งหนึ่งคือกฎ และอีกสิ่งหนึ่งคือชีวิต ข้าราชการที่ “ก้าวหน้า” ก็เป็นเรื่องหนึ่ง ชาวบ้านก็อีกเรื่องหนึ่ง ซึ่งธรรมาสตราซึ่งธรรมะของบรรพบุรุษยังคงเป็นแนวทางหลักในการดำเนินการ ใช่ คนที่ไม่สามารถแตะต้องได้เข้าไปในร้านกาแฟ แต่มีอาหารแยกต่างหากสำหรับพวกเขา ใช่ หาซื้อได้ตามร้านค้า แต่ ด้วยวิธีพิเศษ: พวกเขาพูดในสิ่งที่ต้องการ วางเงินไว้ที่ธรณีประตู และรับสินค้าจากธรณีประตู ใช่ ตอนนี้ลูกๆ ของพวกเขาสามารถเข้าเรียนในโรงเรียนของรัฐได้ แต่พวกเขาไม่มีสิทธิ์ที่จะรินน้ำของตัวเอง เพื่อไม่ให้เกิดมลพิษ และต้องรอจนกว่าพวกเขาจะได้รับความช่วยเหลือจากตัวแทนจากวรรณะอื่นๆ เป็นผลให้บางครั้งพวกเขาไม่สามารถดับกระหายได้หลายชั่วโมง

ทั้งหมดนี้ แม้ว่าตามพระราชกฤษฎีกาฉบับที่ 22 ซึ่งนำมาใช้ในปี พ.ศ. 2498 ในกรณีที่มีการเลือกปฏิบัติ ไม่ว่าจะเป็นการห้ามเข้าวัด หรือการห้ามใช้อาหารธรรมดาในร้านอาหาร ผู้กระทำความผิดสามารถ ต้องระวางโทษจำคุกสูงสุด 6 เดือน หรือปรับไม่เกิน 500 รูปี! แม้แต่การล่วงละเมิดทางวาจาต่อบุคคลเหล่านี้ก็เป็นสิ่งต้องห้าม แม้ว่าใน เมื่อเร็ว ๆ นี้คำว่า "ดาลิต" ถูกนำมาใช้ ซึ่งแปลว่า "ถูกเหยียบย่ำ"

ในรัฐทางตอนเหนือ เพื่อต่อสู้กับ Dalit ซึ่งปกป้องสิทธิของพวกเขาอย่างแข็งขัน วรรณะบนถึงกับสร้างกลุ่มติดอาวุธ - หญ้าแห้ง ประเพณีที่คลั่งไคล้กระทำง่ายๆ - โดยวิธีการกำจัดไม่ประหยัดแม้แต่สตรีมีครรภ์และเด็ก ๆ ฝันถึงสิ่งหนึ่ง: เพื่อกำจัดสิ่งที่ไม่สามารถแตะต้องที่กระตือรือร้นมากเกินไปออกจากพื้นโลก ตำรวจเฉื่อยมาก ดังนั้นในปี 2545 Ranvir Seny หัวหน้าแก๊งค์ใหญ่จึงถูกจับกุม อย่างไรก็ตาม ในช่วงหกปีที่ผ่านมา เธอสามารถโจมตีได้ 36 ครั้ง โดยในระหว่างนั้นมีผู้เสียชีวิต 400 คน (โดยเฉพาะอย่างยิ่งในปี 1997 มีผู้ถูกสังหาร 60 คนในการโจมตีครั้งเดียว)

ใน ปีที่แล้วกรณีในรัฐหรยาณาก็ส่งเสียงดังเช่นกัน ในเดือนกันยายน พ.ศ. 2545 คนฟอกหนังจากวรรณะชาตฟห้าคนถลกหนังวัวที่ยังมีชีวิตนอนอยู่ข้างถนน เมื่อเห็นเช่นนี้ ชาวอินเดียที่มีวรรณะสูงกลุ่มหนึ่งก็โจมตีผู้บุกรุกและสังหารพวกเขา เปิดคดีอาญาสองคดีพร้อมกัน - ต่อต้านคนตายตามกฎหมายว่าด้วยการจำกัดการฆ่าวัวซึ่งปกป้องสัตว์ศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดยกเว้นผู้ป่วยและโรคติดเชื้อและกับกลุ่มบุคคลภายใต้บทความ " ฆาตกรรม". เป็นที่น่าสังเกตว่าศพของวัวถูกนำตัวไปชันสูตรก่อนแล้วจึงค่อยศพคน อย่างไรก็ตาม ตามรายงานของเจ้าหน้าที่ พวกเขาเพียงต้องการพิสูจน์ว่าวัวยังมีชีวิตอยู่จริงหรือไม่ในช่วงเวลาของการถลกหนัง ซึ่งจะอธิบายการกระทำของม็อบ

และเมื่อหนึ่งปีก่อน ในหมู่บ้านไคราลันจิ มีชาวอินเดียนที่มีวรรณะสูงประมาณสี่สิบคน ต่อหน้าทั้งหมู่บ้านและไม่มีเหตุผลชัดเจน ได้สังหารหมู่อย่างทารุณกับครอบครัวของผู้ที่ไม่มีใครแตะต้องได้ พวกเขาลากผู้หญิงสองคนและชายสองคนออกจากบ้าน ถอดเสื้อผ้า ขาหักเพื่อไม่ให้วิ่งหนี และเริ่มทุบตีพวกเขาด้วยโซ่จักรยาน แล้วพวกเขาก็จบด้วยขวานและทำร้ายร่างกาย ข้อเท็จจริงล่าสุดโดยวิธีการที่ภายหลังหายตัวไปจากคำฟ้อง เป็นไปได้มากว่าด้วยเหตุผลทางการเมือง - เจ้าหน้าที่พยายามบรรเทาความโหดร้ายของสิ่งที่เกิดขึ้นในสายตาของสังคมเพื่อหลีกเลี่ยงการประท้วงของผู้ที่แตะต้องไม่ได้ ท้ายที่สุด ความโหดร้ายมักเกิดขึ้นเพียงฝ่ายเดียว แต่การประท้วงของ "คนของพระเจ้า" ได้จบลงด้วยการเสียชีวิตของมนุษย์

โดยทั่วไปแล้ว ชาวหริญเป็นเพียงหนึ่งในความเชื่อมโยงใน "ปัญหาวรรณะ" ที่ยิ่งใหญ่ ตามที่ชีวิตได้พิสูจน์แล้ว การเปลี่ยนศาสนาง่ายกว่าการทำลาย "ระบบแห่งพรหมลิขิต" นี้ ผู้คนยังคงนับถือศาสนาพุทธ อิสลาม หรือคริสต์ศาสนา และจุดยืนของพวกเขาในสังคมอินเดียจะดีขึ้นโดยอัตโนมัติ: ชาวมุสลิมในหมู่บ้านสามารถใช้บ่อน้ำนี้จริง ๆ และสิ่งที่ไม่มีใครแตะต้องได้ - เฉพาะบนกระดาษเท่านั้น

ไม่ว่าจะเป็นผู้ที่มีพรสวรรค์พิเศษ เช่น แอมเบดการ์คนเดียวกัน หรือวรรณะที่รวมกันเป็นพิเศษสามารถปรับปรุงตำแหน่งของพวกเขาในระบบวรรณะได้อย่างมาก จนถึงปัจจุบัน nadars ยังคงเป็นกรณีพิเศษประเภทนี้ ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 19 ผู้แตะต้องไม่ได้เหล่านี้ได้ลอกเลียนนิสัยและกฎเกณฑ์แห่งชีวิตของพวกพราหมณ์อย่างขยันขันแข็ง เช่น การกินเจ การแต่งกายด้วยด้ายศักดิ์สิทธิ์ เป็นต้น นอกจากนี้พวกเขายังคงปฏิเสธ อาชีพดั้งเดิม- การทำเครื่องดื่มแอลกอฮอล์จากน้ำปาล์ม เล่าตำนานเกี่ยวกับต้นกำเนิดและวิธีสอนลูก เป็นผลให้ทัศนคติที่มีต่อพวกเขาเปลี่ยนไป วันนี้ nadars ถือเป็นวรรณะบริสุทธิ์และสามารถมีส่วนร่วมในการค้าขาย

ในบ้านที่มีภาพเหมือนของอัมเบดการ์ - ผู้แตะต้องไม่ได้ซึ่งเดินไปหารัฐมนตรี - ความหวังไม่ตาย

อย่างไรก็ตามพวกเขาส่วนใหญ่ค่อนข้างพอใจกับชะตากรรมของพวกเขา - โชคดีที่เด็ก ๆ ในครอบครัวอินเดียที่มี อายุยังน้อยเริ่มสอนพื้นฐานของโครงสร้างและลำดับชั้นของระบบวรรณะ นอกจากนี้ยังมีข้อดีอีกด้วย - บุคคลจะได้รับงานและการสนับสนุนจากเพื่อนฝูงจนตาย สำหรับตำแหน่งที่แข็งกร้าวของพราหมณ์ออร์โธดอกซ์ พวกหริญเองก็ไม่ร้อนรนด้วยความปรารถนาที่จะสื่อสารกับพวกเขา และดูถูกนักบวชเล็กน้อยเพราะความเกียจคร้านและไม่สามารถทำงานทางกายภาพได้

สำหรับเรื่องนั้น ผู้แตะต้องไม่ได้ในอินเดียอยู่ห่างไกลจากการเป็นคนที่อนาถที่สุด ที่เลวร้ายที่สุดคือหญิงม่าย ทุกวันนี้ผู้ที่สูญเสียสามีไปไม่ต้องเผาตัวเองบนกองไฟของผู้ตายอีกต่อไป เหมือนเมื่อหลายศตวรรษก่อน แต่ก็ยังไม่มีสิทธิ์ทำงาน ต้องโกนหัวและสวมชุดเรียบๆ เสื้อผ้าและมีเพียงญาติสนิทเท่านั้นที่สามารถสื่อสารกับพวกเขาได้ เชื่อกันว่าการติดต่อกับหญิงม่ายจะทำให้คนสาปแช่ง - น่ากลัวกว่านั้นสิ่งที่ผู้แตะต้องไม่ได้สามารถนำมา...

เซสชั่นประกอบด้วยโอเปอเรเตอร์ 2 ตัว (O1 และ O2)

ถาม: มีสิ่งที่เรียกว่าแตะต้องไม่ได้ พวกเขาไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับวรรณะที่แตะต้องไม่ได้ในอินเดีย EJ ของคุณรู้หรือไม่ว่าสิ่งที่แตะต้องไม่ได้บนโลกคืออะไร?
A1: ซึ่งไม่สามารถทำลายล้างและลบออกได้ ไม่มีอะไรสามารถทำอะไรกับพวกมันได้ ดังนั้น? ใช่มี. ขัดขืนไม่ได้มากขึ้นใช่มั้ย?
ถาม: สิ่งนี้เรียกว่าผู้แตะต้องไม่ได้ เนื่องจากฉันได้รับข้อมูลนี้ก่อนหน้านี้ อาจจะขัดขืนไม่ได้ ไม่สำคัญ จับต้องไม่ได้ ฉันรู้จักคนที่ถูกเข้าหา เช่น โดยพวกยิปซีและพยายาม "แยกทางมาบอกโชคชะตา" แล้วพวกยิปซีที่มีประสบการณ์มากกว่าเดินเข้ามาขอโทษว่า เธอ (คนแรก) ไม่รู้ว่าคุณเป็นใคร ว่า คุณแตะต้องไม่ได้ นั่นคือสามารถอ่านได้ในระดับชาวยิปซี หากแม้แต่ชาวยิปซีสามารถนับได้ผู้เชี่ยวชาญก็สามารถนับได้ แต่ใครก็ตาม ดังนั้น จนกว่าคุณจะรู้สถานะนี้ คุณโชคดีในชีวิต ราวกับว่ากำลังวางหลอดอยู่ทุกที่ แต่ถ้าคุณรู้เกี่ยวกับสถานะนี้ คุณสามารถใช้มันในทางใดทางหนึ่งได้ ใช่ไหม? “ฉันมีเจตจำนงของฉัน ฉันตั้งใจเช่นนั้นและตั้งใจเช่นนั้น เพื่อขจัดสิ่งกีดขวางจากฉัน” เป็นไปได้มากน้อยแค่ไหน?

A1: เป็นไปได้ คนที่แตะต้องไม่ได้คือคนที่เป็นประโยชน์กับทุกคน ทั้งสองฝ่ายจะไม่กล้าถอดออก เป็นไปไม่ได้ อย่างที่เคยเป็นมา ชาติสำคัญที่คุณมีความสำคัญต่อทุกคน ไม่มีคุณข่านถึงทุกคน ดังนั้นพวกเขาสามารถข่มขู่ได้จนกว่าคุณจะรู้ว่าคุณเป็นใคร พวกเขาทำให้คุณกลัวที่จะเสียพลังงาน แต่ถ้าคุณตระหนักดีว่ามันเป็นไปไม่ได้ที่จะมีอิทธิพลในทางใดทางหนึ่ง แน่นอน คุณสามารถตั้งเจตจำนงได้ แต่มีพลังดังกล่าว!

A2: สำหรับคนแบบนี้ มันให้ความรู้สึกแตกต่างไป พวกเขาเป็นแบบนั้นมาตลอดและไม่รู้ว่าจะทำอย่างไรให้ต่างออกไป แม้แต่ในชาติที่เกิดมาเพื่อการพักผ่อนหย่อนใจ อีกปัญหาหนึ่งคือมันยากมากที่จะสร้างใหม่ได้ในตอนแรก เพราะคุณรู้ว่าคุณตัวใหญ่มาก คุณสามารถทำอะไรก็ได้ และในตอนแรกมันยากมากที่จะอยู่ในร่างกายนี้โดยหลักการแล้วในร่างกายมนุษย์ เพราะคุณไม่สมส่วนอย่างสมบูรณ์ และจะทำอย่างไรกับมันก็ไม่ชัดเจน และต้องค้นหาการตั้งค่าในร่างกายเพื่อที่จะได้รวมกับส่วนบนปรับร่างกาย

A1: การพัฒนาส่วนบุคคลควรดำเนินต่อไป ความตั้งใจเดียวที่นี่จะไม่ทำงานหนัก นั่นคือพวกเขา (ผู้แตะต้องไม่ได้) ไม่สามารถสูบฉีดได้มากในขณะนี้ เพราะสำหรับสิ่งนี้จำเป็นต้องพัฒนา เข้ามาในสิทธิของคุณเองและทำงานกับร่างกายจริงๆ ช่างเทคนิคจำนวนมาก ร่างกายมนุษย์แม้จะถอยหลังและเสื่อมโทรมก็ยังคงไม่มีที่สิ้นสุดในรากฐานบางอย่าง แม้จะสั่นคลอนได้ถึงขีดสุด อาจจะไม่เหมือนเมื่อก่อน ร่างยักษ์ หรืออย่างอื่น ร่างกายแตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง แต่ ร่างกายมนุษย์คุณยังสามารถนำติดตัวไปด้วยได้ แต่งานอย่างหนึ่งคือการปรับปรุงร่างกายของคุณเพื่อให้มีตัวอย่างสำหรับผู้คนมากที่สุด

เนื่องจากร่างกายใช้ความเป็นไปได้ประมาณ 3% ของสิ่งที่วางไว้ในตอนแรก และจากการที่คนจำไม่ได้ว่ามีพลังดังกล่าวในร่างกาย - พวกเขาใช้มากที่สุดเท่านั้น มุมมองที่เรียบง่ายพลังงานและใช้สำหรับการทำงาน แม้แต่ไบโอโรบอท แต่สมมติว่าเราใช้คนธรรมดา - ด้วยจิตวิญญาณที่พัฒนาแล้ว ร่างกายสามารถนำไปสู่ระดับที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิง เท่าที่คุณสามารถเปลี่ยนของคุณ รูปร่าง-แต่ก็ยังเป็นดอกไม้ คุณสามารถแยกออก รวบรวมกลับ และเคลื่อนไหว เอาชนะสสารได้อย่างสมบูรณ์ สำหรับสิ่งนี้คุณต้องทำงาน นี้จะต้องมีการพัฒนา ที่นี่จำเป็นต้องมีระเบียบวินัย และเราได้รับจิตสำนึกที่ขาดวินัยเช่นนี้ ถูกสร้างมาเป็นพิเศษ แน่นอนว่าทุกอย่างมีไว้เพื่อการพัฒนา แต่คุณต้องเอาชนะแก่นแท้ที่ขาดวินัยนี้ นั่นเป็นเพียงในร่างกาย - หากมีระเบียบในตัวเองมากกว่านี้ร่างกายจะมีความแข็งแกร่งมากขึ้นและความตั้งใจก็จะแข็งแกร่งขึ้นมาก

ในระดับหนึ่ง ผู้ที่ไม่สามารถแตะต้องได้คือผู้ที่ถูกเรียกว่าผู้วิเศษ หมอผี นักบวช และแม้แต่เทพเจ้า ในวัฒนธรรมต่าง ๆ ของโลก พวกเขาทิ้งรอยประทับไว้และยังคงทำเช่นนั้นมาจนถึงทุกวันนี้ ไม่สำคัญหรอกว่าคุณจะแตะต้องไม่ได้หรือไม่ เช่นเดียวกับการมีสติสัมปชัญญะในจักรวาลนี้ คุณมีสิทธิ์ถ้าคุณคิดว่าพวกเขากำลังถูกละเมิด

ส่วนเฉพาะ:
| | | | | | | | | | | | | | | | |

พวกที่แตะต้องไม่ได้ปรากฏอย่างไร?

ตามเวอร์ชั่นทั่วไปเหล่านี้คือทายาทของตัวแทนของชนเผ่าที่อาศัยอยู่ในอินเดียก่อนการรุกรานของชาวอารยัน ในระบบสังคมอารยันดั้งเดิมประกอบด้วยสี่วาร์นา - พราหมณ์ (นักบวช), คชาตรียา (นักรบ), ไวษยาส (พ่อค้าและช่างฝีมือ) และชูดราส (คนงานที่ได้รับการว่าจ้าง) - Dalits อยู่ที่ด้านล่างสุดด้านล่าง Shudras ซึ่งอยู่ด้วย ทายาทของชาวอินเดียก่อนอารยัน. ในเวลาเดียวกัน ในอินเดียเอง ฉบับที่ถือกำเนิดขึ้นในศตวรรษที่ 19 ก็แพร่หลาย โดยที่ผู้แตะต้องไม่ได้คือลูกหลานของเด็กที่ถูกขับไล่เข้าไปในป่า เกิดจากความสัมพันธ์ของชายสุดากับหญิงพราหมณ์

ในอินเดียโบราณ อนุสาวรีย์วรรณกรรม"ริกเวท" (รวบรวมใน 1700-1100 ปีก่อนคริสตกาล) กล่าวว่าพราหมณ์มาจากปากของบุรุษผู้ยิ่งใหญ่ Purusha, Kshatriyas - จากมือ, Vaishyas - จากต้นขา, Shudras - จากเท้า ไม่มีที่สำหรับผู้แตะต้องไม่ได้ในภาพนี้ของโลก ในที่สุดระบบวาร์นาก็ได้ก่อตัวขึ้นในช่วงเวลาระหว่างศตวรรษที่ 7 ก่อนคริสตกาล และคริสต์ศตวรรษที่ 2

เป็นที่เชื่อกันว่าผู้แตะต้องไม่ได้สามารถทำให้ผู้คนเป็นมลทินจากวาร์นาที่สูงที่สุดได้ ดังนั้นบ้านและหมู่บ้านของพวกเขาจึงถูกสร้างขึ้นในเขตชานเมือง ระบบการจำกัดพิธีกรรมในหมู่ผู้แตะต้องไม่ได้เข้มงวดน้อยกว่าระบบของพราหมณ์ ถึงแม้ว่าข้อจำกัดเหล่านั้นจะแตกต่างกันโดยสิ้นเชิง ห้ามมิให้ผู้ถูกแตะต้องเข้าไปในร้านอาหารและวัด สวมร่มและรองเท้า สวมเสื้อและ แว่นกันแดดแต่ในขณะเดียวกันก็ได้รับอนุญาตให้กินเนื้อสัตว์ ซึ่งพราหมณ์มังสวิรัติที่เคร่งครัดไม่สามารถจ่ายได้

ในอินเดียเรียกว่า "ผู้แตะต้องไม่ได้" อย่างนั้นหรือ?

ตอนนี้คำนี้แทบจะไม่ได้ใช้เลยก็ถือว่าไม่เหมาะสม ชื่อสามัญที่สุดสำหรับคนไม่สามารถแตะต้องได้คือ dalits "ถูกกดขี่" หรือ "ถูกกดขี่" ก่อนหน้านี้ ยังมีคำว่า "harijans" - "ลูกของพระเจ้า" ซึ่งมหาตมะ คานธี พยายามนำไปใช้ แต่มันไม่ได้หยั่งราก: Dalits พบว่ามันเป็นที่น่ารังเกียจพอ ๆ กับ "ผู้แตะต้องไม่ได้"

ในอินเดียมีกี่ Dalit และมีกี่วรรณะ?

ประมาณ 170 ล้านคน - 16.6 เปอร์เซ็นต์ของประชากรทั้งหมด คำถามเกี่ยวกับจำนวนวรรณะนั้นซับซ้อนมาก เนื่องจากชาวอินเดียเองแทบไม่ใช้คำว่า "วรรณะ" โดยเลือกแนวคิดที่คลุมเครือของ "ชาติ" มากกว่า ซึ่งรวมถึงวรรณะในความหมายปกติไม่เพียงเท่านั้น แต่ยังรวมถึงกลุ่มและชุมชนด้วย มักจะจำแนกได้ยาก วาร์นาอื่น นอกจากนี้ เส้นแบ่งระหว่างวรรณะกับพอดคาสต์มักจะคลุมเครือมาก พูดได้อย่างเดียวว่า เรากำลังพูดถึงประมาณร้อยจาติ

Dalits ยังคงอยู่ในความยากจน? เชื่อมถึงกันแค่ไหน สถานะทางสังคมกับเศรษฐกิจ?

โดยทั่วไปแล้ว วรรณะที่ต่ำกว่าย่อมยากจนกว่ามาก คนจนชาวอินเดียส่วนใหญ่เป็นคนดาลิท ระดับเฉลี่ยอัตราการรู้หนังสือในประเทศอยู่ที่ 75 เปอร์เซ็นต์ในหมู่ Dalit - มากกว่า 30 เล็กน้อย ตามสถิติเด็ก Dalit เกือบครึ่งหนึ่งออกจากโรงเรียนเนื่องจากความอัปยศอดสูที่พวกเขาต้องเผชิญ มันคือ Dalit ที่ประกอบขึ้นเป็นกลุ่มของผู้ว่างงาน และผู้ที่ทำงานมักจะได้รับค่าจ้างน้อยกว่าวรรณะที่สูงกว่า

สลัมเป็นสถานที่ทั่วไปที่ดาลิทอาศัยอยู่

แม้ว่าจะมีข้อยกเว้น: ในอินเดียมี Dalit เศรษฐีประมาณ 30 คน แน่นอนว่าในเบื้องหลังของคนจนและขอทาน 170 ล้านคน นี่เป็นเพียงการลดลงในถัง แต่พวกเขาพิสูจน์ด้วยชีวิตของพวกเขาว่าคุณสามารถประสบความสำเร็จได้แม้จะเป็น Dalit ตามกฎแล้วนี่คือจริงๆ คนเด่น: Ashok Khade จากวรรณะ Chamar (คนฟอกหนัง) ลูกชายของช่างทำรองเท้าที่ยากจนซึ่งไม่รู้หนังสือ ทำงานเป็นพนักงานท่าเรือในตอนกลางวันและอ่านหนังสือตอนกลางคืนเพื่อรับปริญญาวิศวกรรมศาสตร์ และในขณะเดียวกันก็นอนอยู่ใต้บันไดบน เพราะไม่มีเงินพอจะเช่าห้อง บริษัทของเขากำลังทำข้อตกลงมูลค่าหลายร้อยล้านดอลลาร์ นี่เป็นเรื่องราวความสำเร็จตามแบบฉบับของ Dalit ซึ่งเป็นความฝันสีน้ำเงินสำหรับผู้ด้อยโอกาสหลายล้านคน

พวกที่แตะต้องไม่ได้เคยพยายามที่จะก่อจลาจลหรือไม่?

เท่าที่เราทราบไม่มี ก่อนการตกเป็นอาณานิคมของอินเดีย ความคิดนี้แทบจะไม่เกิดขึ้นเลย ในขณะนั้น การขับออกจากวรรณะก็เท่ากับความตายทางร่างกาย หลังจากการล่าอาณานิคม ขอบเขตทางสังคมเริ่มค่อย ๆ เลือนลาง และหลังจากที่อินเดียได้รับเอกราช การกบฏของ Dalits ก็หมดความหมาย - พวกเขาได้รับเงื่อนไขทั้งหมดเพื่อให้บรรลุเป้าหมายด้วยวิธีการทางการเมือง

ขอบเขตที่ความอ่อนน้อมถ่อมตนได้ฝังแน่นอยู่ในจิตใจของ Dalits สามารถอธิบายได้ด้วยตัวอย่างที่นักวิจัยชาวรัสเซียให้ไว้อย่างเฟลิกซ์และเอฟเจเนีย เยอร์ลอฟ พรรค Bahujan Samaj ซึ่งเป็นตัวแทนของผลประโยชน์ของวรรณะล่างได้จัดค่ายฝึกอบรมพิเศษสำหรับ Dalits ซึ่งพวกเขาเรียนรู้ที่จะ "เอาชนะความกลัวและความกลัวเป็นเวลาหลายศตวรรษในการเผชิญกับชาวฮินดูที่มีวรรณะสูง" ในบรรดาแบบฝึกหัดมีตัวอย่างดังต่อไปนี้: มีการติดตั้งรูปปั้นของชาวฮินดูวรรณะสูงที่มีหนวดและ tilak (จุด) บนหน้าผาก Dalit ต้องเอาชนะความขี้ขลาดของเขาและขึ้นไปที่หุ่นจำลอง ตัดหนวดของเขาด้วยกรรไกรแล้วเช็ด tilak ออก

เป็นไปได้ไหมที่จะหนีจากสิ่งที่แตะต้องไม่ได้?

เป็นไปได้แม้ว่าจะไม่ใช่เรื่องง่าย วิธีที่ง่ายที่สุดคือการเปลี่ยนศาสนา คนที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาพุทธ อิสลาม หรือคริสต์ หลุดจากระบบวรรณะ Dalit เริ่มเปลี่ยนมานับถือศาสนาพุทธเป็นจำนวนมากใน ปลายXIXศตวรรษ. การแปลงจำนวนมากเกี่ยวข้องกับชื่อของนักสู้ที่มีชื่อเสียงเพื่อสิทธิของ Dalit ดร. อัมเบดการ์ซึ่งเปลี่ยนมานับถือศาสนาพุทธพร้อมกับผู้แตะต้องไม่ได้ครึ่งล้าน พิธีมิสซาครั้งสุดท้ายจัดขึ้นที่เมืองมุมไบในปี 2550 ในเวลาเดียวกัน 50,000 คนกลายเป็นชาวพุทธในคราวเดียว

Dalit ชอบหันไปหาพระพุทธศาสนา ประการแรก ผู้รักชาติอินเดียปฏิบัติต่อศาสนานี้ดีกว่าศาสนาอิสลามและศาสนาคริสต์ เนื่องจากเป็นศาสนาดั้งเดิมของอินเดีย ประการที่สอง ในหมู่ชาวมุสลิมและคริสเตียน เมื่อเวลาผ่านไป การแบ่งแยกวรรณะของพวกเขาได้ถูกสร้างขึ้น แม้ว่าจะไม่เด่นชัดเท่าในหมู่ชาวฮินดูก็ตาม

เป็นไปได้ไหมที่จะเปลี่ยนวรรณะในขณะที่ยังคงเป็นชาวฮินดู?

มีสองตัวเลือกที่นี่: วิธีแรกคือวิธีกึ่งกฎหมายหรือผิดกฎหมายทุกประเภท ตัวอย่างเช่น นามสกุลจำนวนมากที่ระบุว่าเป็นของวรรณะเฉพาะต่างกันด้วยตัวอักษรหนึ่งหรือสองตัว เพียงพอที่จะทำให้เสมียนในหน่วยงานของรัฐเสียหายหรือมีเสน่ห์เล็กน้อย - และ voila คุณเป็นสมาชิกของวรรณะอื่นแล้วและบางครั้งก็เป็นวาร์นา แน่นอน ดีกว่าที่จะทำกลอุบายดังกล่าวในเมืองหรือร่วมกับการย้ายไปยังพื้นที่อื่นที่ไม่มีชาวบ้านหลายพันคนที่รู้จักคุณปู่ของคุณ

ตัวเลือกที่สองคือขั้นตอน "ghar vapasi" ซึ่งแปลว่า "ยินดีต้อนรับกลับบ้าน" อย่างแท้จริง โปรแกรมนี้ดำเนินการโดยองค์กรฮินดูหัวรุนแรงและมีเป้าหมายที่จะเปลี่ยนชาวอินเดียที่นับถือศาสนาอื่นให้เป็นฮินดู ในกรณีนี้ ตัวอย่างเช่น บุคคลกลายเป็นคริสเตียน จากนั้นจึงโรยขี้เถ้าบนศีรษะของเขา โดยประกาศความปรารถนาที่จะแสดง "คฮาร์ วาปาสี" - และนั่นก็คือ เขากลับเป็นชาวฮินดูอีกครั้ง หากเคล็ดลับนี้เกิดขึ้นนอกหมู่บ้านพื้นเมืองของคุณ คุณสามารถอ้างสิทธิ์ว่าคุณอยู่ในวรรณะอื่นได้เสมอ

อีกคำถามหนึ่งคือทำไมต้องทำทั้งหมดนี้ ใบรับรองวรรณะจะไม่ถูกถามเมื่อสมัครงานหรือเมื่อเข้าร้านอาหาร ในอินเดียในช่วง ศตวรรษที่ผ่านมามีการรื้อระบบวรรณะภายใต้อิทธิพลของกระบวนการแห่งความทันสมัยและโลกาภิวัตน์ ทัศนคติต่อ กับคนแปลกหน้าตามพฤติกรรมของเขา สิ่งเดียวที่อาจล้มเหลวคือนามสกุลซึ่งส่วนใหญ่มักเกี่ยวข้องกับวรรณะ (คานธี - พ่อค้า, เดชปานเด - พราหมณ์, Acharis - ช่างไม้, คุปตะ - ไวษยา, สิงห์ส - คชาตรียาส) แต่ตอนนี้ เมื่อทุกคนสามารถเปลี่ยนนามสกุลได้ ทุกอย่างก็ง่ายขึ้นมาก

และเปลี่ยนวาร์นาโดยไม่เปลี่ยนวรรณะ?

มีโอกาสที่วรรณะของคุณจะเข้าสู่กระบวนการภาษาสันสกฤต ภาษารัสเซียเรียกว่า ความคล่องตัวในแนวตั้งวรรณะ”: ถ้าวรรณะหนึ่งหรืออีกวรรณะรับเอาขนบธรรมเนียมประเพณีของวรรณะอื่นที่สูงกว่า มีโอกาสที่จะไม่ช้าก็เร็วจะได้รับการยอมรับว่าเป็นสมาชิกของวาร์นาที่สูงกว่า ตัวอย่างเช่น วรรณะล่างเริ่มปฏิบัติมังสวิรัติ ลักษณะเฉพาะของพราหมณ์ แต่งกายเหมือนพราหมณ์ สวมด้ายศักดิ์สิทธิ์บนข้อมือ และมักวางตำแหน่งตัวเองเป็นพราหมณ์ เป็นไปได้ว่าไม่ช้าก็เร็วพวกเขาจะเริ่มได้รับการปฏิบัติเหมือนพราหมณ์

อย่างไรก็ตาม การเคลื่อนตัวในแนวดิ่งเป็นลักษณะเฉพาะของวรรณะของวาร์นาที่สูงกว่าเป็นหลัก ไม่มีวรรณะ Dalit ใดที่สามารถข้ามเส้นที่มองไม่เห็นซึ่งแยกพวกเขาออกจากวาร์นาทั้งสี่และกลายเป็น Shudras แต่เวลามีการเปลี่ยนแปลง

โดยทั่วไปแล้ว ในฐานะชาวฮินดู คุณไม่จำเป็นต้องประกาศว่าเป็นของวรรณะใดๆ คุณสามารถเป็นชาวฮินดูที่ปราศจากวรรณะได้ - สิทธิ์ของคุณ

ทำไมเปลี่ยนวรรณะเลย?

ทุกอย่างขึ้นอยู่กับวิธีการเปลี่ยน - ขึ้นหรือลง สถานะวรรณะที่เพิ่มขึ้นหมายความว่าคนอื่นๆ ที่มีความสำคัญทางวรรณะจะปฏิบัติต่อคุณด้วยความเคารพมากขึ้น การลดระดับสถานะของคุณ โดยเฉพาะระดับวรรณะ Dalit จะทำให้คุณได้เปรียบจริง ๆ หลายประการ วรรณะที่สูงขึ้นจำนวนมากจึงพยายามลงทะเบียนเป็น Dalit

ความจริงก็คือในอินเดียสมัยใหม่ ทางการกำลังต่อสู้กับการเลือกปฏิบัติทางวรรณะอย่างไร้ความปราณี ตามรัฐธรรมนูญห้ามมิให้มีการเลือกปฏิบัติตามวรรณะและคุณจะต้องจ่ายค่าปรับสำหรับการถามเกี่ยวกับวรรณะเมื่อสมัครงาน

แต่ประเทศมีกลไกการเลือกปฏิบัติในเชิงบวก วรรณะและเผ่าจำนวนหนึ่งถูกระบุว่าเป็น "Scheduled Tribes and Castes" (SC/ST) ตัวแทนของวรรณะเหล่านี้มีสิทธิ์บางอย่างซึ่งได้รับการยืนยันโดยใบรับรองวรรณะ สำหรับ Dalits สถานที่ถูกสงวนไว้ในราชการและในรัฐสภา เด็ก ๆ ของพวกเขาจะเข้ารับการรักษาในโรงเรียนโดยไม่เสียค่าใช้จ่าย (หรือค่าธรรมเนียมครึ่งหนึ่ง) สถาบันจัดสรรสถานที่สำหรับพวกเขา สรุปคือมีระบบโควต้าสำหรับ Dalit

มันยากที่จะบอกว่าสิ่งนี้ดีหรือไม่ดี ผู้เขียนบทเหล่านี้ได้พบกับดาลิตผู้สามารถให้โอกาสกับพราหมณ์คนใดก็ได้ในแง่ของสติปัญญาและการพัฒนาทั่วไป โควตาช่วยให้พวกเขาลุกขึ้นจากเบื้องล่างและได้รับการศึกษา ในทางกลับกัน เราต้องเห็นดาลิตส์เดินตามกระแส (ก่อนโควตาสถาบัน แล้วโควตาเดียวกันสำหรับข้าราชการ) ไม่สนใจอะไรและไม่อยากทำงาน พวกเขาไม่สามารถถูกไล่ออกได้ ดังนั้นอนาคตของพวกเขาจึงมั่นคงไปจนแก่เฒ่าและมีเงินบำนาญที่ดี หลายคนในอินเดียวิพากษ์วิจารณ์ระบบโควตา หลายคนปกป้องระบบนี้

ดังนั้น Dalits สามารถเป็นนักการเมืองได้หรือไม่?

พวกเขาสามารถอีกได้อย่างไร ตัวอย่างเช่น โคเชริล รามัน นารายณ์นันท์ อดีตประธานาธิบดีอินเดียระหว่างปี 1997 ถึง 2002 เป็น Dalit อีกตัวอย่างหนึ่งคือ Mayavati Prabhu Das หรือที่เรียกว่า The Iron Ladyมายาวตี ซึ่งดำรงตำแหน่งเป็นหัวหน้ารัฐมนตรีว่าการกระทรวงอุตตรประเทศเป็นเวลารวมแปดปี

จำนวน Dalit เท่ากันในทุกรัฐของอินเดียหรือไม่?

ไม่ มันแตกต่างกันและค่อนข้างมีนัยสำคัญ Dalits ส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในรัฐอุตตรประเทศ (ร้อยละ 20.5 ของ Dalit ทั้งหมดในอินเดีย) รองลงมาคือรัฐเบงกอลตะวันตก (ร้อยละ 10.7) ในขณะเดียวกัน เมื่อคิดเป็นเปอร์เซ็นต์ของประชากรทั้งหมด ปัญจาบเป็นผู้นำด้วยร้อยละ 31.9 รองลงมาคือรัฐหิมาจัลประเทศที่ร้อยละ 25.2

Dalits ทำงานอย่างไร

ในทางทฤษฎี ไม่ว่าใครก็ตาม - ตั้งแต่ประธานาธิบดีจนถึงคนทำความสะอาดห้องน้ำ Dalits หลายคนแสดงในภาพยนตร์และทำงานเป็นนางแบบแฟชั่น ในเมืองที่วรรณะเลือนลางไม่มีข้อจำกัดใดๆ ในหมู่บ้านที่ประเพณีโบราณมีความเข้มแข็ง Dalits ยังคงทำงานที่ "ไม่บริสุทธิ์": ถลกหนังสัตว์ที่ตายแล้ว ขุดหลุมฝังศพ การค้าประเวณีและอื่น ๆ

จะเปลี่ยนไปยังไง สถานะทางสังคมคนที่แต่งงาน / จะแต่งงานกับคนที่แตะต้องไม่ได้?

หากบุคคลนี้มาจากผู้แตะต้องไม่ได้ก็ไม่มีทาง ถ้าเขาอยู่ในวรรณะสูงสุดก็หมายความว่าเป็นการละเมิดประเพณี นอกจากนี้ ทุกอย่างขึ้นอยู่กับว่าครอบครัวของเขายึดมั่นในประเพณีที่ไม่ได้เขียนไว้อย่างไร สิ่งต่างๆ อาจเกิดขึ้นได้ไกลถึงการขับไล่ออกจากบ้าน การพักกับญาติ หรือแม้แต่ "การฆ่าเพื่อเกียรติยศ" หากครอบครัวและเพื่อนฝูงมองสิ่งต่าง ๆ อย่างก้าวหน้า สถานะทางสังคมก็จะยังคงเหมือนเดิม

ถ้าเด็กเกิดมาจากการสมรสระหว่างวรรณะ เขาจะรับวรรณะไหน?

ตามเนื้อผ้าในอินเดีย เด็กถูกบันทึกในวรรณะต่ำสุด ตอนนี้ถือว่าเด็กสืบทอดวรรณะของพ่อยกเว้นรัฐเกรละซึ่งตามกฎหมายท้องถิ่นวรรณะของมารดาได้รับการสืบทอด สิ่งนี้เป็นไปได้ในทางทฤษฎีในรัฐอื่น ๆ แต่ในแต่ละกรณีจะมีการตัดสินผ่านศาล

เรื่องราวทั่วไปที่เกิดขึ้นในปี 2555: จากนั้นชายชาวคชาตรียาแต่งงานกับผู้หญิงจากชนเผ่านายัค เด็กชายได้รับการจดทะเบียนเป็น kshatriya แต่จากนั้นแม่ของเขาผ่านศาลเพื่อให้แน่ใจว่าเด็กถูกเขียนใหม่เป็น nayak เพื่อที่เขาจะได้ใช้ประโยชน์จากโบนัสที่มอบให้กับชนเผ่าที่ด้อยโอกาส

ในฐานะนักท่องเที่ยวในอินเดีย สัมผัสดาลิท แล้วจับมือพราหมณ์ได้หรือไม่?

ชาวต่างชาติในศาสนาฮินดูถือว่าไม่สะอาดแล้ว เนื่องจากพวกเขาอยู่นอกระบบวรรณะ จึงสามารถสัมผัสใครก็ได้ไม่ว่าจะด้วยเหตุใดก็ตาม โดยไม่ทำให้ตนเองเป็นมลทินแต่อย่างใด หากพราหมณ์ผู้ฝึกหัดตัดสินใจที่จะสื่อสารกับท่าน ท่านก็ยังต้องทำพิธีชำระล้าง ดังนั้นไม่ว่าท่านจะจับมือดาลิตก่อนหรือไม่ก็ตาม ก็ถือว่าเฉยเมย

วรรณะที่แตะต้องไม่ได้ในอินเดียเป็นปรากฏการณ์ที่ไม่สามารถพบได้ในประเทศอื่นใดในโลก การแบ่งชนชั้นวรรณะของสังคมมีมาแต่โบราณในประเทศปัจจุบัน ขั้นต่ำสุดในลำดับชั้นถูกครอบครองโดยวรรณะที่แตะต้องไม่ได้ ซึ่งดูดซับ 16-17% ของประชากรในประเทศ ตัวแทนของมันคือ "ก้น" ของสังคมอินเดีย โครงสร้างวรรณะ - คำถามที่ยากแต่ก็ยังพยายามทำให้กระจ่างในบางแง่มุม

โครงสร้างวรรณะของสังคมอินเดีย

แม้จะมีความยากลำบากในการสร้างภาพโครงสร้างที่สมบูรณ์ของวรรณะขึ้นใหม่ในอดีตอันไกลโพ้น แต่ก็ยังเป็นไปได้ที่จะแยกแยะกลุ่มที่มีการพัฒนาในอดีตในอินเดีย มีห้าคน

กลุ่มสูงสุด (วาร์นา) ของพราหมณ์ ได้แก่ ข้าราชการ เจ้าของที่ดินรายใหญ่และรายย่อย และพระสงฆ์

ถัดมาคือ Kshatriya varna ซึ่งรวมถึงวรรณะทางการทหารและเกษตรกรรม - Rajaputs, Jats, Maratha, Kunbi, Reddy, Kapu และอื่น ๆ บางคนสร้างชั้นศักดินาซึ่งตัวแทนเติมเต็มการเชื่อมโยงล่างและกลางของชนชั้นศักดินา

สองกลุ่มถัดไป (ไวษยาสและชูดราส) ประกอบด้วยชาวนาระดับกลางและล่างของเกษตรกร เจ้าหน้าที่ ช่างฝีมือ และคนรับใช้ในชุมชน

และสุดท้ายกลุ่มที่ห้า รวมถึงวรรณะของข้าราชการชุมชนและชาวนาซึ่งถูกลิดรอนสิทธิในการเป็นเจ้าของและใช้ที่ดินทั้งหมด พวกเขาถูกเรียกว่าผู้แตะต้องไม่ได้

"อินเดีย", "วรรณะของผู้ที่แตะต้องไม่ได้" เป็นแนวคิดที่เชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออกในจิตใจของชุมชนโลก ในขณะเดียวกันในประเทศ วัฒนธรรมโบราณยังคงให้เกียรติขนบธรรมเนียมประเพณีของบรรพบุรุษของพวกเขาต่อไปโดยแบ่งคนตามแหล่งกำเนิดและอยู่ในวรรณะใด ๆ

ประวัติของ Untouchables

วรรณะที่ต่ำที่สุดในอินเดีย - ผู้แตะต้องไม่ได้ - เป็นหนี้รูปลักษณ์ กระบวนการทางประวัติศาสตร์ที่เกิดขึ้นในยุคกลางในภูมิภาค ในเวลานั้นอินเดียถูกพิชิตโดยชนเผ่าที่เข้มแข็งและมีอารยธรรมมากกว่า โดยธรรมชาติแล้ว ผู้บุกรุกเข้ามายังประเทศโดยมีเป้าหมายที่จะกดขี่ประชากรพื้นเมืองของตน เพื่อเตรียมพร้อมสำหรับบทบาทของคนใช้

เพื่อแยกชาวอินเดียนแดงพวกเขาตั้งรกรากในนิคมพิเศษซึ่งสร้างขึ้นแยกต่างหากตามประเภทของสลัมสมัยใหม่ คนนอกอารยะไม่อนุญาตให้ชาวพื้นเมืองเข้ามาในชุมชนของตน

สันนิษฐานว่าเป็นทายาทของชนเผ่าเหล่านี้ซึ่งต่อมาได้ก่อตัวขึ้นในวรรณะของผู้ที่แตะต้องไม่ได้ รวมถึงชาวนาและคนรับใช้ในชุมชน

จริงอยู่ทุกวันนี้คำว่า "ผู้แตะต้องไม่ได้" ถูกแทนที่ด้วยคำอื่น - "Dalits" ซึ่งแปลว่า "ถูกกดขี่" เป็นที่เชื่อกันว่า "จัณฑาล" ฟังดูน่ารังเกียจ

เนื่องจากชาวอินเดียมักใช้คำว่า "จาติ" มากกว่าคำว่า "วรรณะ" จึงเป็นเรื่องยากที่จะระบุจำนวนของพวกเขา แต่ถึงกระนั้น Dalit ก็แบ่งได้ตามประเภทของกิจกรรมและที่อยู่อาศัย

พวกจัณฑาลมีชีวิตอยู่อย่างไร

วรรณะ Dalit ที่พบบ่อยที่สุดคือ Chamars (แทนเนอร์), Dhobi (washerwomen) และ pariahs หากสองวรรณะแรกมีอาชีพในทางใดทางหนึ่ง คนชั่วจะมีชีวิตอยู่เพียงเพราะใช้แรงงานไร้ฝีมือ - การกำจัดขยะในครัวเรือน การทำความสะอาด และการล้างห้องน้ำ

งานหนักและสกปรก - นั่นคือชะตากรรมของผู้ที่ไม่สามารถแตะต้องได้ การขาดคุณสมบัติใด ๆ ทำให้พวกเขามีรายได้น้อย อนุญาตเท่านั้น

อย่างไรก็ตาม ในบรรดาผู้แตะต้องไม่ได้ มีกลุ่มที่อยู่บนสุดของวรรณะ เช่น ฮิจเราะห์

เหล่านี้เป็นตัวแทนของชนกลุ่มน้อยทางเพศทุกประเภทที่ค้าประเวณีและขอทาน พวกเขายังมักจะได้รับเชิญให้เข้าร่วมพิธีกรรมทางศาสนา งานแต่งงาน วันเกิดทุกประเภท แน่นอนว่ากลุ่มนี้มีอะไรให้น่าอยู่มากกว่าคนฟอกหนังหรือซักรีดที่ไม่มีใครแตะต้องได้

แต่การดำรงอยู่ดังกล่าวไม่สามารถกระตุ้นการประท้วงในหมู่ Dalit ได้

การต่อสู้ประท้วงของผู้ที่แตะต้องไม่ได้

น่าแปลกที่คนแตะต้องไม่ได้ต่อต้านประเพณีการแบ่งชนชั้นวรรณะที่ผู้บุกรุกฝังไว้ อย่างไรก็ตาม ในศตวรรษที่ผ่านมา สถานการณ์เปลี่ยนไป: พวกที่แตะต้องไม่ได้ภายใต้การนำของคานธีได้พยายามครั้งแรกที่จะทำลายแนวคิดเหมารวมที่พัฒนาขึ้นตลอดหลายศตวรรษ

สาระสำคัญของสุนทรพจน์เหล่านี้คือการดึงดูดความสนใจของสาธารณชนต่อความไม่เท่าเทียมกันทางวรรณะในอินเดีย

ที่น่าสนใจคือเรื่องคานธีถูกหยิบขึ้นมาโดยอัมเบดการ์จากวรรณะพราหมณ์ ต้องขอบคุณเขาที่ทำให้ผู้แตะต้องไม่ได้กลายเป็น Dalit อัมเบดการ์รับรองว่าพวกเขาได้รับโควตาทุกประเภท กิจกรรมระดับมืออาชีพ. นั่นคือมีความพยายามที่จะรวมคนเหล่านี้เข้ากับสังคม

นโยบายการโต้เถียงของรัฐบาลอินเดียในปัจจุบันมักก่อให้เกิดความขัดแย้งที่เกี่ยวข้องกับผู้แตะต้องไม่ได้

อย่างไรก็ตาม การก่อกบฏไม่ได้เกิดขึ้น เพราะวรรณะที่แตะต้องไม่ได้ในอินเดียเป็นส่วนที่ยอมอ่อนน้อมที่สุดในชุมชนชาวอินเดีย ความขี้ขลาดตามวัยต่อหน้าชนชั้นวรรณะอื่นๆ ที่ฝังแน่นอยู่ในจิตใจของผู้คน ปิดกั้นความคิดทั้งหมดของการกบฏ

รัฐบาลอินเดียและนโยบาย Dalit

ผู้แตะต้องไม่ได้... ชีวิตของวรรณะที่รุนแรงที่สุดในอินเดียทำให้เกิดปฏิกิริยาที่ระมัดระวังและแม้กระทั่งความขัดแย้งจากภายนอกเนื่องจากเรากำลังพูดถึง ประเพณีเก่าแก่หลายศตวรรษชาวอินเดีย

แต่ถึงกระนั้นในระดับรัฐก็ห้ามไม่ให้มีการเลือกปฏิบัติทางวรรณะในประเทศ การกระทำที่ทำให้ขุ่นเคืองตัวแทนของวาร์นาถือเป็นอาชญากรรม

ในขณะเดียวกัน ลำดับชั้นวรรณะก็ถูกรับรองโดยรัฐธรรมนูญของประเทศ กล่าวคือ วรรณะที่แตะต้องไม่ได้ในอินเดียได้รับการยอมรับจากรัฐ ซึ่งดูเหมือนเป็นความขัดแย้งอย่างร้ายแรงในนโยบายของรัฐบาล ผลที่ตามมา ประวัติศาสตร์สมัยใหม่ประเทศมีมากมาย ความขัดแย้งที่รุนแรงระหว่างวรรณะที่แยกจากกันและแม้กระทั่งภายในพวกเขา

ผู้แตะต้องไม่ได้เป็นชนชั้นที่ดูถูกที่สุดในอินเดีย อย่างไรก็ตาม พลเมืองคนอื่นๆ ยังคงกลัวดาลิทอย่างบ้าคลั่ง

เป็นที่เชื่อกันว่าตัวแทนของวรรณะที่แตะต้องไม่ได้ในอินเดียสามารถทำให้บุคคลหนึ่งมีมลทินจากวาร์นาอื่นได้ด้วยการแสดงตนเพียงเท่านั้น ถ้าดาลิตแตะเสื้อผ้าของพราหมณ์ ฝ่ายหลังก็ต้องใช้เวลาหนึ่งปีกว่าจะชำระกรรมของตนให้พ้นจากความโสโครก

แต่คนที่แตะต้องไม่ได้ (วรรณะของอินเดียใต้มีทั้งชายและหญิง) อาจกลายเป็นเป้าหมายของความรุนแรงทางเพศ และไม่มีมลทินแห่งกรรมเกิดขึ้นในกรณีนี้เพราะ ศุลกากรอินเดียมันไม่ได้เป็นสิ่งต้องห้าม

ตัวอย่างคือกรณีล่าสุดในนิวเดลี ที่เด็กหญิงอายุ 14 ปีซึ่งไม่มีใครแตะต้องตัวคนร้ายถูกอาชญากรจับเป็นเวลาหนึ่งเดือนในฐานะทาสทางเพศ หญิงผู้เคราะห์ร้ายเสียชีวิตในโรงพยาบาล และศาลให้ประกันตัวผู้ต้องหาที่ถูกคุมขัง

ในเวลาเดียวกัน หากผู้แตะต้องไม่ได้ละเมิดประเพณีของบรรพบุรุษ เช่น กล้าที่จะใช้บ่อน้ำสาธารณะในที่สาธารณะ เพื่อนที่ยากจนจะถูกลงโทษทันที

Dalit ไม่ใช่ประโยคแห่งโชคชะตา

วรรณะที่แตะต้องไม่ได้ในอินเดียแม้จะเป็นนโยบายของรัฐบาล แต่ก็ยังเป็นประชากรที่ยากจนที่สุดและด้อยโอกาสที่สุด อัตราการรู้หนังสือโดยเฉลี่ยในหมู่พวกเขามีมากกว่า 30

สถานการณ์อธิบายโดยความอัปยศที่พวกเขาอยู่ภายใต้ สถาบันการศึกษาลูกของวรรณะนี้ เป็นผลให้ Dalit ที่ไม่รู้หนังสือเป็นกลุ่มคนว่างงานของประเทศ

อย่างไรก็ตาม มีข้อยกเว้นสำหรับกฎนี้: มีเศรษฐีประมาณ 30 คนในประเทศที่เป็น Dalit แน่นอนว่านี่เป็นสิ่งเล็กน้อยเมื่อเปรียบเทียบกับผู้แตะต้องไม่ได้ 170 ล้านคน แต่ความจริงข้อนี้บอกว่า Dalit ไม่ใช่ประโยคแห่งโชคชะตา

ตัวอย่างคือชีวิตของ Ashok Khade ที่อยู่ในวรรณะเครื่องหนัง ผู้ชายคนนี้ทำงานเป็นนักเทียบท่าในตอนกลางวัน และเรียนหนังสือตอนกลางคืนเพื่อเป็นวิศวกร บริษัทของเขากำลังปิดการขายมูลค่าหลายร้อยล้านดอลลาร์

และยังมีโอกาสที่จะออกจากวรรณะ Dalit - นี่คือการเปลี่ยนแปลงของศาสนา

พุทธ คริสต์ อิสลาม - ความเชื่อใดๆ ก็ตามในทางเทคนิคจะนำบุคคลออกจากสิ่งที่แตะต้องไม่ได้ สิ่งนี้ถูกใช้ครั้งแรกเมื่อปลายศตวรรษที่ 19 และในปี 2550 ผู้คนจำนวน 50,000 คนเปลี่ยนมานับถือศาสนาพุทธทันที