पारसी

पारसी धर्म मानव इतिहास में पहला ज्ञात भविष्यसूचक धर्म है। एशो जरथुस्त्र के जीवन की तिथि और स्थान सटीक रूप से स्थापित नहीं हैं। विभिन्न शोधकर्ता जोरोस्टर के जीवन को दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत से बताते हैं। इ। छठी शताब्दी ईसा पूर्व तक इ। आधुनिक पारसी लोग जरथुस्त्र के राजा विष्टस्पा द्वारा पारसी धर्म को अपनाने के वर्ष से फास्ली कैलेंडर के अनुसार कालक्रम की गणना करते हैं। पारसियों का मानना ​​है कि यह घटना 1738 ईसा पूर्व की है। इ। "पहला विश्वास" माज़्दा यास्ना का पारंपरिक विशेषण है।

जरथुस्त्र का काल्पनिक चित्र। 18वीं सदी की छवि.

पारसी धर्म का उदय हुआ आर्य लोग, जाहिरा तौर पर, ईरानी पठार पर उनकी विजय से पहले। पारसी धर्म की उत्पत्ति का सबसे संभावित स्थान उत्तरपूर्वी ईरान और अफगानिस्तान का हिस्सा है, लेकिन वहाँ हैं वैज्ञानिक सिद्धांतअज़रबैजान और मध्य एशिया में वर्तमान ताजिकिस्तान के क्षेत्र में पारसी धर्म के उद्भव के बारे में। उत्तर में आर्यों की उत्पत्ति के बारे में एक सिद्धांत भी है - आधुनिक रूस के क्षेत्र में: पर्म क्षेत्र में और उराल में। शाश्वत ज्वाला का मंदिर - अतेशगाह - अज़रबैजान में संरक्षित किया गया है। यह बाकू के केंद्र से 30 किमी दूर सुरखानी गांव के बाहरी इलाके में स्थित है। यह क्षेत्र ऐसी अनोखी प्राकृतिक घटना के लिए जाना जाता है जैसे प्राकृतिक गैस के आउटलेट का जलना (गैस निकलती है, ऑक्सीजन के संपर्क में आती है और प्रज्वलित होती है)। में आधुनिक रूपमंदिर का निर्माण 17वीं-18वीं शताब्दी में हुआ था। इसका निर्माण बाकू में रहने वाले सिख धर्म को मानने वाले भारतीय समुदाय द्वारा किया गया था। अग्नि-पूजक पारसी लोगों का एक अभयारण्य इस क्षेत्र पर स्थित था (लगभग हमारे युग की शुरुआत)। उन्होंने कभी न बुझने वाली आग को रहस्यमय महत्व दिया और वे यहां मंदिर की पूजा करने आए।

पैगंबर के उपदेश में एक स्पष्ट नैतिक चरित्र था, अन्यायपूर्ण हिंसा की निंदा की गई, लोगों के बीच शांति, ईमानदारी और रचनात्मक कार्य की प्रशंसा की गई, और एक ईश्वर में विश्वास की भी पुष्टि की गई। कावियों के मूल्य और प्रथाएं, आर्य जनजातियों के पारंपरिक नेता, जिन्होंने पुरोहिती और का संयोजन किया राजनीतिक कार्य. जरथुस्त्र ने अच्छे और बुरे के मौलिक, सत्तामूलक विरोध की बात की। दुनिया की सभी घटनाओं को पारसी धर्म में दो आदिम शक्तियों - अच्छाई और बुराई, भगवान और एक दुष्ट दानव के बीच संघर्ष के रूप में दर्शाया गया है। एंग्रो मेन्यू (अहरिमन). अहुरा-मज़्दा (ओहरमाज़द) टाइम्स के अंत में अहरिमन को हरा देगा। पारसी लोग अहिरामन को देवता नहीं मानते, यही कारण है कि पारसी धर्म को कभी-कभी असममित द्वैतवाद भी कहा जाता है।

सब देवताओं का मंदिर

पारसी पंथियन के सभी प्रतिनिधियों को यज़ाता शब्द कहा जाता है (शाब्दिक रूप से "पूजा के योग्य")। इसमे शामिल है:

1. अहुरा माज़दा(ग्रीक ऑर्मुज़्ड) (शाब्दिक रूप से "बुद्धि का स्वामी") - ईश्वर, निर्माता, सर्वोच्च सर्व-अच्छा व्यक्तित्व;
2. अमेषा स्पांटा(शाब्दिक रूप से "अमर संत") - अहुरा मज़्दा द्वारा बनाई गई सात पहली रचनाएँ। एक अन्य संस्करण के अनुसार, अमेशा स्पेंटा अहुरा मज़्दा की हाइपोस्टैसिस है;
3. यज़ाती(संकीर्ण अर्थ में) - निचले क्रम के अहुरा मज़्दा की आध्यात्मिक रचनाएँ, जो सांसारिक दुनिया में विभिन्न घटनाओं और गुणों का संरक्षण करती हैं। सबसे श्रद्धेय यज़त: सरोशा, मिथ्रा, रश्नु, वेरेथ्राग्ना;
4. फ़रावाशी - स्वर्गीय संरक्षकधर्मी व्यक्ति, जिनमें पैगंबर जरथुस्त्र भी शामिल हैं।

अच्छाई की ताकतों का बुराई की ताकतों से विरोध होता है:

हठधर्मिता और रूढ़िवादी

पारसी धर्म विकसित रूढ़िवादिता वाला एक हठधर्मी धर्म है, जो सासैनियन काल में अवेस्ता के अंतिम संहिताकरण के दौरान और आंशिक रूप से इस्लामी विजय के दौरान विकसित हुआ। इसी समय, पारसी धर्म में एक सख्त हठधर्मिता प्रणाली विकसित नहीं हुई। इसे सिद्धांत की विशिष्टताओं द्वारा समझाया गया है, जो एक तर्कसंगत दृष्टिकोण पर आधारित है, और फारस की मुस्लिम विजय से बाधित संस्थागत विकास का इतिहास है। ऐसे कई सत्य हैं जिन्हें प्रत्येक पारसी को जानना, समझना और स्वीकार करना आवश्यक है।

1. एक, सर्वोच्च, सर्व-अच्छे ईश्वर अहुरा मज़्दा का अस्तित्व;
2. दो दुनियाओं का अस्तित्व - गेटिग और मेनोग, सांसारिक और आध्यात्मिक;
3. सांसारिक दुनिया में अच्छाई और बुराई के मिश्रण के युग का अंत, साओश्यंत (उद्धारकर्ता) का भविष्य में आगमन, बुराई पर अंतिम जीत, फ्रैशो केरेटी (समय के अंत में दुनिया का परिवर्तन);
4. जरथुस्त्र मानव जाति के इतिहास में अहुरा मज़्दा के पहले और एकमात्र पैगंबर हैं;
5. आधुनिक अवेस्ता के सभी भागों में प्रकट सत्य समाहित है;
6. पवित्र अग्नि पृथ्वी पर ईश्वर की छवि है;
7. मोबेद जोरोस्टर के पहले शिष्यों के वंशज और प्रकट ज्ञान के रखवाले हैं। गिरोह धार्मिक अनुष्ठान करते हैं, पवित्र अग्नि बनाए रखते हैं, शिक्षाओं की व्याख्या करते हैं, शुद्धिकरण अनुष्ठान करते हैं;
8. सभी अच्छे प्राणियों में अमर फ़्रावाशी हैं: अहुरा मज़्दा, यज़त, लोग, जानवर, नदियाँ, आदि। लोगों की फ़रावाशी ने स्वेच्छा से सांसारिक दुनिया में अवतार चुना और बुराई के साथ लड़ाई में भाग लिया;
9. मरणोपरांत निर्णय, निष्पक्ष प्रतिशोध, सांसारिक जीवन पर मरणोपरांत भाग्य की निर्भरता;
10. शुद्धता बनाए रखने और बुराई से लड़ने के लिए पारंपरिक पारसी अनुष्ठान प्रथाओं का पालन करने की आवश्यकता।

पारसी धर्म के इतिहास में सबसे प्रसिद्ध विधर्मी आंदोलन थे: मिथ्रावाद, ज़ुर्वनवाद, मनिचैवाद, मजदाकवाद। पारसी लोग पुनर्जन्म और सांसारिक और आध्यात्मिक दुनिया के चक्रीय अस्तित्व के विचार से इनकार करते हैं। वे अपनी कुंडली में हमेशा जानवरों का सम्मान करते थे। ये मकड़ियाँ, लोमड़ी, चील, उल्लू, डॉल्फ़िन और अन्य थे। उन्होंने कोशिश की कि उन्हें किसी भी तरह से नुकसान न पहुंचे या मार न दिया जाए।

पदानुक्रम

रैंक

1. सर-भीड़या पहल. "बोज़ोर्ग दस्तूर" (मोबेड जेड)

पदानुक्रम में नियमित रैंकों के अलावा, उपाधियाँ भी होती हैं रातूऔर मोबेडयार .

रातू पारसी धर्म के रक्षक हैं। रातू मोबेदान मोबेदा से एक कदम ऊपर है, और आस्था के मामले में अचूक है।

मोबेदयार धार्मिक मामलों में शिक्षित बेखदीन है, मोबेद परिवार से नहीं। मोबेदयार खिरबाद के नीचे खड़ा है।

पवित्र रोशनी

पारसी मंदिरों में, जिसे फ़ारसी में "अताशकादे" कहा जाता है (शाब्दिक रूप से, आग का घर), एक न बुझने वाली आग जलती है, और मंदिर के सेवक यह सुनिश्चित करने के लिए चौबीसों घंटे निगरानी करते हैं कि यह बुझे नहीं। ऐसे मंदिर हैं जिनमें कई सदियों से आग जल रही है। मोबेद परिवार, जो पवित्र अग्नि का मालिक है, आग को बनाए रखने और उसकी सुरक्षा की सभी लागत वहन करता है और आर्थिक रूप से बेखदीन की मदद पर निर्भर नहीं है। नई आग स्थापित करने का निर्णय केवल तभी किया जाता है जब आवश्यक धन उपलब्ध हो। पवित्र अग्नियों को 3 श्रेणियों में विभाजित किया गया है:

पारसी मंदिर

1. शाह अताश वराहराम(बहराम) - सर्वोच्च पद की अग्नि। सर्वोच्च रैंक की रोशनी राजशाही राजवंशों, महान जीतों के सम्मान में किसी देश या लोगों की सर्वोच्च अग्नि के रूप में स्थापित की जाती है। अग्नि स्थापित करने के लिए विभिन्न प्रकार की 16 अग्नियों को एकत्र करना और शुद्ध करना आवश्यक होता है, जिन्हें अभिषेक अनुष्ठान के दौरान एक में मिला दिया जाता है। केवल सर्वोच्च पुजारी, दस्तूर, सर्वोच्च पद की अग्नि द्वारा सेवा कर सकते हैं;
2. अताश अदुरान(अदारन) - दूसरी रैंक की आग, कम से कम 1000 लोगों की आबादी वाली बस्तियों में स्थापित, जिसमें कम से कम 10 पारसी परिवार रहते हैं। आग स्थापित करने के लिए, विभिन्न वर्गों के पारसी परिवारों से 4 आग इकट्ठा करना और शुद्ध करना आवश्यक है: पुजारी, योद्धा, किसान, कारीगर। एडुरान आग के पास विभिन्न अनुष्ठान किए जा सकते हैं: नोज़ुडी, गवाखगिरन, सेड्रे पुशी, जश्न और गहनबार में सेवाएं, आदि। केवल भीड़ ही एडुरान आग के पास सेवाएं आयोजित कर सकती है।
3. अताश ददगाह- स्थानीय समुदायों (गांवों) में तीसरी रैंक की आग बरकरार रखी जानी चाहिए बड़ा परिवार), एक अलग कमरा है, जो एक धार्मिक न्यायालय है। फ़ारसी में इस कमरे को दार बा मेहर (मिथ्रा का शाब्दिक प्रांगण) कहा जाता है। मिथ्रा न्याय का अवतार है। पारसी मौलवी, दद्दागाह की आग का सामना करते हुए, स्थानीय विवादों और समस्याओं का समाधान करते हैं। यदि समुदाय में भीड़ न हो तो हिरबाद अग्नि की सेवा कर सकता है। दादागाह अग्नि सार्वजनिक उपयोग के लिए खुली है; जिस कमरे में अग्नि स्थित है वह समुदाय के लिए बैठक स्थल के रूप में कार्य करता है।

भीड़ पवित्र अग्नि के संरक्षक हैं और अपने हाथों में हथियार सहित सभी उपलब्ध तरीकों से उनकी रक्षा करने के लिए बाध्य हैं। यह शायद इस तथ्य को स्पष्ट करता है कि इस्लामी विजय के बाद पारसी धर्म का तेजी से पतन हो गया। आग से बचाव करते हुए कई मोबेद मारे गए।

वैश्विक नजरिया

पारसी लोग अपने अस्तित्व का अर्थ व्यक्तिगत मुक्ति में नहीं, बल्कि बुराई की ताकतों पर अच्छाई की ताकतों की जीत में देखते हैं। पारसी लोगों की नजर में भौतिक संसार में जीवन एक परीक्षा नहीं है, बल्कि बुरी ताकतों के साथ एक लड़ाई है, जो मानव आत्माएँअवतार से पहले स्वेच्छा से चुना गया। ग्नोस्टिक्स और मैनिचियंस के द्वैतवाद के विपरीत, पारसी द्वैतवाद पदार्थ के साथ बुराई की पहचान नहीं करता है और न ही आत्मा का विरोध करता है। यदि पूर्व अपनी आत्मा ("प्रकाश के कण") को पदार्थ के आलिंगन से मुक्त करने का प्रयास करते हैं, तो पारसी लोग सांसारिक दुनिया को दो दुनियाओं में से बेहतर मानते हैं, जो मूल रूप से संत द्वारा बनाई गई थी। इन कारणों से, पारसी धर्म में शरीर पर अत्याचार करने, उपवास, संयम और ब्रह्मचर्य की प्रतिज्ञा, आश्रम या मठों के रूप में आहार प्रतिबंध के उद्देश्य से कोई तपस्वी प्रथा नहीं है।

अच्छे कर्म करने और कई नैतिक नियमों का पालन करने से बुरी ताकतों पर जीत हासिल की जा सकती है। तीन बुनियादी गुण: अच्छे विचार, अच्छे शब्द और अच्छे कर्म (हुमाता, हुख्ता, हवर्तशा)। प्रत्येक व्यक्ति विवेक (शुद्ध) की सहायता से यह निर्धारित करने में सक्षम है कि क्या अच्छा है और क्या बुरा है। हर किसी को अंगरा मेन्यू और उसके सभी गुर्गों के खिलाफ लड़ाई में भाग लेना चाहिए। (इस आधार पर पारसी लोगों ने सभी को नष्ट कर दिया hrafstra- "घृणित" जानवर - शिकारी, टोड, बिच्छू, आदि, कथित तौर पर अंगरा मेन्यू द्वारा बनाए गए)। केवल वही बचता है जिसके गुण (सोचा, कहा और किया) उसके बुरे कर्मों (बुरे कर्म, शब्द और विचार - दुजमाता, दुझुख्ता, दुजवर्त्ष्टा) से अधिक होते हैं।

किसी भी पारसी के जीवन के लिए एक महत्वपूर्ण शर्त अनुष्ठानिक शुद्धता का पालन है, जिसे अपवित्र वस्तुओं या लोगों, बीमारी, बुरे विचारों, शब्दों या कार्यों के संपर्क से उल्लंघन किया जा सकता है। लोगों और अच्छे प्राणियों की लाशों में सबसे बड़ी अपवित्र शक्ति होती है। उन्हें छूना मना है और उन्हें देखना भी अनुशंसित नहीं है। जिन लोगों को अपवित्र किया गया है उन्हें जटिल शुद्धिकरण संस्कार से गुजरना होगा। सबसे बड़े पाप हैं: किसी शव को आग में जलाना, गुदा मैथुन, पवित्र अग्नि को अपवित्र करना या बुझाना, किसी भीड़ वाले व्यक्ति या धर्मी व्यक्ति की हत्या करना।

पारसियों के अनुसार, किसी व्यक्ति की मृत्यु के तीसरे दिन भोर में, उसकी आत्मा उसके शरीर से अलग हो जाती है और चिनवाड ब्रिज पर चली जाती है, अलगाव का पुल (पुल समाधान), स्वर्ग की ओर ले जाने वाला (में गीतों का घर). पुल पर, आत्मा पर एक मरणोपरांत परीक्षण होता है, जिसमें अच्छाई की ताकतें यज़ाता का प्रतिनिधित्व करती हैं: सरोशा, मिथ्रा और रश्नु। परीक्षण अच्छी और बुरी ताकतों के बीच प्रतिस्पर्धा के रूप में होता है। दुष्ट शक्तियाँ व्यक्ति के बुरे कर्मों की सूची बनाकर उसे नर्क में ले जाने का अधिकार सिद्ध करती हैं। अच्छाई की शक्तियां किसी व्यक्ति द्वारा अपनी आत्मा को बचाने के लिए किए गए अच्छे कार्यों की एक सूची देती हैं। यदि किसी व्यक्ति के अच्छे कर्म उसके बुरे कर्मों से रत्ती भर भी अधिक हो जाएं तो आत्मा का अंत हो जाता है गीतों का घर. यदि बुरे कर्म आत्मा पर हावी हो जाते हैं, तो आत्मा को देवता विजरेशा द्वारा नरक में खींच लिया जाता है। यदि किसी व्यक्ति के अच्छे कर्म उसे बचाने के लिए पर्याप्त नहीं हैं, तो यज़त बेहदीन द्वारा किए गए प्रत्येक कर्तव्य से अच्छे कर्मों का एक हिस्सा आवंटित करता है। चिनवाड ब्रिज पर, मृतकों की आत्माएं डेना से मिलती हैं - उनका विश्वास। धर्मी लोगों के लिए वह पुल पार करने में मदद करने वाली एक खूबसूरत लड़की के रूप में दिखाई देती है; बदमाशों के लिए वह एक भयानक चुड़ैल के रूप में दिखाई देती है जो उन्हें पुल से नीचे धकेल देती है। जो लोग पुल से गिरते हैं उन्हें नरक में डाला जाता है।

पारसी लोगों का मानना ​​है कि 3 सहोश्यान्तों को दुनिया में आना चाहिए ( मुक्तिदाता). पहले दो सहोश्यांतों को जरथुस्त्र द्वारा दी गई शिक्षा को पुनर्स्थापित करना होगा। समय के अंत में, आखिरी लड़ाई से पहले, आखिरी सौश्यंत आएगा। लड़ाई के परिणामस्वरूप, अहिर्मन और बुरी ताकतें हार जाएंगी, नरक नष्ट हो जाएगा, सभी मृत - धर्मी और पापी - अग्नि परीक्षण (एक उग्र अग्नि परीक्षा) के रूप में अंतिम निर्णय के लिए पुनर्जीवित हो जाएंगे ). पुनर्जीवित लोग पिघली हुई धातु की एक धारा से गुजरेंगे, जिसमें बुराई और अपूर्णता के अवशेष जलेंगे। धर्मी लोग परीक्षा को ताजे दूध से स्नान के समान समझेंगे, परन्तु दुष्ट लोग जला दिये जायेंगे। अंतिम निर्णय के बाद, दुनिया हमेशा के लिए अपनी मूल पूर्णता में लौट आएगी।

अनुष्ठान अभ्यास

पारसी लोग अनुष्ठानों और समारोहों को बहुत महत्व देते हैं। मुख्य विशेषतापारसी अनुष्ठान - भौतिक और आध्यात्मिक सभी अशुद्धियों के खिलाफ लड़ाई। कुत्ते और पक्षी कुछ सफाई अनुष्ठानों में भाग ले सकते हैं। ऐसा माना जाता है कि किसी शव के संपर्क में आने पर ये जानवर अपवित्रता के अधीन नहीं होते हैं और अपनी उपस्थिति और टकटकी से बुरी आत्माओं को बाहर निकालने की क्षमता रखते हैं।

अन्य धर्मों के साथ संबंध

ऐसा माना जाता है कि आधुनिक इब्राहीम धर्मों के साथ-साथ उत्तरी बौद्ध धर्म के कई सिद्धांत, पारसी धर्म से उधार लिए गए होंगे।

ईसाई सुसमाचारों में "मैगी की पूजा" (संभवतः धार्मिक संत और खगोलशास्त्री) की एक घटना का उल्लेख है। यह सुझाव दिया गया है कि ये जादूगर पारसी हो सकते हैं।

इसके अलावा, यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम की तरह पारसी धर्म में भी कोई विचार नहीं है

प्राचीन काल और प्रारंभिक मध्य युग में छवि-प्रतीक "सिमुर्ग"।

प्राचीन ईरानियों के धार्मिक और पौराणिक विचारों में शानदार पक्षी सिमुर्ग (अवेस्ता के सेनो मेरेघो, मध्य फ़ारसी सेनमुरव) की छवि के अर्थ, स्थान और भूमिका को निर्धारित करने में महत्वपूर्ण कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है। एन.वाई.ए. मार्र, जिन्होंने इसी तरह के प्रयास को स्वीकार किया, ने पाया कि फिरदौसी के "शाह-नाम" के जॉर्जियाई में अनुवाद में, "सिमुर्ग" नाम को "पास्कुंडी" शब्द द्वारा प्रस्तुत किया गया है। इस आधार पर, जैफेटिक सिद्धांत द्वारा निर्देशित, एन. हां. मार्र ने "सिमुर्ग" और "पास्कुंडी" नामों को लगभग समकक्ष मानते हुए, ओस्सेटियन लोककथाओं, देर से जॉर्जियाई और अर्मेनियाई शब्दकोशों और अन्य स्रोतों के कई कमजोर दिनांकित और संबंधित समानताएं एकत्र कीं। विवरण पौराणिक प्राणीओस्सेटियन किंवदंतियाँ वास्तव में बहुत प्राचीन हो सकती हैं, जो इंडो-ईरानी मूलरूपों से जुड़ी हैं। ये कहानियाँ एक सात सिर वाले प्राणी की बात करती हैं जो किसी व्यक्ति को अपने पंजों से पकड़कर स्वर्ग में ले जाने में सक्षम है। जॉर्जियाई और अर्मेनियाई शब्दकोशों में, स्पष्ट रूप से अरबी और फ़ारसी बेस्टियरीज़ के प्रभाव में, जो कहते हैं कि इस प्राणी को "अंका" और सिमुर्ग दोनों कहा जाता है, ऐसा कहा जाता है: यह इथियोपिया में पाया जाता है, इसका शरीर शेर का है, सिर है, बाज के पंख और चोंच. यह प्राणी एक व्यक्ति को "उज्ज्वल दुनिया" में ले जाने में सक्षम है (नीचे देखें, शब्दकोश "बुरखान-ए काटी" में सिमुर्ग का वर्णन)।

व्यापक और बहुत विविध सामग्रियों के आधार पर, एन. या. मार्र इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि यह शानदार पक्षी ऊपरी आध्यात्मिक और निचली सांसारिक, दृश्य दुनिया के बीच एक मध्यस्थ है; यह एक पैगंबर, एक दिव्य दूत के कार्यों को भी करता है। प्राचीन धर्मों का एक जादूगर, देवताओं से संवाद करने में सक्षम, इस पक्षी के बराबर है। यहीं से पौराणिक कथा "पक्षी-आत्मा" और पक्षियों के रूप में मृतकों की आत्माओं का एक विशेष विचार आता है, जिसका अध्ययन जी. वीकर द्वारा पुरातात्विक सामग्री पर एन. या. मार्र से पहले किया गया था। एन. हां. मार्र "चीज़ बर्ड" (सिमुर्ग), निचली दुनिया का आध्यात्मिक सार, जिसका ऊपरी दुनिया के साथ मुक्त संचार होता है, और "सोल बर्ड" - परवर्ती जीवन का एक प्राणी, के बीच अंतर करता है।
यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि प्राचीन लेखक शानदार पक्षियों को "फ़ारसी" (अरिस्टोफेन्स; III, पृष्ठ 5) कहते हैं, और टायना के अपोलोनियस को अरबी स्रोतों में "बुलिनास" कहते हैं, यहाँ तक कि रिपोर्ट भी करते हैं: फ़ारसी राजा के पास मानव सिर वाले चार पक्षी रहते थे। एक सुनहरा पिंजरा, वे देवताओं की भाषा जानते थे, लोगों को सच्चाई और न्याय सिखाते थे, जादूगरों को गुप्त ज्ञान सिखाते थे।
यह सभी बिखरी हुई जानकारी प्राचीन प्रतीकों "भविष्यवाणी पक्षी - जादूगर - देवताओं के दूत - पैगंबर" और "पक्षी-आत्मा" की जटिलता और विविधता का सबसे सामान्य विचार देती है और, शायद, बीच के विरोधाभास को हल करने में मदद करती है। दो प्राणी जिन्होंने एम. मुइन अवेस्तान परंपरा को भ्रमित कर दिया है: पक्षी सेन (सैनो) और सेन नाम का धर्मी व्यक्ति।
मध्य फ़ारसी स्रोत "ज़टस्प्रम" पैगंबर जरथुस्त्र की सात अमह्रास्पदों के साथ सात बैठकों के बारे में बताता है - मेनोक की प्रकाश दुनिया के दिव्य सार। मेनोक की दुनिया में वहहुमन से मिलने के लिए (एवेस वोहु मन, फ़ारसी बहमन - "पहला बनाया गया", "सृजन का स्रोत") जरथुस्त्र अपने साथ पांच प्रकार के जीवित प्राणियों को ले जाता है, जो गेटिक की सांसारिक दुनिया में प्रतीक हैं वाहुमन का. हुकर उसिंद के मिलन स्थल पर पहुंचने से पहले ये जीव वाणी का उपहार प्राप्त कर लेते हैं। ये जीव हैं: मछली, मुर्गी, खरगोश, अर्गाली, और पक्षियों में - जिनका उल्लेख अवेस्ता, कारशिप्ट और सेन में किया गया है। उत्तरार्द्ध स्पष्ट रूप से एक बाज है, जैसा कि "पक्षियों का पक्षी" है। ये सभी प्राणी सर्वोच्च देवता ओहरमाज़द से मानव भाषा में आस्था के सिद्धांतों की व्याख्या सुनते हैं, और जरथुस्त्र को आदेश दिया जाता है कि वह इन पांच प्रजातियों के जानवरों को न मारें या उन पर अत्याचार न करें और उनकी देखभाल करें। यहां सेन एक बाज या बाज़ की तरह है।
उसी समय, एक अन्य मध्य फ़ारसी पुस्तक - "डेनकार्ट" के अनुसार, ओहरमाज़द जरथुस्त्र से कहता है: मैं तुम्हें सर्वज्ञता का ज्ञान दूंगा और तुम्हारे शिष्य सेन और धर्मी राजा विष्टस्प और जमस्प होंगे। अवेस्ता के पाठ में स्वयं धर्मी सेन, एक ऋषि और उपचारक का उल्लेख है। यदि पौराणिक कथाएं "भविष्यवाणी पक्षी" और "जादूगर", "छोटा भविष्यवक्ता", जैसा कि एन. या. मार्र का मानना ​​था, वास्तव में तुलनीय हैं, तो पारसी परंपरा में "सेन" नाम के दो उपयोगों के बीच बाहरी विरोधाभास पर विचार किया जा सकता है उन ग्रंथों की ख़राब स्थिति के कारण जो हम तक पहुँचे हैं या केवल इस तथ्य के कारण कि धर्मी सेन का नाम अवेस्तान पक्षी के नाम पर रखा गया था।
"शाह-नामा" में सिमुर्ग स्वर्गीय दुनिया का एक प्राणी है, जो सांसारिक दुनिया में लोगों की सहायता के लिए उड़ता है, एक बोलने वाला, बुद्धिमान प्राणी है, जीत लाता है, एक मरहम लगाने वाला, घावों को भरने वाला, और एक ही समय में - एक विशाल चिड़िया। संभवतः फ़िरदौसी के लिए, जिसने सुना, जैसा कि वह स्वयं कहता है, मोबेड्स की मौखिक परंपरा, यहाँ कोई विरोधाभास नहीं था। उसके लिए, सिमुर्ग में पक्षी के गुण स्वर्गीय दुनिया के प्राणी के गुण, प्रतीक थे। हम सिमुर्ग की प्राचीन परंपरा के बारे में अपने ज्ञान को पूरक करने का प्रयास करेंगे।
एन. हां. मार्र की उपरोक्त टिप्पणियों से प्रेरित होकर, जो 1930 के दशक में एक निर्विवाद प्राधिकारी थे, के. वी. ट्रेवर ने एक छोटे मोनोग्राफ में सिमुर्ग की छवि का अध्ययन किया, जिसने आज अपना महत्व नहीं खोया है। जैफ़ेटिक सिद्धांत में भ्रमण का अत्यधिक उपयोग किए बिना, वह मुख्य रूप से ईरानी सामग्री पर टिकी रही, लिखित स्मारकों और पत्थर की राहत, कपड़े और चांदी के जहाजों पर छवियों के डेटा की तुलना की। आइए हम यहां ध्यान दें कि सिमुर्ग की प्राचीन छवियों की प्रचुरता जो हमारे पास आई है (यदि यह वास्तव में सिमुर्ग है), जो सिक्कों पर भी पाई जाती है (जैसा कि नीचे चर्चा की गई है), बस आश्चर्यजनक है। शायद, सिमुर्ग की लोगों के पास आने और उनकी मदद करने की शानदार क्षमता के कारण पारसी पंथ का एक भी प्राणी इतना भाग्यशाली नहीं था।
अवेस्ता का सबसे पुराना भाग जहां सिमुर्ग का उल्लेख है वह यष्टि है। वे पारसी-पूर्व विचारों और मिथकों के अवशेषों को संरक्षित करते हैं। एम. बॉयस ने इन विचारों के कुछ हिस्सों को इस प्रकार संक्षेप में प्रस्तुत किया है: पवन देवता वात वोरुकाशा के समुद्र के पानी को बादलों में फेंकते हैं और इसे सात करश्वरों (पृथ्वी के हिस्सों) पर फैलाते हैं। पानी के साथ मिश्रित पौधों के बीज जमीन पर गिरते हैं और अंकुरित होते हैं, खासकर जब बारिश होती है। ये बीज "सभी बीजों के पेड़" से आते हैं जो वोरुकाशा सागर के बीच में उगते हैं। इसे "सर्व-उपचार वृक्ष" भी कहा जाता है। जैसा कि हम नीचे दिखाएंगे, मध्य फ़ारसी पाठ "ददेस्तान ए मेनोक ए खरात" के अनुसार, सेनमुरव-सिमुर्ग इस पेड़ पर उतरता है और जमीन पर बीज बिखेरते हुए उड़ जाता है।
हालाँकि, आइए हम अवेस्ता के अनुवादों पर वापस जाएँ और निम्नलिखित अंशों की तुलना मध्य फ़ारसी स्रोतों से करें (cf. VII, पृष्ठ 195)।

यष्ट 14.41:

"हम अहुरा द्वारा बनाई गई वेरेथ्रग्ना का सम्मान करते हैं। वेरेथ्रग्ना यहां आती है और इस घर पर फैली हुई है, जो बैलों की संपत्ति के साथ सुंदर है, जैसे यहां (मेनोक की दूसरी दुनिया में। - ए.बी.) बड़ा पक्षीसाएना [विस्तारित] है, ठीक वैसे ही जैसे वहां (पृथ्वी दुनिया में - गेटिक - ए.बी.) नम बादल ऊंचे पहाड़ों को ऊपर से नीचे तक ढक लेते हैं..."।

यष्ट 14.40:

यहां कहा गया है कि वेरेथ्राग्ना ने राक्षस दहाकू (सांप, ड्रैगन) को हराया था। के.वी. ट्रेवर के अनुसार, सेनमुरव को कभी-कभी अपनी चोंच में सांप ले जाते हुए चित्रित किया गया था (चित्र 1 देखें)। ए. क्रिस्टेंसन ने "ईरानी डेमोनोलॉजी" में प्राचीन स्रोतों में पाए जाने वाले सर्प, ड्रैगन के प्रतीक की विस्तार से जांच की है। यशता 14.41 में वेरेथ्राग्ना और साएना की तुलना फ़ंक्शन द्वारा की गई है।

चावल। 1. सीथियन दफन टीले से तलवार के पैरों की सोने की प्लेट। ठीक है। वी सदी ईसा पूर्व. (चित्रकला)।

यष्ट 12.17 (यष्ट 12वां - "रश्न यष्ट", अहुरा रश्नु की स्तुति, न्यायप्रिय न्यायाधीश जो आत्माओं को स्वर्ग या नरक भेजता है; cf. चित्र 2):

"... इसके अलावा, जब आप, हे पवित्र आशा (आकाशीय प्राणी। - ए.बी.) रश्नव, ईगल ट्री पर होते हैं, जो झील (या समुद्र। - ए.बी.) वोरुकाशा, [पेड़] के बीच में खड़ा होता है, जिसमें एक अच्छा होता है हीलिंग एजेंट, एक मजबूत हीलिंग एजेंट, जिसे विस्पोबिश कहा जाता है, "सर्व-उपचार", [पेड़] जिस पर सभी पौधों के बीज रखे जाते हैं, हम आपको [आपको] कहते हैं..."।

चावल। 2 (ड्राइंग)।

मध्य फ़ारसी स्रोत "दादिस्तान-ए मीनू-यी खिरद" (हम यहां इसके नाम का नया फ़ारसी प्रतिलेखन देते हैं) का कहना है कि सेनमुरव हमेशा "सभी बीजों के पेड़" पर बैठता है (नीचे और देखें)। जाहिर है, यही कारण है कि अवेस्ता के अनुवाद में इस पेड़ को "ईगल का पेड़" कहा गया है। न्यायाधीश रश्न (अवेस्ता के रश्नव), जाहिरा तौर पर, पारसी लोगों के अनुसार, कभी-कभी इस पेड़ पर चढ़ सकते हैं, और यश 12 में रश्न के संबोधनों में से एक प्रार्थना शामिल है जो उस समय की गई थी जब वह "ईगल ट्री पर बैठता है" साथ में सिमुर्ग. सिमुर्ग आत्मा को अमरता देता है और उसे दूसरी दुनिया में ले जाता है, और रश्न उसे अच्छे कर्मों या पापों के लिए न्याय देता है और निर्धारित करता है कि उसे स्वर्ग या नरक में जाना चाहिए या नहीं।

यश 13.126 (यष्ट 13 - "फ़रवर्डिन यष्ट" - वसंत का यश, जीवन):

"... हम फ़रावाशी (मदद करने वाली आत्माओं - ए.बी.) की पूजा करते हैं, जो उस्पेशात के आशा तिरोनकत्व [शाखा से] [सैन के परिवार से] में विश्वास करते हैं...

हम आशा उतायुताई, विटकवे के पुत्र, ज़िग्रे के पुत्र, सेन के पुत्र, आस्तिक की फ़रावशी की भी पूजा करते हैं...

हम फ्रावाशी की भी पूजा करते हैं, जो आशा फ्रोहाकाफ़्रे में विश्वास करती है, मेरेज़िश्मा की वंशज है [सेन के परिवार से]..."।

इन प्रार्थना सूत्रों से हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि साएना (धर्मी व्यक्ति? एक महान आध्यात्मिक प्राणी?) उस परिवार का पूर्वज है जहां से संत आए थे (उपरोक्त प्रार्थनाएं उन्हीं को संबोधित हैं)।
अवेस्ता के दूसरे भाग वेंडीडाड का पाठ, जिसमें विरुद्ध मंत्र हैं बुरी ताकतें, दानव, देवता, बताते हैं कि यह "सर्व-उपचार वृक्ष" या "सभी बीजों का वृक्ष" क्या है:
"[अहुरमज़्दा कहते हैं]: पुइटिका झील से वोराकाशा झील तक, ख्वापी पेड़ ("अच्छे पानी का पेड़") तक शुद्ध पानी बहता है; मेरे [अच्छे] पौधे वहां उगते हैं, वे सभी, सभी प्रकार के, हजारों, हजारों . फिर मैं [इन पौधों], अहुरमज़दा, इसे एक धर्मी व्यक्ति के भोजन के लिए बारिश में डाल देता हूं, ताकि उपयोगी मवेशी वहां चर सकें; मनुष्य मेरा [अच्छा] अनाज खाए, और मेरी घास उपयोगी मवेशियों के लिए हो [चलो] यह हो]" (वेंदीदाद प्रथम, 19-20)।
मध्य फ़ारसी पाठ "ददेस्तान ए मेनोक ए खरात", 6ठी या 9वीं शताब्दी का है। विज्ञापन , इसमें पक्षी सेन (सैनो अवेस्ता) के पूरे पर्यावरण की एक विस्तृत तस्वीर शामिल है, जो स्पष्ट रूप से उन ग्रंथों पर आधारित है जो हम तक नहीं पहुंचे हैं। पुस्तक के लेखक, जो खुद को "ऋषि", "जानने वाला" कहते हैं, इसका स्रोत आंतरिक रोशनी को मानते हैं जो "मन की उज्ज्वल आत्मा" (मेनोक ए खरात) से आती है, और इसे धर्मी पारसी लोगों द्वारा याद रखने का इरादा रखती है जो शत्रुतापूर्ण मुसलमानों से घिरे हुए हैं (यदि 9वीं शताब्दी की डेटिंग सही है)। मन का प्रकाश "ज्ञाता" के कई प्रश्नों का उत्तर देता है, विशेष रूप से निम्नलिखित:
"तीन पैरों वाला गधा (अवेस्ता में नामित एक प्राणी और बुंदाहिश्न में वर्णित है, जिसके तीन पैर, छह आंखें और सिर पर एक सुनहरा सींग है। - ए. बी.) वर्कश समुद्र (अवेस्ता के वौरुकाशा) के बीच में खड़ा है ) और सारा पानी सड़े-गले पानी और सीवेज और अन्य गंदगी से प्रदूषित हो जाता है जो [वर्कश सागर में] बहता है, जब यह तीन पैरों वाले गधे तक पहुंचता है, तो वह अपनी निगाह से इसे साफ कर देता है।
और होम (हाओमा अवेस्ता का पवित्र पौधा। - ए.बी.), जो मृतकों की [आत्माओं] को व्यवस्थित (या पुनर्जीवित करता है। - ए.बी.) सबसे गहरे स्थान पर वर्कश सागर में उगता है। और निन्यानबे हजार नौ सौ निन्यानवे धर्मी फ़्रवाशी (अभिभावक आत्माएँ - सहायक - ए.बी.) को [होम] की रक्षा के लिए नियुक्त किया गया था। और मछली कर (अवेस्ता का कारा। - ए.बी.) हमेशा [होम] के आसपास तैरती रहती है और मेंढकों और अन्य हानिकारक जानवरों को उससे दूर भगाती है।
घोबाद शाह किश्वर ख्वानिराह में [देश] ईरानवेज में रहता है। और पांव से लेकर शरीर के मध्य तक वह बैल है, और मध्य से सिर तक वह मनुष्य है। और वह हमेशा समुद्र के किनारे [वरकाश] बैठता है, और [पूज्य दिव्य प्राणियों] यजता की पूजा करता है, और समुद्र में [शुद्ध करने वाला] पानी "ज़ोहर" डालता है। और क्योंकि वह वह [पानी] "ज़ोह्र" डालता है, समुद्र में अनगिनत हानिकारक जीव मर जाते हैं। और यदि, ईश्वर न करे, उसने इस अनुष्ठान का पालन नहीं किया होता और समुद्र में "ज़ोहर" [पानी] नहीं डाला होता ताकि वे अनगिनत हानिकारक जीव नष्ट हो जाएँ, तो जब बारिश होती, तो हानिकारक जीव ऊपर से बरस जाते।
सेनमुरव का घोंसला "पेड़ जो पहाड़ों को दूर ले जाता है", "[कई बीजों का पेड़" पर स्थित है। और जब भी सेनमुरव उस [पेड़] से उठता है, उस पेड़ पर एक हजार शाखाएँ उग आती हैं। और जब [सेनमुरव] उस पेड़ पर बैठता है, तो वह उसकी एक हजार शाखाएं तोड़ देता है और उनमें से बीज बिखर जाते हैं।
वहीं पास में ही चिनमरोश पक्षी भी बैठता है। और उसका काम यह है कि वह उन बीजों को इकट्ठा करती है जो [सेनमुरव] "कई बीजों के पेड़", "पेड़ जो शोक को दूर करता है" से बिखरे हुए हैं, और उन्हें वहां ले जाती है जहां टिश्तर (देवीकृत तारा सीरियस - ए.बी.) पानी लेता है, उन्हें [फिर से] बिखेरता है ताकि तिश्तर उन सभी बीजों के साथ पानी इकट्ठा करे और उसे [पूरी] दुनिया पर फैला दे।"
यदि उपरोक्त ग्रंथों में, जो अभी भी एक भी स्पष्ट परंपरा नहीं बनाते हैं, हम मुख्य रूप से सेनमुरव-सिमुर्ग की ब्रह्मांडीय भूमिका, ब्रह्मांड में उनकी भूमिका और पौधों और जानवरों के अस्तित्व के बारे में बात कर रहे हैं, तो एक अन्य मध्य फ़ारसी पुस्तक में, सिमुर्ग की विशेषताओं और गुणों के बारे में "बुंदाहिश्ना" ("ईरानी या महान") कहा जाता है। जीवित प्राणियों के समूहों की सूची में दसवें समूह में "पक्षी" शामिल हैं, जिनकी 110 प्रजातियाँ हैं।
अगला 22.

"...इनमें से तेरह प्रजातियाँ हैं, जैसे साएना पक्षी और कारशिप्ट, चील, गिद्ध चील, जिसे [भी] काला चील, कौआ, उल्लू, मुर्गा कहा जाता है, जिसे "पारो' कहा जाता है -दार्स" (सीएफ. अवेस्ता का पैरोदर्श। - ए.बी.), और एक क्रेन।

23. "और ग्यारहवाँ [जीवित प्राणियों का समूह] चमगादड़ हैं। इस [समूह] में दो [प्रजातियाँ] हैं जिनके स्तनों में दूध होता है, और वे अपने बच्चों को दूध पिलाती हैं: साएना पक्षी और चमगादड़ जो उड़ते हैं रात ".

24. जैसा कि वे कहते हैं: "चमगादड़ों को तीन प्रकारों में वर्गीकृत किया जाता है: कुत्ते, पक्षी और कस्तूरी चूहे"; क्योंकि वे पक्षियों की तरह उड़ते हैं, उनके दांत कुत्तों की तरह होते हैं, और कस्तूरी चूहों की तरह बिलों में रहते हैं।

एम. बॉयस का कहना है कि संपूर्ण स्वर्गीय पारसी परंपरा में, सेनमुरव एक पक्षी है जो अपने बच्चों को दूध पिलाता है। "बुंदाखिश्ना" के डेटा की "शाह-नाम" से तुलना करते हुए, एम. बॉयस ने यह भी नोट किया कि फ़िरदौसी की कविता में सिमुर्ग भविष्य के नायक ज़ाल को खाना खिलाता है, लेकिन पक्षी को एक शिकारी पक्षी के रूप में चित्रित किया गया है और यह बच्चे ज़ाल को दूध नहीं, बल्कि दूध पिलाता है। खून के साथ. दरअसल, "शाह-नाम" की कई पांडुलिपियों में एक शर्त है जिसमें कहा गया है कि सिमुर्ग ने गज़ेल्स के निविदा मांस से रस निचोड़ा और इसके साथ ज़ाल को खिलाया। हालाँकि, यह बेट सबसे पुरानी और सबसे विश्वसनीय पांडुलिपियों से अनुपस्थित है। फ़िरदौसी ज़ाल के बचपन की कहानी "एक भीड़ के शब्दों से" बताता है और केवल इतना कहता है कि "सिमुर्ग ने उसे खिलाया।" मोबेद को "बुंदाहिशन" के बारे में पता होगा, और उसके लिए किसी स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं थी कि "पक्षी ने बच्चे को कैसे खिलाया", क्योंकि, परंपरा के अनुसार, सिमुर्ग एक "स्तनपायी पक्षी" है। यह बहुत संभव है कि सिमुर्ग का दूध "ज्ञान का दूध", "गुप्त ज्ञान" है इससे आगे का विकासवीरतापूर्ण और रहस्यमय महाकाव्य में सिमुर्ग की छवि ठीक इसी समझ को दर्शाती है।
के.वी. ट्रेवर कहते हैं कि "स्मॉल बुंदाहिशन" में सेनमुरव "इस दुनिया के लिए नहीं तीन प्रकृतियों से बनाया गया था" (XXIV, 11), कि वह "दुनिया के द्वार पर दो बार बनाया गया था" (XIX, 18)। फ़ारसी कविता की बाद की परंपरा का सिमुर्ग "माउंट काफ़ से परे रहता है", यानी, "दुनिया के किनारे" से परे दूसरी दुनिया, जो "बुंदखिश्ना" के पाठ से भी मेल खाता है।
आगे की चर्चा में, के.वी. ट्रेवर जैफेटिक सिद्धांत के दृष्टिकोण से सेनमुरव की प्रकृति की व्याख्या करना चाहते हैं, पारसी परंपरा में उनकी छवि के विकास पर जोर देते हैं और उनकी पुस्तक छवि को धातु और कपड़ों पर कई छवियों के साथ जोड़ने का प्रयास करते हैं। दरअसल, वे एक राक्षसी "कुत्ते-पक्षी" को चित्रित करते हैं जिसके कुत्ते का सिर, खुले दांत और मोर की पूंछ है, जो मछली के शल्कों से ढकी हुई है। के.वी. ट्रेवर के काम की उपस्थिति के बाद, कुछ लोगों को संदेह हुआ कि सासैनियन छवियों का "मानक" कुत्ता-पक्षी सिमुर्ग-सेनमुरव था। इस तरह के संदेह सासैनियन धातु के सबसे बड़े विशेषज्ञ, पी.ओ. हार्पर (देखें XIII, पृष्ठ 97) और पहले ए. क्रिस्टेंसन द्वारा व्यक्त किए गए थे। परन्तु ऐसा क्यों है कि के.
पारसी पुस्तकों में सिमुर्ग की छवि में विरोधाभासों को हल करने के प्रयास में, के. वी. ट्रेवर 9वीं शताब्दी के एक मध्य फ़ारसी पाठ की ओर मुड़ते हैं। - "ज़ैटस्प्रम।" इस पाठ में कोई विरोधाभास नहीं है: "पक्षियों में से, दो अन्य से भिन्न प्रजाति के बनाए गए थे: ये सेनमुरव और चमगादड़ हैं, जिनके मुंह में दांत होते हैं और वे अपने बच्चों को अपने निपल्स से दूध पिलाते हैं" (XI, 23; III, पृ. 17). वही स्रोत "सभी बीजों के पेड़" के बारे में बात करता है जिस पर सेनमुरव बैठता है, और "मिनु-यी खिरद" की तस्वीर के समान, खेतों की उर्वरक और सिंचाई की तस्वीर देता है। बाज की विशेषताओं को संयोजित करने के लिए के.वी. ट्रेवर द्वारा आगे के प्रयास और बल्ला, सेनमुरव की छवि में "प्रकाश और अंधेरे की दुनिया" आश्वस्त करने वाली नहीं लगती है। लोककथाओं और जाफेटिक समानताओं के आधार पर "पक्षी" और "कुत्ते" को जोड़ने का प्रयास और भी कम ठोस है। यह बहुत संभव है कि सिमुर्ग की छवि में, हजारों वर्षों के दौरान, विभिन्न परंपराओं से आने वाली विभिन्न आध्यात्मिक संस्थाओं की छवियों को जोड़ दिया गया है।
शायद, अवेस्ता के इंडो-ईरानी पक्षी सेनो की छवि के साथ - वैदिक ग्रंथों के सियेना - एक विशाल ईगल, "पक्षियों का पक्षी", एक रात के पंख वाले राक्षस की छवि, दांत और निपल्स के साथ एक कुत्ते-पक्षी की छवि शुरू हुई। परंपरा की एक शाखा में संयोजित होना। ऊपरी आकाश के उज्ज्वल, दयालु सिमुर्ग के विपरीत, धर्मों के परिवर्तन के साथ मूल्यों के संक्रमण के बारे में के.वी. ट्रेवर की धारणा प्रशंसनीय लगती है (सीएफ ऊपर - पेरी)। लेकिन वास्तव में "पक्षी कुत्ते" को कटोरे और जग, सिक्कों, शाह के हेडड्रेस और कफ्तान पर क्यों चित्रित किया गया था, जो छवि को स्पष्ट रूप से आशीर्वाद का अर्थ देता है? मंगलकलश, तावीज़ की शक्ति, तावीज़?
शायद पूर्व-पारसी धर्म के सिमुर्ग की "अच्छी स्मृति", प्रजनन क्षमता की प्राचीन देवी पेयरिका की "अच्छी स्मृति" के समान, जो पारसी लोगों के बीच "चुड़ैल" बन गई (पेरी की छवि देखें), भी सिमुर्ग की छवि के प्रति अच्छा रवैया बरकरार रखा।

एंड्री बर्टेल्स. पारसी पौराणिक कथाओं में सिमुर्ग पक्षी की छवि

http://blagovie.org/articles/opinion/simurg.phtml

http://oldsufiwebzine.wordpress.com/2002/12/04/image-of-the-bird-simurgh-in-zoroastrian-m/

भारत में इन्हें पारसी या पारसी कहा जाता है क्योंकि यह समुदाय 7वीं शताब्दी ईस्वी में फारस से भारत आया था। वे फारस (अब ईरान) से भाग गए क्योंकि उन्हें इस्लाम अपनाने या अपने धर्म का पालन करने के लिए मजबूर किया गया था लेकिन उन्हें भारी कर चुकाना पड़ा। चूँकि न तो किसी ने और न ही दूसरे ने उन्हें आकर्षित किया, उनके लिए एकमात्र रास्ता बच निकलना था... वे भारत के तटों, गुजरात राज्य की ओर रवाना हुए, जहाँ वे बाद में बस गए। समय के साथ, उन्होंने भाषा - गुजराती को अपनाया, महिलाओं ने साड़ी पहनना शुरू कर दिया और गुजराती के कुछ अलग धार्मिक रीति-रिवाजों का पालन करना शुरू कर दिया... अन्यथा वे अपने प्राचीन धर्म - पारसी धर्म का पालन करती हैं (इस धर्म की स्थापना छठी शताब्दी ईसा पूर्व में ज़रासूत्र द्वारा की गई थी) .

भारत में पारसी कोई बड़ा समुदाय नहीं है, देश की कुल एक अरब आबादी का केवल 0.2 प्रतिशत है, लेकिन इतने बड़े समुदाय के बावजूद पारसी ने देश के इतिहास में बहुत बड़ा योगदान दिया है।
पारसी एक अदृश्य ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास करते हैं, उनका मानना ​​है कि प्रकाश की ताकतों और अंधेरे की ताकतों के बीच लंबे युद्ध में, शांति तभी आएगी जब आप अच्छा करेंगे, अच्छा सोचेंगे, अपने पड़ोसियों की मदद करेंगे, किसी भी व्यक्ति से विनम्रता से बात करेंगे। ब्रह्मांड में सभी जीवन का सम्मान करें...
पारसी मंदिरों में भगवान का प्रतिनिधित्व होता है - अनन्त लौ(कभी नहीं बुझता) प्रकाश का प्रतीक है, सूर्य जिसकी वे पूजा करते हैं। उनके लिए पवित्र स्थान गुजरात राज्य का उदवाड़ा गाँव है, पवित्र भाषा अवेस्ता है, लेकिन बहुत कम लोग इसे बोलते हैं, कई पारसी इसे बिल्कुल नहीं जानते हैं, वे मुख्य रूप से गुजराती और अंग्रेजी बोलते हैं।

पारसी मानते हैं शुद्ध तत्व- अग्नि, जल, पृथ्वी और वायु, जिन्हें संरक्षित और संरक्षित करने की आवश्यकता है, इसलिए, पारसी धर्म में, मृत व्यक्ति को जमीन पर नहीं दफनाया जाता है या उसका अंतिम संस्कार नहीं किया जाता है, बल्कि शरीर को मंदिरों में विशेष ऊंचाई पर छोड़ दिया जाता है, जिन्हें टॉवर कहा जाता है। मौन या दख्मा, जिसे मांसाहार करने वाले पक्षी खा जाते हैं। कंकाल के अवशेष मंदिर के अंदर एक विशेष रूप से निर्मित कुएं में गिरते हैं, जिसमें अवशेषों को खराब करने के लिए कोयला, चूना और कुछ रसायन होते हैं। जब किसी की मृत्यु हो जाती है तो किसी प्रकार के धार्मिक अनुष्ठान के बाद शव को घर से बाहर निकालकर कमरे को गौमूत्र छिड़क कर शुद्ध किया जाता है। पारसी मंदिरों की सबसे बड़ी संख्या मुंबई में स्थित है; पिछले कुछ वर्षों से, शहर के निवासी पारसी मंदिरों को शहर के किनारे स्थानांतरित करने के बारे में नगर निगम विभागों को शिकायतें लिख रहे हैं। तथ्य यह है कि मंदिर आबादी वाले इलाकों में स्थित हैं और कई निवासियों को उनकी बालकनी या आंगन में शवों के अवशेष मिलते हैं, जो पक्षियों द्वारा वहां लाए जाते हैं। लेकिन पारसी कम्यून की पंचायत अपने अधिकारों की रक्षा कर रही है।

पारसी समुदाय बहुत मजबूत, एकजुट, शक्तिशाली, रूढ़िवादी और "बंद" है। ऊंची इमारतों में जहां पारसी रहते हैं, वे कभी भी किसी दूसरे धर्म के किरायेदार को नहीं रहने देते; वे केवल अपने धर्म के व्यक्ति से ही शादी करते हैं; यदि कोई उनकी बात न मानकर दूसरे धर्म के व्यक्ति से शादी करता है, तो उसे इस तथ्य के लिए तैयार रहना चाहिए कि देश का एक भी पारसी कम्यून, एक भी शहर उन्हें स्वीकार नहीं करेगा, उन्हें "अनावश्यक टुकड़ा" मानकर काट दिया जाएगा और यहां तक ​​कि उनके परिवार द्वारा भी भुला दिया जाएगा। उनके लिए खून को "गूँथना" मना है, इसलिए बहुत कम लोग हैं जो अवज्ञा करते हैं - बस कुछ ही। ऐसे प्रत्येक मामले को पंचायत में एजेंडे पर रखा जाता है और कम्यून के बुजुर्गों द्वारा निर्णय लिया जाता है।

अधिकांश पारसी शिक्षित और अमीर हैं, लगभग कोई गरीब लोग नहीं हैं, लेकिन यदि कोई हैं, तो वे मंदिरों में आश्रय में रहते हैं, जिन्हें "सेनेटोरियम" कहा जाता है और बिना किसी अपवाद के सभी पारसी उनकी मदद करते हैं, जो निश्चित रूप से सम्मान के पात्र हैं। इसके अलावा, पारसी पंचायत मुंबई शहर में पांच हजार से अधिक अपार्टमेंटों को नियंत्रित करती है, एक समय में उन्होंने आवासीय भवनों में अमीर पारसियों द्वारा दी गई बड़ी रकम का निवेश किया था, बैठक में यह तय किया जाता है कि किसे अपार्टमेंट दिया जाएगा और किसे नहीं। .. यह सब परिवार की मासिक आय पर निर्भर करता है, यदि आय प्रति माह हजारों डॉलर से अधिक नहीं है, तो इस परिवार को एक अपार्टमेंट दिया जाएगा; यदि यह एक हजार से अधिक है, तो वे इसे स्वयं खरीद सकते हैं। सब कुछ कम्यून के बुजुर्गों द्वारा तय किया जाता है। अकेले मुंबई में लगभग 45 हजार पारसी हैं।

एक बच्चे को, लिंग (लड़का या लड़की) की परवाह किए बिना, 7 से 9 साल की उम्र के बीच नवजोत नामक एक विशेष समारोह में पारसी धर्म में दीक्षित किया जाता है, जो हिंदू धर्म में धागा समारोह के समान है। यह पहली बार है कि वे सुद्रा (धुंध से बनी एक शर्ट जिसमें अंदर की जेब होती है) और एक बुना हुआ ऊनी बेल्ट जिसे कुश्ती के नाम से जाना जाता है, पहनते हैं। यह कुश्ती बेल्ट भेड़ के ऊन के 72 धागों से बनाई जाती है और इसे कमर के चारों ओर तीन बार लपेटा जाता है। यह बेल्ट किसी भी पारसी धार्मिक समारोह में अवश्य पहनना चाहिए। वे धार्मिक समारोह के दौरान माथे पर लाल बिंदी भी लगाते हैं। जल, वायु, अग्नि और पृथ्वी जैसे पवित्र तत्वों को अपवित्र न करने के लिए, वे प्रार्थनाओं में स्वर्ग को अपनी मृत्यु अर्पित करते हैं।

पारसियों के पास "अपने" डॉक्टर और जौहरी भी हैं। पारसी हाथों से बने आभूषण बहुत पतले, सुंदर, पैटर्न वाले और नक्काशीदार होते हैं; ऐसी वस्तुएं देश में आभूषण की दुकानों में नहीं देखी जा सकती हैं, और यदि आप एक अलग धर्म के हैं तो पारसी जौहरी के पास जाना संभव नहीं है।
पारसियों के मुस्लिम और ईरानी जातीय नाम हैं, हालाँकि वे कभी मुस्लिम नहीं थे...
शादी समारोह के लिए वे सफेद कपड़े पहनते हैं, दुल्हन हमेशा सोने की कढ़ाई वाली सफेद साड़ी पहनती है और पुरुष अपने सिर पर मखमली टोपी पहनते हैं।

सबसे प्रसिद्ध पारसी लोग टाटा, गोदरेज, वाडिया, फ्रेडी मर्करी और कई अन्य हैं जिन्होंने सैन्य पुरुषों, वैज्ञानिकों, बड़े व्यापारियों, वकीलों आदि के रूप में इतिहास में योगदान दिया।
नया साल दो बार मनाया जाता है: वसंत ऋतु में, ईरानी कैलेंडर के अनुसार नौरोज़ और चंद्र कैलेंडर, जो आमतौर पर गर्मियों के अंत में होता है।
पवित्र पुस्तक (बाइबिल, कुरान की तरह) - ज़ेंड अवेस्ता।

वे अग्नि मंदिर में प्रार्थना करते हैं, या जैसा कि पारसी स्वयं इसे भारत में कहते हैं - अताशगाह, एकमात्र मंदिर जहां पारसी लोगों के अलावा किसी को भी अनुमति नहीं है, किसी अन्य धर्म का एक भी व्यक्ति वहां नहीं गया है, जो बहुत दिलचस्प है... हमेशा गुजरता रहता है अग्नि मंदिर के कारण, मैं उत्सुकतावश वहां जाने के लिए अधिक आकर्षित होता हूं, लेकिन आप अपनी उपस्थिति से मंदिर को अपवित्र नहीं कर सकते और मैं इससे बचता हूं, हालांकि इस तरह वहां पहुंचने का कोई रास्ता नहीं है। अग्नि मंदिर का प्रवेश द्वार लगभग हमेशा बड़े पंखों वाले दो विशाल मानव-शेरों और उनके सिर पर मुकुट से सजाया जाता है। मंदिर में प्रवेश करते समय पुरुष गोल टोपी पहनते हैं, महिलाएं स्कार्फ बांधती हैं।

पारसी या पारसी लोग रक्त से भारतीय नहीं हैं जो भारत आए और इस देश में बस गए और अपना अभ्यास किया प्राचीन धर्मआज तक...

फोटो इंटरनेट से. अग्नि मंदिरों में से एक का प्रवेश द्वार।

प्राचीन काल में, कई यात्रियों (हेरोडोटस, स्ट्रैबो) ने गवाही दी थी कि फारसियों के पास अनुष्ठानों के लिए विशेष खुली हवा वाले क्षेत्र थे जिन पर पवित्र आग जलती थी। कभी-कभी यह महलों के सामने खुली छतों पर होता था। हालाँकि, पहले से ही अचमेनिद राजवंश के शासनकाल के दौरान, शानदार मंदिर दिखाई दिए। इनमें एक पोर्टिको और पार्श्व गलियारों की एक व्यापक प्रणाली के साथ एक आसन्न स्तंभित हॉल से जुड़े दो ऊंचे टावर शामिल थे। सस्सानिड्स के शासनकाल के दौरान, मंदिर के मुख्य कक्ष में चार मेहराब होने लगे। इस्लाम की जीत के बाद, कुछ पारसी लोग भारत चले आये, मुख्यतः गुजरात राज्य में। वहां, मंदिरों में, गैर-विश्वासियों के लिए पवित्र अग्नि तक पहुंच सख्त वर्जित थी, लेकिन उपासक स्वयं मंदिर के एक विशेष कमरे में जलती हुई आग को वर्जित या चमकदार उद्घाटन के माध्यम से देख सकते थे। ईरान में, जोरास्ट्रियन, जो कई शताब्दियों तक शत्रुतापूर्ण मुस्लिम वातावरण में रहते थे, घर पर, चुभती नज़रों से छिपे विशेष कमरों में अनुष्ठान करते थे। अंत में XIX - जल्दी XX सदी, जब ईरान में पारसी लोगों का उत्पीड़न कमजोर हुआ, तो वहां पुराने मंदिरों का जीर्णोद्धार किया जाने लगा और नए बनाए गए। तो, 1940 के दशक में। यज़्द शहर में एक बड़ा मंदिर खोला गया, जिसमें अविश्वासियों को भी जाने की अनुमति थी। उसी समय में आधुनिक भारतकुछ मंदिर दूसरे देशों के पारसियों के लिए भी बंद हैं। प्रत्यक्षदर्शियों के अनुसार, दुनिया के प्रमुख ज़ोरास्ट्रियन मंदिर में, भारतीय शहर उदवाडा में, अग्नि का समर्थन करने वाले सभी नौ पुजारी परिवारों को पवित्र अग्नि में शामिल होने की सहमति देनी होगी।

आज तक, सार्वजनिक रूप से पवित्र अग्नि का चिंतन करना कुछ रूढ़िवादी पारसी लोगों के लिए अपवित्रता माना जाता है। कुछ क्षेत्रों में, मुख्य वेदी पर लगी आग, एक विशाल गोल स्तंभ के रूप में, केवल पुजारियों के लिए ही पहुंच योग्य रहती है, और इस स्तंभ की एक प्रति मंदिर के सार्वजनिक रूप से सुलभ क्षेत्र में प्रदर्शित की जाती है और छुट्टियों के दौरान जलाई जाती है। असली वेदी के सुलगते कोयले. (कोई सेंट पीटर्सबर्ग में वसीलीव्स्की द्वीप के स्पिट पर स्थित रोस्ट्रल कॉलम को ऐसे "आग के सिंहासन" से जोड़ सकता है, हालांकि, निश्चित रूप से, उनका पारसी धर्म से कोई सीधा संबंध नहीं है।) आग को संरक्षित करने का दूसरा रूप एक चांदी धातु का बर्तन है एक विशाल प्याले की तरह.

ऐसे जहाजों में, आग को लंबी दूरी तक ले जाया जाता था, और, प्राचीन परंपरा के अनुसार, आग को केवल पैदल ही ले जाया जा सकता था।

पारसी मंदिर में पवित्र अग्नि के भण्डार के रूप में ही पवित्रता है।

यदि अग्नि को अपवित्र किया गया था, तो उसे दद्दागाह में एक विशेष स्थान पर ले जाया जाना चाहिए और शुद्धिकरण अनुष्ठान किया जाना चाहिए (इसकी चर्चा "विदेवदत" में विस्तार से की गई है)।

मध्ययुगीन फ़ारसी साहित्य में, तीन प्रकार की पवित्र अग्नियाँ प्रतिष्ठित हैं।

अताश-बहराम,"विजयी", के नाम पर रखा गया प्राचीन देवतावर्ट्राग्ना की जीत (बाद के नाम - वराहरन, बहराम)।

यह वर्ट्राग्ना ही था जो प्राचीन काल में अधिकांश अग्नि मंदिरों को समर्पित था। "बाधाओं को तोड़ते हुए", युद्ध में विजय दिलाते हुए, वह अंततः यात्रियों के रक्षक और विभिन्न आपदाओं से रक्षक बन गए। अताश-बहराम की तैयारी का संस्कार दिलचस्प है, क्योंकि इसमें सोलह एकत्रित और शुद्ध आग शामिल होनी चाहिए: अंतिम संस्कार की चिता से आग (पारसी नहीं, क्योंकि उनके बीच लाशों को जलाना निषिद्ध है), और फिर - आग का इस्तेमाल किया जाता है रंगरेज, शासक के घर से, कुम्हार, ईंट बनाने वाला, फकीर या तपस्वी, जौहरी, के साथ पुदीना, लोहार, बंदूक बनाने वाले, शराब बनाने वाले, डिस्टिलर या मूर्तिपूजक, सैनिक या यात्री, चरवाहे से आग, बिजली से आग, और अंत में, किसी पारसी के घर से आग।

मंदिर में ऐसी अग्नि की स्थापना बहुत ही गंभीरता से की जाती है। जुलूस का नेतृत्व उच्च पुजारी द्वारा किया जाता है, जो अन्य पुजारियों से घिरा होता है जिन्होंने अग्नि शुद्धिकरण संस्कार में भाग लिया था। दो या चार पुजारी धूपबत्ती लेकर चलते हैं, अन्य उसके ऊपर छत्र रखते हैं। पुजारी बैल के सिर, तलवारों, खंजर और ढालों से बने डंडे और ढालों से लैस होकर घूमते हैं, क्योंकि वे आग की रक्षा करने और बुरी ताकतों के साथ इसके लिए युद्ध में प्रवेश करने के लिए तैयार हैं। "सिंहासन" पर उठाया गया, आग का ताज पहनाया गया - एक धातु की ट्रे लौ के ऊपर निलंबित कर दी गई। केवल पुजारियों को अताश-बहराम के पास जाने का अधिकार है, और जटिल सफाई प्रक्रियाओं से गुजरने के बाद ही। अताश-बहराम की उपस्थिति में, आप केवल उससे प्रार्थना कर सकते हैं। सुलगती हुई आग चौबीसों घंटे जलती रहती है, दिन को पांच अवधियों में विभाजित किया जाता है और प्रत्येक अवधि की शुरुआत में, छह चंदन की छड़ें आग पर रखी जाती हैं ताकि यह उज्ज्वल रूप से भड़क उठे, जो एक क्रॉस-आकार की आग बन जाती है। पुजारी अपने चेहरे पर धार्मिक पट्टियाँ पहनते हैं (पादन),वे अपनी सांसों से आग को प्रदूषित होने से बचाने के लिए सफेद पगड़ी और दस्ताने पहनते हैं, और केवल पॉलिश किए हुए कांस्य उपकरणों का उपयोग करते हैं।

जलाऊ लकड़ी जोड़ने के अंत में, पुजारी उस पत्थर की पटिया को धोता है जिस पर आग वाला बर्तन स्थापित होता है, और, पवित्र सूत्र "अच्छे विचार, अच्छे शब्द, अच्छे कर्म" का उच्चारण करते हुए, लकड़ी के चिप्स और धूप को तीन बार आग में फेंकता है और , अपने हाथों में एक धातु की करछुल लेकर, वेदी के चारों ओर घूमता है, नौ बार रुकता है और प्रार्थना करता है। यहां अग्नि की प्रार्थना ("खोर्डे अवेस्ता", "अताश न्याइश") के कुछ अंश दिए गए हैं:

स्तुति और प्रार्थना और दयालु देखभाल के साथ,
अच्छी देखभाल, प्रशंसनीय देखभाल
मैं तुम्हें आशीर्वाद देता हूं, हे अतर, अहुरा मज़्दा के पुत्र,
पूजा करने योग्य
स्तुति के योग्य
और अभी और भविष्य में योग्य
मानव आवासों में.
यह व्यक्ति के लिए अच्छा रहेगा
कौन तुझे जलाऊ लकड़ी से सम्मानित करेगा,
कौन तुम्हें एक दंडक के रूप में सम्मान देगा,
हाथ में दूध और ओखली लेकर,
मुझे दे दो, हे अहुरा मज़्दा के अतर,
जल्द ही सुरक्षा
जल्द ही शुभकामनाएँ
सुरक्षा से भरा जीवन दो,
आपका जीवन सफलता से भरा रहे,
जीवन से भरा जीवन.
मुझे ज्ञान और पवित्रता दो,
वाक्पटुता, अच्छी सुनवाई,
तो फिर मुझे दृढ़ बुद्धि दीजिए
अविनाशी, विशाल.
एक आदमी के रूप में मुझे साहस दो,
चलते समय - सतर्कता,
और बिस्तर पर बैठना - संवेदनशीलता.
सुखी संतान दो,
हर चीज़ में मेरे जैसा:
समझदार होना
कोई दुःख मत सहो,
वाक्पटुता होना
और वे देश पर शासन कर सकते थे।

((एम. वी. चिस्त्यकोव द्वारा अनुवादित))

दो छोटी आग कहा जाता है अदारान(चार अग्नियों से मिलकर बनी है) और ददगाह (एक अग्नि, जो घर की आग से जलती है)। उन्हें एक चंदन की छड़ी दी जाती है और सामान्य तौर पर, उनसे जुड़े अनुष्ठान बहुत सरल होते हैं। यहां तक ​​कि आम लोगों को भी दादागाह की सेवा करने की अनुमति है।

पारसी कानूनों के अनुसार, केवल एक वंशानुगत पुजारी ही सेवा का संचालन कर सकता है। लेकिन में हाल ही मेंपुजारियों की संख्या कम हो जाती है और अन्य परिवारों के पारसी लोगों को दीक्षा देनी पड़ती है; उन्हें "मित्र-पुजारी" कहा जाता है।

यज्ञ शब्द का अर्थ ही "पूजा", "वंदना" और "बलिदान" भी है। प्राचीन ईरान में यह सूर्योदय और दोपहर के बीच होता था।

गंभीर सेवा के दौरान, समय की शुरुआत में किए गए तीन बलिदानों के प्राचीन मिथक को पुन: पेश किया गया - पौधे, जानवर और मनुष्य। जरथुस्त्र के उपदेश के अनुसार, पौधों, प्राइम बुल और प्राइम मैन को अंगरा मेन्यू द्वारा नष्ट कर दिया गया था, लेकिन अधिक पुरातन विचारों के अनुसार, उन्हें स्वयं देवताओं द्वारा बलिदान किया गया था।

अवेस्ता और भारतीय ऋग्वेद के कुछ आंकड़े शुरुआत में ऐसा सुझाव देते हैं हाओमा (होम)एक देवता था जिसे अन्य देवताओं द्वारा मार दिया गया था और उससे एक पेय बनाया गया था जो मृत्यु पर विजय प्राप्त करता है, अर्थात, हाओमा एक मरते और पुनर्जीवित देवता के बारे में कृषि मिथकों से जुड़ा है।

इस प्रकार, यास्ना में, दुनिया के निर्माण और पुनरुत्थान का एक प्रतीकात्मक कार्य किया जाता है, जो दुनिया को क्रम और अखंडता बनाए रखने में मदद करता है।

मंदिर में पत्थर के फर्श पर एक छोटे से साफ़ स्थान से पृथ्वी का प्रतीक है - पवि, यह पत्थर में उकेरे गए सुरक्षा खांचे से घिरा हुआ है। आकाश एक पत्थर का मोर्टार है. इसमें हाओमा के तनों को पत्थर के मूसल से पीसा जाता है। एक विशेष पात्र में विधिपूर्वक शुद्ध किया हुआ जल होता है। कई शताब्दियों तक जानवरों की बलि के मुद्दे पर पारसियों के बीच एकता नहीं थी। जरथुस्त्र के उपदेशों को याद करते हुए कई लोगों ने उनका विरोध किया। भारत में आधुनिक पारसी और ईरानी पारसी लोग खुद को दूध, मक्खन और गाय की चर्बी तक ही सीमित रखते हैं।

समारोह से पहले, पुजारी शुद्धिकरण करते हैं: और ज़ाओतर पुजारी, कार्रवाई का नेतृत्व कर रहा है, और पुजारी उसकी मदद कर रहा है - सूली पर चढ़ायाया अत्रवशीस्नान करें, अपने नाखूनों को साफ करें और अपने दांतों को ब्रश करें ताकि उनके शरीर पूरी तरह से अशुद्धता से मुक्त हो जाएं। साफ पानीएक विशेष कुएं से, दोनों पवित्र बर्तन और फर्श पर छह पत्थर के स्लैब, आग, चंदन की छड़ें और धूप के साथ एक बर्तन, पानी और पुजारी उपकरण के साथ बर्तन को साफ किया जाता है।

ये धार्मिक कटोरे, एक चाकू, पवित्र सफेद बैल के बालों से बनी एक छलनी, बलि की रोटी, ताजा दूध, हाओमा, अनार की शाखाएं, एक ओखली और मूसल, एक महीने के आकार में दो मखरुई स्टैंड हैं, जिनमें तैयारी के लिए शाखाएं हैं। पवित्र बंडल - बार्समैन. पुजारी स्वयं कालीन से ढकी दूसरी पटिया पर बैठते हैं।

सबसे पहले वे प्रारंभिक अनुष्ठान का अनुष्ठान शुरू करते हैं, परगना. आरंभ करने के लिए, बार्समैन को तैयार करें। इसमें एक बार घास शामिल थी। फिर - इमली या अनार की शाखाओं से, वर्तमान में ये चांदी की छड़ें हैं। यज्ञ के दौरान, 23 छड़ों का उपयोग किया जाता है, अन्य सेवाओं में - 3 से 35 तक। पुजारी छड़ों पर पानी डालता है, जो अहुरा मज़्दा द्वारा दुनिया में भेजी गई प्रारंभिक बारिश का प्रतीक है, जिसने पौधों को नमी से संतृप्त किया। बार्समैन का अभिषेक करते समय, पुजारी इसे पवित्र पात्र में चार बार डुबोता है। फिर छड़ों को खजूर की एक पट्टी के साथ एक बंडल में बांध दिया जाता है और पट्टी के सिरे काट दिए जाते हैं। यह सब प्रार्थना पढ़ने के साथ होता है।

सेवा के लिए पवित्र रोटी भी तैयार की जाती है। मुफ़्तक़ोर. इसमें एक गोल आकार (पृथ्वी का आकार) और नौ पायदान हैं, जो पारसी धर्म के तीन सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांतों "एक अच्छा विचार, एक अच्छा शब्द, एक अच्छा काम" का प्रतीक हैं - धारियां बनाते समय, इन शब्दों को दोहराया जाना चाहिए तीन बार। रोटी केवल वे ही बना सकते हैं जो पुरोहित परिवार से हैं। ड्रोन में गाय की चर्बी या तेल मिलाया जाता है.

बलि के लिए आवश्यक दूध मंदिर में रहने वाली एक सफेद बकरी से प्राप्त किया जाता है, जिसे दूध देने के लिए सीधे मंदिर में लाया जाता है।

हाओमा (खोम्याश्त) को समर्पित यष्ट में गाथाओं (यस्ना 9, 10, 11) की तुलना में अवेस्ता की बाद की पुस्तकों में, पैगम्बर जरथुस्त्र को हाओमा की पूजा के साथ मिलाने की इच्छा स्पष्ट रूप से दिखाई देती है। इसमें कहा गया है कि एक दिन हाओमा स्वयं जरथुस्त्र के सामने प्रकट हुए और उन्होंने पूछा:

“आप कौन हैं पतिदेव, कौन अधिक सुन्दर है
पूरी ईमानदार दुनिया में
मैंने अपने जीवन में नहीं देखा
सूर्यमुखी और अमर?

“जरथुस्त्र, मैं हाओमा हूं, ऐश का वफादार हूं, मौत का संरक्षक हूं।
मुझे ले चलो, स्पितामा,
और तुम मुझे खाने में निचोड़ देते हो,
और स्तुति करके मेरी महिमा करो।”

हाओमा ने कहा कि वह उन्हें सम्मानित करने वाले पहले व्यक्ति थे विवन्घवंत, जो एक पुरस्कार के रूप में "शराब बनाने वाले" का पिता बन गया यिमा, दूसरा - अथ्व्य, पराक्रमी के पिता ट्रैटाओना, जिसने तीन सिर वाले ड्रैगन अजा दहक को हराया। सम्मानित करने वाले तीसरे व्यक्ति थे थ्रिच्टा(त्रिता), जिसने विधायक को जन्म दिया उर्वाक्षयऔर हीरो Kersaspaजिसने अजगर को मार डाला उत्तर, "एक घोड़ा निगलने वाला, एक नरभक्षी जो पीला, जहरीला था।" चौथा पौरुषस्पा था, जिसने पुरस्कार के रूप में स्वयं जरथुस्त्र को जन्म दिया - "दैवम् शत्रु, अहुरा की सहायता करो।"

जरथुस्त्र ने इस प्रकार कहा:
“हाओम की स्तुति करो!
अच्छा हाओमा दाता,
सही ढंग से बनाया गया हाओमा,
दयालु, उपचारात्मक और सुंदर,
सदाचारी, विजयी,
सुनहरे, अंकुरों में लचीले।
यह भोजन में सर्वोत्तम अर्थात सर्वोत्तम है
वह आपकी आत्मा को मार्ग दिखाएगा।

मैं तुमसे पूछता हूं, हे पीले वाले,
मादक उत्साह,

शक्ति, स्वास्थ्य, विजय,
उपचार, समृद्धि,
विकास और शारीरिक शक्ति,
व्यापक ज्ञान
ताकि मैं पूरी दुनिया में आज़ाद रहूँ
वह चला, शत्रुता पर काबू पाकर,
झूठ पर विजय प्राप्त हुई।"

हाओमा न केवल व्यक्ति को, बल्कि राज्य को भी समृद्धि देता है:
यदि हानि किसी नश्वर से होती है
इस घर और परिवार को,
जनजाति और राज्य
अपने पैरों को कमजोर बनाओ
उसके कान फाड़ दो
उसकी सोच को तोड़ दो.

उल्लेखनीय है कि हाओमा गरीब और संकीर्ण सोच वाले लोगों को बदलने में सक्षम है:
वह गरीबों के बीच विचार जगाता है,
उन्हें अमीर बनाना...
बुद्धिमान, सीखने में दृढ़
पीला हाओमा बन जाएगा
दूध कौन, कभी-कभी कम से कम,
यह तुम्हें मृतकों में डाल देता है।

((एम. वी. चिस्त्यकोव द्वारा अनुवादित))

हाओमा के तनों को पानी में भिगोया जाता था, पत्थर के कोल्हू या मोर्टार में पीसा जाता था, और फिर बैल के बाल से बनी छलनी से छान लिया जाता था। तीखे स्वाद को नरम करने के लिए पानी, अनार के पत्ते, दूध, खट्टा दूध और जौ के दाने मिलाए गए। प्रतीकात्मक रूप से, इसका अर्थ बलिदान में पौधे और पशु सिद्धांतों का संयोजन था। खोम-यश्त के अनुसार, हाओमा की तैयारी के दौरान, पुजारी प्रार्थना के साथ मोर्टार के चारों ओर छह बार घूमता है। तनों को उत्तर से पश्चिम, दक्षिण और पूर्व की ओर (वामावर्त) एक घेरे में ठोकना चाहिए।

यास्ना में हाओमा पीने, ड्रोन खाने और अवेस्ता यास्ना के बहत्तर अध्यायों को पढ़ने का अनुष्ठान शामिल है। साथ ही अग्नि को चंदन की लकड़ी से जलाएं।

सेवा पुजारियों के बीच अनुष्ठान "शांति का चुंबन" और बेल्ट बांधने के साथ समाप्त होती है। कुश्ती.

कुश्ती, एक विशिष्ट चिन्ह जो प्रत्येक पारसी पहनता है, सफेद शर्ट के नीचे शूद्र पर तीन बार बांधा जाता है, जिसके कॉलर में एक छोटी सी जेब सिल दी जाती है। इसे आस्तिक को याद दिलाना चाहिए कि व्यक्ति को जीवन भर अच्छे विचारों, शब्दों और कर्मों से परिपूर्ण रहना चाहिए।

सेवा के दौरान, एक्रेट्स अपने मुंह और नाक को ढकने वाली एक सफेद पट्टी पहनते हैं, जो एक सफेद पगड़ी की तरह होती है, और सफ़ेद कपड़े.

सबसे बड़ी छुट्टी है नवरोज़("नया दिन")। ऐसा माना जाता है कि इसे यिमा ने स्वयं स्थापित किया था। यह नये साल के पहले दिन, दिन को मनाया जाता है वसंत विषुवऔर फ्रैशो-कीर्ति (फ्रैशेगर्ड) का प्रतीक है, दुनिया का नवीनीकरण जो तब आएगा जब बुराई पर हमेशा के लिए काबू पा लिया जाएगा। इसे बहुत हर्षोल्लास और भव्यता से मनाया जाता है।

अन्य छुट्टियों का एक सामान्य नाम होता है गहम्बरसवे प्राचीन काल से आए थे और जोरोस्टर के नए धर्म द्वारा पवित्र किए गए बुतपरस्त देहाती और कृषि अवकाश थे। ऐसा माना जाता है कि ये सभी अमेश स्पांट (अमर संत, माज़दा के अवतार) को समर्पित हैं। मैद्योई-ज़रेमा("मध्य-वसंत"), आकाश के निर्माण के सम्मान में मनाया जाता है, MaidyoyShema("मध्य ग्रीष्म"), पैतिसाख्य("अनाज फसल महोत्सव"), अयात्रिमा("ग्रीष्मकालीन चरागाहों से घर लौटने वाले मवेशियों का उत्सव"), मैद्यैर्य("मिडविंटर") और हमास पटमेदया,फ़रावाशी के सम्मान में एक दावत के लिए समर्पित, यह नौरोज़ से 10 दिन पहले मनाया जाता था।

सभी पैरिशियन अहुरा मज़्दा को समर्पित एक उत्सव सेवा में शामिल हुए, फिर एक संयुक्त हर्षित भोजन हुआ, जिसमें अमीर और गरीब दोनों ने भाग लिया। छुट्टियों के दौरान, समुदाय के सदस्यों के बीच कलह समाप्त हो जाती थी; सभी के प्रति सद्भावना दिखाना एक धार्मिक कर्तव्य माना जाता था। इन छुट्टियों में भाग न लेना पाप माना जाता था।

सभी पारसी लोग, जो पंद्रह वर्ष (भारत में 10) वर्ष की आयु तक पहुँच चुके हैं, एक दीक्षा संस्कार से गुजरते हैं - समुदाय में शामिल होते हैं। गंभीर सेवा के दौरान, उन्हें सबसे पहले एक कुश्ती बेल्ट से बांधा जाता है, जो एक विशिष्ट चिन्ह है जिसे हर पारसी व्यक्ति पहनता है।

इस क्षण से, वे इसे जीवन भर पहनेंगे, सेवा के दौरान इसे स्वयं खोलेंगे और बांधेंगे। इस समय तक, उन्हें पहले से ही दुनिया के निर्माण के सिद्धांत, धर्म की नैतिकता और अनुष्ठानों से अच्छी तरह परिचित होना चाहिए। प्रत्येक लड़की और प्रत्येक लड़के को प्रश्नों की एक श्रृंखला का उत्तर देने में सक्षम होना चाहिए।

ये प्रश्न, साथ ही उनके सही उत्तर, मध्ययुगीन फ़ारसी ग्रंथ "प्राचीन ऋषियों के चयनित टेस्टामेंट्स" (जिसे "ज़ोरोस्टर के टेस्टामेंट्स की पुस्तक" भी कहा जाता है) में शामिल हैं और पारसी धर्म के एक संक्षिप्त कैटेचिज़्म का प्रतिनिधित्व करते हैं।

यहां इस पाठ के अंश दिए गए हैं।

"मैं कौन हूं? मैं किसका हूँ? मैं कहां से आया हूं?

और मैं कहाँ लौटूँगा? मैं किस वंश और जनजाति से हूँ?

पृथ्वी पर मेरी भूमिका क्या है और मेरा कर्तव्य क्या है?

और इस संसार में जहां मैं आया हूं, मेरा प्रतिफल क्या है?

और क्या मैंने अदृश्य दुनिया छोड़ दी? या क्या आप हमेशा से इस दुनिया में हैं? क्या मैं होर्मज़द या अहरिमन से संबंधित हूँ? क्या मैं देवताओं का हूँ या राक्षसों का?

अच्छा या बुरा? क्या मैं मनुष्य हूं या राक्षस?

कितने मार्ग मोक्ष की ओर ले जाते हैं? मेरा विश्वास क्या है?

मुझे किस चीज़ से लाभ होता है और किस चीज़ से मुझे हानि होती है? मेरा मित्र कौन है और शत्रु कौन है? क्या पहला सिद्धांत एक है, या दो हैं? किस से भलाई और किस से बुराई आती है? प्रकाश कौन है और अंधकार कौन है? सुगंध कौन है और दुर्गंध कौन है? किस से व्यवस्था है, और किस से विनाश है? किस से दया होती है, और किस से निर्दयता होती है?

संदेह करने का साहस किए बिना, हर किसी को यह जानना चाहिए।

“मैं अदृश्य दुनिया से आया हूं, और हमेशा इस दुनिया में नहीं रहता। मैं बनाया गया था और हमेशा के लिए अस्तित्व में नहीं था। मैं होर्मज़द का हूं, लेकिन अहरिमन का नहीं।

मैं देवताओं का हूं, परंतु राक्षसों का नहीं; अच्छा, दुष्ट नहीं. मैं मनुष्य हूं, राक्षस नहीं.

मैं होर्मज़द की रचना हूँ, अहरिमन की नहीं। मैं अपने परिवार और जनजाति का पता गियोमार्ड में लगाता हूँ। मेरी मां स्पेंदरमैट (पृथ्वी) हैं और मेरे पिता होर्माज्ड हैं। मेरा मानव प्रकृतिमाशिया और माशियाना से, जो गयोमार्ड के पहले बीज और संतान थे।

अपने भाग्य और कर्तव्य को पूरा करने का मतलब मेरे लिए यह विश्वास करना है कि ओहरमाज़द है, था और हमेशा रहेगा, कि उसका राज्य अमर है, और वह असीमित और शुद्ध है; और अहिर्मन का अस्तित्व इसके विपरीत है, कि वह बर्बाद हो गया है और नष्ट हो जाएगा; और मैं स्वयं होर्मज़द और उसके अमर संतों से संबंधित हूं, और अहिर्मन, राक्षसों और उनके सहयोगियों से जुड़ा नहीं हूं।

“मुझे इसमें कोई संदेह नहीं है कि अच्छे कर्मों से लाभ होता है, और पाप से हानि होती है; कि होर्मज़द मेरा दोस्त है और अहरिमन मेरा दुश्मन है, और केवल एक ही रास्ता है - विश्वास का रास्ता। और यह एकमात्र मार्ग अच्छे विचारों, अच्छे शब्दों और अच्छे कर्मों का मार्ग है, यह स्वर्ग, प्रकाश और पवित्रता का मार्ग है, असीम ओहरमाज़द का मार्ग है, जो था, है और हमेशा रहेगा।

बुरे विचारों का भी एक रास्ता है, बुरे शब्दऔर बुरे कर्म, अंधकार और सीमा का मार्ग, असीम पीड़ा, मृत्यु और दुष्टता का मार्ग, विनाश की शापित आत्मा अहरिमन से संबंधित ... "

"मैं घोषणा करता हूं कि मैंने ओहरमाज़द के उपासकों के अच्छे धर्म को स्वीकार कर लिया है और मैं इस पर संदेह नहीं करूंगा, न तो भौतिक या आध्यात्मिक सांत्वना के लिए, जो यह ला सकता है, न ही सुखद जीवन के लिए, न ही लंबे जीवन की खातिर, न ही अगर मुझे पता चले कि मेरी चेतना को शरीर से अलग हो जाना चाहिए..."

“मानव शरीर में तीन सड़कें हैं। इन तीनों मार्गों पर तीन देवताओं का वास है (मेनोक), और तीन राक्षस घात में बैठे हैं (द्रुज). पहली सड़क पर, विचारों में वोहुमन (अच्छे विचार) का निवास है, और घात में रोष है, शब्दों में बुद्धि का निवास है, और घात में पाषंड का निवास है। (मॉनीटर गोधिका)अंत में, मामलों में उदारता की आत्मा (होर्मज़द) का निवास है, और विनाश की आत्मा घात लगाकर बैठी है। एक व्यक्ति को इन तीन सड़कों पर दृढ़ता से खड़ा होना चाहिए ताकि वह सांसारिक वस्तुओं या सांसारिक इच्छाओं की खातिर अपने स्वर्गीय पुरस्कार को न छोड़े।

क्योंकि जब कोई मनुष्य अपने पिता की गोद से निकलकर अपनी माता के गर्भ में प्रवेश करता है, तब अस्तोविदत ("हड्डियों का विलायक", मृत्यु का दानव) गुप्त रूप से उसके गले में फंदा डाल देता है, और जीवन भर मनुष्य उसे हिला नहीं पाता है किसी भी बल से बंद करो. अच्छी भावना, न ही किसी दुष्ट आत्मा की शक्ति; हालाँकि, मृत्यु के बाद, यदि कोई व्यक्ति अपने हाथों के अच्छे कार्यों से बच जाता है, तो यह फंदा उसकी गर्दन से गिर जाता है, लेकिन जिस व्यक्ति की निंदा की जाती है, उसे इस फंदे के कारण नरक में घसीटा जाता है।

“पिता और माताओं को अपने बच्चों को पंद्रह वर्ष का होने से पहले ही अच्छे कर्मों की मूल बातें सिखा देनी चाहिए। और अगर उन्होंने उन्हें यह सिखाया, तो माता-पिता अपने बच्चे के हर अच्छे काम के लिए सम्मान और प्रशंसा का दावा कर सकते हैं।

लेकिन अगर बच्चे को ठीक से प्रशिक्षित नहीं किया जाता है, तो वयस्क होने के बाद वह जो भी पाप करता है, उसके लिए माता-पिता ज़िम्मेदार हो जाते हैं।”

“अच्छे कर्मों के अनुसार जीवन जियो और पाप में भाग न लो। अच्छे के लिए आभारी रहें, विपत्ति में संतुष्ट रहें, आवश्यकता में धैर्यवान रहें और अपने कर्तव्य के पालन में उत्साही रहें। अपने सभी पापों का पश्चाताप करो और किसी भी पाप को जिसके लिए तुम्हें दंडित किया जाना चाहिए, एक क्षण के लिए भी असंबद्ध न रहने दो।”

“संदेहों और अधर्मी इच्छाओं पर तर्क से विजय प्राप्त करो। वासना को संतोष से, क्रोध को स्पष्टता से, ईर्ष्या को परोपकार से, अत्यधिक आवश्यकताओं को सतर्कता से, कलह को शांति से, असत्य को सत्य से जीतें।

“जहाँ तक यह तुम्हारे वश में हो, बुराई का आदर न करना, क्योंकि अधर्म की प्रशंसा करने से बुराई तुम्हारे शरीर में प्रवेश कर जाएगी और अच्छे को विस्थापित कर देगी। अपनी पढ़ाई में मेहनती रहो... शिक्षा समृद्धि के समय आभूषण है, संकट के समय सुरक्षा है, दुर्भाग्य में सहायक है और आवश्यकता के समय मार्गदर्शक है।''

"इस भौतिक संसार में, मत सोचो, मत बोलो, कुछ भी गलत मत करो... देवताओं की शक्ति के माध्यम से और ज्ञान और धर्म के साथ सलाह के माध्यम से, सतर्क और उत्साही रहो अच्छे कर्म, और समझें कि यह ठीक इसलिए है क्योंकि अच्छे कर्मों का मूल्य इतना महान और असीमित है कि विनाश की आत्मा इस सच्चाई को छिपाने और हम सभी को दुखी करने के लिए अपनी शक्ति में सब कुछ करती है, जबकि होर्मज़द सच्चाई को प्रकट करने के लिए सब कुछ करता है। और जो कोई धर्म का ज्ञान प्राप्त कर चुका है वह अच्छे कामों में लगे रहे, और इस में सदैव दृढ़ रहे।”

चूँकि अच्छाई की आत्मा और बुराई की आत्मा, इज़ेड और दैव की दुनिया एक-दूसरे का तीव्र विरोध करती है, तो पारसी के लिए भौतिक दुनिया में भी वही सख्त विभाजन होता है। वहाँ साफ़ और अशुद्ध जानवर थे। अच्छे प्राणियों में मुख्य रूप से बैल और अन्य पशुधन शामिल थे।

कुत्ते और भी अधिक पूजनीय थे; खाना खिलाते समय, कुत्ता "पति के हिस्से" का हकदार था। कुत्तों ने भी विभिन्न सफाई अनुष्ठानों में भाग लिया। "विदेवदत" में श्रोशी के पवित्र दूत कुत्ते और मुर्गे को एक अलग अध्याय भी दिया गया है।

कुत्तों के समान जानवर भी अच्छे माने जाते थे - साही, लोमड़ी, हेजहोग (इसे अहुरा मज़्दा का कुत्ता कहा जाता था, क्योंकि इसकी बिखरी हुई सुइयों के कारण यह सूरज जैसा दिखता है), नेवला और ऊदबिलाव। ऊदबिलावों का भी बहुत सम्मान किया जाता था। जो कोई भी ऐसे जानवर को मारता या अपमानित करता था उसे पापी माना जाता था और उसे जटिल प्रायश्चित अनुष्ठान करना पड़ता था। अच्छे जानवरों के विपरीत वहाँ था "ह्राफ्स्ट्रा"- हानिकारक जीव, अंगरा मेन्यू के सहायक: कृंतक, कीड़े, सरीसृप, उभयचर।

जितना अधिक पारसी उन्हें मारते हैं, वह उतना ही अधिक धर्मी होता है; यह बिल्कुल इसी प्रकार का मुक्तिदायी कार्य था जो पापी के लिए निर्धारित किया गया था।

अनुष्ठानिक शुद्धता के नियम मनुष्यों, अच्छे प्राणियों और पवित्र तत्वों, विशेषकर अग्नि और जल को प्रदूषण से बचाने के लिए बनाए गए थे।

अंततः अशुद्धता का स्रोत स्वयं अंगरा मेन्यू और उसके आज्ञाकारी प्राणियों को माना गया। अस्वच्छता की सबसे भयानक अभिव्यक्ति मृत्यु थी, जैसा कि सिद्धांत जीवन के विपरीत था। मृत्यु से संबंधित हर चीज़ के लिए सख्त अलगाव की आवश्यकता होती है।

और भी बहुत कुछ अपवित्र कर सकता है: देहहीन दैव, जादूगर, जादूगर, विधर्मी, झूठे शिक्षक, काफिर, समलैंगिक, साथ ही विकृति और असाध्य रोगों से ग्रस्त लोग। उन सभी पर दुष्ट आत्मा द्वारा अपवित्रता का निशान था और वे दूसरों के लिए खतरनाक हो सकते थे।

इसके अलावा, समुदाय के वफादार सदस्य खुद को अशुद्धता की स्थिति में पा सकते थे: मल, लार, रक्त, सामान्य तौर पर कोई भी स्राव और यहां तक ​​कि सांस को भी अशुद्ध माना जाता था; कटे हुए बाल और नाखून अपवित्र हो सकते थे, खासकर किसी मृत शरीर को छूना। में बाल कटवाने थे विशेष दिन, नाखून और बाल यूं ही फेंके या जलाए नहीं जा सकते थे। आमतौर पर, उन्हें कठोर मिट्टी में बने एक छोटे छेद में रखा जाता था, जिसे कुछ इन्सुलेशन सामग्री में लपेटा जाता था। कभी-कभी, उन्हें आँगन में संग्रहीत करने के लिए, उन्होंने फर्श वाला एक अलग छोटा घर भी बनाया ताकि वे जमीन को न छूएँ।

एक महत्वपूर्ण सफाई एजेंट गोमूत्र था। किंवदंती के अनुसार, राजा यिमा, महान धर्मी राजा ताहमा उरुपी के शरीर को छूने के बाद, कुष्ठ रोग से बीमार पड़ गए और केवल बैल के मूत्र से खुद को धोने से ही ठीक हो पाए। तब से, सरोशा ने नींद से जागने के बाद, मूत्र से धोने और उसके सूखने पर ही पानी से स्नान करने का आदेश दिया है। विशेष रूप से गंभीर संदूषण के मामलों में भी गोमूत्र का उपयोग आंतरिक रूप से किया जाता था, उदाहरण के लिए, यदि कोई महिला मृत बच्चे को जन्म देती है, तो उसे मूत्र और राख से कम से कम तीन बार "आंतरिक कब्र" को साफ करना पड़ता था। पहले से ही मध्य युग में, और उससे भी अधिक आजकल, गोमूत्र को फलों के रस या शराब से बदल दिया गया था।

लेकिन मुख्य शोधक जल ही था। जब एक पारसी सुबह उठता था, तो वह न केवल स्वच्छता कारणों से, बल्कि एक धार्मिक कर्तव्य को पूरा करने के लिए अपने हाथ धोता था और खुद को धोता था। इसके बिना, वह प्रार्थना शुरू नहीं कर सकता था, और उनके बिना एक भी अच्छा काम शुरू नहीं हो सकता था। ऐसा माना जाता था कि केवल पूर्ण स्नान से ही शवों के सड़ने के राक्षस को दूर भगाया जा सकता है द्रुह्श-या-नासु,जो सिर्फ मृत शरीर पर ही नहीं बल्कि गंदे शरीर पर भी जम जाता है।

जैसे ही उसने क्रमिक रूप से अपने हाथ, सिर, चेहरे, शरीर और पैरों को धोया, वह नीचे और नीचे गिरता गया और अंत में अपने बाएं पैर की उंगलियों से उड़कर एक घृणित मक्खी में बदल गया।

अधिक गंभीर मामलों में, तीस बार स्नान करने का अभ्यास किया जाता था, और गंभीर प्रदूषण के मामले में, "नौ रातों की शुद्धि" का अभ्यास किया जाता था। इसे दो पुजारियों और कुत्तों की उपस्थिति में एक अलग जगह पर आयोजित किया जाता है।

जैसे ही कोई व्यक्ति मर जाता था, उसे एक विशेष दूरस्थ स्थान पर ले जाया जाता था, आमतौर पर एक पहाड़ी पर, और जमीन पर नहीं, ताकि स्पेंडरमैट को अपवित्र न किया जाए, लेकिन कुछ इन्सुलेशन सामग्री (पत्थर, ईंट, चूना, अलबास्टर) पर लिटा दिया जाता था। ) और पक्षियों और जंगली जानवरों के लिए भोजन छोड़ दिया। धीरे-धीरे, ढके हुए शीर्ष वाले विशाल, निचले टावर बनाए जाने लगे, जहां लाश को ले जाया जाता था। जब केवल सूखी हड्डियाँ रह गईं, तो उन्हें एक विशेष छेद के माध्यम से हड्डी भंडारण कुएं में फेंक दिया गया।

सबसे पहले, मृतक के सभी कपड़े हटा दिए गए, लेकिन धीरे-धीरे एक निश्चित सिद्धांत विकसित किया गया: एक शर्ट, घुटने की लंबाई वाली पैंट और मृतक को ढकने वाला एक कंबल, लेकिन कपड़े काटे जाने चाहिए।

मृत्यु के बाद, "कुत्ते द्वारा जांच" का अनुष्ठान किया गया ( sagdid).कुत्ता, यहाँ तक कि अंधा भी था, उसके पास इतनी बड़ी रहस्यमय शक्ति थी कि उसकी टकटकी ने शव के सड़ने के भयानक दानव को दूर भगा दिया। उसे मरे हुए आदमी पर अपना पंजा रखना था। दफ़नाना विशेष लोगों द्वारा किया जाना था, नग्न और कम से कम दो की संख्या में। एक पारसी व्यक्ति के लिए किसी शव को अकेले कहीं भी ले जाने की कोशिश करना सबसे बड़ा पाप है। ऐसे व्यक्ति पर क्षय का भूत सवार हो गया था और उसे बाहर निकालना अब संभव नहीं था। उस दुर्भाग्यपूर्ण व्यक्ति को समुदाय से दूर एक ऐसी इमारत में बसाया गया जो एक अंतिम संस्कार टॉवर जैसा दिखता था, और उसके साथ संचार पूरी तरह से बंद कर दिया गया था - यह एक आजीवन कारावास था। यदि शव को हिलाने में मदद करने वाला कोई नहीं था, तो पारसी एक हाथ से कुत्ते का पट्टा पकड़ सकता था - और उसे दफनाने वाले दो लोग होंगे। यदि किसी मृत व्यक्ति को सड़क पर ले जाया जाता है तो कुत्ता भी मदद कर सकता है: रास्ता अशुद्ध हो जाता है, न तो लोग और न ही पशुधन उस पर चल सकते हैं। एक "पीले, चार आंखों वाले, सफेद, पीले कान वाले" कुत्ते को इस सड़क पर छोड़ा जाना चाहिए था, जैसा कि "विदेवदत" में कहा गया है; कुत्ते को उसके साथ तीन, छह या नौ बार दौड़ना पड़ा - ऐसा माना जाता था कि रास्ता साफ हो जाएगा।

नियमों की एक जटिल प्रणाली विकसित करने के बाद, पारसी धर्म के मंत्रियों ने अपने कट्टरपंथियों को निर्देश दिया कि उन्हें क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए।

एक ओर, पारसी लोगों का जीवन रीति-रिवाजों, पंथों और आस्था के उपदेशों पर अधिक निर्भर हो गया, दूसरी ओर, केवल सख्त धार्मिक आवश्यकताएं ही लोगों को एक एकल जीव, अपनी परंपराओं में मजबूत धार्मिक समुदाय में एकजुट कर सकती थीं। ऋतुओं से जुड़े समारोह महत्वपूर्ण थे: नए साल (नौरुज़) का जश्न, पूर्वजों का पंथ, पवित्र पेय की पूजा - हाओमा, प्रार्थनाएं, शुद्धिकरण के संस्कार और किशोरों को विश्वास में दीक्षा देना। विवाह, बच्चे के जन्म और अंत्येष्टि से जुड़े अनुष्ठान और रीति-रिवाज थे। उनमें आवश्यक रूप से पादरी, साथ ही सभी रिश्तेदार और दोस्त, शहर या गाँव के मानद नागरिक शामिल होते थे।

प्रार्थना।दैनिक अनुष्ठानों में प्रार्थना शामिल है। पारसी हठधर्मिता विस्तृत निर्देश देते हैं - कब, वर्ष के किस समय, किस समय और कैसे प्रार्थना करें। प्रार्थना करने वाला व्यक्ति दिन में कम से कम पांच बार भगवान की ओर मुड़ता है। प्रार्थना में अहुरमज़्दा के नाम का उल्लेख करते समय, उसके साथ प्रशंसनीय विशेषणों का होना आवश्यक है। सुबह और बिस्तर पर जाने से पहले, घर में प्रवेश करते और छोड़ते समय, शुद्धिकरण और अन्य अनुष्ठान करते समय, पारसी हमेशा प्रार्थना के शब्दों के साथ भगवान का उल्लेख करते हैं। आप किसी मंदिर में, घर की वेदी पर, प्रकृति में प्रार्थना कर सकते हैं और प्रार्थना करने वाले व्यक्ति का चेहरा हमेशा दक्षिण की ओर होना चाहिए, जबकि पारसी उत्तर की ओर मुख करके प्रार्थना करते हैं।

पारसी लोगों के धार्मिक विचार प्रतिबिंबित हुए लोक मान्यताएँ, जादू, दानव विद्या। इस प्रकार, राक्षसों (देवताओं) का डर पीढ़ी-दर-पीढ़ी चला जाता था। इसे दूर करने के लिए उचित प्रार्थना और मंत्र कहे जाते हैं। शुद्धिकरण के अनुष्ठान के साथ सख्त नियम होते हैं: स्वच्छता का निर्विवाद पालन, कुछ पौधों और जानवरों, विशेष रूप से कीड़े (चींटियों), सरीसृपों (सांपों) सहित "अस्वच्छ" वस्तुओं को छूने पर प्रतिबंध। "स्वच्छ" लोगों में शामिल हैं: मनुष्य, कुत्ते, गाय, भेड़, हाथी, पेड़, पौधे और बगीचों और बगीचों में फल। किसी भी "अस्वच्छ" वस्तु को छूना पाप माना जाता है।

अग्नि, जल और पृथ्वी पारसी लोगों द्वारा विशेष रूप से पूजनीय हैं। पानी डालने के लिए आपको अपने हाथ धोने होंगे। आपको बारिश में अपना घर नहीं छोड़ना चाहिए, ताकि पृथ्वी और पानी प्रदूषित न हो। आप मांस से खून निकाले बिना उसे नहीं खा सकते। आप अन्य धर्मों के लोगों की उपस्थिति में खाने या स्नान करने के लिए नहीं बैठ सकते।

घर में आग जलाने के लिए साफ, सूखी लकड़ी का उपयोग किया जाता था। खाना बनाते समय एक भी बूंद आग में नहीं गिरनी चाहिए।

अंत्येष्टि संस्कार.पारसी लोगों के लिए जीवन एक अच्छी शुरुआत है, जिसका प्रतिनिधित्व स्वयं अहुरमज़्दा करते हैं। जब तक एक वफादार पारसी जीवित रहता है, वह अपने भीतर अनुग्रह रखता है; जब वह मर जाता है, तो वह बुरे सिद्धांत की अभिव्यक्ति बन जाता है, क्योंकि मृत्यु बुरी है। इसलिए, मृतक के निकटतम रिश्तेदारों को भी उसे छूने से मना किया जाता है। इसके लिए नासासा-लार्स (लाश धोने वाले) हैं।

मृत्यु और अंत्येष्टि से जुड़े संस्कार काफी असामान्य हैं और इनका हमेशा सख्ती से पालन किया जाता रहा है। अवेस्ता के निर्देशों के अनुसार, सर्दियों में मरने वाले व्यक्ति को एक विशेष कमरा दिया जाता है, जो काफी विशाल होता है और रहने वाले कमरों से घिरा होता है। शव कई दिनों या यहां तक ​​कि महीनों तक वहां रह सकता है जब तक कि "पक्षी उड़ न जाएं, पौधे खिल न जाएं, छिपा हुआ पानी न बह जाए और हवा पृथ्वी को सुखा न दे। तब अहुरमज़्दा के उपासक शरीर को सूर्य के सामने रख देते हैं।" जिस कमरे में मृतक स्थित था, वहां आग लगातार जलती रहनी चाहिए - सर्वोच्च देवता का प्रतीक, लेकिन इसे मृतक से बेल से दूर रखा जाना चाहिए ताकि राक्षस आग को न छू सकें।

दो पादरी को लगातार मरते हुए व्यक्ति के बिस्तर पर रहना पड़ता था। उनमें से एक ने सूर्य की ओर मुंह करके प्रार्थना पढ़ी, और दूसरे ने पवित्र तरल (हाओमा) या अनार का रस तैयार किया, जिसे उसने एक विशेष बर्तन से मरने वाले व्यक्ति के लिए डाला। एक मरते हुए व्यक्ति को अपने साथ एक कुत्ता रखना चाहिए - हर "अशुद्ध" चीज़ के विनाश का प्रतीक। इसके अलावा, यह माना जाता था कि कुत्ता मरते हुए व्यक्ति की आखिरी सांस और आखिरी दिल की धड़कन को महसूस करता है। रिवाज के अनुसार, यदि कोई कुत्ता किसी मरते हुए व्यक्ति के सीने पर रखी रोटी का टुकड़ा खा लेता है, तो रिश्तेदारों को उनके प्रियजन की मृत्यु की घोषणा कर दी जाती है।

लाश धोने वालों ने मृतक के शरीर को धोया, उस पर कफन और कुश्ती का बेल्ट डाला और अपने सीने पर हाथ रख दिए। वर्ष के किसी भी समय, सर्दियों को छोड़कर, अंतिम संस्कार मृत्यु के चौथे दिन होता था, क्योंकि ऐसा माना जाता था कि इसी समय मृतक की आत्मा चली जाती थी। परलोक. सूर्योदय के समय, अवेस्ता में निर्धारित नियमों के अनुसार, दफन समारोह किया गया था। लोहे के स्ट्रेचर पर लकड़ी का फर्श बिछाया गया और उस पर एक शव रखा गया। केवल बॉडी वॉशर ही स्ट्रेचर ले जा सकते थे। पुजारियों के नेतृत्व में रिश्तेदारों का अंतिम संस्कार जुलूस, अर्थी के साथ केवल अस्टोडान, या टावर ऑफ़ साइलेंस, पारसी कब्रिस्तान के तल तक जाता था। यह 4.5 मीटर ऊंची एक विशेष संरचना थी। टावर का फर्श एक दफन क्षेत्र था, जिसे मृतकों को दफनाने के लिए संकेंद्रित चिह्नों द्वारा तीन क्षेत्रों में विभाजित किया गया था - बच्चे, महिलाएं और पुरुष। वाहक और पुजारी अपना बोझ टॉवर ऑफ साइलेंस पर लाए और लाश को एक जोन में रख दिया। शव को सुरक्षित कर दिया गया ताकि जानवर या पक्षी शव को टुकड़े-टुकड़े करके ले न जा सकें और अवशेषों को पानी में, जमीन पर या पेड़ों के नीचे न बिखेर सकें। जब पक्षियों ने सारा मांस खा लिया और हड्डियाँ सूरज की रोशनी से पूरी तरह साफ हो गईं, तो उन्हें टावर ऑफ साइलेंस के अंदर स्थित एक कुएं में फेंक दिया गया।

प्राचीन यूनानी विद्वान हेरोडोटस और स्ट्रैबो ने दावा किया कि अचमेनिद युग के दौरान, फारसियों ने लाशों को मोम से रगड़ा और मृत राजाओं को नक्शे-रुस्तम की चट्टानों में खुदी हुई विशेष कब्रों या तहखानों में दफनाया। जादूगरों या पुजारियों ने लाशों को एक विशेष प्रकार की ऊंचाई पर रखा और उन्हें "पक्षियों या कुत्तों द्वारा फाड़े जाने से पहले नहीं" दफनाया। बाद में, मृतकों के शवों को शहर से बाहर ले जाया जाने लगा, जहाँ शिकारी पक्षी उन पर चोंच मारते थे; शव को कब्र में रखना या जलाना (दाह संस्कार करना) वर्जित था।

यूनानियों ने दाह-संस्कार पर प्रतिबंध की व्याख्या इस तथ्य से की कि पारसी लोग अग्नि को पवित्र मानते थे। 20वीं शताब्दी में, विशेष रूप से 50 के दशक में, ईरान में मौन की मीनारों को दीवारों से घेर दिया गया और उनका अस्तित्व समाप्त हो गया, जबकि पारसियों के बीच उनका संचालन जारी है। ईरान में, पारसी लोग मृतकों को अपने कब्रिस्तानों में दफनाते हैं और कब्र को सीमेंट से भर देते हैं: उनका मानना ​​है कि दफनाने की इस पद्धति से पृथ्वी साफ रहती है।

शुद्धिकरण का अनुष्ठान.यह अनुष्ठान सभी पारसियों के लिए अनिवार्य है। पुजारियों या आदेश लेने वालों के लिए, यह विशेष रूप से भीषण था। लाशें धोने वाले, जिन्हें "अशुद्ध" माना जाता था, एक समान अनुष्ठान से गुजरते थे।

हालाँकि पुजारी की उपाधि विरासत में मिली थी, भविष्य के पुजारी को, पद ग्रहण करने पर, विशेष प्रशिक्षण के अलावा, शुद्धिकरण संस्कार के कई चरणों के अधीन किया गया था। अनुष्ठान दो सप्ताह से अधिक समय तक चल सकता है और इसमें पानी, रेत और एक विशेष संरचना से छह बार दैनिक धुलाई शामिल है जिसमें मूत्र शामिल है, साथ ही कुत्ते की उपस्थिति में शपथ की पुनरावृत्ति भी शामिल है। इसके बाद दोबारा पानी से स्नान किया गया।

"शुद्धिकरण" और "अपवित्रता" के डर के प्रति पारसी लोगों का वस्तुतः कट्टर रवैया आंशिक रूप से उस क्रूरता की व्याख्या करता है जो विश्वासियों ने रक्तस्राव, पाचन विकारों या अन्य समान बीमारियों से पीड़ित रोगियों के प्रति सदियों से दिखाई है। ऐसा माना जाता था कि यह बीमारी बुरी आत्माओं के कारण होती है। यहां तक ​​कि गंभीर रूप से बीमार बुजुर्गों और बच्चों के साथ भी पारसी लोग बहुत कठोर व्यवहार करते थे।

मासिक धर्म संबंधी बीमारियों या बीमारी के दौरान, एक महिला व्यावहारिक रूप से "अछूत" हो जाती थी: वह घर के अंधेरे हिस्से में फर्श पर सोती थी, एक पत्थर की बेंच पर बैठती थी, आग के साथ वेदी के पास जाने की हिम्मत नहीं करती थी, उसे बाहर जाने का अधिकार नहीं था। हवा में, बगीचे में या घर में काम करें। वह विशेष व्यंजनों से भोजन करती थी और मैले-कुचैले कपड़े पहनती थी। परिवार के किसी भी सदस्य ने उनसे संपर्क तक नहीं किया। इस समय परिजन खाना बनाने में लगे हुए थे। यदि किसी महिला का बच्चा होता था, तो उसे केवल दूध पिलाने के लिए उसके पास लाया जाता था और फिर तुरंत ले जाया जाता था। हालाँकि, ऐसी कठिनाइयों ने केवल पारसियों के बीच चरित्र के लचीलेपन को विकसित किया।

बच्चे के जन्म को "शरीर की पवित्रता का अपमान" भी माना जाता था। प्रसव से पहले ही महिला को कुछ लाभ मिले। उसके कमरे में चौबीसों घंटे आग जलती रहती थी। जब एक बच्चे का जन्म होता था, तो लौ को विशेष रूप से समान रूप से जलना पड़ता था - इस पर सख्ती से निगरानी रखी जाती थी। ऐसा माना जाता था कि केवल समान रूप से जलती हुई लौ ही नवजात शिशु को शैतान की चालों से बचा सकती है।

बच्चे के जन्म के बाद माँ की शुद्धि की रस्म दर्दनाक थी और 40 दिनों तक चली। जन्म के बाद पहले दिनों में माँ शराब नहीं पीती थी साफ पानी, खुद को चिमनी के पास गर्म नहीं कर सकती थी, भले ही जन्म कठिन था और सर्दियों में हुआ था। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि प्रसव के दौरान और प्रसवोत्तर अवधि में मृत्यु दर बहुत अधिक थी। लेकिन सामान्य समय में, जब एक महिला स्वस्थ होती थी, तो उसे महत्वपूर्ण विशेषाधिकार प्राप्त होते थे, और घरेलू कामों और प्रबंधन से संबंधित कुछ मामलों में, परिवार के सभी सदस्य उसकी बात को ध्यान में रखते थे।

यादगार घटना।यदि भारतीय पारसी बच्चे के जन्म पर उसके भाग्य की भविष्यवाणी करने के लिए अपने ज्योतिषियों की मदद लेते थे, तो अन्य पारसियों के पास ज्योतिषी नहीं थे, और मुस्लिम ज्योतिषियों की ओर रुख करने का कोई सवाल ही नहीं था। पारसी लोग बच्चे के जन्म की तारीख और वर्ष के बारे में लगभग जानते थे और इसलिए जन्मदिन नहीं मनाते थे। 7 से 15 वर्ष की आयु में, एक दीक्षा संस्कार हुआ - किशोर को उसके पूर्वजों के विश्वास से परिचित कराया गया। एक लड़का या लड़की एक धागे की कमर वाली बेल्ट पहनते हैं, जिसे अब से उन्हें जीवन भर पहनना होता है। भारत में, पारसियों के बीच, दीक्षा संस्कार एक मंदिर में पूरी तरह से होता था, और ईरानी पारसी लोगों के बीच, यह घर में, एक जलते हुए दीपक के साथ, गाथाओं की प्रार्थनाओं के पाठ के साथ विनम्रतापूर्वक होता था।

पारसी धर्म और पारिवारिक जीवन।पारसी धर्म ब्रह्मचर्य और अनैतिकता दोनों की समान रूप से निंदा करता है। मनुष्य के सामने मुख्य कार्य है: संतानोत्पत्ति। एक नियम के रूप में, पारसी पुरुष 25-30 साल की उम्र में शादी करते हैं, और महिलाएं 14-19 साल की उम्र में शादी करती हैं। विवाह समारोह हर्षोल्लासपूर्ण है। पारसियों के बीच विवाह एकपत्नी प्रथा है, लेकिन कभी-कभी पहली पत्नी की अनुमति से दूसरी पत्नी को घर में लाने की अनुमति दी जाती थी। ऐसा आमतौर पर तब होता था जब पहली शादी निःसंतान हो जाती थी।

विरासत के मामले में, पारसियों और मुसलमानों के विपरीत, पारसी लोग अलग-अलग नियमों का पालन करते थे: परिवार की अधिकांश विरासत सबसे बड़े को नहीं, बल्कि सबसे छोटे बेटे को दी जाती थी, जो अन्य बच्चों की तुलना में अपने माता-पिता के साथ अधिक समय तक घर पर रहता था, और उनकी मदद करता था। घरेलू काम - काज से।

पारसी धर्म में सात मुख्य छुट्टियाँ।सबसे बड़ी छुट्टी नौरुज़ ("न्यू डे") है। ऐसा माना जाता है कि इसे यिमा ने स्वयं स्थापित किया था। यह नए साल के पहले दिन, वसंत विषुव के दिन मनाया जाता है, और फ्रैशो-केर्टी (फ्रैशेगर्ड) का प्रतीक है, जो दुनिया के नवीनीकरण का प्रतीक है जो तब आएगा जब बुराई पर हमेशा के लिए काबू पा लिया जाएगा। इसे बहुत हर्षोल्लास और भव्यता से मनाया जाता है।

अन्य छुट्टियों का सामान्य नाम गहाम्बरा है; वे प्राचीन काल से आए थे और बुतपरस्त चरवाहा और कृषि छुट्टियां थीं, जो ज़ोरोस्टर के नए धर्म द्वारा पवित्र थीं। ऐसा माना जाता है कि ये सभी अमेश स्पांट (अमर संत, माज़दा के अवतार) को समर्पित हैं। मैद्योय-ज़रेमा ("मध्य-वसंत"), आकाश के निर्माण के सम्मान में मनाया जाता है, मैद्योयशेमा ("मिडसमर"), पैतिसाह्या ("अनाज फसल महोत्सव"), अयात्रिमा ("ग्रीष्मकालीन चरागाहों से मवेशियों की घर वापसी का त्योहार") ), मैदायैर्य ("दोपहर") सर्दी") और हमास पटमेदया, फ़रावशी के सम्मान में भोजन के लिए समर्पित, यह नौरोज़ से 10 दिन पहले मनाया जाता था।

सभी पैरिशियन अहुरमज़्दा को समर्पित उत्सव सेवा में शामिल हुए, फिर एक संयुक्त हर्षित भोजन हुआ, जिसमें अमीर और गरीब दोनों ने भाग लिया। छुट्टियों के दौरान, समुदाय के सदस्यों के बीच कलह समाप्त हो जाती थी; सभी के प्रति सद्भावना दिखाना एक धार्मिक कर्तव्य माना जाता था। इन छुट्टियों में भाग न लेना पाप माना जाता था।

पारसी धर्म धार्मिक अनुष्ठान देवता