ඇමරිකාවේ පූර්ව කොලොම්බියානු ශිෂ්ටාචාරවල සංස්කෘතික ජයග්රහණ. ඇමරිකාවේ පූර්ව කොලොම්බියානු ශිෂ්ටාචාර

ගෙදර / මනෝවිද්යාව

Mesoamerica තුළ සම්භාව්ය යුගය.

මායා ශිෂ්ටාචාරය වර්ධනය වූ භූමිය වරෙක නූතන දකුණු මෙක්සිකානු රාජ්‍යයන් වන චියාපාස්, කැම්පෙචේ සහ යුකැටන්, උතුරු ග්වාතමාලාව, බෙලීස් හි පෙටෙන් දෙපාර්තමේන්තුව සහ බටහිර එල් සැල්වදෝරයේ සහ හොන්ඩුරාස්හි කොටසක් විසින් අත්පත් කරගෙන තිබුණි. ග්වාටමාලා සහ හොන්ඩුරාස් කඳුවැටිවලින් මායාවරුන්ගේ දේපළවල දකුණු මායිම් වසා දමන ලදී. යුකැටන් අර්ධද්වීපයේ හතරෙන් තුනක් මුහුදෙන් වටවී ඇති අතර මෙක්සිකෝවේ සිට එයට ළඟා වන ගොඩබිම චිපාස් සහ ටබස්කෝ හි නිමක් නැති වගුරුබිම් මගින් අවහිර විය. මායා ප්‍රදේශය අසාමාන්‍ය විවිධ ස්වාභාවික තත්වයන්ගෙන් කැපී පෙනේ, නමුත් ස්වභාවධර්මය කිසි විටෙකත් මිනිසුන්ට වඩා ත්‍යාගශීලී වී නොමැත. ශිෂ්ටාචාරය කරා යන ගමනේ සෑම පියවරක්ම මෙම ස්ථානවල පැරණි වැසියන් විසින් ඉතා දුෂ්කර ලෙස තැබූ අතර සමාජයේ සියලු මානව හා භෞතික සම්පත් බලමුලු ගැන්වීම අවශ්ය විය.

දේශීය ගෝත්‍රිකයන්ගේ ආර්ථිකය, සමාජ ආයතන සහ සංස්කෘතියේ වැදගත්ම වෙනස්කම්වලට අනුකූලව මායා ඉතිහාසය ප්‍රධාන යුග තුනකට බෙදිය හැකිය: පැලියෝ-ඉන්දියානු (ක්‍රි.පූ. 10,000-2000); පුරාවිද්යා (ක්රි.පූ. 2000-100 හෝ 0) සහ ශිෂ්ටාචාරයේ යුගය (ක්රි.පූ. 100 හෝ 0 - XVI සියවස් AD). මෙම යුගයන්, කුඩා කාල පරිච්ඡේද සහ අවධීන් වලට බෙදී ඇත. සම්භාව්‍ය මායා ශිෂ්ටාචාරයේ ආරම්භක අවධිය ආසන්න වශයෙන් අපගේ යුගයේ ආරම්භයේදී (ක්‍රි.පූ. 1 වන සියවස - ක්‍රි.ව. 1 වන සියවස) වැටේ. ඉහළ මායිම 9 වන සියවස දක්වා දිව යයි. දැන්වීම

මායා සංස්කෘතිය ව්‍යාප්ත වූ ප්‍රදේශයේ මානව පැවැත්ම පිළිබඳ පැරණිතම අංශු මධ්‍යම චියාපාස්, කඳුකර ග්වාතමාලාව සහ හොන්ඩුරාස් හි කොටසකින් (ක්‍රි.පූ. X සහස්‍ර) හමු විය.

ක්‍රි.පූ 3 සහ 2 සහස්‍රයේ ආරම්භයේදී. මෙම කඳුකර ප්‍රදේශවල, නව ශිලා යුගයේ මුල් කෘෂිකාර්මික භෝග දර්ශනය වූ අතර එහි පදනම බඩ ඉරිඟු ගොවිතැනයි.

2 වන අවසානයේ - ක්‍රිපූ 1 වන සහස්‍රයේ ආරම්භය. මායා ගෝත්‍රිකයන් විසින් නිවර්තන වනාන්තරයේ සංවර්ධනය ආරම්භ වේ. තැනිතලාවේ සාරවත්, ක්‍රීඩාවෙන් පොහොසත් ඉඩම්වල පදිංචි වීමට වෙනම උත්සාහයන් මීට පෙර සිදු කරන ලද නමුත් මෙම ප්‍රදේශවල දැවැන්ත ජනපදකරණය හරියටම ආරම්භ වූයේ එතැන් සිට ය.

2 වැනි සහස්‍රයේ අවසානයේ ක්‍රි.පූ. කිරි (කැපුම් සහ පිළිස්සුම්) කෘෂිකාර්මික ක්‍රමය අවසානයේ හැඩගැසෙමින් පවතී, පිඟන් මැටි නිෂ්පාදනය, නිවාස ඉදිකිරීම සහ අනෙකුත් සංස්කෘතික ක්ෂේත්‍රවල ප්‍රගතිශීලී වෙනස්කම් දක්නට ලැබේ. මෙම ජයග්‍රහණ මත පදනම්ව, මායා කඳුකරයේ ගෝත්‍රිකයන් පෙටෙන්, නැගෙනහිර චියාපාස්, යුකැටන් සහ බෙලීස් යන වනාන්තර පහත් බිම් ප්‍රගුණ කළහ. ඔවුන්ගේ චලනයේ පොදු දිශාව බටහිර සිට නැගෙනහිරට විය. කැලෑ අභ්‍යන්තරයට ඔවුන්ගේ ඉදිරි ගමනේ දී, මායාවරු වඩාත් වාසිදායක දිශාවන් සහ මාර්ග භාවිතා කළ අතර, සියල්ලටම වඩා ගංගා නිම්න භාවිතා කළහ.

1 වන සහස්‍රයේ මැද භාගය වන විට ක්‍රි.පූ. බොහෝ කැලෑ තැනිතලා වල ජනපදකරණය අවසන් වූ අතර ඉන් පසුව මෙහි සංස්කෘතියේ වර්ධනය තරමක් ස්වාධීනව සිදු විය.

1 වන සහස්‍රයේ අවසානයේ ක්‍රි.පූ. පහතරට මායා සංස්කෘතිය තුළ, ගුණාත්මක වෙනස්කම් සිදුවෙමින් පවතී: නගරවල මාලිගා සංකීර්ණ දිස්වේ, හිටපු අභයභූමි සහ සැහැල්ලු කුඩා විහාරස්ථාන ස්මාරක ගල් ව්‍යුහයන් බවට පත්වේ, සියලුම වැදගත් මාලිගා සහ ආගමික වාස්තු විද්‍යාත්මක සංකීර්ණ සාමාන්‍ය ගොඩනැගිලි වලින් කැපී පෙනේ. නගරයේ මධ්‍යම ප්‍රදේශයේ විශේෂ උස් හා බලකොටු සහිත ස්ථානවල පිහිටා ඇත, ලිවීම සහ දින දර්ශනයක් සංවර්ධනය වෙමින් පවතී, පින්තාරු කිරීම සහ ස්මාරක මූර්ති සංවර්ධනය වෙමින් පවතී, මිනිස් බිලි පූජා සහිත පාලකයන්ගේ විශ්මය ජනක භූමදානය පන්සල් පිරමිඩ තුළ දිස් වේ.

පහතරට වනාන්තර කලාපයේ රාජ්‍යත්වය සහ ශිෂ්ටාචාරය ගොඩනැගීම වේගවත් වූයේ කඳුකර ප්‍රදේශවලින් දකුණේ සිට ජනගහනය සැලකිය යුතු ලෙස ගලා ඒමෙනි, එහිදී ඉලෝපන්ගෝ ගිනි කන්ද පුපුරා යාමේ ප්‍රති result ලයක් ලෙස බොහෝ ඉඩම ඝන තට්ටුවකින් වැසී තිබුණි. ගිනිකඳු අළු සහ ජීවිතයට නුසුදුසු විය. දකුණු (කඳුකර) කලාපය, පෙනෙන විදිහට, මධ්‍යම ප්‍රදේශයේ (උතුරු ග්වාටමාලා, බෙලීස්, ටබස්කෝ සහ මෙක්සිකෝවේ චියාපාස්) මායා සංස්කෘතියේ වර්ධනයට බලගතු තල්ලුවක් ලබා දුන්නේය. මෙහිදී මායා ශිෂ්ටාචාරය ක්‍රි.ව.

මායා සංස්කෘතියේ ආර්ථික පදනම වූයේ බඩ ඉරිඟු වගාවයි. කිරි ගොවිතැන සමන්විත වන්නේ වැසි වනාන්තර කැබැල්ලක් කපා, පුළුස්සා දැමීම සහ සිටුවීමයි. පස වේගයෙන් ක්ෂය වීම හේතුවෙන්, වසර දෙක තුනකට පසු, වෙබ් අඩවිය අතහැර දමා නව එකක් සොයා බැලිය යුතුය. මායාවරුන්ගේ ප්‍රධාන කෘෂිකාර්මික මෙවලම් වූයේ: කැණීම් සැරයටිය, පොරව සහ පන්දම. දිගුකාලීන අත්හදා බැලීම් සහ තේරීම් තුළින් දේශීය ගොවීන් ප්‍රධාන කෘෂිකාර්මික ශාක වන බඩඉරිඟු, රනිල සහ වට්ටක්කා වල දෙමුහුන් ඉහළ අස්වැන්නක් ලබා දෙන ප්‍රභේද සංවර්ධනය කිරීමට සමත් විය. කුඩා වනාන්තර ප්‍රදේශයක් වගා කිරීමේ අත්පොත තාක්‍ෂණය සහ එක් ක්ෂේත්‍රයක බෝග කිහිපයක් ඒකාබද්ධ කිරීම දිගු කාලයක් සාරවත් බව පවත්වා ගැනීමට හැකි වූ අතර ප්‍රදේශ නිතර වෙනස් කිරීම අවශ්‍ය නොවීය. ස්වභාවික තත්වයන් (පාංශු සාරවත් බව සහ තාපය හා තෙතමනය බහුල වීම) මායා ගොවීන්ට වසරකට අවම වශයෙන් අස්වැන්න දෙකක් වත් මෙහි එකතු කර ගැනීමට හැකි විය.

වනාන්තරයේ කෙත්වතු වලට අමතරව, සෑම ඉන්දියානු වාසස්ථානයක් අසලම එළවළු උද්යාන, පළතුරු ගස් වතු ආදිය සහිත ගෙවත්තක් විය. දෙවැන්න (විශේෂයෙන් රේමන් දෙල්) කිසිදු නඩත්තුවක් අවශ්‍ය නොවූ නමුත් සැලකිය යුතු ආහාර ප්‍රමාණයක් ලබා දුන්නේය.

පුරාණ මායා කෘෂිකර්මාන්තයේ සාර්ථකත්වය බොහෝ දුරට ක්‍රිස්තු වර්ෂ 1 සහස්‍රයේ ආරම්භය වන විට නිර්මාණය සමඟ සම්බන්ධ විය. සියලුම කෘෂිකාර්මික කටයුතුවල කාලය සහ අනුපිළිවෙල දැඩි ලෙස නියාමනය කරන පැහැදිලි හා විධිමත් කෘෂිකාර්මික දින දර්ශනයක්.

කපා කොටා පුළුස්සා දැමීමට අමතරව, මායාවරුන් වෙනත් කෘෂිකර්මාන්තය ගැන හුරුපුරුදු විය. යුකැටන් සහ බෙලීස් හි දකුණේ, උස් කඳු බෑවුම්වල, විශේෂ පාංශු තෙතමනය සහිත කෘෂිකාර්මික ටෙරස් සොයා ගන්නා ලදී. කැන්ඩලේරියා ගංගා (මෙක්සිකෝව) ද්රෝණියේ, ඇස්ටෙක්වරුන්ගේ "පාවෙන උද්යාන" සිහිපත් කරන කෘෂිකාර්මික පද්ධතියක් විය. මේවා බොහෝ දුරට නොසිඳෙන සාරවත් බව සහිත ඊනියා "උසස් කරන ලද ක්ෂේත්ර" වේ. මායාවරුන්ට තරමක් පුළුල් වාරිමාර්ග සහ ජලාපවහන ඇළ මාර්ග ද තිබුණි. දෙවැන්න වගුරු බිම්වලින් අතිරික්ත ජලය ඉවත් කර ඒවා වගා කිරීමට සුදුසු සාරවත් කෙත්වතු බවට පත් කළේය.

මායාවරුන් විසින් ඉදිකරන ලද ඇළ මාර්ග එකවරම වැසි ජලය එක්රැස් කර කෘතිම ජලාශවලට සැපයූ අතර, සත්ව ප්‍රෝටීන් (මාළු, ජල කුරුල්ලන්, මිරිදිය ආහාරයට ගත හැකි මොලස්කාවන්) වැදගත් ප්‍රභවයක් ලෙස සේවය කරන ලදී, බෝට්ටු සහ පාරු මගින් බර භාණ්ඩ බෙදා හැරීමේ පහසු මාර්ග විය.

මායා යාත්‍රාව සෙරමික් නිෂ්පාදනය, රෙදි විවීම, ගල් ආයුධ සහ ආයුධ නිෂ්පාදනය, ජේඩ් ආභරණ සහ ඉදිකිරීම් වලින් නියෝජනය වේ. බහු වර්ණ පින්තාරු කිරීම සහිත පිඟන් මැටි භාජන, අලංකාර රූප සහිත භාජන, ජේඩ් පබළු, වළලු, ටියාරා සහ රූප මායා ශිල්පීන්ගේ ඉහළ වෘත්තීයභාවය පිළිබඳ සාක්ෂි වේ.

සම්භාව්‍ය යුගයේදී මායාවරු වෙළඳාම දියුණු කළහ. ක්‍රි.ව. 1 වැනි සහස්‍රයේ ආනයනය කරන ලද මායා පිඟන් භාණ්ඩ නිකරගුවාවේ සහ කොස්ටාරිකාවේ පුරාවිද්යාඥයින් විසින් සොයා ගන්නා ලදී. Teotihuacan සමඟ ශක්තිමත් වෙළඳ සබඳතා ස්ථාපිත විය. මෙම දැවැන්ත නගරය තුළ මායාවරුන්ගේ මැටි බඳුන් සහ ජේඩ් කැටයම් විශාල ප්‍රමාණයක් හමු විය. මෙහි මායා වෙළෙන්දන්ගෙන් හතරෙන් එකක්, ඔවුන්ගේ වාසස්ථාන, ගබඩා සහ අභයභූමි විය. ක්‍රිස්තු වර්ෂ 1 වැනි සහස්‍රයේ විශාලතම මායා නගරවලින් එකක ටියෝටිහුකාන් වෙළෙන්දන්ගෙන් සමාන හතරෙන් එකක් විය. ටිකලේ. ගොඩබිම් වෙළඳාමට අමතරව, මුහුදු මාර්ග ද භාවිතා කරන ලදී (අඩුම තරමින් ක්‍රිස්තු වර්ෂ 7 වන සියවසේ සිට ආරම්භ වන පුරාණ මායාවරුන්ගේ කලා කෘතිවල කැණීම් බෝට්ටු වල රූප බහුලව දක්නට ලැබේ).

බොහෝ නගර මායා ශිෂ්ටාචාරයේ මධ්‍යස්ථාන විය. ඒවායින් විශාලතම ඒවා වූයේ Tikal, Palenque, Yaxchilan, Naranjo, Piedras Negras, Copan, Quirigua යනාදියයි. මේ සියලු නම් ප්රමාදයි. නගරවල මුල් නම් තවමත් නොදනී (ව්යතිරේකය යනු Naranjo වන අතර එය "Brod Jaguar" බලකොටුව සමඟ හඳුනාගෙන ඇත, එය මැටි බඳුනක ඇති ශිලා ලේඛනයෙන් හැඳින්වේ).

1 වැනි සහස්‍රයේ ඕනෑම ප්‍රධාන මායා නගරයක මධ්‍යම කොටසේ ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පය පිරමිඩීය කඳු සහ විවිධ ප්‍රමාණයේ සහ උස වේදිකා මගින් නිරූපණය කෙරේ. ඔවුන්ගේ පැතලි මුදුනේ ගල් ගොඩනැගිලි ඇත: පන්සල්, වංශවත් අයගේ වාසස්ථාන, මාලිගා. මායා නගරවල ප්‍රධාන සැලසුම් ඒකකය වූ සෘජුකෝණාස්‍රාකාර, බලවත් චතුරස්‍රවලින් ගොඩනැගිලි වටවී තිබුණි. වියළි තල් කොළ වහල යට ලී සහ මැටිවලින් සාමාන්‍ය වාසස්ථාන ඉදිකර ඇත. සියලුම නේවාසික ගොඩනැගිලි ගල් වලට මුහුණලා ඇති පහත් (මීටර් 1-1.5) වේදිකාවල පිහිටා ඇත. සාමාන්‍යයෙන්, නේවාසික සහ සහායක ගොඩනැගිලි විවෘත, සෘජුකෝණාස්‍රාකාර මළුවක් වටා කණ්ඩායම් සාදයි. එවැනි කණ්ඩායම් විශාල පීතෘමූලික පවුලක වාසස්ථානය විය. නගරවල වෙළඳපල සහ අත්කම් වැඩමුළු (උදාහරණයක් ලෙස, ෆ්ලින්ට් සහ අබ්සිඩියන් සැකසීම සඳහා) විය. නගරය තුළ මෙම හෝ එම ගොඩනැගිල්ලේ පිහිටීම එහි වැසියන්ගේ සමාජ තත්ත්වය අනුව තීරණය විය.

මායා නගරවල ජනගහනයෙන් සැලකිය යුතු පිරිසක් (පාලක ප්‍රභූව, නිලධාරීන්, රණශූරයන්, ශිල්පීන් සහ වෙළෙන්දෝ) කෘෂිකර්මාන්තයට සෘජුවම සම්බන්ධ නොවූ අතර විශාල කෘෂිකාර්මික ප්‍රදේශයක ජීවත් වූ අතර එමඟින් ඔහුට අවශ්‍ය සියලුම කෘෂිකාර්මික නිෂ්පාදන සහ ප්‍රධාන වශයෙන් බඩ ඉරිඟු සැපයීය.

සම්භාව්‍ය යුගයේ මායා සමාජයේ සමාජ-දේශපාලන ව්‍යුහයේ ස්වභාවය තවමත් නිසැකව තීරණය කළ නොහැක. අවම වශයෙන් එහි උච්චතම උච්චතම අවධියේ (ක්‍රි.ව. VII-VIII සියවස්) මායාවරුන්ගේ සමාජ ව්‍යුහය තරමක් සංකීර්ණ වූ බව පැහැදිලිය. ප්‍රජා සාමාජිකයින්-ගොවියන්ගෙන් බහුතරයක් සමඟ, වංශවත් අය (එහි ස්ථරය පූජකයන්ගෙන් සමන්විත විය), ශිල්පීන් සහ වෘත්තීය වෙළඳුන් කැපී පෙනුණි. ලබා ගත හැකි ග්රාමීය ජනාවාසපොහොසත් භූමදාන ගණනාවක් ග්‍රාමීය ප්‍රජාවේ විෂමතාවයට සාක්ෂි දරයි. කෙසේ වෙතත්, මෙම ක්‍රියාවලිය කෙතරම් දුරට ගොස් ඇත්දැයි විනිශ්චය කිරීමට කල් වැඩිය.

ධූරාවලි සමාජ ක්‍රමයේ ප්‍රධානියා වූයේ දේවත්වයට පත් පාලකයෙකි. මායා පාලකයින් සෑම විටම දෙවිවරුන් සමඟ ඔවුන්ගේ සම්බන්ධතාවය අවධාරණය කළ අතර ඔවුන්ගේ මූලික (ලෞකික) කාර්යයන්ට අමතරව ආගමික කාර්යයන් ගණනාවක් ඉටු කළහ. ඔවුන් තම ජීවිත කාලය තුළ බලය ලබා ගත්තා පමණක් නොව, ඔවුන්ගේ මරණයෙන් පසුව පවා ජනතාවගේ ගෞරවයට පාත්‍ර විය. ඔවුන්ගේ ක්‍රියාකාරකම් වලදී පාලකයන් ලෞකික හා අධ්‍යාත්මික වංශාධිපතියන් මත විශ්වාසය තැබූහ. මුල සිටම, පරිපාලන උපකරණ පිහිටුවන ලදී. සම්භාව්‍ය යුගයේ මායා රජය සංවිධානය කිරීම ගැන එතරම් දැනුමක් නොතිබුණද, රජයේ යාන්ත්‍රණයක් පැවතීම නිසැකය. මෙය මායා නගරවල නිතිපතා සැලසුම් කිරීම, පුළුල් වාරිමාර්ග පද්ධතියක් සහ කෘෂිකාර්මික ශ්රමය දැඩි ලෙස නියාමනය කිරීමේ අවශ්යතාව මගින් පෙන්නුම් කෙරේ. දෙවැන්න පූජකයන්ගේ කාර්යය විය. පූජනීය නියෝගයේ ඕනෑම උල්ලංඝනයක් අපහාසයක් ලෙස සලකනු ලැබූ අතර, උල්ලංඝනය කරන්නා පූජාසනය මතට වැටිය හැකිය.

අනෙකුත් පැරණි සමාජයන් මෙන්ම මායාවරුන්ටද වහලුන් සිටියහ. ඔවුන් විවිධ ගෙදර දොරේ වැඩ සඳහා භාවිතා කරන ලදී, වංශවත් අයගේ ගෙවතුවල සහ වතුවල වැඩ කළහ, මාර්ගවල පෝටර්වරුන් ලෙසද වෙළඳ බෝට්ටුවල ඔරු කරුවන් ලෙසද සේවය කළහ. කෙසේ වෙතත්, වහල් ශ්රමයේ කොටස සැලකිය යුතු විය නොහැක.

VI වන සියවසෙන් පසුව. දැන්වීම මායා නගරවල උරුමයේ නීති මත පදනම්ව බල පද්ධතිය ඒකාබද්ධ කිරීමක් ඇත, i.e. රාජවංශ පාලනයක් ස්ථාපිත වේ. නමුත් බොහෝ ආකාරවලින්, සම්භාව්‍ය මායා නගර රාජ්‍යයන් "ප්‍රධාන" හෝ "ප්‍රධාන රාජ්‍යයන්" ලෙස පැවතුනි. ඔවුන්ගේ පරම්පරාගත පාලකයන්ගේ බලය, දෙවිවරුන් විසින් අනුමත කරනු ලැබුවද, සීමා සහිත විය - පාලිත භූමි ප්‍රමාණය, මෙම භූමි ප්‍රදේශවල සිටින පුද්ගලයින් සහ සම්පත් සංඛ්‍යාව සහ පාලක ප්‍රභූව සතුව තිබූ නිලධාරිවාදී යාන්ත්‍රණයේ සංසන්දනාත්මක ඌන සංවර්ධිත බව මගින් සීමා විය.

මායා රාජ්‍යයන් අතර යුද්ධ ඇති විය. බොහෝ අවස්ථාවන්හීදී, විනාශ වූ නගරයේ භූමිය ජයග්‍රාහකයාගේ රාජ්‍ය මායිම්වලට ඇතුළත් කර නොමැත. සටනේ අවසානය වූයේ එක් පාලකයෙකු තවත් පාලකයෙකු අල්ලා ගැනීමයි, සාමාන්‍යයෙන් අල්ලා ගන්නා ලද නායකයා පසුව පූජා කිරීමත් සමඟ ය. මායා පාලකයන්ගේ විදේශ ප්‍රතිපත්තිය ඉලක්ක වූයේ තම අසල්වැසියන් කෙරෙහි බලය සහ පාලනය, විශේෂයෙන් වගා කිරීමට සුදුසු ඉඩම් පාලනය කිරීම සහ මෙම ඉඩම් වගා කිරීමට සහ නගර ගොඩනැගීම සඳහා ජනගහනය පාලනය කිරීම ය. කෙසේ වෙතත්, කිසිදු රාජ්‍යයකට විශාල භූමි ප්‍රදේශයක් පුරා දේශපාලන මධ්‍යගතකරණයක් ලබා ගැනීමට නොහැකි වී ඇති අතර, මෙම භූමි ප්‍රදේශය දිගු කාලයක් රඳවා තබා ගැනීමට අපොහොසත් වී ඇත.

600 ත් 700 ත් අතර වේ දැන්වීම මායා ප්‍රදේශය Teotihuacan හමුදා විසින් ආක්‍රමණය කරන ලදී. කඳුකර ප්‍රදේශ බොහොමයක් ප්‍රහාරයට ලක් වූ නමුත් මේ අවස්ථාවේ පහත්බිම් නගරවල ටියෝටිහුකාන් බලපෑම සැලකිය යුතු ලෙස වැඩි විය. මායා නගර රාජ්‍යයන් ප්‍රතිරෝධය දැක්වීමට සමත් වූ අතර සතුරු ආක්‍රමණයේ ප්‍රතිවිපාක ඉක්මනින් ජය ගත්හ.

7 වැනි සියවසේදී ක්‍රි.ව. උතුරු ම්ලේච්ඡ ගෝත්‍රිකයන්ගේ ප්‍රහාරයෙන් Teotihuacan විනාශ වේ. මෙය මධ්‍යම ඇමරිකාවේ ජනතාවට වඩාත්ම බරපතල ප්‍රතිවිපාක ඇති කළේය. ශතවර්ෂ ගණනාවක් තිස්සේ වර්ධනය වූ දේශපාලන සමිති, සංගම් සහ රාජ්ය පද්ධතිය උල්ලංඝනය විය. අඛණ්ඩ උද්ඝෝෂණ, යුද්ධ, සංක්‍රමණ, ම්ලේච්ඡ ගෝත්‍රික ආක්‍රමණ ආරම්භ විය. භාෂාවෙන් හා සංස්කෘතියෙන් වෙනස් වූ ජනවාර්ගික කණ්ඩායම්වල මේ සියලු පැටලිල්ල නොවැලැක්විය හැකි ලෙස මායාවරුන්ගේ බටහිර මායිම් කරා ළඟා විය.

මුලදී, මායාවරු විදේශිකයන්ගේ ප්‍රහාරයට එරෙහිව සාර්ථකව සටන් කළහ. උසුමසින්ටා ගංගා ද්‍රෝණියේ මායා නගර රාජ්‍යවල පාලකයන් විසින් ඉදිකරන ලද ජයග්‍රාහී සහන සහ ශිලා බොහෝමයක් අයත් වන්නේ මෙම කාලය (ක්‍රි.ව. 7-8 සියවස් අවසානයේ) ය: පැලෙන්ක්, පීඩ්‍රාස්-නෙග්-රාස්, Yaxchilan, ආදිය. නමුත් ඉක්මනින්ම සතුරාගේ ප්රතිරෝධයේ බලවේග වියළී ගියේය. මෙයට එකතු වූයේ මායා නගර රාජ්‍යයන් අතර නිරන්තර සතුරුකම වන අතර, ඔවුන්ගේ පාලකයන්, ඕනෑම හේතුවක් නිසා, ඔවුන්ගේ අසල්වැසියන්ගේ වියදමින් තම භූමිය වැඩි කිරීමට උත්සාහ කළහ.

ජයග්‍රාහකයින්ගේ නව රැල්ලක් බටහිරින් ගමන් කළේය. මොවුන් පිපිල් ගෝත්‍රිකයන් වූ අතර, ඔවුන්ගේ වාර්ගික හා සංස්කෘතික අනුබද්ධය තවමත් සම්පූර්ණයෙන් තහවුරු වී නොමැත. මුලින්ම විනාශ වූයේ උසුමසින්ටා ගංගා ද්‍රෝණියේ මායා නගර (8 වන අග - 9 වන සියවසේ මුල් භාගය) ය. ඉන්පසුව, එකවරම වාගේ, Petén සහ Yucatan වඩාත්ම බලගතු නගර රාජ්‍යයන් විනාශ වේ (9 වන දෙවන භාගය - 10 වන සියවසේ මුල් භාගය). වසර 100 ක පමණ කාලය තුළ, වඩාත්ම ජනාකීර්ණ හා සංවර්ධනය විය සංස්කෘතික වශයෙන්මධ්‍යම ඇමරිකාවේ කලාපය පරිහානියට පත්ව ඇති අතර, එය නැවත කිසි දිනෙක යථා තත්ත්වයට පත් නොවීය.

මෙම සිදුවීම් වලින් පසුව, මායාවරුන්ගේ පහත් බිම් සම්පූර්ණයෙන්ම පාළුවට ගියේ නැත (සමහර බලධාරී විද්‍යාඥයින්ට අනුව, එක් සියවසක් තුළ මෙම භූමියේ මිලියන 1 ක් දක්වා මිනිසුන් මිය ගියේය). 16-17 වන ශතවර්ෂ වලදී, Peten සහ Belize වනාන්තරවල තරමක් විශාල වැසියන් පිරිසක් ජීවත් වූ අතර, පැරණි "පැරණි රාජධානිය" මධ්‍යයේ, Peten Itza විල මැද පිහිටි දූපතක, ජනාකීර්ණ විය. ටයිසාල් නගරය - 17 වන සියවසේ අවසානය දක්වා පැවති ස්වාධීන මායා රාජ්‍යයේ අගනුවර ...

මායා සංස්කෘතියේ උතුරු කලාපයේ, යුකැටන් හි සිදුවීම් වෙනස් ලෙස වර්ධනය විය. X සියවසේදී. දැන්වීම යුකැටන් මායා නගරවලට පහර දුන්නේ යුධමය මධ්‍යම මෙක්සිකානු ගෝත්‍රිකයන් වන ටොල්ටෙක්ස් විසිනි. කෙසේ වෙතත්, මධ්යම මායා කලාපය මෙන් නොව, මෙය විනාශකාරී ප්රතිවිපාකවලට තුඩු දුන්නේ නැත. අර්ධද්වීපයේ ජනගහනය නොනැසී පැවතුණා පමණක් නොව, නව තත්වයන්ට ඉක්මනින් අනුවර්තනය වීමටද සමත් විය. ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, පසුව කෙටි කාලයක්යුකැටන් හි, මායා සහ ටෝල්ටෙක් ලක්ෂණ ඒකාබද්ධ කරමින් සුවිශේෂී සංස්කෘතියක් දර්ශනය විය.

සම්භාව්‍ය මායා ශිෂ්ටාචාරයේ මරණයට හේතුව තවමත් අභිරහසක්ව පවතී. ක්‍රිස්තු වර්ෂ 1 වැනි සහස්‍රයේ අවසානයේ දී මායා නගර පරිහානියට පත්වීමේ ප්‍රතිඵලයක් මිස රණකාමී පිපිල් කණ්ඩායම්වල ආක්‍රමණය ඊට හේතුව නොවන බව ඇතැම් කරුණු පෙන්වා දෙයි. අභ්‍යන්තර සමාජ කැලඹීම් හෝ යම් බරපතළ ආර්ථික හා ආර්ථික අර්බුදයක් මෙහි යම් කාර්යභාරයක් ඉටු කළා විය හැකිය.

පුළුල් වාරිමාර්ග පද්ධතියක් සහ "උසස් කෙත්" ඉදිකිරීම හා නඩත්තු කිරීම සඳහා සමාජයේ දැවැන්ත උත්සාහයක් අවශ්‍ය විය. යුද්ධ හේතුවෙන් තියුනු ලෙස අඩු වූ ජනගහනය, නිවර්තන වනාන්තරයේ දුෂ්කර තත්වයන් තුළ එය තවදුරටත් පවත්වා ගැනීමට නොහැකි විය. ඇය විනාශ වූ අතර ඇය සමඟ මායා සම්භාව්‍ය ශිෂ්ටාචාරය විනාශ විය.

සම්භාව්‍ය මායා ශිෂ්ටාචාරයේ අවසානය හරප්පා සංස්කෘතියේ මරණය සමඟ බොහෝ සමානකම් ඇත. ඔවුන් තරමක් ආකර්ශනීය කාල පරිච්ඡේදයකින් වෙන් වුවද, ඒවා මුද්‍රණ විද්‍යාත්මකව ඉතා සමීප ය. සමහර විට G.M. Bograd-Levin නිවැරදියි, ඉන්දු නිම්නයේ ශිෂ්ටාචාරයේ පරිහානිය ස්වභාවික සංසිද්ධීන් සමඟ පමණක් නොව, සියල්ලටත් වඩා පදිංචි වූ කෘෂිකාර්මික සංස්කෘතීන්ගේ ව්යුහයේ පරිණාමය සමඟ සම්බන්ධ කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම ක්රියාවලියේ ස්වභාවය තවමත් පැහැදිලි නැති අතර වැඩිදුර අධ්යයනය අවශ්ය වේ.

පූර්ව කොලොම්බියානු ඇමරිකාව- මෙය 15 වන සියවසේදී යුරෝපීය ක්‍රිස්ටෝපර් කොලම්බස් විසින් ඇමරිකානු මහාද්වීපය සොයා ගැනීමට පෙර ඉන්දියානුවන්ගේ, ඇමරිකාවේ ආදිවාසී ජනයාගේ පුරාණ ශිෂ්ටාචාරවල ඉතිහාසයයි (එබැවින් "පූර්ව-කොලොම්බියානු ඇමරිකාව" යන නම, එනම් කොලම්බස්ට පෙර ඇමරිකාව )

පූර්ව-කොලොම්බියානු ඇමරිකාවේ ශිෂ්ටාචාර නූතන ශිෂ්ටාචාරයට බොහෝ දේ ලබා දී ඇත. ඉරිඟු, අර්තාපල්, තක්කාලි, වට්ටක්කා, සූරියකාන්ත, බෝංචි වගා කිරීමට ප්රථම වරට ඇමරිකානු ඉන්දියානුවන් විය. ඔවුන් කොකෝවා, දුම්කොළ සහ රබර් සඳහා ලෝකය විවෘත කළා.

ඇමරිකානු ඉන්දියානුවන්ගේ ගෝත්‍ර සහස්‍ර කිහිපයක් මුළුල්ලේම පාහේ ලෝකයේ සෙසු ප්‍රදේශවලින් හුදකලා විය. මේ සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, මෙම ජනයාගේ සංස්කෘතිය සංවර්ධනයේ දී ඇමරිකානු ඉන්දියානුවන් අභිබවා ගිය ලෝකයේ සෙසු ශිෂ්ටාචාරවලින් වඩා සෙමින් වර්ධනය විය. යුරෝපීයයන් විසින් ඇමරිකාව සොයා ගැනීම ප්‍රායෝගිකව දේශීය සංස්කෘතීන්ගේ ශිෂ්ටාචාර විනාශ කිරීමට හේතු විය.

නූතන විද්‍යාවේදී, ඇමරිකානු ඉන්දියානුවන්ගේ මුතුන් මිත්තන් මීට වසර 25-30 දහසකට පෙර ආසියාවේ සිට බෙරිං සමුද්‍ර සන්ධිය හරහා ඇමරිකාවට පැමිණි බව සාමාන්‍යයෙන් පිළිගැනේ, නමුත් මෙය නිශ්චිතවම නොදනී. එය එසේ වුවද, දැනටමත් ක්‍රිස්තු වර්ෂ 6 වන සියවසේදී ඉන්දියානුවන් වාසය කළහ බොහෝඋතුරු සහ දකුණු ඇමරිකාවේ ප්‍රදේශ.

පූර්ව-කොලොම්බියානු ඇමරිකාවේ ශිෂ්ටාචාර අතරින් වඩාත් ප්රසිද්ධ වන්නේ ඔල්මෙක්, ඇස්ටෙක්, ඉන්කා සහ මායන් යන ශිෂ්ටාචාරයන්ය.

Olmec ශිෂ්ටාචාරය යනු පැරණිතම ඇමරිකානු ශිෂ්ටාචාරවලින් එකක් වන අතර, ඒ සමගම වඩාත් අද්භූත එකක් (Olmecs සහ පිටසක්වල ජීවීන් සම්බන්ධ කරන ව්‍යාජ විද්‍යාත්මක න්‍යායන් තිබේ). ඔල්මෙක්වරු ඔවුන්ගේ ස්මාරක මූර්ති කලාව සඳහා ප්‍රසිද්ධියට පත් වූ අතර එය යෝධ ගල් හිස්, ශිලා සහ පූජාසන වලින් නියෝජනය වේ. Olmecs ඇමරිකාවේ පැරණිතම ලිඛිත දිනයන් ද ලිවීය (ඔවුන් ඒවා ඉරි සහ තිත් වලින් නම් කරන ලදී). ඔල්මෙක්ස්ගේ ලිවීම තවමත් විකේතනය කර නොමැත. ඔල්මෙක් ශිෂ්ටාචාරය ක්‍රිස්තු පූර්ව 2 වැනි සහස්‍රයේ අවසානයේ ඇති විය. ක්‍රි.පූ. 6 වන සියවස දක්වා පැවතිණි. ශිෂ්ටාචාරයේ කේන්ද්‍රය මධ්‍යම මෙක්සිකෝවේ මෙක්සිකෝ බොක්ක වෙරළ තීරයේ විය. විශාල නගර - චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර මධ්‍යස්ථාන ගොඩනැගූ පළමු පුද්ගලයා ඔල්මෙක්වරු වන අතර ඇමරිකාවේ පළමු අධිරාජ්‍යයේ නිර්මාතෘවරුන් ලෙස සැලකේ.

පළමු ජයග්‍රාහකයින් සොයා ගැනීමට සමත් වූ ඉන්දියානුවන්ගේ තවත් පුරාණ ශිෂ්ටාචාරයක් මායා ගෝත්‍රිකයන් විසින් ආරම්භ කරන ලදී. මායා ශිෂ්ටාචාරය එහි ලිවීම, කලාව සහ ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පය දියුණු කිරීම සඳහා පූර්ව-කොලොම්බියානු ඇමරිකාවේ වඩාත් ප්රසිද්ධ ශිෂ්ටාචාරයකි. මායාවරුන් යුකැටන් අර්ධද්වීපයේ (නූතන මෙක්සිකෝව සහ බෙලීස්) වනාන්තරවල සම්පූර්ණ ගල් නගර සහ චාරිත්‍ර පිරමීඩ ගොඩනඟා ගත් අතර, ඔවුන් තමන්ගේම දින දර්ශනයක් සකස් කර ගත් අතර තාරකා විද්‍යාව පිළිබඳ සැලකිය යුතු දැනුමක් ලබා ගත්හ. මෙම ශිෂ්ටාචාරය බොහෝ කලකට පෙර (ක්රි.පූ. 1-2 දහස තුළ) පිහිටුවීමට පටන් ගත්තද, මායා ශිෂ්ටාචාරයේ අරුණළු 250-900 ක්රි.ව.

නූතන මෙක්සිකෝවේ (එහි මධ්‍යම කොටසේ) ප්‍රාග් කොලොම්බියානු ඇමරිකාවේ තවත් ප්‍රසිද්ධ ශිෂ්ටාචාරයක් පිහිටුවන ලදී - ඇස්ටෙක් ශිෂ්ටාචාරය. එය ක්‍රිස්තු වර්ෂ 14-16 වැනි සියවස්වල පැවතිණි. එන්.එස්. සහ යුරෝපීයයන් විසින් විනාශ කරන ලදී. ඇස්ටෙක්වරුන්ගේ අගනුවර, ටෙනොච්ටිට්ලාන් නගරය, පසුව මෙක්සිකෝ සිටි නගරය බිහි වූ ස්ථානයයි.

දකුණු ඇමරිකාවේ, වඩාත් ප්රසිද්ධ පූර්ව-කොලොම්බියානු ශිෂ්ටාචාරය වන්නේ ඉන්කා ශිෂ්ටාචාරයයි. 11-16 වැනි සියවසේ ඉන්කාවරු ක්‍රි.ව එන්.එස්. ඇමරිකාවේ ප්රදේශය හා ජනගහනය අනුව විශාලතම අධිරාජ්යය නිර්මාණය කළේය. එය නූතන පේරු, බොලිවියාව සහ ඉක්වදෝරය මෙන්ම අර්ධ වශයෙන් චිලී, ආර්ජන්ටිනාව සහ කොලොම්බියාව යන ප්‍රදේශ ආවරණය කළේය. ඉන්කාවරුන්ගේ ශිෂ්ටාචාරය ඇස්ටෙක්වරුන්ගේ ශිෂ්ටාචාරය මෙන් යුරෝපීයයන් විසින් විනාශ කරන ලදී.

මාතෘකාව පිළිබඳ සාරාංශය

පූර්ව-කොලොම්බියානු ඇමරිකාවේ ශිෂ්ටාචාර


සැලැස්ම

1. පළමු ඇමරිකානු ජනතාව

2. මායා ගෝත්‍ර - සමාජ හා ආර්ථික සංවර්ධනයේ ප්‍රපංචයකි

3. ඉන්කාවරුන්ගේ ශිෂ්ටාචාරය

3. ඇමරිකානු මහාද්වීපයේ ඇස්ටෙක්වරු

සාහිත්යය


1. පළමු ඇමරිකානු ජනතාව

පුරාණ පෙරදිග, හෙලස් සහ රෝමයේ දිගුකාලීන අධ්‍යයනය කරන ලද ශිෂ්ටාචාර හා සැසඳීමේදී, ඇමරිකාවේ පුරාණ සංස්කෘතීන්ගේ ඉතිහාසය බොහෝ දුරට දන්නා කරුණකි. කෘතිම වාරිමාර්ග කෘෂිකාර්මික තාක්‍ෂණය, ලෝහ විද්‍යාත්මක තාක්‍ෂණය, ගොඩබිම් සහ මුහුදු සන්නිවේදන මාධ්‍යයන්, රෝදය සහ රුවල් නොදැන සිටි බැවින්, සමහර විට ඇමරිකාවේ සංස්කෘතීන් ශිෂ්ටාචාර මට්ටමට වර්ධනය වී නැති බව ප්‍රකාශ කරනු ලැබේ. සංවර්ධනය වූ විෂයමාලා-ටොනික් ලිවීමක් නැත, විද්‍යාත්මක දැනුම සෑදී නොමැත.

ඇත්ත වශයෙන්ම, ඇමරිකාවේ සංස්කෘතීන් සැලකිය යුතු ප්‍රභවයකින් කැපී පෙනුණි; ඒවා වෙනස් ස්වාභාවික-භූගෝලීය පරිසරයක වර්ධනය විය. ප්‍රධාන ධාන්‍ය බෝගය බඩ ඉරිඟු වූ අතර එහි වගාව සඳහා සැලකිය යුතු ශ්‍රම පිරිවැයක් අවශ්‍ය නොවීය. සහස්‍ර ගණනාවක් පුරා පාහේ වෙනස්කම්වලට භාජනය නොවූ භූමිය වගා කිරීම සඳහා උදැල්ල තාක්‍ෂණයේ මට්ටමින්, අස්වැන්නම ලබා ගන්නා ලදී - 500, අප්‍රිකාවේ හෝ ආසියාවේ සිතාගත නොහැකිය. පැරණි ලෝකයේ වසංගත හා මරණවලට තුඩු දුන් කුසගින්න සහ මන්දපෝෂණය ඇමරිකාවේ නොතිබූ අතර ඒවා ටාටාර් වලින් ජය ගන්නා ලදී. විශාල ගෘහාශ්‍රිත සතුන්ගෙන්, ඇමරිකාවේ වැසියන් දැන සිටියේ කිරි නොදෙන ලාමා පමණක් අශ්වයින් පැදීම සඳහා, භාණ්ඩ ප්‍රවාහනය සඳහා භාවිතා කළ නොහැකි බවයි. එබැවින්, අශ්වාරෝහක හමුදාව සහ ඊට අනුරූප වරප්රසාද ලත් පන්තිය ඇමරිකාව දැන සිටියේ නැත.

ශ‍්‍රමයේ හා යුද්ධයේ ගල් ආයුධවල දිගු ආධිපත්‍යය ගැන, යකඩ සැකසීමට නොපැමිණි ලෝහ විද්‍යාවේ මන්දගාමී සංවර්ධනය ගැන කතා කරමින්, ඇන්ඩීස් සහ කෝඩියර්ස් හි ලෝහ උණු කළ තත්වයක තිබූ අද්විතීය තැන්පතු තිබූ බව සැලකිල්ලට ගත යුතුය. , සංකීර්ණ ද්රවාංක ඌෂ්මක සොයාගැනීම සහ නිර්මාණය කිරීම අවශ්ය නොවේ ... සීමිත සංස්කෘතික අවකාශය, අභ්‍යන්තර මුහුද නොමැතිකම ගොඩබිම සහ මුහුදු සන්නිවේදන මාධ්‍යයන් සංවර්ධනය සඳහා දිරිගැන්වීමක් ඇති කළේ නැත.

ඉතිහාසඥයින් දන්නා ඇමරිකාවේ පළමු සංස්කෘතිය ඔල්මෙක් සංස්කෘතියයි. ඔල්මෙක්වරු දැන් මෙක්සිකෝවේ ටබස්කෝ කලාපයේ වාසය කළහ. දැනටමත් II සහස්‍රයේ ක්‍රි.පූ. ඔවුන් සංවර්ධිත කෘෂිකර්මාන්තය දැන සිටියහ, ජනාවාස ගොඩනඟා ගත්හ. ගල් සැකසීමේ තාක්ෂණය පරිපූර්ණත්වයට ගෙන ඇත. ගල් කැටයම් කරන ලද ඔල්මෙක් පූජාසන සංරක්ෂණය කර ඇත; "Negroid" වර්ගයේ යෝධ ගල් හිස් තවමත් තිබූ අතර, එය විද්‍යාඥයින් විමතියට පත් කළේය. ඔල්මෙක් බිතු සිතුවම් අද දක්වාම පවතී. ඔල්මෙක්ස් යනු ඇමරිකානු ගෝත්‍රිකයන්ගෙන් සංඛ්‍යා ලිවීමට සලකුණු භාවිතා කළ පළමු පුද්ගලයා වන අතර දෘෂ්ටිවාදාත්මක ලිවීමක්, දින දර්ශනයක් නිර්මාණය කළේය. තාරකා විද්‍යාව, හෝමියෝපති පිළිබඳ දුර්ලභ දැනුමෙන් ඔවුන් කැපී පෙනුණි. පැසිපන්දු ක්‍රීඩාව තරමක් සිහිගන්වන බෝල ක්‍රීඩාව සොයා ගත්තේ ඔල්මෙක්ස් විසිනි. පන්දුව වළල්ලට විසි කරන ලදී, නමුත් දෑතින් නොව ශරීරයෙන් - උරහිස්, ඉණ, තට්ටම්; ක්‍රීඩකයින් වෙස් මුහුණු සහ බිබ් පැළඳ සිටී. එය සශ්‍රීකත්වයේ සංස්කෘතිය හා බැඳුනු චාරිත්‍රානුකූල නාට්‍යයක් විය; පරාජිතයාගේ හිස කපා දමන ලදී. ඔල්මෙක්වරු, අනෙකුත් ගෝත්‍රිකයන් මෙන් නොව, ව්‍යාජ රැවුල් භාවිතා කිරීම, හිස් කබල විකෘති කිරීම, හිස මුඩු කිරීම සහ දත් කැපීම භාවිතා කළහ. ඔවුන්ට ජගුවාර් පිළිබඳ පුලුල් නමස්කාරයක් තිබුණි. සමාජය මෙහෙයවනු ලැබුවේ පූජකයන් - ජ්යෝතිඃ ශාස්ත්රඥයන් විසිනි.

Teotihuacan සංස්කෘතිය තවමත් අභිරහසක්. වාර්ගිකත්වය සහ භාෂාමය අනුබද්ධයඑහි නිර්මාතෘවරුන්. මෙය වර්ග කිලෝමීටර් 30 ක වපසරියකින් යුත් ඇමරිකාවේ විශාල සංස්කෘතික මධ්‍යස්ථානයක් වන "සිටි ඔෆ් ද ගෝඩ්ස්" වේ. එහි ආධිපත්‍යය දැරුවේ සූර්යයාගේ සහ චන්ද්‍රයාගේ තේජාන්විත පිරමිඩවලිනි; විවිධ දෙවිවරුන්ගේ ප්‍රතිමා විශාල ප්‍රමාණයක්. ප්‍රධාන දෙවියා වූයේ පිහාටු සහිත සර්පයාගේ ස්වරූපයෙන් ක්වෙට්සාල්කෝට්ල් ය. සූර්ය මාලිගාවේ මුදුනේ හිරු එළියේ වඩාත්ම තේජාන්විත ෆෙටිෂ් විය - ටොන් 25 ක් බරැති වටකුරු මොනොලිත් සහ විෂ්කම්භය මීටර් 3.5 ක් වන අතර එය දින දර්ශනයක් ලෙස සැලකේ. IV-V සියවස් වලදී. Teotihuacan සංස්කෘතිය එහි උච්චතම අවස්ථාවට ළඟා වූ අතර VII වන සියවසේදී. "දෙවියන්ගේ නගරය" අතහැර දමා ඇති අතර, එය පාළු වීමට හේතු තවමත් නොදනී.

2. මායා ගෝත්‍ර - සමාජ හා ආර්ථික සංවර්ධනයේ ප්‍රපංචයකි

මධ්‍යම ඇමරිකාවේ පළමු වැදගත් ශිෂ්ටාචාරය වූයේ මායාවරුන් ය. මායා මායාවරුන්ට අයත් විය භාෂා පවුල, ඔවුන් වර්තමාන මෙක්සිකෝවේ බොහෝ භූමි ප්‍රදේශ අත්පත් කර ගත්හ. දැනටමත් VIII සියවස වන විට. මායා ශක්තිමත් මධ්‍යගත රාජ්‍යයක් නිර්මාණය කළේය. එහි අගනුවර වූයේ කිලෝමීටර් 8 ක් දිග බලවත් තාප්පයකින් වට වූ මායාපන් නගරයයි. නගරයේ ගොඩනැගිලි 4,000 ක් තිබූ අතර වැසියන් 12,000 ක් ජීවත් විය.

රාජ්‍ය නායකයා වූයේ ඛලාච්-විනික් (“ සැබෑ මිනිසා") හෝ අහව් (" ස්වාමියා "). ඔහුගේ බලය පාරම්පරික විය. රාජ්‍ය කවුන්සිලයක් තිබුණා - ආහ් කැබ් රථ ගොඩවල්, පූජකවරු සහ ප්‍රභූවරු ඇතුළත්. පාලකයාගේ සමීපතම සහායකයින් වූයේ චිලම් - ඔහුගේ උරහිස් මත පැළඳ සිටි සූපශාස්ත්‍රකරුවෙකු සහ පූජා සඳහා වගකිව යුතු නාකොම් ය. පාලකයාගේ ඥාතීන් වන බටබ්වරුන් විසින් ප්‍රධානත්වයෙන් ප්‍රාන්තය පළාත්වලට බෙදී ගියේය; ඔවුන්ට සිවිල්, හමුදා සහ අධිකරණ බලතල තිබුණි. පළාත්වල බටබම් "ජනතාවගේ නිවාස" (පැපොල්නා), ගායනයේ ප්‍රවීණයන් (අහ් හොල්කූබ්) වලට යටත් විය. ඛලාච්-විනික් සහ බටබ්වරුන්ගේ බලයේ පදනම වූයේ විශාල කුලී හමුදාවකි. රණශූරයන්ට (kholkans) ත්‍යාග ලැබුණි. නාක් යන පදවි නාමය ද දැරූ සේනාධිනායකයාට දැඩි තපස් නීති පිළිපැදීමටත්, කාන්තාවන් සමඟ සමීප සන්නිවේදනයෙන් වැළකී සිටීමටත් සිදු වූ අතර, එය සටන්කාමීත්වය දුර්වල කරන බව විශ්වාස කෙරිණි.

මායා නීතිය කුරිරු විය. බොහෝ අපරාධ මරණීය දණ්ඩනය විය. මරණීය දණ්ඩනය නියම කරනු ලැබුවේ දේව අපහාසයට, පාලකයාගේ අභිමානයට කරන නිගාවක්; කාමමිථ්‍යාචාරය සඳහා, වඩාත්ම කුරිරු දඬුවම නියම කරන ලදී: ස්වාමිපුරුෂයාගේ ගෞරවයට පාත්‍ර වූ වරදකරුට ඊතලවලින් පහර දී, ඔහුගේ හිස ගලකින් පොඩි කර, නහය හරහා බඩවැල් පිටතට ඇද දැමීය; ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයාට සමාව දිය හැකි වුවද, අවිශ්වාසවන්ත භාර්යාව ද ඝාතනය කරන ලදී, පසුව ඇය මහජන ලැජ්ජාවට පත් විය. නඩු විභාගයට පෙර අපයෝජනය කරන්නා වින්දිතයා විවාහ කර නොගත්තේ නම් ස්ත්‍රී දූෂණය මරණීය දණ්ඩනය විය. ලිංගිකත්වය සඳහා, ඔවුන් පුළුස්සා දැමූ අතර, එය සදාකාල ජීවනය ලබා ගැනීමේ බලාපොරොත්තුව අහිමි කරමින් වඩාත්ම දරුණු දඬුවම ලෙස සැලකේ. අගෞරවනීය දඬුවම් ක්‍රියාත්මක විය. නිදසුනක් වශයෙන්, ප්‍රභූවරුන් සහ නිලධාරීන් වැරදි සඳහා පච්ච කොටා ඇති අතර, එය නිකටේ සිට නළල දක්වා කම්මුල් දෙකම ආවරණය කළේය. සොරකම සඳහා, ඔවුන් වහල්භාවයට පත් කරන ලද අතර, එහි කාලසීමාව හානියේ ප්රමාණය අනුව තීරණය විය. එකම වාසගම ඇති එකම ටෝටම් පුද්ගලයින් අතර විවාහ තහනම් විය.

මායා සමාජය බෙහෙවින් වෙනස් විය. ඉහළම ස්ථානය අල්මෙහෙනූබ් ("පියා සහ මව සිටින අය"), වංශවත් අය විසින් අල්ලා ගන්නා ලදී. ඔවුන් පිටුපසින් සිටියේ ahkinoob ("හිරුගේ දරුවන්"), දැනුම, කාලානුක්‍රමය, දින දර්ශනය, ඓතිහාසික මතකය සහ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර රකින පූජකවරුන්ය. ජනගහනයෙන් වැඩි කොටසක් සමන්විත වූයේ අක් චෙම්බල් විනිකොබ් (“පහත්”), ලෙම්බා විනිකොබ් (“කම්කරුවන්”) සහ යාල්බා විනිකොබ් (“සාමාන්‍ය ජනතාව”); ඔවුන් පුද්ගලිකව නිදහස්, ඉඩම භාවිතා කළ නමුත් නිෂ්පාදනය කරන ලද නිෂ්පාදන ස්වාධීනව බැහැර කිරීමට නොහැකි විය. මායා සමාජයේ පහළම ස්ථානය හිමි වූයේ පෙන්ටකොබ්, වහලුන් විසිනි. ඔවුන්ගේ නැවත පිරවීමේ මූලාශ්‍ර වූයේ වහලුන්, ණය ගැතියන්, අපරාධකරුවන් ය. ස්වාමියකු, ප්‍රධානියා හෝ පාලකයකුගේ මරණයකදී මෙන්ම වෙනත් විවිධ අවස්ථා වලදීද ඔවුන් බොහෝ පූජාවන් සඳහා අදහස් කරන ලදී.

ආර්ථිකය කෘෂිකර්මාන්තය මත පදනම් විය. ඉඩම අස්වැද්දීමට තිබූ එකම මෙවලම උදැල්ලයි. පෞද්ගලික දේපළ දැන සිටියේ නැත. මුළු පෘථිවියම සූර්ය දෙවියන්ගේ යැයි සලකනු ලැබූ අතර, ඔහු වෙනුවෙන් හලාච්-විනික් එය බැහැර කළේය. මුදල් තිබුණේ නැත, සරල නිෂ්පාදන හුවමාරුව පුරුදු විය. නිෂ්පාදනය කරන ලද සියලුම නිෂ්පාදන රජයේ ධාන්‍යාගාරවල ගබඩා කර ඇති අතර සමාජයේ තත්වයට අනුරූප වන දැඩි ලෙස ස්ථාපිත පරිභෝජන ප්‍රමිතීන්ට අනුව නිලධාරීන් විසින් නිකුත් කරන ලදී. මෙය මායා ආර්ථිකයේ "සමාජවාදී" යන නමට හේතු විය.

කෘෂිකර්මයට අමතරව, මායා හස්ත කර්මාන්ත සහ වෙළඳාම දියුණු කළ අතර, එහි මධ්‍යස්ථාන නගර, විශේෂයෙන් වරායන් විය.

මායාවරු තඹ, රන් සහ රිදී සැකසීමට සාපේක්ෂව ප්‍රමාද වී ඉගෙන ගත් නමුත් - 8-10 වන සියවස් වලදී, ඔවුන්ට තරමක් දියුණු තාක්‍ෂණයක් තිබුණි. මායාවරුන් විසින් ගංගා ගංවතුර නියාමනය කිරීම, වැසි ජලය ඝනීභවනය කිරීම ආදිය සිදු කළ හැකි සංකීර්ණ ජලධර, බොහෝ විට භූගත, ජලාපවහන ටැංකි සහ අනෙකුත් හයිඩ්‍රොලික් ව්‍යුහයන් ගොඩනඟා ඇත. ගල් කුටියක් නිර්මාණය කිරීමේදී මායාවරුන්ට ප්‍රමුඛත්වය හිමි වූ අතර එමඟින් ඔවුන්ට තේජාන්විත, පියගැටපෙළ පිරමීඩ තැනීමට ඉඩ ලබා දෙන ලදී. ඔවුන් පිරමිඩ දහස් ගණනක්, ආගමික මධ්‍යස්ථාන සිය ගණනක්, නිරීක්ෂණාගාර, බෝල් පිට්ටනි, නවීන පාපන්දු ක්‍රීඩාවේ පූර්වගාමීන්, රංග ශාලා, ආදිය අත්හැර දමා ඇත. මායා සංස්කෘතියේ වඩාත්ම කැපී පෙනෙන ස්මාරක වන්නේ චිචෙන් ඉට්සා, පැලෙන්කා, මායාපන් ය. X සියවස වන විට. මායා ව්‍යාජ, වාත්තු කිරීම, වෙල්ඩින් කිරීම, මෘදු ලෝහ - තඹ, රන් සහ රිදී මින්ට් කිරීමේ තාක්ෂණය ප්‍රගුණ කළේය. ඔවුන් රන් ආලේප කිරීමේ තාක්ෂණය ගැන හුරුපුරුදු විය. විශේෂයෙන් ම ප්‍රසිද්ධ වූයේ මායා රන් තැටි වන අතර ඒවා සූර්යයාගේ සුරංගනාවන් ය.

ගස් පොත්තෙන් කඩදාසි සෑදීමේ තාක්ෂණය මායාවරු දැන සිටියහ. ඔවුන් අක්ෂර සිය ගණනක් සහිත හයිරොග්ලිෆික් පිටපතක් නිර්මාණය කළහ. මායා චිත්‍ර අකුරු විකේතනය කිරීම Yu. Knorozov විසින් යෝජනා කරන ලදී, කෙසේ වෙතත්, මායා සංකේත කියවීම තවමත් ඉතා අපහසුය.

මායාවරු ඔල්මෙක්වරුන්ගෙන් ණයට ගත් ඉලක්කම් විස්සක ගණන් කිරීමේ ක්‍රමයක් භාවිතා කළහ. ඔවුන් බිංදු අංකය දැන සිටියහ. මායාවරු ඉර, සඳු සහ සිකුරු යන චක්‍ර සැලකිල්ලට ගත් පරිපූර්ණ දින දර්ශනයක් සකස් කළහ. මායා දින දර්ශනයට දින 365.2420 ඇතුළත් වූ අතර එය නූතන යුරෝපීය දින දර්ශනයේ නිරවද්‍යතාවය අභිබවා යයි; තාරකා විද්‍යාත්මක වර්ෂය සමඟ ඇති විෂමතාවය වසර 10,000 කින් දින 1 කි. මායා දින 29.53086 දී චන්ද්‍රයාගේ චලනයේ කාලසීමාව තීරණය කළේ 0.00025 ක දෝෂයක් ඇති කරමිනි. මායා තාරකා විද්‍යාඥයන් වෙනත් ග්‍රහලෝක, රාශි චක්‍රය දැන සිටි අතර ඔවුන්ගේ සිනොඩික් පිරිවැටුම් ගණනය කළහ.

රඟහල මායා සංස්කෘතියේ කැපී පෙනෙන සලකුණකි. නරඹන්නන් සඳහා පේළි වලින් වට වූ රංග වේදිකා සංරක්ෂණය කර ඇත. උදාහරණයක් ලෙස, "සඳ වේදිකාව" එවැනි ය. ඔහු ah-kuch-tsublal රඟහල අධ්‍යක්ෂණය කළේය. විකට හා විගඩම් වේදිකාගත විය; ගායන කන්ඩායම් සහ මායාවන්ගේ ප්‍රසංග සාර්ථක විය.

මායා යනු පොහොසත් සාහිත්‍යයක් ඉතිරි කළ ඇමරිකාවේ පුරාණ ජනයා අතලොස්සෙන් කෙනෙකි. සාහිත්යයේ වඩාත්ම කැපී පෙනෙන ස්මාරකය වන්නේ "Popol - Vukh" ය. කක්චිනේලිගේ වංශකතාව බේරී ඇත.

යුරෝපීයයන් ඇමරිකාවට පැමිණෙන විට එහි ඉන්දියානු ගෝත්‍රිකයන් විශාල සංඛ්‍යාවක් වාසය කළහ. ඉන්දියානුවන්ට ඔවුන්ගේ නම ලැබුණේ කොලොම්බස් බටහිර (එනම් යුරෝපයේ බටහිර දෙසින් පිහිටි) ඉන්දියාව සොයා ගත් බව විශ්වාස කළ බැවිනි. අද දක්වා, ඇමරිකාවේ - උතුරු සහ දකුණ යන දෙකෙහිම එකම පැලියොලිතික් අඩවියක්වත් සොයාගෙන නොමැත, ඊට අමතරව, විශාල වානරයන් නොමැත. ඒ නිසා ඇමරිකාවට මනුෂ්‍යත්වයේ තොටිල්ල යැයි කිව නොහැක. මිනිසුන් මෙහි පෙනී සිටියේ පැරණි ලෝකයට වඩා පසුවය. මෙම මහාද්වීපයේ ජනාවාස ආරම්භ වූයේ මීට වසර 40-35 දහසකට පමණ පෙරය. එකල සාගර මට්ටම මීටර් 60 කින් අඩු වූ බැවින් බෙරිං සමුද්‍ර සන්ධිය ඇති ස්ථානයේ ඉස්ත්මස් පැවතුනි. මෙම දුර ප්රමාණය ආසියාවෙන් පැමිණි පළමු සංක්රමණිකයන් විසින් ආවරණය කරන ලදී. මොවුන් දඩයම්කරුවන්ගේ සහ එකතු කරන්නන්ගේ ගෝත්‍ර විය. ඔවුන් එක් මහාද්වීපයකින් තවත් මහාද්වීපයකට තරණය කළේ, පෙනෙන විදිහට සතුන් ලුහුබැඳීම සඳහා ය. ඇමරිකානු මහාද්වීපයේ පළමු වැසියන් සංචාරකයන් විය. ලෝකයේ මෙම කොටසෙහි පූර්ණ සංවර්ධනය සඳහා "ආසියානු සංක්‍රමණිකයන්" වසර 18 දහසක් පමණ ගත වූ අතර එය පරම්පරා 600 කට ආසන්න වෙනසකට අනුරූප වේ.
ඇමරිකානු ඉන්දියානු ගෝත්‍ර ගණනාවක ලාක්ෂණික ලක්ෂණයක් වූයේ නිරවුල් ජීවිතයකට සංක්‍රමණය කිසි විටෙකත් සිදු නොවීමයි. යුරෝපීයයන් යටත් කර ගන්නා තුරු, ඔවුන් දඩයම් කිරීම සහ එකතු කිරීම සහ වෙරළබඩ ප්රදේශවල - මසුන් ඇල්ලීමෙහි නිරත විය. කෘෂිකර්මාන්තය සඳහා වඩාත් හිතකර ප්‍රදේශ වූයේ Mesoamerica (දැනට මධ්‍යම සහ දකුණු මෙක්සිකෝව, Guatemala, Belize සහ El Salvador සහ Honduras හි කොටස්) මෙන්ම මධ්‍යම ඇන්ඩීස් ය. නව ලෝකයේ ශිෂ්ටාචාරයන් බිහි වී දියුණු වූයේ මෙම කලාපවල ය. ඔවුන්ගේ පැවැත්මේ කාලය ක්‍රිස්තු පූර්ව 2වන සහස්‍රයේ මැද භාගයේ සිටය. 2වන සහස්‍රයේ මැද දක්වා ක්‍රි.ව යුරෝපීයයන් පැමිණෙන විට, ජනගහනයෙන් තුනෙන් දෙකක් පමණ ජීවත් වූයේ මෙසෝඇමෙරිකා සහ ඇන්ඩියන් කඳුවැටියේ වුවද, ප්‍රදේශය අනුව මෙම භූමි ප්‍රදේශ ඇමරිකාවේ මුළු භූමි ප්‍රමාණයෙන් 6.2% කි.
ඔල්මෙක්වරුන්ගේ සංස්කෘතිය (මායා භාෂාවෙන් පරිවර්තනය කරන ලද ඔල්මෙක්ස් - "ගොළුබෙල්ලන් වංශයේ මිනිසුන්") VIII-IV සියවස් වලදී සමෘද්ධිමත් විය. ක්රි.පූ. මෙක්සිකෝවේ ගිනිකොනදිග වෙරළ තීරයේ. මොවුන් මසුන් ඇල්ලීමේ ද නිරත වූ කෘෂිකාර්මික ගෝත්‍රිකයෝ වූහ. සාර්ථක ගොවිතැනක් සඳහා ඔවුන්ට තාරකා විද්‍යාත්මක දැනුම අවශ්‍ය විය. වර්ෂා කාලයේදී ඉතා ඉක්මනින් හෝ ප්‍රමාද වී වැපිරීම නිසා වගා හානි හා සාගත ඇති විය හැක.
ඔල්මෙක්වරුන්ගේ ප්‍රධානියා වූයේ පූජකයන්-පාලකයන්ය. බොහෝ දුරට, මෙය සමාජීය වශයෙන් සංවර්ධිත සමාජයක් වූ අතර, හමුදා වංශාධිපතියන්, පූජකවරුන්, ගොවීන්, බොහෝ ශිල්පීන් සහ වෙළඳුන් වැනි සමාජ ස්ථරයන් නියෝජනය විය.
ඔල්මෙක්වරුන්ට හොඳින් දියුණු ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පයක් තිබුණි. ලා වෙන්ටා නගරය පැහැදිලි සැලැස්මකට අනුව ඉදිකරන ලද්දකි. වඩාත්ම වැදගත් ගොඩනැඟිලි පිරමීඩවල පැතලි වහලවල් මත ගොඩනඟා ඇති අතර ඒවා කාර්දිනල් ලක්ෂ්යවලට නැඹුරු විය. ප්‍රධාන ස්ථානය මීටර් 33 ක උසකින් යුත් මහා පිරමීඩය විසින් අල්ලා ගන්නා ලදී.සියලු වටපිටාව එයින් මනාව පෙනෙන බැවින් එය මුරගලක් ලෙස සේවය කළ හැකිය. වාස්තු විද්‍යාත්මක ජයග්‍රහණ සඳහා ජලනල සවි කිරීම ද ආරෝපණය කළ හැකිය. එය ඉතා තදින් එකිනෙකට යාබදව සිරස් අතට තැබූ බාසල්ට් ස්ලැබ් වලින් සාදා ඇති අතර ඉහළින් ගල් පුවරු වලින් ආවරණය කර ඇත. නගරයේ ප්‍රධාන චතුරශ්‍රය අලංකාර මොසෙයික් පදික වේදිකාවකින් සරසා ඇති අතර, මීටර් 5 ක භූමි ප්‍රමාණයකින් යුක්ත වූ අතර, ඔල්මෙක්වරුන්ගේ පූජනීය සත්වයා වන ජගුවර්ගේ හිස හරිත සර්පන්ටයින් වලින් තබා ඇත. ඇස් සහ මුඛය වෙනුවට තැඹිලි වැලි වලින් පුරවා ඇති විශේෂ අවපාත ඉතිරි විය. ඔල්මෙක්වරුන් අතර චිත්‍ර ඇඳීමේ ප්‍රධාන චේතනාවක් වූයේ ජගුවර්ගේ රූපයයි.
තවත් නගරයක් - සැන් ලොරෙන්සෝ - මීටර් 50 ක් උස කෘතිම සානුවක් මත ඉදිකරන ලදි, පෙනෙන විදිහට, මෙය සිදු කර ඇත්තේ වැසි සමයේදී මිනිසුන්ට සහ ගොඩනැගිලිවලට හානි නොවන පරිදි ය.
Tres-Zapotes නොසලකා හැරිය නොහැකිය, එහි ප්රදේශය කිලෝමීටර 3 ක් පමණ වූ අතර මීටර් 12 පිරමිඩ පනහක් තිබුණි. මෙම පිරමිඩ වටා බොහෝ ශිලා සහ යෝධ හිස්වැසුම් හිස් ඉදිකර ඇත. මේ අනුව, "එළු" රැවුලක් සහිත කොකේසියානු වර්ගයේ මිනිසෙකු නියෝජනය කරන මීටර් 4.5 ටොන් පනහක ප්රතිමාවක් හැඳින්වේ. පුරාවිද්‍යාඥයන් විසින් ඇයව විහිළුවට හඳුන්වනු ලැබුවේ "සෑම් මාමා" යනුවෙනි. කළු බැසෝල්ට් වලින් සාදන ලද විශාල හිස් මුලින්ම කැපී පෙනෙන්නේ ඒවායේ ප්‍රමාණයට ය: ඒවායේ උස මීටර් 1.5 සිට 3 දක්වා වන අතර ඒවායේ ස්කන්ධය ටොන් 5 සිට 40 දක්වා වේ. ඔවුන්ගේ මුහුණේ ලක්ෂණ නිසා ඒවා "නීග්‍රොයිඩ්" හෝ "අප්‍රිකානු" ලෙස හැඳින්වේ. වර්ගයේ හිස්. මෙම හිස් බාසල්ට් කැණීම් කරන ලද ගල්වල සිට කිලෝමීටර 100 ක් පමණ දුරින් පිහිටා ඇත. මෙය ඔල්මෙක්වරුන් අතර මනාව සකස් කරන ලද පාලන පද්ධතියක් පෙන්නුම් කරයි, මන්ද ඔවුන්ට කෙටුම්පත් සතුන් නොසිටි බැවිනි.
ඔල්මෙක්වරු විශිෂ්ට චිත්ර ශිල්පීන් විය. ඔල්මෙක්වරුන්ගේ ප්‍රියතම ද්‍රව්‍යය වන ජේඩ් වලින් විස්මිත රූප කැටයම් කළ ගල් කපන්නන් විශේෂයෙන් කැපී පෙනේ, ඒවා අලංකාරයෙන් හා පරිපූර්ණත්වයෙන් අඩු නොවන චෞ යුගයේ චීන ස්වාමිවරුන්ගේ කුඩා මූර්ති වලට වඩා පහත් නොවේ. ඔල්මෙක් පිළිම ඔවුන්ගේ යථාර්ථවාදයෙන් කැපී පෙනුණි, ඒවා බොහෝ විට චංචල ආයුධ වලින් සාදන ලදී. ඓතිහාසික පිටියේ හදිසියේම පෙනී සිටි ඔල්මෙක් ගෝත්‍රිකයන් ද 3 වැනි සියවස වන විට හදිසියේම අතුරුදහන් විය. දැන්වීම
Anasazi (Pueblo) ඉන්දියානුවන්ගේ සංස්කෘතිය සාමාන්‍යයෙන් මුල් කෘෂිකාර්මික ලෙස සැලකිය හැකිය. මෙම ගෝත්‍රිකයන් නවීන ප්‍රාන්තවල ඇරිසෝනා සහ නිව් මෙක්සිකෝ (ඇමරිකා එක්සත් ජනපදය) ප්‍රදේශවල වාසය කළහ. ඔවුන්ගේ සංස්කෘතිය X-XIII සියවස්වල උච්චතම අවස්ථාවට ළඟා විය. ඇයට සාමාන්‍ය වන්නේ කැනියන්වල බෑවුම් ඉවුර දිගේ, ගුහාවල, පාෂාණමය අවන් මත සාදන ලද ගොඩනැගිලි ය. නිදසුනක් වශයෙන්, ඇරිසෝනා ප්‍රාන්තයේ, Anasazi හි අපරාජිත නගර ඇත. ඔබට මෙම නගර වෙත යා හැක්කේ කඹ හෝ ඉණිමං මගිනි. බිම සිට බිමට පවා පදිංචිකරුවන් එවැනි පඩිපෙළ භාවිතා කරමින් ගමන් කළහ. විශාල ගුහා නගරවල පුද්ගලයන් 400ක් පමණ සිටිය හැකි අතර කොලරාඩෝ කැනියන්හි රොක් පැලස් වැනි කාමර 200කින් සමන්විත විය. මෙම නගර වාතයේ එල්ලෙන හැඟීමක් ලබා දුන්නේය.
Anasazi සංස්කෘතියේ පොදු ලක්ෂණය වන්නේ බාහිර බිත්තිවල දොරටු නොමැති වීමයි. සමහර විට මෙම ජනාවාස ඇම්පි තියටර් මෙන් දිස් වූ අතර, නේවාසික සහ පොදු පරිශ්‍රවල තට්ටු 4-5ක් පඩිපෙළ පහළට බැස ඇත. පහළ තට්ටුව, රීතියක් ලෙස, සැපයුම් ගබඩා කිරීම සඳහා සේවය කළේය. පහළ තට්ටුවේ වහලවල් ඉහළට වීදිය සහ ඔවුන්ගේ නිවාස සඳහා පදනම විය.
කීවාස් ද පොළොව යට පිහිටුවා ඇත. එවැනි නගරවල මිනිසුන් දහසක් දක්වා ජීවත් වූහ. ඔවුන්ගෙන් විශාලතම වන්නේ Pueblo Bonito වන අතර එහි ජනගහනය 1200 ක් දක්වා සහ කාමර 800 ක් පමණ වේ. මහා නියඟය (1276-1298) විසින් Anasazi (Pueblo) සංස්කෘතිය යටපත් කරන ලදී. යුරෝපීය ආක්‍රමණිකයන් ඇයව සොයා ගත්තේ නැත.
පූර්ව-කොලොම්බියානු ඇමරිකාවේ ශිෂ්ටාචාර මායාවරුන්, ඉන්කාවරුන් සහ ඇස්ටෙක්වරුන් අතර ඔවුන්ගේ උච්චතම අවස්ථාව කරා ළඟා විය. මෙම ශිෂ්ටාචාරයන් පොදු නාගරික සංස්කෘතියෙන් සමීපව බැඳී ඇත. මෙහි නගර නිර්මාණය අනෙකුත් ශිෂ්ටාචාරවල බලපෑමකින් තොරව සිදු විය. මෙය එන්ක්ලේව් සංස්කෘතික සංවර්ධනයේ උදාහරණයකි. මේ අතර, X-XI සියවස්වල පූර්ව-කොලොම්බියානු ඇමරිකාවේ ශිෂ්ටාචාරවල බොහෝ ලක්ෂණ සමානකම්. සහ පුරාණ පෙරදිග ශිෂ්ටාචාරයන් කැපී පෙනේ. එබැවින්, මෙසපොතේමියාවේ මෙන්, ඇමරිකාවේ, නගර රාජ්‍යයන් සමෘද්ධිමත් වූ බව අපට පැවසිය හැකිය (කිලෝමීටර් 15 දක්වා රවුමක අරය). ඒවායේ පාලකයාගේ වාසස්ථානය පමණක් නොව පන්සල් සංකීර්ණ ද අඩංගු විය. පුරාණ ඉන්දියානු ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පීන් ආරුක්කු සහ සුරක්ෂිතාගාරය පිළිබඳ සංකල්පය දැන සිටියේ නැත. ගොඩනැගිල්ල අතිච්ඡාදනය වූ විට, ප්‍රතිවිරුද්ධ බිත්තිවල පෙදරේරු වල ඉහළ කොටස් ක්‍රමයෙන් ළඟා වූ විට, දහඩිය අවකාශය ගල් පුවරුවකින් ආවරණය කළ හැකි තරම් පටු නොවීය. බාහිර හා සසඳන විට ගොඩනැගිලිවල අභ්යන්තර පරිමාව ඉතා කුඩා බව මෙය හේතු විය.
පූර්ව-කොලොම්බියානු ඇමරිකාවේ ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පයේ ලාක්ෂණික ලක්ෂණ ආරෝපණය කළ හැක්කේ පන්සල් සහ මාලිගා සෑම විටම ස්ටයිලොබේට් මත ඉදිකර තිබීමයි - විශාල පස් බැමි සහ සුන්බුන්, ඉහළින් ප්ලාස්ටර් වලින් ආවරණය කර හෝ ගල් වලින් මුහුණ ලා ඇති අතර. අවශ්ය හැඩය ලබා දී ඇත.
ඉන්දියානුවන් අතර, ගල් වාස්තුවිද්යාත්මක ව්යුහයන් වර්ග තුනක් වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය. පළමුවෙන්ම, මේවා ටෙට්‍රාහෙඩ්‍රල් පියගැටපෙළ පිරමීඩ වන අතර, ඒවායේ කැපූ මුදුන් මත කුඩා විහාරස්ථාන පිහිටා තිබුණි. දෙවනුව, බෝල ක්‍රීඩා සඳහා ගොඩනැගිලි හෝ ක්‍රීඩාංගණ, ක්‍රීඩා පිටිය බැඳ ඇති එකිනෙකට සමාන්තරව දැවැන්ත තාප්ප දෙකක් විය. ප්‍රේක්ෂකයින්, බිත්තිවලින් පිටත සිට පඩිපෙළ නැඟීම, ඉහළට තබා ඇත. තෙවනුව, පටු, දිගටි ගොඩනැගිලි, ඇතුළත කාමර කිහිපයකට බෙදා ඇත. බොහෝ දුරට, මේවා අධ්‍යාත්මික හා ලෞකික ප්‍රභූ පැලැන්තියේ වාසස්ථාන විය.
Mesoamerica හි පොදු සංස්කෘතික අංග අතරට හයිරොග්ලිෆික් ලිවීම, නිදර්ශන පොත් (කේත), දින දර්ශනය, මිනිස් පූජා, චාරිත්‍රානුකූල බෝල ක්‍රීඩාව, මරණයෙන් පසු ජීවිතය පිළිබඳ විශ්වාසය සහ මියගිය පුද්ගලයා වෙනත් ලෝකයට යන දුෂ්කර මාවත, පියගැට පිරමීඩ ආදිය ඇතුළත් වේ.
ජනගහනයෙන් වැඩි කොටසක් විවිධ වර්ගයේ කෘෂිකාර්මික නිෂ්පාදනවල නිරත වූ ප්‍රජා සාමාජිකයින්ගෙන් සමන්විත විය. ඉතින්, පැරණි ලෝකය ඉන්දියානුවන්ගෙන් "තෑග්ගක්" ලෙස ලැබුණි: අර්තාපල්, තක්කාලි, කොකෝවා, සූරියකාන්ත, අන්නාසි, බෝංචි, වට්ටක්කා, වැනිලා, මාකෝර්කා සහ දුම්කොළ. ඉන්දියානුවන්ගෙන් එය රබර් ගස ගැන ප්රසිද්ධ විය. ශාක ගණනාවකින්, ඔවුන් ඖෂධ (ස්ට්රයික්නින්, ක්වින්) මෙන්ම ඖෂධ, විශේෂයෙන් කොකේන් ලබා ගැනීමට පටන් ගත්හ.
III - II සහස්‍රයේ ක්‍රි.පූ. ඉන්දියානුවන් මැටි භාණ්ඩ නිෂ්පාදනය කිරීමට පටන් ගත්හ. ඊට පෙර, බෝතල් වට්ටක්කා පිඟන් සහ බහාලුම් ආකාරයෙන් භාවිතා කරන ලදී. නමුත් කුඹල්කරුගේ රෝදයක් තිබුණේ නැත. ඉන්දියානුවන් එදිනෙදා ජීවිතයේදී ඉතා අශෝභන විය. ඇඳුම් වලින් ඔවුන් ඇඳ සිටියේ කපු වලින් සාදන ලද ලෝගු සහ තොප්පි පමණි. ඇත්ත වශයෙන්ම, හිස් ආවරණ ඉතා විවිධාකාර විය.
මධ්‍යම ඇමරිකාවේදී ස්පාඤ්ඤ ජාතිකයන් හමු වූ පළමු මිනිසුන් මායා ය. ඔවුන් නියැළී සිටියේ කප්පාදු සහ පිළිස්සුම් කෘෂිකර්මාන්තයේ ය. ප්‍රධාන ධාන්‍ය බෝගය ඉරිඟු (ඉරිඟු) වූ අතර එය ඉහළ අස්වැන්නක් ලබා දුන්නේය. ඊට අමතරව, මායාවරු විශිෂ්ට ගෙවතු වගා කරන්නන් වූහ: ඔවුන් අවම වශයෙන් විවිධ ගෙවතු බෝග දුසිම් තුනක්වත් වගා කර, උද්‍යාන රෝපණය කළහ. ඔවුන්ගේ ප්‍රධාන ආහාරය වූයේ උණුසුම් වූ විට පමණක් ආහාරයට ගත හැකි tortillas ය. ඔවුන් තක්කාලි, බෝංචි සහ වට්ටක්කා වලින් චොඩරයක්ද සාදා ඇත. දියර ධාන්ය වර්ග සහ මධ්යසාර පාන වර්ග (pinole, balche) බඩ ඉරිඟු වලින් සාදන ලදී. මායාවරු ද උණුසුම් චොකලට් වලට බෙහෙවින් ඇලුම් කළහ. ගෘහස්ථ "මස්" සතුන්ගෙන්, කුඩා ගොළු "හිසකෙස්" සුනඛයන් බෝ කරන ලදී, ඔවුන් තවමත් මෙක්සිකෝවේ මෙන්ම කළුකුම් වලද සංරක්ෂණය කර ඇත. සමහර විට මායා මුවන් සහ බැජර් හීලෑ කළ නමුත් පොදුවේ යුරෝපීයයන් පැමිණීමට පෙර ඔවුන්ට දියුණු සත්ව පාලනයක් නොතිබුණි. මස් ආහාර නොමැතිකම මායා නගරවල මරණයට එක් හේතුවක් විය හැකි බවට උපකල්පනයක් තිබේ.
දඩයම් කිරීම ඉතා දියුණු වූ අතර, එකවර පුද්ගලයින් 50-100 ක් දක්වා සහභාගී විය. දඩයමේදී ලබාගත් මස් තමයි වැඩිපුරම ආහාරයට ගත්තේ. මුවන් ප්රධාන ක්රීඩා සතා විය. ඔවුන් කුරුල්ලන් දඩයම් කළේ මස් සඳහා පමණක් නොව, පිහාටු සඳහා ය. ඔවුන් මසුන් ඇල්ලීමේ සහ මීමැසි පාලනයේ නිරත වූහ. මායාවරු මීමැසි පාලනයට ප්‍රසිද්ධයි. ඔවුන් මී මැස්සන් වර්ග දෙකක් පවා ඇති කළේ දෂ්ට කිරීමකින් තොරවය. ඔවුන් පළඟැටියන්, දළඹුවන් සහ කුහුඹුවන් වැනි විදේශීය "නිෂ්පාදන" ද අනුභව කළහ. සමහර ඒවා ආමාශයේ මී පැණි ගබඩා කර ඇති නිසා "සජීවී මිහිරි" ලෙස හැඳින්වේ. ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම කෑවා.
මායා ආහාර ගත්තේ පැදුරක් මත හෝ බිම වාඩි වී, කෑමට පෙර අත් සේදීම සහ පසුව කට සේදීම ඔවුන්ගේ සිරිත විය. ගැහැනු පිරිමි එකට කෑම කෑවේ නැත.
මුදල්වල කාර්යය බොහෝ විට කොකෝවා බෝංචි මගින් සිදු කරන ලදී. වහලෙකුගේ මිල සාමාන්‍යයෙන් බෝංචි 100 කි. ඔවුන්ට ගෙවිය හැක්කේ තඹ, රතු කටු සහ ජේඩ් පබළු වලින් සාදන ලද ඝංඨාර හා පොරෝවලින්.
මායා ජනයා වාසය කළ භූමිය කිලෝමීටර් 300,000 ක් පමණ විය - මෙය ඉතාලියට වඩා වැඩි ය. සියලු බලය එක් පූජනීය පාලකයෙකු අතේ සංකේන්ද්‍රණය විය. නගර රාජ්‍යයේ පාලකයා වූ හැලච්-විනික්ගේ බලය පරම්පරාගත හා නිරපේක්ෂ විය. හලාච්-විනිකු විශේෂයෙන් නාසය දිගු කළ අතර එය කාලයත් සමඟ කුරුල්ලෙකුගේ හොටක සමානකමක් ලබා ගත් අතර මුවහත් කළ දත් ජේඩ් වලින් ඔබ්බවන ලදී. ඔහු ක්වෙට්සල් පිහාටු වලින් කැපූ ජගුවාර් හමේ සළුවක් පැළඳ සිටියේය. වඩාත්ම වගකිවයුතු තනතුරු දැරුවේ හැලච්-විනික්ගේ ඥාතීන් විසිනි. උත්තම පූජකයා khalach-vinik හි ප්රධාන උපදේශකයා විය. මායා සමාජයේ පූජකයන්ට ඉතා ගෞරවනීය ස්ථානයක් හිමි විය. ඔවුන්ට දැඩි ධුරාවලියක් තිබුණි - උත්තම පූජකයාගේ සිට තරුණ සේවකයන් දක්වා. විද්‍යාව හා අධ්‍යාපනය පූජකවරුන් විසින් ඒකාධිකාරී කරන ලදී. මායාවරුන්ටත් පොලිසිය තිබුණා. මායා අධිකරණය අභියාචනය දැන සිටියේ නැත. මිනීමැරුම මරණීය දණ්ඩනය වන අතර සොරකම වහල්භාවයෙන් දඩුවම් ලැබිය හැකි විය.
නව යුගයේ ආරම්භය වන විට මායාවරුන්ට රාජකීය මුතුන් මිත්තන්ගේ ඇදහිල්ලක් තිබූ බවට සාක්ෂි තිබේ, පෙනෙන විදිහට, එය අවසානයේ රාජ්‍ය ආගම බවට පත්විය. මෙම ජනයාගේ ජීවිතයේ සෑම අංශයකටම ආගම විනිවිද ගියේය. දෙවියන්ගේ තොරණ ඉතා විශාල විය. දෙවිවරුන්ගේ නම් දුසිම් ගණනක් ඇත, ඒවායේ ක්‍රියාකාරිත්වය අනුව කණ්ඩායම් වලට බෙදිය හැකිය: සශ්‍රීකත්වය සහ ජලය, දඩයම් කිරීම, ගින්න, තරු සහ ග්‍රහලෝක, මරණය, යුද්ධය යනාදිය. ස්වර්ගීය දෙවිවරුන් අතර, ප්‍රධාන අය වූයේ ලෝකයේ පාලකයා වූ ඉට්සම්නා, ඉෂ්-චෙල් - සඳෙහි දේවතාවිය, දරු ප්‍රසූතියේ අනුග්‍රාහකයා, වෛද්‍ය විද්‍යාව සහ රෙදි විවීම, කුකුල්-කන් - සුළඟේ දෙවියා ය. අහසේ අධිපති Osh-lahun-Ti-Ku සහ පාතාල ලෝකයේ අධිපති Bolon-Ti-Ku එකිනෙකා සමඟ අමනාප විය.
පුරාණ මායාවරුන්ගේ ආගමික චාරිත්ර ඉතා සංකීර්ණ හා සංකීර්ණ විය. චාරිත්‍ර අතර: තාර සුවඳ දුම්, යාඥා, සංස්කෘතික නැටුම් සහ ගායනා, නිරාහාරව සිටීම, විවිධ ආකාරයේ පූජාවන්. ආගම ගැන කතා කරන විට, නව රාජධානියේ (X - XVI සියවසේ මුල් භාගයේ) මිනිස් බිලි පූජාව වඩාත් පුලුල්ව පැතිරී ඇති බව සැලකිල්ලට ගත යුතුය. දෙවිවරුන් පෝෂණය කරන්නේ මිනිස් රුධිරයෙන් පමණක් බව විශ්වාස කෙරිණි. වින්දිතයාගේ හදවත ඉරා දැමිය හැකි අතර පසුව පූජකයා පැළඳ සිටි සමද ඉරා දැමිය හැකිය. ඔවුන්ට දුන්නකින් දිගු වේලාවක් වෙඩි තැබිය හැකි අතර එමඟින් රුධිරය දෙවිවරුන්ට බිංදුවකින් ගලා යයි. චිචෙන් ඉට්සා හි පූජනීය ළිඳට (සිනොට්) විසි කළ හැකිය. තවද, ඔවුන් මරා දැමීමකින් තොරව, දෙවියන් වහන්සේට රුධිරය ලබා දීම සඳහා ශරීරය මත කැපීමක් කළ හැකිය.
මායා විශ්වය, ඇස්ටෙක්වරුන් මෙන්, අහස් 13 කින් සහ භූගත ලෝක 9 කින් සමන්විත විය. මෙසෝඇමරිකාවේ සියලුම ජනයාගේ ලාක්ෂණික ලක්ෂණය වූයේ විශ්වයේ ඉතිහාසය යම් යම් කාල පරිච්ඡේදවලට හෝ චක්‍රවලට බෙදීම, අනුක්‍රමිකව එකිනෙකා ප්‍රතිස්ථාපනය කිරීමයි. සෑම චක්‍රයක්ම එහි අනුග්‍රාහකයා (දෙවියන්) සිටි අතර ලෝක ව්‍යසනයකින් අවසන් විය: ගින්න, ගංවතුර, භූමිකම්පාව යනාදිය. වත්මන් චක්‍රය විශ්වයේ මරණයෙන් අවසන් වීමට නියමිතව තිබුණි.
මායා දින දර්ශනය සහ කාල නිර්ණය කෙරෙහි විශාල අවධානයක් යොමු කළේය. ඇමරිකාවේ කිසිවෙකුට සම්භාව්‍ය යුගයේ මායා වැනි පරිපූර්ණ දින දර්ශන සහ කාලානුක්‍රමික ක්‍රමයක් නොතිබුණි. එය තත්පරයෙන් තුනෙන් එකකට නවීන එකක් සමඟ සමපාත විය. මුලදී, දින දර්ශනය පැන නැගුනේ ප්‍රායෝගික අවශ්‍යතාවයෙන් වන අතර, පසුව එය විශ්වය පාලනය කරන දෙවිවරුන් වෙනස් කිරීම පිළිබඳ ආගමික මූලධර්මය සමඟ සමීපව සම්බන්ධ වූ අතර පසුව නගර රාජ්‍යයේ පාලකයාගේ සංස්කෘතිය සමඟ සමීපව සම්බන්ධ විය.
මායා සංස්කෘතියේ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ ක්ෂේත්‍ර වන්නේ ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පය සහ දෘශ්‍ය කලාවයි. ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පය නිශ්චිත දිනයකට හෝ තාරකා විද්‍යාත්මක සංසිද්ධියකට සමීපව සම්බන්ධ විය. ගොඩනැගිලි නියමිත කාල සීමාවන් තුළ ඉදිකර ඇත - අවුරුදු 5, 20, 50. තවද එක් එක් ව්යුහය (ගල්) වාසස්ථානයක් ලෙස පමණක් නොව, පන්සලක් සහ දින දර්ශනයක් ලෙසද සේවය කළේය. පුරාවිද්‍යාත්මක සාක්ෂි වලට අනුව මායාවරුන් සෑම වසර 52 කට වරක් ඔවුන්ගේ පිරමිඩවලට නැවත මුහුණ දුන් අතර සෑම වසර 5 කට වරක් ශිලා (පූජාසන) ඉදිකර ඇත. ඔවුන් මත සටහන් කර ඇති දත්ත සෑම විටම නිශ්චිත සිදුවීමක් සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත. කලාත්මක සංස්කෘතිය කැලැන්ඩරයට යටත් කිරීමක් ලෝකයේ කොහේවත් නැත. පූජකයන්ගේ සහ කලාකරුවන්ගේ ප්‍රධාන තේමාව වූයේ කාලය ගතවීමයි.
මායාවරුන්ට නගර රාජ්‍ය තිබුණි. නගර සැලසුම් කිරීමේදී ඔවුන් භූ දර්ශනය විශාල ලෙස භාවිතා කළහ. ගල් මාලිගාවල සහ පන්සල්වල බිත්ති සුදු හෝ තද රතු පාටින් වර්ණාලේප කර ඇති අතර එය දීප්තිමත් නිල් අහසක හෝ මරකත වනාන්තරයේ පසුබිමට එරෙහිව ඉතා අලංකාර විය. නගරවල, සෘජුකෝණාස්රාකාර මළු සහ හතරැස් වටා ගොඩනැගිලිවල සැලැස්ම අනුගමනය කරන ලදී. පැරණි රාජධානියේ කාල පරිච්ඡේදය (1 - 9 වන සියවස්) ආගමික උත්සව සඳහා ස්මාරක වාස්තුවිද්‍යාත්මක ව්‍යුහයන් ඉදිකිරීම මගින් සංලක්ෂිත වූ අතර එය නගර-රාජ්‍යවල මධ්‍යයේ තේජාන්විත කණ්ඩායම් සෑදී ඇත.
මායා සංස්කෘතික මධ්‍යස්ථාන - ටිකල්, කෝපන්, පැලෙන්ක් (පැරණි රාජධානිය), චිචෙන් ඉට්සා, උක්ස්මාල්, මායාපන් (නව රාජධානිය). විද්‍යාඥයන් ටි-කල් නගරය හඳුන්වන්නේ ආත්මයන්ගේ හඬ ඇසෙන ස්ථානය ලෙසයි. එය 16 km2 ක භූමි ප්‍රදේශයක් අත්පත් කරගත් අතර ගොඩනැගිලි 3,000 ක් පමණ පිහිටා තිබුණි. ඒවා අතර පිරමිඩ, නිරීක්ෂණාගාර, මාලිගා සහ නාන, ක්‍රීඩාංගණ සහ සොහොන්, නේවාසික ගොඩනැගිලි ගණන් නොගනී. පෙනෙන විදිහට, මිනිසුන් 10,000 ක් පමණ නගරයේ ජීවත් වූහ. කෝපන් නව ලෝකයේ ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාව ලෙස නම් කරන ලදී. ඔහු ටිකාල් සමඟ තරඟ කළේය. මෙම නගරය, මායා ශිෂ්ටාචාරයේ දකුණු මායිම් ආරක්ෂා කළේය. මෙම ජනතාවගේ විශාලතම නිරීක්ෂණාගාරය පිහිටා තිබුණේ මෙහි ය. මෙම නගර රාජ්‍යයේ සමෘද්ධිය බොහෝ දුරට එහි අසාමාන්‍ය ලෙස වාසිදායක ස්ථානය මත රඳා පැවතුනි. එය ඉතා සෞඛ්‍ය සම්පන්න දේශගුණයක් සහිත කඳු වැටි අතර කුඩා නිම්නයක් (30 km2) විය. කෝපන් හි ගොවීන්ට වසරකට බඩ ඉරිඟු බෝග 4 ක් දක්වා අස්වැන්නක් ලබා ගත හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙහි ඉදිකර ඇති හයිරොග්ලිෆික් පඩිපෙළ සහිත පන්සල කලා කෘතියක් ලෙස හැඳින්විය හැකිය.
නව ලෝකයේ අද්විතීය වාස්තුවිද්යාත්මක නවෝත්පාදනයන්ගෙන් එකක් වූයේ ගල් පයිප්පයක (මොස්කව් නෙග්ලින්කා වැනි) පැලෙන්ක් නගරය හරහා ගලා යන ඔටෝලම් ගඟේ නිගමනයයි. පැලෙන්ක්හි, මායාවරුන් අතර කිසිදු ප්‍රතිසමයක් නොමැති මාලිගාවක තට්ටු හතරක හතරැස් කුළුණක් ද ඉදිකරන ලදී. මෙම නගරයේ ආකර්ෂණය වන්නේ පඩිපෙළ පිරමීඩයේ ඇති ශිලාලේඛන විහාරයයි. සංකේතාත්මක ගෘහනිර්මාණ ශිල්පයට ඉහළ කොටසේ පන්සලක් සහ දිගු පටු එක්-මහල් ගොඩනැගිලි සහිත පඩිපෙළ කපා දැමූ පිරමීඩ ඇතුළත් වේ. පිරමීඩ සොහොන් නොවේ, එකක් හැර - පැලෙන්ක්හි, ශිලාලේඛන විහාරයේ.
ගොඩනැගිලි පිටතින් ඉතා අලංකාර ලෙස සරසා ඇතත් ඇතුළත නොවේ. මායා ජනේල නොදැන සිටි නිසා පරිශ්‍රය අඳුරු විය. දොරවල් වෙනුවට තිර සහ පැදුරු භාවිතා කරන ලදී.
පොක්-ට-පොක් ක්‍රීඩා කළ ක්‍රීඩාංගණ ද පුළුල් ලෙස ව්‍යාප්ත විය. මෙය කණ්ඩායමක් (කණ්ඩායම්වල ක්‍රීඩක ක්‍රීඩිකාවන් 2-3 ක් සිටි) පන්දුවේ ක්‍රීඩාවක් වන අතර එය අත් උදව් නොමැතිව සිරස් අතට එල්ලෙන වළල්ලකට විසි කළ යුතුය. සමහර විට ජයග්රාහකයින් (පරාජය වූවාද?) පූජා කළ බව දනී. චිචෙන් ඉට්සා හි ක්‍රීඩාංගනයේ පුදුමාකාර ධ්වනි සංසිද්ධියක් ඇත: ප්‍රතිවිරුද්ධ ස්ථාවරයේ (උතුරු-දකුණු) පුද්ගලයින් දෙදෙනෙකුට ඔවුන්ගේ හඬ නඟා නොගෙන කතා කළ හැකිය. එපමණක් නොව, යමෙකු ආසන්නයේ නොමැති නම් ඔවුන්ගේ සංවාදය ඇසෙන්නේ නැත.

විශාරදයාගේ පිරමිඩය. උක්ස්මාල්

ශිලා ලේඛන විහාරයේ සාර්කෝෆාගස් පියන මත රූපය ඇඳීම. Palenque
මාර්ග ඉදිකිරීමට විශාල අවධානයක් යොමු කළා. රටේ ප්‍රධාන මාර්ගය කිලෝමීටර් 100කට වඩා දිගු විය. බැම්ම තලා දැමූ ගල්, ගල් කැට වලින් සාදා, පසුව හුණුගල් පුවරු වලට මුහුණ ලා ඇත. මාර්ග බොහෝ විට නගර පමණක් නොව ගම් ද සම්බන්ධ කරයි.
මායා කලාත්මක සංස්කෘතිය විශාල උසකට ළඟා විය. 1 වන සහස්‍රයේ අගභාගයේදී මූර්ති එහි ඉහළම මල් පිපීම අත්විඳිමින් සිටී. පූජාසන සහ ස්ටෙල්ස් බහු රූප සංයුති, ඉහළ සහන වලින් සරසා ඇති අතර ඒවා පැතලි සහන සමඟ ඒකාබද්ධ වූ අතර එමඟින් යම් ආකාරයක ඉදිරිදර්ශනයක් නිර්මාණය විය. මූර්ති ශිල්පීන් මුහුණේ ඉරියව් සහ ඇඳුම් විස්තර කෙරෙහි විශාල අවධානයක් යොමු කළහ. චංචල හිස්, අත් හෝ කකුල් සහිත කුඩා ප්ලාස්ටික් භාණ්ඩ බොහෝ විට නිර්මාණය විය.
සිතුවම පිළිබිඹු කළේ මිථ්‍යා හෝ ඓතිහාසික විෂයයන් පමණි. ඉදිරිදර්ශනය මායා චිත්‍ර ශිල්පීන්ට හුරුපුරුදු නොවූවත්, පහළ පින්තූර වඩාත් සමීපව පිහිටා ඇති බවත් ඉහළ ඒවා නරඹන්නාට වඩා දුරින් බවත් සැලකේ. ඉතිරිව ඇති බිතුසිතුවම් සිතුවම් මගින් මායාවරුන් ද මෙම කලා ආකෘතියේ පරිපූර්ණත්වය ලබා ගත් බව ප්‍රකාශ කිරීමට හැකි වේ. බෝනම්පාක් නගරයේ පන්සලේ බිත්තිවල හොඳම සංරක්ෂණය කර ඇති සිතුවම. බිතුසිතුවම් වැඩිපුරම කියන්නේ යුද්ධය ගැන. පළමු කාමරයේ, සටන සඳහා සූදානම ඉදිරිපත් කරනු ලැබේ, දෙවන - සටනම, සහ තුන්වන - ජයග්රාහකයින්ගේ ජයග්රහණය. Bonampak බිතුසිතුවම් රූපයේ සම්ප්රදාය ආරක්ෂා කරයි: මුහුණු සෑම විටම පැතිකඩෙහි පමණක් ඉදිරිපත් කර ඇති අතර සිරුරු - සම්පූර්ණ මුහුණෙහි.
මායාවරුන්ගේ ලිඛිත මූලාශ්‍ර අද දක්වා ඉතිරිව ඇත්තේ ඉතා ස්වල්පයකි. මේවා ප්‍රධාන වශයෙන් දෙවියන්ගේ සහ පාලකයන්ගේ දිනයන් සහ නම් සහිත බිත්ති ලිපි වේ. ස්පාඤ්ඤ ආක්‍රමණිකයන්ගේ මතකයට අනුව, මායාවරුන්ට විශිෂ්ට පුස්තකාල තිබූ අතර, ඒවා කතෝලික මිෂනාරිවරුන්ගේ මඟ පෙන්වීම අනුව පුළුස්සා දමන ලදී. අද දක්වා ඉතිරිව ඇත්තේ මායාවරුන්ගේ අත්පිටපත් කිහිපයක් පමණි. කඩදාසි ඔවුන් විසින් ෆිකස් බැස්ට් වලින් සාදන ලදී. ඔවුන් පත්‍රයේ දෙපස ලියා ඇති අතර, හයිරොග්ලිෆ් අලංකාර බහු-වර්ණ ඇඳීම් වලින් අනුපූරක විය. අත්පිටපත විදුලි පංකාවක් මෙන් නැවී සම් හෝ ලී පෙට්ටියක තබා ඇත. මෙම ජනයාගේ ලිවීම 1951 දී සෝවියට් විද්යාඥ Yu. V. Knorozov විසින් විකේතනය කරන ලදී. පූර්ව-කොලොම්බියානු කාලය වන විට, අද දක්වා නොනැසී පවතින පැරණි ඉන්දියානු "කේත" 10 ක් ලෝකයේ විවිධ පුස්තකාලවල පිහිටා ඇත. ඒවාට අමතරව, පුරාණ ඉන්දියානුවන්ගේ සාහිත්යය පැරණි කෘතිවල පිටපත් වන තවත් "කේත" 30 ක් පමණ නියෝජනය කරයි.
පුරාණ කාලයේ මායාවරුන් විසින් පිහිටුවන ලද ඇතැම් ගෝත්‍රවල ඉරණම, මිථ්‍යාවන්, සුරංගනා කතා, ශ්‍රමය, හමුදා සහ ආදර ගීත, ප්‍රහේලිකා සහ හිතෝපදේශ පිළිබඳ එපික් ජනප්‍රවාද සැලකිය යුතු උනන්දුවක් දක්වයි.
සුප්රසිද්ධ වීර කාව්යය "Popol-Vuh" අද දක්වාම පවතී. එය ලෝකය මැවීම ගැන සහ දිව්‍ය නිවුන් දරුවන් දෙදෙනෙකුගේ සූරාකෑම් ගැන කියයි. මෙම වීර කාව්‍යය පැරණි ලෝකයේ සමහර කෘති සමඟ යම් යම් සමානකම් ඇත: හෙසියෝඩ්ගේ "තියෝගෝනි", පැරණි ගිවිසුම, "Kalevaloy" සහ වෙනත් අය.
මායාවරුන්ට නාට්‍ය කලාවේ ද විශාල පිළිගැනීමක් ලැබිණි. බොහෝ ප්‍රසංග විස්තීර්ණ පාඨ සහිත මුද්‍රා නාට්‍ය විය. හොඳින් සංරක්ෂණය කර ඇති "රබිනල්-ආචි" නාට්‍යය පැරණි ග්‍රීක ඛේදවාචකයන්ට බෙහෙවින් සමීප ය. මෙම වර්ගයේ කලාවේ වර්ධනයේ ඇතැම් රටාවන්ට මෙය සාක්ෂි දරයි. ක්‍රියාව අතරතුර, ප්‍රධාන චරිතයක් නිරූපණය කළ නළුවා වන කෙචේ-ආචි ඇත්ත වශයෙන්ම පූජාසනය මත මිය ගියේය (ඔහු මරා දමන ලදී).
දින දර්ශනය දින 20 මාස දහඅටකින් සමන්විත විය. සෑම මාසයකම යම් ආකාරයක කෘෂිකාර්මික වැඩකට අනුරූප නමක් තිබුණි. අවුරුද්දකට දින 365ක් තිබුණා. ජ්‍යෝතිඃ ශාස්ත්‍රීය දින දර්ශනය ද ඉතා අලංකාර ලෙස නිර්මාණය කර තිබුණි. එසේ වුවද, උපන් දිනය නොව දරුවා පන්සලට ගෙන එන දිනය නියම කරන ලෙස පූජකයන් සමඟ එකඟ වීමෙන් දෛවය රවටා ගත හැකිය. ශුන්‍ය සංකල්පය භාවිතා කළ පළමු ග්‍රහලෝකයේ මායාවරු වූහ. ඉන්දියාවේ මෙය 8 වන සියවසේදී පමණක් ළඟා වූ බව දන්නා කරුණකි. ක්රි.ව, සහ මෙම දැනුම යුරෝපයට පැමිණියේ පුනරුදයේ දී පමණි - 15 වන සියවසේදී. ශුන්‍යය කවචයක් ලෙස නිරූපණය විය. තිත 1, සහ ඉර - 5. පිරමීඩවල නිරීක්ෂණාගාර මඟින් සෘතු හැරවුම් කාලවලදී තරු සහ සූර්යයා සඳහා "කඳ" සිට නිරීක්ෂණය කිරීමට හැකි විය.
මායාවරු වෛද්‍ය විද්‍යාව සහ ඉතිහාසය දියුණු කළහ. ඔවුන්ට භූගෝල විද්‍යාව, භූ විද්‍යාව, කාලගුණ විද්‍යාව, දේශගුණ විද්‍යාව, භූ කම්පන විද්‍යාව සහ ඛනිජ විද්‍යාව පිළිබඳ ප්‍රායෝගික දැනුමක් තිබුණි. මෙම දැනුම ආගමික විශ්වාසයන් සමඟ සමීපව බද්ධ වූවා පමණක් නොව, රහසිගත ලේඛනවල ද වාර්තා විය: ඉදිරිපත් කිරීමේ භාෂාව අතිශයින් ව්‍යාකූල වූ අතර විවිධ මිථ්‍යා ආශ්‍රයෙන් පිරී තිබුණි.
වෛද්‍ය විද්‍යාව සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, හොඳින් සංවර්ධිත රෝග විනිශ්චය පමණක් නොව, රෝග වර්ග අනුව වෛද්‍යවරුන්ගේ විශේෂීකරණයක් ද තිබුණි. තනිකරම ශල්‍යකර්ම ශිල්පීය ක්‍රම බහුලව භාවිතා විය: තුවාල හිසකෙස් වලින් මැහුම් කරන ලදී, අස්ථි බිඳීම් සඳහා ස්පින්ට් යොදන ලදී, පිළිකා සහ විවරයන් විවෘත කරන ලදී, ඇසේ සුද ඉවත් කරන ලද්දේ ඔබ්සිඩියන් පිහි වලින්. ශල්‍ය වෛද්‍යවරු ක්‍රේනියෝටෝමි සිදු කළහ, ප්ලාස්ටික් සැත්කම, විශේෂයෙන් rhinoplasty. සංකීර්ණ මෙහෙයුම් වලදී, රෝගියාට වේදනා නාශක (නිර්වින්දනය) ලබා දෙන ඖෂධ ලබා දී ඇත. ඖෂධීය ශාක 400 කට වැඩි ගණනක ගුණ භාවිතා කරන ලදී. ඔවුන්ගෙන් සමහරක් පසුව යුරෝපීය වෛද්ය විද්යාවට ඇතුල් විය. මායා ව්‍යුහ විද්‍යාව ප්‍රසිද්ධියට පත් විය, මෙය නිරන්තර මිනිස් බිලි පූජාවේ යෙදීමෙන් පහසු විය.
සැරසිලි සඳහා පච්චයක් භාවිතා කරන ලදී. සම හරහා කැපීම ඉතා වේදනාකාරී විය, එබැවින් මිනිසෙකු පච්ච කොටා ඇති තරමට ඔහු නිර්භීත විය. කාන්තාවන් පච්ච කොටා ඇත්තේ උඩුකය පමණි. Strabismus ඉතා අලංකාර ලෙස සලකනු ලැබූ අතර, එය ළදරුවන් තුළ පවා විශේෂයෙන් වර්ධනය විය. එය දිගු කිරීම සඳහා හිස් කබලේ ඉදිරිපස අස්ථිය ද විකෘති විය. මෙය ද ප්‍රායෝගික වැදගත්කමක් දරයි: පැරණි ලෝකය මෙන් නොව මෙහි කෙටුම්පත් සතුන් නොමැති බැවින් ඔවුන් විසින්ම ගෙන යන ලද කූඩවල පටි පුළුල් නළලෙන් ඇල්ලීම වඩාත් පහසු විය. රැවුල වැවීම නොකිරීමට, යෞවනයන් උතුරන වතුරේ ගිල්වන ලද තුවා වලින් නිකට සහ කම්මුල් පුළුස්සා දැමූහ. මළවුන් පුළුස්සා හෝ නිවසේ බිම යට වළලනු ලැබූ අතර, නිවස සෑම විටම නිවැසියන් විසින් අත්හැර දමා නොතිබුණි.
චිචෙන් ඉට්සා නව රාජධානියේ (X - XVI සියවස්) අගනුවර බවට පත් විය. එය එහි පිරමිඩාකාර දේවාලය සඳහා ප්‍රසිද්ධය, එහිදී එක් එක් පඩිපෙළ හතරෙන් පඩි 365 ක් ඇත, මෙසෝඇමෙරිකා හි විශාලතම ක්‍රීඩාංගනය සහ විශාලතම වින්දිත ළිඳ - විෂ්කම්භය මීටර් 60 ට වඩා වැඩි ය. එය මීටර් 31 ක් ගැඹුර සහ ජල මතුපිටට ඇති දුර. X - XII සියවස් වලදී ළිඳේ මායිම මීටර් 21 කි. චිචෙන් ඉට්සා විශාලතම හා සමෘද්ධිමත් මායා නගරය විය. නමුත් XII සියවස අවසානයේ. මායාපාන් පාලකයන් විසින් කොකොම් රාජවංශයෙන් බලය අල්ලාගෙන චිචෙන් ඉට්සා විනාශ කරන ලදී. උක්ස්මාල් නගරයේ නැගීම සිදුවන 1461 දක්වා ඔවුන්ගේ පාලන සමය පැවතුනි. නව රාජධානියේ සමස්ත ඉතිහාසයම ආධිපත්‍යය සඳහා දිග්ගැස්සුනු සිවිල් යුද්ධයක් වන අතර එය දැනටමත් "ජීවන මාර්ගයක්" බවට පත්ව ඇත.
මායාවරුන් බොහෝ විට හඳුන්වනු ලැබුවේ "නව ලෝකයේ ග්‍රීකයින්" යනුවෙනි. 1517 මාර්තු 3 වන දින ස්පාඤ්ඤ ජාතිකයන් මායා ප්රදේශ වල පෙනී සිටියහ. මායාවරු අනෙකුත් ඉන්දියානු ගෝත්‍රවලට වඩා යුරෝපීයයන්ට විරුද්ධ වූහ. පීටන් ඉට්සා විලෙහි පිහිටි ටායා-සාල් දූපත් නගරය වැටුණේ 1697 දී පමණි!
නූතන මෙක්සිකෝවේ සීමාවන් තුළ, විශාල ප්රදේශයක් පුරා පදිංචි වූ ඇස්ටෙක්වරුන්ගේ ශිෂ්ටාචාරයක් වරක් පැවතුනි.
ඇස්ටෙක්වරුන් ටොල්ටෙක්වරුන්ගෙන් බොහෝ දේ ණයට ගත් අතර, ඔවුන්ගේ සංස්කෘතිය ඇස්ටෙක්ට සමාන්තරව වර්ධනය විය. උදාහරණයක් ලෙස, XIII සියවසේදී. ටෝල්ටෙක්වරුන්ගේ ප්‍රධාන දෙවිවරුන්ගෙන් එකක් වන ක්වෙට්සාල්කෝට්ල් - ලෝකයේ නිර්මාතෘ, සංස්කෘතියේ නිර්මාතෘ සහ මිනිසා පිළිබඳ මිථ්‍යා චක්‍රයක් ඔවුන් වටහා ගත්හ. පෙනෙන විදිහට, මෙම දෙවියන්ගේ රූපයේ, 10 වන සියවසේ ජීවත් වූ සැබෑ පාලකයෙකුගේ ලක්ෂණ මූර්තිමත් විය. දැන්වීම

බෝල ක්‍රීඩාංගනය ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීම. චිචෙන් ඉට්සා
Quetzalcoatl ගේ පාලන සමයේදී Tula (Tollan) අගනුවර සුන්දර නගරයක් විය. පුරාවෘත්තයට අනුව පූජක පාලකයා සඳහා මාලිගා ඉදිකර ඇත්තේ වටිනා ගල්, රිදී, බහු-වර්ණ ෂෙල් වෙඩි සහ පිහාටු වලින් ය. ඉඩම අසාමාන්ය හා බහුල පලතුරු දැරීය. නමුත් කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, මන්තර ගුරුකම් කරන්නන් තිදෙනෙක් Quetzalcoatl ට විරුද්ධ වූ අතර ඔහුට Tula හැර යාමට බල කළහ. ඉන්දියානුවන් හැර දමා, දෙවියන්-පාලකයා නැවත පැමිණෙන බවට පොරොන්දු විය.
මෙම විශ්වාසය මෙක්සිකානු ඉන්දියානුවන්ගේ ඉරනම කෙරෙහි නාටකාකාර ලෙස බලපෑවේය, ඔවුන් ස්පාඤ්ඤ ආක්‍රමණිකයන්, විශේෂයෙන්ම E. Cortes, දෙවියන් සහ ඔහුගේ පිරිවර සඳහා ගෙන ගියහ (Quetzalcoatl සැහැල්ලු මුහුණක් සහ රැවුලක් ලෙස නිරූපණය කරන ලදී).
ඇස්ටෙක්වරු අර්ධ පුරාවෘත්තීය නිජබිම වන Aztlan (හෙරොන් ස්ථානය) වෙතින් පැමිණ ටෙක්සෝකෝ විලෙහි එක් දූපතක පදිංචි වූ අතර එහිදී ඔවුන් Tenochtitlan නගරය ආරම්භ කළහ. ටෙනොච්ටිට්ලාන්හි අගනුවර සමඟ ඇස්ටෙක්වරුන් අතර ප්‍රෝටෝ රාජ්‍යයක් පැවතීම ගැන අපට කතා කළ හැකිය. ඔහු නගර ජීවිතයේ ඔහුගේ තේජස, අලංකාරය සහ සුවපහසුව සමඟ ජයග්‍රාහකයින් මවිතයට පත් කළේය. XVI සියවස ආරම්භය වන විට නගරයේ. 300,000 කට වැඩි පිරිසක් ජීවත් වූහ. ෆාමසි 2300 සහ 1500 අතර ජනාකීර්ණ ජීවිතයකට මාරු වූ අතර කෘෂිකර්මාන්තය දියුණු කළේය. ක්රි.පූ. මෙම කාල පරිච්ඡේදය පූර්ව-හිස්පැනික් ඇමරිකාවේ ඉතිහාසයේ දිය ඇල්ලක් ලෙස සැලකේ. ඇස්ටෙක්වරු විශිෂ්ට කෘෂිකාර්මිකයින් වූහ. ඔවුන් බඩ ඉරිඟු, බෝංචි, කොමඩු වර්ග, ගම්මිරිස් ආදිය වගා කළහ. ඉඩම ප්‍රජාවගේ දේපළ විය.
අසල්වැසි ජනයා අතර ප්‍රමුඛ ස්ථානයක් ගැනීම සඳහා, ඔවුන් ඔවුන්ගේ නොවැදගත් ගෝත්‍රික දෙවියා වන හුයිට්සිලෝපොච්ට්ලි දෙවියන්ගේ දේවස්ථානයේ පළමු ස්ථානයට ඉදිරිපත් කළහ: ඔහු සූර්යයන් නිර්මාණය කිරීමට සහභාගී නොවීය. ඇස්ටෙක්වරු හැකි සෑම ආකාරයකින්ම ටෝල්ටෙක්වරුන් සමඟ අධ්‍යාත්මික සම්බන්ධය අවධාරණය කළ අතර ඔවුන්ගේ දෙවිවරුන් ඔවුන්ගේ දිව්‍ය දේවස්ථානයට හඳුන්වා දුන්හ. Huitzilopochtli ලේ වැකි පූජා ඉල්ලා සිටියේය: යුද සිරකරුවන්, වහලුන් සහ දරුවන් පවා ඔහුට පූජා කරන ලදී. සාමාන්‍යයෙන්, පූජා කිරීමේ චාරිත්‍රය සමන්විත වූයේ එක් අයෙකු හෝ කිහිප දෙනෙකුගෙන් හදවත ඉරා දැමීමයි. නමුත් සමහර අවස්ථාවලදී මහා පූජාවන්ද සිදු විය. ඉතින්, 1487 දී මිනිසුන් 20,000 කට වැඩි පිරිසක් චාරිත්රානුකූලව ඝාතනය කරන ලදී. පුරාවෘත්තයට අනුව, සූර්යයා අහසේ චලනය වන අතර, ඒ අනුව, ලෝකයේ පැවැත්ම මේ මත රඳා පවතින බැවින්, සූර්ය දෙවියන්ට ජීවය දෙන පානයක් - රුධිරය ලබා දීම සඳහා පූජාවන් අවශ්‍ය විය. කැපකිරීම් නිසා නිතර යුද්ධ කිරීමට සිදු විය.
ස්පාඤ්ඤ ආක්‍රමණ කාලය වන විට ඇස්ටෙක්වරුන්ගේ පාලකයා රජු ලෙස හැඳින්වූ නමුත් පාරම්පරික බලය පිළිබඳ ආයතනය තවමත් සම්පූර්ණයෙන් පිහිටුවා නොතිබුණි. මායා සහ ඉන්කාවරුන් මෙන් නොව ඇස්ටෙක් රාජ්‍යය එහි ළදරු අවධියේ පැවතුනි. ඇස්ටෙක්වරුන්ගේ පාලකයාගේ දෙවන පුද්ගලයා සහ ප්‍රධාන සහායකයා ස්ත්‍රිය-සර්පයා යන මාතෘකාව දැරූ පුද්ගලයෙකු ලෙස සැලකේ. එහි ද විය රාජකීය සභාව, සහ ප්‍රොටෝ අමාත්‍යාංශවල පුළුල් ජාලයක්: හමුදා, කෘෂිකාර්මික, අධිකරණ, ආදිය. පූජකයන් අතර ධුරාවලිය ද සොයා ගන්නා ලදී. E. Cortes ගේ කාලයේ, ජනප්‍රවාදගත මොන්ටෙසුමා II (1502-1520) ඇස්ටෙක්වරුන්ගේ "අධිරාජයා" විය. දැඩි උසාවි ආචාර විධි නීතිවලට අනුව, රාජ සභිකයන්ට පවා තම අධිරාජ්‍යයා ඉදිරියේ ඇස් පහත් කිරීමට සිදු විය.

පිරමිඩාකාර පන්සල. චිචෙන් ඉට්සා
මායාවරුන් මෙන් ඇස්ටෙක්වරු පිරමීඩ ඉදිකළ අතර ඒවා බිතුසිතුවම්, මූර්ති වලින් සරසා තිබූ අතර රන්, රිදී සහ ප්ලැටිනම් වලින් සාදන ලද චාරිත්‍රානුකූල රූපවලින් පුරවා ඇත. වටිනා ගල් විශාල ප්‍රමාණයක් සහ නොඅඩු වටිනා පිහාටු ද එහි තබා ඇත. මෙම සියලු වස්තු ස්පාඤ්ඤ ජාතිකයන් විසින් සිහිනයක් මෙන් වටහා ගත්හ.
ඇස්ටෙක්වරුන්ගේ කලාව "මල් සහ ගීත" ලෙස හැඳින්වීම සැලකිය යුතු කරුණකි. එය ඔවුන්ට ජීවිතයේ බොහෝ ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු සෙවීමට උපකාරී විය, එහි සියලු නින්ද, සියල්ල බිඳෙන සුළුය, සෑම දෙයක්ම ක්වෙට්සල් කුරුල්ලාගේ පිහාටු වැනි ය. කලාකරුවන්, ඔවුන්ගේ කෘති නිර්මාණය කරමින්, මිනිස් ජීවිතය සහ මරණය යන තේමාවන් වෙත යොමු විය.
ඇස්ටෙක්වරු ද විශ්වය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ දැක්ම ප්‍රකාශ කළ දින දර්ශනයට විශාල වැදගත්කමක් ලබා දුන්හ. කාලය සහ අවකාශය පිළිබඳ සංකල්ප ඒ හා සම්බන්ධ වූ අතර දෙවිවරුන් සහ ඔවුන්ගේ ක්‍රියාකාරකම් පිළිබඳ අදහස් එයින් පිළිබිඹු විය.
ඉන්කා ශිෂ්ටාචාරයේ මට්ටම ඇස්ටෙක්වරුන්ට වඩා වැඩි විය. ඔවුන් කිලෝමීටර් මිලියන 2 ක භූමි ප්‍රදේශයක් ආවරණය කරන මහා අධිරාජ්‍යයක් නිර්මාණය කළහ, උතුරේ සිට දකුණට එහි දිග කිලෝමීටර 5 දහසකට වඩා වැඩි විය. එහි උච්චතම කාලය තුළ මිලියන 8 සිට 15 දක්වා ජනතාවක් මෙහි වාසය කළහ. "සූර්‍ය පුත්‍රයන්" අධිරාජ්‍යයේ අගනුවර - කුස්කෝ රෝමය ලෙස හැඳින්වූයේ නිකම්ම නොවේ පුරාණ ඇමරිකාව... කුස්කෝ හි, අධිරාජ්‍යයේ වැදගත්ම කොටස් හතරේ මායිම් එක්රැස් වූ අතර, දැවැන්ත මාර්ග හතරක් අපසරනය වූයේ මෙතැන් සිටය - හමුදා මහාමාර්ග.
උත්තරීතර බලය සම්පූර්ණයෙන්ම සපා ඉන්කාට අයත් විය - එය අධිරාජ්‍යයාගේ නම විය. ඉන්කාවරුන්ට දිව්‍යාණ්ඩු ඒකාධිපතිවාදයක් තිබුණි. රීතියක් ලෙස, Sapa Inca ඔහුගේ ජීවිත කාලය තුළ ඔහුගේ අනුප්රාප්තිකයා පත් කළේය. ඒ අතරම, අනාගත පාලකයාගේ ජ්යෙෂ්ඨත්වය නොව හැකියාවන් සැලකිල්ලට ගන්නා ලදී. නව Sapa Inca ට උරුම වූයේ බලය පමණි, ඔහු තම පියාගේ දේපළ සියල්ලම ඔහුගේ බොහෝ දරුවන් සහ භාර්යාවන් වෙත පැවරීමට බැඳී සිටියේය. සෑම සපා ඉන්කා කෙනෙකුම තමාගේම මාලිගාවක් ගොඩනඟා ගත් අතර, ඔහුගේ රසය අනුව පොහොසත් ලෙස සරසා ඇත. දක්ෂ ශිල්පීන්-ස්වර්ණාභරණ ඔහු වෙනුවෙන් නව රන් සිංහාසනයක් සාදා, වටිනා ගල් වලින් සරසා ඇත, බොහෝ විට මරකත වලින්. ඉතා දුර්ලභ කුරුල්ලෙකු වන korinkenke වෙතින් පිහාටු සහිත රතු ලොම් නූල් හිස ඔටුන්නක් ලෙස සේවය කළේය. පාලක ඉන්කාගේ ඇඳුම්වල කැපුම යටත්වැසියන්ගේ ඇඳුම්වල කැපුමට වඩා වෙනස් නොවූ නමුත් එය ස්පර්ශයට සේදයක් වැනි මෘදු ලොම් රෙදි වලින් මසා ඇත. ප්‍රධාන පූජකයා පත් කරනු ලැබුවේ පාලක සාපා ඉන්කාගේ පවුලෙනි. විශේෂ පෝෂණවේදියෙක් පාලකයාගේ ආහාර වේල නිරීක්ෂණය කළේය. Sapa Inca සඳහා ආහාර පිසීමේ අයිතිය තිබුණේ භාර්යාවන් සහ උපභාර්යාවන් පමණි. ඔහුට ආහාර ලබා දුන්නේ රන් පිඟන් මත පමණක් වන අතර ආහාරයේ ඉතිරි කොටස් සෑම විටම පුළුස්සා දමන ලදී.
Tupac Yupanqui (1471-1493) යනු වඩාත් කැපී පෙනෙන Sapa Incas වලින් එකකි. ඔහු යටතේ වඩාත් අභිලාෂකාමී මිලිටරි ව්‍යාපාර සිදු කරන ලද අතර පසුව ඉන්කාවරුන්ගේ හමුදා ව්‍යාප්තිය අවසන් විය. ඔහු මහා ඇලෙක්සැන්ඩර් සමඟ සැසඳිය හැකිය.
රන් ඉන්කා අධිරාජ්‍යයේ සුවිශේෂී කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය. මෙම "රන් රට" තුළ එය විවිධ කාර්යයන් ඉටු කළ නමුත් ගෙවීමේ මාධ්යයක් නොවීය. ඉන්කාවරු මුදල් නොමැතිව හොඳින් කටයුතු කළේ ඔවුන්ගේ එක් ප්‍රධාන මූලධර්මයක් වූයේ ස්වයංපෝෂිත වීමේ මූලධර්මය නිසාය. මුළු අධිරාජ්‍යයම දැවැන්ත යැපුම් ආර්ථිකයක් බඳු විය. දේශීය වෙළඳපොළක් නොතිබුණද, වංශාධිපතියන්ට සුඛෝපභෝගී භාණ්ඩ අවශ්ය වූ බැවින් විදේශ වෙළඳාම හොඳින් වර්ධනය විය.
වංශවත් අයගේ සහ සාමාන්‍ය ජනතාවගේ ජීවිතය බෙහෙවින් වෙනස් විය. දෙවැන්න දිනකට දෙවරක් කෑවේය - අර්තාපල් සහ බඩ ඉරිඟු, සමහර විට ගිනියා ඌරු මස්, ප්‍රාථමික ලෙස සැරසී ඇත: කෙටි කලිසම් සහ පිරිමින් සඳහා අත් නැති කමිසයක් සහ කාන්තාවන් සඳහා දිගු ලොම් (ලාමා ලොම්) ඇඳුම්. වාසස්ථාන කෙතරම් සරලද යත් ජනේල හෝ ගෘහ භාණ්ඩ කිසිවක් නොතිබුණි.
ඉන්කාවරුන්ට ඇදහිය නොහැකි සංවිධානාත්මක කුසලතා තිබුණි. රාජ්යය පෞද්ගලික ජීවිතයට ක්රියාශීලීව මැදිහත් විය. ක්රියාකාරකම් වර්ගය, පදිංචි ස්ථානය (ඇත්ත වශයෙන්ම, ලියාපදිංචිය) තීරණය කර ඇත. සමාජ ගැටලු විසඳීම සඳහා සියලු දෙනාගේ සහභාගීත්වය ඉතා සියුම් ලෙස නිරීක්ෂණය කළේය. කවුරුත් පැත්තකට වෙලා හිටියේ නැහැ. යටත්වැසියන්ට ප්‍රධාන කාර්යයන් දෙකක් තිබුණි: රාජ්‍යයේ යහපත සඳහා වැඩ කිරීම සහ හමුදා සේවය සිදු කිරීම.
ඉන්කාවරුන් අතර පිරිමින් වයස් කාණ්ඩ 10 කට බෙදා ඇත. සෑම වයස් කාණ්ඩයකටම රාජ්‍යයට නිශ්චිත වගකීම් තිබුණි. වැඩිහිටියන්ට සහ ආබාධිත අයට පවා සමාජයට යහපතක් කිරීමට හැකි සෑම දෙයක්ම කිරීමට සිදු විය. කාන්තාවන් සඳහා, බෙදීම තරමක් වෙනස් වූ නමුත් එකම මූලධර්මය පැවතුනි. පැරැණි ලෝකයේ මෙන් වංශාධිපතියන් සහ පූජකයන් බදු ගෙවුවේ නැත.
ඒ අතරම, සමාජ අතෘප්තිය වැළැක්වීම සඳහා, රාජ්යය, එහි කොටස සඳහා, එහි යටත්වැසියන් සඳහා යම් යම් වගකීම් ඉටු කළේය. ජීවිතය සඳහා අවම වශයෙන් ලබා ගැනීමේදී කිසිවෙකු ඉතිරි නොවීය. රෝගීන්, වැඩිහිටියන් සහ හමුදා ප්‍රවීණයන් සඳහා විශ්‍රාම වැටුප් සමානකම් තිබුණි. "නිජබිමේ බඳුන්" වලින් ඔවුන්ට ඇඳුම්, සපත්තු, ආහාර ලබා දෙන ලදී.
සමාජ ක්‍රමය ආරක්‍ෂා කළේ හමුදාවෙන්, ආගමෙන් පමණක් නොව, ලිඛිතව වාර්තා නොකළ නීති මගින් ය. කෙසේ වෙතත්, යුක්තියේ පදනම පැහැදිලි සහ පැහැදිලි මූලධර්ම විය. බොහෝ පාලන උපකරණ නීති ක්රියාත්මක කිරීම නිරීක්ෂණය කරන ලදී. ප්‍රභූ පැලැන්තියේ නියෝජිතයෙකුගේ වරද සාමාන්‍ය පුද්ගලයෙකුට වඩා බරපතල වරදක් ලෙස සුදුසුකම් ලැබීය. අපරාධය කළේ අපරාධකාරයා නොව වෙනත් අයකු නම් එම පුද්ගලයාට දඬුවම් ලැබිණි. වාක්යයන්, රීතියක් ලෙස, විවිධත්වයට නොපැමිණෙන අතර දරුණු විය. බොහෝ විට, වැරදිකරු බලා සිටියේය මරණ දඬුවම(මරණ කුටි වන සතුන්, සර්පයන්, විෂ සහිත කෘමීන්ගෙන් පිරී තිබුණි), නමුත් සිරගෙවල් ද තිබුණි. ඉතා නොවැදගත් අපරාධය පවා ප්‍රසිද්ධියේ හෙළා දකින ලද අතර එය අධිරාජ්‍යයේ අඛණ්ඩතාව උල්ලංඝනය කිරීමක් ලෙස සලකනු ලැබීය. නීති ඉතා ඵලදායී වූ අතර නීතියේ ආධිපත්යය සෑම දෙනාටම පාහේ ගරු කරන ලදී.
ඉන්කාවරුන් අතර ප්‍රධානතම දෙය වූයේ සූර්යයාගේ දේවතාවියයි - ඉන්ගා. ආගම සූර්ය කේන්ද්‍රීය විය. මෙය නිල ආගම පමණක් නොව අධිපති දෘෂ්ටිවාදය ද විය. සූර්යයා මුළු ලෝකෝත්තර ලෝකයම පාලනය කළේය. සපා ඉන්කාවරු ඉන්ටි ඔවුන්ගේ මුතුන් මිත්තන් ලෙස සැලකූහ. ඉන්ටිට නමස්කාර නොකළ සියල්ලන්ම ඉන්කාවරුන් විසින් ම්ලේච්ඡයන් ලෙස සලකනු ලැබීය. ඉන්ටිගේ රූප රන් තැටිවලින් සරසා තිබුණි.
කෝරිකන්ගා අභයභූමියේ, හිරු දෙවියන්ගේ රූපය අසල, මියගිය සපා ඉන්කාවරුන්ගේ මමී වාඩි වූ පිරිසිදු රනින් කළ සිංහාසන තිබුණි. මෙහි සිංහාසනය සහ පාලනය කරන Sapa Inca විය. "ලෝකයේ ආශ්චර්යයක්" ලෙස සැලකෙන ගෝල්ඩන් වත්තට යාබදව කොරිකංගා පිහිටා තිබුණි. එහි ඇති සියල්ල රත්තරන් වලින් සාදන ලද අතර එය ස්වර්ගික පියාගේ සංකේතයක් විය. ඉන්කාවරුන් වටා ඇති සෑම දෙයක්ම මෙම උද්‍යානයේ ප්‍රතිනිර්මාණය කර ඇත: සීසාන ලද කෙත්වතු, ලාමා රංචු, ගැහැණු ළමයින් ඇපල් ගස් වලින් රන් පලතුරු අහුලා, පඳුරු, මල්, සර්පයන් සහ සමනලුන් දක්වා.
ඉන්කාවරුන්ගේ ස්වර්ණමය ධනය එහි උච්චතම ස්ථානයට පැමිණියේ හුයින් කපකාගේ (1493-152?) පාලන සමයේදීය. ඔහු තම මාලිගාවල සහ පන්සල්වල බිත්ති සහ වහලවල් රනින් ආලේප කළා පමණක් නොව, කුස්කෝහි ඔහුට කළ හැකි සෑම දෙයක්ම වචනාර්ථයෙන් රන් ආලේප කළේය. දොරවල් රන් රාමු වලින් රාමු කර කිරිගරුඬ සහ ජැස්පර් වලින් සරසා ඇත. කෝරිකන්ගා රන් උයනේ මෙන් රන් සතුන්ගෙන් මුළු රජ මාලිගයම පිරී ගියේය. උත්සව අවස්ථාවන්හිදී සොල්දාදුවන් 50,000 ක් රන් ආයුධවලින් සන්නද්ධ විය. අගනා පිහාටු සහිත විශාල රන් සිංහාසනයක් නගර මධ්‍යයේ මාලිගාව ඉදිරිපිට තබා ඇත.
මේ සියල්ල පිසාරෝ ගවේෂණයෙන් ජයග්‍රාහකයින් විසින් කොල්ලකන ලදී. එමෙන්ම මෙම කලා කෘති ස්පාඤ්ඤයට යැවීමට පෙර උණු කොට උණු කර තිබීම කණගාටුවට කරුණකි. නමුත් බොහෝ දේ සැඟවුණු ස්ථානවල රැඳී ඇති අතර තවමත් සොයාගෙන නොමැත.
සංස්කෘතීන් ඔවුන්ගේ වර්ධනයේ විශාල උසකට පැමිණ ඇත. පැරණි ලෝකය මෙන් නොව, පෙර-කොලොම්බියානු ඇමරිකාවේ ජනයා රෝදය සහ තක්කඩියා දැන සිටියේ නැත, ඉන්දියානුවන් අශ්වයෙකු සහ යකඩ නිෂ්පාදනය, ආරුක්කු ඉදි කිරීම් යනු කුමක්දැයි දැන සිටියේ නැත, ඔවුන්ට දැවැන්ත මිනිස් කැපකිරීම් තිබුණි. කෙසේ වෙතත්, ගණිතය, තාරකා විද්‍යාව, වෛද්‍ය විද්‍යාව යන අංශවල වර්ධනයේ මට්ටම අනුව ඔවුන් ඔවුන්ගේ කාලයේ යුරෝපය අභිබවා ගියේය.
යුරෝපීයයන්ගේ ජයග්රහණ මෙම ජනයා වෙත ක්රිස්තියානි ධර්මය ගෙන ආ නමුත් එය ගින්නෙන් හා කඩුවෙන් පැතිර ගියේය. පොදුවේ ගත් කල, මෙම ජයග්‍රහණ නව ලෝකයේ සියලුම ඉන්දියානු ගෝත්‍රවල ස්වභාවික සංවර්ධන ගමනට බාධා කළේය.

මාතෘකාව 5. පුනරුද සංස්කෘතිය

මාර්චුක් එන්.එන්. ::: පුරාණ කාලයේ සිට 20 වන සියවස ආරම්භය දක්වා ලතින් ඇමරිකාවේ ඉතිහාසය

I කොටස යටත් විජිත යුගය

මාතෘකාව 1. පූර්ව කොලොම්බියානු ඇමරිකාවේ ඉන්දියානු ජනතාව.

විදේශීය හා දේශීය ඉතිහාස ලේඛනයේ ලතින් ඇමරිකාවේ පුරාණ ඉතිහාසයේ සැබෑ ගැටළු. ශිෂ්ටාචාර සහ හැඩගැස්වීමේ ප්රවේශයන්.

දඩයම්කරුවන්, ධීවරයින් සහ එකතු කරන්නන්ගේ සංචාරක ගෝත්‍ර.

ප්‍රාථමික ගොවීන්ගේ වාඩි වී සිටින ගෝත්‍ර.

ඉන්දියානු ජනයාගේ පැරණිතම සහ පැරණි ශිෂ්ටාචාර: සාමාන්ය සහ විශේෂ.

ඉහත සඳහන් කළ පරිදි, බොහෝ ඉතිහාසඥයින් නව ලෝකයේ ඇංග්ලෝ-පියුරිටන් (ධනේශ්වර) සහ ඉබෙරෝ-කතෝලික (වැඩවසම්) යටත් විජිතවල මූලික අසමානතාවය ප්‍රොතෙස්තන්තිකයන් සහ රෙපරමාදු භක්තිකයන්ගේ බරපතලකම ඇතුළුව යටත් විජිතවාදීන් අතර ඇති වෙනස්කම් පිළිබඳ ප්‍රාථමික ලිබරල් නිබන්ධනය මගින් පැහැදිලි කළහ. ආදිවාසීන්ට කතෝලිකයන්ගේ ආදරය. මෙම ප්රවේශය නොසැලකිලිමත් දර්ශනයට බෙහෙවින් තාර්කික බව පෙනේ. නමුත් ඔබ ඒ ගැන සිතන්නේ නම්, ඔහුට සෑම දෙයක්ම රඳා පවතින්නේ රට යටත් විජිතකරණය කර ඇත්තේ කවුරුන්ද යන්න මත බවත්, උතුරු ඇමරිකාව මෙන් නොව, අයිබෙරෝඇමරිකා වැසියන්ට යටත් විජිතවාදීන් සමඟ වාසනාවක් නොතිබූ බවත් ඔහුට එක් නිගමනයකට එළඹිය හැකිය.

එවැනි නිගමනයක කාලකණ්ණි බව ඒත්තු ගැන්වීමට, එය සැබෑ, අථත්ය, ඓතිහාසික යථාර්ථය සමග ස්පර්ශ කිරීමට ප්රමාණවත් වේ. නමුත් මෙය කිරීමට පෙර, සංජානන ක්‍රමවේදයේ වැදගත්ම ප්‍රශ්නයක් විසඳා ගනිමු, මෙම ඓතිහාසික යථාර්ථයට අප ප්‍රවේශ විය යුත්තේ කෙසේද?

යථාර්ථය ගැඹුරින්, නමුත් පටු ලෙස හාරන අයට හෝ එය පුළුල්ව නමුත් මතුපිටින් අධ්‍යයනය කරන අයට වඩා හොඳින් දැන ගැනීමට හැකි ඉතිහාසඥයින් අතරින් කවරෙකුටද යන ප්‍රශ්නය ඔබ සිසුන්ගෙන් ඇසූ විට, නීතියක් ලෙස, ඔබට පිළිතුර ඇසෙන්නේ: ගැඹුරින්, පටු වුවත්. මේ අතර තවත් වසර 5 දහසක් ක්‍රි.පූ. පුරාණ ඉන්දියානුවන් අන්ධ මුනිවරුන් පිරිසකට අලියෙකු ගෙනැවිත් ස්පර්ශයෙන් දැනෙන ලෙස ඉල්ලා සිටි ආකාරය පවසන දාර්ශනික උපමාවක ස්වරූපයෙන් පසුකාලීන සියලු පරම්පරාවන්ට මහත් ප්‍රඥාවක් පැවසූහ. එවිට එක් ශාස්තෘවරයෙක් ඇතාගේ කකුල අතගාලා කිව්වා: මේක ගහක්. තවත් අයෙක් අලියාගේ වලිගය දැනී මෙසේ කීවේය: සර්ප ප්‍රබන්ධය උගන්වන්නේ ඔබට එහි වෙනම කොටසින් සමස්තය දැනගත නොහැකි බවයි. ඔබට සෑම වර්ග මිලිමීටරයක්ම දැනුණද, සෑම සෛලයක්ම අන්වීක්ෂයකින් පරීක්ෂා කර බැලුවද, අපට අලි වලිගයක් ඇති බව නොදැන පර්යේෂණ විෂය තීරණය කළ නොහැක.

දැන් මතක තියාගන්න, ඉස්කෝලේ ඉතිහාසය හදාරනකොට ලතින් ඇමරිකාවේ මාතෘකා කීයක් කතා කරලා තියෙනවද?

පරමාදර්ශී අවස්ථාවක (එනම් ගුරුවරයා වැඩසටහනට ගැලපෙන්නේ නම්) ඔබ ලතින් ඇමරිකාව දෙවරක් හමුවිය යුතු බව මම ඔබට කියමි: මාතෘකාව තුළ විශිෂ්ටයි භූගෝලීය සොයාගැනීම්- මායා, ඇස්ටෙක් සහ ඉන්කාවරුන්ගේ සංස්කෘතීන් සමඟ සහ සයිමන් බොලිවර් සමඟ ස්පාඤ්ඤ ඇමරිකාවේ නිදහස් යුද්ධයේ තේමාව.

ආසියාවේ සහ අප්‍රිකාවේ ඉතිහාසය ගැන ඔබ පාසලේදී කොපමණ ඉගෙන ගත්තාද? නමුත් සියල්ලට පසු, සමස්ත මානව වර්ගයාගෙන් 80% ක් ජීවත් වන්නේ ආසියාවේ, අප්‍රිකාවේ සහ ලතින් ඇමරිකාවේ ය. නමුත් ජැකේරියා යනු කුමක්ද සහ ජීන් ඩී ආර්ක්, රොබෙස්පියර් හෝ නැපෝලියන් කවුදැයි ඔබ ප්‍රංශ ජාතිකයින්ට වඩා නරක නැත. බ්‍රිතාන්‍ය, ඇමරිකානු හෝ ජර්මානුවන්ට වඩා නරක නොවන ඔවුන්ගේ ඉතිහාසයේ බොහෝ විෂයයන් ඔබ ද දන්නා බව මම සිතමි. එබැවින් ලෝක ඉතිහාසය වෙනුවට අපි ඇත්ත වශයෙන්ම ඉගෙන ගන්නේ රන් බිලියනයේ ඉතිහාසය, මානව වර්ගයාගේ 20%, එනම්. ඉපැරණි ඉන්දියානු ප්‍රබන්ධයක හරියටම අලියෙකු වෙනුවට අපි උගේ කකුල ස්පර්ශ කරන ආකාරය, අපි ගසක් ලබාගෙන අප ලබාගත් දැනුමෙන් සෑහීමකට පත්වේ.

රුසියාවේ මහජන මිත්‍රත්ව විශ්ව විද්‍යාලයේ විශේෂතා පමණක්, ආසියාව, අප්‍රිකාව සහ ලතින් ඇමරිකාවේ සිසුන් විශාල සංඛ්‍යාවක් සිටීම, 70 දශකයේ මුල් භාගයේදී මෙහි ඉතිහාසඥයින් ප්‍රමුඛ බලවතුන් දෙදෙනාගේම ඉතිහාසය ඉගැන්වීමට පටන් ගත්හ. ලෝකයේ සහ ලෝක පරිධියේ සමාන පැය ගණනකින්. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, මම ලතින් ඇමරිකාවේ විශේෂඥයෙකු වුවද, මම හිතාමතා හෝ කැමැත්තෙන් තොරව ආසියාව හෝ අප්‍රිකාව සමඟ සංසන්දනය කළෙමි, මෙය බොහෝ විට ඉක්මන් නිගමනවලින් මාව ගලවා ගත්තේය.

යටත් විජිතකරණයේ ප්‍රතිඵල යටත් විජිතවාදීන් මත රඳා පවතින අනුමානයේ කාලකන්නි බව වෙත ආපසු යමින්, RUDN විශ්ව විද්‍යාලයේ ලතින් ඇමරිකානු සිසුන් සමඟ වසර ගණනාවක වැඩ පළපුරුද්ද මට ඉතා කුතුහලයෙන් යුතුව නිරීක්ෂණය කිරීමට ඉඩ දුන් බව මම ඔබට කියමි: පසුව අප වෙත පැමිණීම මගේ උසස් පාසල Iberoamerica හි ඉතිහාසය හරියටම උගන්වන විට, මෙම සිසුන්ට ඒත්තු ගොස් ඇත්තේ ඔවුන්ගේ රටවල් "පසුගාමී" ස්පාඤ්ඤ ජාතිකයන් හෝ පෘතුගීසීන් විසින් නොව, "දියුණු" ඉංග්‍රීසි, ලන්දේසි හෝ ප්‍රංශ විසින් යටත් විජිතකරණය කළහොත්, අද ඔවුන් යම් මට්ටමක සිටින බවයි. සංවර්ධනයේ එක්සත් ජනපදයට හෝ කැනඩාවට වඩා අඩු නොවේ ... මෙය සිදුවන්නේ ඔවුන්ගේ රටවල අසල්වැසි ප්‍රදේශවල වඩා පසුගාමී නමුත් හරියටම එංගලන්තය, ගයනාව, ජැමෙයිකාව, ප්‍රංශය, හයිටි, ඕලන්දය, සුරිනාම් වැනි පැරණි යටත් විජිතයන් තිබියදීය. කෙසේ වෙතත්, RUDN විශ්ව විද්‍යාලයේ තවත් වාසියක් නම්, මිත්‍යාවන් දුරු කිරීම සඳහා, මට ලතින් ඇමරිකානුවන් සමඟ සෘජු වාද විවාදවලට එළඹීමට පවා සිදු නොවීය. ඇන්ග්ලෝ-පියුරිටන් හෝ වෙනත් දියුණු යටත් විජිතකරණයේ ප්‍රතිලාභ ගැන හුරුපුරුදු ඉන්දියානු, අප්‍රිකානු සහ අනෙකුත් සිසුන්ට ප්‍රකාශයක් කිරීමට මට එය ප්‍රමාණවත් විය.

දැන් අපි සැබෑ ඓතිහාසික යථාර්ථය සමඟ ඇඟවුම් කර ඇති නිගමනය සමඟ සම්බන්ධ වෙමු. ඇත්ත වශයෙන්ම, කතෝලික ධර්මය ආදිවාසීන්ට ආදරය කිරීමට සහ ඔවුන් සමඟ මිශ්‍ර කිරීමට නියම කර ඇත්නම්, සාපේක්ෂ වශයෙන් සීමිත ප්‍රදේශ (මෙක්සිකෝව, ග්වාතමාලා, පේරු, බොලිවියාව, ඉක්වදෝරය සහ කොලොම්බියාවේ කොටසක්) හැර ඉබරෝඇමරිකාහි ඉතිරි ප්‍රදේශවල එය පැහැදිලි කරන්නේ කෙසේද? කතෝලිකයන් මිලියන ගණනක් ඉන්දියානුවන් නිර්දය ලෙස විනාශ කරන ලද අතර ඔවුන්ගේ භූමි ප්‍රදේශ යුරෝපීයයන් මෙන්ම අප්‍රිකානුවන් ද වාසය කළහ?

අනෙක් අතට, උතුරු ඇමරිකානු ස්වදේශිකයන් විනාශ කිරීම සහ යුරෝපයෙන් සංක්‍රමණිකයන් විසින් ඔවුන්ගේ භූමි ප්‍රදේශ පදිංචි කිරීම දියුනු යටත් විජිතවාදීන්ට නියෝග කළේ රෙපරමාදු ආචාර ධර්ම නම්, මෙය කළේ ඇයි (සහ, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, එක්සත් ජනපදයේ උපත ප්‍රාන්ත හෝ කැනඩාව) බ්‍රිතාන්‍ය ඉන්දියාවේ හෝ නෙදර්ලන්තයේ ඉන්දුනීසියාවේ හෝ ප්‍රොතෙස්තන්ත යටත් විජිතවාදීන් සියවස් ගණනාවක් පාලනය කළ ලෝකයේ වෙනත් බොහෝ ප්‍රදේශවල සිදු නොවන්නේද?

එසේ නම්, සමහර අවස්ථාවලදී, යටත් විජිතවාදීන් (රෙපරමාදු සහ කතෝලිකයන් යන දෙකම) ස්වදේශිකයන් සමූලඝාතනය කර යුරෝපීයයන් සමඟ ඔවුන්ගේ භූමි ප්‍රදේශ ජනාකීර්ණ කළ අතර අනෙක් ඒවා ඔවුන් ස්වදේශික ජනගහනය රඳවා තබාගෙන භාවිතා කළේ ඇයි? පෙර-කොලොම්බියානු ඇමරිකාවේ මිනිසුන්ගේ නම් ඔබට යමක් කියයිද?

මේ අනුව, ඇමරිකාව විවිධ යුරෝපීය බලවතුන් විසින් ප්‍රගුණ කළත් විවිධ රටවල ඓතිහාසික යුග, යටත් විජිතවල සමාජ-ආර්ථික ක්‍රමය තීරණය වූයේ යටත් විජිතවාදීන් අතර වෙනස්කම් මත නොව, මූලික වශයෙන් යටත් විජිත ප්‍රදේශවල දේශගුණික සහ ජන විකාශන ලක්ෂණ අනුව ය.

ඇමරිකානු භූමියේ මහා වානරයන් නොමැති අතර, පුරාවිද්‍යාත්මක දත්ත අනුව විනිශ්චය කිරීම, මහා වානරයන් නොසිටි අතර, මෙහි මිනිසුන්ගේ පෙනුම සංක්‍රමණ ක්‍රියාවලීන් සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර, ඔවුන්ගේ බොහෝ දුරට ඉඩ ඇති මාර්ගය: චුකොට්කා බෙරිං සමුද්‍ර සන්ධිය (සමහර විට බෙරිං ඉස්ත්මස්) ඇලස්කාව. ඇමරිකානු මහාද්වීපයේ මානව සමාජය ගොඩනැගීම හා ප්‍රගතිය සාමාන්ය දළ සටහනවිශේෂිත සංයුක්ත ඓතිහාසික ස්වරූපවල ඓතිහාසික සංවර්ධනයේ විශ්වීය නීතිවල එක් ප්රකාශනයක් නියෝජනය කරමින් පැරණි ලෝකයේ සමාන මාර්ග අනුගමනය කළේය.

මෑත අධ්යයනයන්ට අනුව, ඇමරිකාවේ මිනිස් වාසයේ කාලය වසර 40-50 දහසකට වඩා වැඩි නොවේ. නව ප්‍රධාන භූමියකට සංක්‍රමණය වූ පසු, පැලියෝ-ඉන්දියානු ගෝත්‍රිකයන්ට ජය නොගත් හා නොයෙක් ආකාරවලින් ගැටුමකට එළඹීමට සිදු විය. සතුරු ස්වභාවය, සමාජ සංවර්ධනයේ ගුණාත්මකව ඉහළ මට්ටමකට යාමට පෙර මෙම අරගලය සඳහා සහස්‍ර ගණනාවක් ගත කිරීමට. කෙසේ වෙතත්, කොලොම්බස් ඇමරිකාව සොයා ගන්නා කාලය වන විට, ඉන්දියානු ජනතාව පන්ති සමාජ සහ රාජ්‍යවල සංවර්ධන මාවතට විශ්වාසයෙන් යුතුව පා තැබූහ.

කොලොම්බස් විසින් සොයා ගැනීමට පෙර ඇමරිකාවේ මිනිසාගේ ඓතිහාසික පැවැත්මේ දෙවන ලක්ෂණය නම්, විශාල කෙටුම්පත් සතුන් නොමැතිකම නිසා, බර මෘගයෙකු ලෙස භාවිතා කළ හැකි ලාමා පමණක් මෙහි ගෘහාශ්‍රිත කර ඇති අතර පසුව පවා සීමිත ප්‍රමාණයකින්. පරිමාණ. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, ඇමරිකාවේ පුරාණ ජනගහනයට නිෂ්පාදන බලවේගවල අත්‍යවශ්‍ය කොටස්වලින් එකක් අහිමි වූ අතර, එය ගවයින් කෙටුම්පත් කරන ලද අතර, ඇමරිකානු මහාද්වීපය පාහේ දැන සිටියේ නැත (මධ්‍යම ඇන්ඩියන් කලාපයේ කොටසක් හැර) එවැනි බලගතු පළමු මහා සමාජ ශ්‍රම බෙදීම ලෙස සමාජ ප්‍රගතියේ සාධකය, ගව අභිජනනය කෘෂිකර්මයෙන් වෙන් කිරීම.

එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, සමාජ-ජන විකාශන අනුව, නව ලෝකය යනු ප්‍රාථමික වාර්ගික ක්‍රමයේ එක් හෝ තවත් අදියරක සංවර්ධනයේ අඩු අවධියක ආදිවාසීන්ගේ සාගරයකින් වට වූ ඉන්දියානු ශිෂ්ටාචාර සහ සංස්කෘතීන්ගෙන් යුත් සාපේක්ෂව කුඩා දූපතක් විය. එබැවින් ඉන්දියානු ජනතාවගෙන් අතිමහත් බහුතරයකට දියුණු සහ පසුගාමී යටත්විජිතවාදීන්ගේ සමාන ආකල්පය.

ඉතින්, නිවර්තන සහ උපනිවර්තන කලාපවල පිහිටා ඇති කැරිබියන් දූපත් වල, වෙනිසියුලාව, නිව් ග්‍රනාඩා (නූතන කොලොම්බියාව), බ්‍රසීලය සහ ගයනා වෙරළ තීරයේ, යුරෝපීයයන් පෙනී සිටීමට පෙර, ඉන්දියානු දඩයම්කරුවන්, එකතු කරන්නන් සහ ප්‍රාථමික ගොවීන් ජීවත් වූයේ ස්වල්පයක් හෝ නොවේ. සූරාකෑමට සුදුසු සියල්ල. මෙම ඉඩම් අයිබීරියානු යටත් විජිතවාදීන්ට හෝ බ්‍රිතාන්‍ය, ප්‍රංශ, ලන්දේසීන් වෙත ගියද, මෙහි ආදිවාසී ජනගහනය සෑම තැනකම අතුරුදහන් විය. ආර්ථිකයේ පදනම වූයේ උක් සීනි, කපු, කොකෝවා, කෝපි සහ අනෙකුත් නිවර්තන භෝග යුරෝපයට ගෙන ආ වැවිලි ආර්ථිකය වන අතර වතුවල වැඩ කිරීමට කළු වහලුන් අප්‍රිකාවෙන් ආනයනය කරන ලදී.

උතුරු මෙක්සිකෝවේ, බ්‍රසීලයේ නිරිතදිග ප්‍රදේශයේ, චිලියේ ලා ප්ලාටා වැනි සෞම්‍ය සහ සමීප දේශගුණික කලාපවල ඉන්දියානුවන්ගේ සංචාරක ගෝත්‍රිකයන් ද නිර්දය ලෙස සමූලඝාතනය කරන ලදී. අයිබීරියානුවන් මෙම ප්‍රදේශවල පාලනය කළද, ගව අභිජනනය සහ වගා කළ හැකි විශාල මධ්‍යස්ථාන මෙහි පිහිටුවා ඇති අතර, ජනගහනයේ ජනවාර්ගික සංයුතිය අනුව, උතුරු ඇමරිකාවේ, දකුණේ ඉංග්‍රීසි, ප්‍රංශ සහ ලන්දේසි ජනාවාසවලට වඩා බොහෝ වෙනස් නොවේ. අප්‍රිකාව, ඕස්ට්‍රේලියාව හෝ නවසීලන්තය.

මෙක්සිකෝවේ මධ්‍යම සහ දකුණු ප්‍රදේශ සහ නිව් ග්‍රනාඩා, ග්වාටමාලා, ක්විටෝ (නූතන ඉක්වදෝරය), පේරු (දැන් පේරු සහ බොලිවියාව) තවත් කාරණයකි. ඔවුන්ගේ අතිවිශිෂ්ට ධනය සමන්විත වූයේ රන්, රිදී, මරකත තැන්පතු පමණක් නොව, මායා, ඇස්ටෙක්, ඉන්කා, චිබ්චා (හෝ මුයිස්කා) යන ඉතා සංවර්ධිත ඉන්දියානු ශිෂ්ටාචාරයන් නිර්මාණය කළ ආදිවාසී ජනගහනයයි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙසෝඇමරිකා සහ ඇන්ඩියන් කලාපයේ පමණක්, නිෂ්පාදන බලවේගවල ක්‍රමානුකූල වර්ධනය පුරාණ මිනිසා විසින් ස්වභාවධර්මයේ බලවේග සූරාකෑමේ සාරයේ ගුණාත්මක වෙනසක් ඇති කිරීමට හේතු විය, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඊනියා නවශිලා විප්ලවය ප්‍රධාන කාර්යභාරය ඉටු කිරීමට පටන් ගන්නේ විසර්ජනය නොව නිෂ්පාදන ආර්ථිකය වන අතර එය පැරණි ලෝකයේ මෙන් එය මූලික වශයෙන් කෘෂිකර්මාන්තයේ සංවර්ධනය සමඟ සම්බන්ධ විය. නවතම දත්ත පෙන්වා දෙන්නේ මෙසොඇමරිකා සහ ඇන්ඩියන් ප්‍රදේශ දෙකෙහිම නව ශිලා යුගයේ විප්ලවයේ මූලාරම්භය ක්‍රි.පූ. එන්.එස්. අවසාන වශයෙන්, III සහස්‍රයේ මැද භාගයේදී කෘෂිකර්මාන්තය ආර්ථිකයේ පදනම බවට පත් වේ. එන්.එස්. Ayacucho කලාපයේ (පේරු), IIIII සහස්‍ර BC ආරම්භයේදී. එන්.එස්. මධ්යම මෙක්සිකෝවේ (Tehuacan), II සහස්රයේ දෙවන භාගයේ BC. එන්.එස්. මෙක්සිකෝවේ ඊසාන දෙසින් (දැන් ටමාලිපාස් ප්‍රාන්තය), ක්‍රිපූ I සහස්‍රයේ II ආරම්භයේ අවසානයේ. එන්.එස්.පේරු වෙරළ තීරයේ.

මහාද්වීපයේ පැරණිතම ජනගහනය කෘෂිකර්මාන්තයට මාරු වීමට පටන් ගත් විට, හීලෑ කරන ලද එකම ධාන්ය වර්ගය බඩ ඉරිඟු විය. නමුත් අනෙක් අතට, බඩ ඉරිඟු වගා කරන ලද ධාන්ය වර්ග අතරින් හොඳම විය. එහි ප්රධාන වාසිය වන්නේ එහි ඉහළ අස්වැන්නයි; බඩ ඉරිඟු සාපේක්ෂව පහසුවෙන් ගබඩා කිරීමේ හැකියාව දිගු කාලයපුද්ගලයෙකුට ස්වභාවධර්මයේ වෙනස්වීම් වලින් සැලකිය යුතු ස්වාධීනත්වයක් ලබා දුන්නේය, ඔහුගේ ශක්තියෙන් සහ කාලයෙන් කොටසක් (මීට පෙර ආහාර සොයා ගැනීම සහ ලබා ගැනීම සඳහා සම්පූර්ණයෙන්ම පාහේ වැය කර ඇත) වෙනත් අරමුණු සඳහා: අත්කම් සංවර්ධනය, වෙළඳාම, අධ්‍යාත්මික ක්‍රියාකාරකම්, පොහොසත් පුරාවිද්‍යාත්මකව සාක්ෂි දරයි. ද්රව්ය. බඩ ඉරිඟු සහ අනෙකුත් භෝග නිෂ්පාදනය පුළුල් කිරීම අනිවාර්යයෙන්ම සැලකිය යුතු අතිරික්ත නිෂ්පාදනයක් මතුවීමට හේතු විය යුතු අතර එමඟින් දේපල මතුවීමට හැකි වන අතර පසුව මිනිසුන් අතර සමාජ අසමානතාවය, පන්ති සහ රාජ්‍යය පැන නැගිය හැකිය.

බටහිර අර්ධගෝලයේ 1492 දක්වා වූ ශිෂ්ටාචාර සහ රාජ්‍යයන්ගේ සමස්ත ඉතිහාසයම පැරණිතම සහ පැරණිතම විශාල අවධීන් දෙකකට බෙදීම තාර්කික ය. මෙයට හේතුව පන්ති ගොඩනැගීමේ ක්‍රියාවලීන්හි තීව්‍රතාවයේ විවිධ මට්ටම් සහ රාජ්‍ය ව්‍යුහයේ පරිණතභාවය යන දෙකම සහ මෙම අදියර අතර කාල පරිච්ඡේදයක් (ආසන්න වශයෙන් VIII-XII සියවස් ක්‍රි.ව.) පැවතීම යන කාරනයයි. පළමු රාජ්ය පිහිටුවීම් (වඩාත් පැරණි) සිදු වේ; මෙම කාල පරිච්ඡේදයෙන් පසු, දේශසීමා (දුර්ලභ අවස්ථාවන්හිදී පුනර්ජීවනය) පිහිටුවීමට පටන් ගත් අතර, ඒවා සමකාලීන වුවද, රාජ්යයන් සහ ශිෂ්ටාචාරයන් යුරෝපීය පුනරුදය, සමාජ සබඳතා ස්වභාවය අනුව, පැරණි අයත් වේ.

ඇමරිකාවේ පුරාණ ශිෂ්ටාචාර

මධ්‍යම ඇන්ඩීස් හි පැරණිතම ප්‍රාන්ත

චාවින්

අනෙක් අයට වඩා කලින්, ක්‍රි.පූ 2 වැනි සහස්‍රයේ දෙවන භාගයේදී පමණ. එන්.එස්. චාවින් ශිෂ්ටාචාරය පිහිටුවන ලද අතර, එය ආකෘතික කාලපරිච්ඡේදයේ ලක්ෂණ වඩාත් සම්පූර්ණයෙන් මූර්තිමත් විය. එහි පරාසය වයඹ කොටසයි නූතන පේරු... එය සහස්‍ර ගැඹුරේ මුල් බැස ඇත. මේ අනුව, J. Byrd විසින් Huaca Prieta සංස්කෘතියේ (ක්‍රි.පූ. 2 වැනි සහස්‍රයේ දෙවන භාගයේ මුල් භාගයේ) චාවින්ගේ රූපවලට සමාන කොන්ඩෝර් සහ හිස් දෙකේ සර්පයන්ගේ රූප සොයා ගන්නා ලදී. මෙම ශිෂ්ටාචාරයේ පැවැත්මේ ඉතිහාසය විශාල කාල පරිච්ඡේදයක් ආවරණය කරයි; එහි පරිහානිය ආරම්භ වන්නේ 4 වන සියවසේදී පමණි. ක්රි.පූ එන්.එස්. චාවින්ගේ බලපෑම උතුරු සහ මධ්‍යම පේරු සියෙරා සහ කොස්ටා හි විශාල ප්‍රදේශ පුරා විහිදේ. Chavin de Huantar නමින් හැඳින්වෙන මධ්‍යම චාවින් ස්මාරකය, පේරු හි Huari (Ancash දෙපාර්තමේන්තුව) හි පිහිටා ඇත. ස්මාරකයේ නිශ්චිත දිනයක් තවමත් නොමැත; එපමනක් නොව, එහි සමහර කොටස්, පෙනෙන විදිහට, විවිධ කාලවලට අයත් වේ. මුලින් Chavin de Huantar නිහතමානී ජනාවාසයක් විය හැකි නමුත්, එහි සමෘද්ධිමත් කාලය තුළ එය බොහෝ විට ප්‍රධාන ආගමික මධ්‍යස්ථානයක් විය, පූජනීය සතුන්ගේ (බළලුන්, කොන්ඩෝර්, සර්පයන්) සහ විශේෂ පූජනීය ස්ථාන තිබීම පෙන්නුම් කරයි. ප්‍රධාන ගොඩනැඟිලි ද්‍රව්‍ය ලෙස, චාවින් ජනයා ගල් භාවිතා කළ අතර, ඒවා සැකසීමේදී (කලාත්මක ඇතුළුව) ඔවුන් විශිෂ්ට කුසලතා අත්කර ගත්හ. ඒ අතරම, ඇන්ඩියන් කලාපයේ ප්‍රථම වතාවට, ලෝහ අත්කම් නිෂ්පාදනයේ තරමක් පුලුල්ව පැතිරුනු භාවිතයක් සොයා ගැනීමට පටන් ගත්තේ චාවින් සමාජයේ ය, පළමුව රන්, පසුව රිදී සහ තඹ. හස්ත කර්මාන්තවල ශීඝ්‍ර වර්ධනය ද ඉතා දුර බැහැර ප්‍රදේශ සමඟ පුළුල් වෙළෙඳ සබඳතා ඇති කර ගැනීම පූර්ව තීරණය කළේය. චාවින්ගේ ආර්ථික බලය නිසැකවම රාජ්‍යයේ ප්‍රධානියා වූ පූජකවරුන්ගේ බලය තවත් ශක්තිමත් කළේය. කෙසේ වෙතත්, එක් අතකින් භෞමික හා ආර්ථික ව්‍යාප්තිය, වැඩ කරන ජනතාව සූරාකෑම වැඩි කිරීම සහ අනෙක් පැත්තෙන් ඔවුන්ගේ අතෘප්තිය වර්ධනය වීම වැනි තත්වයන් තුළ චාවින් දිව්‍යාණ්ඩුවට අනිවාර්යයෙන්ම බලයේ තීරණාත්මක මධ්‍යගතකරණයකට යොමු වීමට සිදු විය. උත්තරීතර පාලකයා වන පූජකවරයාට පෙරදිග ඒකාධිපතියෙකුගේ ලක්ෂණ වැඩි වැඩියෙන් ලබා ගත හැකි විය. , නමුත් ග්‍රාමීය ප්‍රජාව ඒකාධිපති රාජ්‍යයේ සූරාකෑමට ලක් වූ කම්කරුවන්ගේ සාමූහිකයක් බවට පත් වූ මුල් වහල් හිමි ඒකාධිපතිත්වයේ චාවින් සමාජයම විය. .

විශාල භූමියක් කෙරෙහි බලය, ආර්ථික බලය, සංස්කෘතික මධ්‍යස්ථානයක් ලෙස චාවින්ගේ ඉහළ කීර්තිය, අවසාන වශයෙන්, උත්තරීතර පාලකයා අතේ නෛතික, ව්‍යවස්ථාදායක සහ අධිකරණ බලය වැඩි වැඩියෙන් සංකේන්ද්‍රණය වීම ලෝක මධ්‍යස්ථානයක් යන සංකල්පය මතුවීමට සහ ශක්තිමත් කිරීමට අනුග්‍රහය දැක්වීය. චාවින් සලකා බැලීමට පටන් ගත්තේය.

සහස්‍ර භාගයකට වැඩි කාලයක් පැවතී, සමෘද්ධිය හා පරිහානිය අත්විඳිමින්, චාවින් සමාජය අවසානයේ දියවී යන අතර, චාවින් ශිෂ්ටාචාරය අභාවයට යමින් පවතී. කෙසේ වෙතත්, ඊට බොහෝ කලකට පෙර, චාවින් සංස්කෘතිය එහි දේශසීමාවෙන් ඔබ්බට ජනයාගේ සංස්කෘතීන් සමඟ අන්තර්ක්‍රියා කිරීමේ ක්‍රියාකාරී ක්‍රියාවලියකට අවතීර්ණ විය. මෙය චාවින් සමාජයේ බලවේගයන්ට සහාය වූ සහ එහි මෙතරම් දිගු පැවැත්මක් කලින් තීරණය කළා පමණක් නොව, ඉහළ චාවින් ශිෂ්ටාචාරයේ මූලද්‍රව්‍ය වෙනත් ජනවාර්ගික කණ්ඩායම් වෙත සක්‍රීයව සංක්‍රමණය වීම සහතික කළ එක් සාධකයකි: මෙහි මෙම අංග යම් ආකාරයක ක්‍රියා කළේය. සමාජ සංවර්ධනය සඳහා උත්ප්රේරකයක් ලෙස භූමිකාව. ඇත්ත වශයෙන්ම, චාවින් ශිෂ්ටාචාරයේ බලපෑම ඵලදායී බව ඔප්පු වූයේ නිෂ්පාදන බලවේග සාපේක්ෂව ඉහළ මට්ටමකට ළඟා වූ එම කලාපවල පමණි. එහිදී එය සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ දැනෙනු ඇත. මධ්‍යම ඇන්ඩීස් කඳුකරයේ මානව සාධකයේ වර්ධනයට චාවින් එතරම් ප්‍රබල බලපෑමක් ඇති කළ අතර පේරු විද්වතුන් චාවින් තුළ ඇන්ඩීස් සංස්කෘතියේ මූලය සහ පේරු ශිෂ්ටාචාරයේ ප්‍රමුඛයා දැකීමට නැඹුරු විය.

චාවින් ශිෂ්ටාචාරය වඳවී යාමෙන් පසු කාලපරිච්ඡේදය, සාමාන්‍යයෙන් ශත වර්ෂ තුන හතරක් ආවරණය වන පරිදි, පේරු ඉතිහාසඥයන් ප්‍රාදේශීය විමුක්තියේ යුගය ලෙස හඳුන්වයි. එය පැමිණේචාවින් බලපෑමෙන් දේශීය සංස්කෘතීන් මුදා ගැනීම ගැන එතරම් නොවේ, නමුත් Chavin සහ දේශීය මූලද්රව්ය අතර ඵලදායී අන්තර්ක්රියා ගැන. මෙම අන්තර්ක්‍රියාකාරිත්වය ඇන්ඩියන් ප්‍රදේශයේ පුරාණ ඉතිහාසයේ ගුණාත්මකව නව අවධියක් සකස් කරන ලද අතර එය කලාපීය සමෘද්ධියේ යුගය මෙන්ම සම්භාව්‍ය වේදිකාව (සම්භාව්‍ය දේශීය සංස්කෘතීන්ගේ වේදිකාව) ලෙස හැඳින්වේ.

පැරකාස්

පළමු සියවස්වල සිට ක්රි.ව. එන්.එස්. මධ්‍යම ඇන්ඩීස් හි නව ශිෂ්ටාචාරයන් පැන නගී: පැරකාස්, නස්කා, මොචිකා (පසුව චිමුගේ සෘජු උරුමක්කාරයා), ටියාහුනාකෝ. වර්තමානයේ පැරකාස් ලෙස හඳුන්වන ශිෂ්ටාචාරයේ ප්රධාන මධ්යස්ථාන පිහිටා තිබුණේ නූතන පේරු අගනුවරට දකුණින් ය. පැරකාස් සංවර්ධනයේ මුල් අවධියේදී, චාවින්ගේ සංස්කෘතික බලපෑම විශේෂයෙන් කැපී පෙනුණි, නමුත් පසුව පැරකාස් කලාවේ බළලුන්ගේ (ජගුවාර්) සහ කොන්ඩෝර්ගේ මෝස්තර සංරක්ෂණය කර ඇත. චාවින් මෙන් නොව, මෙම ශිෂ්ටාචාරය කිසි විටෙකත් විශාල භූමි ප්රදේශයක් අත්පත් කර ගෙන නොමැත.

පැරකාස් සංස්කෘතිය විශාල උසකට පැමිණ ඇත; පැරකාස් රෙදි විශේෂයෙන් අගය කරනු ලැබේ. සමාජ සංවර්ධනයේ මෙතරම් මුල් අවධියක ලෝකයේ වෙනත් කිසිම ප්‍රදේශයක ගෙතුම් කලාව මෙතරම් පරිපූර්ණත්වයට පත්ව නොමැත. පැරකාස් රෙදි ඔවුන්ගේ ගුණාත්මකභාවය, විවිධත්වය සහ දක්ෂ වැඩ කිරීම සඳහා පමණක් නොව, විෂයයන් සහ රටා බහුල වීම සඳහා අවධානය යොමු කරයි. ඔවුන් මාළු, සර්පයන්, මිනිසුන්, වඳුරන්, දේවතා රූප, සංකීර්ණ ජ්යාමිතික ආභරණ මෙන්ම සත්ව ලෝකයේ සැබෑ නියෝජිතයන් සමඟ හඳුනා ගැනීමට අපහසු වන ජීවීන් විශාල සංඛ්යාවක් සම්බන්ධ අද්භූත දර්ශන අඩංගු වේ. පෙනෙන විදිහට, මෙම පින්තූර ගෝත්‍රික සමාජයේ ගැඹුරින් ආරම්භ වූ ටොටෙමික් විශ්වාසයන්ගෙන් මානුෂීය ඇදහිලි වෙත සංක්‍රමණය විය. එබැවින් මිනිස් මුහුණක් සහිත මාළු වැනි එවැනි සංයෝජන. පෙනෙන විදිහට, ප්‍රධාන දෙවියන් පිළිබඳ සංකල්පය පරකාසියන් අතර හැඩගැසීමට පටන් ගත්තේය. දර්ශනවල අන්තර්ගතය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඒවා එක්තරා ආකාරයක රූප රචනාවක් බවට යෝජනා වී ඇත.

පරකාස් ශිෂ්ටාචාරයේ තවත් ජයග්රහණයක් වූයේ විෂබීජ නාශක සහ නිර්වින්දනය බහුලව භාවිතා කරන ලද ඉහළ මට්ටමේ ශල්යකර්මයකි.

පැරකාස් ශිල්පීන්ගේ සහ විද්‍යාඥයින්ගේ ජයග්‍රහණ, ඔවුන්ගේ විශේෂීකරණයේ ඉහළ මට්ටම හැකි වූයේ කෘෂිකර්මාන්තයේ සැලකිය යුතු සංවර්ධනයේ පදනම මත පමණක් බව ඉතා පැහැදිලිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඉරිඟු, බෝංචි, රටකජු වල නටබුන් පැරකාස්ගේ සුසාන භූමියේ දක්නට ලැබුණි. මෙම පලතුරු වලට පැසිෆික් සාගරයේ වෙරළබඩ ජලයේ බහුල තෑගි එකතු කරන ලදී.

මේ අනුව, චාවින් සමාජයේ මෙන්, අතිරික්ත නිෂ්පාදනයක් මතුවීමටත්, පසුව සමාජ විභේදනය සඳහාත් කොන්දේසි නිර්මානය විය. මෙම වෙනස්කම්වල පරිමාණය සැලකිය යුතු නොවූවත්, ඔවුන්ගේ දේපළ හා සමාජ තත්ත්වයෙන් වෙනස් වූ පුද්ගලයින්ගේ දේහයන් Parakassk සුසාන භූමියේ තැන්පත් කර ඇත.

පැරකාස් හි කාලානුක්‍රමික රාමුව තවමත් ස්ථාපිත කර නොමැත. සමහර පර්යේෂකයන් මෙම ශිෂ්ටාචාරයේ කාලය වසර 600-700 ලෙස නිර්වචනය කරයි, අනෙක් අය එය දෙගුණයක් පමණ වැඩි කරයි.

නාස්කා

1වන සහස්‍රයේ මුල් භාගය ක්‍රි.ව. එන්.එස්. Nazca ශිෂ්ටාචාරය ගොඩනැගීමේ කාල පරිච්ඡේදය, ජානමය වශයෙන් Paracas වෙතට නැඟීම සහ මුලින්ම එහි එක් ශාඛාවක් ලෙස පමණක් ක්‍රියා කර, අවසානයේ 3 වන සහ 4 වන සියවස්වල හන්දියේදී එයින් අතු බෙදී ගියේය. n. එන්.එස්. පැරකාස් උරුමයෙන් වැඩි කොටසක් පරිවර්තනය කරන ලද ස්වරූපයෙන් සංරක්ෂණය කර ඇති නස්කා සංස්කෘතියේ මුල් ප්‍රකාශනය පිළිබඳ විශිෂ්ට උදාහරණ ලබා දුන්නේය - බහු ක්‍රෝම් සෙරමික්, අසාමාන්‍ය ලෙස විලාසිතාවෙන් සහ අන්තර්ගතයෙන්; සිතුවම්වල සමහර චේතනාවන් (බළලුන් විලෝපිකයන්, හිස් දෙකේ සර්පයන්) පැරකාස් සංස්කෘතියට ආපසු යයි.

Nazca ශිෂ්ටාචාරයේ එක් අභිරහසක් වන්නේ පේරු වෙරළ තීරයේ දකුණේ කාන්තාර සානුව මත ඇඳ ඇති ඉරි සහ රූප රාශියකි. මෙම බිම් සිතුවමේ අන්තර්ගතය ද විවිධාකාර වේ: ජ්යාමිතික රේඛා සහ විසිතුරු භාණ්ඩ, මකුළුවෙකුගේ රූප, මාළු, කුරුල්ලා. තනි රේඛා කිලෝමීටර 8 ක් දක්වා විශාල ප්‍රමාණයකට ළඟා වේ! සමහර පින්තූර ගුවන් යානයකින් පමණක් සොයා ගන්නා ලදී, ඒවායේ ක්රියාකාරිත්වය අපැහැදිලි ය. බොහෝ අනුමාන සහ උපකල්පන ප්‍රකාශ කර ඇත, නමුත් ඒවා භෞමික දින දර්ශනයක්ද, ඒවා චාරිත්‍රානුකූල හෝ හමුදා චාරිත්‍රානුකූලද, නැතහොත් සමහර විට ඒවා අභ්‍යවකාශ පිටසක්වල ජීවීන්ගේ හෝඩුවාවන්ද යන්න තවමත් පැහැදිලි කර නොමැත.

1 වන සහ 2 වන සහස්‍රයේ ආරම්භයේදී ක්‍රි.ව. එන්.එස්. නාස්කානු ශිෂ්ටාචාරය අතුරුදහන් වේ.

මොචිකා

කාලානුක්‍රමිකව, Nazca ශිෂ්ටාචාරය පිහිටුවීමේ හා පරිහානියට පත්වන කාලය තුළ සම්පූර්ණයෙන්ම පාහේ සමපාත වන්නේ උතුරු දෙසින් පිහිටි පේරු ශිෂ්ටාචාරය වන Mochica (හෝ Muchic) ​​හි කේන්ද්‍රස්ථානය වූ චිකාමා නිම්නයයි. අවසානයේදී, Mochica ද Chavin වෙත ආපසු යයි, නමුත් Mochica සහ Chavin අතර සියවස් කිහිපයක් පිහිටා ඇත, එම කාලය තුළ Salinar සහ Kupisnike සංස්කෘතීන් දැන් පේරු විසින් අල්ලාගෙන සිටින භූමියේ උතුරේ පැවතුනි. ඔවුන් හරහා (විශේෂයෙන් අවසාන එක) Mochica ජානමය වශයෙන් Chavin සමඟ සම්බන්ධ වේ. සමාජයේ ආර්ථික පදනම වාරි කෘෂිකර්මාන්තය වූ අතර, සමහර නිම්නවල විශාල වාරිමාර්ග පද්ධති පූර්ව චිකන් යුගයේ ඇති විය. මෙම පද්ධතිවල පරිමාණය ඉතා වැදගත් විය. මේ අනුව, විරු නිම්නයේ ප්‍රධාන ඇළ මාර්ග අවම වශයෙන් කිලෝමීටර 10 ක් දිග, මීටර් කිහිපයක් පළල සහ ගැඹුර විය. ක්ෂේත්ර වර්ග මීටර් 20 ක සෘජුකෝණාස්රාකාර බිම් කොටස් වලට බෙදා ඇත. m, බෙදාහරින්නාගෙන් ජලය ලැබුණි. චිකාමා නිම්නයේ ඇති නාලිකාවේ දිග කිලෝමීටර 113 කි. පොහොර (ආසන්න දූපත් වලින් ගුවානෝ) බහුලව භාවිතා විය. Mochican ගොවීන් (කලින් වගා කරන ලද වට්ටක්කා, බඩ ඉරිඟු, ගම්මිරිස්, බෝංචි, ආදියට අමතරව) නව එළවළු සහ පලතුරු සංසරණයට හඳුන්වා දෙන ලදී: camote, yuca, chirimoya, guanabano, ආදිය. ආහාර සඳහා භාවිතා කරන ලාමා සහ ගිනියා ඌරන් සතුන්ගෙන් බෝ කරන ලදී. මොචිකන්වරුන්ගේ ආර්ථිකයේ වැදගත් ස්ථානයක් වූයේ මසුන් ඇල්ලීම, දඩයම් කිරීම (උදාහරණයක් ලෙස මුහුදු සිංහයන්) සහ කුරුළු බිත්තර එකතු කිරීමයි.

හස්ත කර්මාන්ත කෘෂිකර්මාන්තයෙන් වෙන් කිරීමේ ක්‍රියාවලිය මොචිකන් සමාජය තුළ බොහෝ දුර ගොස් ඇත. රෙදිපිළි නිෂ්පාදනයේ දියුණුව, විශේෂයෙන්ම, සම්පූර්ණ රෙදි විවීම වැඩමුළුවක එක් මොචිකන් යාත්රාවක රූපය මගින් සාක්ෂි දරයි. බොහෝ විට, රෙදි සාදන ලද්දේ කපු වලින්, අඩු වාර ගණනක් ලොම් වලින්, සමහර විට ලොම් කපු වලට එකතු කරන ලදී රෙදි.

පළමු ස්ථාන වලින් එකක් (පළමු ස්ථානය නොවේ නම්) මොචේ විසින් ලෝහ කර්මාන්තය සහ ලෝහ වැඩ කිරීම (රන්, රිදී, තඹ සහ මෙම ලෝහවල මිශ්‍ර ලෝහ) අල්ලා ගන්නා ලදී. නාගරික සංඥා පද්ධතියේ ද සැලකිය යුතු දියුණුවක් ලබා ඇත. කෙසේ වෙතත්, මෙය ලිඛිත භාෂාවක් ලෙස සැලකීමට මෙතෙක් හේතුවක් නැත, නමුත් සමාජ සම්බන්ධතා මට්ටම දැනටමත් මිනිස් කථනය නිවැරදි කිරීමේ රේඛීය මාධ්‍යයක අවශ්‍යතාවය කලින් තීරණය කර ඇත. මොචිකා සංස්කෘතියේ වඩාත් ප්‍රකාශිත ප්‍රකාශනය වන්නේ විවිධාකාර ස්වරූපයෙන්, දක්ෂ ලෙස සාදන ලද පිඟන් මැටි මූර්ති පින්තූර, සම්පූර්ණ මිනිස් රූප-යාත්‍රා, චිත්‍ර වලින් ආවරණය වී ඇති අතර සමහර විට ඒවා එක ලෙස දැකීමට සමහර විද්‍යාඥයන් දරන උත්සාහය ඉතා සංකීර්ණ හා සුවිශේෂී ය. පික්ටෝග්‍රැෆි ආකාර බෙහෙවින් යුක්ති සහගත ය. මෙම පොහොසත් රූපමය ද්‍රව්‍ය මෙන්ම වෙනත් සමහර දත්ත මගින් මොචිකන් සමාජය මුල් රාජ්‍ය ගොඩනැගීමක් ලෙස විනිශ්චය කිරීමට හැකි වන අතර, ඉහළ මට්ටමේ මධ්‍යගත කිරීමක් සහ ඉහළ මට්ටමේ හමුදා කටයුතු වර්ධනයක් සහිත ඒකාධිපතිවාදය ගොඩනැගීමේ මාවත අනුගමනය කරයි.

සෝවියට් පර්යේෂක යූ ඊ බෙරෙස්කින්, නිරූපක ද්‍රව්‍ය මත පදනම්ව, මොචිකන් සමාජයේ සමාජ කණ්ඩායම් පහක් පැවතීම පිළිබඳ උපකල්පනයක් ඉදිරිපත් කළේය, එය බොහෝ වහලුන්ට ආවේණික වූ සංසිද්ධියක කුල-පන්ති පද්ධතියක පැවැත්ම උපකල්පනය කිරීමට හේතු සපයයි. ඒකාධිපතිවාදය හිමිකර ගැනීම. මොචිකා ශිෂ්ටාචාරය 8 වන සියවසේදී පමණ අතුරුදහන් වේ. n. e., එනම්, Tiahuanaco හි ඊනියා ව්‍යාප්තිය (වඩාත් නිවැරදිව, ඔහුගේ Huari අනුවාදය) පේරු හි උතුරු ප්‍රදේශ කරා ළඟා වන අවස්ථාවේ දී ය. කෙසේ වෙතත්, Moche හෝඩුවාවක් නොමැතිව අතුරුදහන් නොවේ. මඳක් ඉදිරියට දිව යන විට, කලින් මොචිකන් ප්‍රදේශයේ අඩවියේ සාපේක්ෂව කෙටි කාලයකට පසු බව සටහන් කළ හැකිය. නව සංස්කෘතියටොම්වාලා මෙහි ඇති වූයේ ධනවත් චිමු ශිෂ්ටාචාරය වන අතර එය දේශපාලන සංස්කෘතිය ඇතුළුව මොචිකන් සංස්කෘතියේ අංග බොහෝ ආකාරවලින් උරුම විය.

Tiahuanaco

Tiahuanaco ශිෂ්ටාචාරය, Huari හි ආශ්‍රිත සංස්කෘතිය සමඟින්, විශාල භූමි ප්‍රදේශයක් පුරා ව්‍යාප්ත විය. දැනටමත් ඉන්කාවරුන්ගේ යුගයේ එහි ස්මාරක අගය කිරීම, අධ්‍යයනය කිරීම සහ ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීමට පවා විෂය වී ඇතත්, එහි මූලාරම්භය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය දිගු කලක් තිස්සේ අපැහැදිලි වූ අතර එය තවමත් උපකල්පිත ය. ඇමරිකානු විද්‍යාඥ ඩබ්ලිව්.සී. බෙනට් විසින් ටාරාකෝ අර්ධද්වීපයේ ටිටිකාකා ද්‍රෝණියේ දකුණු ප්‍රදේශයෙන් ටියාහුවානාකෝ හෝ එහි වර්තමාන මුල් අවධියට පෙර පැවති චිරිපා සංස්කෘතියේ නටබුන් සොයා ගත්තේ 1931 දී පමණි. පසුව, මෙම සංස්කෘතියේ සලකුණු වෙනත් ස්ථාන වලින් හමු විය. රේඩියෝ කාබන් ක්‍රමය මගින් තීරණය කරන ලද මෙම සොයාගැනීම් වල කාල නිර්ණය ක්‍රි.පූ 1 සහස්‍රයේ මැද-දෙවන භාගයයි. එන්.එස්. කෙසේ වෙතත්, සමහර පර්යේෂකයන් Tiahuanaco පූර්වගාමියා 129-130 BC හි එක් සංස්කෘතික ස්මාරකයක වයස තීරණය කරයි. එන්.එස්.

Chavin, Paracas සහ Nazca සංස්කෘතීන්ගේ නිර්මාතෘවරුන්ගේ ජනවාර්ගිකත්වය ගැන අනුමාන කිරීම පවා අපහසු වුවද, Tiahuanaco හි නිර්මාතෘවරුන්ගේ ජනවාර්ගික පෙනුම වඩාත් නිශ්චිත බව පෙනේ: බොහෝ පර්යේෂකයන් විශ්වාස කරන්නේ මොවුන් නූතන අයිමාරා ඉන්දියානුවන්ගේ දුරස්ථ මුතුන් මිත්තන් බවයි. . තවත් දෘෂ්ටි කෝණයකට අනුව, ප්‍රොටෝ-අයිමාරා ජීවත් වූයේ බොලිවියානු සානුවේ පර්යන්ත ප්‍රදේශවල වන අතර ටියාහුවානාක් ශිෂ්ටාචාරයේ නිර්මාතෘවරු කඳුකර පේරු හි දකුණේ ජනගහනයට සම්බන්ධ වූහ. චාවින් සහ ටියාහුවානාකෝ ශිෂ්ටාචාරවල මධ්‍යස්ථාන අතර දුර ඉතා වැදගත් වුවද (සරල රේඛාවකින් කිලෝමීටර 1000 කට වඩා වැඩි), චාවින්ට සමාන මූලද්‍රව්‍ය Tiahuanac සංස්කෘතියේ ස්මාරකවල දක්නට ලැබේ: හිස් දෙකේ සර්පයෙක්, a. කොන්ඩෝර් සහ බළලෙකු. රයිමොන්ඩි ශෛලමය මත ඇති චාවින් දේවතා රූප සහ ඊනියා සූර්ය ද්වාරය මත ඇති මූලික සහනවල කේන්ද්‍රීය චරිතය අතර ඇති සමානකම විශේෂයෙන් කැපී පෙනේ. කැපී පෙනෙන පේරු විද්‍යාඥ L.E.Valkarsel පෙන්වා දෙන පරිදි, මෙම සංඛ්‍යා දෙකේම කාලානුක්‍රමික අනුබද්ධය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය විවෘතව පවතී.

මෙම "ශිෂ්ටාචාරයේ වඩාත්ම කැපී පෙනෙන ස්මාරකය වන්නේ බොලිවියාවේ, ටිටිකාකා විලට දකුණින්, ටියාහුවානාක් සංස්කෘතියේ මධ්‍යස්ථානය යැයි කියනු ලබන ස්ථානයයි. මෙහි තේජාන්විත මෙගලිතික ව්‍යුහයන්, පිරමිඩ සහ විහාරස්ථානවල නටබුන් මෙන්ම යෝධ ගල් මූර්ති ද ඇත. ප්‍රධාන ගොඩනැඟිලි ද්‍රව්‍ය වන ඇන්ඩීසයිට් මෙහි ටිටිකාකා විල මත පාරු මත බෙදා හරින ලදී.

සංස්කෘතියේ සමෘද්ධිමත් වීම ක්‍රිස්තු වර්ෂ 1 සහස්‍රයේ දෙවන භාගයේදී වැටේ. e., Tiahuanaco ශිෂ්ටාචාරයේ බලපෑම සහ එහි ඥාතියෙකු වූ Huari ආර්ජන්ටිනාවේ වයඹ දෙසින්, කොචබම්බා සහ ඔරුරෝ (නූතන ස්ථාන නම් අනුව) පේරු හි උතුරු ප්‍රදේශ දක්වා විශාල භූමි ප්‍රදේශයක් පුරා පැතිර ගිය විට පේරු වෙරළ තීරය ආවරණය කරයි.

Tiahuanaco හා සම්බන්ධ පුළුල් පරාසයක ගැටළු අතර, සමාජ පර්යාය පිළිබඳ ප්රශ්නය වඩ වඩාත් උග්ර වෙමින් පවතී. සෝවියට් විද්‍යාඥ V. A. බෂිලොව් විසින් Tiahuanako සමාජය මුල් පන්තියක් ලෙස සලකන අතර, එය එහි ඉතිහාසයේ මුල් අවධියේදී එලෙස හැඩගැසුණි. බොහෝ විදේශීය විද්‍යාඥයින්, ප්‍රධාන වශයෙන් උතුරු ඇමරිකානුවන්, එක්කෝ මෙම ගැටලුවට අත නොතබති, නැතහොත් රාජ්‍ය පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කරති, මෙම සංස්කෘතියේ ප්‍රධාන අවධානය ආගමික මධ්‍යස්ථානයක ක්‍රියාකාරකම් සමඟ පමණක් ලබා දෙයි.

බොහෝ බොලිවියානු පර්යේෂකයන්ගේ දෘෂ්ටිකෝණය

ඉහත සඳහන් කළ ශිෂ්ටාචාර වලට අමතරව (චාවින්, පැරකාස්, නස්කා, මොචිකා සහ ටියාහුවානාකෝ), මධ්‍යම ඇන්ඩීස් කලාපයේ කලාප තිබූ අතර, එහි ජනගහනය ගෝත්‍රික සමාජයේ එළිපත්තට ළඟා වූ අතර ශිෂ්ටාචාරය අනුගමනය කළේය. ක්‍රිස්තු වර්ෂ 1 සහස්‍රයේ මැද භාගයේ සිටි ගලිනාසෝ සංස්කෘතියේ නිර්මාතෘවරුන් මෙයට ඇතුළත් ය. එන්.එස්. අසල්වැසි මොචිකා රාජ්‍යයේ පාලනයට යටත් විය.

1 වන සහස්‍රයේ මැද භාගයේදී ක්‍රි.ව. එන්.එස්. මධ්‍යම වෙරළ තීරයේ, සෙරෝ ඩි ට්‍රිනිඩෑඩ් හි වඩාත් පැරණි සංස්කෘතියේ උරුමක්කාරයා වන ලීමා සංස්කෘතිය හැඩගැසෙමින් තිබේ. මෙම භූමියේ විහාරස්ථාන සහ පිරමිඩ පෙනුම, නාගරික ආකාරයේ මධ්යස්ථාන (Pachacamac, Cajamarquilla) පිහිටුවීම පන්ති සහ ප්රාන්ත පිහිටුවීමේ සම්භාවිතාව පෙන්නුම් කරයි. පුකාරා සංස්කෘතිය (ටිටිකාකා විලෙහි වයඹ වෙරළ තීරය; ක්‍රි.ව. 1 වැනි සහස්‍රයේ මුල්) දරන්නන් අතර ද එවැනිම ක්‍රියාවලීන් නිරීක්ෂණය විය.

ටියාහුනාකෝගේ මරණය මධ්‍යම ඇන්ඩීස් හි පැරණිතම ශිෂ්ටාචාරවල යුගය අවසන් කළේය. සියලුම ශිෂ්ටාචාර සහ සංස්කෘතීන් මෙහි වර්ධනය වූයේ එකිනෙකා සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කිරීමෙනි, එමඟින් ලතින් ඇමරිකානු පර්යේෂකයන්ට මධ්‍යම ඇන්ඩීස් හි පුරාණ භූමි ප්‍රදේශය තනි සංස්කෘතික හා ඓතිහාසික ප්‍රදේශයක් ලෙස කථා කිරීමේ අයිතිය ලබා දෙයි.

මෙම ප්‍රදේශයේ පැරණිතම ශිෂ්ටාචාරවල වැටීම නිසැකවම අත්වැල් බැඳගත් අතර සමහර අවස්ථාවලදී යම් ආකාරයක සංක්‍රමණ ක්‍රියාවලීන් සඳහා දායක විය, මන්ද උසස් සංස්කෘතීන් සහ ශිෂ්ටාචාර කලාප සමඟ ම්ලේච්ඡ පරිධියක් ද විය: ඇමසන් ද්‍රෝණිය, සෙල්වාහි විශාල ප්‍රදේශ . උසස් සංස්කෘතීන් සහ ශිෂ්ටාචාරවල මධ්යස්ථාන මත ඔවුන්ගේ ප්රහාරය ඓතිහාසිකව නොවැළැක්විය හැකි විය. එබැවින්, Tiahuanaco වැටීමෙන් පසු ඇති වූ තත්ත්වය නව ජනවාර්ගික කණ්ඩායම්වල ඓතිහාසික ක්ෂේත්රයට ඇතුල් වීම වැනි සාධක ඇතුළත් විය.

Nazca සහ Paracas ශිෂ්ටාචාරයන් වරක් සමෘද්ධිමත් වූ ප්රදේශය, නවකයන් අතට පත් විය; ඔවුන්ට එරෙහිව නිසි ප්‍රතික්ෂේප කිරීමක් සංවිධානය කිරීමට ප්‍රාදේශීය ජනතාව සූදානම් නොවීය. එය විනාශ වී හෝ උකහා ගන්නා ලදී. 16 වන සියවස දක්වා ප්‍රදේශයේ පැවති නව චිංචා සහ ඉකා සංස්කෘතීන් ලීමා සංස්කෘතියට ජානමය වශයෙන් සම්බන්ධ වන්නට ඇත.

මෝචේගේ සමාජය වඩාත් ඔරොත්තු දෙන බව ඔප්පු විය. මොචිකන් ලලිත කලාවේ මිලිටරි තේමාවන් වැදගත් ස්ථානයක් හිමි කර ගැනීම අහම්බයක් නොවේ. දරුණු පරාජයන්ගෙන් පසුව, සමහර විට මොචිකන් රාජ්‍යයේ සම්පූර්ණ බිඳවැටීමෙන් පවා, එහි වාසය කළ ජනවාර්ගිකයින්, කෙසේ වෙතත්, නවකයන්ට (සාපේක්ෂ වශයෙන් වේගවත් උකහා ගැනීමකට ලක්ව ඇති) සහ නව ඓතිහාසික තත්වයන් තුළ ප්‍රතිරෝධය දැක්වීමට ශක්තිය සොයා ගැනීමට සමත් විය. ඔවුන්ගේම රාජ්යත්වය සහ සංස්කෘතිය පුනර්ජීවනය කිරීම. මෙම රාජ්‍යය චිමෝර් (චිමුහි පුරාවිද්‍යාත්මක සංස්කෘතිය) ලෙස හඳුන්වනු ලැබීය. Tiahuanaco වැටීමෙන් පසු, එය වර්තමාන ඉක්වදෝරියානු-පේරු පැසිෆික් දේශසීමා ප්රදේශයේ සිට ලීමා දක්වා ආකර්ෂණීය ප්රදේශයක් පුරා පැතිර ගියේය.

Tiahuanaco හි පාරම්පරික ඉඩම්වල නටබුන් මත, බොලිවියානු සානුව සහ සමහර උස් කඳු නිම්නවල ආධිපත්‍යය දැරූ ස්ටේක් ඉන්දියානුවන්ගේ (අයිමාරා) සම්මේලනයක් ඇති විය. විස්තර කරන ලද යුගයේ දී ඓතිහාසික පිටියට පිවිසි චන්කා ඉන්දියානුවන්ගේ සම්මේලනය කඳුකර පේරු හි සාපේක්ෂව කුඩා ප්රදේශයක් අත්පත් කර ගත්හ. ඒ අතරම, Cuzco මිටියාවතේ සහ සමහර අවට ඉඩම්වල, Quechua ගෝත්‍රිකයන් ශක්තිමත් කිරීම සඳහා පූර්වාවශ්‍යතා සකස් කරන ලද අතර, පසුකාලීන ඓතිහාසික යුගයේදී ඉන්කා රාජ්‍යය පිහිටුවීමේදී තීරණාත්මක කාර්යභාරයක් ඉටු කිරීමට අවස්ථාවක් ලැබුණි.

Mesoamerica හි පැරණිතම ප්රාන්ත

මෙසෝඇමෙරිකාබටහිර අර්ධගෝලයේ දෙවන දැවැන්ත සංස්කෘතික හා ඓතිහාසික කලාපය, මධ්‍යම ඇන්ඩීස් මෙන්, නිෂ්පාදන බලවේගවල සංවර්ධන වේගය අනුව මහාද්වීපයේ අනෙකුත් ප්‍රදේශවලට වඩා සැලකිය යුතු ලෙස ඉදිරියෙන් සිටි අතර ඒ සමඟම සමස්තයක් ලෙස සමාජ සංවර්ධනය. මෙම සංසිද්ධිය කලින් තීරණය කළ බොහෝ සාධක අතර, වඩාත්ම වැදගත් වන්නේ වඩාත් වටිනා ධාන්‍ය ශාකය, බඩ ඉරිඟු මෙන්ම බෝංචි, වට්ටක්කා ආදිය වගා කිරීම මත පදනම්ව කෘෂිකර්මාන්තයට (වාරි කෘෂිකර්මාන්තය ඇතුළුව) සංක්‍රමණය වීමයි.

ඔල්මෙක්ස්

මධ්‍යම ඇන්ඩීස් ප්‍රදේශයේ මෙන්, මෙසොඇමරිකාහි පුරාණ ශිෂ්ටාචාර කිහිපයක් ඇති අතර, මෙක්සිකානු සංස්කෘතියේ අග්‍රමාත්‍යයාගේ භූමිකාව නිවැරදිව පැවරී ඇත්තේ කලාපයේ පැරණිතම ඔල්මෙක් ශිෂ්ටාචාරයට ය. Olmec සංස්කෘතිය මතු වූ කාලය පිළිබඳව විද්‍යාඥයින්ට විවිධ ඇස්තමේන්තු ඇත. Yu. V. Knorozov එය ක්‍රි.පූ. එන්.එස්. ප්‍රංශ විද්‍යාඥයන් වන C.F.Baudet සහ P. Becklen මෙම දිනය සහස්‍ර භාගයකින් පමණ පැරණි යුගයකට තල්ලු කර ඇත. 70 ගණන්වල මුල් භාගයේදී, ඔල්මෙක් සංස්කෘතියේ ප්රමුඛ පර්යේෂකයෙකු විසින් මහා පරිමාණ පුරාවිද්යාත්මක පර්යේෂණවල ප්රතිඵලයක් ලෙස, එම්.ඩී. ක්රි.පූ එන්.එස්.

ගල් වලින් කැටයම් කරන ලද "අප්රිකානු" හිස 1858 දී Tres-Sapotes ගම්මානය අසල දේශීය ගොවීන් විසින් සොයා ගන්නා ලදී. ඔවුන් මූර්තිය "යක්ෂයාගේ හිස" ලෙස හැඳින්වූ අතර එය යට තැන්පත් කර ඇතැයි කියනු ලබන නිධන් ගැන කතා කළහ. එවිට එච්.එම්. මෙල්ගාර් ගේ සොයා ගැනීම පරම පදනම් විරහිත කල්පිතයක් ඉදිරිපත් කිරීමට පදනම විය. සොයාගත් ප්‍රතිමාවේ "පැහැදිලිවම ඉතියෝපියානු" පෙනුම ගැන සඳහන් කරමින් ඔහු තර්ක කළේ නීග්‍රෝවරුන් මෙම කොටස් වලට එක් වරකට වඩා පැමිණ ඇති බවයි. මෙම ප්‍රකාශය එවකට පැවති විද්‍යාවේ න්‍යායට බෙහෙවින් අනුකූල වූ අතර, ඒ අනුව ඇමරිකානු ඉන්දියානුවන්ගේ ඕනෑම ජයග්‍රහණයක් පැරණි ලෝකයේ සංස්කෘතික බලපෑම් මගින් පැහැදිලි කරන ලදී.

පුරාවිද්‍යාත්මක ස්ථාන අනුව විනිශ්චය කිරීම, ඔල්මෙක් ජනාවාසයේ ප්‍රධාන (එකම නොව) ප්‍රදේශය වූයේ මෙක්සිකෝ බොක්ක වෙරළ තීරයයි. පුරාණ ජනාවාසවල නටබුන් තුළ (උදාහරණයක් ලෙස, Tres-Sapotes හි), Olmecs ඩිජිටල් පද්ධතියක්, දින දර්ශනයක් සහ හයිරොග්ලිෆික් ලිවීමක් ඇති බව පෙන්නුම් කරන ද්රව්ය සොයා ගන්නා ලදී. ඔල්මෙක්වරුන්ගේ ජනවාර්ගික භාෂාවට අයත් වීම ගැන පමණක් නොව, ඔවුන්ගේ වාර්ගික-අර්ථකථන ලක්ෂණ ගැනද විනිශ්චය කිරීම දුෂ්කර ය. යෝධ බැසෝල්ට් හිස් වල තරමක් සමතලා වූ නාසයක්, මුඛයේ එල්ලා වැටෙන කොන් සහ ඝන තොල් සහිත රවුම් හිසක් ඇති පුද්ගලයන් නිරූපණය කෙරේ. අනෙක් අතට, එක් ඔල්මෙක් ගල් ශෛලයක් දිගු නාසයක් සහිත රැවුල් සහිත රූප නිරූපණය කරයි. කෙසේ වෙතත්, ඔල්මෙක් සමාජයේ වාර්ගික භාෂා සංයුතිය පිළිබඳ කිසිදු නිගමනයකට පැමිණීමට මෙම ද්රව්යය මෙතෙක් අපට ඉඩ නොදේ.

කෙනෙකුට යෝජනා කළ හැක්කේ ඔල්මෙක් ගෝත්‍රික සංගමය (නගර එකමුතුවක ස්වරූපයෙන්), රාජ්‍යයක් දක්වා වර්ධනය වෙමින් විවිධ ජනවාර්ගික කණ්ඩායම් යටත් කර ගත් බවයි.

ගෝලයේ පමණක් නොව, ඔල්මෙක් ශිෂ්ටාචාරය සහ චාවින් අතර යම් සමානකමක් සටහන් කිරීම සිත්ගන්නා කරුණකි. ද්රව්යමය සංස්කෘතිය(ඉරිඟු), නමුත් අධ්‍යාත්මික: බළලුන් නිරූපනය කරන ස්ටීල්ස් (ඔල්මෙක්වරුන්ට ජගුවර් ඇත). සංස්කෘතීන් අතර අන්තර්ක්‍රියාකාරිත්වයක් පැවතියේ යැයි සිතිය නොහැක (එය බැහැර නොකළත්, විශේෂයෙන් වක්‍ර ආකාරයෙන්); බොහෝ දුරට, මෙය අභිසාරීතාවයේ සාමාන්ය උදාහරණයකි.

ඔල්මෙක් ශිෂ්ටාචාරයේ උච්චතම අවස්ථාව XIIX සියවස් වලට වැටේ. ක්රි.පූ එන්.එස්.

එය විනාශ කළේ උතුරේ සිට සංක්‍රමණික ජලධාරා මගින් ඔල්මෙක්වරුන්ගේ දේශයට ගෙන එන ලද නව ජනවාර්ගික කණ්ඩායම් විසින්ද, නැතහොත් ඔල්මෙක් පීඩනය දිගු කලක් අත්විඳින සහ අවසානයේ ඔවුන්ගේ කුරිරු ස්වාමිවරුන්ට එරෙහිව කැරලි ගැසූ ගෝත්‍රිකයන් විසින්ද යන්න කීමට අපහසුය. බොහෝ දුරට ඉඩ ඇති පරිදි, ම්ලේච්ඡයන්ගේ ප්‍රහාරය සහ යටත් කරගත් ජනගහනයේ නැගිටීම් එකට ඒකාබද්ධ විය. ගැටුම දරුණු විය. මෙය ඔල්මෙක් ස්මාරක හිතාමතා විනාශ කිරීමේ අංශු වලින් පෙන්නුම් කෙරේ. ඒවායින් සමහරක් ඔල්මෙක් සංස්කෘතියේ උච්චතම අවධියේදී විනාශ වූ අතර එය අපව සිතන්නට පොළඹවයි විශාල කාර්යභාරයක් Olmec සමාජයේ අභ්යන්තර ප්රතිවිරෝධතා.

ඔල්මෙක් උරුමය අනෙකුත්, තරමක් පසුකාලීනව, වඩාත් පැරණි මෙක්සිකානු ශිෂ්ටාචාරවලට, විශේෂයෙන්ම මායා සංස්කෘතියට ගැඹුරු බලපෑමක් ඇති කළේය.

මායන්

සමහර පර්යේෂකයන් විශ්වාස කරන්නේ මායා ශිෂ්ටාචාරය ඔල්මෙක් සංස්කෘතියේ පදනම මත සෘජුවම මතු විය හැකි බවත් ඔල්මෙක්වරු සහ මායාවරු දකුණු ප්‍රදේශ වලට සංක්‍රමණය වීමට පෙර එකම මිනිසුන් බවත් විශ්වාස කරති. ඔල්මෙක් ශිෂ්ටාචාරයේ මාරාන්තික සිදුවීම් වලට බොහෝ කලකට පෙර ඔල්මෙක්ස් යුකැටන් වෙත අර්ධ සංක්‍රමණය ආරම්භ වූ බව උපකල්පනය කළ හැකි අතර, එම නිසා පරාජයෙන් පසු, දැනටමත් පරාජයට පත් වූ මාර්ග භාවිතා කරමින්, ඔල්මෙක්වරුන්ට සාපේක්ෂ පිළිවෙලට දකුණට පසුබැසීමට හැකි විය. ඔවුන්ගේ සංස්කෘතියේ බොහෝ අංග (හෝ ඔවුන් පිළිබඳ දැනුම) බොහෝ දුරට සංරක්ෂණය කිරීමට සහ නව පදිංචි කලාපයක ඔවුන්ව පුනර්ජීවනය කිරීමට ඔවුන්ට ඉඩ ලබා දුන්නේය.

මායාවරුන්ගේ පැරණිතම ඉතිහාසය (මායාවරුන්ගේ කාලානුක්‍රමයට අනුව ක්‍රි.පූ. 5041-736 දී ආරම්භ වූ පුරාවෘත්ත යුගය අප අත්හැර දැමුවහොත්) පහත යුගවලට බෙදිය හැකිය: ඔල්මෙක් (ක්‍රි.පූ. IV වන සියවස - ක්‍රි. ) A.D.) සහ සම්භාව්‍ය (IX සියවස දක්වා). ඇමරිකානු විද්‍යාඥ S. Morley ට අනුව, මෙම දිනයන් සමහරක් ශිලාලේඛන නිෂ්පාදනය හා ස්ථාපනය කරන කාලයට අනුරූප නොවන නමුත්, ඒවා මත කැටයම් කර ඇති දිනයන් සහිත ශිලා මායාවරුන්ගේ කාල නිර්ණය තහවුරු කිරීමට ඉමහත් උපකාරයකි. කෙසේ වෙතත්, එවැනි අවස්ථා තුනක් පමණි.

දැනටමත් අපේ යුගයේ පළමු ශතවර්ෂ වලදී, පළමු මායා නගර දර්ශනය විය: ටිකල්, වසක්ටුන්, වොලන්ටුන්, ආදිය. 5 වන සියවසේදී පමණ. Piedras Negras, Palenque, Copan, Yaxchilan යන නගරවල මතුවීම අයත් වේ.

මායා නගරවල සමාජ-ආර්ථික කාර්යය සහ භූමිකාව සම්බන්ධයෙන් තනි දෘෂ්ටිකෝණයක් නොමැත. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ගේ ජනගහනයෙන් කොටසක් (සහ, බොහෝ විට, ඉතා වැදගත්) අඛණ්ඩව කෘෂිකර්මාන්තයේ නියැලී සිටී නම්, මෙය තවමත් ඔවුන් ශිල්ප හා හුවමාරු මධ්‍යස්ථාන ලෙස හඳුනා නොගැනීමට හේතුවක් ලබා නොදේ. මාලිගා, විහාරස්ථාන සහ නිරීක්ෂණාගාර, ක්‍රීඩාංගණ, ස්ටෙල්ස් නිෂ්පාදනය සහ ආයුධ ඉදිකිරීම හා නඩත්තු කිරීම මේ සියල්ල කෘෂිකර්මාන්තයෙන් කපා දැමූ අසමසම විශාල පිරිසක් පෙනී සිටීමට හේතු වූ අතර ඔවුන්ගේ උසස් හා ගුණාත්මකව වෙනස් විශේෂීකරණය ( නිදසුනක් වශයෙන්, ගල් කපන්නන්-විශාල ගල් කුට්ටි සැකසීමේ වෘත්තිකයන්) පූර්ව නාගරික යුගයට වඩා.

සේවකයින්, නිලධාරීන්, පූජකවරුන්, වෘත්තීය ශිල්පීන් විශාල සංඛ්‍යාවක් සිටීම අවම වශයෙන් නගරය සහ අවට ප්‍රදේශය තුළ නව ශිල්පීන්ගේ කණ්ඩායම් බිහිවීමට සහ හුවමාරුව මතුවීමට කොන්දේසි නිර්මානය කළ බව ද පැහැදිලිය. ස්පාඤ්ඤ වංශකතාකරුවෙකු වන ඩියාගෝ ඩි ලන්ඩා ඔවුන් වඩාත් නැඹුරු වූ රැකියාව ලෙස පවා මායා වෙළඳාම සැලකුවේය.

ඒ අතරම, පැරණිතම මායා නගර, සමහර විට, කුඩා වහල් ඒකාධිපතිවාදයක් නියෝජනය කළේය. පෙරදිග වර්ගය, ආගමික සහ දේශපාලන මධ්‍යස්ථාන, කෘෂිකාර්මික ප්‍රජාවන් සැලකිය යුතු සංඛ්‍යාවක් එකට ගෙන ඒම. ජනගහනයේ ප්‍රධාන ආර්ථික ක්‍රියාකාරකම වූයේ කප්පාදු කිරීම සහ පිළිස්සුම් කෘෂිකර්මයයි. ඒ සමගම තෙත්බිම් ගොඩකිරීම් සිදු කරන ලදී. ගෘහාශ්‍රිත සතුන් අතරින්, මායාවරු, පුරාණ මෙසෝඇමරිකානු අනෙකුත් ජනයා මෙන්, කළුකුඩු සහ ඔවුන් අනුභව කළ විශේෂ සුනඛ වර්ගයක් දැන සිටියහ. අතුරු වෘත්තීන් වූයේ දඩයම් කිරීම, මසුන් ඇල්ලීම, මීමැසි පාලනයයි.

අධ්‍යාත්මික සංස්කෘතික ක්ෂේත්‍රයේ මායාවරුන්ගේ වැදගත්ම ජයග්‍රහණවලින් එකක් වූයේ හයිරොග්ලිෆික් ලිවීමයි. පාෂාණ ශෛලීන් හයිරොග්ලිෆික් වලින් ආවරණය කර ඇති අතර ඒවා නියමිත කාල පරාසයන් තුළ ස්ථාපනය කර ඇත; බොහෝ පොත් හයිරොග්ලිෆික් වලින් ලියා ඇත (අත්පිටපත් ඇකෝනියන් එකක් මෙන් නැවී පෙති සහ පටි වලින් සවි කර ඇත). මායා හයිරොග්ලිෆික් ලිවීමේ විකේතනය සඳහා තීරණාත්මක දායකත්වය සපයන ලද්දේ සෝවියට් විද්‍යාඥ යූ.වී.

වඩාත්ම පැරණි මායා නගර IXX ශතවර්ෂ වලදී පැවතීම නතර විය. ජනගහනය සම්පූර්ණයෙන්ම හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම පාහේ ඔවුන් හැර ගියේය. පෙනෙන විදිහට, මේ පිටුපස සමස්ත හේතු සංකීර්ණයක් තිබේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, මායා කප්පාදුව සහ පිළිස්සුම් කෘෂිකර්මාන්තයට නිරන්තරයෙන් වැඩිවන නගරවල ජනගහනය සඳහා සැපයිය නොහැකි වූ අතර, එපමනක් නොව, කෘෂිකාර්මික ශ්‍රමයට සෘජුවම සම්බන්ධ නොවූ සමාජ කණ්ඩායම් වර්ධනය වීමට පටන් ගත්හ: පූජකයන්, හමුදා නායකයින්, පරිපාලන උපකරණ, ශිල්පීන්. වඩාත්ම වැදගත් නිෂ්පාදනවල ඒක පුද්ගල නිෂ්පාදනයේ සාපේක්ෂ පහත වැටීමත් සමඟ, අධිපති මායා කණ්ඩායම් අතිරික්ත නිෂ්පාදන වැඩි වැඩියෙන් අත්පත් කර ගත්හ. ඒ සමගම කෘෂිකාර්මික ප්‍රජාවන්ගේ සූරාකෑම සෘජු නිෂ්පාදකයාට සහ ඔහුගේ පවුලේ සාමාජිකයින්ට අවශ්‍ය නිෂ්පාදනය පවා නොලැබෙන තරමට ළඟා වූ බව උපකල්පනය කළ හැකිය. එවැනි අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම වහලුන් සතු සූරාකෑමක්, පුළුල් ජනප්‍රිය ව්‍යාපාරයක් ඇති කිරීමට හේතු විය හැකි, පහළ පන්ති අතර වැඩෙන අතෘප්තිය ඇති කිරීමට අනිවාර්යයෙන් බැඳී තිබුණි.

රාජ්‍ය යාන්ත්‍රණයේ බලය කුඩුපට්ටම් කිරීමෙන් පසු ඉතා පැරණි නගරවලින් නිෂ්පාදන ජනගහනය නික්මයාම සමාජ විරෝධයේ සුවිශේෂී ස්වරූපයක් විය හැකිය. පුරාවිද්‍යාත්මක සාක්ෂි මගින් එවැන්නක් සිදුවීමේ හැකියාව පිළිබඳ උපකල්පනය සනාථ කරයි මහජන චලනයන්... එක් නගරයක (Peedras Negras), උත්තම පූජකයන්ගේ රැස්වීම සඳහා වේදිකාවක් සොයා ගන්නා ලදී. එහි විනාශය දෙවැන්නෙහි හිතාමතා ස්වභාවයට සාක්ෂි දරයි. එම නගරයේම, උත්තම පූජකයා විසින් මෙහෙයවන ලද පූජක සභාවක බිත්ති නිරූපණයක් හමු විය. පූජකයන්ගේ රූප 15 ම හිස ගසා දමා ඇති අතර, එය ස්වාභාවික හේතු නිසා පැහැදිලි කළ නොහැක. තවත් පුරාණ නගරයක් වන ටිකල්හි ස්මාරකවල සමහර මූර්ති විනාශ කිරීම සමාන ය. Toltecs සහ අනෙකුත් ජනවාර්ගික කණ්ඩායම්වල උතුරෙන් ආක්‍රමණය කිරීමේ කාරනය ඉහත සංකල්පයට පටහැනි නොවන අතර එය සම්පුර්ණ කරයි. ටෝල්ටෙක්වරුන්ගේ ආක්‍රමණය මැඩපැවැත්වීමේ උත්සාහයන් හා සම්බන්ධ අමතර දුෂ්කරතා හෝ ඔවුන්ගේ ප්‍රවේශය සහ සමහර විට ඔවුන්ගේ ඇමතුම්, ජනතාව කැරලි ගැසීමට පොළඹවන සෘජු පෙළඹවීමක් ලෙස ක්‍රියා කළ හැකිය. ටෝල්ටෙක්වරු දේශීය ජනගහනයෙන් යම් කොටසක් ඔවුන්ගේ පැත්තට දිනා ගැනීමට උත්සාහ කළ හැකිය. මේ අනුව, චිචෙන් ඉට්සා හි වින්දිතයින්ගේ ඊනියා ළිඳෙන් සොයාගත් එක් තැටියක මායාවරුන් ද සහභාගී වන ටෝල්ටෙක්වරුන් විසින් සංවිධානය කරන ලද පූජාවක් නිරූපණය කරයි.

ටියෝටිහුකාන්

මෙම ශිෂ්ටාචාරයේ නම පැමිණෙන්නේ එහි පර්යේෂකයන්ගේ අවධානය දිගු කලක් තිස්සේ යොමු වූ ටියෝටිහුකාන් නගරයේ මධ්‍යයේ නමෙනි. එහි බෙදා හැරීමේ මායිම නගරයේ සහ ඒ අවට ප්‍රදේශවලට වඩා පුළුල් බව පසුව ඔප්පු විය. Teotihuacan සංස්කෘතිය මෙක්සිකෝ නිම්නය පුරා මෙන්ම Hidalgo, Puebla, Morelos සහ Tlaxcala යන ප්‍රාන්තවල යාබද ප්‍රදේශවල ද සොයාගෙන ඇත.

Teotihuacan ශිෂ්ටාචාරයේ නිර්මාතෘවරුන් Nahua භාෂා කණ්ඩායමට අයත් වූ අතර, Mexico City Valley හි සමෘද්ධිමත් වූ ජනගහනය සහ පසුව ඇති වූ සමාජ, එනම් Toltecs සහ Aztecs ඇතුළත් විය.

ශිෂ්ටාචාරයේ කාලානුක්‍රමික රාමුව අපැහැදිලි වන අතර බොහෝ පර්යේෂකයන් විසින් විවිධ ආකාරවලින් අර්ථ දක්වා ඇත. සෝවියට් පුරාවිද්‍යාඥ V.I.Gulyaev එය ගොඩනැගීමේ මූලාරම්භය 3 වන සහ 4 වන සියවස් ආරම්භයට ආරෝපණය කරයි. ක්රි.පූ e., නිශ්චිත පුරාවිද්‍යාත්මක ද්‍රව්‍ය මත නොව මධ්‍යම ඇමරිකාවේ අනෙකුත් පුරාණ ස්මාරක සමග සාදෘශ්‍යයක් මත පදනම් වේ; ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහු ශිෂ්ටාචාරයේ ආරම්භය අපේ යුගයේ ආරම්භය සහ එහි වසර 200-250 අතර කාල පරිච්ඡේදයට ආරෝපණය කරයි.

එහි සමෘද්ධිමත් කාලය තුළ, ටියෝටිහුකාන් ප්‍රදේශය අභිබවා ගියේය, නිදසුනක් ලෙස, අධිරාජ්‍ය සමයේදී රෝමය, වැසියන් සංඛ්‍යාව අනුව එය ඊට වඩා පහත් මට්ටමක පැවතුනි. වර්තමානයේ, සංස්කෘතිය සහ ආගමික අරමුණක් ඇති නගරයේ ඉතිරිව ඇත්තේ පිරමිඩ පමණි. ගණනය කිරීම් වල ප්‍රමාණය සහ නිරවද්‍යතාවය, අදහස්වල විෂය පථය සහ ක්‍රියාත්මක කිරීමේ සම්පූර්ණ බව ඔවුන් නූතන නිරීක්ෂකයා මවිතයට පත් කරයි. Teotihuacan හි ප්‍රමුඛ සැරසිලි මෝස්තරය වන්නේ දෙවියන් සහ සංස්කෘතික වීරයා වන Quetzalcoatl හි සංකේතය වන පිහාටු සහිත සර්පයා ය. Teotihuacan පිරමිඩ (දුර්ලභ ව්‍යතිරේක සහිත) කුඩා, වඩා පැරණි ව්‍යුහයන්ගේ නටබුන් මත ඉදිකර ඇති බව සටහන් කිරීම සිත්ගන්නා කරුණකි.

Teotihuacan සමාජයේ පැවැත්ම සඳහා ආර්ථික පදනම වාරි කෘෂිකර්මාන්තය විය. බොහෝ විට ඉදිකිරීම් ආකාරයෙන් වාරිමාර්ග සිදු කරන ලදී chinamp, එනම්, විල් සහ වගුරු බිම් අතර ලිහිල් දූපත් (අඩු නිතර අර්ධද්වීප). ජලාපවහන කටයුතුවල ප්‍රතිඵලයක් ලෙස චිනම්පස් ද නිර්මාණය විය හැකිය.

chinampas හි ඉහළ ශ්‍රම ඵලදායිතාව අතිරික්ත නිෂ්පාදන සාපේක්ෂ වේගයෙන් සමුච්චය වීමේ හැකියාව විවෘත කළ අතර, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස පන්ති සබඳතා ගොඩනැගීමට හැකි විය.

අද පවතින ද්‍රව්‍ය Teotihuacan රාජ්‍යයේ සමාජ ව්‍යුහය පිළිබඳව පැහැදිලි නිගමනවලට එළඹීමට ඉඩ නොදේ. බොහෝ මෙක්සිකානු විද්වතුන් එය දිව්‍යාණ්ඩුවක් ලෙස සැලකීමට නැඹුරු වෙති. Teotihuacan දැඩි ලෙස මධ්‍යගත වූ බලවත් අධිරාජ්‍යයක් බව ඇතැමුන් විශ්වාස කරන නමුත් ප්‍රධාන වාරිමාර්ග (chinampa) එක ඇළ මාර්ග පද්ධතියක්වත් නොදැන සිටි බැවින් මධ්‍යගත කිරීමේ ක්‍රියාවලිය අතිශයින් මන්දගාමී විය.

VII-VIII සියවස් වලදී. n. එන්.එස්. (සමහර මූලාශ්‍රවලට අනුව, 4 වන සියවසේදී), එහි සමෘද්ධිමත් කාලය තුළ, උතුරේ සිට ආක්‍රමණය කළ ම්ලේච්ඡයන් විසින් ටියෝටිහුකාන් ශිෂ්ටාචාරය විනාශ කරන ලදී. පිටතින් පැමිණි ආක්‍රමණයට කැරලිකාර නාගරික හා ග්‍රාමීය පහළ පන්තිවල සහාය ලැබුණි.

IX සියවසේදී. Teotihuacan හි, මහජන ජීවිතය සහ රාජ්‍ය සංවිධානය නැවත යථා තත්ත්වයට පත් වෙමින් පවතී, නමුත් මේ සියල්ලේ නිර්මාතෘවරුන් තවදුරටත් Teotihuacans නොව, උතුරේ සිට මෙක්සිකෝ නිම්නයට සංක්‍රමණය වූ Nahua Toltecs හි නව කණ්ඩායම් ය.

ටොල්ටෙක් ශිෂ්ටාචාරය

Mesoamerica හි Teotihuacan පරිහානියෙන් පසු, එහි ශිෂ්ටාචාරය සැලකිය යුතු වෙනස්කම්වලට ලක් වූ සියවස් ගණනාවක් පැරණි කාල පරිච්ඡේදයක් ආරම්භ විය; ඥානවන්ත පූජකයන් විසින් පාලනය කරන ලද බලකොටු නොමැති පැරණි නගර, හමුදා නගර සහ වඩාත්ම සටන්කාමී ආගම්වලට මග පෑදීය. මෙම නගරවලින් එකක් වන ටූලා ක්‍රිස්තු වර්ෂ 950 වන විට මතු විය. සහ Toltecs අගනුවර බවට පත් වේ.

මෙම පරමාදර්ශ සඳහා Topiltzin Quetzalcoatl සහ ඔහුගේ ආධාරකරුවන්ගේ අරගලය toltekayotl යන පදයෙන් ප්‍රකාශිත නිශ්චිත සංකල්පයක් මතුවීමේ ප්‍රධාන සාධකයක් බවට පත්ව ඇති අතර එය ඉහළ සංස්කෘතික හා සදාචාරාත්මක-ආචාරධාර්මික මට්ටමක් පුද්ගලාරෝපණය කරයි. එය එක්තරා ආකාරයක ජනවාර්ගික හා මනෝවිද්‍යාත්මක ඒකාකෘතියක් වූ අතර එය ටෝල්ටෙක්වරුන් සහ සමහර අසල්වැසි ජනවාර්ගික කණ්ඩායම් අතර බහුලව පැතිරී තිබුණි. දිගු කලක් මෙක්සිකානු නිම්නයේ ටෝල්ටෙක්වරුන් වෙනුවට ආදේශ කළ ජනයා තවමත් ටෝල්ටෙක්වරුන්ගේ සංස්කෘතිය උත්සාහ කළ යුතු ප්‍රමිතියක් ලෙස සැලකූ අතර ටෝල්ටෙක්වරුන්ගේ මූලධර්ම රඳවා ගත්හ. ද්‍රව්‍යමය සංස්කෘතික ක්ෂේත්‍රය තුළ ටෝල්ටෙක්වරුන්ගේ සාර්ථකත්වයන් ද විශිෂ්ට විය. කෘෂිකර්මාන්තය (වාරිමාර්ග භාවිතය සමඟ) සැලකිය යුතු පරිමාණයකට ළඟා වූ අතර, වගා කරන ලද ශාක නව ප්‍රභේද බෝ කරන ලදී. හස්ත කර්මාන්තයේ ඇතැම් ශාඛා ඉහළ මට්ටමකට නැඟී ඇත, විශේෂයෙන් රෙදි විවීම. නේවාසික සංකීර්ණ (අන්තර් සම්බන්ධිත කාමර 50 ක් දක්වා පෙන්නුම් කරන්නේ Toltec සමාජයේ ප්‍රධාන ඒකකය ප්‍රජාව ලෙස පැවති බවයි. අනෙක් අතට, Toltecs අතර පන්ති සහ රාජ්‍යය පවතින බවට ඒත්තු ගැන්වෙන ප්‍රමාණවත් තරම් බර පුරාවිද්‍යාත්මක සහ ග්‍රැෆික් (පින්තූර) ද්‍රව්‍ය තිබේ. .

X සියවසේදී. ටෝල්ටෙක්වරුන්ගේ විශාල රැඳවුම් මෙක්සිකෝවේ දකුණේ, මායා රටේ දක්නට ලැබේ. මේවා සමහර ප්‍රාදේශීය ටොල්ටෙක් පාලකයෙකු විසින් දකුණට යවන ලද රාජ්‍ය හමුදා හෝ කඳවුරු දැයි කීමට අපහසුය. සමහර කතුවරුන් විශ්වාස කරන්නේ ටූලාවෙන් නෙරපා හරින ලද ටොපිල්ට්සින් ක්වෙට්සාල්කෝට් විසින්ම ඔහුට පක්ෂපාතී ටෝල්ටෙක්වරුන් නැවත පදිංචි කිරීමට නායකත්වය දුන් බවත්, ඔහුගේ නම කුකුල්කන් ලෙස වෙනස් කර ඇති බවත්, මායා භාෂාවෙන් පිහාටු සහිත සර්පයා ලෙසද අදහස් කරන බවත්ය. ”බොහෝ විට, දකුණට ගිය ටෝල්ටෙක්වරු කණ්ඩායම් විය. සංක්‍රමණිකයන්: ජනගහනය සංක්‍රමණයට හේතුව සම්පූර්ණයෙන්ම පැහැදිලි නැත, නමුත් ඒවායින් එකක් Nahuatl ගෝත්‍රිකයන්ගේ නව තරංගවල උතුරේ සිට චලනය වූ බවට සැකයක් නැත.Toltecs හි අනෙකුත් සංක්‍රමණික තරංග නූතනයේ ගිනිකොන දෙසට යොමු විය. මෙක්සිකෝව.

Totonac ශිෂ්ටාචාරය

Mesoamerica හි අවම වශයෙන් අධ්‍යයනය කරන ලද පුරාණ ශිෂ්ටාචාරවලින් එකක් වන්නේ Totonac වන අතර, එහි ප්‍රධාන මධ්‍යස්ථාන මෙක්සිකෝ බොක්ක වෙරළ තීරයේ වූ අතර ගඟෙන් තරමක් විශාල ප්‍රදේශයක් අල්ලා ගත්හ. උතුරේ තුහ්පාන් ගඟට. දකුණේ පාපලෝපන්න. Totonacs Mesoamerica හි අනෙකුත් පැරණි ජනයාගෙන් සහ සියල්ලටම වඩා Teotihuacan වැසියන්ගෙන් නිරන්තර පීඩනයකට ලක් විය. ටොටොනාක්ස්ගේ භූමියට දෙවැන්න විනිවිද යාම, පෙනෙන විදිහට, දැඩි ප්‍රතිරෝධයකට මුහුණ දුන් අතර, ටියෝටිහුකාන් විසින් ඉදිකරන ලද බලකොටු ගණනාවකින් සාක්ෂි දරයි.

Totonac ශිෂ්ටාචාරයේ වැදගත්ම ස්මාරකය වන්නේ Totonac රාජ්‍යයේ අගනුවර විය හැකි Tahina හි පිරමීඩයයි. එහි උච්චතම කාලය වසර 600-900 පමණ විය. Teotihuacan ලෙස සැලකෙන සමහර පුරාවිද්‍යාත්මක ස්ථාන ඇත්ත වශයෙන්ම Totonac විය හැකිය. ඒ අතරම, මෙම සංස්කෘතියට ආවේණික වූ බොහෝ මුල් සොයාගැනීම්, Totonac ශිෂ්ටාචාරය සමඟ සම්බන්ධ වේ: මැටිවලින් සාදන ලද හිනා හිස්, ඉතා කලාත්මක ගල් මූර්ති රූප. ටහින්හි පිරමීඩයේ ලාක්ෂණික ලක්ෂණ ඇත (නිදසුනක් ලෙස, නිකේතන), එය ටියෝටිහුකාන් පිරමිඩවල නොමැත.

Totonacs හි සමාජ අනුපිළිවෙල අනුමාන කළ හැක්කේ පමණි. බොහෝ විට (මායා සහ ටොල්ටෙක්වරුන් අතර), පන්ති ගොඩනැගීමේ ක්‍රියාවලිය දැනටමත් ටොටොනැක් සමාජය තුළ සිදුවී ඇති අතර ප්‍රධාන සමාජ ඒකකය වූයේ දිව්‍යාණ්ඩු රාජ්‍යයේ වැඩෙන සූරාකෑමට ලක් වූ ග්‍රාමීය ප්‍රජාවයි.

පැරණිතම මායා නගරවල වැටීමට හේතු වූ ඒවාට සමාන හේතු, පෙනෙන විදිහට, ඔවුන්ගේ උතුරු අසල්වැසියන් වන Totonacs හි ශිෂ්ටාචාරය වඳ වී යාම කලින් තීරණය කර ඇත.

Zapotec ශිෂ්ටාචාරය

යුකැටන් අර්ධද්වීපය මෙක්සිකෝවේ සෙසු ප්‍රදේශවලින් වෙන් කරන Tehuantepec isthmus ට නුදුරින් පිහිටි මෙක්සිකානු ප්‍රාන්තයේ Oaxaca විසින් අල්ලාගෙන සිටින භූමියෙහි, 2 වන සියවසේ පමණ ඈතට දිවෙන තවත් පැරණි Mesoamerican Zapotec ශිෂ්ටාචාරයක කේන්ද්‍රස්ථානය විය. n. එන්.එස්.

මේ කාලය දක්වා දිවෙන පුරාවිද්‍යාත්මක ද්‍රව්‍ය සහ දැනට මොන්ටේ ඇල්බන් ලෙස හැඳින්වෙන විශාලතම සැපොටෙක් ජනාවාසයෙන් සොයාගෙන ඇත්තේ, දෙවැන්න සංවර්ධිත සංස්කෘතියක කේන්ද්‍රස්ථානය වූ අතර, කෙසේ වෙතත්, අසල්වැසි ශිෂ්ටාචාර දෙකක් වන ටොල්ටෙක් සහ මායා විසින් සැලකිය යුතු බලපෑමක් ඇති කළ බවයි. ඒ අතරම, Zapotecවරුන්ට බොහෝ මුල් සංස්කෘතික අංග තිබුණි. පොදුවේ ගත් කල, Zapotec සහ අනෙකුත් මෙක්සිකානු ශිෂ්ටාචාර අතර අන්තර්ක්‍රියා මට්ටම තවමත් ප්‍රමාණවත් ලෙස අධ්‍යයනය කර නොමැත. සපොටෙක් ශිෂ්ටාචාරය සහ එහි කේන්ද්‍රස්ථානය වූ මොන්ටේ ඇල්බන් 9 වැනි සියවසේදී විනාශ විය. මරණයට හේතුව වූයේ උතුරේ සිට මික්ස්ටෙක්ස් හි නව ගෝත්‍ර ආක්‍රමණය කිරීමයි.

මධ්‍යම ඇන්ඩීස් සහ මෙසෝඇමෙරිකාහි වඩාත් පැරණි රාජ්‍යයන් සනිටුහන් කළේ බටහිර අර්ධගෝලයේ රාජ්‍යය සහ ශිෂ්ටාචාරය ගොඩනැගීමේ ආරම්භක කාල පරිච්ඡේදය පමණි. ඒවා නිකම්ම දූපත් විය පන්ති සමාජයමුහුදේ, ප්රාථමික වාර්ගික සබඳතාවල මූලද්රව්යය තුළ. මූලද්‍රව්‍ය මෙම දූපත් සැලකිය යුතු භූමි ප්‍රදේශයක් අත්පත් කර ගත් විට පවා ඒවා යටපත් කර අවශෝෂණය කර ගත්තේ මූලද්‍රව්‍යයට වඩා ඉහළ නැඟීමේ මට්ටම තවමත් අඩු මට්ටමක පැවති බැවිනි. ස්වභාවික විපත්, බාහිර ආක්‍රමණය, අභ්‍යන්තර කැලඹීම් තවමත් අස්ථායී අතිරික්ත නිෂ්පාදනය තුරන් කිරීම හෝ ශක්තිමත්ව අඩු කිරීම සඳහා බෙහෙවින් ඵලදායී සාධක විය හැකි අතර එමගින් සමස්ත සමාජ-පන්ති ව්‍යුහයම අඩපණ කිරීමට හැකි වේ. එහෙත් එවන් ඓතිහාසික වශයෙන් සංක්‍රමණික තත්වයක් තුළ පවා, මධ්‍යම ඇන්ඩීස් මෙන්ම මෙසෝඇමරිකාවේ අන්තර් ක්‍රියාකාරී පුරාණ ශිෂ්ටාචාරයන් විසින් ඉතා ඉහළ සමාජ වැදගත්කමක් ඇති අධ්‍යාත්මික හා භෞතික සංස්කෘතියේ සාම්පල ලෝකයට ලබා දුන්නේය. ආදිතම ඇමරිකානු ශිෂ්ටාචාරවල ඓතිහාසික වැදගත්කම ප්‍රධාන වශයෙන් පවතින්නේ, පසුකාලීනව එනම් පුරාණ කාලයේ ඇමරිකානු මහාද්වීපයේ පන්ති සමාජයක් ගොඩනැගීමේ ක්‍රියාවලියේ නිෂ්පාදන බලවේග හා නිෂ්පාදන සබඳතා මට්ටමක් සඳහා ඔවුන් මග පෑදීමයි. , වේදිකාව ආපසු හැරවිය නොහැකි චරිතයක් අත්පත් කර ගත්තේය.

ඇමරිකානු මහාද්වීපයේ පුරාණ රාජ්‍යයන්

Tahuantinsyu - ඉන්කා අධිරාජ්යය

ඉන්කා සංස්කෘතිය සහ ඉන්කා ජනවාර්ගිකත්වය, XIIXIII සියවස් දක්වා දිවෙන, එහි ප්‍රතිඵලයකි. සංකීර්ණ ක්රියාවලියසහස්‍ර එකහමාරක කාලයක් පුරාවට විවිධ ජනවාර්ගික කණ්ඩායම්වල සංස්කෘතීන්ගේ අන්තර්ක්‍රියා.

ඉන්කා ශිෂ්ටාචාරය සැබවින්ම පැන්පේරුවියානු සහ මධ්‍යම ඇන්ඩියන් ද වන අතර එය මධ්‍යම ඇන්ඩීස් (පේරු, බොලිවියාව, ඉක්වදෝරයේ සියලුම කඳුකර ප්‍රදේශ මෙන්ම චිලී, ආර්ජන්ටිනාව සහ කොලොම්බියාවේ කොටස්) විශාල භූමි ප්‍රදේශයක් ආවරණය කළ නිසා පමණක් නොවේ. ප්‍රධාන වශයෙන් එහි ව්‍යාප්තිය නිසා, එය ඓන්ද්‍රීයව පෙර ශිෂ්ටාචාරවල සහ සංස්කෘතීන්ගේ වැඩිවන මූලද්‍රව්‍ය සංඛ්‍යාවක් ඇතුළත් කර, ඒවායින් බොහොමයක් වැඩිදියුණු කිරීම, සංවර්ධනය කිරීම සහ පුළුල් ලෙස ව්‍යාප්ත කිරීම සඳහා කොන්දේසි නිර්මානය කරන ලද අතර එමඟින් ඔවුන්ගේ සමාජ වැදගත්කමෙහි සැලකිය යුතු වැඩි වීමක් සඳහා දායක විය.

පදනම ආර්ථික ක්රියාකාරකම්මෙම රාජ්යය කෘෂිකර්මාන්තය විය. ප්රධාන භෝග වූයේ බඩ ඉරිඟු සහ අර්තාපල් ය. ඔවුන් සමඟ ක්විනෝවා (මෙනේරි වර්ගයක්), වට්ටක්කා, බෝංචි, කපු, කෙසෙල්, අන්නාසි සහ තවත් බොහෝ භෝග වගා කරන ලදී. පහසු සාරවත් ඉඩම් නොමැතිකම කඳු බෑවුම් දිගේ ටෙරස් ඉදිකිරීම සහ සංකීර්ණ වාරිමාර්ග පද්ධති මගින් අනුපූරක විය. රටේ සමහර ප්‍රදේශවල, විශේෂයෙන් Collazuyu (දැන් බොලිවියාවේ කඳුකර කොටස), ගව අභිජනනය සැලකිය යුතු ප්‍රමාණයකට ළඟා වී ඇති අතර, ලාමා සහ ඇල්පකාස් බර මෘගයන් ලෙස බෝ කිරීම මෙන්ම මස් සහ ලොම් ලබා ගැනීම සඳහා ද ඇත. කෙසේ වෙතත්, මෙම සතුන් කුඩා පරිමාණයෙන් තබා ගැනීම සෑම තැනකම පාහේ සිදු විය.

Tahuantinsyu හි දැනටමත් කෘෂිකර්මාන්තයෙන් සහ ගව අභිජනනයෙන් හස්ත කර්මාන්ත වෙන් කිරීමක් සිදු විය. එපමණක් නොව, ඉන්කාවරු ඔවුන්ගේ අතිවිශාල ප්‍රාන්තයේ විවිධ ප්‍රදේශවලින් දක්ෂ ශිල්පීන් කුස්කෝ අගනුවරට නැවත පදිංචි කිරීමට පුරුදු වූහ. පිඟන් භාණ්ඩ, රෙදි විවීම, සැකසීම, ලෝහ, ඩයි කිරීම නිෂ්පාදනය විශේෂයෙන් ඉහළ මට්ටමකට ළඟා විය. වෙල්වට් වැනි ඝන සහ ලොම් සහිත, සැහැල්ලු, විනිවිද පෙනෙන, ගෑස් වැනි විවිධ රෙදි වර්ග සෑදීමට ඉන්දියානු වියන්නන් දැන සිටියහ.

පුරාණ කෙචුවාන් ලෝහ විද්‍යාඥයන් රත්‍රන්, රිදී, තඹ, ටින්, ඊයම් මෙන්ම ලෝකඩ ඇතුළු සමහර මිශ්‍ර ලෝහ උණු කර සකස් කළහ. ඔවුන් යකඩ දැන සිටියේ හේමාටයිට් ස්වරූපයෙන් පමණි. ඉදිකිරීම් උපකරණ විශාල සාර්ථකත්වයක් අත්කර ගෙන ඇත. සංචාලනය සඳහා, රුවල් වලින් සමන්විත විශේෂ, ටොන් කිහිපයක් දක්වා ගෙන යා හැකි විශාල පරාල භාවිතා කරන ලදී. පැරණිතම ශිෂ්ටාචාරවල සම්ප්රදායන් උරුම කරගත් මැටි භාණ්ඩ සහ පිඟන් මැටි, ආකෘතිවල විශාල පොහොසත්කමකින් කැපී පෙනුණි.

Tahuantinsyu හි ඉහළ මට්ටමේ ආර්ථික ක්‍රියාකාරකම් අතිරික්ත නිෂ්පාදනයේ තරමක් සැලකිය යුතු ප්‍රමාණයක් තීරණය කළ අතර එමඟින් ඉහළ ශිෂ්ටාචාරයක සමෘද්ධිය සහතික විය. කිලෝමීටර් දහස් ගණනක් දිගට විහිදෙන තාර පාරවල්, රන්, රිදී සහ වටිනා ගල්වලින් සරසන ලද තේජාන්විත විහාරස්ථාන, උසස් මට්ටමේ මමිකරණ කලාව, උසස් වෛද්‍ය විද්‍යාව, නූඩ්ලර් කිපු ලිවීම, පුළුල් තොරතුරු ප්‍රවාහයක් සැපයීම, හොඳින් ස්ථාපිත තැපැල් සේවා පද්ධතියක් සහ චැස්කි ස්පීඩ්බෝයිගේ උපකාරයෙන් දැනුම් දීම, අලංකාර ලෙස ලබා දී ඇති සංඛ්‍යාලේඛන, පැහැදිලි හැදී වැඩීමේ සහ අධ්‍යාපන ක්‍රමයක්, සූක්ෂම ලෙස සංවර්ධනය කරන ලද කාව්‍ය හා නාට්‍ය ප්‍රභේද තේමා පද්ධතියක්, මේවා සහ පුරාණ ක්වෙචුවා හි ද්‍රව්‍යමය හා අධ්‍යාත්මික සංස්කෘතියේ තවත් බොහෝ ප්‍රකාශනයන් පෙන්නුම් කරන්නේ ඉන්කාවරුන්ගේ වහල් පාලන ක්‍රමය එහි හැකියාවන් අවසන් වී නැති අතර, එබැවින් ප්‍රගතිශීලී සහ පොරොන්දු වෙමින් පවතී ...

කෙසේ වෙතත්, අතිරික්ත නිෂ්පාදනයේ වර්ධනය සංස්කෘතියේ සමෘද්ධිය පමණක් නොව, දේපලවල ගැඹුර සහ සමාජ ස්ථරීකරණය ද කලින් තීරණය කළේය. යුරෝපීයයන් Tauantinsyu භූමියේ පෙනී සිටි කාලය වන විට, එය පුද්ගලයන් අතර පමණක් නොව, නීතිමය හා දේශපාලනික වශයෙන් තියුනු ලෙස වෙනස් වූ සමස්ත සමාජ කණ්ඩායම් අතර ද පැවතුනි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි කතා කරන්නේ ඉන්කා අධිරාජ්‍යයේ විවිධ පන්ති පැවතීම ගැන ය. ඉන්කා සමාජයේ පන්ති ව්‍යුහය නිර්වචනය කිරීම සංකීර්ණ වන බව සැලකිල්ලට ගත යුතුය, පළමුව, ටහුආන්ටින්සුයු ප්‍රාන්තය පිහිටුවන ලද්දේ ගෝත්‍ර ගණනාවක් සහ මධ්‍යම ඇන්ඩීස්හි ප්‍රාන්ත පිහිටුවීම් ගණනාවක ප්‍රතිඵලයක් ලෙසය. ඉන්කාවරු සහ ඉන්කාවරුම පාලක පන්තියේ ඉහළම තැනට පත් වූ අතර, දෙවනුව, ඉන්කා සමාජය තුළ බොහෝ පන්ති-කුල ශ්‍රේණිගත කිරීම් පැවතීම; සෑම පන්තියකටම විවිධ පන්ති-කුල කණ්ඩායම්වල නියෝජිතයින් ඇතුළත් වූ අතර එකම කණ්ඩායමේ පුද්ගලයින් විවිධ පන්තිවලට අයත් විය හැකිය.

Tahuantisuyu හි ප්රධාන ඒකකය වූයේ ප්රජාවයි. ප්‍රජාවන් එකිනෙකා අතර වෙනස් වූ අතර ඔවුන් අතර වංශය සහ ග්‍රාමීය යන දෙකම තිබුණි. කෙසේ වෙතත්, ඉන්කා නීති සම්පාදනය, ප්‍රධාන වශයෙන් මූල්‍ය අරමුණු සඳහා, ඒවා අතර වෙනස සමතලා කළ අතර, ඒවා සියල්ලම භෞමික සහ පරිපාලන ඒකක ලෙස සලකනු ලැබීය.

ඉන්කා ආක්‍රමණය ප්‍රජාවන්ට දැඩි පීඩනයක් සහ සූරාකෑමක් ගෙන ආවේය. ප්‍රජාවන් විසින් වගා කරන ලද භූමිය ක්ෂේත්‍ර තුනකට බෙදා ඇත: ඉන්කා ක්ෂේත්‍රයේ අස්වැන්න රාජ්‍ය බඳුන් වෙත ගොස් කෙලින්ම මුල් වහල් රාජ්‍යයට අයත් විය, හිරුගේ කෙතෙන් අස්වැන්න විශාල පූජකත්වයක දේපළ විය. ; ඉතිරි අස්වැන්න යන්තම් සාමාන්‍ය ප්‍රජා සාමාජිකයින්ගේ අවශ්‍යතා ආවරණය කර ඇති අතර, සමහර දත්ත වලින් විනිශ්චය කළ හැකි පරිදි, සමහර අවස්ථාවල එහි ප්‍රමාණය අවශ්‍ය නිෂ්පාදනයේ සම්මතයට ළඟා නොවීය. ප්‍රායෝගිකව, ප්‍රජාවන් වහල් සාමූහික බවට පරිවර්තනය විය. පේරු පර්යේෂක ගුස්ටාවෝ වල්කාර්සෙල් ප්‍රජාවේ සාමාජිකයන් අර්ධ වහලුන් ලෙස හඳුන්වයි, නමුත් ඔවුන් සමඟ ඉන්කා ප්‍රාන්තයේ සැබෑ වහලුන් සිටියහ. යනකුණ(හෝ ජනකොන්) වහලුන් විශේෂ කාණ්ඩයක් විය අක්ලකුන(තෝරාගත් අය). සමහර අක්ලකුනා වංශවත් අයට අයත් වූ අතර සූර්යයාගේ පූජකවරියන්ගේ මෙන්ම ඉහළ ඉන්කාවරුන්ගේ සහ ප්‍රභූවරුන්ගේ උපභාර්යාවන්ගේ භූමිකාව සඳහා පමණක් අදහස් කළද, තෝරාගත් බහුතරයක් දෙනා හිරු උදාවේ සිට හිරු බැස යෑම දක්වා දඟ පන්දු යවන්නන් ලෙස වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීමට සිදු විය. රෙදි වියන්නන්, කාපට් වියන්නන්, රෙදි සෝදන්නන්, පිරිසිදු කරන්නන් යනාදිය.

ජනගහනයේ තවත් තරමක් විශාල කණ්ඩායමක් ලෙස හැඳින්වේ මිට්මකුණ, රුසියානු භාෂාවට පරිවර්තනය කිරීමේදී සංක්‍රමණිකයන් යන්නෙන් අදහස් කෙරේ. සමහර මිට්මකුන් ඉන්කා වංශාධිපතියන්ගේ විශේෂ විශ්වාසය භුක්ති විඳි ගෝත්‍ර සහ ප්‍රදේශවලින් පැමිණි අය විය. ඔවුන් අලුතින් අත්පත් කරගත් ප්‍රදේශවල නැවත පදිංචි කරන ලද අතර, ඉඩම් වලින් දායාද කරන ලද අතර එමඟින් ඉන්කා ආධිපත්‍යයේ කුළුණක් බවට පත් විය. එවැනි මිත්මකුණ ප්‍රජා සාමාජිකයින්ගෙන් වැඩි පිරිසකට සාපේක්ෂව වරප්‍රසාද ගණනාවක් භුක්ති වින්දා. නමුත් මිට්මකුනා සහ තවත් ගෝත්‍රික ජනතාවක් සහ මෑතකදී ඉන්කාවරුන් විසින් යටත් කර ගත් ප්‍රදේශවල සිටියහ. ඔවුන්ගේ බලයට එරෙහි නැගිටීම්වලට බියෙන් ඉන්කාවරු යටත් කරගත් ගෝත්‍ර කොටස් වලට කඩා එක් කොටසක් වෙනත් ප්‍රදේශයකට ගෙන ගියහ, සමහර විට ඔවුන්ගේ මව්බිමෙන් කිලෝමීටර දහස් ගණනක්. සමහර විට මුළු ගෝත්‍රිකයන්ම එවැනි බලහත්කාර නැවත පදිංචි කිරීම්වලට ලක් විය. මෙම මිට්මකුනා කාණ්ඩයට කිසිදු වාසියක් නොලැබුණා පමණක් නොව, ප්‍රජාවේ සාමාන්‍ය සාමාජිකයින්ට වඩා අඩු අයිතිවාසිකම් පවා තිබුණි. ඔවුන් ජීවත් වූයේ විදේශීය සහ බොහෝ විට සතුරු ජනගහනයක් අතර විශේෂයෙන් දැඩි නිරීක්ෂණ යටතේ ය. පන්සල් සහ මාර්ග ඉදිකිරීමේදී කප්පම් සහ බලහත්කාර ශ්‍රමයේ බර විශේෂයෙන් බොහෝ විට ඔවුන් මත වැටුණි. ඔවුන් බොහෝ විට යනකුන ලෙස ඉදිරිපත් කරන ලදී, කෙසේ වෙතත්, ප්‍රජාවේ සාමාන්‍ය සාමාජිකයින්ට බොහෝ විට සමාන ඉරණමක් අත් විය. ශිල්පීන්ගේ තත්වය මූලික වශයෙන් ප්‍රජාවේ සාමාජිකයින්ගේ තත්වයට සමාන විය.

පාලක පන්තිය අතර කාණ්ඩ කිහිපයක් ද කැපී පෙනුණි. පාලක ප්‍රභූවේ පහළම පුරුක වූයේ කුකුළන්, එනම්, ඉන්කා ආක්‍රමණිකයන්ගේ බලය හඳුනාගත් ප්‍රාදේශීය නායකයන් ය. එක් අතකින්, කුරැක්වරුන් මත විශ්වාසය තබමින්, ඉන්කාවරු තම ආධිපත්‍යය ශක්තිමත් කළ අතර, අනෙක් අතට, ඉන්කාවරුන්ට යටත් වෙමින්, ප්‍රජා සාමාජිකයින්ගෙන් වැඩි පිරිසක් සමඟ ගැටුම් ඇති වුවහොත් කුරක්වරුන්ට බලවත් ඉන්කා රාජ්‍ය යාන්ත්‍රණයේ සහාය ලබා ගත හැකිය. .

ඉන්කාවරුකුරාක්වරුන්ට වඩා ඉහළ සමාජීය තනතුරක් දරන අය වර්ග දෙකකට බෙදා ඇත. ඔවුන්ගෙන් පහළ කොටසට වරප්‍රසාදයෙන් ඊනියා ඉන්කාවරුන් ඇතුළත් විය, එනම්, ඉන්කාවරුන්ට නිසි පක්ෂපාතීත්වයේ විපාකයක් ලෙස, විශේෂ කණ සිදුරු කිරීමේ අයිතිය මෙන්ම ඉන්කා ලෙස හැඳින්වීමේ අයිතිය ද ලබා ගත් අයයි. .

සම්භවය අනුව රුධිරයෙන් ඉන්කාවරුන්ගේ දෙවන කාණ්ඩය, පුරාවෘත්තීය පළමු ඉන්කා මැන්කෝ කැපැක් සහ අනෙකුත් ඉන්කා උත්තරීතර පාලකයන්ගේ සෘජු පැවත එන්නන් ලෙස සලකයි. ඔවුන් ප්‍රාන්තයේ ඉහළම තනතුරු දැරූහ: සම්භාවනීයයින්, ජ්‍යෙෂ්ඨ හමුදා නායකයින්, ප්‍රදේශ සහ විශාල දිස්ත්‍රික්කවල ආණ්ඩුකාරවරු, රාජ්‍ය පරීක්ෂකවරු tukuyrikuki, මුදල්ඍෂිවරුන්, පැවිදි නායකයන් යනාදී වශයෙන්.

උත්තරීතර පාලකයා Tahuantinsyu හි සමාජ ඉණිමඟේ මුදුනේ සිටියේය සැප ඉන්කාඅසීමිත ව්‍යවස්ථාදායක සහ විධායක බලය තම අතේ සංකේන්ද්‍රණය කරගත් භූමික දෙවියෙකු වන සූර්යයාගේ පුත්‍රයා, ඔහුගේ යටත්වැසියන්ගේ මිලියන ගණනකගේ ඉරණම පාලනය කළ නොහැකි බේරුම්කරුවෙකුගේ සියලු ලක්ෂණ ඇති එකම ඉන්කාවා.

නිල ඉන්කා ඉතිහාස සම්ප්‍රදායට ස්පාඤ්ඤ ජාතිකයන් විසින් රට ආක්‍රමණය කිරීමට පෙර රාජධානියට පැමිණි එකම ඉන්කාවරු 12 දෙනෙක් සිටියහ.

Inca Pachacutek යන නාමයෙන් වඩාත් ප්‍රචලිත Cusi Yupanqui ගේ පාලන සමය කෙරෙහි විශේෂ අවධානය යොමු කෙරේ (Pachcutik වෙතින් කපා හැර ඇත්තේ විශ්වය පෙරළන තැනැත්තා, එනම් ප්‍රතිසංස්කරණ කරන්නා, ට්‍රාන්ස්ෆෝමරය). තරුණ වියේදී, ඔහුගේ පියා ඉන්කා විරකෝචා ඔහුගේ අනෙක් පුතාට සිංහාසනය ලබා දීමට අදහස් කළ නිසා ඔහු අගනුවරෙන් ඉවත් කරන ලදී. කෙසේ වෙතත්, 1438 වන විට, මධ්‍යම ඇන්ඩීස් ප්‍රදේශයේ ආධිපත්‍යයට හිමිකම් කියන ඉන්කා ගෝත්‍රිකයන් සහ සීගල්ස් අතර එදිරිවාදිකම් ඔවුන්ගේ ඉහළම ස්ථානයට ළඟා විය. මෙවර චන්ක් ඉදිරි ගමන කෙතරම් ප්‍රබලද යත් ඉන්කා විරකෝචා, ඔටුන්න හිමි කුමාරයා, උසාවිය සහ අගනුවර බලකොටුව කුස්කෝ වෙතින් පලා ගියහ. සම්ප්‍රදායට අනුව, තරුණ කුෂි යුපන්කි පිටුවහල් කළ ස්ථානයෙන් පිටව ගොස්, ආයුධ අතට ගෙන, සතුරු හමුදාවන්ට විරුද්ධ වීමට තනි තනිව තීරණය කළේය, ජයග්‍රහණය කිරීමට නොව, අවම වශයෙන් වැටී ඇති ලැජ්ජාවට අර්ධ වශයෙන් සමාව දීම සඳහා මිය යාමට බලාපොරොත්තු විය. ඔහුගේ රුධිරයෙන් ඉන්කාවරුන් මත. තරුණයාගේ උදාර සහ නිර්භීත තීරණය පිළිබඳ කටකතා බොහෝ ඉන්කාවරුන් නැවත සිතන්නට හේතු විය. කුසි යුපන්කි සටනට අවතීර්ණ වූයේ ඒ වන විටත් සොල්දාදුවන් කණ්ඩායමක ප්‍රධානත්වයෙනි. හමුදාවන් අසමාන වුවද, ඉන්කාවරු මහත් ධෛර්යයකින් යුතුව සටන් කළ අතර, පැය කිහිපයක් තිස්සේ කුට්ටි ඔවුන්ගේ ප්‍රතිරෝධය ජය ගැනීමට නොහැකි විය. විවිධ ක්වෙචුවාන් ගෝත්‍රවල සහ ප්‍රජාවන්ගේ හමුදා ඉන්කාවරුන්ගේ ආධාරයට වේගයෙන් දිව ගියහ. ඔවුන් අඛණ්ඩ ප්‍රවාහයක ඇවිද ගිය අතර, එහෙන් මෙහෙන් කුට්ටි නැවුම් සතුරු බලවේග සොයා ගත් අතර ඔවුන්ගේ පහරවල බලය දැනුනි. මෙය කුට්ටිවල චිත්ත ධෛර්යය අඩපණ කළ අතර ඔවුන්ගේ සම්පූර්ණ පරාජය කලින් තීරණය කළේය. එබැවින් 1438 දී, ඉතිහාසය විසින් චන්ක්ස් සහ ඉන්කාවරුන් අතර ආරවුල විනිශ්චය කරන ලද අතර, අවසානයේ මධ්‍යම ඇන්ඩීස් කලාපයේ සිදුවන සමාජ-ආර්ථික, දේශපාලන හා සංස්කෘතික-දෘෂ්ටිවාදී ක්‍රියාවලීන්හි ආධිපත්‍යය දරන ආධිපත්‍යයේ භූමිකාව සුරක්ෂිත කළේය.

ඒ සමගම, Inca සිංහාසනය සම්බන්ධයෙන් Cusi Yupanqui සහ ඔහුගේ සහෝදරයා අතර ඇති වූ ආරවුල නිරාකරණය විය. ඉන්කා රදළ පැලැන්තියේ මෙම ප්‍රමුඛ නියෝජිතයාගේ වැඩිදුර ක්‍රියාකාරකම් ඔහුට පැචකුටේගේ නම සහ කීර්තිය ගෙන ආවේය. එය ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහුගේ පෞද්ගලික ගුණාංග පමණක් නොවේ; සාක්ෂාත් කර ගත් නිෂ්පාදන බලවේග මට්ටමට වෛෂයිකව නව, තවත් අවශ්‍ය වූ කාල පරිච්ඡේදය සමඟ ඔහුගේ පාලන කාලය සමපාත විය ඵලදායී ආකෘතිවැඩ කරන ජනගහනය මත සමාජයේ ඉහළම දේශපාලන ආධිපත්‍යය සහතික කිරීම මෙන්ම, යටත් කර ගැනීමේ ක්‍රමය මගින් භූමි ප්‍රදේශය සහ නව ජනගහනය (ඔවුන් සූරාකෑම සඳහා) වඩා වේගවත් වැඩිවීමක් සහතික කිරීම.

පැහැදිලිවම Pachacutec මෙම ඓතිහාසික ප්‍රවණතා ගැන ගැඹුරින් දැන සිටියේය. සිංහාසනය මත ඔහුගේ පාලනයේ වසර (1438-1471) ඔහු තරුණ වහල් හිමිකාරී රාජ්‍යය ශක්තිමත් කිරීමට කැප කළ අතර, එමඟින් හිටපු ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී සමාජ පදනම් තුරන් කිරීම හෝ වැඩෙන වහල් හිමිකාරී සබඳතාවලට ඔවුන් යටත් විය. සමාජය පරිවර්තනය කිරීමේ ඔහුගේ සැලසුම්වල විෂය පථය, ඒවා ක්‍රියාත්මක කළ පරිමාණය සහ තීරණාත්මක බව සැබවින්ම විශ්මයජනක ය. මේ අනුව, කුස්කෝ නැවත ගොඩනඟන ලද, වේගවත් හා අවුල් සහගත නගරයක් වන අතර, කුට්ටි පරාජය කිරීමෙන් සහ නව භූමි ප්‍රදේශ ඈඳා ගැනීමෙන් පසුව, එහි ගොඩනැගිලිවල පෙනුමෙන් හෝ පිරිසැලසුම මගින් මහා බලවතෙකුගේ අගනුවර යන මාතෘකාවට අනුරූප නොවේ. වීදි Pachacutec දක්ෂ ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පීන් සහ කලාකරුවන් පිරිසක් එක්රැස් කර ඔවුන්ගේ උපකාරයෙන් ඔහු නව නගරය පිළිබඳ සවිස්තර සැලැස්මක් සකස් කළේය. ඉන්පසුව, ඔහුගේ නියෝගය අනුව, හරියටම නියමිත දිනයේ, නගරයේ මුළු ජනගහනයම අසල්වැසි ගම්මාන සහ නගර වෙත සංක්රමණය විය. පැරණි නගරය සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ විය. වසර කිහිපයකට පසු, ලෝකයේ අගනුවර වන මෙම ස්ථානයේ නව නගරයක් ඉදිකරන ලද අතර, විහාරස්ථාන, චතුරස්ර සහ මාලිගා වලින් සරසා ඇති අතර, සෘජු වීදි සහිත, ප්‍රධාන දොරටු හතරක් ඇති අතර එය කාර්දිනල් දිශාවන් හතරට මාර්ග ඇති කළේය. නිවැසියන් නැවත නගරයට පැමිණියහ.

Pachacutec අවසානයේ රටේ පරිපාලන අංශය අනුමත කරන ලද අතර, එය ලෝකයේ කොටස් හතරකට බෙදා, සහ ඔවුන්ගේ, දශම ක්රමය මත පදනම්ව, දුසිම් භාගයක් දක්වා කුඩා ඒකක බවට පත් කරන ලදී. එහි ප්‍රතිඵලය වූයේ සෑම පවුල් 10,000 කටම නිලධාරීන් 3,333ක් සිටීමෙන් එහි සංකීර්ණත්වය මධ්‍යගත කිරීමේ සහ පාලනය කිරීමේ ව්‍යාප්ත වූ සහ සියල්ල ඇතුළත් වූ පද්ධතියකි. ඒකදේවවාදී අදහස් ශක්තිමත් කිරීමට පටන් ගත්තේ ඔහු යටතේ වන අතර එය ඒකාධිපති බලය ගොඩනැගීමේ ක්‍රියාවලිය ද පිළිබිඹු කරයි. Pachacuteca ගේ ක්‍රියාකාරකම් ගනනාවක් ජනවාර්ගික හා භාෂාමය වශයෙන් විවිධ වූ ජනගහනය ඒකාබද්ධ කිරීම අරමුණු කර ගෙන ඇත. බාහිර වුවද, පචාකුටෙක් විසින් සිදු කරන ලද සමාජයේ පරිවර්තනයේ ගැඹුර සහ මට්ටම පිළිබඳ ඉතා වැදගත් දර්ශකයක් වූයේ, ඔහු රටට නව නමක් පවා ලබා දීමයි, එය Tahuantinsuyu ලෙස හැඳින්වීමට පටන් ගත්තේය. ඒකාධිපතිවාදය.

දෝෂයක් ඇතිවීමේ වැඩි අවදානමක් නොමැතිව, ඉන්කාවරුන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද සහ මෙහෙයවන ලද Quechua වාර්ගික-ගෝත්‍රික සංගමය හැරුනේ 1471 සිට 1493 දක්වා පාලනය කළ Pachacuteca සහ ඔහුගේ පුත් (Inca Tupac Yupanqui) පාලන සමයේදී බව තර්ක කළ හැකිය. සාමාන්‍ය වහල් රාජ්‍යයක් බවට, ආසන්න සහ මැද පෙරදිග වඩාත් පැරණි රාජ්‍යවල ප්‍රධාන ලක්ෂණ එහිම වසයි.

මෙම කාලපරිච්ඡේදයේ විදේශ ප්‍රතිපත්ති ක්‍රියාවන්ගෙන්, චන්ක්ස් පරාජයට අමතරව, ඉන්කාවරුන් විසින් චිමෝර් ප්‍රාන්තය යටත් කර ගැනීම සටහන් කළ යුතුය.

පන්ති සබඳතා තහවුරු කිරීම, වැඩෙන ප්‍රජාවන් සහ වැඩකරන ජනගහනයේ අනෙකුත් ස්ථරවල වැඩෙන වහල් හිමිකාරීත්වය සූරාකෑම, දිනෙන් දින ඉහළ යන බලය සංකේන්ද්‍රණය, ඕනෑම වහල් හිමි ඒකාධිපතිවාදයකට ආවේනික ක්‍රියාවලීන්ට එරෙහි අරගලයක මතුවීමේ ප්‍රතිලෝම පැත්ත තිබුණි. සූරාකෑම සහ පීඩනය, බොහෝ විට දැවැන්ත සන්නද්ධ නැගිටීම් ඇති කරයි. දශකයක පමණ කාලයක් පැවති ඉන්කාවරුන්ගේ පාලනයට එරෙහිව ඉන්කා විරෝධී ගෝත්‍රිකයන්ගේ එවැනි එක් නැගිටීමක් ජනප්‍රිය ක්වෙචුවාන් නාට්‍ය අපු ඔලන්තායි තුළින් පිළිබිඹු විය.

යටත් කරගත් ප්‍රජා සාමාජිකයින්ගේ සහ ඉන්කා ජයග්‍රහකයින්ට එරෙහි වංශවත් අයගේ ක්‍රියාවන්ගේ ස්වභාවය වූ සමාන චලනයන් සමඟ, තනිකරම පන්ති ස්වභාවයක් ඇති ජනප්‍රිය කෝපයේ ස්වයංසිද්ධ පිපිරීම් ගැන තවමත් සැඟවුණු යොමු කිරීම් තිබේ. ඉතින්, එක් වංශකථාවක, බලකොටුව ඉදිකිරීමට සම්බන්ධ වූ ප්‍රජා සාමාජිකයින් කැප්ටන් සහ ඉන්කා උර්කෝන් කුමරුගේ වැඩ ප්‍රධානියා කැරලි ගසා මරා දැමූ බව සඳහන් වේ.

ඉන්කාවරුන්ගේ රාජ්‍යය පන්ති සූරාකෑමේ රාජ්‍යයක් ලෙසත්, වහල් හිමිකාරී ඒකාධිපතිවාදයක් ලෙසත්, වහල් ජනගහනයේ විවිධ වර්ගීකරණයන් ලෙසත්, වහල් හිමිකාරීත්වයේ ක්‍රමය අවසානයේ මෙහි ජයග්‍රහණය කළ බවට තර්ක කළ නොහැක. මධ්‍යම ඇන්ඩීස් හි අපගේ සහස්‍රයේ මුල් භාගයේ ඇති වූ සමාජයේ සාරය සංලක්ෂිත වන්නේ වහල් හිමිකම සමඟ ප්‍රාථමික වාර්ගික ව්‍යුහය සහජීවනය වූ අතර එය දැනටමත් යටත් ස්ථානයක් හිමි කර ගෙන තිබුණද ශක්තිමත් ස්ථානයක් දිගටම පවත්වා ගෙන යාමයි. පළමු සම්බන්ධය.

මහජන සම්බන්ධතා වල ස්වභාවය Tahuantinsyu ජනගහනයේ වාර්ගික ඉරණමට බෙහෙවින් බලපෑවේය. විශාල භූමි ප්‍රදේශයක, ක්වෙචුවා-ගොවි ශිෂ්ටාචාරයේ ප්‍රමුඛ භූමිකාව සමඟ, විවිධ සංස්කෘතීන් සංස්ලේෂණය කිරීමේ ක්‍රියාවලියක් සහ පුරාණ ක්වෙචුවාන් ජනතාවක් ගොඩනැගීමේ ක්‍රියාවලියක් පැවතුනි. මෙම ක්‍රියාවලිය ප්‍රගතිශීලී ස්වභාවයක් ගත් අතර, එය ඉහළ මට්ටමේ නිෂ්පාදන si පැතිරීම හා නිෂ්පාදන සම්බන්ධතා සමඟ සම්බන්ධ වනු ඇත.

Tahuantinsuyu යනු පූර්ව-කොලොම්බියානු ඇමරිකාවේ පන්ති සබඳතා සහ ශිෂ්ටාචාරයේ වර්ධනයේ ඉහළම ස්ථානයයි.

චිමෝර් රාජධානිය

වයඹදිග පේරු හි Tiahuanaco-Huari ආධිපත්‍යය බිඳවැටීමෙන් පසු, දළ වශයෙන් පැරණිතම යුගයේ Mochica ප්‍රාන්තය විසින් අල්ලාගෙන සිටි භූමිය මත, නව රාජ්‍ය පිහිටුවීමක් වන Chimor රාජධානිය (Chimu හි පුරාවිද්‍යාත්මක සංස්කෘතිය) ඇති විය. එය මොචිකා ශිෂ්ටාචාරය සමඟ සම්බන්ධ කළ භූමිය පමණක් නොවේ. Mochican ශිෂ්ටාචාරය බොහෝ විට Proto-Chima ලෙස හැඳින්වීම අහම්බයක් නොවේ. බොහෝ පැතිවලින්, චිමෝරියානු සමාජය පූර්ව තිවානකු සංස්කෘතියේ (සහ, සමහර විට, සමාජ-දේශපාලන ව්‍යුහයේ) සම්ප්‍රදායන් සහ ලක්ෂණ ස්වයංසිද්ධව පුනර්ජීවනය කර දිගටම කරගෙන ගියා පමණක් නොව, හිතාමතාම ඒවා පිටපත් කළේය. චිමෝර් ගංගා නිම්නයේ (ටෘජිලෝ නගරයේ ප්‍රදේශයේ) පදිංචි වූවා යැයි කියනු ලබන නයිම්ලාප් (ටකයිනාමෝ හි ප්‍රභේදය) නම් පුරාවෘත්ත නාවිකයෙකුගේ පෙනුම සමඟ නව රාජ්‍ය පිහිටුවීමක් මතුවීම වංශකථාවල සටහන් කර ඇති සම්ප්‍රදායන් සම්බන්ධ කරයි. වෙනත් අනුවාද, Lambayeque නිම්නයේ.

චිමෝර් නිම්නයේ මුල් බැසගත් නයයිම්ලාප්ගෙන් පැවත එන්නන් පසුව අසල්වැසි ගංගා නිම්න යටත් කර ගැනීමට පටන් ගත් අතර විශාල රාජ්‍ය සංගමයක් නිර්මාණය කළ අතර එහි මායිම් වර්තමාන ඉක්වදෝරයේ දකුණු කොටසේ සිට නූතන පේරු අගනුවර පිහිටි ස්ථානය දක්වා විහිදේ. වක්‍ර ප්‍රභවයන් භාවිතා කරමින්, පේරු විද්‍යාඥයින් මෙම රාජ්‍යයේ මතුවීමේ මොහොත ආසන්න වශයෙන් XII-XIV සියවස් ආරම්භයට ආරෝපණය කරයි. එහි අගනුවර වූයේ Chan-Chan නගරයයි.

චිමෝර් රාජධානියේ ආර්ථික පදනම වූයේ වාරි කෘෂිකර්මාන්තයයි. කඳුකරයේ සිට සාගරයට ගලා යන ගංගාවලින් ජලය ලබා ගන්නා ලදී. බෝග පරාසය ඉතා පුළුල් විය: බඩ ඉරිඟු, අර්තාපල්, බෝංචි, වට්ටක්කා, ගම්මිරිස්, quinua, ආදිය. ලාමා බෝ කරන ලදී, විශේෂයෙන් සීමිත ප්‍රමාණවලින් චිමෝර් රාජධානියේ කොටසක් වූ කඳු පාමුල සහ උස්බිම් වල.

අත්කම් පුළුල් ලෙස සංවර්ධනය කරන ලදී: පිඟන් භාණ්ඩ, ලෝහ සැකසුම්, රෙදිපිළි සහ ඉදිකිරීම් උපකරණ. පිඟන් මැටි නිෂ්පාදන නිෂ්පාදනයේ දී චිමෝරියානුවන් සැලකිය යුතු උසකට ළඟා වුවද, ඔවුන්ගේ මුතුන් මිත්තන්ගේ සහ පූර්වගාමීන්ගේ පාසි අභිබවා යාමට තවමත් නොහැකි නම්, ලෝහ සැකසුම් ක්ෂේත්‍රයේ ඔවුන් අසමසම ස්වාමිවරුන් බවට පත්විය. චිමෝරියානු ශිල්පීන් උණු කිරීම, සීතල ව්යාජය, රන්, රිදී සහ තඹ ටංකන ක්රම දැන සිටියහ. ඊට අමතරව, ඔවුන් විවිධ මිශ්‍ර ලෝහ (විශේෂයෙන් ලෝකඩ) සාදන ලදී, රන්වන් සහ රිදී ආලේප කිරීමේ ක්‍රම පිළිබඳව හොඳින් දැන සිටියහ. ඉන්කාවරු ලෝහ වැඩ කිරීමේ ප්‍රධානීන් චිමෝර් ප්‍රදේශයේ සිට ඔවුන්ගේ අගනුවර වන කුස්කෝ වෙත දැවැන්ත පරිමාණයෙන් නැවත පදිංචි කළේ හේතුවක් නොමැතිව නොවේ.

ඉහළ මට්ටමකට ළඟා වූ නිශ්චිත වර්ගයේ යාත්‍රාවක් වූයේ පිහාටු වලින් ඇඳුම් සහ ආභරණ නිෂ්පාදනය කිරීමයි.

චිමෝරියානුවන්ගේ ආගමික විශ්වාසයන්ගේ ස්වභාවය පිළිබඳව පර්යේෂකයන් අතර සම්මුතියක් නොමැත. පවතින දෘෂ්ටිකෝණය නම්, ඔවුන්ගේ අවිවාදිත බහුදේවවාදය නොතකා, චන්ද්‍ර වන්දනාව තවමත් ප්‍රමුඛ ස්ථානය හිමි කරගෙන ඇති බවයි. මුහුදේ සහ පක්ෂීන්ගේ (ප්රධාන වශයෙන් මුහුදු පක්ෂීන්) පුලුල්ව පැතිරුනු ලබ්ධීන් අඩු වැදගත්කමක් දරයි. සමහරවිට, උත්තරීතර පාලකයාගේ පෞරුෂය දේවත්වයට පත් කිරීම ද නිරීක්ෂණය විය; ඔහුගේ මුතුන්මිත්තෙකු වූ Nyaymlap ගේ ලෝහ රූපවල දේවත්වයේ ලක්ෂණ ඇත.

චිමෝර් රාජධානියේ දේශපාලන ක්‍රමය සහ සමාජ ව්‍යුහය පිළිබඳ දත්ත අල්ප ය. රට වෙනම ගංගා නිම්න, ක්ෂේම භූමියක්, කාන්තාර භූමියේ සැලකිය යුතු ව්‍යාප්තියකින් එකිනෙකින් හුදකලා වූ බැවින්, ඒවා තනි රාජ්‍ය භූමියකට ඒකාබද්ධ කිරීමේ කාර්යයට ඵලදායී මධ්‍යගත ක්‍රියාමාර්ග අවශ්‍ය විය. මෙම පියවරයන්ගෙන් එකක් වූයේ මාර්ග ඉදිකිරීම වන අතර එමඟින් ඕනෑම අතෘප්තිය මැඩපැවැත්වීම සඳහා මෙන්ම තනි නිම්න අතර සම්බන්ධතා වර්ධනය කිරීම සඳහා ඉක්මනින් හමුදා මාරු කිරීමට හැකි විය.

මේ අතර, ඉන්කාවරුන්ගේ ව්‍යාප්තිය 15 වන සියවසේ මැද භාගයේදී පමණ විය. ගොඩබිම දෙසින්, චිමෝර් රාජධානියේ භූමිය ප්‍රායෝගිකව සූර්යයාගේ පුත්‍රයන්ගේ දේපළවලින් වට වී තිබුණි. ඒකාධිපතිවාදයන් දෙක අතර ගැටුමක් නොවැළැක්විය හැකි විය. 1460 සිට 1480 දක්වා කාලය තුළ, දිගු හා මුරණ්ඩු ප්‍රතිරෝධයකින් පසුව, චිමෝර්හි පාලකයින්ට ඉහළ ඉන්කාවරුන්ගේ බලය හඳුනා ගැනීමට බල කෙරුනි. අවසන් චිමෝරියානු රජු Mingchanka-man ඉන්කාවරුන් විසින් Cuzco වෙත ගෙන යන ලද අතර එහිදී ඔහු මිය ගියේය. ඉන්කාවරු නව පාලකයෙකු පත් කළ අතර, ඉන්කා අධිරාජ්‍යය තුළ යම් කාලයක් චිමෝර්හි යම් ස්වාධීනත්වයක් පැවතුනි.

මායාවරුන්ගේ පුරාණ රාජ්‍ය සැකැස්ම

මධ්‍යම ඇන්ඩීස් සහ මෙසෝඇමරිකා කලාපයේ ඓතිහාසික වර්ධනය තරමක් සමමුහුර්තව සිදු නොවූ අතර දෙවැන්න පළමුවැන්නාට වඩා පසුගාමී විය. ස්පාඤ්ඤ ජාතිකයන් පෙනී සිටි කාලය වන විට, සමස්ත මධ්යම ඇන්ඩියන් කලාපය එක් ශිෂ්ටාචාරයක (ඉන්කා) සහ එක් රාජ්යයක (ටහුආන්ටිංසුයු) ඓතිහාසික ඉරණම් ක්ෂේත්රයට ඇතුළත් කර තිබේ නම්, මෙසෝඇමරිකාව කලාප දෙකකට (මධ්යම මෙක්සිකෝව සහ යුකැටන්) බෙදා ඇත. ඒ සෑම එකක් තුළම, ස්පාඤ්ඤ ජාතිකයන් පෙනී සිටින කාලය වන විට රාජ්‍ය-ඒකාබද්ධ කිරීමේ ක්‍රියාවලීන් සම්පූර්ණයෙන් නොතිබුණි, එපමනක් නොව, යුකැටන් (සහ යාබද ප්‍රදේශවල), එනම් මායාවරුන් අතර, අවසානයේ පැවතියැයි සැලකිය හැකි ප්‍රවණතාවක් නොතිබුණි. ඒ නිසා පොරොන්දු වෙනවා.

ඉහත සඳහන් කළ පරිදි, අනෙක් අය සමඟ එක්ව පැරණිතම මායා නගර රාජ්‍යයන්ගේ වැටීමට හේතු වූ එක් සාධකයක් වූයේ ටෝල්ටෙක්වරුන්ගේ ආක්‍රමණයයි. කෙසේ වෙතත්, නවකයන්, පෙනෙන විදිහට, වාර්ගික වශයෙන් සමජාතීය ස්කන්ධයක් නියෝජනය නොකළ අතර, ඔවුන්ගෙන් සමහරක්, නිසැකවම, මායා-ක්විචේ භාෂා කණ්ඩායමට අයත් විය. මායා ටෝල්ටෙක්ස් හා පසුව සම්බන්ධයි සංස්කෘතික උරුමය, Olmecs වෙතින් ලබාගත් අතර මෙම එක් එක් කණ්ඩායම්වල නිශ්චිත ස්වරූපයෙන් ජීවත් විය. මේ සියල්ල දේශීය ජනගහනය සමඟ නවකයන් තරමක් වේගවත් ඒකාබද්ධ කිරීමට සහ නව රාජ්‍ය පිහිටුවීමක් ඇති කිරීමට දායක විය.

ශතවර්ෂ දෙකක් තිස්සේ, මෙම සංගමයේ ආධිපත්‍යය XII සියවස අවසානයේ චිචෙන් ඉට්සා නගරයට අයත් විය. පරාජය විය. කෙසේ වෙතත්, මායාපාන නගරයේ පාලකයා වූ ජයග්‍රාහකයා අනෙකුත් නගර ඔහුගේ පාලනයට එක් කිරීමට අසමත් විය. XIII සියවසේ අවසානය දක්වා. මායාපාන්හි බලයට පත් කොකොම් රාජවංශය අවසානයේ මායා ප්‍රදේශයේ වැඩි කොටසක් මත ආධිපත්‍යය ස්ථාපිත කිරීමට හැකි වන තෙක් යුකැටන් ආරවුල් සහ අභ්‍යන්තර යුද්ධවල ගිලී සිටියේය. කෙසේ වෙතත්, 1441 දී, යටත් නගරවල නැගිටීමේ සහ සිවිල් යුද්ධයේ ප්‍රති result ලයක් ලෙස, මායාපාන් විනාශ වූ අතර, මායා රාජ්‍යය වෙනම නගර රාජ්‍ය කිහිපයකට බෙදී ගිය අතර, ඒ අතර යුද්ධ හා ආරවුල් අඛණ්ඩව පැවති අතර, පසුව එය යටත් කර ගැනීමට බෙහෙවින් පහසුකම් සපයයි. ස්පාඤ්ඤ ජාතිකයන් විසින් මායා රට.

මායාවරුන්ගේ සමාජ-ආර්ථික ව්‍යුහය හොඳින් දන්නා කරුණකි. සමහර විට මායාවරුන් සංකේතාත්මකව ඇමරිකාවේ ග්‍රීකයන් ලෙස හැඳින්වේ vඔවුන්ගේ කලාවේ සහ විද්‍යාවේ සාපේක්ෂ ඉහළ මට්ටම මෙන්ම යුකැටන් හි නගර රාජ්‍ය කිහිපයක් පැවතීම පුරාණ ග්‍රීක නගර රාජ්‍යයන් යෝජනා කළ බැවිනි. කෙසේ වෙතත්, මෙම සමානකම සම්පූර්ණයෙන්ම මතුපිටින් පෙනේ. මායාවරුන්ගේ සමාජ ව්‍යුහය මුල් ශුමියෝ, නොම්ගේ පූර්ව රාජවංශ ඊජිප්තුව යනාදිය මතකයට ගෙන එයි. සෑම මායා නගර රාජ්‍යයක්ම කුඩා වහල් හිමි ඒකාධිපතිත්වය නියෝජනය කළේය. ප්‍රධානියා වූයේ පාලකයෙක්, පදවිය දැරූ රජෙක් හලච් විනික්එනම් ශ්‍රේෂ්ඨ පුද්ගලයා යන්නයි. මෙම තනතුර පරම්පරාගත වූ අතර, සම්ප්රදායට අනුව, පියාගෙන් වැඩිමහල් පුත්රයා වෙත මාරු විය. හලාච් විනික් තම අතේ අසීමිත බලය සංකේන්ද්‍රණය කළේය: ව්‍යවස්ථාදායක, විධායක (මිලිටරිය ඇතුළුව), අධිකරණ, ආගමික. ඔහුගේ සහයෝගය තරමක් සංකීර්ණ හා නොයෙකුත් නිලධාරිවාදී උපකරණයක් විය. ගම්වල හැලච් විනික්ගේ සෘජු නියෝජිතයන් කැඳවනු ලැබූ ආණ්ඩුකාරවරුන් විය බටබාමි... බටබම් කීකරු විය ah-kulleli, ඔවුන්ගේ උපදෙස් ක්රියාත්මක කරන්නන්. අන්තිමට පහළම පොලිස් නිලධාරින් හිටියා මෝඩ... උසාවියේදී, හලාච් විනිකාගේ සෘජු සහායකයින් වූයේ රාජ්‍යයේ උත්තම පූජකයා මෙන්ම භාණ්ඩාගාරයට කප්පම් ලැබීම භාරව සිටි කල්වාක් ය.

පැරණිතම මායා ප්‍රාන්තවල මෙන්, ස්පාඤ්ඤ ආක්‍රමණයට පෙර කාලපරිච්ඡේදයේ දී, කපා හැරීම හා ගිනි තැබීම කෘෂිකර්මාන්තය ආර්ථික ක්‍රියාකාරකම්වල දිගටම ආධිපත්‍යය දැරීය, හයිඩ්‍රොලික් පද්ධති දැනටමත් භාවිතා කර තිබුණද, ටෙරස් ඉදිකර ඇත. දඩයම් කිරීම, මසුන් ඇල්ලීම සහ මීමැසි පාලනය යම් වැදගත්කමක් ලෙස පැවතුනි.

භෞමික ප්රජාව සමාජයේ ප්රධාන සමාජ ඒකකය ලෙස පැවතුනි. වගා කරන ලද ඉඩම පවුලේ භාවිතය සඳහා බිම් කොටස් වලට බෙදා ඇත, නමුත් ප්‍රජා අන්‍යෝන්‍ය ආධාර මූලධර්මය ඔවුන්ගේ වගාවේදී ආරක්ෂා විය, එය සුප්‍රසිද්ධ කෙචුවාන් මින්කාට බෙහෙවින් සමාන ය. කෙසේ වෙතත්, පොදු ඉඩම් සමඟින්, සමහර බිම් කොටස් (මූලික වශයෙන් කපා-දැවෙන කෘෂිකර්මාන්තයට සම්බන්ධ නොවන භෝග මගින් අල්ලා ගන්නා ලද) පුද්ගලික දේපල බවට පත් වීමට පටන් ගත්තේය.

මායා ප්‍රජාව පෙර පන්ති ප්‍රජාවට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් වූ බවට සැකයක් නැත. පළමුව, ස්පාඤ්ඤ ජාතිකයින්ගේ පැමිණීමත් සමඟ, දේපල හා සමාජ වෙනස්කම් කිරීමේ ක්‍රියාවලිය දැනටමත් බොහෝ දුර ගොස් තිබුණි (පූජකයින්, පාරම්පරික හමුදාපතිවරුන් යනාදිය වෙන් කිරීම), සහ දෙවනුව, පොදුවේ ගත් කල, මායා ප්‍රජාව සූරාකෑමේ වස්තුවක් විය. වහල් රාජ්යය.

පාලකයින්ට නිතිපතා බදු ගෙවීම, හමුදාව නඩත්තු කිරීම සඳහා අයකිරීම්, පූජකවරුන්ට තෑගිබෝග ආදිය ගෙවීමට අමතරව, පන්සල්, මාර්ග, මෙන්ම, විහාරස්ථාන ඉදිකිරීමේදී සහ අලුත්වැඩියා කිරීමේදී ප්‍රජාවගේ නොගෙවූ ශ්‍රමය බහුලව සිදු විය. උතුම් පුද්ගලයන්ට අයත් ක්ෂේත්‍ර. රාජකාරි නොකිරීමට උත්සාහ කළ අයට දැඩි දඬුවම්වලට මුහුණ දීමට සිදු විය. නිදසුනක් වශයෙන්, බදු නොගෙවීම සඳහා ප්‍රජා සාමාජිකයන් බොහෝ විට බිල්ලට ගන්නා ලදී. වහල් සබඳතා වර්ධනය ප්‍රජාව වහල්භාවයට පත් කිරීමේ රේඛාව ඔස්සේ සහ පුද්ගලික පුද්ගලයින් අතේ වහලුන් සංඛ්‍යාව වැඩි කිරීමේ රේඛාව ඔස්සේ ඉදිරියට ගියේය. වහල්භාවයේ මූලාශ්ර පැරණි ලෝකයේ මෙන් ම විය: යුද්ධ, වෙළඳාම, ණය වහල්භාවයසහ වැරදි සඳහා වරදකරු වීම. වහලුන් ආර්ථික ක්‍රියාකාරකම්වල විවිධ ක්ෂේත්‍රවල සහ පුද්ගලික සේවා සඳහා භාවිතා කරන ලදී, නමුත් විශේෂයෙන් වාණිජ ක්ෂේත්‍රයේ බහුලව, පෝටර්, ඔරු කරුවන් සහ බාර්ජ් ප්‍රවාහනය කරන්නන් ලෙස භාවිතා කරන ලදී.

මායා රටේ දිගුකාලීන දේශපාලන ඛණ්ඩනය ඒකදේවවාදය සඳහා වූ ප්‍රවණතාවය පැහැදිලිව ප්‍රකාශ කිරීමට ඉඩ දුන්නේ නැත. එසේ වුවද, ඉට්සාම්නා ආකාශ දෙවියා සියලු නගර ප්‍රාන්තවල වැසියන් විසින් උත්තරීතර දෙවියා ලෙස සැලකේ. මේ සමඟම, බොහෝ දෙවිවරුන්ගේ සංකීර්ණ තොරණේ සිට සෑම නගරයකම, එක් ප්‍රධාන එකක් ලෙස කැපී පෙනුණි.

නිෂ්පාදන බලවේගවල වර්ධනය සහ ඒ ආශ්‍රිත සාධනීය දැනුම සමුච්චය වීම නිසැකව ම ඇතැම් ද්‍රව්‍යවාදී සංකල්ප පැන නැගීමේ හැකියාව නිර්මාණය කළේය. ආගමික විඥානවාදී අදහස්වල ඝන වැස්ම හරහා බොහෝ සංසිද්ධීන් පිළිබඳ තාර්කික සහ ස්වයංසිද්ධ භෞතිකවාදී පැහැදිලි කිරීමක් දැනටමත් බිඳී යමින් තිබුණි. කෙසේ වෙතත්, පොදුවේ ගත් කල, මායා ලෝක දෘෂ්ටි පද්ධතිය ආගමික සංකල්ප සහ අදහස් මත රඳා පැවතුනි.

පූර්ව සම්භාව්‍ය යුගයේ සමෘද්ධිමත් වූ මායා අධ්‍යාත්මික සංස්කෘතියේ වැදගත්ම ප්‍රකාශනයන්ගෙන් එකක් වන හයිරොග්ලිෆික් ලිවීම ස්පාඤ්ඤ ජාතිකයන් පැමිණෙන තෙක් බහුලව භාවිතා විය. මායාවරුන්ගේ භූගෝල විද්‍යාව, ගණිතය සහ විශේෂයෙන්ම තාරකා විද්‍යාව පිළිබඳ දැනුම සැලකිය යුතු විය. ඓතිහාසික විද්‍යා ක්ෂේත්‍රයේ මායාවරුන්ගේ ජයග්‍රහණ ද පැහැදිලි විය.

විශේෂ නිරීක්ෂණාගාර ඉදි කරන ලදී; තාරකා විද්‍යා-පූජකයන්ට සූර්යග්‍රහණ සහ චන්ද්‍ර ග්‍රහණ කල්තියා පුරෝකථනය කළ හැකි අතර ග්‍රහලෝක ගණනාවක කක්ෂ කාලය ගණනය කළ හැකිය. මායා සූර්ය දින දර්ශනය නූතන යුරෝපීය දින දර්ශනයට වඩා නිවැරදි විය.

ඇස්ටෙක්වරුන්ගේ රාජධානිය

ඇස්ටෙක් රාජ්‍යත්වය අනෙකුත් පුරාණ ඇමරිකානු සංවර්ධිත සමාජවල පසුබිමට එරෙහිව කැපී පෙනෙන්නේ එය සාපේක්ෂව ප්‍රමාද වූ නිසා පමණක් නොව, සියල්ලටත් වඩා එය පූර්ව-කොලොම්බියානු මෙසොඇමරිකා ඉතිහාසයේ ගුණාත්මකව නව අවධියක් සලකුණු කළ බැවිනි, එහි අන්තර්ගතය පුළුල් හා පැහැදිලිව ප්‍රකාශ විය. මෙම කලාපයේ ශක්තිමත් පුළුල් මධ්‍යගත වහල් ඒකාධිපතිවාදයක් ඇති කිරීම අරමුණු කරගත් ක්‍රියාවලියකි.

නහුවාහි ඈත මිථ්‍යා දේශයෙන් මෙක්සිකෝ නගරයේ නිම්නයේ ඇස්ටෙක්වරුන් නැවත පදිංචි කිරීම. වසර ගණනාවක් පුරා සාගත, හමුදා පරාජයන්, නින්දා කිරීම්, ඉබාගාතේ යාම, සමහර මූලාශ්‍රවලට අනුව, 1168 සිට පැවතුනි, ඇස්ටෙක්වරු අවසානයේ ටෙක්ස්කෝකෝ විලෙහි දූපත් වල පදිංචි වී 1325 දී ටෙනොච්ටිට්ලාන් ජනාවාසයක් ආරම්භ කළ අතර එය ඉක්මනින් විශාල විය. නගරය. එකල මෙක්සිකෝ නගරයේ නිම්නයේ, ආධිපත්‍යය තදින්ම අනෙකුත් Nahuatl ජනවර්ග අතේ විය. මෙයින් වඩාත් බලගතු වූයේ ඇස්ටෙක්වරුන් ඇතුළු අනෙකුත් ගෝත්‍රවලට කප්පම් අය කළ ටෙපනෙක්වරු ය. Tepanecs විසින් මර්දනය කිරීම ඔවුන්ට එරෙහිව නගර තුනක් (Tenochtitlana, Texcoco සහ Tlacopana) ඒකාබද්ධ කිරීමට හේතු විය. සංගමයේ ප්‍රධානියා වූයේ උත්තරීතර නායක ඉට්ස්කෝට්ල් විසින් නායකත්වය දුන් ඇස්ටෙක්වරුන් ය. යුද්ධය අතිශයින්ම විය කුරිරු චරිතය, 1427 සිට 1433 දක්වා පැවති අතර එය අවසන් වූයේ Tepanecs හි සම්පූර්ණ පරාජයෙනි. එය, ඇස්ටෙක්වරුන් අතර පැවති ප්‍රාථමික වාර්ගික ක්‍රමයේ යුගය අවසන් කළ අතර, මෙම මිලිටරි ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී ක්‍රමයේ අවසාන අදියරේ සිට මුල් පංතියේ වහල් හිමි සමාජය දක්වා සංක්‍රමණය සනිටුහන් කළේය. ඇස්ටෙක්වරුන් ඓතිහාසික සංවර්ධනයේ ගුණාත්මකව නව අවධියකට ඇතුළු වූ බව ඉට්ස්කෝට්ල් විසින් පුරාණ ඇස්ටෙක් වංශකථා විනාශ කිරීමට නියෝග කළ බව සනාථ වේ. පෙනෙන විදිහට, ඔවුන් අතීතයේ ඇස්ටෙක්වරුන්ගේ දුර්වලකම සහ නින්දාව පිළිබඳ සාක්ෂි පමණක් නොව, ප්රජාතන්ත්රවාදී නියෝග ද අඩංගු විය; පාලක ප්‍රභූව දෙකම ස්වභාවිකවම සාමාන්‍ය ජනතාවගේ මතකයෙන් මකා දැමීමට උත්සාහ කළහ.

ස්පාඤ්ඤ ජාතිකයන් සොයාගත් ඇස්ටෙක් සමාජය සංක්‍රාන්ති ස්වභාවයකින් යුක්ත විය. පන්ති ගොඩනැගීමේ සහ රාජ්‍යය නිර්මාණය කිරීමේ ක්‍රියාවලියේ අසම්පූර්ණත්වය සමාජ ජීවිතයේ විවිධ ක්ෂේත්‍රවල ප්‍රකාශ විය. එබැවින්, විධිමත් ලෙස, ඇස්ටෙක් සමාජය තවමත් නගර තුනක එකමුතුවක ස්වරූපයෙන් ගෝත්‍රික සංගමයක් වූ අතර එය ටෙපනෙක්වරුන්ට එරෙහි යුද්ධයේදී හැඩගැසුණි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ටෙනොච්ටිට්ලන්ගේ නායකත්ව භූමිකාව ආධිපත්‍යය දක්වාත් ආධිපත්‍යය ඒකාධිපතිත්වය දක්වාත් වර්ධනය විය. ස්පාඤ්ඤ ජාතිකයන් පැමිණීමට ටික කලකට පෙර 1516 දී මෙය විශේෂයෙන් පැහැදිලි විය. එම වසරේ, ඇස්ටෙක් රජු මොක්ටෙසුමා ටෙක්ස්කෝකෝ නගරයේ පාලකයාගේ තේරී පත්වීමේ ප්‍රතිඵල නොසලකා හැර ඔහුගේ අනුගාමිකයෙකු මෙම තනතුරට පත් කළේය.

විධිමත් ලෙස ඇස්ටෙක්වරුන්ගේ පාලකයා තේරී පත් වූ උත්තරීතර ගෝත්‍රික නායකයෙක් පමණි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහු ව්‍යවස්ථාදායක, විධායක සහ අධිකරණ බලතල ඔහුගේ අතේ සංකේන්ද්‍රණය කර, පළාත් පාලන ආයතන යටත් කර ගනිමින්, වඩ වඩාත් ප්‍රචලිත වූ නිලධාරී යාන්ත්‍රණයක් මත රඳා සිටියේය. උත්තරීතර නායකයා තෝරා ගැනීම සඳහා සහභාගී වූ පුද්ගලයින්ගේ කවය වඩ වඩාත් පටු විය. වඩාත් පැරණි ඇස්ටෙක් වංශකථා (ඊනියා කේත) පවා ඔහු ගෝත්‍රයේ සියලුම රණශූරයන් විසින් තෝරා ගන්නා ලද එවැනි මොහොතක් වාර්තා කළේ නැත. 20 දෙනෙකුගෙන් පමණක් සමන්විත කථානායක කවුන්සිලයේ සාමාජිකයින් (එනම්, ප්‍රධාන වංශ සංගම්වල නායකයින්) විසින් ඔහු තේරී පත් විය. ඉන් අනතුරුව මැතිවරණයට සහභාගී වූයේ 4 දෙනෙකු පමණි. ක්‍රමක්‍රමයෙන්, කථානායක මණ්ඩලයට බලය අහිමි විය, එය තවදුරටත් ස්වාධීන තීරණ නොගත් අතර, අනෙක් අතට, උත්තරීතර නායකයාගේ තීරණ සභාව විසින් පෙර පරිදිම අනුමත නොකළේය. උත්තරීතර නායකයාගේ බලය පරම්පරාගත වූ අතර ඔහු ක්‍රමයෙන් නැගෙනහිර ඒකාධිපතියෙකුගේ ආකාරයේ අසීමිත පාලකයෙකු බවට පත් විය. එහි සාම්ප්‍රදායික නාමයට ගෞරවනීය මාතෘකාවක් එකතු කරන ලද අතර එය මහා පරමාධිපතියාගේ වචන වලින් කොන්දේසි සහිතව ප්‍රකාශ කළ හැකිය. ඔහු පෘථිවියේ සියලුම ජනයාගේ පාලකයා ලෙස සැලකේ. ඔහුගේ කැමැත්තට සුළු වශයෙන් අකීකරු වීම හෝ අවම වශයෙන් වාචික විරෝධයක් මරණීය දණ්ඩනයට යටත් විය.

ඇස්ටෙක් සමාජයේ සංක්‍රාන්ති ස්වභාවය වහල්භාවයේ වර්ධනයේ ස්වරූපය සහ මට්ටම මගින් ද සනාථ විය. වහලුන් සැලකිය යුතු සංඛ්යාවක් සිටියද, වහල්භාවයේ ආයතනය සම්පූර්ණයෙන්ම ස්ඵටිකීකරණය නොවීය. වහලුන්ගේ දරුවන් නිදහස් ලෙස සලකනු ලැබූ අතර, වහලෙකු මරා දැමීම දඬුවම් ලැබිය හැකි විය. වහල්භාවයේ මූලාශ්‍ර වූයේ වහල් වෙළඳාම, අපරාධ සහ ණය බන්ධන (වහල්භාවයට ස්වයං-විකිණීම ඇතුළුව) ය. යුද සිරකරුවන්ට විධිමත් ලෙස වහලුන් වීමට නොහැකි විය. ඔවුන් දෙවිවරුන්ට පූජා කළ යුතු විය. කෙසේ වෙතත්, ස්පාඤ්ඤ ජාතිකයන් පෙනී සිටින කාලය වන විට, පන්සල් ආර්ථිකය තුළ සිරකරුවන්ගේ ශ්රමය භාවිතා කිරීමේ පුරුද්ද නිතර නිතර සිදු වූ අතර, පෞද්ගලික කුටුම්භවල භාවිතා කිරීම සඳහා ඇතැම් හැකියාවන් ඇති සිරකරුවන් මිලදී ගැනීමේ සිද්ධීන් ද සිදු විය.

කල්පුල්ලිඇස්ටෙක්වරුන්ගේ (විශාල නිවස) ගෝත්‍රික සංවිධානය ද වෙනස්කම්වලට භාජනය වූ අතර එය සමාජයේ සංක්‍රාන්ති තත්වයක් පෙන්නුම් කරයි. එය තවදුරටත් භෞමික-පරිපාලන ඒකකයක් ලෙස ගෝත්‍රික ප්‍රජාවක් නොවන අතර, එහි පැමිණීම ගෝත්‍රික ක්‍රමයේ සිට රාජ්‍යයට සංක්‍රමණය වීමේ ක්‍රියාවලිය සමීපව අවසන් කිරීම පෙන්නුම් කරයි. කැල්පුල්ලි සාමාජිකයින් අතර, සාමාන්‍ය ජනයා සහ වංශාධිපතියන් දැනටමත් කැපී පෙනෙන අතර පාරම්පරික අයිතිවාසිකම් සහ වගකීම් ද ඇත. ඉඩම්වල වාර්ගික අයිතිය සමඟ පුද්ගලික ඉඩම් අයිතිය ද තරමක් වේගවත් වේගයකින් වර්ධනය විය.

වහල් හිමි සමාජයේ ප්‍රධාන පන්තීන් ගොඩනැගීමේ ක්‍රියාවලියේ අසම්පූර්ණත්වය ද ප්‍රකාශ වූයේ සමාජය දුසිමකට වඩා වැඩි පිරිසක් සිටි පන්ති-කුල කණ්ඩායම්වලට බෙදීම විශාල සමාජ වැදගත්කමක් අත්කර ගැනීමෙනි. නිශ්චිත කණ්ඩායමකට අයත් වීම සම්භවය සහ තනතුර සහ වෘත්තිය යන දෙකින්ම තීරණය විය.

ඇස්ටෙක් සමාජයේ සංක්‍රාන්ති ස්වභාවය කෘෂිකර්මයෙන් හස්ත කර්මාන්ත වෙන් කිරීමේ ක්‍රියාවලියේ මට්ටමට ද බලපෑවේය. මේ සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, මෙක්සිකානු නිම්නයට ගිය ඇස්ටෙක්වරුන්ට පෙර සිටි ගෝත්‍ර (උදාහරණයක් ලෙස, චිචිමෙක්ස්) එකතු කරන්නන්-දඩයම්කරුවන් නම්, ඇස්ටෙක්වරු ඒ වන විටත් කෘෂිකාර්මික ජනතාවක් බව සටහන් කිරීම සිත්ගන්නා කරුණකි. ඉබාගාතේ යුගය (1168-1325). ඔවුන් අවුරුද්දේ සිට අවුරුදු 28 දක්වා කාලය තුළ ඕනෑම ස්ථානයක තාවකාලිකව පදිංචි වී, බඩ ඉරිඟු වපුරා, යම් ආහාර සැපයුමක් නිර්මාණය කිරීමෙන් පමණක් ඉදිරියට ගියේය. ටෙක්ස්කෝකෝ විලෙහි දූපත් වල පදිංචි වූ ඇස්ටෙක්වරු කෘෂිකර්මාන්තයේ සැලකිය යුතු සාර්ථකත්වයක් අත්කර ගැනීම පුදුමයක් නොවේ. භෞමික වශයෙන් අතිශයින් සීමා වූ බැවින්, ඔවුන් ටියෝටිහුකාන් හි දන්නා පැරණි ව්‍යාප්ති ක්‍රමයට යොමු විය. භූමි ප්රදේශයඉදිකිරීම chinamp... වගුරු බිම්වල චිනම්පස් තැනීමෙන් ඇස්ටෙක්වරු ජලාපවහන කටයුතු සිදු කළ අතර වගුරු බිම් ඇළ මාර්ගවලින් වෙන් කරන ලද දූපත් ගණනාවක් බවට පරිවර්තනය කළහ. බල්ලන් ඇති කිරීම (ආහාර සඳහා) හැර ඔවුන්ට ප්‍රායෝගිකව සත්ව පාලනයක් නොතිබුණි. ඔවුන් පාත්තයින්, තාරාවන්, කළුකුමන් සහ වටුවන් ද බෝ කළ බව ඇත්තයි. මසුන් ඇල්ලීමේ සහ දඩයම් කිරීමේ පුරුද්ද ද සංරක්ෂණය කර ඇත, නමුත් පොදුවේ මෙම ආකාරයේ ක්‍රියාකාරකම්වල ආර්ථික වැදගත්කම විශාල නොවීය. කෘෂිකර්මාන්තයේ ඉහළ ඵලදායිතාව තිබියදීත් (ඉරිඟු, zucchini, වට්ටක්කා, තක්කාලි, කොළ සහ රතු ගම්මිරිස්, තෙල් පැල, ආදිය), ස්පාඤ්ඤ ජාතිකයින්ගේ පැමිණීමත් සමඟ ඇස්ටෙක්වරුන්ට දැනටමත් බොහෝ ශිල්ප විශේෂතා තිබුණද, යානය එයින් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙන් නොවීය. - කුඹල්කරුවන්, රෙදි වියන්නන්, සන්නාහ ශිල්පීන්, පෙදරේරුවන්, ලෝහ ශිල්පීන්, ස්වර්ණාභරණ ශිල්පීන්, කුරුලු පිහාටු, වඩු කාර්මිකයන් ආදියෙන් ඇඳුම් සහ ආභරණ සෑදීම සඳහා ශිල්පීන්. දක්ෂ ශිල්පීන් පවා ඔවුන්ට පවරා ඇති ක්ෂේත්‍රවල වැඩ කිරීමට බැඳී සිටියහ. ඕනෑම ශිල්පියෙකුට මෙය තනිවම හෝ තම පවුලේ බලවේග මගින් කළ නොහැකි නම්, ඔහු තම ප්‍රජාවෙන් කෙනෙකු කුලියට ගත්තේය.

60 දශකයේ සිට, පර්යේෂකයන්ගේ වැඩිවන අවධානය ඇස්ටෙක්වරුන්ගේ අධ්‍යාත්මික සංස්කෘතිය විසින් ආකර්ෂණය කර ඇති අතර, අනෙකුත් පුරාණ ජනයා මෙන්, ආගමික-පරමාදර්ශී අදහස්වල ප්‍රමුඛතාවය සමඟ, ස්වයංසිද්ධ භෞතිකවාදයේ තරමක් දැඩි ප්‍රවණතා සහ බොහෝ දෙනෙකුට තාර්කික ප්‍රවේශයක් තිබුණි. සංසිද්ධිය. ඉතින්, සමහර මිථ්‍යාවන් (Quetzalcoatl සහ Tezcatlipoca දෙවිවරුන්ගේ අරගලය ගැන, සූර්යයන්ගේ උපත සහ මරණය ගැන, එනම් ලෝකයන්) මූලද්‍රව්‍ය හතරක අරගලය උපමා ස්වරූපයෙන් පුද්ගලාරෝපණය කරයි: ජලය, පෘථිවිය, වාතය සහ ගින්න පුරාණ පෙරදිග ප්‍රසිද්ධ වූ සහ පුරාණ ග්‍රීකයින් අතර ද්‍රව්‍යවාදී දාර්ශනික අදහස් වර්ධනයට සැලකිය යුතු බලපෑමක් ඇති කළ ඒවා වේ.

ඇස්ටෙක් සංස්කෘතියේ කැපී පෙනෙන නියෝජිතයෙකු වූයේ ටෙක්ස්කෝකෝ නගරයේ පාලකයා, අණ දෙන නිලධාරියා සහ චින්තකයා, ඉංජිනේරු සහ රාජ්‍ය පාලකයා, නර්තන ශිල්පියා සහ කවියෙකු වන නෙසාහුල්කොයොට්ල් (1402-1472) ය.

ඇස්ටෙක් සමාජයේ සංක්‍රාන්ති ස්වභාවය ලිඛිතව පවා ප්‍රකාශ වූ බව සටහන් කිරීම සිත්ගන්නා කරුණකි.

වහල් හිමි ඒකාධිපතිත්වයේ ස්වරූපයෙන් ඇස්ටෙක් රාජ්‍යත්වය ශක්තිමත් කිරීමේ නිරන්තර ක්‍රියාවලිය එහි ජයග්‍රාහී ක්‍රියාකාරිත්වය ශක්තිමත් කිරීමට හේතු විය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ටෙපනෙක්ස් සමඟ යුද්ධයෙන් පසු ඇස්ටෙක්වරුන්ගේ මිලිටරි-භෞමික ව්‍යාප්තිය අඛණ්ඩව සිදු වූ අතර, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඇස්ටෙක් රාජධානියේ දේපළ මධ්‍යම මෙක්සිකෝවේ විශාල ප්‍රදේශයක් ආවරණය කර නැගෙනහිරින් මෙක්සිකෝ බොක්ක දක්වා විහිදේ. පැසිෆික් වෙරළ තීරයබටහිරින්. බොහෝ ජනයා ඇස්ටෙක්වරුන්ගේ (හුස්ටෙක්ස්, මික්ස්ටෙක්ස්, චියාපැනෙක්ස්, මිහේ, සෙල්ටාල්, ආදිය) පාලනය යටතේ සිටියහ. පරාජිතයින් ආහාර, හස්ත කර්මාන්ත සහ සමහර විට මිනිසුන් පූජා සඳහා නිතිපතා කප්පම් ගෙවීමට බැඳී සිටියහ.

Aztec වෙළඳ බාලදක්ෂයින්, Tenochtitlan හි මිලිටරි ව්යාප්තියේ පූර්වගාමීන්, මායා රටේ මායිම්වල සහ සමහර මායා නගරවල පවා පෙනී සිටියේය.

ඇස්ටෙක් රාජ්‍යයට ආසන්නව ජීවත් වූ Tlaxcalanians, Purépecha (හෝ Tarasca) වැනි සමහර විශාල ජනයා ඔවුන්ගේ ස්වාධීනත්වය ආරක්ෂා කර ගැනීමට සමත් වූ අතර පසුව (ස්පාඤ්ඤ ජාතිකයින්ගේ නායකත්වය යටතේ) මෙම රාජ්‍යයට මාරාන්තික පහරක් එල්ල කළහ. .

රාජ්ය පිහිටුවීමේ නව ක්ෂේත්ර

මධ්‍යම ඇන්ඩීස් සහ මෙසෝඇමරිකානු ශිෂ්ටාචාරයේ මධ්‍යස්ථානවල දිගු කාලයක් පැවතීම, පුරාණ ඇමරිකානු ජනගහනයේ අනෙකුත් කණ්ඩායම් කෙරෙහි මෙම කලාප දෙකේ සංස්කෘතියේ සෘජු හා වක්‍ර බලපෑමේ අඛණ්ඩ ක්‍රියාවලිය වර්ධන වේගය වේගවත් කිරීමට දායක විය. දෙවැන්නෙහි නිෂ්පාදන බලවේග, සහ එමඟින් උතුරේ මෙක්සිකෝවේ සිට දකුණේ චිලී (අන්ත අන්තය හැර) කලාපයේ සමස්ත බටහිර (කඳුකර) කොටසම ක්‍රියාවලිවල පාහේ අඛණ්ඩ කලාපයක් බවට පරිවර්තනය කිරීම පන්ති ගොඩනැගීම සහ රාජ්යත්වය මතුවීම, පුරාණ ශිෂ්ටාචාරවල ඊනියා කලාපය. ඇස්ටෙක් රාජධානිය ආසන්නයේ, ටරස්කන්වරුන්ගේ (පර්පෙචා) ශක්තිමත් ගෝත්‍රික සන්ධානයක් පිහිටුවන ලදී, රාජ්‍යත්වය ශක්තිමත් කිරීම, නැගෙනහිර වර්ගයේ ඒකාධිපතිවාදයේ ලක්ෂණ මෙන්ම ගෝත්‍ර සන්ධානය ශක්තිමත් කිරීමේ මාවත අනුගමනය කළේය. යුරෝපයේ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී (ඇතැන්ස්) ලෙස හැඳින්වෙන ස්වරූපයෙන් ට්ලැෂ්කලන් රාජ්‍යත්වය ගොඩනැගීමට දායක වූ පරිදි, මහජන ජීවිතයේ විශාල ප්‍රමාණයක් ජනගහනයේ වාණිජ ස්ථරයට අයත් වූ ට්ලාෂ්කලන්හි ප්‍රජාවන්. නූතන ඉක්වදෝරයේ භූමියේ පිහිටි කිටුගේ තරුණ රාජධානිය සාපේක්ෂව කෙටි කාලයක් පැවතුනි: එය ඉන්කාවරුන් විසින් යටත් කර ගෙන Tahuantinsyu හි උතුරු කෙළවර බවට පත් විය. දකුණේ ( නවීන භූමියචිලී), ඉන්කා ව්‍යාප්තිය පලවා හැරීමේ ක්‍රියාවලියේදී, අරවුකානියානු (මපුචේ) ගෝත්‍රවල සන්ධානයක් පිහිටුවන ලදී. බොහෝ ප්‍රාථමික ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී සම්මතයන් පිළිපැදීම සහ මිලිටරි-ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී ව්‍යුහය සම්පූර්ණයෙන් ආරක්ෂා කිරීමත් සමඟ ගෝත්‍රික ප්‍රභූ පැලැන්තියේ භූමිකාවේ ඉතා සෙමින් වැඩිවීමක් සමඟ ඔවුන්ගේ මුල් ස්වරූපය වෙනස් නොකර, සංගමයට ඇතුළු වන ගෝත්‍රවල පූර්ණ සමානාත්මතාවයෙන් තොරව, Mapuche රාජ්යත්වය පසුව සියවස් හතරක්, XIX සියවසේ වසර 80- x දක්වා පැවතුනි.

කෙසේ වෙතත්, නව රාජ්ය පිහිටුවීමේ ක්රියාවලිය Bogotino සානුවේ මධ්යම කොටසෙහි Chibcha-Muisks අතර විශාලතම තීව්රතාවය කරා ළඟා විය. දැනටමත් V සියවසේ. මෙම ප්‍රදේශය මධ්‍යම ඇමරිකාවේ සිට මෙහි පදිංචියට පැමිණි චිබ්චා-මුයිස්කි විසින් අල්ලා ගන්නා ලදී. මෙම ජනවාර්ගික බලවේගයේ නිෂ්පාදන බලවේගවල වර්ධනයේ වේගය සහ මට්ටම 9 වන සියවසේ සිට සාක්ෂි දරයි. ලෝහ විද්‍යාව තරමක් පුළුල් ලෙස වර්ධනය වීමට පටන් ගත්තේය, එනම් නැතිවූ ඉටි ආකෘතියේ ක්‍රමය මගින් ලෝහ නිෂ්පාදන උණු කිරීම. XIIXIII සියවස් වලදී, වංශකථාවලට අනුව, චිබ්චා-මුයිස්ක්ස්ගේ දේශපාලන සංගම් පිහිටුවීම සක්‍රීයව සිදුවෙමින් පවතී. සෝවියට් පර්යේෂක එස්.ඒ.සොසිනාට අනුව, මෙම සංගම් ම්ලේච්ඡ රාජ්‍යයන් වූ අතර, ඒවාට නායකත්වය දුන් පුද්ගලයන් තවමත් සම්පූර්ණයෙන් ගොඩනැගුණු ඒකාධිපති පාලකයකු නොවීය. චිබ්චා-මුයිස්ක් රාජධානි, ශිෂ්ටාචාරයේ මධ්‍යස්ථාන වන අතර, අරවාක් සහ විශේෂයෙන්ම කැරිබියානු ගෝත්‍රිකයන්ගේ ම්ලේච්ඡ පරිධියේ පීඩනයට ලක් වූ බව මතක තබා ගත යුතුය. ඔවුන්ගේ අඛණ්ඩ (15 වන ශතවර්ෂයේ අග භාගයේ සිට) ආක්‍රමණයන් මියුස්ක්වරුන්ගේ බලවේග දුර්වල කළ අතර, පැහැදිලිවම, දෙවැන්න විසින් නිර්මාණය කරන ලද රාජ්‍ය සංයුතිවල භූමි ප්‍රමාණය අඩු කිරීමට හේතු විය, නමුත් ඒ සමඟම, මෙම බාහිර අනතුර Chibcha Muisks අතර ප්‍රාන්තය කඩිනම් ගොඩනැගීමට සහ ඒකාග්‍ර කිරීමට බලවත් පෙළඹවීමක්. යුරෝපීයයන් මෙහි පෙනී සිටින කාලය වන විට, රාජධානි දෙකක් (පහ අතරින්), එනම් Dhunzahua (Tunja) සහ Fakata (Bogota) පැහැදිලිවම ඔවුන්ගේ බලය සඳහා කැපී පෙනෙන අතර එකිනෙකා අතර තරඟ කරමින්, සෙසු සංගම් සහ එකිනෙකා යටත් කර ගැනීමට විවෘතව ප්රකාශ කළහ. . 1490 දී, මෙම එදිරිවාදිකම් දරුණු යුද්ධයක් බවට පත් වූ අතර, එහි පරිමාණය විශේෂයෙන් පහත දත්ත මගින් විනිශ්චය කළ හැකිය: චොකොන්ටා ගම්මානය අසල පැවති තීරණාත්මක සටනේදී, දෙපාර්ශ්වයේම (50,000) සොල්දාදුවන් 100,000 කට වැඩි පිරිසක් සහභාගී වූහ. දුන්සාහුවාගේ හමුදාව, ෆකාටි 60 දහසක් ). රාජධානිවල උත්තරීතර පාලකයන් විසින් සෘජුවම හමුදාවන්ට අණ දෙන ලදී. ඔවුන් දෙදෙනාම යුද බිමට වැටුණා. ෆකාටා හි රණශූරයන් ඉහළ අතට ගත්තද, උත්තරීතර පාලකයාගේ මරණය ඔවුන්ගේ ජයග්‍රහණය ප්‍රායෝගිකව අවලංගු කළේය. රාජධානි දෙක අතර ප්‍රතිවිරෝධතාවල නව ප්‍රබල උග්‍රවීමක් 16 වන සියවසේ තුන්වන දශකයේ දෙවන ආරම්භයේ කොතැනක හෝ සිදු විය. එය හමුදා ගැටුමක් බවට ද පත් විය. මෙවර ධුන්සාහුවා රණශූරයෝ ජය ගත්හ. මෙම ජයග්‍රහණය ද එක් රාජ්‍යයක් තවත් රාජ්‍යයක් විසින් අවශෝෂණය කර ගැනීමට හේතු වූයේ නැත. එසේ වුවද, කැරිබියන් සහ අනෙකුත් ගෝත්‍රවලින් අභ්‍යන්තර සාධක සහ බාහිර අන්තරාය යන දෙකම මගින් නියම කරන ලද එක්සත් ප්‍රවණතා අඛණ්ඩව තීව්‍ර විය. එක්සත් සහ ශක්තිමත් මියුස්කා රාජ්‍යයක් නිර්මාණය කිරීම දෙසට දේවල් ගමන් කරමින් සිටියේය. ස්පාඤ්ඤ ආක්රමණය මෙම ක්රියාවලියට බාධා කළේය.

Muisca හි සමාජ ව්යුහය පන්ති ගොඩනැගීමේ ක්රියාවලියේ ආරම්භක අදියර පිළිබිඹු කරයි. ගෝත්‍රික ප්‍රජාව utaසමහර ප්‍රදේශවල එය සම්පූර්ණයෙන්ම අතුරුදහන් වූ අතර, අනෙක් ඒවා සමාජයේ ප්‍රධාන ඒකකය වූ ග්‍රාමීය ප්‍රජාවක (සිබින්) කොටසක් ලෙස අවශේෂ (සමහර විට අදාළ පවුල් සමූහයක්) ලෙස දිගටම පැවතුනි. රාජ්‍යයට පක්ෂව ප්‍රජාවගේ විවිධ බැඳීම් නිසා එය සූරාකෑමට ලක් වූ සාමූහිකයක් ලෙස සැලකීමට දැනටමත් හැකි වී තිබේ. මෙම සූරාකෑම කොතරම් දුරට ගොස් තිබේද යන්න කීමට අපහසුය, මෙම රාජකාරි අතිරික්ත නිෂ්පාදනයෙන් පමණක් ආවරණය වී තිබේද, නැතහොත් ජනගහනයේ පාලක කණ්ඩායම් දැනටමත් අවශ්‍ය නිෂ්පාදනයෙන් කොටසක් (අවම වශයෙන් ඉතා කුඩා) අත්පත් කරගෙන තිබේද? වහලුන් සතු සූරාකෑමේ ආරම්භය අදහස් වේ. කෙසේ වෙතත්, ප්‍රජා සාමාජිකයින්ට එරෙහිව වර්ධනය වන ආර්ථික නොවන බලහත්කාරයේ පරිමාණය අවසාන උපකල්පනයට පක්ෂව ශේෂය නැඹුරු කරයි. ප්‍රජාවේම ස්තරීකරණයට ද බොහෝ දත්ත සාක්ෂි දරයි.

Chibcha-Muisks අතර වහලුන් (ප්‍රධාන වශයෙන් සිරකරුවන් අතරින්) ද සිටි නමුත් ඔවුන් නිෂ්පාදනයේ කිසිදු වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කළේ නැත.

හස්ත කර්මාන්ත නිෂ්පාදනය, විශේෂයෙන්ම ස්වර්ණාභරණ, Chibcha-Muisks අතර විශාල පරිමාණයකට ළඟා විය. පිඟන් භාණ්ඩ, රෙදි විවීම, ආයුධ, ලුණු කැණීම (වාෂ්පීකරණය මගින්), ගල් අඟුරු සහ මරකත ද පුළුල් ලෙස වර්ධනය විය. කෙසේ වෙතත්, හස්ත කර්මාන්ත කෘෂිකර්මාන්තයෙන් වෙන් කිරීම ගැන කතා කළ හැක්කේ ඉතා ප්‍රවේශමෙන් පමණි: කෘෂිකාර්මික ශ්‍රමයෙන් ශිල්පීන් නිදහස් කිරීම සහ එමඟින් ශිල්පීන් විශේෂ සමාජ ස්ථරයක් බවට තහවුරු කිරීම, පෙනෙන විදිහට සම්පූර්ණයෙන් දුරස් විය. අභ්‍යන්තර හා විශේෂයෙන්ම බාහිර හුවමාරුව විශාල වර්ධනයක් කරා ළඟා වී ඇතත්, වෙළෙන්දන් ගැන නිශ්චිත යමක් පැවසීම දුෂ්කර ය.

Chibcha-Muisks යනු (සමහර පර්යේෂකයන්ට අනුව) මුදල්වල කාර්යයන් ඉටු කළ කුඩා රන් තැටි තිබූ පුරාණ ඇමරිකාවේ එකම ජනතාවයි. කෙසේ වෙතත්, මෙම අවස්ථාවේ දී අපි වචනයේ සම්පූර්ණ අර්ථයෙන් කාසි ගැන කතා නොකරන බවට මතයක් ඇත, නමුත් රන් මග් සැරසිලි විය, එනම්, ඒවා විශ්වීය සමාන ස්වරූපයක් නොව, විශේෂිත ආකාරයකි. වෙනත් භාණ්ඩයක් සඳහා සෘජුවම හුවමාරු වූ භාණ්ඩය.

ජනගහනයේ සැලකිය යුතු හා බලගතු ස්ථරයක් වූයේ පූජකත්වයයි. ආක්‍රමණිකයාගේ ඇසින් දුටු සාක්ෂිකරුට අනුව පන්සල් සෑම ගමකම තිබුණි. පූජකවරුන් පුහුණු කිරීම සඳහා සංකීර්ණ හා දැඩි ක්‍රමයක් තිබුණි. අධ්‍යයන කාලය වසර කිහිපයක් පැවතුනි, සමහර අවස්ථාවල 12 දක්වා. පූජකයන් සමාජයේ හොඳින් ස්ථාපිත කුලයක් පිහිටුවා ගත් අතර, එය ක්‍රමයෙන් නැගී එන පාලක පන්තියට ඇතුල් විය. සම්ප්‍රදායික ගෝත්‍රික ප්‍රභූ පැලැන්තිය, නව වංශාධිපතියන් අල්ලා ගත්හ

ශීඝ්‍රයෙන් වර්ධනය වන රාජ්‍ය යාන්ත්‍රණයේ විවිධ කොටස්වල ප්‍රමුඛ තනතුරු, හමුදාපතිවරුන්, තනි පුද්ගල ධනවත් ගොවීන්, ශිල්පීන්, වෙළඳුන් සහ පොලීකරුවන්.

රාජ්‍යයේ ප්‍රධානියා වූයේ ගෝත්‍රික සංගමයේ උත්තරීතර නායකයාගේ ලක්ෂණ වඩ වඩාත් අහිමි වූ, ව්‍යවස්ථාදායක, විධායක සහ අධිකරණ බලතල තම අතේ සංකේන්ද්‍රණය කරගත් අසීමිත ස්වෛරීයෙකුගේ ලක්ෂණ වඩ වඩාත් අත්පත් කරගත් පාලකයෙකි.

Fakata හි පාලකයා වූ Nemeken ට ආරෝපණය කරන ලද නීති සංග්‍රහය තුළ අන්තර්ගත වූ රාජ්‍යය සමඟ එක්ව මතු වූ නීතියේ සම්මතයන්, සමාජයේ වර්ධනය වී තිබූ අසමානතාවය පැහැදිලිවම නිවැරදි කර, සාමාන්‍ය කම්කරුවන්ගේ අයිතිවාසිකම් සීමා කර, වරප්‍රසාද ලත් කොටසෙහි අවශ්‍යතා විවෘතව ආරක්ෂා කළේය. ජනගහනය.

චිබ්චා-මුයිස්කා සමාජයේ සමාජ මාරුවීම් ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික ජීවිතය තුළ, විශේෂයෙන් ආගමික මිථ්‍යා කතා ක්ෂේත්‍රය තුළ පිළිබිඹු විය. එබැවින්, චිබ්චකුම් දෙවියන් (චිබ්චා ජනතාවගේ සහයෝගය) සාමාන්‍ය ජනයාගේ අනුග්‍රාහක දෙවියා බවට පත් වූ අතර, දෙවියන් සහ සංස්කෘතික වීරයා වන බොචිකා වංශවත් අයගේ අනුශාසක සාන්තුවරයා ලෙස සැලකීමට පටන් ගත්තේය.

බචු දේවතාවිය විසින් මානව වර්ගයා ජනනය කරන ලද පැරණිතම මිථ්‍යාවන්ට පටහැනිව, රාජකීය බලය උසස් කිරීම සඳහා, මෙම මැවීමේ ක්‍රියාව ඉරාකයේ සහ රමිරිකිහි පැරණි පාලකයන්ට ආරෝපණය කරන ලදී, ඔවුන් එකම මාතෘකා ඇති බව කියනු ලැබේ. XV-XVI සියවස්වල පැවති විශාලතම රාජධානිවල පාලකයන් විසින් පසුව දරන ලදී.

16 වන ශතවර්ෂයේ මෙම ජනවාර්ගිකයින් අත්විඳින ලද ඓතිහාසික තත්ත්‍වයේ තතු තුල, මනුෂ්‍ය කථනය නිවැරදිව පටිගත කිරීමේ මාධ්‍යයන් නිර්මාණය කිරීමේ කර්තව්‍යය නිසැකවම තිබුනද, මියුස්ක්වරුන් අතර ලිවීමේ පැවැත්ම හෝ නොපැවතීම ගැන නිශ්චිත යමක් පැවසීම අපහසුය. රේඛීය ස්වරූපය. කලින් Chibcha-Muisk රාජධානිවල කොටසක් වූ භූමියෙන් හමු වූ petroglyphs, පින්තූර කලාවේ එක් ප්‍රභේදයක් නියෝජනය කරයි. ඒ අතරම, බොහෝ සං signs ා වල ඉහළ මට්ටමේ ශෛලීගත කිරීමක් මෙන්ම ඒවායින් සමහරක් පේළියක තැබීමේ අවස්ථා ගණනාවක්, හයිරොග්ලිෆික්ස් සම්භවයේ ක්‍රියාවලියේ පිළිබිඹුවක් විය හැකිය.

දැනටමත් පෙන්වා දී ඇති පරිදි, පූර්ව කොලොම්බියානු යුගයේ ඇමරිකාවේ ජනතාවගේ ඉතිහාසය එකම නාලිකාවක් ඔස්සේ වර්ධනය විය, සමාජ සංවර්ධනයේ එකම පොදු නීතිවලට අනුව, පෘථිවියේ අනෙකුත් සියලුම ජනයාගේ ඉතිහාසය ලෙස. කෙසේ වෙතත්, ඓතිහාසික ක්‍රියාවලියේ එකමුතුකමේ සහ විවිධත්වයේ සංයුක්ත ප්‍රකාශනයක් ලෙස, එය ගෝලීය සංස්කෘතිය බොහෝ දුරට පොහොසත් කළ හැකි ද්‍රව්‍යමය හා අධ්‍යාත්මික සංස්කෘතියේ ක්ෂේත්‍රයේ සාමාන්‍ය පමණක් නොව විශේෂිත ලක්ෂණ ද ඇති කළේය. ඒවා අතර, අපට ඉහළ ඵලදායි වගා කරන ලද ශාක (ඉරිඟු, අර්තාපල්, තක්කාලි, සූරියකාන්ත, කොකෝවා, ආදිය), ඉන්කා ලෝහ විද්‍යාඥයින් සහ ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පීන්ගේ ජයග්‍රහණ, ඉතා ඵලදායී ඖෂධ (ක්විනීන් සහ බෝල්සම්), කලාවේ විස්මිත උදාහරණ (බොහෝ අයගේ ආභරණ) සඳහන් කළ හැකිය. මිනිසුන්, බෝනම්පක් චිත්‍ර මායා), ඉන්කාවරුන්ගේ සහ ඇස්ටෙක්වරුන්ගේ කවි සහ තවත් බොහෝ දේ.

යටත් විජිත යුගයේදී සහ යටත් විජිත යුගයේදී ඉන්දියානු ශිෂ්ටාචාර සහ සංස්කෘතීන් විනාශ කිරීම, ලෝක ශිෂ්ටාචාරයට පුරාණ ඇමරිකානු ජනයාගේ දායකත්වයේ හැකියාව සැලකිය යුතු ලෙස සීමා කළේය. නමුත් විනාශයෙන් හා විනාශයෙන් බේරුණු ස්වල්පයක් පවා තවමත් මෙම දායකත්වයේ සමාජ වැදගත්කම අතිශයින් ඉහළ අගයක් ගැනීමට අපට ඉඩ සලසයි. පුරාණ ඉන්දියානුවන් විසින් බෝ කරන ලද වගා කරන ලද ශාක ව්යාප්තියේ ප්රතිඵලයක් ලෙස ලෝකයේ ආහාර සම්පත් දෙගුණ වී ඇති බව පැවසීම ප්රමාණවත්ය. ඉන්කාවරුන්ගේ සමාජ ව්‍යුහයේ සහ සංස්කෘතියේ සුවිශේෂතා මනෝරාජික සංයුතියක ස්වභාවයක් ඇති ස්මාරක (ඉන්කා ගාර්සිලාසෝ ඩි ලා වේගා විසින් නිර්මාණය කරන ලද) කෘතියට ආහාර ලබා දුන් අතර එය මතුවීමට බලපෑ බව කෙනෙකුට නිශ්ශබ්ද විය නොහැක. යුරෝපයේ විශාල ධාරාවක්. මනෝරාජික සමාජවාදයපූර්වගාමියා සහ විද්යාත්මක කොමියුනිස්ට්වාදයේ මූලාශ්රවලින් එකකි.

මේ සියල්ලෙන් පෙන්නුම් කරන්නේ පුරාණ ඇමරිකානු ජනයාගේ ඉතිහාසය කිසිසේත්ම ඓතිහාසික ක්‍රියාවලියේ යම් ආකාරයක මළ අන්ත ශාඛාවක් නොවන බවයි. පුරාණ ඇමරිකාවේ ආදිවාසී ජනගහනයේ මිලියන ගණනක ජනතාව, පෘථිවියේ අනෙකුත් ජනයා මෙන්, කිසිදු සීමාවකින් තොරව ලෝක ඉතිහාසයේ නිර්මාතෘවරුන්ගේ භූමිකාව ඉටු කරති.

© 2021 skudelnica.ru - ආදරය, පාවාදීම, මනෝවිද්යාව, දික්කසාදය, හැඟීම්, ආරවුල්