Barua ya kwanza kwa Wakorintho upendo. Maktaba kubwa ya Kikristo. Kamilifu sio pongezi
"Upendo huvumilia, hufadhili, upendo hauhusudu, upendo haukwezwi, haujivuni, haukasiriki, hautafuti mambo yake, haukasiriki, hauwazii mabaya" (13: 4-5).
Kifungu kilichotangulia (mistari 1-3) kinaelezea utupu ambao ukosefu wa upendo unasababisha; na katika mistari 4-5 tunapata maelezo ya kina zaidi ya kibiblia ya ukamilifu wa upendo. Paulo hupitisha nuru ya upendo kupitia prism, na tunaona kumi na tano ya rangi na vivuli vyake, safu nzima ya rangi ya upendo. Kila moja ya mionzi inawakilisha moja ya vipengele, moja ya mali ya upendo wa agape. Tofauti na wengi Tafsiri za Kiingereza yenye vivumishi kadhaa, katika asili ya Kigiriki sifa za upendo zilizoorodheshwa hapa zimeelezwa kwa kutumia vitenzi. Kwa hivyo, maandishi asilia hayazingatii upendo ni nini, lakini juu ya kile kinachofanya au kutofanya. Upendo wa Agape ni hai, sio wa kufikirika au wa kupita kiasi. Yeye sio tu anahisi uvumilivu, anafanya mazoezi. Yeye hana hisia nzuri tu, anafanya matendo mema. Yeye sio tu kwamba anatambua ukweli, anafurahia ukweli. Upendo unakamilika pale tu unapofanya kazi (rej. 1 Yohana 3:18).
Upendo haufurahii udhalimu, bali hufurahia kweli
Kama matokeo, tulikuwa na hamu ya kweli ya kutubu na kufanya mabadiliko katika yetu njia ya maisha... Tunasali kufanya mapenzi yake na kufuata kielelezo cha Yesu Kristo na kusitawisha sifa zile zile tulizoona katika ukamilifu na upatano wao. Maandiko Matakatifu yanaonyesha urithi wa Mungu, ustahimilivu pamoja na wanadamu. Tunasoma hivi kuhusu kipindi kilichotangulia gharika: Ustahimilivu ulimngoja Mungu katika siku za Nuhu, safina ilipokuwa matayarisho ambayo ndani yake watu wachache, yaani, watu wanane waliokolewa kwa maji. Ingawa hatimaye ni watu wanane tu waliokolewa kutoka kwa gharika, kwa subira Mungu aliwapa wanadamu kila nafasi ya kutubu na kujiunga na Noa mwaminifu na familia yake.
Paulo hupitisha upendo kupitia prism sio ili kutoa uchambuzi wake wa kisayansi, lakini ili iwe rahisi kwetu kuelewa na kutumia kwa vitendo utimilifu na utajiri wote wa maana yake. Kwa kweli hatuwezi kuelewa upendo ni nini hadi tuanze kuutumia maishani mwetu, hata hivyo, ndivyo inavyotumika kwa kila kitu kilicho katika Neno la Mungu. lengo kuu Paulo sio tu kuhusu kuwafundisha Wakorintho, kuwapa maelekezo juu ya jambo hili, lakini kuhusu kubadilisha tabia zao za maisha. Alitaka Wakorintho kupima kwa uangalifu na kwa uaminifu maisha yao dhidi ya sifa hizi za upendo.
Katika kipindi hiki, na wakati sanduku lilipokuwa likitayarishwa, Mungu alikuwa mvumilivu, kwa nia ya kwamba labda mtu fulani angeweza kuwa na moyo wa toba na kumgeukia. Tena, hakuweza kuwa na hasira, polepole alilipiza kisasi, akasitasita kuadhibu, mvumilivu. Mfano mwingine wa ustahimilivu wa Mungu umetolewa kwetu kuhusiana na watu wake wateule, Israeli. Tunasoma hivi juu ya jambo hilo: “Mungu ambaye anataka kuonyesha hasira yake na kufanya uweza wake ujulikane, huhamishwa akiwa na wingi wa vyombo vya hasira vinavyoweza kubadilishwa kwa ustahimilivu.
Tunajua kutokana na muktadha kwamba Paulo hapa anazungumza kuhusu watu wa Israeli kama "vyombo vya ghadhabu." Neno lililotafsiriwa "tamaa" mwanzoni mwa mstari huu lina wazo sahihi la chaguo au chaguo. Kwa maneno mengine, Mungu angeweza kuchagua na kuweza mara nyingi kudhihirisha hasira yake kwa Israeli kwa kuleta uharibifu wake, ambao Paulo anasema "wanafaa" kwa ukosefu wao wa imani na utii. Lakini Mungu alivumilia “kwa ustahimilivu mwingi,” asema Paulo. Mungu alifanya hivyo, kama ilivyokuwa kwa gharika, kwa kusudi hili na kwa tumaini kwamba wengine wanaweza kutubu na kumtumikia.
Tukibadilisha ulinganisho, tunaweza kusema kwamba Paulo anachora picha ya upendo, na Yesu Kristo anampigia picha, kwa sababu ni Yeye ambaye alijumuisha kikamilifu sifa hizi zote za upendo katika maisha yake. Hivyo hii picha nzuri upendo - picha yake.
Upendo ni mvumilivu
Upendo una sifa ya subira au ustahimilivu - neno makrotumeo, linalotumiwa kihalisi hapa, linaweza kutafsiriwa kama "kujidhibiti." Neno hili mara nyingi linapatikana katika Agano Jipya na linatumika karibu pekee kwa maana ya subira ambayo lazima iwe katika kushughulika na watu, na si kwa maana ya subira na hali au matukio ya maisha. Uvumilivu wa mapenzi ni uwezo wa kutokerwa au kukasirika pale mtu anapokusababishia usumbufu au kukudanganya, mara kwa mara. Kristo, mmoja wa mababa wa kanisa la mapema, alisema hivi: “Saburi ni neno linalotumiwa kwa mtu ambaye amedhulumiwa na ambaye angeweza kulipiza kisasi kwa urahisi, lakini ambaye hatawahi kamwe. Uvumilivu haujibu ubaya kwa uovu."
Upendo huamini kila kitu
Subira ya Mungu kwa Israeli ilidumu kwa karne nyingi, hata hadi wakati ambapo alimtuma Mwana wake wa Pekee awe Masihi wake aliyengojewa kwa muda mrefu. Baadhi yao, mabaki, walitubu kwelikweli, wakampokea Yesu, na kupokea baraka walizopokea kwa sababu ya Sheria na Kristo. Kwa Wayahudi hao mmoja-mmoja, ustahimilivu wa Mungu ulistahiwa na kuthaminiwa sana. Hata hivyo, taifa kwa ujumla halingeweza kufaidika na subira ya Mungu, hata kwa kumsulubisha yule ambaye alikuwa Masihi wao. Kwa sababu hiyo, nyumba yao hatimaye iliachwa ikiwa imeharibika, na mabaki yote ya jimbo lao yakaharibiwa.
Kama upendo wa agape wenyewe, subira, ambayo imeelezewa katika Agano Jipya, ilikuwa sifa ya kawaida kati ya Wakristo tu. Katika dunia Ugiriki ya kale upendo wa dhabihu na subira, bila kulipiza kisasi kwa mkosaji, vilionwa kuwa udhaifu, usiostahili mtu mtukufu, mwanamume au mwanamke. Kwa mfano, kulingana na mafundisho ya Aristotle, sifa nzuri ya Wagiriki ni kwamba walikataa kuvumilia matusi au ukosefu wa haki na walijibu kwa kujibu kosa dogo. Kulipiza kisasi kulizingatiwa kuwa ni fadhila. Dunia daima imekuwa na mwelekeo wa kufanya mashujaa kutoka kwa wale wanaojibu pigo kwa pigo, wanaotetea ustawi wao na haki zao, wakiwaweka juu ya kila kitu kingine.
Hii inaonyesha nyingine kipengele muhimu uvumilivu wa Mungu. ya Mungu muda mrefu pamoja na Israeli na kwa ubinadamu kwa ujumla haimaanishi kwamba hakutakuwa na adhabu kamwe, hakutakuwa na hasira kamwe, au kwamba ustahimilivu utadhihirika wazi kuhusiana na ukosefu wa utii na uaminifu daima.
Lakini hata hapa Mungu ni mwenye rehema. Tukikumbuka muktadha mzima wa Warumi sura ya 9, 10 na 11, ujumbe wa Mungu sio tu kwamba watu wa Israeli hawadumii agano lao na Mungu, uvumilivu wao pamoja nao, na kuondolewa kwao kwa mwisho kutoka kwao kama taifa. mwisho wa historia, basi maisha marefu ya Mungu hayangetimiza kusudi lolote la kweli au manufaa ya kweli. Tunashukuru kwamba sivyo ilivyo. Sura hizi hizo katika Warumi pia zinaahidi urejesho wa Israeli kwamba hatimaye watajifunza masomo yanayohitajika na kurejeshwa sio tu kama taifa, bali pia kama mtunza agano.
Lakini upendo - upendo wa Mungu - unachukua msimamo tofauti kabisa. Kwanza kabisa, anajali ustawi wa wengine, sio yeye mwenyewe, na yuko tayari zaidi kukubali kudanganywa kuliko kujidanganya, achilia mbali kulipiza kisasi. Upendo haulipi ubaya kwa ubaya. Mkristo anayefuata kielelezo cha Kristo kamwe halipizi kisasi kwa mtu ambaye amemkosea, kumkosea, au kumdhuru. Anakataa kulipa “uovu kwa ubaya” (Rum. 12:17) na akipigwa kwenye shavu lake la kulia, hugeuza shavu lake la kushoto pia (Mt. 5:39).
Mbali na hilo, Agano Jipya ambayo Mungu ataanzisha na Israeli itamiminika katika ulimwengu wote wa wanadamu. Kisha, kwa hakika, uvumilivu wa Mungu utafikia utimilifu wake kamili na kusudi ndani yao, na kwa njia sawa na watu wote. Maandiko yanaonyesha kwamba washiriki wa baadaye wa kanisa wanapaswa kukua na kuwa wastahimilivu, kama vile wanavyowaagiza kuwa na subira. Paulo alisema, “Kwa unyenyekevu wote na upole, kwa uvumilivu, jiepusheni ninyi kwa ninyi katika upendo. “Basi, kwa kuwa mmekuwa wateule wa Mungu, watakatifu wapendwao, kifua cha rehema, utu wema, unyenyekevu, upole, uvumilivu; Kuegemea kwa kila mmoja na msamaha kwa kila mmoja."
Paulo alisema subira ni sifa ya moyo wa mtu mwenyewe (2 Kor. 6:4) na kwamba inapaswa kuwa. alama mahususi kila Mkristo (Efe. 4:2). Maneno ya mwisho Maneno ya Stefano, ambayo alisema kabla ya kifo chake, yalikuwa maneno ya msamaha mkuu: “Bwana! usiwahesabie dhambi hii” (Matendo 7:60). Kupiga magoti, akifa chini ya mapigo ya kusagwa ya mawe, akiugua maumivu na kufa, hakujali yeye mwenyewe, bali juu ya wauaji wake. Alikuwa mvumilivu - mvumilivu hadi mwisho kabisa.
Katika aya hizi tunaonywa tuwe na subira na subira. Ni nani hasa Paulo anasema tunapaswa kutumia vipengele hivi vya saburi? Katika maandiko yote mawili, anasema kwamba tunapaswa kuyatumia kuhusiana na “mtu mwingine,” washiriki wengine wa Kanisa la Kristo—ndugu zetu.
Mwenye heshima Simeoni Mwanatheolojia Mpya
Biblia ya King James inatafsiri hili kama “subira,” lakini tunaponukuu, tutabadilisha neno “ustahimilivu” na mabano: Hivyo basi, ndugu, kwa ajili ya kuja kwake Bwana. Wachukueni, ndugu zangu, manabii walionena kwa jina la Bwana, kwa mfano wa mateso na mateso.
Mfano mkuu wa ustahimilivu ni, bila shaka, Mungu Mwenyewe. Upendo wa Mungu wenye subira ndio unaouhifadhi ulimwengu bila kuuacha uvunjike. Subira yake ndiyo inayomruhusu kuendelea hadi wakati unaohitajika kwa maisha ya watu (2 Pet. 3:9). Akifa msalabani, akiwa amekataliwa na wale aliokuja kuwaokoa, Yesu aliomba: “Baba! Wasamehe, kwa maana hawajui wanalofanya” (Luka 22:34).
Upendo unatumaini kila kitu
Mistari hii inazungumzia maisha marefu ya makundi matatu au watu binafsi. Pili, mstari wa 7 unasema kwamba mkulima-Mungu ni mvumilivu kwa matunda ya nchi. Tunda hili ni kanisa lililokuzwa duniani na ambalo Mungu anaendelea kuonesha uvumilivu. Tatu, katika mstari wa 10, Yakobo anatushauri, tunapojaribu kukuza tabia hii, tuangalie mfano wa manabii, sio tu mateso yao ya mateso, lakini hasa uvumilivu wao kupitia mateso haya. Mtume Paulo na Petro walithamini kwa unyenyekevu ustahimilivu wa Mungu na Yesu kwao wenyewe, na pia kwa wale wote waliotakaswa na Bwana.
Robert Ingersoll, asiyeamini Mungu aliyejulikana sana wa karne iliyopita, mara nyingi katikati ya hotuba zake dhidi ya Mungu, angesimama na kusema, "Nampa Mungu dakika tano anipige kifo kwa maneno haya." Na kisha ukweli kwamba hakuna mtu aliyempiga hadi kufa, alitumia kama uthibitisho kwamba Mungu hayupo. Theodore Parker wa taarifa hizi za Ingersoll alisema: "Na huyu bwana alifikiri kwamba angeweza kuondoa subira ya Mungu wa milele katika dakika tano?"
Katika 1 Wakorintho sura ya 13, sura maarufu ya upendo, Paulo anasema kwa urahisi lakini kwa nguvu katika mstari wa 4, “Upendo huteseka kwa muda mrefu,” akionyesha kwamba mojawapo ya maonyesho ya upendo ya agape ni ustahimilivu. Paulo pia anaunganisha ustahimilivu na imani. Kwa mara nyingine tena, watafsiri wa King James walitumia neno subira, ingawa ni neno la Kigiriki linalomaanisha ustahimilivu. Akitegemea ipasavyo, Paulo asema: Msiwe wavivu, bali wafuasi wa wale wazirithio ahadi kwa imani.
Hapa Paulo anataja ukweli muhimu. Ahadi zote mbili, kama vile Abrahamu, Isaka, Yakobo na wazee wengine, lazima zitimizwe kwao, kwa sababu hawakuwa na imani kubwa tu, bali pia ustahimilivu. Uhusiano huu ulikuwa nini katika kesi yao? Tunajibu kwamba imani yao katika ahadi za Mungu kuhusu siku bora, siku ya baraka kwa familia zote za dunia, iliwapa uhakika na uhakika kwamba “wanateseka kwa muda mrefu” katika uzoefu wao wa majaribu, majaribu, dhihaka na hata mateso.
Tangu Adamu na Hawa walipokosa kumtii Mungu kwa mara ya kwanza, daima amekuwa akichukizwa na kukataliwa na wale aliowaumba kwa sura na mfano wake. Hata watu wake waliochaguliwa, ambao kupitia kwao alitoa ufunuo, ambao neno la Mungu "lilikabidhiwa" (Rum. 3: 2), walimkataa na kumdharau. Lakini kwa maelfu ya miaka, Mungu wa milele amekuwa mvumilivu. Ikiwa Muumba mtakatifu ana subira isiyo na kikomo kwa viumbe Wake waasi, ni kwa kiasi gani viumbe Wake wachafu wanapaswa kuvumiliana wao kwa wao?
Kama vile Petro anavyosema katika muktadha wa kifungu chetu cha mada, imani ndiyo kanuni ya msingi ambayo kwayo tunajenga rehema zote za Kikristo, ikiwa ni pamoja na kipengele cha uvumilivu wa subira. Kwa hakika, imani inahusishwa kwa kiasi kikubwa na vipengele vyote vya neema hii - saburi, saburi, na uthabiti.
Barua za Wakorintho
Katika toleo lijalo la Breaking Dawn mwezi ujao, tutaangalia vipengele viwili vya mwisho vya neema ya subira - uvumilivu na uthabiti. Labda umesikia msemo "Subira ni fadhila." Lakini kwa kuzingatia jamii nzima inayotuzunguka, haionekani kama kitu ambacho watu wengi wanataka kuendeleza. Mara nyingi tunasikia misemo kama vile "Ninaishiwa na subira" na "Sina subira kwa wale kama wewe!".
Mmoja wa wapinzani wa kwanza wa kisiasa wa Abraham Lincoln alikuwa Edwin M. Stanton. Alimwita Lincoln "mcheshi wa chini, mjanja" na "sokwe wa asili." "Kwa nini duniani mtu aende Afrika kuona sokwe? - alisema. "Sio mbali, huko Sprinfield, Illinois, ni rahisi sana kupata sokwe!" Lincoln hakuwahi kujibu kejeli, lakini alipokuwa rais na kuhitaji katibu wa kijeshi, alichagua Stanton. Wakati marafiki zake walichanganyikiwa kuhusu hili, bila kuelewa kwa nini alifanya hivyo, Lincoln alijibu: "kwa sababu Stanton anafaa zaidi kwa nafasi hii." Miaka kadhaa baadaye, wakati mwili wa rais aliyeuawa ulipowekwa kwa ajili ya kuaga, Stanton alitazama ndani ya jeneza na kusema huku akitokwa na machozi: "Hapa kuna bora zaidi kuwahi kutawala watu - bora zaidi ambayo ulimwengu umewahi kuona." Uadui wake hatimaye ulivunjwa, ulishindwa na subira ya Lincoln, kukataa kulipiza kisasi matusi yake. Upendo wa subira hushinda.
Uvumilivu au subira unakosekana katika ulimwengu huu, hasa sasa ambapo watu hukasirika ikiwa vifaa vyao vya rununu huchukua sekunde tano kupakia Intaneti badala ya sekunde tatu. Hali hii pia bila shaka imeathiri mahusiano na mahusiano yetu. Tunaambiwa tuwe na tumaini la uvumilivu; kuchukuliana na kusameheana ikiwa mtu ana malalamiko dhidi ya mwenzake; kama Kristo alivyowasamehe ninyi, ninyi mnapaswa kufanya vivyo hivyo. Kifungu hiki kinatuambia kwamba uvumilivu unahusiana kwa karibu na msamaha.
Maandiko haya yote mawili kutoka kwa sehemu zinazoelezea kwa undani jinsi mtu anapaswa kutenda " mtu mpya"Umejaa Roho Mtakatifu. Ni subira na rehema ya kimungu tunayohitaji kuwaonyesha wengine, ambayo huonyesha kwa ukaribu zaidi subira na rehema ambayo Mungu anatuonyesha. Hapa ndipo tunapowavumilia wengine, kuvumilia makosa yao na vitendo vyao vya kutojali na kuwasamehe kwa kweli kwa uhalifu wa kweli au wa kufikiria dhidi yetu. Haya ni majaribu yenye nguvu na yanangojea kwa subira na subira kuingilia kati kwa Mungu.
Upendo ni huruma
Ikiwa subira inakubali kupokea chochote unachotaka kutoka kwa watu, basi rehema iko tayari kuwapa chochote unachotaka. Rehema ni pacha wa subira. Kuwa na huruma (hresteuomai) ina maana ya kuwa mkarimu, kusaidia na kuwa mkarimu. Rehema iko hai mapenzi mema... Sio tu kujisikia ukarimu, ni ukarimu. Haitaki tu ustawi wa wengine - inafanya kazi ili kufikia lengo hili. Kristo alipowaamuru wanafunzi wake, ikiwa ni pamoja na sisi, kuwapenda adui zao, alimaanisha kwamba hatupaswi tu kuhisi hisia nzuri kwao, bali pia tuwe wenye fadhili: “Na mtu atakaye kukushitaki na kukunyang’anya shati, mpe nguo yako ya nje. vilevile; na mtu atakayekulazimisha kwenda naye maili moja, nenda pamoja naye mbili ” (Mt. 5:40-41). Ulimwengu unaotuzunguka ni wa kikatili sana hivi kwamba hutoa upendo karibu fursa zisizo na kikomo za kuonyesha aina hii ya fadhili.
Kwa nini Mungu anataka tuonyeshe ustahimilivu?
Kama ilivyo kwa matunda mengine yote ya Roho, Mungu anataka tuwe kama Yeye. Mungu anawajali wanadamu wote; na Anafanya hivyo kwa huruma kubwa, rehema, na uvumilivu. Mungu aliweka mfano wa rehema na ukombozi. Mungu anatungoja kwa subira sisi wanadamu tutubu na kuacha kujiangamiza wenyewe. Mungu anataka tumgeukie, na tunapofanya hivyo, hata anaahidi kutusaidia kushinda.
Inaweza kuwa mchakato wa polepole na wa kufadhaisha wa kuhama kutoka kwa ubinafsi asili ya mwanadamu kwa kiumbe kipya katika Kristo, lakini Mungu hutuongoza kwa upendo na hutusaidia kwa uvumilivu wa ajabu. Na anataka tuwe kama Yeye na tuonyeshe subira sawa na wengine.
Kwa mara nyingine tena, Mungu Mwenyewe ndiye kielelezo kikuu katika suala hili. “Au wausahau wingi wa wema wa Mungu, upole na uvumilivu,” Paulo atukumbusha, “bila kujua ya kuwa wema wa Mungu wakuvuta upate kutubu? ( Rum. 2:4 ). Paulo alimwandikia Tito hivi: “Neema na upendo wa Mwokozi wetu, Mungu, ulipofunuliwa, hakutuokoa kwa matendo ya haki tuliyotaka kuyafanya, bali kwa rehema yake, kwa kuoshwa kwa kuzaliwa kwa pili na kufanywa upya na Roho Mtakatifu. , ambayo alimimina juu yetu kwa wingi kupitia Yesu Kristo, Mwokozi wetu ” (Tito 3:4-6). Petro anasema kwamba ni lazima “tuyapende maziwa yasiyoghoshiwa ya neno” ili “kutoka humo kukua ... hata kuingia wokovu,” kwa sababu “tumeonja ya kwamba Bwana ni mwema” (1 Pet. 2:2-3). Yesu anawaambia wanafunzi wake: “Kwa maana nira yangu ni nzuri, na mzigo wangu ni mwepesi” (Mt. 11:30). Neno lililotafsiriwa hapa “rahisi” ni neno lile lile linalopatikana katika 1 Kor. 13:4 inatafsiriwa kuwa rehema. Kwa kuwapenda walio Wake, Yesu anaifanya nira yake kuwa “rehema” au fadhili. Anatuhakikishia kwamba kile tunachoitwa kubeba kwa ajili yake kinaweza kubebwa (rej. 1Kor. 10:13).
Ndugu yako akikutenda dhambi, mlaumu; na akitubu, msamehe. Na kama akikutenda dhambi mara saba kwa siku, na akarudi kwako mara saba kwa siku akisema, "Nitatubu," utamsamehe. Inachukua muda mrefu! Kifungu hiki hakitoi visingizio vyovyote hata hivyo. Dhambi haipaswi kuvumiliwa na lazima ielezwe wakati tunawajibika nayo. Lakini hata dhambi iliyorudiwa lazima isamehewe kwa subira, hata ikitokea mara saba kwa siku moja! Hivi ndivyo Mungu anafanya na hili ndilo analotaka kutoka kwetu.
Kwa maana mkiwasamehe watu makosa yao, na Baba yenu wa mbinguni atawasamehe ninyi. Lakini msipowasamehe watu dhambi zao, Baba yenu hatawasamehe ninyi dhambi zenu. Mmoja wa manabii wakuu wa Agano la Kale, Yeremia, anatoa mfano wa kushangaza wa uvumilivu na uvumilivu. Yeremia alipewa kazi iliyoonekana kutowezekana ya kuwaambia watu wa Yudea kwamba Babeli itawachukua mateka kwa sababu walikataa kutubu dhambi zao - ujumbe ambao haukupendwa sana.
Jaribio la kwanza la fadhili za Kikristo, kama kila kipengele cha upendo, hufanyika nyumbani. Mume ni Mkristo anayejiendesha kama Mkristo na ni mkarimu kwa mke wake na watoto wake. Ndugu na dada Wakristo ni wenye fadhili kati yao na kwa wazazi wao. Hawana tu hisia nzuri kwa kila mmoja wao; wanafanyiana matendo mema, yenye manufaa, hadi kujitolea kwa upendo, ikibidi.
Yeremia hakukata tamaa, akijaribu tena na tena kuwalazimisha watu wa Mungu watubu na kuacha njia zao mbaya, hata kufikia huzuni kubwa. Je, jaribio hili la dhati la kuwageuza watu kutoka katika uovu na kumgeukia Yeremia lilifanya nini? Alikuwa maskini na peke yake katika mawazo yake. Maisha yake yalitishiwa kila mara na njama za wale waliokuwa karibu naye. Alikuwa na manabii wengine waliomwita mwongo na msaliti wa Yuda.
Wakamchukua Yeremia, wakamtupa ndani ya shimo la Malkia, mwana wa mfalme, lililokuwa katika ua wa walinzi, wakamwacha Yeremia kwa kamba. Na hapakuwa na maji ndani ya shimo, lakini matope. Yesu Kristo alitoa mfano wenye nguvu unaoonyesha hatima ya wale ambao hawataki kuwa na subira na wengine. Baada ya Kristo kumwambia Petro kwamba lazima asamehe 70 mara saba, Alianza hadithi ya mtumishi ambaye alikuwa na deni kubwa kwa mfalme mkuu.
Kwa Wakorintho, kuwa na rehema kulimaanisha kuacha hisia zao za husuda na chuki mbaya, kuacha msimamo wa ubinafsi na kiburi, na kukumbatia roho ya upendo na fadhili. Miongoni mwa mambo mengine, ilikuwa ni kuwawezesha kutumikia kweli na kwa ufanisi na karama zao za kiroho katika Roho, badala ya juu juu na kuiga karama hizo katika mwili.
Upendo hauna wivu
Hii ni ya kwanza ya maelezo mabaya ya upendo. Upendo hauna wivu. Upendo na wivu ni mambo ya kipekee. Ambapo kuna mmoja wao, mwingine hawezi kuwa tena. Shakespeare aliita wivu "ugonjwa wa kijani." Pia aliitwa "adui wa heshima" na "huzuni ya wapumbavu." Yesu alizungumza kuhusu husuda kuwa “jicho lenye wivu” au, kama ilivyotafsiriwa katika King James Version, “jicho ovu” ( Mt. 20:15 ).
Wivu (au wivu) ina aina mbili. Fomu ya kwanza inasema, "na ninataka kile mtu mwingine anacho." Ikiwa wengine wana gari bora kuliko yetu, na tunataka gari kama hilo. Ikiwa wanasifiwa kwa jambo lolote wanalofanya, na sisi tunataka kusifiwa, sawa au hata zaidi. Wivu wa aina hii tayari ni mbaya vya kutosha. Lakini kuna aina ya pili ya wivu, mbaya zaidi. Anasema, "Sitaki wawe na kile walicho nacho" (ona Mt. 20: 1-16). Wivu wa aina ya pili ni zaidi ya ubinafsi: unawatakia mabaya watu wengine. Ana wivu katika kiwango cha ndani kabisa, chenye dosari zaidi, na cha uharibifu zaidi. Huu ndio wivu ambao Sulemani alifunua wakati mmoja kwa mwanamke aliyejifanya mama ya mtoto mchanga. Wakati mwanawe mwenyewe, aliyezaliwa tu, alipokufa, aliipanda kwa siri juu ya rafiki yake, ambaye alikuwa amelala karibu naye, na akamchukua mtoto wake mwenyewe. Mama halisi aligundua uingizwaji huo, na mzozo kati ya wanawake hawa wawili ulipomfikia mfalme, mfalme alipendekeza njia hii ya kusuluhisha mzozo huo: aliamuru mtoto huyo akatwe nusu na kumpa mwanamke mmoja nusu, na mwingine ampe mwanamke mmoja. ingine.
Mama wa kweli alianza kumwomba mfalme amwachie mtoto, hata kama yeye mwenyewe ilimaanisha kumpoteza. Na mwanamke huyo, ambaye hakuwa mama kweli, alikuwa na uwezekano mkubwa wa kumtoa mtoto auawe kuliko kujisalimisha kwa mama yake wa kweli (1 Wafalme 3:16-27).
Moja ya vita ngumu sana ambayo Mkristo anapaswa kupigana ni vita dhidi ya wivu. Siku zote kutakuwa na mtu ambaye ni bora kidogo kuliko wewe, au ana uwezo wa kuwa bora kidogo kuliko wewe. Sisi sote tunajaribiwa kuwa na wivu wakati mtu mwingine anafanya jambo bora kuliko sisi. Mwitikio wa kwanza katika mwili ni kumtakia mabaya mtu huyu.
Maana ya msingi ya neno "zelo", ambalo limetafsiriwa hapa kama wivu, ni "kuwa na hamu kubwa." Kutoka kwa mzizi huo huo tunapata neno "bidii" ( bidii, bidii). Katika Maandiko, neno hili linatumika kwa maana chanya na hasi. Katika 1 Wakorintho 13:4, maana ya neno hili ni hasi, ndiyo maana katika 12:31 inapaswa kuonekana kama tamko la ukweli ("na sasa mna bidii kwa karama kubwa zaidi au zenye kung'aa"), na sio. kama amri , inayoamuru kutafuta "karama kuu", kwa sababu maneno haya yote mawili, yakiwa katika ukaribu wa kila mmoja, ni sehemu ya muktadha mmoja. Neno la Kigiriki linalotafsiriwa “wivu” ni neno lile lile linalotafsiriwa hapa kuwa kutokuwa na wivu. Mojawapo ya itikadi za kimsingi za hemenetiki ni kwamba istilahi zinazofanana zinazojitokeza katika muktadha sawa zinapaswa kutafsiriwa kwa kufanana.
Upendo unapowaona watu ambao ni maarufu, waliofanikiwa, warembo au wenye vipaji, yeye huwafurahia, kamwe huwaonea wivu au kuwaonea wivu. Paulo alipokuwa amefungwa gerezani, yaonekana huko Rumi, baadhi ya wahubiri wachanga waliofanya kazi mahali alipokuwa akihudumu walijaribu kumpita mtume kwa wivu. Walionea wivu sana umaarufu na mafanikio ya Paulo hivi kwamba kwa shutuma zao walifikiri “kuongeza mzigo wa vifungo” vya mtume huyo, ambaye wakati huo alikuwa akiteseka kifungoni. Lakini Paulo hakuchukizwa kwamba watu hao walikuwa huru, kwamba walikuwa na mafanikio, na hata kwamba walikuwa na wivu juu yake. Ingawa hakupunguza dhambi yao, hakulipa kwa wivu kwa ajili ya wivu wao, lakini alifurahi tu kwamba mtu fulani alikuwa akihubiri injili, bila kujali nia gani aliongozwa na (Flp. 1: 15-17). Alijua kwamba ujumbe ulikuwa na nguvu zaidi kuliko mjumbe na kwamba ungeweza kupita mipaka ya wahubiri dhaifu na wenye wivu kufikia kusudi la Mungu.
Wivu ni dhambi kubwa. Haiwezi kuchukuliwa kuwa dhambi ya wastani au isiyo na madhara. Ilikuwa ni kwa hisia hii ya wivu kwa Mungu, ambayo ilipamba moto katika kifua cha Hawa kwa kiburi, na Shetani akaita kwa mafanikio. Hawa alitaka kuwa kama Mungu, kuwa na alichokuwa nacho, na kujua kile anachojua. Wivu ulikuwa sehemu muhimu ya dhambi ya asili, ambayo dhambi zingine zote ziliibuka. Dhambi inayofuata iliyotajwa katika Biblia ni mauaji, ambayo Kaini aliongozwa na wivu wake kwa Abeli. Na ndugu zake Yusufu wakamwuza utumwani, kwa sababu walimhusudu. Danieli alitupwa katika tundu la simba kwa sababu ya wivu wa viongozi wenzake. Wivu ulimfanya kaka yake achukie uangalifu wa baba yake mwana mpotevu... Mifano mingi zaidi ya aina hiyo inaweza kutajwa katika Biblia.
“Hasira ni ukatili, hasira haizuiliki; lakini ni nani awezaye kuupinga wivu?” (Mithali 27:4). Kwa kupindukia, wivu (au wivu) una ufisadi ambao hakuna dhambi nyingine ingeweza kuendana nayo. “Lakini ikiwa mioyoni mwenu mna wivu wenye uchungu na ugomvi, basi msijisifu, wala msiseme uongo juu ya kweli; hekima hii si kushuka kutoka juu, bali ya dunia, ya rohoni, ya kishetani, kwa maana penye wivu. na ugomvi, kuna machafuko na mabaya yote ”(Yakobo 3: 14-16). "Ugomvi" wa ubinafsi ambao husuda huongeza mafuta kwenye moto mara nyingi ni wajanja na mafanikio. Lakini "hekima" yake ni ya kishetani, na mafanikio yake ni ya uharibifu.
Tofauti kabisa na hadithi nyingi za wivu zinazopatikana katika Maandiko, upendo wa Yonathani kwa Daudi ni tofauti kabisa. Daudi hakuwa tu shujaa mkuu na maarufu zaidi kuliko Yonathani, lakini pia alitoa tishio kwa kiti cha enzi, ambacho, kama hakuna jambo lisilotarajiwa lililotokea, lingeenda kwa Yonathani. Na bado tunajifunza kutoka katika Maandiko tu kuhusu heshima isiyo na kikomo ya Yonathani kwa Daudi, kuhusu upendo wake kwa rafiki yake, ambaye kwa ajili yake alikuwa tayari kutoa dhabihu si kiti cha enzi tu, bali pia uhai wake, “kwa maana alimpenda (Daudi) kama nafsi yake” ( 1 Wafalme 20:17 ). Sauli, baba ya Yonathani, alipoteza baraka zake na kiti chake cha ufalme kwa sababu ya wivu, hasa wa Daudi. Yonathani alisalimisha kiti chake cha enzi kwa urahisi na kupata baraka nyingi zaidi kwa sababu hakutaka kuwa na kitu chochote kwa sababu ya wivu.
Eliazari wa Dameski alipaswa kurithi mali ya Ibrahimu kwa sababu Ibrahimu hakuwa na mwana (Mwanzo 15: 2). Hata hivyo, Isaka alipozaliwa, na Eliazari akapoteza haki ya kurithi, hakuacha kuwa mtumishi mwaminifu kwa Abrahamu na Isaka, na upendo wake kwao haukubadilika kamwe ”(ona Mwa. 24). Mtu mwenye upendo kamwe wivu. Anafurahiya mafanikio ya wengine, hata ikiwa mafanikio yao hayana faida kwake.
Upendo haukwezwi
Na mtu mwenye upendo anapofanikiwa mwenyewe, hajivunii mafanikio hayo. Mtu mwenye upendo hainzwi. Neno “perpereuomai” (“kuinuliwa”) halitumiki popote pengine katika Agano Jipya; maana yake ni kusema kwa ufidhuli, kwa majivuno. Upendo hauonyeshi mafanikio yake. Majisifu ni upande mmoja wa wivu. Wivu unataka kile mtu mwingine anacho. Na yule anayejisifu, anajaribu kuwaonea wivu wengine, anajaribu kuwafanya waonee kijicho alichonacho. Ikiwa wivu unatafuta kukandamiza wengine, basi majivuno hujaribu kujiinua. Kinaya ni jinsi tunavyovutwa kujisifu.
Waumini wa Korintho walikuwa hodari wa kuporomoka kiroho; waligombana kila mara. rafiki katika mapambano ya tahadhari ya umma. Walidai vyeo vya kifahari zaidi na vipawa vya ajabu vya kiroho. Walitaka kuzungumza kila kitu mara moja, hasa katika hali ya furaha. Kwa sehemu kubwa, kunena kwao kwa lugha kulikuwa ni uwongo, lakini kujivunia kwao zawadi hii ya uwongo kulikuwa kweli. Hawakujali chochote kwa upatano, utaratibu, urafiki, ujengaji, au kitu kingine chochote chenye thamani. Walijali tu kujionyesha, kujionyesha. “Basi nini, ndugu? Mnapokutana pamoja na kila mmoja wenu ana zaburi, kuna somo, kuna lugha, kuna ufunuo, kuna tafsiri ”(1 Kor. 14:26). Kila mmoja wao alifanya mambo yake na kujaribu kufanya hivyo kwa sauti kubwa iwezekanavyo, bila kuzingatia kabisa kile ambacho wengine walikuwa wakifanya.
Charles Trumbull aliwahi kuweka nadhiri; “Mungu, ukinipa nguvu, kila nipatapo nafasi ya kuingia mada mpya kwa mazungumzo, nitazungumza juu ya Yesu Kristo." Kulikuwa na somo moja tu kwake ambalo lilifaa sana kulizungumzia. Ikiwa Yesu Kristo anakuja kwanza katika mawazo yetu, hatuwezi kujiinua wenyewe.
K.S. Lewis aliita kujisifu "uovu mkubwa." Majisifu ni kielelezo kidogo cha kiburi, ambacho ndicho chanzo cha dhambi zote. Kujisifu kunatuweka sisi wenyewe kwanza. Mtu mwingine yeyote, kutia ndani Mungu, lazima kwa hiyo arudi nyuma kwa ajili yetu. Huwezi kujisifia sana bila kuwalemea wengine. Tunapojisifu, tunaweza tu kuwa "juu" ikiwa wengine "chini".
Yesu alikuwa Mungu mwenye mwili, na bado Hakuinuliwa kwa njia yoyote. “Yeye, akiwa ni mfano wa Mungu, hakuona kuwa sawa na Mungu kuwa ni unyang’anyi; lakini alijinyenyekeza, akatwaa namna ya mtumwa, na ... sura akawa kama mwanadamu; Alijinyenyekeza ” (Flp. 2:6-8). Yesu, ambaye alikuwa na kila sababu ya kuinuliwa, hakuwahi kufanya hivi. Kinyume chake, sisi, ambao hatuna sababu ya kujivunia, huwa tunajisifu. Ni upendo tu unaotoka kwa Yesu Kristo unaoweza kutuokoa kutokana na kujivunia ujuzi wetu, uwezo, vipawa au mafanikio, halisi au ya kuwaziwa.
Upendo hauna kiburi
Waumini wa Korintho walifikiri walikuwa wakamilifu. Paulo alikuwa tayari amewaonya “wasifikirie falsafa kupita yale yaliyoandikwa, wala wasikwezwe mtu kabla ya mwingine. Kwani nani anakutofautisha? Una nini ambacho hukupata? Na ikiwa umepokea, kwa nini wajisifu kana kwamba hukupokea? Tayari umeshiba, - anaendelea kwa kejeli, - tayari umekuwa tajiri, ulianza kutawala bila sisi. La, ikiwa kweli ulitawala ili wewe na mimi tupate kutawala pia!” ( 1 Kor. 4:6-8 ). Kwa dhihaka kubwa hata zaidi, yeye asema: “Sisi (mitume) tu wapumbavu kwa ajili ya Kristo, lakini ninyi ni wenye busara katika Kristo; sisi ni dhaifu na ninyi mna nguvu; wewe uko katika utukufu, lakini sisi tu katika aibu (mstari 10). Mistari michache hapa chini ya mtume anaandika moja kwa moja zaidi: "Kama nisiendi kwenu, baadhi yenu wana kiburi" (mstari 18).
Mema yote ambayo Wakorintho walikuwa nayo yalitoka kwa Bwana, na kwa hiyo hawakuwa na sababu ya kujivunia au kujivunia. Hata hivyo walijawa na mashaka na kuridhika, wakijivunia ujuzi wao wa mafundisho ya Kikristo, karama zao za kiroho na waalimu mashuhuri waliokuwa nao. Kwa kiburi chao, walikwenda mbali sana hata wakaanza kujisifu kwamba walikuwa watu wa kimwili, wa kidunia, kwamba waliabudu sanamu na walikuwa waasherati hata kufikia hatua ya kujamiiana na jamaa, ambayo haikuwa hata kati ya Mataifa (5: 1). Walijivuna badala ya kutubu; walijisifu badala ya kulia (mst. 2). Na upendo, kinyume chake, sio kiburi.
William Carey, ambaye anaitwa baba wa kazi ya umishonari ya kisasa, alikuwa mwanaisimu mahiri; alijitwika jukumu la kutafsiri vifungu vya Biblia katika lugha na lahaja zisizopungua 34. Alikulia Uingereza katika familia rahisi, na katika ujana wake ilibidi afanye kazi kama fundi viatu. Baadaye, huko India, mara nyingi alidhulumiwa kwa sababu ya asili yake "ya chini" na kwa sababu ya msimamo wake wa hapo awali. Siku moja kwenye karamu ya chakula cha jioni, snob, akihutubia, aliuliza: "Mheshimiwa Carey, kwa kadiri ninavyoelewa, ulikuwa wakati mmoja katika kutengeneza viatu?" - "Ah, wewe ni nini, Neema yako," Karey alijibu, "sikutengeneza viatu, nilivitengeneza tu."
Yesu alipoanza kuhubiri, mara alifunika huduma ya Yohana Mbatizaji. Na bado Yohana Mbatizaji alisema juu yake: “Yeye ndiye anifuataye, lakini aliye mbele yangu; mimi sistahili kufungua kamba ya viatu vyake ”(Yohana 1:27). Na wanafunzi wa Yohana walipoona wivu juu ya umaarufu wa Yesu, Yohana aliwakemea, akisema, “Yeye hana budi kuzidi, bali mimi kupungua” (Yohana 3:30).
Kama hekima, upendo husema: “kiburi na majivuno na njia mbaya nami naichukia midomo ya hila ”(Met. 8:13) Mifano mingine hutukumbusha kwamba“ kiburi huja, aibu huja pia ”(11:2), kwamba“ majivuno hutokana na ugomvi ”(13:10), na kwamba“ uharibifu kiburi. hutangulia, na kiburi hutangulia anguko ”(16518; taz. 29:23)
Kiburi na majivuno huzua mabishano ambayo hayakupungua katika kanisa la Korintho. Upendo hauhusiki katika mambo kama hayo. Kiburi huinua pua yako; upendo - huinua moyo.
Upendo haufanyi ghasia
Mapenzi hayana ghasia. Maneno haya yanahusiana na tabia za kimwili, tabia mbaya. Hii sio hatia kubwa kama sifa au kiburi, lakini inatoka kwa chanzo sawa - ukosefu wa upendo. Dhambi hii haijali vya kutosha kwa wengine kuwa wema au adabu. Hisia zao, chuki zao hazimaanishi chochote kwake. Mtu asiye na upendo ni mzembe, asiyejali na wengine, huwakandamiza na mara nyingi ni mkorofi.
Wakristo wa Korintho walikuwa mifano ya tabia mbaya. Unaweza hata kusema kwamba walikuwa na tabia isiyofaa. alama mahususi, "Alama ya biashara". Takriban tabia zao zote zilikuwa za kifidhuli na zisizo na upendo. Hata walipokusanyika ili kusherehekea Meza ya Bwana, kila mmoja wao alijifikiria yeye tu na kuwaudhi wengine: “Kila mtu hufanya haraka kula chakula chake mwenyewe kabla ya wengine, hivi kwamba wengine wana njaa na wengine kulewa” ( 1 Kor. 11:21 ) Hata hivyo, kila mmoja wao alikuwa na njaa. . Wakati wa ibada za kimungu, kila mmoja wao alijaribu kumpita mwingine katika suala la kunena kwa lugha. Kila mtu alizungumza mara moja, na kila mtu alijaribu kuwa bora kuliko kila mtu mwingine, kuwazidi wenzao. Kanisa lilifanya kila kitu kibaya na nje ya utaratibu, kinyume na kile ambacho Paulo aliwafundisha na kile alichowashauri sasa tena (14:40).
Siku moja Kristo alikuwa akila kwenye nyumba ya Farisayo aitwaye Simoni. Wakati wa chakula, kahaba aliingia nyumbani; aliosha miguu ya Yesu kwa machozi yake, akaikausha kwa nywele zake, kisha akaipaka manemane yenye thamani. Simoni, akiwa ameshtuka na kuudhika, alijiambia: “Kama angekuwa nabii, angejua ni nani na ni mwanamke gani anayemgusa, kwa maana ni mwenye dhambi. Kisha Yesu akatoa mfano wa mtu aliyesamehe deni kwa wawili wa wadeni wake: alisamehe mmoja kwa dinari 500, na mwingine kwa 50 zaidi kusamehewa. Akamwambia: Umehukumu kwa usahihi. Akamgeukia yule mwanamke, akamwambia Simoni, Unamwona mwanamke huyu? Nilikuja nyumbani kwako, nawe hukunipa maji kwa ajili ya miguu yangu; lakini aliniaga miguu yangu kwa machozi na kuipangusa kwa nywele za kichwa chake. Hukunibusu; na tangu nilipokuja, hakuacha kuibusu miguu yangu. Hukunipaka kichwa changu mafuta; naye akanipaka miguu yangu manemane. Kwa hiyo nakuambia: Amesamehewa dhambi zake nyingi, kwa sababu amependa sana; lakini aliyesamehewa kidogo, hupenda kidogo” (Luka 7:36-47).
Mfano mkuu wa upendo katika hadithi hii sio upendo wa mwanamke, haijalishi upendo huu ni wa dhati na mzuri kiasi gani. Kinachostahili kuangaliwa zaidi ni upendo wa Kristo, tofauti na ukosefu wa upendo wa Simoni. Na kwa ukweli kwamba alikubali kitendo cha mwanamke huyo kwa upendo, akiwa amejawa na upendo, na mfano aliosimulia, alimwonyesha Simoni kwamba kitendo chake wala itikio lake kwa kitendo hiki havikuwa sawa, lakini kile ambacho hakikuwa sahihi kabisa ni mtazamo wa Simoni. mwenyewe kwa haya yote. Mambo ambayo mwanamke huyo alifanya na jinsi Yesu alivyoitikia ilisababishwa na upendo. Na kile Simon alichofikiria wakati huo huo hakina uhusiano wowote na mapenzi.
William Berkeley anatafsiri kifungu hiki kama: "Upendo haufanyi bila aibu au" mbaya. Upendo ni wema. Adabu inapaswa kuanza na waamini wenzetu, lakini isiishie kwao. Wakristo wengi wamekosa fursa ya kutoa ushuhuda wa imani kwa kujibu kwa jeuri mtu asiye mwamini ambaye alifanya jambo ambalo waliona kuwa lisilofaa. Wakati mwingine jinsi tunavyotenda kwa jina la haki haifai zaidi kuliko baadhi ya mambo tunayokosoa, kama ilivyokuwa kwa Simoni.
Upendo ni zaidi ya kuwa mwenye fadhili, mwenye kujali na mwenye busara katika kushughulika na watu, lakini si chini ya hilo. Kwa kadiri maisha yetu yanavyokosa urafiki na kutojali watu, hayana upendo na si ya Kikristo. Kujiona kuwa waadilifu, ufidhuli wa Wakristo unaweza kuwatenganisha watu na Kristo kabla hawajapata nafasi ya kusikia habari njema. Mjumbe anaweza kuwa kikwazo kwa ujumbe. Wakati watu hawaoni “upole na rehema ya Kristo” (2 Kor. 10:1) inavyoonyeshwa ndani yetu, uwezekano kwamba wanaweza kujiona waziwazi katika Injili tunayowahubiria unapungua.
Mapenzi hayatafuti vyake
Wakati mmoja niliandika maandishi kwenye jiwe la kaburi katika kijiji kidogo cha Kiingereza. Inasomeka hivi: “Hapa kuna curmudgeon: alitumikia mali, aliishi maisha yake yote kwa ajili yake mwenyewe peke yake; na jinsi ilivyotokea kwake nyuma ya kaburi, hakuna anayejali kuhusu hili.
Maandishi juu ya jiwe rahisi la kaburi katika ua wa Kanisa Kuu la Mtakatifu Paulo huko London ni kinyume chake: "Amejitolea kwa kumbukumbu ya Jenerali Charles George Gordon, ambaye wakati wote na kila mahali alitoa nguvu zake kwa wanyonge, bahati yake kwa maskini; wema wake kwa wanaoteseka, moyo wake kwa Mungu."
Mapenzi hayatafuti vyake. Kwa maneno haya, labda, ufunguo wa kila kitu. Uovu ulio kwenye mzizi wa asili ya mwanadamu iliyoanguka ni tamaa ya kufanya mambo kwa njia yetu wenyewe. R.K.Kh. Lenski, mkalimani wa Biblia anayejulikana sana, alisema: "Ponya ubinafsi, na ulipanda bustani ya Edeni tena." Adamu na Hawa waliikataa njia ya Mungu ili waweze kuishi kwa njia yao wenyewe. "Mimi" badala ya Mungu. Hiki ni kinyume cha haki na ni kinyume cha upendo. Upendo haujishughulishi na mambo yake mwenyewe, bali faida za wengine (Flp. 2:4).
Tena, waamini wa Korintho wanaweza kuwa kielelezo cha kile ambacho Wakristo wenye upendo hawapaswi kuwa, walikuwa na ubinafsi kupita kiasi. Hawakushiriki chakula chao kwenye karamu za upendo, walidai haki zao kwa kile walichofikiri ndicho “zawadi bora zaidi kwao wenyewe.” Badala ya kutumia karama za kiroho kuwafaidi wengine, walijaribu kuzitumia kwa manufaa yao wenyewe. Kwa hiyo, Paulo anawaambia: “Basi ninyi, kwa kuwa mnatamani sana karama za roho, jitahidini kuwa matajiri katika hizo, kwa ajili ya kulijenga kanisa” (14:12). Na walitumia karama zao sio kuliinua kanisa, bali kujaribu kujiinua wenyewe.
Wanasimulia hadithi kama hii. Siku moja gari lilienda kaburini. Dereva aliyekuwa akiendesha gari hilo alimwomba mlinzi aje kwenye gari kwa sababu mmiliki wake alikuwa mgonjwa sana hawezi kutembea. Ndani ya gari mlinzi alikuwa akimngoja mwanamke mzee, dhaifu, na macho yaliyozama yaliyoakisi miaka ya mateso na hofu. Alijitambulisha na kusema kwamba katika miaka kadhaa iliyopita alikuwa ametuma dola tano kwenye makaburi, akiwaomba wanunue maua kwa ajili ya kaburi la mumewe. “Leo nilikuja hapa kibinafsi,” akasema, “kwa sababu madaktari walinipa wiki chache tu za kuishi, na nilitaka kuona kaburi ndani. mara ya mwisho". Waziri akajibu: "Unajua, nasikitika kwamba ulituma pesa kwa maua haya." Alishikwa na mshangao: "Unamaanisha nini kwa hilo?" “Unajua, mimi ni mwanajamii ninaowatembelea wagonjwa katika hospitali na taasisi za magonjwa ya akili. Wanapenda maua kwa mioyo yao yote. Wanaweza kuziona na kuzinusa. Maua ni tiba kwao, kwa sababu ni watu wanaoishi." Bila neno lolote, mwanamke huyo alimwambia dereva aendeshe. Miezi michache baadaye, waziri huyo alishangaa kuona gari lilelile likielekea makaburini, lakini safari hii mwanamke mwenyewe alikuwa akiendesha. Alizungumza naye kwa maneno yafuatayo: “Mwanzoni nilichukizwa na ulichoniambia mara ya mwisho nilipokuwa hapa. Lakini nikitafakari, niligundua kuwa uko sawa. Sasa mimi mwenyewe ninapeleka maua hospitalini. Kwa kweli huleta furaha kubwa kwa wagonjwa - na kwangu pia. Madaktari hawawezi kusema ni nini kiliniponya, lakini najua. Sasa nina mtu wa kuishi kwa ajili yake."
Kama kawaida, Kristo ndiye kielelezo kamili kwetu katika hili. Yeye “hakuja kutumikiwa, bali kutumikiwa” (Mt. 20:28). Mwana wa Mungu aliishi maisha yake kwa ajili ya wengine. Mungu mwenye mwili alikuwa upendo uliofanyika mwili. Alikuwa kielelezo kamili cha upendo unaojitoa kwa wengine. Yeye kamwe hakutafuta ustawi wake mwenyewe, lakini daima alitafuta ustawi wa wengine. ...
Mapenzi hayakasiriki
Neno la Kigiriki paroxuno, ambalo limetafsiriwa hapa kuwa hasira, linamaanisha kuwaka, kuwaka kwa hasira. Kutoka kwa mzizi huo huo ulikuja neno la kiingereza"Paroxysm" - mshtuko au mlipuko wa ghafla wa hisia zinazoongoza kwa vitendo visivyotarajiwa. Upendo hujilinda kutokana na kuudhika, kukasirika, au kukasirishwa na makosa yanayofanywa juu yake. Yeye si annoyed.
Wakati huo huo, Mtume hauzuii hasira ya haki. Upendo hauwezi kufurahia "udhalimu" (13: 6). Ikiwa tunachukizwa wakati wasiobahatika wanatendewa vibaya au tunapopinga Neno la Mungu, basi hiyo ni chuki yenye uadilifu. Lakini hasira ya haki kweli kweli haitaudhishwa na jambo ambalo hutuudhi sisi binafsi.
Kristo aliposafisha hekalu la wafanyabiashara, alikasirika kwa sababu nyumba ya Baba yake - nyumba ya ibada - ilikuwa imenajisiwa (Mt. 21: 11-12). Lakini katika hali zile wakati Yeye Mwenyewe alipotukanwa au kutukanwa - na kulikuwa na kesi nyingi kama hizo - Hakupata hasira hata mara moja na hakuchukua nafasi ya kujihami.
Kama Bwana wake, Paulo hakuridhika tu na kile ambacho kingeweza kumkasirisha Mungu. Alikemea vikali dhambi kama vile uzushi, uasherati, na matumizi mabaya ya karama za kiroho. Lakini hakuwa na hasira na wale waliompiga, wakamfunga, na wale walioeneza uvumi wa uongo juu yake (ona Matendo 23: 1-5).
Kukasirika anakozungumzia Paulo hapa kunahusiana na matendo ambayo yanaelekezwa dhidi yetu au kuumiza kibinafsi. Upendo haukasiriki wengine wanaposema au kufanya jambo ambalo hatupendi, au wakati wanatuzuia kuishi maisha yetu (rej. 1 Pet. 2: 21-24). Upendo haujibu kamwe kwa matendo ya wengine, kujilinda au kujaribu kulipiza kisasi kwa uovu. Usumbufu ni upande wa nyuma kujitahidi kuishi kwa njia yao wenyewe. Mtu anayesisitiza kuishi maisha yake mwenyewe anakasirika kwa urahisi na anakasirika kwa urahisi.
Mhubiri mkuu wa kikoloni na mwanatheolojia Jonathan Edwards alikuwa na binti asiyezuiliwa. Kijana mmoja alipompenda na kumwomba baba yake amwozeshe, Dakt. Edward alijibu: “Hapana,” “Lakini ninampenda, naye ananipenda,” kijana huyo alipinga. “Haijalishi,” baba akasisitiza. Alipoulizwa sababu ya uamuzi wake huo, alijibu: "Hafai kwako." - "Vipi? Yeye ni Mkristo, sivyo?" “Ndiyo, yeye ni Mkristo,” Edward alisema, “lakini Neema ya Mungu anashirikiana na watu ambao hakuna mtu mwingine anayeweza kuelewana nao."
Bila shaka sababu kuu magonjwa ya kiakili na ya kimwili katika jamii yetu yanajumuisha ukweli kwamba tunaingizwa sana katika haki zetu na matokeo ya ukosefu wa upendo. Wakati kila mtu anapigania haki yake mwenyewe, hakuna anayeweza kufanikiwa kweli - na hakuna anayeweza kuwa na furaha. Wakati kila mtu anajivuta na hakuna anayetoa, basi kila mtu anapoteza, hata kama atapata anachotaka. Ukosefu wa upendo hauwezi kushinda kwa muda mrefu - hauwezi kushinda chochote muhimu sana. Daima hutumia zaidi ya anachopata.
Tunakasirika wakati mtu mwingine anapata fursa au kutambuliwa kwamba tunatafuta wenyewe, kwa sababu ni "haki" yetu. Lakini ukweli kwamba tunaweka haki zetu juu ya majukumu yetu na utunzaji wa upendo kwa wengine unatokana na kujizingatia na ukosefu wa upendo. Mtu mwenye upendo anajali zaidi kufanya kile kinachopaswa kufanywa na kusaidia inapowezekana kuliko kuwa na kile anachofikiri anastahili, anachostahili. Upendo hauzingatii chochote kama haki yake, lakini kila kitu kama jukumu lake.
Kusema kwamba unampenda mumeo au mke wako hakushawishi ikiwa unakasirika au kuwakasirikia kila mara kwa sababu ya kile wanachosema au kufanya. Maneno ambayo tunawapenda watoto wetu hayasadiki ikiwa mara nyingi tunawafokea kwa sababu yanatuudhi au kuingilia mipango yetu. Na ni matumizi gani ya kupinga: "Ndiyo, nilipoteza hasira yangu, lakini yote yalidumu dakika chache tu?" Bomu la nyuklia linaweza kusema sawa: haichukui muda mrefu kulipuka. Katika dakika chache, uharibifu mkubwa unaweza kufanywa. Hasira ya moto daima ni ya uharibifu, na hata "mabomu" madogo ya hasira ya moto yanaweza kuacha majeraha ya kina na maumivu nyuma yao, hasa wakati yanapuka mara kwa mara. Sababu ya kukasirika ni ukosefu wa upendo, na dawa pekee yake ni upendo.
Upendo, ambao huleta mtu nje, humuweka huru kutoka kwa kujitenga na huvutia umakini wake wote kwa ustawi wa wengine - hii ndiyo tiba pekee ya ubinafsi.
Upendo haufikirii ubaya
Logizomai (inafikiri) ni neno la uhasibu ambalo linamaanisha kuhesabu au kuhesabu; hutumiwa, kwa mfano, wakati wa kuzungumza juu ya kuingia kwa risiti kwenye daftari. Madhumuni ya ingizo hili ni kutengeneza rekodi ambayo unaweza kurejelea ikihitajika. Kwa upande wa biashara, desturi hiyo ni muhimu, lakini katika masuala ya kibinafsi hakuna tu haja ya kutenda Kwa njia sawa, - inadhuru. Kuweka wimbo wa kile kinachofanywa dhidi yetu, kuhesabu malalamiko ni njia ya uhakika ya kutokuwa na furaha, na kwetu wenyewe, na kwa kutokuwa na furaha kwa yule tunayekusanya rekodi.
Neno hilohilo la Kiyunani mara nyingi hutumika katika Agano Jipya kuelezea msamaha wa Mungu kwa wale wanaomwamini Yesu Kristo. “Heri mtu yule ambaye Mungu hamhesabii dhambi” (Warumi 4:8). “Mungu katika Kristo aliupatanisha ulimwengu na nafsi yake, asiwahesabie watu makosa yao” (2 Kor. 5:19). Kwa kuwa Kristo aliosha dhambi kwa damu yake, hakuna kumbukumbu zake tena. Dhambi zinafutwa, kufutwa, “kufutwa” (Matendo 3:19). Kitu pekee kilichoandikwa katika maandishi ya kimbingu ya Mungu baada ya majina ya waliokombolewa ni neno “wenye haki,” kwa sababu tunahesabiwa kuwa wenye haki katika Kristo. Haki ya Kristo imeandikwa kwa akaunti yetu, imewekwa katika "parokia" yetu. Hakuna maingizo mengine hapo.
1-Kor. 13:1... Wengine waliamini kwamba “wimbo huu wa upendo” (sura ya 13) ulitungwa na Paulo wakati fulani huko nyuma (bila shaka, chini ya uvutano wa Roho Mtakatifu), na hapa, katika waraka huu, aliuingiza (kwa maelekezo. ya Roho Mtakatifu) kwa sababu ya umuhimu wake wa dhahiri.katika muktadha huu. Labda hii ilikuwa hivyo - kwa kuzingatia ukweli kwamba katika upatanifu wa muundo na yaliyomo katika aya hizi, sanaa ya maandishi ya Paulo inaonyeshwa kwa kiwango cha juu zaidi (hata hivyo, linganisha na mfano wake wa usawa bora katika 1: 25-29). Ikumbukwe, hata hivyo, kwamba aya hizi zinagusa moja kwa moja mada nyingi zilizotolewa katika waraka huu hivi kwamba, ikiwa ziliandikwa na mtume hapo awali, basi hitimisho linajipendekeza yenyewe: Wakorintho, pamoja na shida zao, kwa kiwango kimoja au mwingine, daima alikuwa anashughulika na Paulo.
Katika karne ya kwanza, watu hasa walithamini ufasaha, na Wakorintho hawakuwa pekee, ilhali Paulo hakutofautishwa na ufasaha mwingi (2:1,4; 2Kor. 10:10). Labda hii ilitokana na kuvutiwa kwao na lugha zingine. Kile Paulo anachosema kuhusu karama hii kuhusiana na yeye mwenyewe, akijenga vifungu vya maneno katika hali ya masharti ( 1Kor. 13:2-3 ), hakikuweza kushindwa kustaajabisha, kwa sababu ya upekee wake. uzoefu wa kibinafsi hasa katika kunena kwa lugha za wanadamu (14:18) na malaika (linganisha 2 Kor. 12:4).
Lakini, pengine, usemi huu wa mtume unapaswa kueleweka kwa njia ya kitamathali - ikimaanisha kila aina ya njia za "kuzungumza", ambayo ni, hotuba ya mdomo. Hapa tunashughulika na hyperbole, na kupendekeza ufasaha wa hali ya juu zaidi, ambao, hata hivyo, bila kuchochewa na upendo, unaweza kusisimua kwa muda tu, kama sauti ya gongo la shaba au upatu, na kisha kutoweka haraka kutoka kwa kumbukumbu. Upendo pekee ndio unaoacha hisia ya kudumu (linganisha mstari wa 13).
1-Kor. 13:2... Hata karama ya unabii (12:10), ambayo Paulo alitamani kwa washiriki wa kanisa la Korintho kuwa zawadi kuu (14:1), au karama za hekima, maarifa, na imani (12:8-9), haziwezi. kulinganishwa na upendo. Paulo haipunguzi umuhimu wa zawadi hizi, anathamini tu upendo, akisisitiza juu ya kutolinganishwa kwake.
1-Kor. 13:3... Hata kujidhabihu kunaweza kuchochewa na kufikiria ubinafsi (linganisha Mt. 6:2), na kuwa. mwathirika wa mwisho ambayo mtu anaweza kuleta (linganisha Dan. 3: 17-18) itakuwa bure ikiwa itafanywa bila upendo.
1-Kor. 13:4... Kutoka kwa mtu wa kwanza, Paulo anaenda kwa wa tatu, na hazungumzi tena juu yake mwenyewe, lakini juu ya hisia ya upendo, ambayo hutoa sifa za mtu. Wengine wanaamini kwamba mistari 4-6 inazungumza kuhusu tunda la Roho (Gal. 5:22-23); wengine wanaziona kama maelezo ya Paulo kuhusu Kristo Mwenyewe. Mawazo yote mawili ni halali, na kwa msingi wa yote mawili, matatizo mengi ya Wakorintho yangeweza kutatuliwa. Upendo, unaojulikana na mali 14 (nusu yao huonyeshwa kwa hasi, na nusu kwa fomu nzuri) huamua njia ya maisha. Upendo, kulingana na mtume, ni mvumilivu ... wenye rehema ... sio wivu ... hauinuliwa au kiburi.
Uvumilivu ni uwezo wa kutorudisha maovu kwa wale wanaotuudhi. Katika kanisa la Korintho kulikuwa na wengi waliokasirishwa (kwa mfano, kuhusu kesi katika 1Kor. 6:7-8 na kuhusu maskini jioni ya Upendo (11:21-22) Kujibu kwa upendo kwa wakosaji kungemaanisha onyesha wema na ukarimu.. Wivu na kiburi (" kuinuliwa "), inaonekana, vilijumuisha nguzo mbili za tatizo moja (juu ya mgawanyiko katika 1:10; 3: 3,21; na kwa upande mwingine, juu ya zawadi katika 12; 14-25).hakukuwa na sababu, lakini, inaonekana, walikuwa na kiburi, na sana.Kitenzi chenyewe "kiburi" (physio) na visawe vyake vinapatikana katika Agano Jipya mara 7, 6 kati yao - katika barua hii. ( 4:6, 18-19; 5:2; 8:1 ).
1-Kor. 13:5... Hapa Paulo anaandika kuhusu sifa nne, si asili katika upendo: hana hasira, hatafuti yake mwenyewe, hakasiriki, hafikirii mabaya. Hasira katika kanisa la Korintho ilidhihirishwa katika jinsi wanawake walivyovalia na kujiendesha katika ibada za kimungu ( 11:12-16 ), katika machafuko wakati wa Meza ya Bwana ( 11:17-22 ) na kwa ujumla wa ibada (14) : 26-33). “Kujitafutia mambo yako mwenyewe”, yaani, mwelekeo wa kujifurahisha mwenyewe, ulijidhihirisha hasa katika matumizi ya vyakula vilivyotolewa sadaka kwa sanamu (8:9; 10:23-24). Watu wasioudhika hawatatetea kesi yao mahakamani (6:1-11). Upendo hautapanga uovu (kwa kulipiza kisasi) kwa jirani, ingawa kulikuwa na sababu nyingi za hii katika kanisa la Korintho (kumbuka 6: 8; 7: 5; 8:11).
1-Kor. 13: 6... Upendo haufurahii udhalimu (kwa maana ya "ukosefu" - kama vile, kwa mfano, kama kujamiiana - 5: 1-2,8), lakini hufurahi katika ukweli (5: 8).
1-Kor. 13:7... Upendo hufunika kila kitu (kwa maana - "hulinda na shida"; 8:13), huamini kila kitu (linganisha 15:11), hutumaini kila kitu (linganisha 9: 10,23), huvumilia kila kitu (yaani, huweka uthabiti hata katika hali mbaya. hali - 9: 19-22).
1-Kor. 13:8... Akipanua juu ya ubora wa upendo ( mistari 1-3 ) na sifa zake kamilifu ( mistari 4-7 ), Paulo anamalizia kwa kutangaza kwamba upendo ni wa milele ( mistari 8-13 ). Upendo haushindwi maana yake haukomi na hautaisha. Upendo ni wa milele. Vile vile haviwezi kusemwa kuhusu karama za kiroho. Ukweli ni kwamba baadhi yao yalitolewa kwa kusudi la kuanzisha Kanisa (kwa mfano, karama za unabii na maarifa yote (ya kiroho); linganisha Efe. 2:20), huku mengine yalitolewa kwa ajili ya uthibitisho wake. kwa mfano, lugha; linganisha 2-Kor. 12:12; Ebr. 2: 4).
Licha ya ukweli kwamba kila karama kwa namna moja au nyingine inalenga kulijenga Kanisa na kulifikisha katika enzi kamilifu ya kiroho, baadhi ya karama hizo (unabii, maarifa, lugha) zilienea katika hatua ya awali. historia ya kanisa, wakati wengine hawatakauka hadi kanisa litakapokamilika. Wakati ukamilifu utakapopatikana, athari za karama zitapoteza maana yake, na zitafutwa. Kwa upendo, hata hivyo, hii haitatokea.
1-Kor. 13:9-10... Kama vile Paulo amekwisha eleza, karama ya maarifa (mstari wa 8), kama ilivyo muhimu, haimaanishi ujuzi kamili. Na uwezo wa kutoa unabii, haijalishi unaamua jinsi gani katika maisha ya Kanisa, ni mdogo kwa mfumo fulani. Vipawa vya kiroho ni baraka ya muda iliyotolewa kabla ya ukamilifu (umri). Siku itakuja ambapo wale wanaofaa kwa kuja kwake, watatoa nafasi kwa wakamilifu.
Kile ambacho Paulo alimaanisha “wakati wakamilifu watakapokuja” ni wenye utata. Wengine wanaamini kwamba alimaanisha wakati ambapo uandishi wa Agano Jipya ungekamilika. Lakini kwa kuzingatia mstari wa 12, mtazamo huu unaonekana kutowezekana. Kuna mwingine - kwamba "wakamilifu" hawatakuja hadi mbingu mpya na dunia mpya zitakapoumbwa.
Bado wengine wanaelewa kwa “kamilifu” hali ya Kanisa kufikia wakati wa ujio wa pili wa Kristo, wakati mpango wa Mungu kwa ajili yake utakapokamilika. Kwa njia nyingi, mtazamo huu unaonekana kuwa sahihi, hasa kwa kuzingatia mwangwi unaoupata katika mistari ifuatayo, ambapo Paulo anazungumzia masuala yanayohusiana na kukua kiroho na kuwa.
1-Kor. 13:11... Paulo pia anatumia taswira ya kukua na kukua kwa mwanadamu katika sehemu nyingine, ambapo pia anazungumzia kusudi la karama za kiroho. Katika Efe. 4:11-16 anasema kwa uwazi kwamba kusudi la karama ni kuleta kanisa kutoka utoto hadi ukomavu. Neno lile lile la Kiyunani teleion ("ukamilifu") limetumika katika 1 Kor. 13:10 na katika Efe. 4:13, ambapo katika Kirusi mahali hapa panatafsiriwa kama "kwa mume mkamilifu"). Katika Waefeso, dhana ya "ukamilifu" inafafanuliwa kama kufikia "umri kamili wa Kristo." Hali kama hiyo, kwa wazi, haiwezi kuja hadi ujio wa pili wa Kristo.
Inaweza kudhaniwa kuwa sawa inamaanishwa mahali hapa katika 1 Wakorintho. Paulo tena anatumia hoja yake kwake mwenyewe (linganisha mistari 1-3). Mbinu aliyotumia ni ya aina tatu: “alinena ... akafikiri, akasababu,” pengine alipaswa kukubaliana na hilo katika mstari wa 8: hitaji la karama zilizotajwa ndani yake hutoweka na mwanzo wa umri mkamilifu.
Neno lilianza, kwa kweli, kueleweka katika muktadha wa mfano uliopeanwa. Haimaanishi kwamba Paulo binafsi au kanisa zima tayari limefikia ukamilifu (linganisha Flp. 3:12). Kwa upande mwingine, hawaondoi matarajio ya kukomeshwa polepole kwa karama fulani za kiroho - Kanisa linapofikia ukamilifu.
1-Kor. 13:12... Mji wa Korintho ulikuwa maarufu kwa vioo vyake vya shaba, na Paulo anamaanisha kwao katika mfano wake wa mwisho wa kielelezo (katika Biblia ya Kiingereza hakuna neno "kioo", lakini tu juu ya kutafakari isiyo kamili). “Ukamilifu” unaotajwa katika mstari wa 10 na “kutokamilika” unaodokezwa ndani yake unafananishwa ipasavyo na mtume na tofauti kati ya jinsi tunavyoona uso wa mtu ukiwa unaakisiwa kwenye kioo cha shaba (fifizi hafifu), na ni maoni gani tunayopata kutoka kwayo tazama mbele yako.
Hiyo ndiyo tofauti, asema, kati ya wakati usio mkamilifu alioishi na kuandika, na wakati mkamilifu unaomngoja yeye na Kanisa lililo mbele yake, wakati maono ya sasa ya sehemu (ya "kutabiri") yanabadilishwa na maono kamili. Ndipo Paulo atamwona (kumjua) Mungu (linganisha 13:28; 1 Yohana 3:2) jinsi Mungu anavyomwona (anavyomjua) Paulo sasa. Kisha maarifa yasiyo kamili (linganisha 1 Kor. 8:1-3) yatabadilishwa na ujuzi kamili wa Mungu.
1-Kor. 13:13... Mtume Paulo anahitimisha maelezo yake ya upendo kwa utatu, unaojumuisha: imani, tumaini, upendo. Kuna mjadala mwingi kama alimaanisha kwa hili kusema kwamba imani na tumaini ni vya milele kama upendo. Maelezo yanaweza kupatikana katika mstari wa 7. Imani, kama tumaini (rej. Gal. 5:5-6), ni ya milele, ikiwa ni udhihirisho wa upendo. Na kila mtu “anayefikia” upendo (1Kor. 14:1) anapokea “njia iliyo bora zaidi” (12:31b), kwa sababu yeye aliye na upendo ametiwa alama ya ishara yake kwa nyakati za milele. Kwa hiyo, karama za kiroho siku moja zitakomeshwa, lakini upendo utakuwepo milele.
Unaweza kujifunza mengi zaidi kumhusu Mungu na Biblia
