गौतम बुद्ध के जन्म पालन-पोषण वैरागी आत्मज्ञान की कहानी। सीखने के पहिये को घुमाना

बुद्ध शाक्यमुनि का जन्मदिन भारत गणराज्य, कलमीकिया गणराज्य, जापान, थाईलैंड, म्यांमार, श्रीलंका का राष्ट्रीय अवकाश है [ ] और दक्षिण पूर्व एशिया के कई अन्य देश।

बुद्ध की जीवनी

बुद्ध की जीवनी के वैज्ञानिक पुनर्निर्माण के लिए सामग्री आधुनिक विज्ञानपर्याप्त नहीं। इसलिए, परंपरागत रूप से, बुद्ध की जीवनी अश्वघोष, "ललितविस्तर" और अन्य द्वारा कई बौद्ध ग्रंथों "बुद्धरिता" ("बुद्ध का जीवन") के आधार पर दी गई है।

हालाँकि, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि बुद्ध से संबंधित पहले दर्ज किए गए विहित ग्रंथ उनकी मृत्यु के चार सौ साल बाद ही सामने आए। (राजा अशोक द्वारा स्थापित और बुद्ध और बौद्ध धर्म के बारे में कुछ जानकारी रखने वाले स्टेल बुद्ध के निर्वाण के दो सौ साल या उससे अधिक समय बाद बनाए गए थे)। इस समय तक, उनके बारे में कहानियों को स्वयं भिक्षुओं द्वारा बदल दिया गया था, विशेष रूप से, बुद्ध की आकृति को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करने के लिए।

इसके अलावा, प्राचीन भारतीयों के लेखन में कालानुक्रमिक बिंदुओं को शामिल नहीं किया गया था, जो दार्शनिक पहलुओं पर अधिक ध्यान केंद्रित करते थे। यह बौद्ध ग्रंथों में अच्छी तरह से परिलक्षित होता है, जिसमें बुद्ध शाक्यमुनि के विचारों का वर्णन उस समय के वर्णन पर प्रबल होता है जब यह सब हुआ था।

पूर्व जीवन

भविष्य के बुद्ध शाक्यमुनि के आत्मज्ञान का मार्ग "जीवन और मृत्यु के चक्र" से पूरी तरह से बाहर निकलने से पहले सैकड़ों और सैकड़ों जीवन शुरू हुआ। यह ललितविस्तर में निहित विवरण के अनुसार, बुद्ध दीपांकर ("दीपांकर" का अर्थ है "दीपक जलाना") के साथ अमीर और विद्वान ब्राह्मण सुमेधि की मुलाकात के साथ शुरू हुआ। सुमेधा बुद्ध की शांति से अभिभूत थी और उसने खुद को उसी अवस्था को प्राप्त करने का वादा किया। इसलिए, वे उसे "बोधिसत्व" कहने लगे।

सुमेधि की मृत्यु के बाद, उनकी आत्मज्ञान की इच्छा की शक्ति ने उनके जन्म को निर्धारित किया विभिन्न निकाय, मानव और पशु दोनों। इन जन्मों के दौरान, बोधिसत्व ने ज्ञान और दया की खेती की और देवताओं (देवताओं) के बीच अंतिम समय पर पैदा हुए, जहां वह अपने लिए एक शुभ स्थान चुन सकता था। पिछला जन्मजमीन पर। और उन्होंने आदरणीय शाक्य राजा के परिवार को चुना ताकि लोगों को उनके भविष्य के उपदेशों पर अधिक विश्वास हो।

गर्भाधान और जन्म

पारंपरिक जीवनी के अनुसार, भविष्य के बुद्ध के पिता शुद्धोदन (पाली: शुद्धोदन) थे, जो छोटी भारतीय रियासतों में से एक के राजा थे (एक व्याख्या के अनुसार, उनके नाम का अर्थ है "शुद्ध चावल"), शाक्य जनजाति के प्रमुख राजधानी कपिलवथु (कपिलवस्तु) के साथ। गौतम (पाली: गौतम) उनका गोत्र है, जो आधुनिक उपनाम का एक एनालॉग है।

यद्यपि बौद्ध परंपरा इसे "राजा" कहती है, कुछ स्रोतों में निहित जानकारी को देखते हुए, शाक्य देश में सरकार एक गणतंत्रात्मक प्रकार पर बनाई गई थी। इसलिए, यह सबसे अधिक संभावना है कि वह का सदस्य था सत्तारूढ़ सभाक्षत्रिय (सभी), जिसमें सैन्य अभिजात वर्ग के प्रतिनिधि शामिल हैं।

सिद्धार्थ की माता, रानी महामाया, शुद्धोदन की पत्नी, कोली राज्य की एक राजकुमारी थीं। सिद्धार्थ के गर्भाधान की रात, रानी ने सपना देखा कि छह सफेद दांतों वाला एक सफेद हाथी उसके अंदर प्रवेश कर गया।

शाक्य की लंबी परंपरा के अनुसार, महामाया अपने माता-पिता के घर बच्चे के जन्म के लिए गई थी। हालाँकि, उसने अशोक के पेड़ के नीचे, लुंबिनी (रुम्मिनी) ग्रोव (आधुनिक नेपाल और भारत की सीमा से 20 किमी, नेपाल की राजधानी काठमांडू से 160 किमी) में सड़क पर जन्म दिया।

लुंबिनी में ही राजा का घर था, समकालीन स्रोत"महल" कहा जाता है।

सिद्धार्थ गौतम का जन्मदिन, बौद्ध देशों (वेसाक) में मई में पूर्णिमा, और लुंबिनी में हाल ही में देश सार्क (दक्षिण एशिया के क्षेत्रीय सहयोग के लिए संघ) और जापान के अपने मंदिर-प्रतिनिधित्व का निर्माण किया। जन्म स्थान पर एक संग्रहालय है, और नींव की खुदाई और दीवारों के टुकड़े देखने के लिए उपलब्ध हैं।

अधिकांश स्रोत (बुद्धरिता, अध्याय 2, टिपिटका, ललितविस्तारा, अध्याय 3) का दावा है कि जन्म देने के कुछ दिनों बाद महामाया की मृत्यु हो गई [ ] .

बच्चे को आशीर्वाद देने के लिए आमंत्रित किया गया, एक पहाड़ी मठ में रहने वाले साधु-द्रष्टा असित ने अपने शरीर पर एक महान व्यक्ति के 32 लक्षण पाए। उनके आधार पर, उन्होंने घोषणा की कि बच्चा या तो एक महान राजा (चक्रवर्ती) या एक महान पवित्र बुद्ध बनेगा।

शुद्धोधन ने अपने जन्म के पांचवें दिन बच्चे के लिए नामकरण समारोह किया, उसका नामकरण सिद्धार्थ (नाम का एक और संस्करण: "सर्वार्थसिद्ध") जिसका अर्थ है "जिसने अपना लक्ष्य प्राप्त किया।" अजन्मे बच्चे की भविष्यवाणी करने के लिए आठ विद्वान ब्राह्मणों को आमंत्रित किया गया था। उन्होंने सिद्धार्थ के अस्पष्ट भविष्य की भी पुष्टि की।

प्रारंभिक जीवन और विवाह

सिद्धार्थ का पालन-पोषण उनकी मां की छोटी बहन महाप्रजापति ने किया था। सिद्धार्थ को एक महान राजा बनाना चाहते थे, उनके पिता ने हर संभव तरीके से अपने बेटे को तपस्या, या मानव पीड़ा के ज्ञान से संबंधित धार्मिक शिक्षाओं से बचाया। सिद्धार्थ ने राजकुमार के लिए सामान्य शिक्षा प्राप्त की, जिसमें धार्मिक (कुछ हद तक वेदों, कर्मकांडों आदि का ज्ञान) शामिल थे। लड़के के लिए विशेष रूप से तीन महल बनाए गए थे। अपने विकास में, उन्होंने विज्ञान और खेल में अपने सभी साथियों को पछाड़ दिया, लेकिन सोचने की प्रवृत्ति दिखाई।

जैसे ही उनका बेटा 16 साल का हुआ, उसके पिता ने एक चचेरी बहन राजकुमारी यशोधरा के साथ शादी की व्यवस्था की, जो 16 साल की हो गई। कुछ साल बाद, उसने अपने बेटे राहुला को जन्म दिया। सिद्धार्थ ने अपने जीवन के 29 वर्ष कपिलवस्तु के राजकुमार के रूप में बिताए। हालाँकि पिता ने अपने बेटे को वह सब कुछ दिया जिसकी उसे जीवन में केवल आवश्यकता हो सकती है, सिद्धार्थ को लगा कि भौतिक सामान नहीं है अंतिम लक्ष्यजिंदगी।

एक दिन, अपने जीवन के तीसवें वर्ष में, सिद्धार्थ, रथ चन्ना के साथ, महल से बाहर निकले। वहां उन्होंने पहली बार "चार चश्मे" देखे जिन्होंने उनके बाद के पूरे जीवन को बदल दिया: एक भिखारी बूढ़ा, एक बीमार आदमी, एक सड़ती हुई लाश और एक साधु। गौतम को तब जीवन की कठोर वास्तविकता का एहसास हुआ - कि बीमारी, पीड़ा, उम्र बढ़ना और मृत्यु अपरिहार्य है और न तो धन और न ही कुलीनता उनकी रक्षा कर सकती है, और आत्म-ज्ञान का मार्ग ही दुख के कारणों को समझने का एकमात्र तरीका है। इसने गौतम को अपने जीवन के तीसवें वर्ष में अपना घर, परिवार और संपत्ति छोड़ने और दुख से छुटकारा पाने के रास्ते की तलाश में जाने के लिए प्रेरित किया।

वैराग्य और तपस्वी जीवन शैली

सिद्धार्थ ने अपने नौकर चन्ना के साथ अपना महल छोड़ दिया। किंवदंती कहती है कि उनके प्रस्थान को गुप्त रखने के लिए "उनके घोड़े के खुरों की आवाज देवताओं द्वारा दबा दी गई थी"। शहर छोड़कर, राजकुमार साधारण कपड़ों में बदल गया, पहले भिखारी के साथ कपड़े का आदान-प्रदान किया, और नौकर को बर्खास्त कर दिया। इस घटना को "महान प्रस्थान" कहा जाता है।

सिद्धार्थ ने अपना तपस्वी जीवन राजगृह (पाली: राजगृह) में शुरू किया, जहाँ उन्होंने सड़क पर भीख माँगी। राजा बिंबिसार को अपनी यात्रा के बारे में पता चलने के बाद, उन्होंने सिद्धार्थ को सिंहासन की पेशकश की। सिद्धार्थ ने प्रस्ताव को अस्वीकार कर दिया, लेकिन ज्ञान प्राप्त करने के तुरंत बाद मगध राज्य का दौरा करने का वादा किया।

सिद्धार्थ ने राजगृह छोड़ दिया और दो साधु ब्राह्मणों से योग ध्यान का अध्ययन करने लगे। अलारा (अरदा) कलामा की शिक्षाओं में महारत हासिल करने के बाद, कलामा ने खुद सिद्धार्थ को अपने साथ शामिल होने के लिए कहा, लेकिन सिद्धार्थ ने कुछ समय बाद उन्हें छोड़ दिया। तब सिद्धार्थ उदक रामपुत्त (उदरक रामपुत्र) के शिष्य बन गए, लेकिन ध्यान की उच्चतम स्तर तक पहुँचने के बाद, उन्होंने शिक्षक को भी छोड़ दिया।

फिर सिद्धार्थ दक्षिणपूर्वी भारत चले गए। वहां उन्होंने कौंडिन्य (कोंडन्ना) के नेतृत्व में पांच साथियों के साथ, कठोर तपस्या और मांस के वैराग्य के माध्यम से ज्ञान प्राप्त करने का प्रयास किया। 6 वर्षों के बाद, मृत्यु के कगार पर, उन्होंने पाया कि कठोर तपस्या से अधिक समझ नहीं होती है, लेकिन केवल मन को बादल और शरीर को समाप्त कर देता है। उसके बाद, सिद्धार्थ ने अपने रास्ते पर पुनर्विचार करना शुरू कर दिया। उन्होंने अपने बचपन के एक पल को याद किया, जब जुताई की शुरुआत की छुट्टी के दौरान, उन्होंने एक समाधि में डुबकी का अनुभव किया। इसने उन्हें एकाग्रता की स्थिति में डाल दिया, जो उन्हें ध्यान की स्थिति में आनंदित और ताज़ा लग रहा था।

जागरण (ज्ञानोदय)

उसके चार साथियों ने यह मानते हुए कि गौतम ने आगे की खोज छोड़ दी थी, उसे छोड़ दिया। इसलिए, वह आगे भटकता रहा, पहले से ही अकेला, जब तक कि वह गैया के पास एक ग्रोव तक नहीं पहुंच गया।

यहां उन्हें एक चरवाहे की बेटी सुजाता नंदा नाम की एक गाँव की महिला से कुछ दूध और चावल मिले (देखें अश्वगोशा, बुद्धचरित या बुद्ध का जीवन। ट्रांस। के। बालमोंट। एम। 1990, पृष्ठ। 136), जिन्होंने उन्हें गलत समझा। वृक्ष आत्मा, ऐसा उसके पास था घिनौना दिखना... उसके बाद, सिद्धार्थ एक फिकस के पेड़ (फिकस धर्मियोसा, एक प्रकार का बरगद का पेड़) के नीचे बैठ गया, जिसे अब बोधि वृक्ष कहा जाता है, और उसने कसम खाई कि वह तब तक नहीं उठेगा जब तक उसे सत्य नहीं मिल जाता।

सिद्धार्थ को अपनी शक्ति से मुक्त नहीं करना चाहते, राक्षस मारा ने उनकी एकाग्रता को तोड़ने की कोशिश की, लेकिन गौतम अडिग रहे - और मारा पीछे हट गए।

उसके बाद, बुद्ध अपना बताने के इरादे से वाराणसी गए पूर्व शिक्षक, कलामा और रामपुत्त, उन्होंने क्या हासिल किया। लेकिन देवताओं ने उससे कहा कि वे पहले ही मर चुके हैं।

तब बुद्ध हिरण ग्रोव (सारनाथ) गए, जहां उन्होंने तपस्या में अपने पूर्व साथियों को अपना पहला उपदेश "धर्म के चक्र का पहला मोड़" पढ़ा। इस उपदेश में, चार आर्य सत्य और अष्टांगिक मार्ग का वर्णन किया गया है। इस प्रकार, बुद्ध ने धर्म चक्र को गति दी। उनके पहले श्रोता बौद्ध संघ के पहले सदस्य बने, जिसने थ्री ज्वेल्स (बुद्ध, धर्म और संघ) का निर्माण पूरा किया। पांचों जल्द ही अर्हत बन गए।

बाद में, यसा अपने 54 साथियों और तीन भाइयों कश्यप (संस्कृत: कश्यप) के साथ शिष्यों (1000 लोग) के साथ संघ में शामिल हो गए, जिन्होंने तब धर्म को लोगों तक पहुँचाया।

शिक्षण का प्रसार

अपने जीवन के शेष 45 वर्षों में, बुद्ध ने अपने शिष्यों की संगति में मध्य भारत में गंगा नदी घाटी के साथ यात्रा की, अपनी शिक्षाओं को सबसे अधिक पढ़ाया अलग-अलग लोगों को, उनके धार्मिक और दार्शनिक विचारों और जाति की परवाह किए बिना - योद्धाओं से लेकर सफाईकर्मी, हत्यारे (अंगुलीमाला) और नरभक्षी (अलवाका)। ऐसा करते हुए उन्होंने कई अलौकिक कार्य किए।

बुद्ध के नेतृत्व में संघ ने आठ महीने तक सालाना यात्रा की। वर्षा ऋतु के शेष चार महीनों में (लगभग: जुलाई - मध्य अक्टूबर [ ]) चलना काफी मुश्किल था, इसलिए भिक्षु उन्हें किसी मठ (विहार), पार्क या जंगल में ले गए। निर्देश सुनने के लिए आसपास के गांवों के लोग खुद उनके पास आए।

संस्कृत-संस्कृत-विनिष्कय-नाम में कहा गया है:

“हमारे गुरु शाक्यमुनि 80 वर्षों तक जीवित रहे। उन्होंने अपने महल में 29 वर्ष बिताए। छह साल तक उन्होंने तपस्या की। आत्मज्ञान तक पहुँचने के बाद, उन्होंने अपनी पहली गर्मी कानून के पहिये (धर्मचक्रप्रवर्तन) के मोड़ पर बिताई। उन्होंने अपनी दूसरी गर्मी वेलुवन में बिताई। चौथा भी वेलुवन में है। पांचवां वैशाली में है। छठा गोल (अर्थात गोलंगुलापरिवर्तन में) झुग्मा ग्युर्वे में है, जो राजगृह के पास है। सातवां - 33 देवताओं के निवास में, अर्मोनिग पत्थर के स्थान पर। उन्होंने आठवीं गर्मी शिशुमारगिरी में बिताई। नौवां कौशांबी में है। दसवां - परिल्यकवन के जंगल में कपिजित (तेतुल) नामक स्थान में। ग्यारहवां राजगृह (ज्ञलप्यो-कब) में है। बारहवीं वेरांजा गांव में है। तेरहवीं चैत्यगिरी (चोटेन-री) में है। चौदहवाँ - राजा जेतवन के मंदिर में। पंद्रहवीं कपिलवस्तु में न्याग-रोधरम में है। सोलहवां अटावेक में है। सत्रहवां राजगृह में है। अठारहवीं - द्झवालिनी गुफा (गाई के पास) में। उन्नीसवीं ज्वालिनी (बरवे-पग) में है। बिसवां दशा राजगृह में है। चार ग्रीष्मकालीन प्रवास श्रावस्ती के पूर्व में मृगमात्री आराम में थे। फिर इक्कीसवीं गर्मियों में रहना- श्रावस्ती में। बुद्ध मल्ल देश के कुशीनगर में शाला ग्रोव में निर्वाण के लिए गए थे।"

ऐतिहासिक डेटा की विश्वसनीयता

प्रारंभिक पश्चिमी विद्वानों ने बौद्ध धर्मग्रंथों में प्रस्तुत बुद्ध की जीवनी को मुख्य रूप से अपनाया: सच्ची कहानी, हालांकि, वर्तमान में, "वैज्ञानिक वास्तविक के रूप में स्वीकार करने के लिए अनिच्छुक हैं" ऐतिहासिक तथ्यबुद्ध के जीवन और उनकी शिक्षाओं से जुड़ी परिस्थितियों के बारे में अपुष्ट जानकारी।"

बुद्ध के जीवन काल के लिए एक प्रमुख संदर्भ बिंदु बौद्ध सम्राट अशोक के शासनकाल की शुरुआत है। अशोक के शिलालेखों और हेलेनिस्टिक राजाओं के शासनकाल की तारीखों के आधार पर, जिसमें उन्होंने राजदूतों को भेजा, विद्वानों ने अशोक के शासनकाल की शुरुआत 268 ईसा पूर्व की है। इ। कहा जाता है कि इस घटना से 218 साल पहले बुद्ध की मृत्यु हो गई थी। चूंकि सभी स्रोत इस बात से सहमत हैं कि गौतम अस्सी वर्ष के थे जब उनकी मृत्यु हुई (उदाहरण के लिए, दीघा निकाय 30), हमें निम्नलिखित तिथियां मिलती हैं: 566-486 ईसा पूर्व। इ। यह तथाकथित "लंबा कालक्रम" है। एक वैकल्पिक "लघु कालक्रम" पूर्वी एशिया में जीवित उत्तर भारतीय बौद्ध धर्म के संस्कृत स्रोतों पर आधारित है। इस संस्करण के अनुसार, अशोक के उद्घाटन से 100 साल पहले बुद्ध की मृत्यु हो गई थी, जो निम्नलिखित तिथियां देता है: 448-368। ईसा पूर्व इ। इसके अलावा, कुछ पूर्वी एशियाई परंपराओं में, बुद्ध की मृत्यु की तारीख 949 या 878 ईसा पूर्व है। ई।, और तिब्बत में - 881 ईसा पूर्व। इ। अतीत में, पश्चिमी विद्वानों के बीच, आम तौर पर स्वीकृत तिथियां 486 या 483 ईसा पूर्व थीं। ई।, लेकिन अब यह माना जाता है कि इसके लिए आधार बहुत अस्थिर हैं।

सिद्धार्थ गौतम के रिश्तेदार

भावी बुद्ध की माता [मा-] माया थी। महावस्तु में उनकी बहनों के नाम कहे गए हैं- महाप्रजापति, अतिमाया, अनंतमय, चुलिया और कोलिसोवा। सिद्धार्थ की अपनी माँ के जन्म के सात दिन बाद उनकी मृत्यु हो गई, और उनकी बहन महाप्रजापति (संस्कृत; पाली - महापजापति), जिनका विवाह शुद्धोदन से हुआ था, ने बच्चे की देखभाल की।

बुद्ध के कोई भाई-बहन नहीं थे, लेकिन उनका एक सौतेला भाई [सुंदर-] नंद था, जो महाप्रजापति और शुद्धोदन का पुत्र था। थेरवाद परंपरा कहती है कि बुद्ध की एक सौतेली बहन, सुंदरानंद भी थी। भाई और बहन ने बाद में संघ में प्रवेश किया और अर्हतवाद प्राप्त किया।

बुद्ध के निम्नलिखित चचेरे भाई ज्ञात हैं: आनंद (Skt।, पाली: "आनंद"), जिन्हें थेरवाद परंपरा में अमितोदन का पुत्र माना जाता था, और महावस्त में उन्हें शुक्लोडन और मृग का पुत्र कहा जाता है; सुप्पाबुद्धि के मामा और अमिता की मौसी के पुत्र देवदत्त।

गौतम की पत्नी की पहचान स्पष्ट नहीं है। थेरवाद परंपरा में, राहुला की माँ (नीचे देखें) को भड्डकच्छ कहा जाता है, लेकिन महावंश और अंगुत्तर निकाय पर भाष्य उन्हें भद्दाकचना कहते हैं और उनमें देखते हैं चचेरा भाईबुद्ध और बहन देवदत्त। महावस्तु (महावस्तु 2.69), हालांकि, बुद्ध की पत्नी यशोधरा को बुलाती है और इसका अर्थ है कि वह देवदत्त की बहन नहीं थी, क्योंकि देवदत्त ने उसे लुभाया था। बुद्धवंश भी इस नाम का उपयोग करते हैं, लेकिन पाली संस्करण में यह यशोधरा है। एक ही नाम अक्सर उत्तर भारतीय संस्कृत ग्रंथों (उनके चीनी और तिब्बती अनुवादों में भी) में पाया जाता है। ललितविस्तारा का कहना है कि बुद्ध की पत्नी दंडपाणि के मामा की माता गोप थीं। कुछ पाठ [ कौन?] का दावा है कि गौतम की तीन पत्नियां थीं: यशोधरा, गोपिका और मृगया।

सिद्धार्थ का एक ही पुत्र था, राहुल, जो परिपक्व होकर संघ में प्रवेश कर गया। समय के साथ, उन्होंने अर्हतवाद प्राप्त किया।

यह सभी देखें

नोट्स (संपादित करें)

1. उनके जीवन की तारीखें अवहेलना करती हैं सटीक परिभाषा, और विभिन्न इतिहासकार उनके जीवन को अलग-अलग दिनांकित करते हैं: - मेसर्स। ईसा पूर्व इ ।; - वर्षों। ईसा पूर्व इ ।; - वर्षों। ईसा पूर्व इ ।; -

शाक्यमुनि बुद्ध, जिन्हें गौतम बुद्ध के नाम से भी जाना जाता है, 566 से 485 ईसा पूर्व तक पारंपरिक डेटिंग के अनुसार रहते थे। उत्तर भारत के मध्य भाग में। विभिन्न बौद्ध स्रोतों में उनके जीवन के कई अलग-अलग विवरण हैं, और इसके कई विवरण केवल समय के साथ उनमें प्रकट हुए। इस जानकारी की सटीकता को स्थापित करना मुश्किल है, यह देखते हुए कि पहले बौद्ध ग्रंथ बुद्ध की मृत्यु के तीन शताब्दी बाद ही संकलित किए गए थे। हालाँकि, इन विवरणों को केवल इसलिए गलत नहीं माना जा सकता क्योंकि वे उनके बारे में दूसरों की तुलना में बाद में लिखे गए थे: उन्हें मौखिक रूप से प्रेषित किया जा सकता था।

एक नियम के रूप में, बुद्ध सहित बौद्ध आचार्यों की पारंपरिक आत्मकथाओं को इतिहास के संरक्षण के लिए संकलित नहीं किया गया था, बल्कि एक नैतिक उद्देश्य की पूर्ति की गई थी। बौद्ध धर्म के अनुयायियों को के बारे में शिक्षित करने के लिए आत्मकथाएँ संकलित की गईं आध्यात्मिक पथमुक्ति और ज्ञानोदय के लिए और उन्हें इन लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए प्रेरित करने के लिए। बुद्ध की जीवन गाथा से लाभ उठाने के लिए, आपको इसे इस संदर्भ में देखना होगा, विश्लेषण करना होगा कि इससे क्या सीखा जा सकता है।

बुद्ध के जीवन का वर्णन करने वाले स्रोत नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर

बुद्ध के जीवन का वर्णन करने वाले शुरुआती स्रोत शिक्षाओं के मध्यम लंबाई के संग्रह से कई पाली सूत्त हैं (पाली: मजीमा-निकाय) थेरवाद परंपरा में और अन्य हीनयान स्कूलों से मठवासी अनुशासन के नियमों पर कई विनय ग्रंथ। हालाँकि, इनमें से प्रत्येक स्रोत में बुद्ध के जीवन का केवल खंडित विवरण है।

पहली विस्तृत जीवनी दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के अंत में बौद्ध कविता में दिखाई दी, उदाहरण के लिए, ग्रेट मैटर (Skt। महावस्तु:) महासंघिका स्कूल। तो, इस स्रोत में, जो "तीन टोकरी" (Skt। त्रिपिटक), अर्थात्, बुद्ध की शिक्षाओं के तीन संग्रहों में, यह पहली बार उल्लेख किया गया है कि बुद्ध एक शाही परिवार में राजकुमार थे। इसी तरह की एक काव्य कृति विशाल नाटक सूत्र (Skt। ललितविस्तारा सूत्र) - सर्वस्तिवाड़ा के हीनयान स्कूल में भी पाया जाता है। इस पाठ के बाद के महायान संस्करणों ने इस पुराने संस्करण के अंशों को उधार लिया और इसे पूरक बनाया। उदाहरण के लिए, उन्होंने समझाया कि शाक्यमुनि ने सहस्राब्दी पहले ज्ञान प्राप्त किया और राजकुमार सिद्धार्थ के रूप में केवल दूसरों को ज्ञान का मार्ग दिखाने के लिए प्रकट हुए।

समय के साथ, कुछ आत्मकथाएँ थ्री बास्केट में शामिल की गईं। इनमें से सबसे प्रसिद्ध बुद्ध के अधिनियम (Skt। बुद्धचरित) कवि अश्वघोष की, पहली शताब्दी ईस्वी में लिखा गया। बुद्ध की जीवनी के अन्य संस्करण तंत्रों में बाद में भी सामने आए। उदाहरण के लिए, चक्रसंवर ग्रंथों में, यह कहा जाता है कि बुद्ध ने एक साथ शाक्यमुनि के रूप में प्रकट होकर दूरगामी भेदभाव सूत्र (Skt। प्रज्ञापारमिता-सूत्र,बुद्धि की पूर्णता के सूत्र), और तंत्र सिखाने के लिए वज्रधारा के रूप में।

इनमें से प्रत्येक कहानी हमें कुछ न कुछ सिखाती है और हमें प्रेरणा देती है। लेकिन आइए पहले उन ग्रंथों को देखें जो ऐतिहासिक बुद्ध का वर्णन करते हैं।

जन्म, प्रारंभिक जीवन और त्याग नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर

प्रारंभिक आत्मकथाओं के अनुसार, बुद्ध का जन्म शाक्य राज्य में एक धनी कुलीन सैन्य परिवार में हुआ था, जिसकी राजधानी सीमा पर कपिलवस्तु में थी। आधुनिक भारतऔर नेपाल। ये स्रोत यह नहीं कहते हैं कि शाक्यमुनि राजकुमार सिद्धार्थ थे: उनके शाही मूल और सिद्धार्थ के नाम के बारे में जानकारी बाद में सामने आती है। बुद्ध के पिता शुद्धोदन थे, लेकिन उनकी माता मायादेवी के नाम का उल्लेख केवल में ही मिलता है बाद की जीवनी, जहां एक सपने में बुद्ध की चमत्कारी गर्भाधान का वर्णन भी दिखाई देता है, जिसमें छह दांतों वाला एक सफेद हाथी मायादेवी के पक्ष में प्रवेश करता है, और ऋषि असित की भविष्यवाणियों के बारे में एक कहानी है कि बच्चा एक महान राजा या महान ऋषि बन जाएगा। उसके बाद कपिलवस्तु से ज्यादा दूर लुंबिनी ग्रोव में उनकी मां की ओर से बुद्ध के शुद्ध जन्म के बारे में एक कहानी थी, जहां उन्होंने तुरंत सात कदम उठाए और कहा: "मैं प्रकट हुआ हूं"; इसमें प्रसव के दौरान मायादेवी की मृत्यु का भी उल्लेख है।

बुद्ध की जवानी खुशी से गुजरी। उन्होंने यशोधरा नाम की एक लड़की से शादी की, और उनका एक बेटा राहुल था। जब बुद्ध 29 वर्ष के थे, तब उन्होंने त्याग दिया पारिवारिक जीवनऔर शाही सिंहासन, एक भिखारी की तरह भटकने के लिए छोड़कर आध्यात्मिक साधक.

बुद्ध के त्याग को उनके समकालीन समाज के संदर्भ में देखा जाना चाहिए। आध्यात्मिक साधक बनने के लिए सब कुछ त्याग कर उन्होंने अपनी पत्नी और बच्चे को नहीं छोड़ा कठिन परिस्थितिया गरीबी में: उनकी देखभाल निश्चित रूप से उनके महान के सदस्यों द्वारा की जाएगी और अमीर परिवार... इसके अलावा, बुद्ध योद्धा जाति के थे, जिसका अर्थ है कि एक दिन, निस्संदेह, उन्हें अपने परिवार को छोड़कर युद्ध में जाना होगा: यह एक व्यक्ति का कर्तव्य माना जाता था।

आप बाहरी शत्रुओं से अंतहीन रूप से लड़ सकते हैं, लेकिन असली लड़ाई आंतरिक विरोधियों के साथ है: इस द्वंद्व के लिए ही बुद्ध गए थे। तथ्य यह है कि उन्होंने इस उद्देश्य के लिए अपने परिवार को छोड़ दिया, इसका मतलब है कि एक आध्यात्मिक साधक का कर्तव्य है कि वह अपना पूरा जीवन इसके लिए समर्पित कर दे। अगर हमारे समय में हम संन्यासी बनने के लिए परिवार छोड़ने का फैसला करते हैं, तो हमें यह सुनिश्चित करने की ज़रूरत है कि हमारे परिवार का अच्छी तरह से ख्याल रखा जाए। हम बात कर रहे हैं सिर्फ जीवनसाथी और बच्चों की ही नहीं, बल्कि बुजुर्ग माता-पिता की भी। हम परिवार को छोड़ें या न दें, बौद्धों के रूप में यह हमारा कर्तव्य है कि हम आनंद की लत पर काबू पाकर दुख को कम करें, जैसा कि बुद्ध ने किया था।

बुद्ध जन्म, वृद्धावस्था, बीमारी, मृत्यु, पुनर्जन्म, दुःख और भ्रम की प्रकृति को समझकर दुख का सामना करना चाहते थे। बाद के ग्रंथों में, बुद्ध को महल से बाहर ले जाने वाले सारथी चन्ना की कहानियां हैं। बुद्ध शहर में बीमार, बूढ़े, मृत, साथ ही तपस्वियों को देखते हैं, और चन्ना उन्हें इनमें से प्रत्येक घटना के बारे में बताते हैं। बुद्ध समझते हैं कि हर कोई किस पीड़ा का अनुभव कर रहा है और सोचता है कि इससे कैसे छुटकारा पाया जाए।

जिस प्रसंग में सारथी बुद्ध की आध्यात्मिक पथ पर सहायता करता है, वह भगवद-गीता की कहानी को याद करता है कि कैसे सारथी अर्जुन ने कृष्ण को समझाया कि एक योद्धा के रूप में उसे अपने रिश्तेदारों से लड़ना चाहिए। बौद्ध और हिंदू दोनों ही इतिहास में, कोई भी इससे आगे जाने के महान महत्व को देख सकता है सुखद जिंदगीसत्य की खोज में। सारथी मन को उस वाहन के रूप में दर्शाता है जो हमें मुक्ति की ओर ले जाता है, और सारथी के शब्द उस शक्ति का प्रतीक हैं जो हमें सत्य की तलाश करने के लिए प्रेरित करती है।

बुद्ध की शिक्षा और ज्ञान नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर

एक भ्रमणशील आध्यात्मिक साधक के रूप में, जिन्होंने ब्रह्मचर्य का व्रत लिया, बुद्ध ने दो शिक्षकों से मानसिक स्थिरता और निराकार अवशोषण प्राप्त करने के तरीकों को सीखा। वो पहुँच गया उच्चतम स्तरपूर्ण एकाग्रता की ये गहरी अवस्थाएँ, जिसमें उन्हें अब किसी भी प्रकार के घोर कष्ट या साधारण सांसारिक सुख का अनुभव नहीं हुआ, लेकिन वे वहाँ नहीं रुके। बुद्ध ने देखा कि ऐसी अवस्थाएं प्रदूषित भावनाओं से केवल अस्थायी राहत हैं। इन विधियों ने उस गहन, सार्वभौमिक पीड़ा को दूर नहीं किया जिसे उन्होंने दूर करने की कोशिश की थी। तब बुद्ध और उनके पांच साथियों ने गंभीर तपस्या की, लेकिन इससे उन्हें पुनर्जन्म के अनियंत्रित चक्र (संसार) से जुड़ी गहरी समस्याओं से भी छुटकारा नहीं मिला। केवल बाद के स्रोतों में यह कहानी दिखाई देती है कि कैसे बुद्ध ने नैरंजना नदी के तट पर छह साल के उपवास को बाधित किया, जहां लड़की सुजाता ने उसे दूध चावल दलिया का कटोरा लाया।

बुद्ध के उदाहरण से पता चलता है कि हमें ध्यान की पूर्ण शांति और आनंद से संतुष्ट नहीं होना चाहिए, इन अवस्थाओं को प्राप्त करने के कृत्रिम साधनों की तो बात ही छोड़ दें, जैसे कि ड्रग्स। एक गहरी समाधि में डूब जाना या अत्यधिक अभ्यासों से खुद को थका देना और दंडित करना, कोई समाधान नहीं है। हमें मुक्ति और ज्ञानोदय की ओर जाना चाहिए, आध्यात्मिक तरीकों पर नहीं रुकना चाहिए जो इन लक्ष्यों की ओर नहीं ले जाते हैं।

बुद्ध तपस्या का त्याग कर भय को दूर करने के लिए अकेले जंगल में तपस्या करने चले गए। कोई भी डर असंभव तरीके से मौजूद "मैं" से चिपके रहने पर आधारित होता है, और इससे भी अधिक मजबूत स्वार्थ पर आधारित होता है जो हमें अनियंत्रित रूप से आनंद और मनोरंजन की तलाश करने के लिए प्रेरित करता है। इसलिए, "तेज ब्लेड वाली डिस्क" पाठ में, 10 वीं शताब्दी ईस्वी के एक भारतीय मास्टर धर्मरक्षित ने जंगल में देख रहे मोर की छवि का इस्तेमाल किया जहरीले पौधेबोधिसत्वों के प्रतीक के रूप में जो स्वार्थ, क्रोध और भोलेपन की जहरीली भावनाओं का उपयोग और परिवर्तन करते हैं स्वार्थ पर काबू पाने और असंभव आत्म से चिपके रहने के लिए।

लंबे ध्यान के बाद, बुद्ध को पूर्ण ज्ञान प्राप्त हुआ; वह तब पैंतीस वर्ष का था। बाद के सूत्र इस घटना के विवरण का वर्णन करते हैं और बताते हैं कि बुद्ध को बोधि वृक्ष के नीचे ज्ञान प्राप्त हुआ था, जहां आज बोधगया है। उन्होंने ईर्ष्यालु भगवान मारा के हमलों को दोहराया, जिन्होंने बुद्ध को विफल करने की कोशिश की, उनके ध्यान को परेशान करने के लिए भयानक और मोहक रूपों में प्रकट हुए।

पहले ग्रंथों में वर्णन किया गया है कि बुद्ध ने तीन प्रकार के ज्ञान प्राप्त करके पूर्ण ज्ञान प्राप्त किया: अपने सभी पिछले जन्मों का पूर्ण ज्ञान, सभी प्राणियों के कर्म और पुनर्जन्म, साथ ही साथ चार महान सत्य। बाद के सूत्र बताते हैं कि बुद्ध ने ज्ञान प्राप्त करने के बाद सर्वज्ञता प्राप्त की।

बुद्ध शिक्षा देते हैं और एक मठवासी समुदाय की स्थापना करते हैं नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर

आत्मज्ञान के बाद, बुद्ध को संदेह होने लगा कि क्या इस लक्ष्य को प्राप्त करना दूसरों को सिखाने लायक है: उन्हें लगा कि कोई भी उन्हें नहीं समझेगा। हालाँकि, ब्रह्मांड के निर्माता, भारतीय देवता ब्रह्मा और देवताओं के राजा इंद्र ने उनसे शिक्षा देने की भीख माँगी। अनुरोध करते हुए, ब्रह्मा ने बुद्ध से कहा कि अगर उन्होंने शिक्षा देने से इनकार कर दिया, तो दुनिया की पीड़ा का कोई अंत नहीं होगा, और कम से कम कुछ लोग उनके शब्दों को समझ सकते हैं।

शायद इस प्रसंग का व्यंग्यपूर्ण अर्थ है, जो उस समय की भारतीय आध्यात्मिक परंपरा के पारंपरिक तरीकों पर बुद्ध की शिक्षाओं की श्रेष्ठता को दर्शाता है। भले ही सर्वोच्च देवताओं ने माना कि दुनिया को बुद्ध की शिक्षाओं की आवश्यकता है, क्योंकि वे भी उन तरीकों को नहीं जानते हैं जो सार्वभौमिक पीड़ा को हमेशा के लिए समाप्त कर देंगे, फिर भी सामान्य लोगों को उनकी शिक्षाओं की और भी अधिक आवश्यकता है। इसके अलावा, बौद्ध अवधारणाओं में, ब्रह्मा अहंकार और अभिमान को व्यक्त करते हैं। ब्रह्मा का भ्रम कि वह एक सर्व-शक्तिशाली रचनाकार है, इस भ्रम का प्रतीक है कि एक असंभव "मैं" है जो होने वाली हर चीज को नियंत्रित करने में सक्षम है। ऐसा विश्वास अनिवार्य रूप से निराशा और पीड़ा की ओर ले जाता है। हम वास्तव में कैसे मौजूद हैं, इस पर केवल बुद्ध की शिक्षाएं ही सच्चे दुख और उसके वास्तविक कारण का सही अंत कर सकती हैं।

ब्रह्मा और इंद्र के अनुरोध को सुनकर, बुद्ध सारनाथ गए, जहां उन्होंने हिरण पार्क में अपने पांच पूर्व साथियों को चार महान सत्य की शिक्षा दी। बौद्ध प्रतीकवाद में, हिरण कोमलता का प्रतीक है। इस प्रकार, बुद्ध एक उदारवादी विधि सिखाते हैं जो सुखवाद और तपस्या के चरम से बचाती है।

जल्द ही बुद्ध वाराणसी के आसपास के कई युवाओं से जुड़ गए, जिन्होंने ब्रह्मचर्य के व्रत का सख्ती से पालन किया। उनके माता-पिता सामान्य शिष्य बन गए और भिक्षा से समुदाय का समर्थन किया। पर्याप्त स्तर का प्रशिक्षण प्राप्त करने वाले एक शिष्य को दूसरों को सिखाने के लिए भेजा गया था। भिक्षा पर रहने वाले बुद्ध के अनुयायियों का समूह तेजी से बढ़ा: उन्होंने जल्द ही विभिन्न स्थानों पर "मठवासी" समुदायों की स्थापना की।

बुद्ध ने मठवासी समुदायों को व्यावहारिक सिद्धांतों का पालन करते हुए संगठित किया। समुदाय में नए उम्मीदवारों को स्वीकार करते समय, भिक्षुओं (यदि प्रारंभिक अवस्था में इस शब्द का उपयोग करने की अनुमति है) का पालन करना था कुछ प्रतिबंधधर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के साथ संघर्ष से बचने के लिए। इसलिए, उस समय, कठिनाइयों से बचने के लिए, बुद्ध ने अपराधियों को समुदाय में प्रवेश नहीं करने दिया; ज़ारिस्ट अधिकारी, जैसे कि सेना; गुलाम जो गुलामी से मुक्त नहीं हुए थे; साथ ही कुष्ठ रोग जैसे संक्रामक रोगों से प्रभावित लोग। इसके अलावा, बीस वर्ष से कम उम्र के लोगों को समुदाय में भर्ती नहीं किया गया था। बुद्ध ने समस्याओं से बचने और मठवासी समुदायों और धर्म की शिक्षाओं के लिए लोगों के सम्मान को बनाए रखने की मांग की। इसका मतलब यह है कि हमें, बुद्ध के अनुयायियों के रूप में, स्थानीय रीति-रिवाजों का सम्मान करना चाहिए और सम्मान के साथ कार्य करना चाहिए ताकि लोगों की बौद्ध धर्म के बारे में सकारात्मक राय हो और वे भी इसका सम्मान करें।

जल्द ही बुद्ध मगध में लौट आए, एक ऐसा राज्य जिसने उस क्षेत्र पर कब्जा कर लिया जहां बोधगया अब है। राजा बिंबिसार, जो बुद्ध के संरक्षक संत और शिष्य बने, ने उन्हें राजगृह (आधुनिक राजगीर) की राजधानी में आमंत्रित किया। यहां, बढ़ते समुदाय में शारिपुत्र और मौदगल्यायन शामिल हो गए, जो बुद्ध के सबसे करीबी शिष्य बन गए।

बुद्ध के ज्ञान प्राप्त करने के एक वर्ष के भीतर, वे कपिलवस्तु में अपने घर गए, जहां उनके पुत्र राहुला समुदाय में शामिल हुए। उस समय तक, बुद्ध के सौतेले भाई नंद, जो अपनी सुंदरता के लिए प्रसिद्ध थे, पहले ही घर छोड़ चुके थे और समुदाय में शामिल हो गए थे। राजा शुद्धोदन, बुद्ध के पिता, बहुत दुखी थे कि उनकी पारिवारिक रेखा बाधित हो गई थी, और उन्होंने कहा कि भविष्य में उनके बेटे को भिक्षु बनने से पहले अपने माता-पिता से सहमति मांगनी चाहिए। बुद्ध उससे पूरी तरह सहमत थे। इस कहानी का सार यह नहीं है कि बुद्ध ने अपने पिता के साथ क्रूरता की: यह इस बात पर जोर देता है कि बौद्ध धर्म को नापसंद नहीं करना कितना महत्वपूर्ण है, खासकर अपने परिवार में।

अपने परिवार के साथ बुद्ध की मुलाकात के बाद के विवरणों में, इस बारे में एक कहानी है कि कैसे वह अलौकिक शक्तियों का उपयोग करके, तैंतीस देवताओं के स्वर्ग (अन्य स्रोतों में - तुशिता के स्वर्ग में) माता को शिक्षा देने के लिए गए। जिसका वहां पुनर्जन्म हुआ था। यह कहानी माँ की दया की सराहना करने और उसे चुकाने के महत्व को दर्शाती है।

बौद्ध मठवासी क्रम बढ़ता है नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर

पहले मठवासी समुदाय छोटे थे: बीस से अधिक पुरुष नहीं। उन्होंने अपनी स्वतंत्रता को बनाए रखा, उस इलाके की सीमाओं का सम्मान करते हुए जिसमें प्रत्येक समुदाय भिक्षा एकत्र करता था। विवाद से बचने के लिए, कार्यों और निर्णयों को एक वोट में अनुमोदित किया गया जिसमें समुदाय के सभी सदस्यों ने भाग लिया, और किसी एक व्यक्ति को एकमात्र अधिकार नहीं माना जाता था। बुद्ध ने सिखाया कि समुदाय का अधिकार स्वयं धर्म की शिक्षाएं होनी चाहिए। यदि आवश्यक हो, तो मठवासी अनुशासन के नियमों को भी बदलने की अनुमति दी गई थी, लेकिन किसी भी बदलाव को सर्वसम्मति से अपनाया जाना था।

राजा बिंबिसार ने बुद्ध को भिक्षा पर रहने वाले अन्य आध्यात्मिक समुदायों के रीति-रिवाजों को अपनाने की सलाह दी, जैसे कि जैन, जो महीने के हर तिमाही में बैठकें करते थे। परंपरागत रूप से, समुदाय के सदस्य शिक्षाओं पर चर्चा करने के लिए चंद्रमा के चार चरणों में से प्रत्येक की शुरुआत में एकत्रित होते थे। बुद्ध सहमत हुए, यह दिखाते हुए कि वह अपने समय के रीति-रिवाजों का पालन करने के सुझावों के लिए खुले थे। परिणामस्वरूप, उन्होंने जैनियों से आध्यात्मिक समुदाय के जीवन के कई पहलुओं और शिक्षाओं की संरचना को अपनाया। जैन धर्म के संस्थापक महावीर बुद्ध से लगभग आधी सदी पहले जीवित थे।

सारिपुत्र ने बुद्ध से मठवासी अनुशासन के लिए नियमों का एक सेट लिखने के लिए भी कहा। हालाँकि, बुद्ध ने फैसला किया कि कुछ समस्याओं की प्रतीक्षा करना और समान कठिनाइयों को दोहराने से बचने के लिए प्रतिज्ञा करना बेहतर है। उन्होंने स्वाभाविक रूप से विनाशकारी कार्यों के संबंध में भी इस दृष्टिकोण का पालन किया जो किसी को भी नुकसान पहुंचाते हैं, और नैतिक रूप से तटस्थ कार्य जो केवल निषिद्ध हैं कुछ लोगकुछ स्थितियों में और कुछ कारणों से। अनुशासन के नियम (विनय) व्यावहारिक और समस्या-समाधान थे, क्योंकि बुद्ध मुख्य रूप से कठिनाइयों से बचने और किसी को नाराज नहीं करने के लिए चिंतित थे।

फिर, अनुशासन के नियमों के आधार पर, बुद्ध ने एक परंपरा की स्थापना की: चंद्र मास के प्रत्येक तिमाही की शुरुआत में आयोजित सामुदायिक बैठकों में, भिक्षुओं ने जोर से प्रतिज्ञा पढ़ी और खुले तौर पर अपने सभी उल्लंघनों को स्वीकार किया। केवल सबसे गंभीर अपराधों को समुदाय से निष्कासित कर दिया गया था: आमतौर पर उल्लंघन करने वालों को केवल शर्मनाक के साथ धमकी दी जाती थी परख... बाद में ये बैठकें महीने में केवल दो बार ही होने लगीं।

बुद्ध ने तब तीन महीने के एकांतवास की परंपरा शुरू की, जो मानसून के दौरान आयोजित की गई थी। इस दौरान साधु एक ही स्थान पर रहे और यात्रा से परहेज किया। ऐसा इसलिए किया गया ताकि खेतों में बारिश से भरी सड़कों को दरकिनार कर भिक्षुओं ने अनाज की फसल को नुकसान न पहुंचाया हो। बंद करने की परंपरा ने स्थायी मठों की स्थापना की, और यह व्यावहारिक था। फिर, यह सामान्य जन को नुकसान न पहुँचाने और उनका सम्मान अर्जित करने के लिए किया गया था।

बुद्ध ने कोसल साम्राज्य की राजधानी श्रावस्ती के पास जेतवन ग्रोव में पच्चीस ग्रीष्मकालीन रिट्रीट (अपनी दूसरी वापसी के साथ शुरू) बिताया। व्यापारी अनाथापिंड ने बुद्ध और उनके भिक्षुओं के लिए यहां एक मठ का निर्माण किया, और राजा प्रसेनजित ने समुदाय का समर्थन करना जारी रखा। इस मठ में बुद्ध के जीवन की कई महत्वपूर्ण घटनाएँ घटीं। शायद इनमें से सबसे प्रसिद्ध वह जीत है जो बुद्ध ने उस समय के छह गैर-बौद्ध विद्यालयों के प्रमुखों पर जीती, उनके साथ अलौकिक क्षमताओं में प्रतिस्पर्धा की।

शायद, अब हममें से किसी के पास चमत्कारी शक्तियाँ नहीं हैं, लेकिन बुद्ध ने तर्क के बजाय उनका इस्तेमाल यह दिखाने के लिए किया कि यदि विरोधी का दिमाग उचित तर्कों के लिए बंद है, तो उसे हमारी समझ की शुद्धता के बारे में समझाने का सबसे अच्छा तरीका उसे समझ का स्तर दिखाना है। कार्यों और व्यवहार के माध्यम से। एक अंग्रेजी कहावत है: "कार्य शब्दों से अधिक जोर से बोलते हैं।"

एक महिला बौद्ध मठवासी समुदाय की स्थापना नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर

बाद में, बुद्ध ने अपनी मौसी महाप्रजापति के अनुरोध पर वैशाली में भिक्षुणियों के एक समुदाय की स्थापना की। पहले तो वह ऐसा नहीं करना चाहता था, लेकिन फिर उसने फैसला किया कि भिक्षुओं की तुलना में ननों के लिए अधिक व्रत स्थापित किए जाने पर महिला समुदाय बनाना संभव है। बुद्ध का यह अर्थ नहीं था कि महिलाएं पुरुषों की तुलना में कम अनुशासित होती हैं, और इसलिए उन्हें अधिक व्रत रखकर खुद को अधिक संयमित करने की आवश्यकता होती है। बल्कि, उन्हें डर था कि महिला मठवासी व्यवस्था उनकी शिक्षाओं के लिए खराब प्रतिष्ठा लाएगी और वे समय से पहले गायब हो जाएंगी। इसके अलावा, बुद्ध ने समग्र रूप से समुदाय के लिए अनादर से बचने की कोशिश की, इसलिए महिला मठवासी समुदाय को अनैतिक व्यवहार के संदेह से ऊपर होना चाहिए।

हालांकि, सामान्य तौर पर, बुद्ध नियम नहीं बनाना चाहते थे और उन माध्यमिक नियमों को रद्द करने के लिए तैयार थे जो अनावश्यक हो जाएंगे। ये सिद्धांत दो सत्यों के परस्पर क्रिया को दर्शाते हैं: सबसे गहरे सत्य को स्थानीय प्रथा के अनुसार सशर्त सत्य के सम्मान के साथ जोड़ा जाता है। गहरे सत्य की दृष्टि से, एक महिला मठवासी समुदाय को स्थापित करने में कोई समस्या नहीं है, लेकिन सामान्य लोगों की ओर से बौद्ध शिक्षाओं के अनादर को रोकने के लिए, ननों के लिए और अधिक प्रतिज्ञाएँ की जानी थीं। गहरे सत्य के स्तर पर, यह मायने नहीं रखता कि समाज क्या कहता या सोचता है, लेकिन बद्ध सत्य के संदर्भ में, बौद्ध समुदाय के लिए लोगों का सम्मान और विश्वास अर्जित करना महत्वपूर्ण है। इसलिए, इन दिनों आधुनिक समाजजब नन, सामान्य रूप से महिलाओं, या किसी अल्पसंख्यक के प्रति पूर्वाग्रह बौद्ध धर्म के प्रति अनादर का कारण बनेगा, बुद्ध के दृष्टिकोण का सार समय के रीति-रिवाजों के अनुसार नियमों को बदलना है।

आखिरकार, सहिष्णुता और करुणा बुद्ध की शिक्षाओं के प्रमुख विचार हैं। उदाहरण के लिए, बुद्ध ने नए शिष्यों को सलाह दी, जिन्होंने पहले किसी अन्य धार्मिक समुदाय का समर्थन किया था, ऐसा करना जारी रखें। उन्होंने बौद्ध समुदाय के सदस्यों को एक-दूसरे की देखभाल करना सिखाया, उदाहरण के लिए, एक भिक्षु या नन बीमार पड़ गए, क्योंकि वे सभी बौद्ध परिवार के सदस्य हैं। इस महत्वपूर्ण नियमबौद्धों पर भी लागू होता है।

वे तरीके जिनके द्वारा बुद्ध ने शिक्षा दी नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर

बुद्ध ने मौखिक निर्देश और उदाहरण दोनों के माध्यम से शिक्षा दी। मौखिक निर्देश देते समय, उन्होंने दो तरीकों का पालन किया, इस पर निर्भर करते हुए कि वे लोगों के समूह को पढ़ा रहे थे या एक व्यक्ति को। समूह को उपदेश देते समय, बुद्ध ने उन्हें व्याख्यान के रूप में समझाया, एक ही बात को बार-बार सुनाया। अलग-अलग शब्दों मेंताकि दर्शक बेहतर ढंग से समझ सकें और याद रख सकें। व्यक्तिगत निर्देश देते समय - और यह आमतौर पर आम लोगों के घर में होता था जिन्होंने बुद्ध और उनके भिक्षुओं को रात के खाने पर आमंत्रित किया था - उन्होंने एक अलग दृष्टिकोण अपनाया। बुद्ध ने श्रोता पर कभी आपत्ति नहीं की, लेकिन उनकी बात को स्वीकार किया और छात्र को अपने विचारों को स्पष्ट करने में मदद करने के लिए प्रश्न पूछे। इस तरह, बुद्ध ने एक व्यक्ति को अपनी समझ में सुधार करने और वास्तविकता को धीरे-धीरे गहरे स्तर पर समझने के लिए निर्देशित किया। एक बार बुद्ध ने एक अभिमानी ब्राह्मण को यह समझने में मदद की कि श्रेष्ठता इस बात पर निर्भर नहीं करती है कि व्यक्ति किस जाति में पैदा हुआ है, बल्कि सकारात्मक गुणों के विकास पर निर्भर करता है।

एक और उदाहरण एक हताश माँ के लिए बुद्ध का निर्देश है जो अपने मृत बच्चे को अपने पास ले आई और बच्चे को फिर से जीवित करने की भीख माँगी। बुद्ध ने उस स्त्री से कहा कि वह उस घर से सरसों का दाना लाए जहां मृत्यु कभी नहीं आई थी, यह कहते हुए कि वह उसकी मदद करने की कोशिश करेगा। वह घर-घर जाती थी, लेकिन हर परिवार में उसे होने वाले नुकसान के बारे में बताया जाता था। धीरे-धीरे, महिला ने महसूस किया कि मृत्यु अनिवार्य रूप से सभी को पछाड़ देगी, और मृत बच्चे के दाह संस्कार के लिए एक शांत रवैया अपनाने में सक्षम थी।

बुद्ध द्वारा सिखाई गई विधि से पता चलता है कि हमारे आस-पास के लोगों की मदद करने के लिए जिनसे हम व्यक्तिगत रूप से मिलते हैं, बेहतर है कि उनका खंडन न करें। सबसे प्रभावी तरीका है उन्हें अपने लिए सोचने में मदद करना। हालांकि, लोगों के समूहों को पढ़ाते समय, हर चीज को स्पष्ट और स्पष्ट रूप से समझाना बेहतर होता है।

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समुदाय में बुद्ध और विद्वता के खिलाफ षड्यंत्र नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर

बुद्ध के निधन से सात साल पहले देवदत्त, उनकी ईर्ष्या चचेरा भाई, बुद्ध के बजाय मठवासी समुदाय का नेतृत्व करने की योजना बनाई। और राजकुमार अजातशत्रु अपने पिता राजा बिम्बिसार को उखाड़ फेंकना और मगध का शासक बनना चाहता था। देवदत्त और राजकुमार अजातशत्रु ने मिलकर काम करने की साजिश रची। अजातशत्रु ने बिंबिसार के जीवन पर एक प्रयास किया, और परिणामस्वरूप, राजा ने अपने पुत्र के पक्ष में सिंहासन त्याग दिया। अजाशत्र की सफलता को देखकर देवदत्त ने उसे बुद्ध को मारने के लिए कहा, लेकिन सभी प्रयास असफल रहे।

निराश होकर, देवदत्त ने भिक्षुओं को अपनी ओर आकर्षित करने की कोशिश की, यह दावा करते हुए कि वह बुद्ध से भी अधिक "पवित्र" थे, और सुझाव दिया कि अनुशासन के नियमों को कड़ा किया जाए। पाठ के अनुसार "शुद्धि का मार्ग" (पाली: विशुद्धिमग्ग), चौथी शताब्दी ईस्वी के एक थेरवाद गुरु, बुद्धघोष द्वारा लिखित, देवदत्त ने निम्नलिखित नवाचारों का प्रस्ताव रखा:

• लत्ता से मठवासी कपड़े सिलना;
• केवल तीन वस्त्र पहनें;
• अपने आप को प्रसाद तक सीमित रखें और भोजन के निमंत्रण को कभी स्वीकार न करें;
• प्रसाद इकट्ठा करते समय, एक भी घर न चूकें;
• सब कुछ खाओ जो एक भोजन में लाया गया था;
• भिक्षा कटोरी से ही खाओ;
• अन्य भोजन से इनकार;
• केवल जंगल में रहते हैं;
• पेड़ों के नीचे रहना;
• · बाहर रहते हैं, घरों में नहीं;
• · मुख्य रूप से दफन स्थानों में होना;
• · लगातार एक जगह से दूसरी जगह घूमना, सोने के लिए किसी भी जगह से संतुष्ट रहना;
• · कभी भी लेट कर न सोएं, केवल बैठे रहें।

बुद्ध ने कहा था कि यदि भिक्षु अनुसरण करने को तैयार हों तो अतिरिक्त नियमअनुशासन, वे इसे कर सकते हैं, लेकिन सभी को ऐसे नुस्खे का पालन करने के लिए बाध्य करना असंभव है। कुछ भिक्षुओं ने देवदत्त का अनुसरण किया और अपना स्वयं का खोजने के लिए बुद्ध समुदाय को छोड़ दिया।

थेरवाद स्कूल में, देवदत्त द्वारा पेश किए गए अतिरिक्त अनुशासन को "अवलोकन योग्य अभ्यास की तेरह शाखाएं" कहा जाता है। जाहिर है, यह नियमों के इस सेट पर है कि वन मठवासी परंपरा उस रूप में निर्भर करती है जिसमें यह अभी भी आधुनिक थाईलैंड में पाया जा सकता है। बुद्ध के शिष्य महाकाश्यप इन कठोर विषयों के अनुयायियों में सबसे प्रसिद्ध थे, जिनमें से अधिकांश हिंदू धर्म में यात्रा करने वाले संतों (साधुओं) द्वारा देखे जाते हैं। अपने अभ्यास से, वे शायद बुद्ध के समय से यात्रा करने वाले और भिक्षु आध्यात्मिक साधकों की परंपरा को जारी रखते हैं।

महायान स्कूलों में अभ्यास के बारह पहलुओं की एक समान सूची है। हालाँकि, "प्रसाद लेने के दौरान एक भी घर को याद नहीं करना" के नुस्खे को इसमें से हटा दिया गया था, "त्याग दिए गए कपड़े पहनने के लिए" जोड़ा गया था, और "प्रसाद लेने के लिए" और "केवल भीख के कटोरे से खाने" के नियमों को एक में जोड़ दिया गया था। बाद में, इनमें से अधिकांश नियमों का पालन महासिद्धि द्वारा किया गया - के अनुयायी भारतीय परंपरामहायान बौद्ध और हिंदू धर्म दोनों के अत्यधिक कुशल तांत्रिक चिकित्सक।

उन दिनों बौद्ध परंपरा से अलग होकर दूसरे समुदाय की स्थापना करने में कोई समस्या नहीं थी (हमारे शब्दों में, यह एक नया धर्म केंद्र बनाने जैसा होगा)। इस कार्रवाई को पांच गंभीर अपराधों में से एक के रूप में नहीं देखा गया था - "मठवासी समुदाय में विद्वता" पैदा करना। देवदत्त ने एक विभाजन किया, क्योंकि उनका अनुसरण करने वाला समूह बुद्ध समुदाय के प्रति बहुत शत्रुतापूर्ण था और इसकी कड़ी निंदा करता था। कुछ सूत्रों का दावा है कि इस विभाजन के दुष्परिणाम कई शताब्दियों से महसूस किए जा रहे हैं।

समुदाय में विभाजन का मामला बुद्ध की असाधारण सहनशीलता और इस तथ्य को दर्शाता है कि वे कट्टरवाद के समर्थक नहीं थे। यदि उनके अनुयायी बुद्ध द्वारा तैयार की गई अनुशासन की कठोर संहिता को उधार लेना चाहते थे, तो यह स्वीकार्य था। यदि वे नए नियमों का पालन नहीं करना चाहते थे, तो इसे भी सामान्य माना जाता था। बुद्ध ने जो शिक्षा दी थी, उसका पालन करने के लिए कोई भी बाध्य नहीं था। यदि कोई साधु या भिक्षुणी मठवासी समुदाय को छोड़ना चाहता था, तो वह भी स्वीकार्य था। हालांकि, बौद्ध समुदाय में विभाजन को भड़काना वास्तव में विनाशकारी है, विशेष रूप से मठवासी समुदाय में, जब समुदाय दो या दो से अधिक शत्रुतापूर्ण समूहों में विभाजित हो जाता है जो एक दूसरे का अपमान करने और एक दूसरे को नुकसान पहुंचाने की कोशिश कर रहे हैं। बाद में इनमें से किसी एक समुदाय में शामिल होना और बाकी समूहों के खिलाफ एक शातिर अभियान में भाग लेना भी विनाशकारी है। हालाँकि, यदि कोई समुदाय विनाशकारी कार्यों में संलग्न है या हानिकारक अनुशासन का अभ्यास करता है, तो लोगों को उस समूह में शामिल होने के खतरों से आगाह करना दयालु है। ऐसा करने में, हमारे उद्देश्यों को क्रोध, घृणा या बदला लेने की इच्छा से भ्रमित नहीं होना चाहिए।

बुद्ध शाक्यमुनि (Skt। शाक्यमुनि, पाली शाक्यमुनि / शाक्यमुनि, तिब। शाक्य तुपा) हमारे समय का एक तथागत है। कुछ अनुमानों के अनुसार, उनके जीवन का समय 624-544 ईसा पूर्व का है। इ। बुद्ध को अक्सर शाक्यमुनि कहा जाता है - "शाक्य का ऋषि", क्योंकि उनका जन्म महान शाक्य वंश से संबंधित परिवार में हुआ था।

आज, अधिकांश शोधकर्ता इस बात से सहमत हैं कि बुद्ध 6वीं के अंत के आसपास - 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में रहते थे। संभवत: भविष्य में सटीक समय वैज्ञानिक विधियों से निर्धारित होगा। परम पावन दलाई लामा ने पहले ही जीवित अवशेषों का विश्लेषण करने का सुझाव दिया है आधुनिक तकनीकबुद्ध के जीवन काल को स्थापित करने के लिए।

शाक्यमुनि का जन्म शाक्य वंश के एक शाही परिवार में हुआ था।

पिता - राजा शुद्धोदन गौतम - ने कपिलवस्तु शहर में केंद्र के साथ एक छोटे से राज्य पर शासन किया, जो रोहिणी नदी के तट पर स्थित है, जो हिमालय की दक्षिणी तलहटी में बहती है (अब यह अपने दक्षिणी भाग में नेपाल का क्षेत्र है)। माँ - रानी माया - राजा के चाचा की बेटी थी, जिन्होंने पड़ोसी राज्यों में से एक में भी शासन किया था।

बीस साल से अधिक समय तक, दंपति की कोई संतान नहीं थी। लेकिन एक रात रानी ने एक सपना देखा जिसमें एक सफेद हाथी उसके दाहिने तरफ से प्रवेश कर गया, और वह गर्भवती हुई। राजा, दरबारियों और सभी लोगों को बच्चे के जन्म का बेसब्री से इंतजार था।

जब बच्चे के जन्म का समय नजदीक आने लगा तो रानी अपनी प्रजा की रीति के अनुसार अपने घर जन्म देने चली गई।

रास्ते में, वह लुंबिनी उद्यान (यह स्थान नेपाल के पश्चिमी भाग में स्थित है) में आराम करने के लिए बैठ गया। वह एक अच्छा वसंत का दिन था, और बगीचे में अशोक के पेड़ खिल रहे थे। रानी पहुंच गई दायाँ हाथ, एक फूल वाली शाखा को तोड़ने के लिए, उसने उसे पकड़ लिया, और उसी क्षण श्रम शुरू हो गया।

बुद्ध के जीवन की कहानी कहती है कि महामाया का जन्म दर्द रहित और चमत्कारी था: बच्चा माँ के बाईं ओर से निकला, जो उस समय एक पेड़ की शाखा को पकड़कर खड़ी थी। जन्मे राजकुमार ने सात कदम आगे बढ़ाया। जहां उन्होंने कदम रखा, उनके पैरों के नीचे कमल दिखाई दिए। भविष्य के बुद्ध ने घोषणा की कि वह मानवता को पीड़ा से मुक्त करने आए हैं।

राजा, यह जानकर कि उसके लिए एक लड़का पैदा हुआ था, प्रसन्न हुआ। उन्होंने अपने पुत्र का नाम सिद्धार्थ रखा, जिसका अर्थ है "सभी इच्छाओं की पूर्ति।"

लेकिन राजा की खुशी के बाद, दु: ख का इंतजार था: जल्द ही रानी माया की मृत्यु हो गई। राजकुमार ने उसे पालना शुरू किया छोटी बहनमहाप्रजापति।

दूर पहाड़ों में असित नाम का एक पवित्र साधु रहता था। उसे एक नवजात शिशु दिखाया गया था, और असिता को बच्चे के शरीर पर बत्तीस महान संकेत और अस्सी छोटे संकेत मिले, जिसके अनुसार उसने भविष्यवाणी की कि जब राजकुमार बड़ा हो जाएगा, तो वह या तो एक सार्वभौमिक शासक (चक्रवर्ती) बन जाएगा, जो सक्षम है पूरी दुनिया को एकजुट करें; या, यदि वह महल छोड़ देता है, तो वह साधुवाद के मार्ग पर चलेगा और जल्द ही एक बुद्ध बन जाएगा जो प्राणियों को पीड़ा से बचाएगा।

पहले तो राजा प्रसन्न हुए, फिर चिंतित हुए: अपने में इकलौता बेटावह एक उत्कृष्ट शाही उत्तराधिकारी देखना चाहता था, लेकिन एक तपस्वी साधु नहीं। तब सिद्धार्थ के पिता ने फैसला किया: अपने बेटे को जीवन के अर्थ पर दार्शनिक चिंतन में नहीं धकेलने के लिए, राजा उसके लिए कुछ खुशियों से भरा एक पूरी तरह से स्वर्गीय वातावरण तैयार करेगा।

सात साल की उम्र से, राजकुमार ने साक्षरता और मार्शल आर्ट का अध्ययन किया। राजकुमार के साथ महल में खेलने के लिए केवल सबसे प्रतिभाशाली साथी आए, जिनमें से सिद्धार्थ ने एक उत्कृष्ट शिक्षा प्राप्त की और अपने साथियों के बीच हर चीज में उत्कृष्ट, बुनियादी मार्शल आर्ट में महारत हासिल की।

जब सिद्धार्थ 19 वर्ष के थे, राजा के आग्रह पर, उन्होंने अपनी पत्नी यशोधरा (गोप) के रूप में चुना, शाक्य दंडपति की बेटी (अन्य स्रोतों के अनुसार, यह राजकुमार की माँ के बड़े भाई राजा सुप्रबुद्ध की बेटी थी। , जो देवदाह महल में रहते थे)। यशोधरा से सिद्धार्थ ने एक पुत्र को जन्म दिया, जिसका नाम उन्होंने राहुल रखा।

29 वर्ष की आयु तक राजकुमार अपने पिता के महलों में रहा। बाद में, बुद्ध ने अपने शिष्यों को इन दिनों के बारे में बताया: "भिक्षुओं, मैं विलासिता में, अत्यधिक विलासिता में, पूर्ण विलासिता में रहता था। मेरे पिता के भी हमारे महल में कमल के तालाब थे: उनमें से एक में लाल कमल खिले, दूसरे में सफेद कमल, तीसरे नीले कमल में, सब मेरे लिए। मैंने केवल बनारस के चंदन का इस्तेमाल किया। मेरी पगड़ी बनारस की थी, मेरा अंगरखा, अंडरवियर और मेरी केप भी। मुझे सर्दी, गर्मी, धूल, गंदगी और ओस से बचाने के लिए दिन-रात एक सफेद छाता मेरे ऊपर रखा गया था।

मेरे पास तीन महल थे: एक ठंड के मौसम के लिए, एक गर्म मौसम के लिए, और एक बारिश के मौसम के लिए। बरसात के चार महीनों के दौरान, एक भी आदमी नहीं संगीतकारों द्वारा बरसात के मौसम के लिए महल में मेरा मनोरंजन किया गया था, और मैंने कभी महल नहीं छोड़ा। अन्य घरों में, नौकरों, श्रमिकों और बटलरों को मसूर की दाल और कटे हुए चावल खिलाए जाते थे, और मेरे पिता के घर में नौकरों, श्रमिकों और बटलरों को गेहूं, चावल और मांस खिलाया जाता था।

यद्यपि मुझे इतना धन, इतनी पूर्ण विलासिता का उपहार दिया गया था, मेरे पास यह विचार आया: "जब एक अशिक्षित, सामान्य व्यक्ति, जो स्वयं उम्र बढ़ने के अधीन है, उम्र बढ़ने पर काबू नहीं पाया है, तो वह किसी अन्य व्यक्ति को देखता है जो बूढ़ा है, वह भय, अवमानना ​​​​का अनुभव करता है। और घृणा, इस तथ्य के बारे में भूलकर कि वह खुद उम्र बढ़ने के अधीन है, उम्र बढ़ने पर काबू नहीं पाया है। यदि मैं, वृद्धावस्था के अधीन, जिसने वृद्धावस्था को दूर नहीं किया है, किसी अन्य वृद्ध व्यक्ति की दृष्टि में भय, अवमानना ​​​​और घृणा महसूस करता हूं, तो यह मेरे लिए अनुचित होगा।" जब मैंने इस पर ध्यान दिया, तो युवाओं में निहित युवा नशा पूरी तरह से गायब हो गया।"

यौवन की नश्वरता, स्वास्थ्य की अनित्यता, जीवन की अनित्यता की खोज ने राजकुमार को अपने जीवन पर पुनर्विचार करने के लिए प्रेरित किया, और उसने महसूस किया कि कोई भी महल उसे बुढ़ापे, बीमारी, मृत्यु से नहीं बचाएगा। और इस जीवन में, अपने पिछले कई जन्मों की तरह, उन्होंने मुक्ति की तलाश में साधुवाद का रास्ता चुना।

वह अपने पिता के पास आया और कहा:

मेरे जाने का समय आ गया है। मैं आपसे विनती करता हूं कि मुझे बाधित न करें और दुखी न हों।

राजा ने उत्तर दिया:

जब तक तुम महल में रहोगे, मैं तुम्हें वह सब कुछ दूंगा जो तुम चाह सकते हो।

इस पर सिद्धार्थ ने कहा:

मुझे शाश्वत यौवन, स्वास्थ्य और अमरता दो।

मैं तुम्हें यह देने के लिए शक्तिहीन हूं, ”राजा ने उत्तर दिया, और उसी रात सिद्धार्थ चुपके से महल से निकल गए।

संसार-त्याग की निशानी के रूप में अपने बाल कटवाकर वे भटकते साधुओं में शामिल हो गए। उस समय उनकी उम्र 29 वर्ष थी।

सबसे पहले, सिद्धार्थ ब्राह्मण रैवत के आसपास रहने वाले साधुओं के पास गए, लेकिन जल्दी से इस जगह को छोड़कर वैशाली चले गए, प्रसिद्ध विचारक अरदा कलामा के पास, जो उनके विचारों में, जाहिरा तौर पर सांख्य के प्राचीन भारतीय दार्शनिक स्कूल से संबंधित थे। अराद-कलामा के पास 300 छात्र थे, जिन्हें उन्होंने कुछ भी नहीं के क्षेत्र का ध्यान सिखाया पूर्ण अनुपस्थितिसब कुछ संसार के बिना रूपों का है)। एक छोटे से प्रशिक्षण के बाद, बोधिसत्व शून्य के क्षेत्र में विसर्जन की स्थिति तक पहुंचने में कामयाब रहे और शिक्षक से पूछा: "क्या आप केवल एकाग्रता के इस चरण तक पहुंचे हैं?" "हाँ," अरदा ने उत्तर दिया, "अब जब मैं जानता हूँ, तो आप जानते हैं।" तब बोधिसत्व ने सोचा: "तो, हमें कुछ अधिक प्रभावी देखने की जरूरत है।" और वह मध्य भारत के लिए रवाना हो गए। वहाँ, थोड़ी देर बाद, उनकी मुलाकात उदरक रामपुत्र से हुई, जिन्होंने 700 छात्रों को मन को न तो चेतना और न ही अचेतन के क्षेत्र में केंद्रित करना सिखाया (दुनिया न तो उपस्थिति है [संज्ञान], न ही अनुपस्थिति [अनुभूति], बिना दुनिया के हैं। फॉर्म) और उससे सीखना शुरू किया। प्रति छोटी अवधिन तो चेतना और न ही अचेतन के क्षेत्र में पहुंचने के बाद, बोधिसत्व, उदरक के साथ-साथ अरदा के साथ बात करने के बाद, उसे छोड़कर खुद से कह रहे थे: "नहीं, इससे भी निर्वाण नहीं होता है!" उदरक के पांच शिष्यों ने उनका अनुसरण किया।

नैरंजना नदी के तट पर पहुँचकर, सिद्धार्थ ने स्वयं तपस्या करने का फैसला किया। उन्होंने छह साल गहरी एकाग्रता में बिताए, इस बार उन्होंने एक दिन में तीन अनाज से ज्यादा नहीं खाया और बहुत कमजोर थे।

यह महसूस करना कि ऐसी तपस्या चरम है, और जारी रखना आध्यात्मिक करतबखुद को तरोताजा करने के लिए, वह बोधगया की ओर नदी के किनारे चला गया और किसान लड़की सुजाता से मिलने के बाद, उससे एक भोजन दान लिया - एक कटोरी दही या दूध और शहद और चावल के साथ। पांच साथी-सन्यासी, यह देखकर कि सिद्धार्थ सामान्य भोजन में लौट आए, इसे पतन के रूप में माना, उन पर विश्वास खो दिया, उन्हें छोड़ दिया, वाराणसी के किनारे चले गए। बोधिसत्व ने अपने बाल और दाढ़ी को धोया, काट दिया, जो कि आश्रम के वर्षों में उग आया था, और भोजन के साथ ताकत हासिल करने के बाद, नदी पार कर एक फैले हुए पेड़ के नीचे बैठ गया, तब से बोधि वृक्ष कहा जाता है (वनस्पति विज्ञान में, यह प्रजाति अब फिकस रिलिजिओसा कहा जाता है)।

सिद्धार्थ ने खुद से वादा किया: "मेरा खून सूखने दो, मेरा मांस सड़ने दो, मेरी हड्डियों को सड़ने दो, लेकिन मैं इस जगह से तब तक नहीं हटूंगा जब तक मैं नहीं पहुंच जाता।" मारा की शैतानी धमकी और प्रलोभनों को नज़रअंदाज करते हुए, उन्होंने गहरी ध्यान में समाधि (समाधि) में प्रवेश किया और अपनी सीट को छोड़े बिना, जल्द ही बुद्ध की नायाब स्थिति को महसूस किया। इस समय उनकी आयु 35 वर्ष थी।

उस समय से, बुद्ध ने सत्वों को संसार की बेड़ियों से बचाने के लिए काम करना शुरू कर दिया।

उनके पहले शिष्य वे पांच साथी थे जिन्होंने सोचा कि वह इसे बर्दाश्त नहीं कर सकते। बुद्ध ने उन्हें अपना पहला उपदेश दिया, जिसे बाद में "धर्म के पहिये का पहला मोड़" ("कानून का पहिया शुरू करने के बारे में सूत्र") कहा गया।

इसमें बुद्ध ने चार आर्य सत्यों की शिक्षा की नींव रखी। यह घटना सारनाथ शहर (वाराणसी के पास) के डियर पार्क में हुई।

राजगृह में, बुद्ध ने राजा बिंबिसार को अपने धर्म में परिवर्तित कर दिया। अपने महल में रहकर उन्होंने पूरे देश में सिद्धांत का प्रचार करना शुरू किया। जल्द ही, उनके दो मुख्य शिष्यों, सारिपुत्र और मौद्गल्यायन सहित दो हजार से अधिक लोग उनके शिष्य बन गए।

राजा शुद्धोदन, जो नहीं चाहता था कि उसका पुत्र चले जाए सांसारिक जीवन, और महल से उनके जाने से बहुत दुखी हुए, महाप्रजापति, जिन्होंने राजकुमार, राजकुमारी यशोधरा और शाक्य वंश के अन्य लोगों का पालन-पोषण किया, भी उनके अनुयायी और शिष्य बन गए।

शाक्यमुनि 45 वर्षों तक उपदेश देते हुए 80 वर्ष की आयु तक पहुँचे। वैशाली में, राजगृह से श्रावस्ती के रास्ते में, आनंद के साथ बातचीत में, वह भविष्यवाणी करता है कि वह तीन महीने में निर्वाण के लिए निकल जाएगा। अपने मार्ग को जारी रखते हुए और धर्म का प्रचार करते हुए, बुद्ध पावा पहुंचे, जहां उन्होंने लोहार चुंडा द्वारा उन्हें दिए गए भोजन का स्वाद चखा, सूखे सूअर का मांस, उनकी शारीरिक बीमारी का कारण। यह जानते हुए कि वह क्या खा रहा है, बुद्ध ने बुद्ध के साथ आए शिष्यों को इसे खाने से मना किया।

80 वर्ष की आयु में, कुशीनगर शहर के बाहरी इलाके में, बुद्ध ने परिनिर्वाण में प्रवेश करके इस दुख की दुनिया को छोड़ दिया।

उन शुरुआती दिनों में, भारत में योगी, ब्राह्मण और साधु थे। सबने अपना सच सिखाया। इसलिए, एक अनपढ़ व्यक्ति के लिए शिक्षाओं की इस भीड़ में खो जाना बहुत आसान था। लेकिन छठी शताब्दी ईसा पूर्व में। इ। हिन्दुस्तान की धरती पर प्रकट हुए असामान्य व्यक्ति... यहीं से बुद्ध की कहानी शुरू हुई। उनके पिता शुद्धोदन नाम के एक राजा थे, और उनकी माता महामाया थीं। जैसा कि किंवदंतियों में कहा गया है, महा माया जन्म देने से पहले अपने माता-पिता के पास गई, लेकिन लक्ष्य तक नहीं पहुंचने पर, उसने एक पेड़ के पास एक ग्रोव में जमीन पर जन्म दिया।

बच्चे के जन्म के कुछ समय बाद महिला की मौत हो गई। नवजात का नाम सिद्धार्थ गौतम रखा गया। उनका जन्मदिन बौद्ध देशों में मई की पूर्णिमा को मनाया जाता है। मां की बहन महापजापति ने बच्चे की परवरिश की। 16 साल की उम्र में युवक ने यशोधरा नाम की लड़की से शादी कर ली, जिससे उसे एक लड़का राहुला पैदा हुआ। यह आने वाले बुद्ध का एकमात्र वंशज था।

सिद्धार्थ गौतम जिज्ञासु मन से प्रतिष्ठित थे, लेकिन उन्होंने अपना सारा समय महल में बिताया। युवक को बिल्कुल पता नहीं था असली जीवन... जब वे 29 वर्ष के थे, तब वे अपने नौकर चन्ना के साथ पहली बार महल के बाहर गए। खुद को आम लोगों के बीच पाकर, राजकुमार ने चार तरह के लोगों को देखा, जिन्होंने उसकी पूरी चेतना को मौलिक रूप से बदल दिया।

वे एक बूढ़ा भिखारी, एक सड़ती हुई लाश, एक बीमार आदमी और एक साधु थे। तब गौतम ने वास्तविकता की गंभीरता को समझा। उन्होंने महसूस किया कि कब्जा एक भ्रम था। यह रोग, शारीरिक कष्ट, वृद्धावस्था और मृत्यु से रक्षा नहीं कर सकता। मोक्ष का एकमात्र उपाय आत्मज्ञान है। उसके बाद, वंशानुगत राजकुमार ने अपने पिता का घर छोड़ दिया और सच्चाई की तलाश में पृथ्वी पर चला गया।

उन्होंने सभी ऋषि शिक्षकों को दरकिनार कर दिया, उनकी शिक्षाओं से संतुष्ट नहीं हुए और उन्हें अपना बना लिया। यह शिक्षण पहले अत्यंत सामान्य था और 2 हजार वर्षों के बाद अवर्णनीय रूप से कठिन हो गया।

यह इस तथ्य में समाहित है कि लोगों की इच्छाएँ होती हैं, जो असंतुष्ट होने पर पीड़ा को जन्म देती हैं, और ये बदले में विनाश, नए अवतार और नए कष्टों को जन्म देती हैं। ठीक से दुख से छुटकारा पाने के लिए किसी भी चीज की लालसा नहीं करना जरूरी है। और तभी दुख और विनाश दोनों से बचा जा सकता है।

गौतम एक पेड़ के नीचे बैठ गए, अपने पैरों को एक गेंद में मोड़ लिया और एक ऐसी स्थिति को प्राप्त करने का प्रयास करने लगे जिसमें उन्हें कुछ भी नहीं चाहिए। यह बहुत कठिन मामला निकला। लेकिन वह सफल हुआ, और उसने दूसरों को वह सिखाना शुरू किया जो उसने खुद में महारत हासिल की थी। किंवदंतियाँ उनके द्वारा किए गए 12 चमत्कारों की बात करती हैं। इसके साथ ही उन्होंने राक्षस मारा का विरोध किया। उसने सभी प्रकार के राक्षसों को उसके पास भेजा, उदाहरण के लिए, एक व्याकुल हाथी, एक वेश्या और कई अन्य साज़िश। हालांकि, उन्होंने इसका मुकाबला किया, दूसरे शब्दों में, बुद्ध बनकर, परिपूर्ण।

अपने निकटतम छात्रों के साथ सामना करना अधिक कठिन हो गया। उनमें से एक का नाम देवदत्त था। उन्होंने शिक्षण सीखा और फैसला किया कि वह और अधिक कर सकते हैं। उन्होंने इच्छाओं के त्याग के साथ-साथ गंभीर तपस्या का परिचय दिया। बुद्ध स्वयं मानते थे कि किसी व्यक्ति को बचाने के लिए कष्ट नहीं उठाना चाहिए। उसे सोने, चांदी और महिलाओं को छूने की जरूरत नहीं है, क्योंकि ये ऐसे प्रलोभन हैं जो इच्छाओं को भड़काते हैं।

देवदत्त इससे सहमत नहीं थे। उन्होंने कहा कि भूखे रहना भी जरूरी है। लेकिन यह पहले से ही एक प्रलोभन था, जो शिक्षा के विपरीत था। और इसलिए समुदाय दो में विभाजित हो गया। लेकिन समर्थकों ने पूर्व राजकुमारअभी भी बहुत कुछ बाकी है। कुलीन महिलाओं ने उन्हें जिज्ञासा से अपने लिए आमंत्रित किया, और अमीर लोगों ने समुदाय के लिए धन दिया। गुरु ने स्वयं कुछ भी नहीं छुआ, लेकिन छात्रों ने अच्छे कामों के लिए दान का इस्तेमाल किया।

बौद्ध समुदाय को संघ नाम दिया गया था। और समुदाय के सदस्य (वास्तव में, मठवासी), जिन्होंने जुनून से पूर्ण मुक्ति प्राप्त की थी, उन्हें अर्हत कहा जाने लगा।

संघ के मुखिया के शिक्षक ने पूरे भारत में व्यापक रूप से यात्रा की और अपने विचारों का प्रचार किया। वे गरीब और अमीर दोनों के दिलों में गूंजते थे। अन्य धार्मिक आंदोलनों के प्रतिनिधियों ने शिक्षक के जीवन पर प्रयास किए, लेकिन जाहिर तौर पर प्रोविडेंस ने ही बौद्ध धर्म के निर्माता को बचा लिया। जब बुद्ध 80 वर्ष के थे, तो भाग्य ने उनके लिए एक ऐसा प्रलोभन तैयार किया, जिसका वे विरोध नहीं कर सके। सहानुभूति थी।

जब वह एक पेड़ के नीचे बैठा था, एक कबीले ने शाक्य रियासत पर हमला किया और बुद्ध के सभी करीबी लोगों को मार डाला। उन्हें इस बारे में बताया गया था, और एक 80 वर्षीय व्यक्ति, भारत में सबसे सम्मानित व्यक्ति, उस बगीचे के माध्यम से एक छड़ी के साथ चला गया जिसमें वह एक बार एक बच्चे के रूप में खेला था, जहां वह लाया गया था। और हर जगह उसके रिश्तेदार, उसके नौकर, दोस्त, अपंग और कटे-फटे पड़े थे। उन्होंने यह सब पार किया, लेकिन उदासीन नहीं रह सके और निर्वाण में प्रवेश कर गए।

जब बुद्ध की मृत्यु हुई, तो उनके शरीर का अंतिम संस्कार किया गया। राख को 8 भागों में बांटा गया था। उन्हें विशेष स्मारकों के आधार पर रखा गया था जो आज तक जीवित नहीं हैं। उनकी मृत्यु से पहले, शिक्षक ने अपने छात्रों को पसंदीदा नहीं, बल्कि शिक्षण का पालन करने का निर्देश दिया। उन्होंने अपने बाद कोई हस्तलिखित कार्य नहीं छोड़ा। इसलिए, मुख्य सत्य का संचरण मुंह से मुंह में चला गया। केवल 3 शताब्दी बाद पवित्र बौद्ध ग्रंथों का पहला सेट सामने आया। उन्हें त्रिपिटक की उपाधि मिली - पाठ की तीन टोकरियाँ या स्मृतियों की तीन टोकरियाँ।

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बौद्ध धर्म के संस्थापक सिद्धार्थ गौतम या बुद्ध शाक्यमुनि का जन्म लगभग 500-600 ईसा पूर्व उत्तर भारत में राजा शुद्धोदन के परिवार में हुआ था। एक प्रबुद्ध बुद्ध की कहानी तब शुरू होती है जब राजा महा माया की पत्नी ने एक सपना देखा जिसमें उन्होंने खुद को पंखुड़ियों के बिस्तर पर पहाड़ों में ऊंचा पाया, और एक हाथी अपनी सूंड में कमल का फूल लिए हुए स्वर्ग से नीचे आया। ब्राह्मणों ने इस सपने की व्याख्या एक महान शासक या ऋषि के आगमन के रूप में की, जो दुनिया में एक नई शिक्षा लाएगा।

बुद्ध सिद्धार्थ गौतम का जन्म

मई की पूर्णिमा को, माया एक बच्चे को जन्म देती है और जल्द ही मर जाती है। किंवदंती है कि एक बच्चा अपनी मां से कह रहा है कि वह दुनिया को दुख से मुक्त करने आया है। वह घास पर चलता है, और चारों ओर फूल खिलते हैं। बच्चे के शरीर पर ऐसे चिन्ह भी पाए गए हैं जो यह साबित करते हैं कि उसे देवताओं ने चुना था। इस प्रकार है बुद्ध सिद्धार्थ गौतम के ज्ञानोदय की कहानी, इनमें से एक महानतम शिक्षक प्राचीन दुनिया. यहाँ लेखक का मानना ​​है कि ऊपर वर्णित अलौकिक गुण एक अतिशयोक्ति से अधिक कुछ नहीं है, कहानी को अलंकृत करने का एक प्रयास है। (आगे आप समझेंगे क्यों).

लड़के को सिद्धार्थ कहा जाता है (लक्ष्य पर जा रहा है), वह महल की दीवारों के भीतर, बहुतायत में, बहुतायत में और बंद हो जाता है ... राजा शुद्धोदन भविष्यवाणी के बारे में जानता है और राजकुमार को एक योग्य उत्तराधिकारी बनाने का इरादा रखता है - एक महान योद्धा और शासक। इस डर से कि राजकुमार आध्यात्मिक खोज में नहीं लगेगा, राजा सिद्धार्थ की रक्षा करता है बाहर की दुनियाताकि वह न जाने क्या रोग, बुढ़ापा और मृत्यु। वह भिक्षुओं और आध्यात्मिक शिक्षकों के बारे में भी नहीं जानता ( यहाँ विरोधाभास स्पष्ट है - यदि गौतम जन्म के क्षण से ही प्रबुद्ध हैं, तो उन्हें बुढ़ापे, बीमारी और मृत्यु के बारे में और भी बहुत कुछ पता होना चाहिए।).

बुद्ध शाक्यमुनि का बचपन

बचपन से ही, लड़के को युद्ध की कला के रहस्यों में दीक्षित किया जाता है, जहाँ वह एक विशेष प्रतिभा दिखाता है। 16 साल की उम्र में, युवा राजकुमार एक सैन्य टूर्नामेंट जीतता है और राजकुमारी यशोधरा से शादी करता है, एक साल बाद उनका एक बेटा राहुल है। राजा देखता है कि गौतम सांसारिक चिंताओं और सैन्य मामलों से बहुत कम चिंतित हैं। सबसे बढ़कर, राजकुमार का जिज्ञासु मन दुनिया में चीजों की प्रकृति का पता लगाने और जानने के लिए तरसता है। होने वाले बुद्ध सिद्धार्थ गौतम को देखना और सोचना पसंद है और अक्सर अनजाने में ध्यान की अवस्था में चले जाते हैं।

वह अपने पिता के महल की दीवारों के बाहर एक दुनिया का सपना देखता है और एक दिन उसके पास ऐसा अवसर है। महल की बात करें तो, गौतम बुद्ध की जीवन कहानी सबसे बड़ी विलासिता का वर्णन करती है जिसमें राजकुमार सचमुच "स्नान" करता था। यह कमल के साथ झीलों, समृद्ध सजावट और तीन महलों की बात करता है जिनमें शाही परिवार ऋतुओं के परिवर्तन के दौरान रहता था। वास्तव में, जब पुरातत्वविदों को इनमें से एक महल मिला, तो उन्हें केवल एक छोटे से घर के अवशेष मिले।

आइए बुद्ध के ज्ञानोदय की कहानी पर वापस जाएं। राजकुमार का जीवन बदल जाता है जब वह अपने पिता के घर को छोड़ देता है और उसमें डूब जाता है असली दुनिया... सिद्धार्थ समझते हैं कि लोग पैदा होते हैं, जीवन जीते हैं, उनके शरीर बूढ़े हो जाते हैं, वे बीमार हो जाते हैं और जल्द ही मृत्यु आ जाती है। वह महसूस करता है कि सभी प्राणी पीड़ित हैं, और मृत्यु के बाद वे फिर से जन्म लेते हैं ताकि वे दुख जारी रख सकें।... यह विचार गौतम को उनकी आत्मा के मूल में प्रहार करता है। इस समय, सिद्धार्थ गौतम को अपने भाग्य का एहसास होता है, उन्हें अपने जीवन के उद्देश्य का एहसास होता है - एक बुद्ध के ज्ञान को प्राप्त करने के लिए।

बुद्ध गौतम की शिक्षाएं

भविष्य के बुद्ध शाक्यमुनि हमेशा के लिए महल छोड़ देते हैं, अपने बाल काट देते हैं, गहने और समृद्ध कपड़े उतार देते हैं। साधारण कपड़ों में, वह भारत की यात्रा पर निकलता है। तब मुख्य धर्म ब्राह्मणवाद था - हिंदू धर्म का एक प्रारंभिक रूप, और भिक्षु राजकुमार इस शिक्षा को समझना शुरू कर देता है। उस समय कई ध्यान तकनीकें थीं। उनमें से एक तपस्या थी, चेतना की परिवर्तित अवस्थाओं में विसर्जन के लिए आंशिक या पूर्ण भुखमरी। भविष्य के बुद्ध सिद्धार्थ गौतम दूसरा मार्ग चुनते हैं और लंबे समय तक तपस्या करते हैं। उनके पहले अनुयायी दिखाई देते हैं। जल्द ही गौतम अपने शरीर को जीवन और मृत्यु के कगार पर ले आते हैं और यह महसूस करते हैं कि आत्मसंयम व्यक्ति को नष्ट कर देता है, साथ ही अतिरेक भी। इस तरह उनमें मध्यम मार्ग का विचार पैदा होता है। उसके साथी निराश हो जाते हैं और शिक्षक को छोड़ देते हैं जब उन्हें पता चलता है कि उन्होंने तपस्या छोड़ दी है।

सिद्धार्थ गौतम जंगल में एक पेड़ पाते हैं और खुद से एक प्रतिज्ञा करते हैं, जब तक वह आत्मज्ञान तक नहीं पहुंच जाते, तब तक वे उसकी छाया में रहेंगे। भिक्षु राजकुमार साँस लेते हुए नाक की नोक पर केंद्रित श्वास को देखता है, यह देखता है कि हवा फेफड़ों को कैसे भरती है और जैसे ही ध्यान से साँस छोड़ने का अनुसरण करती है। इस तरह का ध्यान आत्मा को शांत करता है और उस स्थिति से पहले होता है जब मन शुद्ध होता है और अनुभूति की प्रक्रिया में बहुत मजबूत होता है। शायद वह अपने पिछले जन्मों को याद करता है, अपने जन्म, बचपन, महल में जीवन, एक भटकते साधु के जीवन को देखता है। जल्द ही वह मानसिक रूप से बचपन से एक लंबे समय से भूली हुई अवस्था में आ जाता है, जब वह अनायास ही ध्यान में डूब जाता है।

यहां यह ध्यान देने योग्य है कि जब कोई व्यक्ति अतीत की स्थितियों को फिर से जीता है, तो वह अपनी खर्च की गई ऊर्जा को पुनः प्राप्त करता है। डॉन जुआन कार्लोस कास्टानेडा की शिक्षाओं में, याद रखने की इस तकनीक को पुनर्पूंजीकरण कहा जाता है।

आइए बुद्ध सिद्धार्थ के ज्ञानोदय की कहानी पर वापस चलते हैं। बोधि वृक्ष के मुकुट के नीचे, राक्षस मारा उसके पास आता है, जो अवतार लेता है अंधेरा पहलूआदमी। वह राजकुमार को भय, वासना या घृणा का अनुभव कराने की कोशिश करता है, लेकिन शाक्यमुनि शांत रहता है। वह उदासीनता से सब कुछ अपने हिस्से के रूप में स्वीकार करता है और जुनून कम हो जाता है। जल्द ही, बुद्ध सिद्धार्थ गौतम को चार आर्य सत्यों का एहसास होता है और उन्हें ज्ञान प्राप्त होता है। वह अपने शिक्षण को अष्टांगिक या मध्यम मार्ग कहते हैं। ये सत्य कुछ इस प्रकार हैं:

• जीवन में दुख के लिए जगह है
• पाने की इच्छा ही दुख का कारण है
• बुरी इच्छाओं को वश में किया जा सकता है
• मध्यम मार्ग का अनुसरण करने से बुद्ध को ज्ञान प्राप्त होता है

ये हैं नम्रता, उदारता, दया, हिंसा से परहेज, आत्मसंयम और अति से इनकार। वह सीखता है कि इच्छा को दूर करने से दुख से छुटकारा मिल सकता है। पाने की इच्छा निराशा और पीड़ा का सीधा रास्ता है। यह अज्ञान, लोभ, घृणा और भ्रम से मुक्त चेतना की स्थिति है। यह संसार से परे जाने का अवसर है - पुनर्जन्म का अंतहीन चक्र। बुद्ध के ज्ञान का मार्ग कई आज्ञाओं से शुरू होता है और उनका पालन करता है: नैतिकता, ध्यान और ज्ञान। इसका अर्थ हत्या न करना, चोरी न करना, अपने नियंत्रण में करना भी है यौन जीवन(लेकिन इसे छोड़ना नहीं), झूठ नहीं बोलना या मन का नशा नहीं करना।

सिद्धार्थ गौतम का उदय

बुद्ध शाक्यमुनि उन सभी के लिए चार आर्य सत्यों का प्रचार करना शुरू करते हैं जो आत्मज्ञान प्राप्त करना चाहते हैं। आठ साल भटकने के बाद, बुद्ध सिद्धार्थ गौतम अपने परित्यक्त परिवार के पास महल लौट आए। पिता उसे अपने दिल के नीचे से माफ कर देता है, और उसकी सौतेली माँ एक शिष्य के रूप में स्वीकृति के लिए भीख माँगती है। सिद्धार्थ सहमत हैं, वह इतिहास में पहली नन बन जाती है, और उसका बेटा एक भिक्षु बन जाता है। जल्द ही, गौतम ने अपनी भूमि फिर से छोड़ दी और बोधि वृक्ष के नीचे उस सत्य का प्रचार करना जारी रखा जिसे उन्होंने समझा था। सिद्धार्थ ने ध्यान के संघ स्कूल की स्थापना की, जहां वे हर उस व्यक्ति को सिखाते हैं जो ध्यान करना चाहता है और आत्मज्ञान के मार्ग पर चलने में मदद करता है।

मई की पूर्णिमा को 80 वर्ष की आयु में उनकी मृत्यु हो जाती है, संभवतः बीमारी या जहर से, यह निश्चित रूप से ज्ञात नहीं है। बुद्ध शाक्यमुनि के जाने से पहले, वह निर्वाण के रास्ते पर एक गहरी समाधि में डूब जाता है - शाश्वत आनंद, नए जन्मों से मुक्ति, पीड़ा और मृत्यु से ... बुद्ध सिद्धार्थ गौतम के शरीर का अंतिम संस्कार किया जाता है, और उनकी राख को संरक्षित किया जाता है। इस तरह बुद्ध के ज्ञानोदय की कहानी समाप्त होती है, लेकिन उनकी शिक्षा नहीं। मृत्यु के बाद, बौद्ध धर्म भारत के राजा अशोक की मदद से व्यापक रूप से फैलता है, लेकिन सबसे बढ़कर यात्रा करने वाले भिक्षुओं के लिए धन्यवाद। बुद्ध की विरासत को संरक्षित करने के लिए एक परिषद बुलाई जाती है, इस प्रकार पवित्र ग्रंथ अमर हो गए और आंशिक रूप से आज तक अपने मूल रूप में जीवित रहे। आधुनिक बौद्ध धर्म के दुनिया भर में लगभग 400 मिलियन अनुयायी हैं। यह दुनिया का एकमात्र ऐसा धर्म है जहां हिंसा और खून नहीं है।

बौद्ध धर्म का प्रतीक

गौतम बुद्ध का प्रतीक कमल है, सुन्दर पुष्पजो कीचड़ से निकलता है, लेकिन साथ ही हमेशा शुद्ध और सुगंधित रहता है। तो प्रत्येक व्यक्ति की चेतना कमल के समान सुंदर और शुद्ध बनने में सक्षम होती है। सूर्यास्त के समय, कमल अपने आप में शरण लेता है - ज्ञान और पवित्रता का स्रोत, सांसारिक दुनिया की गंदगी के लिए दुर्गम। शाक्यमुनि बुद्ध ने अपना रास्ता खोजा और पाया। उन्होंने ज्ञान को समझा, जो चीजों के कब्जे और इच्छाओं की संतुष्टि के विपरीत है। बौद्ध धर्म एकमात्र ऐसा धर्म है जिसमें ईश्वर की पूजा शामिल नहीं है। बुद्ध की शिक्षाओं से व्यक्ति अपने मन को नियंत्रित करना सीखता है, वह अपने मन का स्वामी बन सकता है और निर्वाण प्राप्त कर सकता है। सिद्धार्थ एक इंसान थे, उन्होंने सिखाया कि हर इंसान उचित परिश्रम से आत्मज्ञान प्राप्त कर सकता है और खुद को पुनर्जन्म के अंतहीन चक्र से मुक्त कर सकता है।

बुद्ध के ज्ञानोदय की कहानी सिद्धार्थ गौतम सिखाती है कि जीवन शरीर और मन का मिलन है, जब तक कोई असंतुष्ट इच्छा है तब तक जारी रहता है। इच्छा पुनर्जन्म का कारण है... सुख, शक्ति, धन की प्यास हमें संसार के घेरे में ले आती है। इससे निजात पाने के लिए डरावनी दुनियादुःख से भरे हुए, आपको अपनी इच्छाओं से छुटकारा पाने की जरूरत है। तभी प्रबुद्ध की आत्मा निर्वाण में प्रवेश करेगी, शाश्वत मौन की मिठास।

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