प्राचीन जापानी सभ्यता। सार: प्राचीन जापान

जापानी योद्धा समुराई (बुशी) मध्ययुगीन जापान के कुशल योद्धा हैं। एक नियम के रूप में, वे धर्मनिरपेक्ष सामंती प्रभु, राजकुमार और छोटी संपत्ति वाले कुलीन थे। बुशी शब्द का अर्थ "योद्धा" है और इसकी व्यापक अवधारणा है; इसे हमेशा समुराई के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जाना चाहिए। समुराई शब्द "सबेरू" क्रिया से आता है, जिसका अर्थ है "सेवा करना"। जापानी योद्धाओं ने तलवार, धनुष और हाथ से हाथ का मुकाबला करने में पूरी तरह से महारत हासिल की, बुशिडो या "योद्धा के रास्ते" के सख्त कोड का पालन किया।

जापानी योद्धाओं का व्यवसाय न केवल युद्ध का संचालन था, वे अक्सर अपने गुरु - डेम्यो के निजी अंगरक्षक थे, जिसका शाब्दिक अर्थ है " बड़े नाम", और मयूर काल में समुराई साधारण नौकर थे। समुराई को हमेशा जापानी समाज में एक कुलीन वर्ग माना जाता रहा है, और डेम्यो को समुराई के बीच एक कुलीन माना जाता था।

इस लेख में, हमने आपके लिए समुराई के बारे में सबसे दिलचस्प तथ्य एकत्र किए हैं।

10. महिला समुराई के बारे में।जब हम समुराई शब्द कहते हैं, तो एक पुरुष योद्धा की छवि तुरंत आती है, उसी समय, प्राचीन जापानी कालक्रम में महिला समुराई के कई संदर्भ हैं, जिन्हें ओना-बुगीशा कहा जाता था। खूनी लड़ाइयों में, महिलाओं और लड़कियों-समुराई ने पुरुष योद्धाओं के साथ समान रूप से भाग लिया। नगीनाटा (लंबी तलवार) वह हथियार है जिसका वे अक्सर इस्तेमाल करते थे। एक लंबे हैंडल (लगभग 2 मीटर) के साथ प्राचीन जापानी हाथापाई हथियार में एक तरफा शार्पनिंग (लगभग 30 सेंटीमीटर लंबा) का घुमावदार ब्लेड था, जो हाथापाई के हथियारों का लगभग एक एनालॉग था - ग्लैव्स।

ऐतिहासिक इतिहास में, महिला समुराई का व्यावहारिक रूप से कोई उल्लेख नहीं है, इस वजह से, इतिहासकारों ने माना कि उनमें से बहुत कम थे, लेकिन ऐतिहासिक इतिहास में नवीनतम शोध से पता चला है कि महिला योद्धाओं ने आमतौर पर माना जाता है की तुलना में लड़ाई में अधिक योगदान दिया। . 1580 में, सेनबोन मात्सुबारू में एक लड़ाई हुई। खुदाई के परिणामों के अनुसार, युद्ध स्थल पर मिले 105 शव, डीएनए विश्लेषण के परिणामों के अनुसार, 35 महिला लिंग के हैं। प्राचीन युद्धों के अन्य स्थलों पर उत्खनन से लगभग समान परिणाम प्राप्त हुए हैं।

9. समुराई का कवच।मध्ययुगीन यूरोप के शूरवीर कवच के विपरीत, समुराई के कवच को गतिशीलता को ध्यान में रखते हुए बनाया गया था, यह बहुत मजबूत होना चाहिए, लेकिन साथ ही साथ इतना लचीला होना चाहिए कि योद्धा की गतिविधियों में बाधा न आए। समुराई कवच धातु या टिकाऊ चमड़े की प्लेटों से बना होता था जिसे वार्निश के साथ लेपित किया जाता था। प्लेटों को बड़े करीने से चमड़े के फीतों से बांधा गया था। बाहों को कंधे के पैड द्वारा संरक्षित किया गया था - छोटे आयताकार ढाल, साथ ही बख्तरबंद आस्तीन।

समुराई कवच का एक दिलचस्प टुकड़ा एक कटोरी के आकार का हेलमेट है जिसे धातु की प्लेटों से इकट्ठा किया जाता है, जिसे रिवेट्स द्वारा एक साथ बांधा जाता है। योद्धा के चेहरे को कवच द्वारा संरक्षित किया गया था, जो सिर के पीछे से जुड़ा हुआ था, हेलमेट के नीचे। समुराई हेडड्रेस का एक दिलचस्प विवरण कम्फ़र्टर है, जो डार्थ वाडर के मुखौटे की याद दिलाता है ( दिलचस्प तथ्य: डार्थ वाडर द्वारा स्टार वार्स फिल्म के चरित्र के हेलमेट आकार का डिजाइन जापानी योद्धाओं के हेलमेट के आकार से लिया गया है)। कवच के इस टुकड़े ने योद्धा को छोटे कोणों पर लगाए गए तीरों और तलवारों के प्रहार से बचाया। योद्धाओं ने लड़ाकू मुखौटों के मुखौटे को हेलमेट - मेंगू से जोड़ा, जिसने योद्धा की रक्षा की और दुश्मन को डरा दिया।

8. सेक्स और समुराई।जापानी योद्धाओं के बीच यौन संबंधों को मुक्त कहा जा सकता है। प्राचीन स्पार्टा में योद्धाओं के बीच लगभग यही संबंध था। समान-सेक्स संबंध आमतौर पर अधिक अनुभवी समुराई स्वामी (संरक्षक) और युवा योद्धाओं के बीच उत्पन्न हुए, जो अभी (नौसिखियों) को प्रशिक्षित करना शुरू कर रहे थे। समलैंगिक संबंधों की इस प्रथा को वाकाशुडो (युवाओं का मार्ग) कहा जाता था। मिले दस्तावेजी साक्ष्य कहते हैं कि समुराई का लगभग पूरा वर्ग "युवाओं के पथ" से होकर गुजरा।

7. समुराई यूरोपीय।प्राचीन जापानी क्रॉनिकल्स का कहना है कि विशेष परिस्थितियों में एक व्यक्ति, जापानी नहीं, समुराई के साथ अच्छी तरह से लड़ सकता था, और समुराई में से एक बनना एक विशेष सम्मान माना जाता था। ऐसे योद्धा को हथियार और कवच दिए गए, और उसे एक नया नाम, जापानी भी कहा गया। यह सम्मान केवल बहुत प्रभावशाली नेताओं, जैसे कि डेम्यो, या वास्तव में जापान पर शासन करने वाले व्यक्ति द्वारा दिया जा सकता है। अधिकाँश समय के लिएसमय, - कमांडर, यानी शोगुन।

इतिहास में, चार पुरुषों का उल्लेख है जिन्हें समुराई की उपाधि प्राप्त करने के लिए सम्मानित किया गया था:

एक अंग्रेजी नाविक और जापान के तटों तक पहुंचने वाला पहला ब्रिटान, विलियम एडम, जिसे मिउरा एंडज़िन के नाम से भी जाना जाता है, ने जापान और हॉलैंड और जापान के बीच इंग्लैंड के साथ व्यापार संबंधों के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

डच नाविक और व्यापारी जान जोस्टेन वैन लोडस्टीन, जिसे यायोसु के नाम से जाना जाता है, ने विदेश नीति और व्यापार के मुद्दों पर टोकुगावा इयासु शोगुन के सलाहकार के रूप में कार्य किया।

फ्रांसीसी नौसेना अधिकारी यूजीन कोलेस ने भी समुराई की उपाधि धारण की। जापानी नाम अज्ञात है। फ्रांस पहुंचने पर, उन्हें कोर्ट-मार्शल द्वारा भगोड़ा कहकर बर्खास्त कर दिया गया। उन्होंने जापान में एडवेंचर्स पुस्तक 1868-1869 लिखी, जो 1874 में प्रकाशित हुई थी।

डच में जन्मे और हथियारों के सौदागर एडवर्ड श्नेल, जापानी नामहीरामात्सु बुहेई। वह जापानियों के लिए एक सैन्य प्रशिक्षक और हथियारों के आपूर्तिकर्ता थे।

6. समुराई की संख्या।एक राय है कि समुराई चुने हुए योद्धा थे और उनमें से बहुत कम थे। वास्तव में, समुराई बड़प्पन के करीब सशस्त्र नौकर थे। इसके बाद, समुराई को बुशी वर्ग - मध्यम और उच्च वर्ग के योद्धाओं से जोड़ा जाने लगा। एक साधारण निष्कर्ष खुद ही बताता है - आमतौर पर जितना माना जाता है, उससे कहीं अधिक समुराई थे, जापान की 10% से अधिक आबादी समुराई थी। और चूंकि उनमें से कई थे, इसलिए साम्राज्य के इतिहास पर उनका महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा; ऐसा माना जाता है कि आज हर जापानी में महान योद्धाओं के खून का एक कण है।

5. समुराई कपड़े।समुराई, एक मायने में, बेंचमार्क थे, और योद्धा के कपड़ों की शैली का पूरे युग के फैशन पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। समुराई ने लगभग कभी भी चौंकाने वाले कपड़े नहीं पहने। उनके सभी कपड़े योद्धा की जरूरतों को पूरा करने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं। यह आंदोलन की स्वतंत्रता के लिए अभिप्रेत था और आंदोलन में बाधा डालने वाला नहीं था।

समुराई कपड़ों में कई बुनियादी तत्व शामिल थे: हाकामा (विस्तृत पतलून, हरम पैंट के समान), किमोनो (जापान में पारंपरिक कपड़े, एक नियम के रूप में, रेशम थे), और हिटारे (एक प्रकार का केप, औपचारिक कपड़े जो कवच के नीचे पहना जाता था) . इस तरह के एक सूट ने आंदोलन को प्रतिबंधित नहीं किया और अपने हाथों को मुक्त कर दिया। जूतों से लेकर समुराई ने लकड़ी के बने जूते और साधारण सैंडल पहने थे।

शायद सबसे विशिष्ट विशेषता समुराई की केश विन्यास थी - एक बन में बंधे बाल। शायद यह इस तथ्य के कारण है कि इस तरह के केश विन्यास के साथ हेलमेट पहनना अधिक आरामदायक है।

4. समुराई के हथियार।योद्धाओं के रूप में, समुराई ने कई प्रकार के हथियारों का पूरी तरह से उपयोग किया। जापानी योद्धाओं द्वारा पहनी जाने वाली सबसे पुरानी तलवार चोकूटो तलवार थी। यह प्राचीन प्रकार की सभी तलवारों का नाम था जो द्वितीय-चतुर्थ शताब्दी ईस्वी में जापान के सैनिकों के बीच दिखाई दी थीं। वे सीधे थे और एक तरफा तीक्ष्णता रखते थे।

हथियार में सुधार जारी रहा। इसके बाद, तलवारें अधिक घुमावदार हो गईं और समय के साथ पौराणिक जापानी तलवार में बदल गईं, जिसे हम कटाना के रूप में जानते हैं - एक घुमावदार जापानी दो-हाथ वाली तलवार जिसमें एक तरफा ब्लेड और ब्लेड की लंबाई 60 सेंटीमीटर से अधिक होती है। एक शक के बिना, जापानी कटाना तलवार समुराई का प्रतीक है, क्योंकि, जैसा कि समुराई कोड कहता है, एक योद्धा की आत्मा उसकी तलवार में रहती है। कटाना के साथ, समुराई ने एक छोटी तलवार पहनी थी - शॉटो, 33-66 सेंटीमीटर लंबी। शोटो को केवल समुराई पहनने की अनुमति थी। साथ में, बड़ी और छोटी तलवारों को दाइश कहा जाता था, जिसका शाब्दिक अर्थ है "बड़ी-छोटी"।

समुराई के शस्त्रागार में एक लंबा धनुष भी था - युमी, दो मीटर से अधिक लंबा। पफ बांस से प्याज बनाया जाता है, लकड़ी और चमड़े का भी काम में उपयोग किया जाता है - उत्पादन का यह तरीका सदियों से नहीं बदला है। समुराई के बीच तीरंदाजी का अभ्यास लगभग कट्टरता तक पहुंच गया। इसके अलावा युद्ध में, जापानी योद्धाओं ने भाले - यारी का इस्तेमाल किया, एक जापानी पोलआर्म जिसमें कई संशोधन हैं। लेकिन समुराई के लिए भाला, अधिकांश भाग के लिए, व्यक्तिगत साहस का प्रतीक था।

3. समुराई शिक्षा।कुशल योद्धा होने के अलावा, समुराई के विशाल बहुमत के पास उत्कृष्ट शिक्षा थी। बुशिडो, समुराई कोड, ने कहा कि एक योद्धा को हमेशा सुधार करना चाहिए और किसी भी तरह से खुद को सुधारना चाहिए, भले ही वह युद्ध से संबंधित न हो। जापानी सैनिकों ने कविता लिखी, चित्र चित्रित किए, चाय समारोह आयोजित किए, सुलेख का अध्ययन किया, कई ने गुलदस्ते बनाने की कला में महारत हासिल की - इकेबाना, साहित्य पढ़ा और गणित का उत्कृष्ट ज्ञान था।

2. एक समुराई की छवि।समुराई के कवच और हथियारों ने काफी प्रभावशाली बनाया दिखावट, और अब कई फिल्मों में जापानी योद्धाओं को ऐसे ही दिखाया जाता है। हकीकत में ऐसा नहीं था। मध्ययुगीन जापान में उनकी ऊंचाई लगभग 160-165 सेंटीमीटर थी, और उनका शरीर पतला था। इसके अलावा, कई संदर्भ हैं कि यह संभव है कि समुराई छोटे ऐनू लोगों के जातीय समूह से उतरे। वे जापानियों की तुलना में बहुत लंबे और मजबूत थे, उनकी त्वचा सफेद थी, और उनकी उपस्थिति काफी हद तक यूरोप के साथ मेल खाती थी।

1. अनुष्ठान आत्महत्या पेट को चीर कर खोलना - सेपुकु या हरकिरी - समुराई का प्रत्यक्ष गुण है। सेपुकु उस समय प्रतिबद्ध था जब योद्धा बुशिडो कोड का पालन करने में सक्षम नहीं था, या जब वह दुश्मन द्वारा कब्जा कर लिया गया था। अनुष्ठान आत्महत्या न केवल सद्भावना के लिए की गई थी, बल्कि सजा के रूप में भी इस्तेमाल की गई थी, लेकिन किसी भी मामले में यह मौत का एक सम्मानजनक तरीका था।

सेप्पुकु अनुष्ठान काफी लंबा अनुष्ठान है। इसकी शुरुआत स्नान समारोह से हुई। स्नान करने के बाद, योद्धा को सभी सफेद कपड़े पहनाए गए और उसका पसंदीदा भोजन लाया गया। खाने के तुरंत बाद पहले से ही खाली थाली पर एक छोटी तलवार रख दी गई। इसके अलावा, समुराई ने अपनी मरणासन्न कविता - टंका (पांच-पंक्ति जापानी काव्य रूप, जिसमें 31 शब्दांश शामिल हैं) लिखीं। उसके बाद, समुराई ने एक छोटी तलवार ली, ब्लेड को कपड़े से लपेट दिया ताकि उसका हाथ न कट जाए और पेट काटकर आत्महत्या कर ली।

पास के व्यक्ति को अपना सिर काटकर समुराई खत्म करना था। ज्यादातर मामलों में, यह सबसे करीबी दोस्त था, जिसे सबसे बड़ा सम्मान दिया गया था, उसे एक सम्मानजनक भूमिका सौंपी गई थी। सहायक का सबसे बड़ा कौशल सिर को काट देना था ताकि वह त्वचा की एक छोटी सी पट्टी पर लटका रहे और पहले से ही मृत समुराई की बाहों में रहे।

जापान में राहत की ख़ासियत के कारण, तीन आर्थिक और सांस्कृतिक प्रकार विकसित हुए, जो एक दूसरे के निकट थे: समुद्र के किनारे (मछली पकड़ने, मोलस्क और शैवाल का जमाव, नमक का वाष्पीकरण), सादा (बाढ़ वाले चावल उगाने की प्रबलता के साथ कृषि) और पहाड़ी (शिकार, नट, चेस्टनट, एकोर्न, जड़ें, जामुन, मशरूम और जंगली शहद इकट्ठा करना, ब्रशवुड और लकड़ी की कटाई, सूखी खेती)। उसी समय, द्वीपसमूह की प्राकृतिक विशेषताओं ने अलग-अलग क्षेत्रों के अलगाव को पूर्व निर्धारित किया, जिसने कमोडिटी और सांस्कृतिक आदान-प्रदान की प्रक्रियाओं को बाधित किया (पहाड़ों की बहुतायत ने जीवन की स्थानीय विशेषताओं के संरक्षण में योगदान दिया, और छोटी और अशांत नदियों ने नहीं खेला) अन्य प्राचीन सभ्यताओं में नदियों में निहित एक महत्वपूर्ण एकीकृत भूमिका)। समुद्री मछली पकड़ने और सिंचित कृषि की प्रथा ने प्राचीन जनजातियों को जल्दी बसने के लिए प्रेरित किया। जापानी द्वीपों के अधिकांश क्षेत्रों में संसाधनों की आत्मनिर्भरता राजनीतिक अलगाववाद की अभिव्यक्ति के लिए एक शर्त बन गई, जिसे प्राचीन जापान की पूरी अवधि में देखा गया था।

देर से पुरापाषाण काल ​​और प्रारंभिक जोमोन काल में जलवायु परिवर्तन ने मनुष्यों को नई जीवन स्थितियों के अनुकूल होने के लिए मजबूर किया। वनों के विकास और हिरण, जंगली सूअर, भालू, खरगोश, बेजर, शहीदों और पक्षियों के शिकार के संबंध में, भाले को बदलने के लिए धनुष आया, जाल की भूमिका और पत्थर की कुल्हाड़ी... इकट्ठा करना और मछली पकड़ना पहले से ज्यादा महत्वपूर्ण हो गया है। जैसे-जैसे जंगल गर्म होते गए और उत्तर में फैलते गए, आबादी का बड़ा हिस्सा उत्तरी क्यूशू से उत्तरपूर्वी होंशू में चला गया, जहाँ मछली पकड़ने (विशेषकर चुम सामन और गुलाबी सामन), इकट्ठा होने और शिकार के लिए अनुकूल परिस्थितियाँ विकसित हुईं। समुद्र के स्तर में वृद्धि ने मछली और शंख में समृद्ध तटीय गर्म शोलों का निर्माण किया है। यह इस तरह के शोलों के आसपास था कि बस्तियां और "खोल ढेर" उत्पन्न हुए (उनमें से अधिकतर साथ स्थित थे प्रशांत तट, विशेष रूप से कांटो क्षेत्र में)। आहार में उच्च ज्वार (सैल्मन, पर्च, मुलेट) के दौरान नदियों और खण्डों में पकड़ी गई मछलियों और कम ज्वार के दौरान उथले पानी में एकत्रित मोलस्क शामिल थे, लेकिन समुद्र के शिकार (टूना, शार्क, किरणें और यहां तक ​​​​कि व्हेल) भी थे। मछली पकड़ने की नावें अक्सर साडो और मिकुराजिमा के द्वीपों तक पहुँचती थीं, और इसके अलावा, संगर और कोरियाई जलडमरूमध्य को पार करती थीं।

यायोई काल के दौरान, जापानी द्वीपसमूह में महाद्वीपीय संस्कृति के प्रभाव में, नए रूप मेखेती - द्वीपों की अधिकांश आबादी गतिहीन गहन कृषि में बदल गई, जिसका आधार बाढ़ वाले चावल उगाना था। इसके अलावा, लोहे के औजारों (कुल्हाड़ी, दरांती, चाकू) का व्यापक रूप से उपयोग किया जाने लगा, सिंचाई विकसित की गई (जटिल सिंचाई और जल निकासी प्रणालियों का निर्माण), बाढ़ क्षेत्रों की व्यवस्था और बांधों के निर्माण के लिए, लोगों ने बड़े पैमाने पर काम किया भूकंप, प्रयासों के समन्वय की आवश्यकता है। शिकार ने अपने पूर्व महत्व को खो दिया है, जैसा कि प्रारंभिक यायोई काल की पुरातात्विक परतों में तीर के निशान की संख्या में तेज कमी से प्रमाणित है।

प्रारंभ में, चावल उगाने की संस्कृति ने क्यूशू के उत्तर में, होन्शू के दक्षिण-पश्चिमी और मध्य भागों में जड़ें जमा लीं। उत्तरपूर्वी होंशू में, यह प्रक्रिया बहुत धीमी गति से आगे बढ़ी, इस तथ्य के बावजूद कि चावल उगाना उत्तर में यायोई काल की शुरुआत में पहले से ही परिचित था। धीरे-धीरे, द्वीपसमूह के आर्थिक जीवन का केंद्र मध्य और दक्षिणी जापान में चला गया, जिसकी आबादी ने देश के उत्तरपूर्वी हिस्से को तेजी से पीछे छोड़ दिया। कृषि उत्पादकता में वृद्धि स्टिल्ट्स पर लकड़ी के भंडारण सुविधाओं के उद्भव में परिलक्षित हुई, जिसने जोमोन काल में निहित गड्ढे के भंडार को बदल दिया। लेकिन सबसे विकसित मध्य जापान में भी, पहाड़ी और पहाड़ी क्षेत्रों के निवासियों ने लंबे समय तक सूखी स्लैश खेती का अभ्यास किया, शिकार और इकट्ठा करना जारी रखा, और तटीय क्षेत्रों के निवासियों ने मछली पकड़ना जारी रखा।

डोटाकू। II-I शताब्दी ई.पू एन.एस. टोक्यो राष्ट्रीय संग्रहालय

Yayoi अवधि के दौरान महाद्वीप के प्रवासियों के लिए धन्यवाद, द्वीपसमूह धातुओं और धातु विज्ञान प्रौद्योगिकियों की संस्कृति से परिचित हो गया (शुरुआत में कोरिया और चीन में बने आयातित उत्पादों का उपयोग किया गया था, लेकिन बाद में इसका अपना उत्पादन शुरू हुआ)। जापान में ज्ञान के आयात के लिए धन्यवाद, कांस्य और लोहे के पुरातात्विक युगों का समय में तलाक नहीं हुआ और काफी हद तक प्रतिच्छेद (इसके अलावा, ययोई काल में कांस्य का उपयोग लोहे की तुलना में बाद में भी शुरू हुआ, इसलिए, पत्थर के तुरंत बाद आयु, कांस्य-लौह युग द्वीपसमूह पर शुरू हुआ)। लोहे का उपयोग साधारण उपकरण बनाने में किया जाता था आर्थिक गतिविधिऔर सैन्य हथियार (तलवारें, भाले और तीर, फिशहुक, फावड़े, कुल्हाड़ी और दरांती), और कांस्य - शक्ति और पंथ के सामान के अधिक प्रतिष्ठित प्रतीक (अनुष्ठान तलवारें और भाले, दोटाकु, दर्पण)।

धातु उत्पादन (पत्थर और मिट्टी के सांचे) के उद्भव का पहला प्रमाण क्यूशू के उत्तर में मिला था। यायोई काल की शुरुआत में, यहां तक ​​कि मुख्य भूमि से ढलाई अयस्क का भी आयात किया जाता था। प्रत्येक उभरती हुई आर्थिक संरचना (तटीय, तराई और पहाड़ी) की एक अपेक्षाकृत विशिष्ट प्रकृति थी, जिसने तट और भीतरी इलाकों के बीच प्राकृतिक वस्तु विनिमय के उद्भव को पूर्व निर्धारित किया था। भीतरी इलाकों के निवासियों ने खेल और लकड़ी की आपूर्ति की, जिसका उपयोग नावों और घरों के निर्माण के लिए, हीटिंग के लिए, धातुओं के उत्पादन के लिए, सिरेमिक जलाने के लिए और नमक को वाष्पित करने के लिए किया जाता था (तटीय क्षेत्रों में और मैदानी इलाकों में, जंगलों को खेतों में कम कर दिया गया था और ईंधन के रूप में तेजी से), और इसके अलावा, लकड़ी के बर्तन (फावड़े, रेक, कुदाल, मोर्टार, चम्मच, स्कूप, कप), हुक के लिए हिरण की हड्डी, जाल और लाइनों के लिए लियाना और भांग के रेशे। विपरीत दिशा में चावल, मछली, शंख, समुद्री शैवाल और नमक आया। धातुओं, चीनी मिट्टी की चीज़ें और कपड़ों का उत्पादन पहाड़ी क्षेत्रों और तट दोनों में मौजूद था, इसलिए, इस क्षेत्र में, विनिमय स्वयं उत्पादों का इतना अधिक नहीं था, जितना कि उनके अद्वितीय नमूने, जो आधार से शैली या गुणवत्ता में भिन्न थे। द्रव्यमान।

कोफुन काल के दौरान, द्वीपसमूह की जलवायु में परिवर्तन आया: वर्षा की मात्रा में वृद्धि हुई और समग्र तापमान में गिरावट आई। इसने बाढ़ चावल की खेती के क्षेत्र को दक्षिण की ओर धकेल दिया और लोगों को अधिक गंभीर परिस्थितियों के अनुकूल होने के लिए मजबूर किया। अर्थव्यवस्था की गहनता के संबंध में, श्रम के धातु के औजारों का अधिक व्यापक रूप से उपयोग किया जाने लगा, लगभग लकड़ी की जगह, सिंचाई प्रणालियों का बड़े पैमाने पर निर्माण शुरू हुआ, जिसमें क्षेत्रीय स्तर पर सहयोग शामिल था। लोहे की सिल्लियां चीन और कोरिया से आयात की जाती थीं, जिनका उपयोग ढलाई के लिए कच्चे माल के रूप में और एक प्रकार के मौद्रिक समकक्ष के रूप में किया जाता था। नतीजतन, खेती योग्य भूमि का क्षेत्र बढ़ गया, जीवन का केंद्रीकरण तेज हो गया, और विशाल राज्य अनाज भंडारण सुविधाएं दिखाई दीं। अधिकारियों ने विशाल टीले, महलों, अभयारण्यों और नहरों के निर्माण के लिए श्रमिकों को जुटाया।

कोफुन काल के अंत तक, समाज की एक महत्वपूर्ण संपत्ति और सामाजिक स्तरीकरण दिखाई दिया, अधिकारियों और पादरियों का एक ध्यान देने योग्य स्तर खड़ा हो गया, श्रम सेवा और कराधान विकसित हुआ। द्वीपसमूह के एक बड़े हिस्से में, ययोई काल के बिखरे हुए समुदाय यमातो शासकों के शासन में एकजुट थे। मुख्य भूमि के साथ सक्रिय संपर्कों के लिए धन्यवाद, अर्थव्यवस्था की बढ़ी हुई उत्पादकता, शिल्प और कृषि में प्रगति, और धातु के औजारों के व्यापक उपयोग के कारण, कंसाई और उत्तरी क्यूशू क्षेत्र तकनीकी विकास में बाकी जापानी द्वीपों से आगे थे।

तायका सुधारों (६४६) के अनुसार, निजी सम्पदा और उन पर काम करने वाली आबादी की आश्रित श्रेणियों को समाप्त कर दिया गया, भूमि का राज्य स्वामित्व, भूमि उपयोग की एक आवंटन प्रणाली और करों की तीन गुना प्रणाली (अनाज, कपड़ा या कपास, और श्रम सेवा) ) पेश किए गए, घरों के रजिस्टर और कर सूची तैयार की गई। ... अर्थव्यवस्था के परिवार के भरण-पोषण के लिए वस्तु के रूप में किराए के रूप में प्राप्त शीर्ष अधिकारी एक निश्चित राशिगज। मध्यम और छोटे अधिकारियों को उनकी सेवा के लिए रेशम और अन्य कपड़ों के कट मिलते थे। सड़क के बुनियादी ढांचे का काफी आधुनिकीकरण किया गया, मुख्य व्यापार मार्गों के साथ पोस्ट स्टेशन और अस्तबल के साथ सराय स्थापित किए गए, जिससे राजधानी और दूरदराज के प्रांतों के बीच संचार की सुविधा हुई।

घरेलू रजिस्टरों को 646, 652, 670 और 689 में संकलित किया गया, जिसके बाद राज्य-बाध्य आबादी और किसानों को भूमि दी जाने लगी। इसके लिए क्षेत्र की माप की मौजूदा इकाइयों को स्थापित और एकीकृत किया गया था ( टैनतथा वे) 691 के डिक्री के अनुसार, अधिकारियों ने विशेषाधिकार प्राप्त भूमि और घरों से आय का निर्धारण किया, जिसने बड़प्पन से उन भूमि के मुआवजे के रूप में शिकायत की, जो पहले राज्य के स्वामित्व में पारित हो गए थे, साथ ही गणमान्य व्यक्तियों को, उनके रैंक के अनुसार, सेवा के लिए . विशेषाधिकार प्राप्त संपत्ति की व्यवस्था (शाही दरबार में पदों, रैंकों और सेवाओं के लिए आवंटित भूमि) अंततः 8 वीं शताब्दी में बनाई गई थी।

पुरस्कारों में एक निश्चित संख्या में परिवारों से आय के रूप में भुगतान और आय दोनों शामिल थे ( जिकिफु) एक विशिष्ट व्यक्ति या संस्था को सौंपा गया - एक उच्च पदस्थ अधिकारी, एक कन्फ्यूशियस विद्वान, एक राजकुमार या एक बौद्ध मंदिर। औपचारिक रूप से जिकिफुस्थानीय अधिकारियों के परिचय में बने रहे, जिन्होंने इन प्रांगणों को वंशानुगत निजी संपत्ति में बदलने की अनुमति नहीं दी (काफी बार शासकों ने फरमान जारी किए जिसके अनुसार उन्होंने संख्या को बदल दिया जिकिफुकिसी को दिया गया है, या राज्य में वापस आ गया है)।

नारा अवधि के दौरान, अलग-अलग प्रांतों के कानून ने विशिष्ट स्थानीय उत्पादों और उत्पादों को इंगित किया जो सीधे करों के रूप में अदालत में गए (उदाहरण के लिए, सामान्य कपड़ों के बजाय समुद्री भोजन उत्पाद)। करदाता एक व्यक्ति नहीं, बल्कि एक संपूर्ण समुदाय था। वहाँ दो है बड़ा बाजार, जो अधिकारियों के सख्त नियंत्रण में थे, जो निश्चित मूल्य निर्धारित करते थे और माल की गुणवत्ता की निगरानी करते थे। प्रांतों के राज्यपालों और बड़े बौद्ध मंदिरों से करों के रूप में प्राप्त माल की बिक्री, व्यापारियों और सरकारी दुकानों दोनों द्वारा बाजारों में कारोबार किया जाता था। यहां कोई चावल, मछली, सब्जियां, समुद्री शैवाल, डेयरी उत्पाद, सूखा मांस और नमक, साथ ही लेखन सामग्री, बौद्ध सूत्र, कपड़े, व्यंजन, गहने और कपड़े रंग खरीद सकता था।

मैं फ़िन वी-सातवीं शताब्दीसबसे अधिक समय लेने वाला प्रकार लोक निर्माणबैरो का निर्माण था, तब आठवीं शताब्दी में विशाल मानव संसाधनों सहित देश की सभी ताकतों को नारा के निर्माण और संचार के नेटवर्क के लिए निर्देशित किया गया था। राजधानी के निर्माण के लिए, प्रत्येक 50 किसान परिवारों को दो पुरुषों को श्रम सेवा के रूप में आवंटित करने के लिए बाध्य किया गया था, जिन्हें हर तीन साल में साथी देशवासियों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था।

यह आठवीं शताब्दी में था कि राजधानी और परिधि के बीच संचार प्रदान करने के लिए सात "राज्य सड़कों" का निर्माण किया गया था ( कांडो), जो "बड़े", "मध्यम" और "छोटे" में विभाजित थे। स्थिति "बड़ा" कांडोसान्योदो था, जो नारा से जापान के अंतर्देशीय सागर के तट के साथ नागाटो प्रांत तक (आगे क्यूशू के माध्यम से, मुख्य भूमि पर मार्ग था)। "औसत" की स्थिति थी कांडोटोकैडो (प्रशांत महासागर के तट के साथ मुत्सु प्रांत तक जाता है) और तोसांडो (होन्शू द्वीप के मध्य क्षेत्रों से होकर मुत्सु और देवा के प्रांतों तक जाता है, जहां यह टोकैडो से जुड़ा था)। बाकी सड़कों को "छोटा" माना जाता था: होकुरिकुडो (जापान सागर के तट के साथ-साथ इचिगो प्रांत तक जाता था), सानिंदो (जापान के सागर के तट के साथ नागाटो प्रांत तक जाता था) , नानकैडो (अवाजी से शिकोकू तक गया, जहां यह वहां के सभी चार प्रांतों की राजधानियों में बदल गया) और सैकेडो (क्यूशू से होकर गुजरा)।

साथ में कांडोप्रांतीय राजधानियाँ (लगभग ६०) स्थित थीं, जहाँ से क्षेत्रीय सड़कों को काउंटियों के प्रशासनिक केंद्रों (लगभग ६००) तक बिछाया गया था। पर कांडोपोस्ट स्टेशन सुसज्जित थे, जो शाही दूतों, कर संग्रहकर्ताओं और राजदूतों को ठहरने और घोड़ों के साथ प्रदान करते थे। औसतन, स्टेशन एक-दूसरे से 16 किमी की दूरी पर थे, और उनमें से कुल 400 से अधिक थे। नई राज्य की सड़कें अपेक्षाकृत सीधी और चौड़ी थीं (18 से 23 मीटर तक), क्षेत्रीय वाले निम्न थे वे और अधिकांश भाग के लिए प्राचीन पुनर्निर्मित व्यापार मार्ग थे (5 से 13 मीटर की चौड़ाई)। दूतों ने राजधानी और क्यूशू के बीच की दूरी को 4-5 दिनों में और नारा और होंशू के पूर्वोत्तर प्रांतों के बीच - 7-8 दिनों में कवर किया। हियान काल के दौरान, सड़कों की गुणवत्ता में गिरावट और पोस्ट स्टेशनों की संख्या में कमी के कारण, संदेशों के वितरण का समय लगभग दोगुना हो गया। जल संचार अविकसित रहा, और नाव स्टेशनों की संख्या बहुत कम थी।

समुद्री संचार मुख्य रूप से एक दिशा में उपयोग किया जाता था - मुख्य भूमि से जापान तक। द्वीपसमूह के निवासियों ने उच्च समुद्र पर नौकायन के लिए अनुकूलित बड़े जहाजों का निर्माण नहीं किया, उनके जहाजों का पूर्ण बहुमत तटीय शिपिंग के लिए था। धीरे-धीरे आर्थिक और राजनीतिक संबंधअसुका काल के दौरान सक्रिय बाहरी दुनिया के साथ जापान में गिरावट आई। समुद्र (विशेष रूप से जापानी एक) को राज्य की सीमा के रूप में माना जाता था, प्रजनन चक्र बंद हो गया था और आत्मनिर्भर, समृद्ध समुद्री संसाधनों और बाढ़ वाले चावल की खेती ने सबसे पहले निकट स्थान के विकास में योगदान दिया था।

जापान की आबादी का लगभग 90% हिस्सा किसानों का है। हर छह साल में एक बार, एक किसान को भूमि आवंटन प्राप्त करने का अधिकार था, लेकिन अक्सर यह आवश्यकता से कम था, घर से दूर स्थित था और खंडित भूखंडों का प्रतिनिधित्व करता था। किसान ने अनाज में भुगतान किया ( साथ) और प्राकृतिक ( वे) कर, साथ ही उन लोगों पर एक विशेष कर जिन्होंने अपनी श्रम सेवा पूरी नहीं की ( इ). साथ मेंलगभग 3% फसल के लिए जिम्मेदार (जनसंख्या का एक महत्वपूर्ण हिस्सा अभी भी मछली पकड़ने, शिकार और इकट्ठा करने से जुड़ा था); वेकपड़े, रेशम के धागे और कपास ऊन, वार्निश, चीनी मिट्टी की चीज़ें और अन्य घरेलू शिल्प, साथ ही समुद्री भोजन, धातु और खनन उत्पादों के साथ प्रत्येक आंगन (बाद में - प्रत्येक वयस्क व्यक्ति से) के सम्पदा से लगाया जाता है; इकपड़े, चावल, नमक और अन्य उत्पादों से भुगतान करना भी संभव था। श्रम सेवा ( बायकाकू) वर्ष में 70 दिनों तक चलता था और राजधानी और प्रांतों (मंदिरों का निर्माण, दोनों) में किया जाता था। प्रशासनिक भवन, नहरें, सड़कें और किलेबंदी)। अधिकारियों ने श्रमिकों को राशन प्रदान किया, जो काम बंद होने पर बीमारी या खराब मौसम की स्थिति में आधे में कट जाता था। यदि आवश्यक हो (उदाहरण के लिए, नारा के निर्माण के दौरान), अधिकारियों ने आबादी को लंबी अवधि के लिए जुटाया। कुलीनों के घरों में अधिकतम सेवा जीवन वर्ष में 200 दिन निर्धारित किया गया था, लेकिन अक्सर मालिक के विवेक पर इसे पार कर लिया जाता था। हर तीसरे वयस्क किसान ने सैन्य सेवा (सीमाओं और व्यवस्था की सुरक्षा, निर्माण कार्यऔर वार्षिक सैन्य शुल्क)।

कृषि श्रमिकों के लिए चावल ऋण थे ( सुइको), जब गोदामों से अनाज ५०% (सरकारी ऋण) या १००% प्रतिवर्ष (निजी ऋण) पर जारी किया गया था। 735-737 में, देश में चेचक की महामारी फैल गई, जिसके बाद एक गंभीर आर्थिक संकट उत्पन्न हुआ। किसानों की जीवन स्थिति इतनी खराब हो गई कि 737 में अधिकारियों को उच्च ब्याज दर पर निजी ऋण को समाप्त करने के लिए मजबूर होना पड़ा। इसके बावजूद, किसान सामूहिक रूप से शहरों की ओर चले गए, अपने भूखंडों को फेंक दिया और कर्ज का भुगतान करने से इनकार कर दिया।

नारा काल के दौरान, लगभग 1% आबादी अर्ध-मुक्त कारीगर थे। शिनाबेतथा ज़क्को(या tomobe) औपचारिक रूप से, वे श्रेणी . के थे रोमिन, लेकिन वास्तव में बीच में खड़ा था रोमिनतथा सममिन, चूंकि शिल्प को कृषि की तुलना में कम योग्य व्यवसाय माना जाता था (इस तथ्य के बावजूद कि अधिकांश कारीगरों ने आवंटन प्रणाली के अनुसार, स्व-खेती के लिए भूमि प्राप्त की और उससे खिलाया)। प्रति शिनाबेसंगीतकार, शिकार उत्पादों और बाजों के आपूर्तिकर्ता, जल वाहक, माली, कुम्हार, रंगाई करने वाले, कागज बनाने वाले, फार्मासिस्ट और शराब बनाने वाले, ज़क्को- लोहार, कवच के निर्माता, हथियार और हार्नेस (ब्रेस्टप्लेट, ढाल, धनुष, तीर, तरकश, लगाम और मार्चिंग टेंट), संगीत वाद्ययंत्र के निर्माता। ज़क्क्को"अच्छे लोगों" के साथ विवाह करने की अनुमति थी, और शिनाबेउनकी स्थिति में आ रहे थे आ("सम्राट के लोगों के लिए")। भाग शिनाबेतथा ज़क्कोराज्य के उद्यमों में छोटे कर्मचारी थे, जिनका गठन, साथ में टोनरि(महल के अधिकारी) और छोटे अधिकारी, नौकरशाही तंत्र का सबसे निचला स्तर। सिविल सेवकों के रूप में, कारीगरों के इन समूहों को करों और करों के साथ-साथ श्रम सेवा से छूट दी गई थी (वास्तव में, उन्होंने इसे किया, अदालत के आर्थिक प्रशासन के निर्देशों के अनुसार हस्तशिल्प का उत्पादन किया)। वर्ष 759 . में शिनाबेआधिकारिक तौर पर समाप्त कर दिया गया, कर योग्य आबादी की श्रेणी में पारित कर दिया गया।

सैममिन, जिसमें विभिन्न अनुमानों के अनुसार, आबादी का ३ से १०% शामिल था, जिसमें राज्य और निजी दोनों दास शामिल थे, जो बदले में, कई समूहों में विभाजित थे। उच्चतम सामाजिक स्थिति थी रयोको- दास जो अधीनस्थ थे शूशी(कब्रों का प्रबंधन, जो का हिस्सा था) शिकिबुशो- समारोह मंत्रालय)। उन्होंने शाही मकबरों का निर्माण, देखभाल और रखवाली की। उनका अनुसरण किया गया कंको- सरकारी सेवकों की श्रेणी की स्थिति के करीब रोमिन... वे विशेष रूप से शाही दरबार के लिए कृषि और विभिन्न कार्यों में लगे हुए थे। राज्य के दास कन्नुही (कुनुखि) कृषि कार्यों और हस्तशिल्प उत्पादन में, विभिन्न विभागों के सेवारत अधिकारियों में उपयोग किया जाता था। घर के गुलाम कुत्ते कामहानगरीय और प्रांतीय अभिजात वर्ग के साथ-साथ मंदिरों के भी थे। निजी गुलाम सिनुहानिजी संपत्ति या पशुधन के बराबर, अपने मालिक के पूर्ण अधीनता में थे (इन पूरी तरह से शक्तिहीन लोगों को बेचा जा सकता था, दान किया जा सकता था या विरासत में मिला था)।

भूमि उपयोग की आवंटन प्रणाली के बुनियादी नियमों में निम्नलिखित बिंदु शामिल थे: किसानों को केवल अस्थायी उपयोग के लिए आवंटन प्राप्त हुआ (वे छह वर्ष की आयु से अपनी भूमि का दावा कर सकते थे); राज्य के दासों द्वारा स्वतंत्र किसानों के आवंटन के बराबर, और आदर्श का एक तिहाई - सभी श्रेणियों के निजी दासों द्वारा; महिलाओं को एक स्वतंत्र पुरुष को आवंटित आवंटन के क्षेत्र का 2/3 प्राप्त हुआ; भूमि भूखंडों का पुनर्वितरण हर छह साल में होता था; व्यक्तिगत अभिजात वर्ग और अधिकारियों को "विशेषाधिकार प्राप्त भूमि" दी गई, विरासत में मिली (एक पीढ़ी से स्थायी उपयोग के लिए)।

सभी भूमि को खेती योग्य (कृषि योग्य भूमि, वनस्पति उद्यान, बाग, घरेलू भूखंड) और असिंचित (जंगल, दलदल और पहाड़) में विभाजित किया गया था। भूमि उपयोग के आवंटन के लिए राज्य निधि में शामिल सभी बाढ़ वाले चावल के खेतों को उप-विभाजित किया गया था कोडेन(राज्य और धार्मिक संस्थानों के साथ-साथ "सम्राट के लोग" द्वारा उपयोग किया जाता है: बौद्ध और शिंटो मंदिर, पोस्ट स्टेशन, सरकारी दास) और शिडेन(सम्राट द्वारा व्यक्तियों को दिया या पट्टे पर दिया गया: किसान, कारीगर, अधिकारी, सैन्य नेता, प्रांतों और काउंटी के राज्यपाल, सरकारी भूमि और महल रक्षक)।

राजकोष के खर्च की मुख्य वस्तुएं शाही अदालत, सेना और कानून प्रवर्तन बलों, नौकरशाही तंत्र, राज्य बौद्ध और शिंटो मंदिरों के रखरखाव के साथ-साथ दूतावासों को भेजना और प्राप्त करना, सड़कों का निर्माण और रखरखाव करना था। कांडो), डाक और नाव स्टेशन। आय के मुख्य स्रोत मूल करों से प्राप्तियां थीं ( सह - चो - ई), चावल ऋण पर ब्याज ( सुइको) और राज्य भूमि के लिए पट्टा शुल्क। भूमि का कर ( साथ) लगभग पूरी तरह से स्थानीय अधिकारियों (प्रांतों और काउंटी के प्रमुखों) और थोक . के निपटान में रहा वेकिसानों द्वारा स्वयं, इसे नारा को दिया गया था। किनाई महानगरीय क्षेत्र में, आबादी के एक महत्वपूर्ण हिस्से के पास विभिन्न विशेषाधिकार थे और उन्हें करों का भुगतान करने से छूट दी गई थी। जापान के पूर्वोत्तर भाग के प्रांतों ने करों का भुगतान नहीं किया, केवल कभी-कभी सम्राट के दरबार में श्रद्धांजलि दी। जनसंख्या के शोषण का मुख्य रूप था विभिन्न प्रकारश्रम सेवा।

708 में, पहला रजत और तांबे के सिक्के 1 . में गरिमा सोमवार... चांदी की कमी के कारण (देश में त्सुशिमा द्वीप पर एकमात्र जमा था), चांदी के सिक्कों का मुद्दा जल्द ही बंद कर दिया गया था। 711 1 . में सोमवारछह . के बराबर था वहचावल (लगभग 4.3 लीटर), और 5 सोमवार- लगभग 4 मीटर x 70 सेमी मापने वाले ब्लेड के एक कट के लिए। आधा मोनाउस समय के दैनिक जीवन यापन के अनुरूप था। 711 से, अधिकारियों को कपड़े, चावल और औजारों के साथ मौसमी वेतन भी पैसे में दिया जाता था। पैसे का वास्तविक मूल्य धीरे-धीरे कम होता गया, बड़े हिस्से में अनियंत्रित उत्सर्जन के कारण। 708-958 के वर्षों में, सिक्कों के 12 अंक किए गए, हर बार अधिकारियों ने पुराने मुद्दों के संबंध में अधिक मूल्य निर्धारित किया, जबकि सिक्कों की गुणवत्ता लगातार बिगड़ रही थी। 958 में, केवल नए मुद्दे को "सही" के रूप में मान्यता दी गई थी, और पुराने सिक्कों के प्रचलन पर प्रतिबंध लगा दिया गया था, वास्तव में, आबादी की धन बचत को जब्त कर लिया गया था।

कई अधिकारियों ने कोषागार में मौद्रिक दान के लिए रैंक में असाधारण वृद्धि प्राप्त की (6 वीं रैंक से ऊपर के व्यक्तियों को इसके लिए सम्राट के एक विशेष डिक्री की आवश्यकता थी)। प्रचलन में सिक्कों के आगमन के साथ, कुछ प्रकार के करों की अनुमति दी गई ( वेतथा इ) पैसे से बदलें, पैसे के लिए भूमि के भूखंडों को पट्टे पर दें, राज्य सुविधाओं के निर्माण में शामिल श्रमिकों को पैसे का भुगतान करें। धन के संचलन को प्रोत्साहित करने के लिए, धनी किसानों को सड़कों पर चावल का व्यापार करने की अनुमति दी गई, और अधिकारियों ने बुनियादी खाद्य पदार्थों के लिए "निश्चित मूल्य" निर्धारित किए। व्यापार को मुश्किल में डालना चाहते हैं राज्य निरीक्षण, अधिकारियों ने रैंक और व्यापारियों को देना शुरू किया। किए गए सभी उपायों के बावजूद, जापानी द्वीपसमूह की अधिकांश आबादी ने इसे प्राथमिकता दी तरह का आदान-प्रदानवस्तुओं और सेवाओं।

नारा काल के सिक्के

राजकोष में राजस्व बढ़ाने के प्रयास में, अधिकारियों ने नई, पहले अप्रयुक्त या परित्यक्त भूमि की खेती को प्रोत्साहित किया। प्रक्रिया को सक्रिय करने के लिए, 723 में एक डिक्री जारी की गई थी, जिसके अनुसार एक व्यक्ति जिसने नई भूमि पर खेती शुरू की, उसे तीन पीढ़ियों के लिए कब्जा कर लिया गया, और एक व्यक्ति जिसने परित्यक्त भूमि पर खेती करना शुरू किया और पुरानी सिंचाई नहरों को बहाल किया, उसे उसकी मृत्यु तक एक आवंटन प्राप्त हुआ। राजधानी के अभिजात वर्ग और बड़े चर्च इन उद्देश्यों के लिए भूमिहीन और भगोड़े किसानों का उपयोग करके कुंवारी भूमि के विकास में लगे हुए थे। 743 में, एक नए डिक्री ने उस मानदंड को पेश किया जिसके अनुसार बंजर भूमि का विकास शुरू करने वाले व्यक्ति को विकसित क्षेत्र को स्थायी निजी स्वामित्व में प्राप्त हुआ। प्रांतों के प्रमुखों द्वारा भूमि विकास के लिए परमिट जारी किए जाने लगे, जिससे निजी भूमि के निर्माण में तेजी आई। अधिकारियों ने बड़प्पन और सामान्य किसानों के लिए अनुमेय जोत की सीमा स्थापित की (यदि प्रथम श्रेणी के राजकुमार या प्रथम श्रेणी के अधिकारी 500 से अधिक के भूखंड के मालिक नहीं हो सकते हैं) वे, फिर एक किसान, काउंटी निरीक्षक या लेखाकार - 10 . से अधिक नहीं वे), लेकिन साथ ही, अभिजात वर्ग ने कुशलता से इन प्रतिबंधों को दरकिनार कर दिया और विशाल क्षेत्रों पर नियंत्रण कर लिया।

765 में, एक फरमान जारी किया गया था जिसमें बड़प्पन को अपने निजी सम्पदा में उपयोग करने से मना किया गया था बेगारकिसान इस प्रथा ने उन्हें अपने स्वयं के आवंटन को संसाधित करने से विचलित कर दिया, जिससे अंततः कर और राजस्व राज्य के खजाने में कम हो गए। निजी भूमि जोत के आधार पर, कुलीनों और पादरियों ने विशाल सम्पदा का गठन किया ( शोने), जो विरासत में मिला था। नव-निर्मित लैटिफंडिस्टों के बढ़ते प्रभाव ने इस तथ्य को जन्म दिया कि निजी सम्पदा में किसान श्रम के उपयोग पर प्रतिबंध पहले ही 772 में रद्द कर दिया गया था, और नए फरमान (784, 797 और 801), किसी तरह जब्ती को दबाने या सीमित करने की कोशिश कर रहे थे। नई भूमि और उनके परिवर्तन v शोनेवास्तव में सकारात्मक परिणाम नहीं दिया। सम्राट कम्मू (802) के शासनकाल के दौरान, भूमि आवंटन के पुनर्वितरण की अवधि छह से बढ़ाकर 12 वर्ष कर दी गई थी, लेकिन साथ ही, 9वीं शताब्दी में, आवंटन वास्तव में केवल दो बार संशोधित किए गए थे - 828 और 878-880 में - और केवल किनाई क्षेत्र में।

निजी हाथों में कृषि योग्य भूमि की एकाग्रता (विशेष योग्यता के लिए सम्राट द्वारा दी गई भूमि, बौद्ध और शिंटो मंदिरों की भूमि, कुंवारी भूमि) ने "राज्य की आर्थिक नींव को कमजोर कर दिया" रित्सुरियो". राज्य (सम्राट द्वारा प्रतिनिधित्व) भूमि के स्वामित्व को निजी स्थानीय भूमि कार्यकाल की एक प्रणाली द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था ( शोने) आवंटन भूमि उपयोग प्रणाली, जिसने "राज्य" का आधार बनाया रित्सुरियो", वास्तव में केवल किनाई महानगरीय क्षेत्र में कार्य करता था, और दूरदराज के प्रांतों में यह या तो अस्तित्व में नहीं था, या स्थानीय कुलीनता ने इसे अपनी वास्तविकताओं के अनुरूप समायोजित किया (इसके अलावा, आवंटन प्रणाली ने अस्तित्व ग्रहण किया कोंडेन आइनेन शिज़ाई हो- "नव विकसित भूमि का निजी स्वामित्व")। आठवीं-नौवीं शताब्दी के मोड़ पर, कई प्रकार की निजी भूमि जोत दिखाई दीं। प्रति वहइसमें भूमि शामिल थी, जिसके अधिकार राज्य द्वारा मान्यता प्राप्त थे - शाही घराने के आवंटन, सर्वोच्च अभिजात वर्ग, बड़े मंदिर और मठ। प्रति सिरोनिचले अभिजात वर्ग और प्रांतीय बड़प्पन के भूखंड शामिल थे, जिन्हें प्रांतों के प्रमुखों को भूमि कर देना पड़ता था (11 वीं शताब्दी के अंत में, उनके लिए भी कर समाप्त कर दिए गए थे)। प्रति शोकी शोने("शीघ्र शोने») मठों और मंदिरों की आर्थिक जरूरतों के लिए राज्य द्वारा प्रदान किए गए व्यापक वन पथों की गणना की गई (समय के साथ, उन्होंने जंगलों और नई विकसित आसपास की भूमि को जोड़ा)।

८वीं-९वीं शताब्दी में सबसे बड़ा भूमि मालिक तोडाई-जी मंदिर था, जिसके मालिक लगभग ३.५ हजार लोग थे। वेइचिज़ेन, एटियू और इचिगो प्रांतों में भूमि (मंदिर को केवल बारहवीं शताब्दी में अपनी संपत्ति पर पूर्ण स्वतंत्रता प्राप्त हुई)। कर उत्पीड़न और श्रम कर्तव्यों के कारण, किसान बड़े पैमाने पर राज्य के आवंटन से भाग गए, प्रांतीय बड़प्पन और मंदिरों के साथ शरण और भूमि की तलाश में। स्टील के प्रांत में एक वास्तविक शक्ति जाते हो("जिनके पास जमीन पर अधिकार है"), जिन्होंने किसानों को कृषि और सिंचाई के काम के लिए आवश्यक हर चीज की आपूर्ति की, और कुछ जगहों पर व्यवस्था भी बनाए रखी। जल्द ही, कई जाते होकाउंटियों के प्रमुख बन गए, प्रांतीय गवर्नरों या महानगरीय अभिजात वर्ग के साथ सहयोग करने गए, जिन्होंने जवाब में अपनी भूमि जोत के विकास के लिए आंखें मूंद लीं। नई पुनः प्राप्त भूमि, जिसे पड़ोसी गांवों के निवासियों द्वारा पट्टा संबंधों के आधार पर खेती की गई थी, समय के साथ श्रेणी में पारित हो गई शोकी शोने... मंदिरों और मठों की भूमि के विपरीत, अभिजात वर्ग से संबंधित या कुंवारी भूमि से किसानों द्वारा विकसित भूमि पर कर लगाया जाता था।

धीरे-धीरे, राज्य के बीच का अंतर ( कुबुन्डेन) और निजी ( जोडेन) भूमि से मिटा दिया गया था, और उन्हें एक सामान्य नाम मिला फ्यूम्यो... आवंटन संसाधित तातो("मजबूत किसान"), जिन्हें विभाजित किया गया था डेम्यो तातो("बिग टैटो") और श्यो तातो("लिटिल टैटो")। पहले व्यापक . पर काम किया फ्यूम्यो, दूसरा - छोटे पर। डेम्यो तातोगरीब किसानों को काम पर रख सकता था और निजी दास रख सकता था। अक्सर बीच से तातोबाहर चला गया मायोशू- अपने बीच में अमीर और सम्मानित किसान जो खेतों की खेती का पालन करते थे जाते हो, किसानों के एक निश्चित समूह से फसल और कर एकत्र करना। मंदिर शोकी शोने, हालांकि वे वास्तव में निजी सम्पदा थे, वे कुछ हद तक अधिकारियों पर निर्भर रहे (पड़ोसी गांवों के किसानों को भूमि पर खेती करने के लिए आकर्षित करने के लिए, काउंटी के प्रमुख से अनुमति प्राप्त करना आवश्यक था)।

822 और 830 में, जापान में भयंकर महामारियाँ हुईं, जिससे एक और आर्थिक संकट पैदा हो गया। जमींदारों पर अधिकारियों के रोग और दबाव ने इस तथ्य को जन्म दिया है कि कई कृषि योग्य भूमि (सहित .) शोकी शोने) ९वीं के उत्तरार्ध में - १०वीं शताब्दी की शुरुआत को छोड़ दिया गया। X सदी की शुरुआत में, एक नए प्रकार ने आकार लेना शुरू किया शोने - किसिन चिकी(एक किसान द्वारा अपने अधिपति को खेती की गई एक भूखंड, जिसकी संपत्ति में पूर्ण प्रशासनिक और वित्तीय शक्ति थी)। मालिकों द्वारा किसिन चिकीछोटे जमींदार ( रयोशु) स्थानीय बड़प्पन में से, जिन्होंने पदों और उनकी संबंधित भूमि प्राप्त की, साथ ही साथ प्रांत में पदों पर नियुक्त पूंजी अधिकारी। समय के साथ, जमींदारों के विरोधी समूह उभरे। एक ओर, स्थानीय कुलीन वर्ग, जो प्रांतीय प्रशासनों में उच्च पदों पर आसीन थे, और दूसरी ओर, रयोशु, उन संरक्षकों की तलाश करने के लिए मजबूर किया गया जो अपने जागीरदारों की रक्षा करने में सक्षम हैं (ऐसे जमींदार, संरक्षण के बदले में, भूमि के स्वामित्व को एक महान अभिजात या धार्मिक संस्थान को हस्तांतरित कर देते हैं, संपत्ति को सीधे नियंत्रित करने का अधिकार बरकरार रखते हैं)।

संरक्षक की भूमिका में ( होन्के) शाही घराने के सदस्य थे, फुजिवारा कबीले और अन्य प्रभावशाली कबीले, बड़े बौद्ध और शिंटो मंदिर, प्रांतीय गवर्नर जिन्हें वार्ड से आय का हिस्सा मिलता था शोएना... पर होन्केकई बंद रयोशुजो औपचारिक रूप से साइट का स्वामित्व रखते थे और इससे होने वाली आय का कुछ हिस्सा भी प्राप्त करते थे। पिरामिड के तल पर थे सेमिन, जिनमें से बाहर खड़ा था मायोशू(उन्होंने पहले उत्तर दिया रयोशुकर एकत्र करने के लिए, खेतों और नहरों की स्थिति, किसानों को बीज उपलब्ध कराने के लिए)। कुलीन परिवार भूमि के सैकड़ों अलग-अलग भूखंडों की देखभाल कर सकते थे, और बेहतर प्रबंधन के लिए उन्हें बनाया गया था मंडोकोरो- सभी के वरिष्ठ प्रबंधकों से सलाह शोनेकबीले जो आवंटन से आय एकत्र करते हैं और सीधे प्रबंधित करते हैं रयोशु.

9वीं-11वीं शताब्दी में कृषि के पतन के बाद, जो बड़े पैमाने पर सूखे, महामारी और कुलीन समूहों के बीच सैन्य संघर्षों की एक श्रृंखला से सुगम था, 11 वीं शताब्दी के अंत से, खेती वाले क्षेत्रों का विस्तार होना शुरू हो गया (मुख्य रूप से इसके कारण) पहले छोड़े गए क्षेत्रों की बहाली), खाद्य उत्पादन को पुनर्जीवित किया हालांकि, कृषि में कोई उल्लेखनीय प्रगति नहीं हुई।

सम्राट गो-संजो के शासनकाल के दौरान, एक "भूमि अधिकार अनुसंधान एजेंसी" ( किरोकू शोएन केनकेइशोया संक्षिप्त किरोकुजो), जो आकार और खेतों के आदान-प्रदान, राज्य के भूखंडों और किसानों की जब्ती, भूमि पर संपत्ति के अधिकारों के पंजीकरण के नियंत्रण में लगा हुआ था। अधिकारियों ने किरोकुजोमंदिरों और प्रभावशाली परिवारों से संबंधित सभी निजी संपत्तियों की जाँच की। इस तथ्य के परिणामस्वरूप कि सभी आवंटन जो दस्तावेज नहीं किए गए थे, शाही घर के पक्ष में जब्त कर लिए गए थे, सम्राट जल्द ही देश का सबसे बड़ा निजी जमींदार बन गया (बारहवीं शताब्दी तक, शासक कबीले की संपत्ति उससे अधिक थी) सौ शोने 60 प्रांतों में)। सम्राट शिराकावा और टोबा ने शाही घराने के आर्थिक आधार को मजबूत करने की अपनी नीति जारी रखी। उनके साथ, अलग शोने Hachijouin जैसे विशाल डोमेन में एकजुट होना शुरू कर दिया। १२वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, शाही दरबार ने व्यापक रूप से पूरे प्रांतों को कुलीनों और मंदिरों के ट्रस्ट में स्थानांतरित करने का अभ्यास किया, जिसमें वे कर एकत्र करते थे।

आवास

जोमोन काल के दौरान समुद्री यात्रा की शुरुआत के साथ, मछुआरों की पहली अपेक्षाकृत बड़ी बस्तियाँ तट पर दिखाई देने लगीं। धीरे-धीरे, पहाड़ी क्षेत्रों के निवासी तटीय क्षेत्रों और नदी घाटियों में चले गए, और आंतरिक क्षेत्रों और तट के निवासियों की उपसंस्कृति अधिक से अधिक अलग-थलग हो गई। यदि पहाड़ी क्षेत्रों में बिखरे हुए शिकारियों और इकट्ठा करने वालों की कई बस्तियों में औसतन ५ से १५ वर्ग मीटर तक के ४ - ५ आवास थे। मी, तब तटीय बस्तियों में कई दर्जन आवास शामिल थे, जिनका क्षेत्रफल 40 वर्ग मीटर तक पहुंच सकता था। मी. सबसे बड़ी बस्तियों में 400 आवास तक हो सकते हैं, जो केंद्रीय स्थान के चारों ओर एक घेरे में स्थित हैं। एक साधारण आवास की योजना 4 - 5 मीटर (कम अक्सर - एक आयत) के व्यास वाला एक चक्र था। घर की लकड़ी की चौखट छाल, घास, काई और पत्तियों से ढकी हुई थी। मिट्टी का फर्श सतह से 50 सेमी से 1 मीटर की गहराई पर स्थित था, लेकिन कुछ मामलों में यह पत्थर के फर्श से ढका हुआ था (कुछ घरों को कई कारणों से ढेर पर बनाया गया था)। आवास के केंद्र में, एक नियम के रूप में, एक चूल्हा था (जोमोन काल की शुरुआत में, इसे घर के बाहर ले जाया गया था)। कुछ साइटों पर, 270 मीटर से अधिक के क्षेत्र और कई चूल्हों के साथ बड़े सामूहिक आवासों की खोज की गई थी, जो संभवतः पूरे परिवार द्वारा सर्दियों में उपयोग किए जाते थे।

हेन काल के दौरान, एक धनी जापानी आवास ने अपनी पारंपरिक विशेषताओं का अधिग्रहण किया। रहने वाले क्वार्टरों के फर्श लगभग पूरी तरह से स्ट्रॉ मैट से ढके हुए थे ( तातमी), कम लकड़ी की दहलीज द्वारा कई वर्गों में विभाजित। कागज की दीवारों का हिस्सा ( शोजीतथा फुसमा) स्लाइडिंग बनाया गया था, जिससे कमरे की उपस्थिति को बदलना संभव हो गया। खांचे के पीछे शोजीबाहरी शटर के लिए व्यापक खांचे थे ( अमाडो), जो रात में और खराब मौसम में चले गए। अक्सर बीच शोजीतथा अमाडोसंकरा बरामदा गुजरा ( एंगावा) बाद में, आंतरिक भाग का मध्य भाग बन गया टोकोनोमा- अंत की दीवार में एक आला, जिसे फूलदान, अगरबत्ती, पेंटिंग या सुलेख के साथ स्क्रॉल से सजाया गया था। फर्नीचर की लगभग पूरी कमी फ्लैट सीटिंग कुशन द्वारा पूरी की गई थी ( ज़ाबुटोन), सोने के लिए कम डाइनिंग टेबल, मैट और गद्देदार गद्दे। मिट्टी या लकड़ी के फर्श वाली रसोई चारकोल ब्रेज़ियर से सुसज्जित थी ( hibachi), अक्सर फर्श में सुसज्जित खुले चूल्हों के साथ ( इरोरीया कोटात्सु) कुछ अनुलग्नकों में, लकड़ी के बड़े स्नान टब रखे गए थे।

कपड़े

प्राचीन समय में, जापानी द्वीपसमूह के निवासी पहले से ही साधारण भांग के कपड़े और महंगे रेशमी वस्त्र जानते थे। लंबे समय तकबड़प्पन के बीच, कोरियाई शैली की पोशाक प्रबल थी। नारा काल के दौरान, राजधानी के जीवन पर कपड़े हावी थे। चीनी शैली... प्रारंभिक वस्त्र ( कीमोनो) चौड़ी आस्तीन के साथ ( सोडे) पारंपरिक चीनी की तरह थे हनफू, बाद में उनमें पैंट जोड़ी गई ( हाकामा), बेल्ट ( ओबी) और शॉर्ट केप ( हाओरी) महिलाएं कीमोनोहल्के और चमकीले पैटर्न वाले रंगों के कपड़ों से सिल दिए गए थे, और पुरुषों को - गहरे एक-रंग के कपड़ों से। विभिन्न प्रकार के पुआल या लकड़ी के सैंडल ( वरजी, प्राप्ततथा ज़ोरी), बाद में उनके लिए विशेष मोज़े थे ( तबी).

रसोईघर

भोजन का आधार पका हुआ चावल था, जिसे विभिन्न सब्जियों और मछली के मसालों के साथ परोसा जाता था। सब्जियों और बीन पेस्ट के साथ फिश सूप, फिश स्लाइस के साथ राइस बॉल्स ( सुशीतथा नोरिमाकी), चावल की रोटी मोची... प्राचीन काल से, पारंपरिक व्यंजनों में ताजा और सूखे समुद्री शैवाल, नमकीन और मसालेदार सब्जियों के साथ-साथ मूली जैसी सामग्री का उपयोग किया गया है। डाइकोन, सलाद हकुसाई, उद्यान थीस्ल की जड़ गोबो, पत्ता गुलदाउदी शुंगिकु, जिन्कगो ट्री नट्स ( जिन्नान), मशरूम, बांस के युवा अंकुर, कमल के प्रकंद, मोलस्क, ऑक्टोपस, स्क्विड, कटलफिश, ट्रेपैंग, केकड़े और झींगा। अक्सर, सब्जियां, मछली और समुद्री भोजन गर्मी उपचार के बिना तैयार किए जाते थे, केवल बारीक कटा हुआ और विभिन्न सॉस (कुछ मामलों में, खट्टा या अम्लीकृत) के साथ कच्चा परोसा जाता था। लकड़ी के चॉपस्टिक का उपयोग करके कटोरे में भोजन परोसा जाता था ( हसी) पेयों में, चाय को सबसे उत्तम माना जाता था, चावल के मैश का सेवन दरबार और मंदिरों में किया जाता था। खातिर.

प्राचीन जापान के बारे में रोचक जानकारी

जिस समय जापान में कॉर्डेड पॉटरी का इस्तेमाल किया जाता था, उसे कॉर्डेड पॉटरी (जोमोन) का युग कहा जाता है। पूर्व-मिट्टी के पुरापाषाण काल ​​से, उस मिट्टी के बर्तनों में जोमोन अलग है और शूटिंग के लिए एक धनुष दिखाई दिया। जापानी या अन्य सिरेमिक के उद्भव की आज तक पूरी तरह से जांच नहीं की गई है।

धनुष और तीर को पुरापाषाण काल ​​के भाले से बदल दिया गया था जब समुराई के बारे में कुछ भी नहीं पता था। शिकार के तरीके को बदलने वाला यह पहला स्वचालित हथियार था। छोटे जानवरों का शिकार करना बहुत आसान और अधिक कुशल हो गया है। सिरेमिक उत्पाद ऐसे समय में सामने आए जब लोगों को पदार्थों की रासायनिक परिवर्तनशीलता का एहसास हुआ। यह निष्कर्ष निकाला गया कि लंबे प्रसंस्करण के साथ लोचदार और नरम मिट्टी से एक कठोर कंटेनर बनाया जा सकता है। यह चीनी मिट्टी के व्यंजन थे जो लोगों को स्टू और उबला हुआ खाना बनाना सिखाते थे। इस संबंध में, आहार में पहले से बहुत सारे अज्ञात उत्पाद दिखाई दिए हैं, और सामान्य तौर पर भोजन बेहतर गुणवत्ता का हो गया है।

1994 के आंकड़ों के अनुसार, सबसे प्राचीन सिरेमिक वस्तु "अर्ध-पूर्ण आभूषण के साथ जग" है, जो जापान में सेनपुकुजी मंदिर के कालकोठरी में पाया गया था और ग्यारहवीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व के साथ चिह्नित किया गया था। इसी क्षण से जोमोन का युग शुरू हुआ और दस सहस्राब्दियों तक चला। इस समय के दौरान, पूरे जापान में सिरेमिक उत्पाद बनने लगे। पुरातनता की बाकी नवपाषाण मिट्टी के बर्तनों की संस्कृतियों की तुलना में, यह जापान के लिए असाधारण बन गया है। Dzemon सिरेमिक को सीमित परिसीमन, समय की लंबाई और शैलियों की समानता की विशेषता है। दूसरे शब्दों में, इसे विकास के माध्यम से विकसित होने वाले दो क्षेत्रीय समूहों में विभाजित किया जा सकता है, और उनके सजावटी उद्देश्य समान थे। सबसे बढ़कर, पूर्वी जापान और पश्चिमी जापान के नवपाषाण मिट्टी के बर्तनों को प्रतिष्ठित किया जाता है। हालांकि क्षेत्रीय अंतर हैं, सभी प्रकार के मिट्टी के बर्तनों में समानताएं हैं, जो एक सुसंगत पुरातात्विक संस्कृति का संकेत देती हैं। कोई नहीं जानता कि जोमोन युग में कितने स्थल थे। 1994 के आंकड़ों के अनुसार, एक लाख थे। यह जापान में अपेक्षाकृत उच्च जनसंख्या घनत्व को इंगित करता है। 90 के दशक तक, अधिकांश स्थल पूर्वी जापान में स्थित थे, लेकिन पुरातत्वविदों ने इसे ऐसा बनाया है कि पश्चिम और पूर्व में स्थलों की संख्या लगभग समान हो जाएगी।

जापान के नृवंशविज्ञानी के। शुजी का मानना ​​​​है कि ऊपर वर्णित युग की शुरुआत के साथ, जापान में बीस हजार लोग रहते थे, इस अवधि के मध्य में २६०,०००, अंत में - ७६,०००।

प्राचीन जापानी अर्थव्यवस्था

जोमोन काल के दौरान, जापानी अर्थव्यवस्था मछली पकड़ने, शिकार करने और भोजन एकत्र करने पर आधारित थी। एक राय है कि प्राथमिक स्लेश-एंड-बर्न कृषि नवपाषाण बस्ती के लिए जानी जाती थी, इसके अलावा, जंगली सूअर पालतू थे।

शिकार के दौरान, जापानी आमतौर पर एक आम धनुष का इस्तेमाल करते थे। शोधकर्ता इस उपकरण के अवशेषों को दलदली तराई में स्थित शिविरों के दलदली आवरणों में खोजने में कामयाब रहे। 1994 के समय पुरातत्वविदों को केवल तीस अक्षुण्ण धनुष मिले थे। वे अक्सर कैपिटेट-यू प्रकार की लकड़ी से बने होते हैं और एक गहरे रंग के साथ वार्निश होते हैं। तीरों को ओब्सीडियन नामक एक शक्तिशाली पत्थर के साथ इत्तला दे दी गई थी। भाले का प्रयोग विरले ही किया जाता था। सबसे अधिक बार, होक्काइडो में भाले के विभिन्न भाग पाए गए, लेकिन कांटो के लिए यह एक अपवाद है। और पश्चिमी जापान में, भाले लगभग कभी नहीं पाए गए। शिकार पर, वे अपने साथ न केवल हथियार, बल्कि कुत्ते और भेड़िये के गड्ढे भी ले गए। आमतौर पर वे हिरण, जंगली सूअर और जंगली पक्षियों का शिकार करते थे। मछली, केकड़े, झींगा आदि को पकड़ने के लिए हार्पून या मछली पकड़ने के जाल का उपयोग किया जाता था। प्राचीन डंपों में जाल, बाट, काँटे के अवशेष पाए गए थे। अधिकांश उपकरण हिरण की हड्डियों से बनाए जाते हैं। वे आमतौर पर समुद्र और नदियों के किनारे स्थित शिविरों में पाए जाते हैं। इन उपकरणों का उपयोग मौसमों के लिए किया गया था और विशिष्ट मछलियों के उद्देश्य से थे: बोनिट्स, पाइक पर्च, और इसी तरह। हार्पून और मछली पकड़ने की छड़ें अकेले इस्तेमाल की जाती थीं, जाल - सामूहिक रूप से। जोमोन काल के मध्य में मत्स्य पालन विशेष रूप से अच्छी तरह से विकसित हुआ।

अर्थव्यवस्था में सभा का बहुत महत्व था। प्राचीन काल में भी, जोमोन ने विभिन्न वनस्पतियों को खाद्य उत्पादों के रूप में उपयोग किया। सबसे अधिक बार, ये कठोर फल थे, उदाहरण के लिए, नट, शाहबलूत, एकोर्न। शरद ऋतु के महीनों में इकट्ठा किया गया था, फलों को लताओं से बुने हुए टोकरियों में एकत्र किया गया था। बलूत का उपयोग आटा बनाने के लिए किया जाता था, जिसे चक्की के पत्थरों पर पीसकर रोटी बनाई जाती थी। कुछ खाद्य पदार्थ सर्दियों के दौरान एक मीटर गहरे गड्ढों में जमा किए जाते थे। गड्ढे गांव के बाहर स्थित थे। इस तरह के गड्ढों का प्रमाण मध्य सकानोशिता काल के स्थलों और मिनामी-गतामाइक के अंतिम काल से मिलता है। आबादी ने न केवल ठोस खाद्य पदार्थों का सेवन किया, बल्कि अंगूर, पानी के नट, डॉगवुड, एक्टिनिडिया आदि का भी सेवन किया। ऐसे पौधों के अनाज तोरिहामा शिविर में कठोर फलों के भंडार के पास पाए गए।

सबसे अधिक संभावना है, निवासी बुनियादी कृषि उत्पादन में लगे हुए थे। इसका प्रमाण कृषि भूमि के निशानों से मिलता है, जो बस्ती के क्षेत्र में पाए गए थे।

इसके अलावा, लोगों ने पित्ती और चीनी बिछुआ इकट्ठा करने के कौशल में महारत हासिल की, जिसका उपयोग कपड़ों के निर्माण में किया जाता था।

सबसे पुराना जापानी आवास

जोमोन युग के दौरान, जापानी द्वीपसमूह की आबादी डगआउट में रहती थी, जिसे पूर्व-सिरेमिक काल का क्लासिक आश्रय माना जाता था। आवास मिट्टी में गहराई तक चला गया, एक फर्श और मिट्टी से बनी दीवारें थीं, छत को लकड़ी के बीम के आधार द्वारा समर्थित किया गया था। छत में मृत लकड़ी, वनस्पति और जानवरों की खाल शामिल थी। अलग-अलग क्षेत्रों में अलग-अलग डगआउट थे। जापान के पूर्वी भाग में उनमें से अधिक थे, और पश्चिमी भाग में कम।

प्रारंभिक दिनों में, आवास का निर्माण बहुत ही आदिम था। यह गोल या आयताकार हो सकता है। प्रत्येक डगआउट के बीच में हमेशा एक चूल्हा होता था, जिसे विभाजित किया जाता था: पत्थर, घड़ा या मिट्टी। एक मिट्टी का चूल्हा इस प्रकार बनाया गया था: एक छोटा फ़नल खोदा गया था जिसमें ब्रशवुड को ढेर करके जला दिया गया था। घड़े का चूल्हा बनाने के लिए मटके के निचले हिस्से का इस्तेमाल किया जाता था, उसे मिट्टी में खोदा जाता था। एक पत्थर का चूल्हा छोटे पत्थरों और कंकड़ से बना होता था, उनका उपयोग उस क्षेत्र को ढंकने के लिए किया जाता था जहाँ चूल्हा लगाया जाता था।

तोहोकू और होकुरिकु जैसे क्षेत्रों में निवास दूसरों से इस मायने में भिन्न थे कि वे काफी बड़े थे। मध्यकाल से, इन इमारतों का निर्माण एक जटिल प्रणाली के अनुसार किया जाने लगा, जिसमें एक आवास में एक से अधिक चूल्हे का उपयोग शामिल था। उस काल के निवास को न केवल शांति पाने का स्थान माना जाता था, बल्कि यह दुनिया की मान्यताओं और धारणा से जुड़ा एक स्थान भी माना जाता था।

औसतन, आवास का कुल क्षेत्रफल बीस से तीस वर्ग मीटर था। अक्सर ऐसे क्षेत्र में कम से कम पांच लोगों का परिवार रहता था। परिवार के सदस्यों की संख्या उबयामा साइट पर खोज को साबित करती है - आवास में कई पुरुषों, कई महिलाओं और एक बच्चे से युक्त परिवार का दफन पाया गया था।

उत्तर-मध्य और उत्तरी जापान में व्यापक परिसर स्थित हैं। अधिक सटीक होने के लिए, फ़ुडोडो साइट पर एक डगआउट की खुदाई की गई, जिसमें चार चूल्हे शामिल थे।

डिजाइन एक दीर्घवृत्त के समान है, जिसकी लंबाई सत्रह मीटर और त्रिज्या आठ मीटर है। सुगीसावदई स्थल पर एक ही आकार के आवास की खुदाई की गई थी, लेकिन लंबाई 31 मीटर और त्रिज्या 8.8 मीटर थी। यह ठीक से स्थापित नहीं किया गया है कि इस आकार के परिसर का उद्देश्य क्या था। यदि हम काल्पनिक रूप से सोचते हैं, तो हम मान सकते हैं कि ये पेंट्री, सार्वजनिक कार्यशालाएँ आदि थे।

प्राचीन बस्तियां

कई घरों से बस्ती बन गई। जोमोन युग की शुरुआत में, एक बस्ती में दो या तीन घर शामिल थे। वी शुरुआती समयडगआउट की संख्या अधिक से अधिक हो गई। इससे साबित होता है कि लोग गतिहीन जीवन जीने लगे। लगभग समान दूरी पर क्षेत्र के चारों ओर आवास भवन बनाए गए थे। यह क्षेत्र जनसंख्या के धार्मिक और सामूहिक जीवन का मध्य था। इस प्रकार की बस्ती को "गोल" या "घोड़े की नाल के आकार का" कहा जाता था। जोमोन युग के मध्य युग के बाद से, पूरे जापान में ऐसी बस्तियां आम हो गई हैं।

बस्तियों को स्थायी और अस्थायी में विभाजित किया गया था, लेकिन पहले और दूसरे मामले में, लोग एक ही क्षेत्र में काफी लंबे समय तक रहते थे। यह निपटान की चीनी मिट्टी की सांस्कृतिक शैलियों और प्रारंभिक युग से बाद में बस्तियों की परत के बीच संबंध को साबित करता है।

बस्तियों में न केवल आवास शामिल थे, बल्कि सहारा पर संरचनाएं भी शामिल थीं। ऐसी इमारतों का आधार एक षट्भुज, आयत, दीर्घवृत्त के रूप में था। उनके पास दीवार नहीं थी और जमीन से बना एक फर्श था, इमारतें खंभों, समर्थनों पर स्थित थीं, और कोई चूल्हा भी नहीं था। कमरा पाँच से पंद्रह मीटर चौड़ा था। प्रोप पर इमारतों का क्या इरादा था - कोई नहीं जानता।

दफ़न

जोमोन युग के जापानी सबसे अधिक बार मृतकों को मिट्टी के टीले से जोड़ते थे, जो घरों से बहुत दूर नहीं थे और एक ही समय में न केवल एक कब्रिस्तान, बल्कि एक डंप भी थे। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में, आम कब्रिस्तान बनाए गए थे। उदाहरण के लिए, योशिगो साइट पर, शोधकर्ताओं को तीन सौ से अधिक अवशेष मिले। इसने संकेत दिया कि जनसंख्या एक गतिहीन जीवन जीने लगी और जापान में लोगों की संख्या बढ़ रही थी।

अधिकांश मानव दफन को लाशों का एक कुचला हुआ क्लच कहा जा सकता है: एक मृत व्यक्ति के अंग इस तरह से मुड़े हुए थे कि वह एक भ्रूण की तरह लग रहा था, उसे बस एक खोदे गए छेद में रखा गया था और उसे पृथ्वी से ढक दिया गया था।

तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में, विशेष मामले सामने आए जब लाशों को लम्बी रूप में रखा गया था। इस अवधि के अंत में, मृतकों को जलाने की परंपरा शुरू की गई थी: मृतकों के जले हुए अंगों से एक त्रिकोण बनाया गया था, और खोपड़ी और अन्य हड्डियों को केंद्र में रखा गया था। आमतौर पर दफनाने वाले एकल होते थे, लेकिन आम कब्रें भी थीं, उदाहरण के लिए, परिवार वाले। जोमोन युग की सबसे बड़ी कब्र दो मीटर लंबी थी। इसमें लगभग पंद्रह अवशेष पाए गए। ऐसी कब्रगाह मियामोतोदई स्थल के तटबंध में मिली थी।

मलमल के तटबंधों में केवल गड्ढे ही दफन नहीं थे। शोधकर्ताओं ने एक कब्रिस्तान की खोज की जहां मृतक पत्थर के आधार के साथ या पत्थर से बने विशाल ताबूतों में अवसाद में पड़े थे। इस तरह के दफन जापान के उत्तरी भाग में युग के अंत में अक्सर पाए जाते थे।

होक्काइडो में, मृतकों को भव्य अंत्येष्टि सजावट के साथ व्यापक विशेष कब्रिस्तानों में दफनाया गया था। इसके अलावा, प्राचीन जापान में मृत पैदा हुए बच्चों के साथ-साथ छह साल तक के बच्चों को चीनी मिट्टी के बर्तनों में दफनाने की परंपरा थी। ऐसे मामले थे जब वृद्ध लोगों को बर्तनों में दफनाया जाता था। शवों को जलाने के बाद, अवशेषों को पानी से धोया गया और ऐसे कंटेनर में रखा गया।

जापानी मान्यताएं और प्रथाएं

अंत्येष्टि सजावट का उपयोग जोमोन युग के जापानियों के धर्म के बारे में सूचना स्रोत के रूप में किया गया था। यदि कोई इंटीरियर था, तो इसका मतलब है कि लोगों का मानना ​​​​था कि मृत्यु के बाद जीवन और एक आत्मा है। मृतक के साथ, वे अक्सर उन कब्रों में डालते हैं जो मृतक अपने जीवनकाल में उपयोग करता था। यह अंगूठियां, चेन और अन्य गहने हो सकते हैं। आमतौर पर हिरण के सींगों से बने बेल्टों को ढूंढना आवश्यक था, जो एक सुंदर जटिल पैटर्न से ढके होते थे, और भारी रप्पानी या ग्लाइसीमेरिस के गोले से बने कंगन। हाथ के लिए एक उद्घाटन अंदर बनाया गया था और एक चमकदार स्थिति में पॉलिश किया गया था। आभूषणों में सौंदर्य और अनुष्ठान दोनों कार्य थे। एक नियम के रूप में, कंगन महिलाओं की कब्रों में पाए जाते थे, और बेल्ट पुरुषों की कब्रों में। आंतरिक वस्तुओं की संख्या और उनकी विलासिता ने सामाजिक, शारीरिक और आयु विभाजन की बात की।

बाद के समय में, दांत निकालने या फाइल करने की परंपरा थी। अपने जीवनकाल में भी, लोगों ने कुछ कृन्तकों को हटा दिया - यह कहा कि वे पारित हो गए वयस्क समूह... दांत निकालने के तरीके और क्रम स्थान और समय के आधार पर भिन्न होते हैं। इसके अलावा, चार ऊपरी चीरों को दो - या त्रिशूल के रूप में दर्ज करने की परंपरा थी।

उस काल के धर्म से संबंधित एक और स्मारक है - ये मिट्टी के पात्र से बनी मादा डोगू मूर्तियाँ हैं। इन्हें जोमन वीनस भी कहा जाता है।

इन प्राचीन मूर्तियों को हनवादाई स्थल पर खोजा गया था, संभवतः वे से संबंधित हैं शुरुआती समयजोमोन युग। मूर्तियों को निर्माण के तरीके के आधार पर, निम्न प्रकारों में विभाजित किया जाता है: बेलनाकार, सपाट, पैरों के साथ उभरा हुआ, एक त्रिभुज के आकार में एक चेहरे के साथ, ऐपिस आंखों के साथ। लगभग सभी डोगू में एक गर्भवती महिला को उभड़ा हुआ पेट दिखाया गया है। आमतौर पर मूर्तियां टूटी हुई पाई जाती हैं। एक राय है कि ऐसी मूर्तियाँ स्त्री सिद्धांत, परिवार, संतान के जन्म का प्रतीक हैं। डोगा का उपयोग प्रजनन अनुष्ठानों में किया जाता था। उसी पंथ में, तलवार और पत्थर से बने चाकू, शक्ति का प्रतिनिधित्व करने वाले सेकिबो स्टिक जैसे प्रतीकों का उपयोग किया जाता था, बहादुरता, प्रभाव। मूर्तियाँ पत्थर और लकड़ी की बनी होती थीं। डोगू एक तरह के ताबीज थे। इसके अलावा, प्राचीन जापानी मिट्टी के पात्र से मुखौटे बनाते थे, लेकिन उनका उपयोग कहाँ किया जाता था यह आज भी एक रहस्य बना हुआ है।

साथ ही, जापानी पौराणिक कथाओं कई लोगों के लिए दिलचस्प और समझ से बाहर है, जिसमें कई शामिल हैं पवित्र ज्ञान, विश्वास, शिंटो और बौद्ध धर्म की परंपराएं। पैन्थियन में बड़ी संख्या में देवता होते हैं जो अपने कार्य करते हैं। काफी संख्या में दानव भी ज्ञात हैं, जिन पर लोग विश्वास करते हैं।

जापानी देवताओं का पंथ

इस एशियाई देश के मिथक शिंटोवाद पर आधारित हैं - "देवताओं का मार्ग", जो प्राचीन काल में प्रकट हुआ था और सटीक तिथि निर्धारित करना असंभव है। जापान की पौराणिक कथाएं अनोखी और अनोखी हैं। लोगों ने प्रकृति, स्थानों और यहां तक ​​कि निर्जीव वस्तुओं के विभिन्न आध्यात्मिक तत्वों की पूजा की। देवता दुष्ट और दयालु हो सकते हैं। यह ध्यान देने योग्य है कि उनके नाम अक्सर जटिल होते हैं और कभी-कभी बहुत लंबे होते हैं।

जापानी सूर्य देवी

देवी अमातेरसु ओमिकमी स्वर्गीय शरीर के लिए जिम्मेदार हैं, और अनुवाद में उनके नाम को "आकाश को प्रकाशित करने वाली महान देवी" कहा जाता है। मान्यताओं के अनुसार जापान में सूर्य देवी महान शाही परिवार की पूर्वज हैं।

1. ऐसा माना जाता है कि अमेतरासु ने जापानियों को चावल उगाने और करघे के इस्तेमाल से रेशम बनाने की तकनीक के नियम और रहस्य सिखाए थे।
2. किंवदंती के अनुसार, वह पानी की बूंदों से प्रकट हुई, जब एक महान देवता को एक तालाब में धोया गया था।
3. जापानी पौराणिक कथाओं का कहना है कि उसका एक भाई सुसानू था, जिसके साथ उसने शादी की, लेकिन वह अपनी मां के पास मृतकों की दुनिया में जाना चाहता था, इसलिए उसने मानव दुनिया को नष्ट करना शुरू कर दिया ताकि अन्य देवता उसे मार सकें। अमेतरासु अपने पति के व्यवहार से थक गई थी और एक गुफा में छिप गई, जिससे दुनिया से सभी संपर्क टूट गए। देवताओं ने चालाकी से उसे आश्रय से बाहर निकालकर स्वर्ग लौटने में कामयाबी हासिल की।

दया की जापानी देवी

जापानी पैन्थियन की मुख्य देवी में से एक गुआनिन है, जिसे "बौद्ध मैडोना" भी कहा जाता है। विश्वासियों ने उसे एक प्यारी माँ और एक दिव्य मध्यस्थ माना, जो रोजमर्रा के मामलों के लिए कोई अजनबी नहीं था। आम लोग... प्राचीन काल में अन्य जापानी देवी-देवताओं का इतना अधिक महत्व नहीं था।

1. गुआनिन को एक दयालु उद्धारकर्ता और दया की देवी के रूप में पूजा जाता है। इसकी वेदियां सिर्फ मंदिरों में ही नहीं, बल्कि घरों और सड़क किनारे बने मंदिरों में भी लगाई जाती थीं।
2. मौजूदा किंवदंतियों के अनुसार, देवी स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करना चाहती थी, लेकिन वह पृथ्वी पर रहने वाले लोगों के रोने को सुनकर दरवाजे पर ही रुक गई।
3. दया की जापानी देवी को महिलाओं, नाविकों, व्यापारियों और कारीगरों की संरक्षक माना जाता है। निष्पक्ष सेक्स के प्रतिनिधि जो गर्भवती होना चाहते थे, उन्होंने भी उससे मदद मांगी।
4. गुआनिन को अक्सर बड़ी संख्या में आंखों और हाथों से चित्रित किया जाता है, जो अन्य लोगों की मदद करने की उसकी इच्छा का प्रतिनिधित्व करता है।

मौत के जापानी देवता

एम्मा दूसरी दुनिया के लिए जिम्मेदार है, जो न केवल शासक का देवता है, बल्कि मृतकों का न्यायाधीश भी है, जो नरक पर शासन करता है (जापानी पौराणिक कथाओं में - जिगोकू)।

1. मृत्यु के देवता के नेतृत्व में, आत्माओं की एक पूरी सेना होती है जो कई कार्य करती है, उदाहरण के लिए, वे मृत्यु के बाद मृतकों की आत्माओं को ले जाती हैं।
2. उसका प्रतिनिधित्व करें बड़ा आदमीलाल चेहरा, उभरी हुई आँखें और दाढ़ी के साथ। जापान में मृत्यु के देवता पारंपरिक जापानी पोशाक पहने हुए हैं, और उनके सिर पर चित्रलिपि "राजा" के साथ एक मुकुट है।
3. वी आधुनिक जापानएम्मा डरावनी कहानियों की नायक हैं जो बच्चों को सुनाई जाती हैं।

युद्ध के जापानी देवता

प्रसिद्ध जंगी संरक्षक देवता हचिमन एक काल्पनिक चरित्र नहीं है, क्योंकि उसे एक वास्तविक से कॉपी किया गया था जापानी योद्धाओजी, जिन्होंने देश पर शासन किया। उनके अच्छे कामों के लिए, जापानी लोगों के प्रति वफादारी और लड़ाई के प्यार के लिए, उन्हें दैवीय देवताओं के बीच रैंक करने का निर्णय लिया गया।

1. जापानी देवताओं की तरह दिखने के लिए कई विकल्प हैं, इसलिए हचिमन को एक बुजुर्ग लोहार या इसके विपरीत, एक बच्चे के रूप में चित्रित किया गया, जिसने लोगों को हर तरह की सहायता प्रदान की।
2. उन्हें समुराई का संरक्षक संत माना जाता है, इसलिए उन्हें धनुष और बाण का देवता कहा जाता है। इसका कार्य लोगों को विभिन्न जीवन दुर्भाग्य और युद्ध से बचाना है।
3. किंवदंतियों में से एक के अनुसार, हचिमन तीन दिव्य प्राणियों के संलयन का प्रतिनिधित्व करता है। यह भी कहता है कि वह शाही परिवार के संरक्षक संत थे, इसलिए ओजी के शासक को उनका प्रोटोटाइप माना जाता है।

वज्र के जापानी देवता

रायजिन को पौराणिक कथाओं में बिजली और गड़गड़ाहट का संरक्षक संत माना जाता है। अधिकांश किंवदंतियों में, उन्हें हवा के देवता के साथ दर्शाया गया है। वे उसे ड्रम से घिरे हुए चित्रित करते हैं, जिसमें वह धड़कता है, गड़गड़ाहट पैदा करता है। कुछ स्रोतों में, उन्हें एक बच्चे या सांप के रूप में दर्शाया गया है। बारिश के लिए जापानी देवता रायजिन भी जिम्मेदार हैं। उन्हें पश्चिमी दानव या शैतान के जापानी समकक्ष माना जाता है।

जापानी अग्नि देवता

पैन्थियन में आग के लिए कागुत्सुची को जिम्मेदार माना जाता है। किंवदंतियों के अनुसार, जब उनका जन्म हुआ, तो उन्होंने अपनी मां को अपनी लौ से जला दिया और उनकी मृत्यु हो गई। उसके पिता ने निराशा में उसका सिर काट दिया, और फिर अवशेषों को आठ बराबर भागों में विभाजित कर दिया, जिसमें से ज्वालामुखी बाद में प्रकट हुए। उनके रक्त से जापान के अन्य देवता उत्पन्न हुए।

1. जापानी पौराणिक कथाओं में, कागुत्सुची को उच्च सम्मान में रखा गया था और लोग उन्हें आग और लोहार के संरक्षक संत के रूप में पूजते थे।
2. लोग अग्नि देवता के क्रोध से डरते थे, इसलिए उन्होंने लगातार उससे प्रार्थना की और विभिन्न उपहार लाए, यह विश्वास करते हुए कि वह उनके घरों को आग से बचाएगा।
3. जापान में, बहुत से लोग अभी भी वर्ष की शुरुआत में हाय मत्सुरी मनाने की परंपरा का पालन करते हैं। इस दिन मंदिर में पवित्र अग्नि से प्रज्ज्वलित मशाल घर में लाना अनिवार्य है।

जापानी पवन देवता

फुजिन को सबसे पुराने शिंटो देवताओं में से एक माना जाता है जो मानव जाति की उपस्थिति से पहले भी पृथ्वी पर रहते थे। उन लोगों के लिए जो जापान में हवा के लिए जिम्मेदार थे, और वह कैसा दिखता था, यह जानने योग्य है कि उन्हें अक्सर एक मांसपेशियों वाले व्यक्ति के रूप में दर्शाया जाता था, जो लगातार अपने कंधों पर भारी मात्रा में भरा एक विशाल बैग ले जाते थे। हवाएँ, और वे भूमि पर चलते हैं, जब वह उसे खोलता है।

1. जापान की पौराणिक कथाओं में, एक किंवदंती है कि कोहरे को दूर करने के लिए फुजिन ने पहली बार दुनिया के भोर में हवाएं जारी कीं और सूर्य पृथ्वी को रोशन कर सके और जीवन दे सके।
2. प्रारंभ में, जापानी पौराणिक कथाओं में, फुजिन और उनके मित्र, वज्र देवता, बुद्ध का विरोध करने वाली बुराई की ताकतों से संबंधित थे। युद्ध के परिणामस्वरूप, उन्हें पकड़ लिया गया और फिर पश्चाताप किया और भलाई की सेवा करने लगे।
3. पवन देवता के हाथों पर केवल चार उंगलियां हैं, जो प्रकाश की दिशाओं का प्रतीक हैं। उसके पैरों में केवल दो उंगलियां हैं, जिसका अर्थ है स्वर्ग और पृथ्वी।

जापानी जल देवता

सुसानू, जिसका उल्लेख पहले ही किया जा चुका है, जलधारण के लिए जिम्मेदार था। वह पानी की बूंदों से प्रकट हुआ, और अमेतरासु का भाई है। वह समुद्र पर शासन नहीं करना चाहता था और उसने अपनी माँ के पास मृतकों की दुनिया में जाने का फैसला किया, लेकिन अपने बारे में एक निशान छोड़ने के लिए, उसने अपनी बहन को बच्चों को जन्म देने के लिए आमंत्रित किया। उसके बाद, समुद्र के जापानी देवता ने पृथ्वी पर कई भयानक काम किए, उदाहरण के लिए, खेतों में नहरों को तबाह कर दिया, पवित्र कक्षों को अपवित्र कर दिया, और इसी तरह। उसके कामों के लिए, उसे अन्य देवताओं ने ऊँचे स्वर्ग से निकाल दिया था।

भाग्य के जापानी देवता

सुख के सात देवताओं की सूची में एबिसु शामिल है, जो सौभाग्य के लिए जिम्मेदार है। उन्हें मछली पकड़ने और श्रम का संरक्षक संत और छोटे बच्चों के स्वास्थ्य का संरक्षक भी माना जाता है।

1. प्राचीन जापान की पौराणिक कथाओं में कई मिथक हैं और उनमें से एक बताता है कि एबिसु बिना हड्डियों के पैदा हुआ था, क्योंकि उसकी मां ने शादी की रस्म का पालन नहीं किया था। जन्म के समय उनका नाम हिराको रखा गया था। जब वह अभी तीन साल का नहीं था, तो उसे समुद्र में ले जाया गया और कुछ समय बाद होक्काइडो के तट पर फेंक दिया गया, जहाँ उसने अपने लिए हड्डियाँ उगाईं और एक देवता में बदल गया।
2. उनकी सद्भावना के लिए, जापानियों ने उन्हें "हंसते हुए भगवान" कहा। हर साल उनके सम्मान में एक उत्सव आयोजित किया जाता है।
3. अधिकांश स्रोतों में, उसे एक लंबी टोपी में, मछली पकड़ने वाली छड़ी और हाथों में एक बड़ी मछली के साथ प्रस्तुत किया जाता है।

चंद्रमा के जापानी देवता

रात के शासक और पृथ्वी के उपग्रह को सुकीमी माना जाता है, जिसे पौराणिक कथाओं में कभी-कभी एक महिला देवता द्वारा दर्शाया जाता है। माना जाता है कि उसके पास उतार और प्रवाह को नियंत्रित करने की शक्ति है।

1. प्राचीन जापान के मिथक विभिन्न तरीकों से इस देवता के प्रकट होने की प्रक्रिया की व्याख्या करते हैं। एक संस्करण है कि वह इज़ानागी के वशीकरण के दौरान अमातेरसु और सुसानू के साथ दिखाई दिए। अन्य जानकारी के अनुसार, वह सफेद तांबे से बने दर्पण से प्रकट हुए, जिसे एक राजसी देवता ने अपने दाहिने हाथ में धारण किया था।
2. किंवदंतियों का कहना है कि चंद्रमा के देवता और सूर्य की देवी एक साथ रहते थे, लेकिन एक दिन बहन ने अपने भाई का पीछा किया और उसे दूर रहने के लिए कहा। इस वजह से दोनों आकाशीय पिंडों का मिलन नहीं हो सकता, क्योंकि रात में चंद्रमा चमकता है। और दिन में सूरज।
3. त्सुकिमी को समर्पित कई मंदिर हैं।

जापान में खुशी के देवता

इस एशियाई देश की पौराणिक कथाओं में, सुख के सात देवता हैं, जो विभिन्न क्षेत्रों के लिए जिम्मेदार हैं जो लोगों के लिए महत्वपूर्ण हैं। अक्सर उन्हें नदी के किनारे तैरने वाली छोटी आकृतियों के रूप में दर्शाया जाता है। खुशी के प्राचीन जापानी देवताओं का चीन और भारत की मान्यताओं से संबंध है:

1. एबिसु- यह एकमात्र देवता है जो जापानी मूल का है। यह ऊपर वर्णित किया गया था।
2. होतेई- अच्छे स्वभाव और करुणा के देवता। कई अपनी पोषित इच्छा को पूरा करने के लिए उसकी ओर रुख करते हैं। वे उसे एक बड़े पेट वाले बूढ़े आदमी के रूप में चित्रित करते हैं।
3. डाइकोकू- धन के देवता जो लोगों को उनकी इच्छाओं को पूरा करने में मदद करते हैं। उन्हें आम किसानों का रक्षक भी माना जाता है। वे एक हथौड़े और चावल के थैले के साथ उसका प्रतिनिधित्व करते हैं।
4. फुकुरोकुजु- ज्ञान और दीर्घायु के देवता। अन्य देवताओं के बीच, वह एक लंबे सिर के साथ बाहर खड़ा है।
5. बेडजैतेन- भाग्य की देवी जो कला, ज्ञान और विद्या का संरक्षण करती हैं। जापानी पौराणिक कथाओं में उसे एक सुंदर लड़की के रूप में प्रस्तुत किया गया है, और उसके हाथों में राष्ट्रीय जापानी वाद्य यंत्र - बीवा है।
6. डिज़्यूरोज़िन- दीर्घायु के देवता और उन्हें एक ऐसा सन्यासी माना जाता है जो लगातार अमरता के अमृत की तलाश में रहता है। वे एक कर्मचारी और एक जानवर के साथ एक बूढ़े व्यक्ति के रूप में उसका प्रतिनिधित्व करते हैं।
7. बिशामोंटेन- समृद्धि और भौतिक धन के देवता। उन्हें योद्धाओं, वकीलों और डॉक्टरों का संरक्षक संत माना जाता है। वे उसे कवच और भाले में चित्रित करते हैं।

जापानी पौराणिक कथाओं - दानव

यह पहले ही उल्लेख किया जा चुका है कि इस देश की पौराणिक कथाएं अद्वितीय और बहुमुखी हैं। इसमें अंधेरे बल भी हैं, और कई जापानी राक्षसों ने प्राचीन लोगों के जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, लेकिन आधुनिक दुनिया में, बच्चे और वयस्क दोनों अंधेरे बलों के कुछ प्रतिनिधियों से डरते हैं। सबसे प्रसिद्ध और दिलचस्प में से हैं:

आमतौर पर, धार्मिक विश्वासों को प्राचीन धार्मिक प्रथाओं के रूप में समझा जाता है जो कि संबंधित नहीं हैं चर्च पदानुक्रम... यह पूर्वाग्रह और अंधविश्वास पर आधारित विश्वासों और कार्यों का एक समूह है। हालांकि लोक मान्यताएंऔर मंदिर पंथ से भिन्न हैं, उनके बीच का संबंध स्पष्ट है। उदाहरण के लिए, लोमड़ियों के प्राचीन पंथ पर विचार करें, जिसकी प्राचीन काल से जापानियों ने पूजा की है।

एक लोमड़ी के रूप में देवता, जापानियों का मानना ​​​​था, एक व्यक्ति का शरीर और दिमाग था। जापान में, विशेष मंदिरों का निर्माण किया गया था जहाँ लोगों को माना जाता था कि एक लोमड़ी प्रकृति इकट्ठा होती थी। ढोल की लयबद्ध आवाज़ और पुजारियों के गरजने के लिए, "लोमड़ी प्रकृति" वाले पैरिशियन ट्रान्स की स्थिति में गिर गए। उनका मानना ​​​​था कि यह लोमड़ी की आत्मा थी जो उन्हें अपनी शक्तियों से प्रभावित करती थी। इसलिए, "लोमड़ी प्रकृति" वाले लोग खुद को किसी तरह से भविष्य की भविष्यवाणी करने में सक्षम जादूगर और द्रष्टा मानते थे।

जापान में भी प्राचीन काल से भेड़िये की पूजा की जाती रही है। उन्हें ओकामी पर्वत की आत्मा माना जाता था। लोगों ने ओकामी से कहा कि वे फसलों और श्रमिकों को खुद को विभिन्न दुर्भाग्य से बचाएं। जापानी मछुआरे अभी भी उसे एक अनुकूल हवा भेजने के लिए कहते हैं।

जापान के कुछ हिस्सों में, विशेष रूप से तट पर, प्राचीन काल में, स्थानीय लोग कछुए की पूजा करते थे। मछुआरे उन्हें समुद्र की देवता मानते थे, जिस पर उनका भाग्य निर्भर था। जापान के तट से दूर विशाल कछुए अक्सर मछली पकड़ने के जाल में फंस जाते थे। मछुआरों ने सावधानी से उन्हें बाहर निकाला, खातिर पानी पिलाया और उन्हें वापस छोड़ दिया।

जापान में भी सांप और मोलस्क का एक प्रकार का पंथ था। वर्तमान में, जापानी उन्हें बिना किसी घबराहट के खाते हैं, लेकिन कुछ प्रकार के सांप और मोलस्क को पवित्र माना जाता है। ये हैं तनीसी, नदियों और तालाबों के निवासी। कुछ विद्वानों का अनुमान है कि उनके प्रति श्रद्धा चीन से जापान आई थी। किंवदंती के अनुसार, आइज़ू क्षेत्र में, एक बार वाकामिया हचिमन का एक मंदिर था, जिसके तल पर दो तालाब थे। तनीषी को किसी ने पकड़ लिया तो रात को उसे वापस लौटने की मांग करने वाली आवाज सुनाई दी। कभी-कभी बीमारों ने तालाब के देवता की आवाज सुनने के लिए तानसी को पकड़ लिया और तनिषी को मुक्त करने के बदले में अपने लिए वसूली की मांग की। पुरानी जापानी चिकित्सा पुस्तकों से संकेत मिलता है कि तनीशी नेत्र रोगों के लिए एक अच्छा उपाय है। और, इसके विपरीत, किंवदंतियाँ हैं कि केवल जो इसे नहीं खाते हैं वे ही नेत्र रोगों से ठीक हो जाते हैं।

जापान में प्राचीन काल में शार्क (वही) को दैवीय शक्ति, यानी कामी से संपन्न प्राणी माना जाता था। शार्क के बारे में विभिन्न किंवदंतियाँ थीं। उनमें से एक बताता है कि एक बार एक शार्क ने एक महिला के पैर को काट लिया। प्रार्थना में महिला के पिता ने समुद्र की आत्माओं से अपनी बेटी का बदला लेने के लिए कहा। कुछ समय बाद, उसने समुद्र में एक शिकारी का पीछा करते हुए शार्क के एक बड़े स्कूल को देखा। मछुआरे ने उसे पकड़ लिया और अपनी बेटी का पैर उसके पेट में पाया। मछुआरों का मानना ​​था कि शार्क समुद्र में दुर्भाग्य से बचने में मदद कर सकती है। उनकी मान्यताओं के अनुसार, मछलियों के स्कूल पवित्र शार्क का अनुसरण करते थे। यदि मछुआरा उससे मिलने के लिए पर्याप्त भाग्यशाली होता, तो वह एक समृद्ध पकड़ के साथ लौटता।

जापानियों ने भी केकड़े की पूजा की। इसके सूखे आवरण से बना ताबीज बुरी आत्माओं और बीमारियों से सुरक्षित रहता है। ऐसा कहा जाता था कि एक दिन केकड़े एक तटीय क्षेत्र में दिखाई दिए जहाँ उन्हें कभी किसी ने नहीं देखा था। मछुआरों ने उन्हें पकड़ लिया, सुखाया और पेड़ों से लटका दिया। तब से, बुरी आत्माओं ने इन जगहों को दरकिनार कर दिया है। किंवदंती अभी भी जीवित है कि ताइरा योद्धा, जो मिनाटो कबीले के साथ युद्ध में हार गए थे, समुद्र में गिर गए और केकड़ों में बदल गए। इसलिए, कुछ ग्रामीण क्षेत्रों में यह माना जाता है कि केकड़े का पेट एक मानव चेहरे जैसा दिखता है।

जानवरों की पूजा के साथ-साथ जापान में पहाड़ों, पहाड़ के झरनों, पत्थरों, पेड़ों की पूजा का प्रसार हो गया है। जापानी किसान ने अपने विचारों में प्रकृति को देवता बनाया। अलग-अलग पत्थरों और पेड़ों के चिंतन ने जापानियों के बीच सच्ची खुशी जगाई। पेड़ों में विलो पहले स्थान पर था। जापानियों ने रोते हुए विलो (यानागी) को मूर्तिमान कर दिया। कई कवियों ने इसे प्राचीन काल से महिमामंडित किया है, कलाकारों ने इसे नक्काशी और स्क्रॉल पर चित्रित किया है। सभी सुंदर और सुंदर जापानी लोग अभी भी विलो शाखाओं से तुलना करते हैं। यानागी जापानी ने उन पेड़ों को संदर्भित किया जो खुशी और सौभाग्य लाते हैं। चॉपस्टिक विलो से बनाए जाते थे, जिनका उपयोग केवल नए साल की छुट्टी पर किया जाता था।

मुख्य भूमि से जापान आए धर्मों का जापानियों की मान्यताओं पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा। इसे कोसिन पंथ के उदाहरण से स्पष्ट किया जा सकता है।

कोसिन (बंदर का वर्ष) 1878 तक जापान में उपयोग किए जाने वाले पुराने चक्रीय कालक्रम के वर्षों में से एक का नाम है (अर्थात प्रसिद्ध बुर्जुआ मीजी सुधार)। इस कालक्रम में बार-बार 60 साल के चक्र शामिल हैं। कोसिन पंथ चीन से आए ताओवाद से जुड़ा है। ताओवादियों का मानना ​​​​था कि नए साल की रात, एक रहस्यमय प्राणी के रूप में प्रत्येक व्यक्ति के शरीर में रहने वाला कोसिन उसे छोड़ देता है और आकाश में चढ़ जाता है, जहां वह पापी कर्मों के बारे में स्वर्गीय शासक को रिपोर्ट करता है। रिपोर्ट के आधार पर शासक किसी की जान ले सकता है। इसलिए, कोसिन की रातें बिना सोए बिताने की सिफारिश की गई थी। जापान में, यह रिवाज व्यापक हो गया, धीरे-धीरे बौद्ध धर्म और शिंटोवाद के तत्वों को शामिल किया गया।

बौद्ध धर्म के कई देवताओं ने स्वयं लोक पंथ में प्रवेश किया। बौद्ध संत जिज़ो बहुत लोकप्रिय हुए। टोक्यो में एक मंदिर के प्रांगण में, उनकी एक मूर्ति खड़ी की गई, जो पुआल की रस्सियों से उलझी हुई थी। यदि किसी व्यक्ति से कोई कीमती सामान चोरी हो गया, तो उसने जिज़ो को बांध दिया और नुकसान का पता चलने पर उसे छोड़ने का वादा किया।

शोधकर्ता जापानियों की प्राचीन लोक मान्यताओं को इस प्रकार वर्गीकृत करते हैं:

औद्योगिक पंथ (कृषि और मछली पकड़ने से जुड़े),
उपचार दोष (बीमारियों के लिए इलाज प्रदान करना),
संरक्षण पंथ (महामारी और अन्य बीमारियों से बचाव के उद्देश्य से),
चूल्हा का पंथ-रक्षक (आग से रक्षा करना और परिवार में शांति बनाए रखना),
भाग्य और समृद्धि का पंथ (जिसने जीवन का अधिग्रहण और आशीर्वाद दिया),
बुरी आत्माओं को दूर भगाने का पंथ (शैतानों, पानी, भूत से छुटकारा पाने के उद्देश्य से)।

यहां मैं विशेष रूप से चाय समारोह (जापानी, त्यानोयू में) पर ध्यान देना चाहूंगा। यह समारोह सबसे विशिष्ट, अद्वितीय और प्राचीन कलाओं से संबंधित है। वह कई सदियों से खेल रही है महत्वपूर्ण भूमिकाआध्यात्मिक और में सार्वजनिक जीवनजापानी। तियान्यु एक कड़ाई से निर्धारित अनुष्ठान है जिसमें एक "चाय मास्टर" शामिल होता है, जो चाय बनाता है और उसे डालता है, साथ ही जो मौजूद होते हैं और फिर इसे पीते हैं। पहला चाय कार्यक्रम का प्रदर्शन करने वाला पुजारी है, दूसरा इसमें शामिल होने वाले प्रतिभागी हैं। बैठने की मुद्रा, और सभी गतिविधियों, और चेहरे के भाव, और बोलने के तरीके को ढँकने के लिए हर किसी की अपनी शैली होती है। तनोयू सौंदर्यशास्त्र, उनका परिष्कृत अनुष्ठान ज़ेन बौद्ध धर्म के सिद्धांतों का पालन करता है। किंवदंती के अनुसार, यह बौद्ध धर्म के पहले कुलपति बोधिधर्म के समय से चीन से उत्पन्न हुआ है। एक बार, किंवदंती कहती है, ध्यान में बैठे, बोधिहर्मा ने महसूस किया कि उनकी आंखें बंद हो रही हैं और वे सो रहे हैं। अपने आप से क्रोधित होकर उसने अपनी पलकें फाड़ लीं और उन्हें जमीन पर पटक दिया। जल्द ही उस स्थान पर रसीले पत्तों वाली एक असामान्य झाड़ी उग आई। बाद में, बोधिहर्मा के शिष्यों ने इसके पत्तों को गर्म पानी से पीना शुरू किया - पेय ने उन्हें जोश बनाए रखने में मदद की।

वास्तव में, चाय समारोह की शुरुआत बौद्ध धर्म के आगमन से बहुत पहले चीन में हुई थी। सूत्रों के अनुसार इसे लाओत्से ने पेश किया था। वह वी सदी में था। ईसा पूर्व, "सुनहरे अमृत" के एक कप के साथ एक अनुष्ठान का सुझाव दिया। यह अनुष्ठान चीन में तब तक फला-फूला मंगोल आक्रमण... बाद में, चीनियों ने "सुनहरे अमृत" समारोह को सूखे चाय की पत्तियों के एक साधारण शराब बनाने के लिए कम कर दिया। जापान में, खींचने की कला ने अपना तार्किक निष्कर्ष प्राप्त किया है।