എന്തുകൊണ്ട് യക്ഷിക്കഥയും മിത്തും. ഒരു മിത്ത് ഒരു യക്ഷിക്കഥയിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു? യക്ഷിക്കഥകളിലെയും പുരാണങ്ങളിലെയും പൊതു സവിശേഷതകൾ

ലിലിയ ബാബയാൻ, അലക്സി ചെർനിക്കോവ്, അന്ന ബെനു കോസ്റ്റ്യൂംസ് എടുത്തത് എകറ്റെറിന, സ്വെറ്റ്‌ലാന മിറോഷ്‌നിചെങ്കോ, അന്ന ബെനു, വാലൻ്റീന മെഷ്‌ചെറിയാക്കോവ

അനസ്താസിയ ദുഡിനയുടെ മേക്കപ്പ്

അലക്‌സാണ്ടർ സ്മോലോവ്, അന്ന ബെനു എന്നിവരുടെ കവർ ഡിസൈൻ

ആമുഖം
പുരാണങ്ങളും യക്ഷിക്കഥകളും എന്തിനെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നത്?

എല്ലാ യക്ഷിക്കഥകൾക്കും പൊതുവായുള്ളത് അതിലേക്ക് പോകുന്നതിൻ്റെ അവശിഷ്ടങ്ങളാണ് പുരാതന കാലംസൂപ്പർസെൻസിബിൾ കാര്യങ്ങളുടെ ആലങ്കാരിക ധാരണയിലൂടെ സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ഒരു വിശ്വാസം. ഈ ഐതിഹ്യ വിശ്വാസം തകർന്നതിൻ്റെ ചെറിയ കഷണങ്ങൾ പോലെയാണ് രത്നം, പുല്ലും പൂക്കളും പടർന്ന് നിലത്ത് ചിതറിക്കിടക്കുന്ന, സൂക്ഷ്മമായി നോക്കുന്ന ഒരു കണ്ണിന് മാത്രമേ കണ്ടെത്താൻ കഴിയൂ. അതിൻ്റെ അർത്ഥം വളരെക്കാലമായി നഷ്ടപ്പെട്ടു, പക്ഷേ അത് ഇപ്പോഴും മനസ്സിലാക്കുകയും യക്ഷിക്കഥയെ ഉള്ളടക്കത്തിൽ നിറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതേസമയം അത്ഭുതങ്ങൾക്കായുള്ള സ്വാഭാവിക ആഗ്രഹം തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നു; യക്ഷിക്കഥകൾ ഒരിക്കലും ഫാൻ്റസി ഉള്ളടക്കമില്ലാത്ത നിറങ്ങളുടെ ശൂന്യമായ കളിയല്ല.

വിൽഹെം ഗ്രിം

ഒരു മിത്ത് സൃഷ്ടിക്കുക, അങ്ങനെ പറയാൻ, യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ധൈര്യപ്പെടുത്തുക സാമാന്യബുദ്ധികൂടുതൽ തിരയുക ഉയർന്ന യാഥാർത്ഥ്യം- ഇത് മഹത്വത്തിൻ്റെ വ്യക്തമായ അടയാളമാണ് മനുഷ്യാത്മാവ്അനന്തമായ വളർച്ചയ്ക്കും വികാസത്തിനുമുള്ള അവളുടെ കഴിവിൻ്റെ തെളിവും.

ലൂയിസ്-അഗസ്റ്റെ സബാറ്റിയർ, ഫ്രഞ്ച് ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞൻ

ജീവിതം ഒരു മിഥ്യയാണ്, ഒരു യക്ഷിക്കഥയാണ്, അതിൻ്റെ പോസിറ്റീവ് ഒപ്പം നെഗറ്റീവ് നായകന്മാർ, മാന്ത്രിക രഹസ്യങ്ങൾ, ആത്മജ്ഞാനം, ഉയർച്ച താഴ്ചകൾ, പോരാട്ടം, മിഥ്യാധാരണകളുടെ അടിമത്തത്തിൽ നിന്ന് നിങ്ങളുടെ ആത്മാവിൻ്റെ മോചനം എന്നിവയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. അതിനാൽ, വഴിയിൽ വരുന്നതെല്ലാം മെഡൂസ, ഒരു ഗോർഗോൺ അല്ലെങ്കിൽ ഡ്രാഗൺ, ഒരു ലാബിരിന്ത് അല്ലെങ്കിൽ ഫ്ലയിംഗ് കാർപെറ്റ് എന്നിവയുടെ രൂപത്തിൽ വിധി നമുക്ക് നൽകിയ ഒരു കടങ്കഥയാണ്, അതിൻ്റെ പരിഹാരത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ കൂടുതൽ പുരാണ രൂപരേഖ. യക്ഷിക്കഥകളിൽ, നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൻ്റെ രംഗങ്ങൾ സ്പന്ദിക്കുന്ന താളത്തിൽ മിടിക്കുന്നു, അവിടെ ജ്ഞാനം ഫയർബേർഡ് ആണ്, രാജാവ് യുക്തിയാണ്, കോഷെ മിഥ്യാധാരണകളുടെ മൂടുപടമാണ്, വാസിലിസ ദി ബ്യൂട്ടിഫുൾ ആത്മാവാണ് ...

മനുഷ്യൻ ഒരു മിഥ്യയാണ്. യക്ഷിക്കഥ നീയാണ്...

അന്ന ബെനു

എന്തുകൊണ്ടാണ് യക്ഷിക്കഥകളും കെട്ടുകഥകളും അനശ്വരമായിരിക്കുന്നത്? നാഗരികതകൾ മരിക്കുന്നു, ആളുകൾ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, അവരുടെ കഥകൾ, പുരാണങ്ങളുടെയും ഇതിഹാസങ്ങളുടെയും ജ്ഞാനം വീണ്ടും വീണ്ടും ജീവൻ പ്രാപിക്കുകയും നമ്മെ ആവേശഭരിതരാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്താണ് ആകർഷകമായ ശക്തിഅവരുടെ ആഖ്യാനത്തിൻ്റെ ആഴങ്ങളിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുകയാണോ?

എന്തുകൊണ്ടാണ് പുരാണങ്ങളും യക്ഷിക്കഥകളും നമ്മുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അവയുടെ പ്രസക്തി നഷ്ടപ്പെടാത്തത്?

വായനക്കാരാ, നിങ്ങൾക്ക് ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും യഥാർത്ഥമായത് എന്താണ്?

ഓരോ വ്യക്തിക്കും, ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും യഥാർത്ഥമായ കാര്യം അവനാണ്, അവൻ്റെതാണ് ആന്തരിക ലോകം, അവൻ്റെ പ്രതീക്ഷകളും കണ്ടെത്തലുകളും, അവൻ്റെ വേദനയും, തോൽവികളും, വിജയങ്ങളും നേട്ടങ്ങളും. ഈ ജീവിത കാലഘട്ടത്തിൽ ഇപ്പോൾ നമുക്ക് സംഭവിക്കുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ എന്തെങ്കിലും നമ്മെ വിഷമിപ്പിക്കുന്നുണ്ടോ?

ഈ പുസ്തകത്തിൽ, യക്ഷിക്കഥകളും കെട്ടുകഥകളും നമ്മുടെ ഓരോരുത്തരുടെയും ജീവിതത്തിൻ്റെ തിരക്കഥകളായി ഞാൻ കണക്കാക്കുന്നു. ഇത് നമ്മുടെ ജ്ഞാനത്തിൻ്റെ അഗ്നിപർവതങ്ങളെയും ഗോറിനിക്കിൻ്റെ മിഥ്യാധാരണകളിലെ സർപ്പങ്ങളെയും കുറിച്ചാണ് പുരാതന കഥകൾ പറയുന്നത്. ദൈനംദിന പ്രതിബന്ധങ്ങളുടെ അരാജകത്വത്തിനെതിരായ നമ്മുടെ വിജയത്തെക്കുറിച്ച് പുരാതന പുരാണങ്ങൾ പറയുന്നു.

അതുകൊണ്ടാണ് യക്ഷികഥകൾഅനശ്വരരും നമുക്ക് പ്രിയപ്പെട്ടവരുമായ അവർ നമ്മെ പുതിയ യാത്രകളിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു, അവരുടെ രഹസ്യങ്ങളുടെയും നമ്മുടെയും പുതിയ കണ്ടെത്തലുകൾക്ക് ഞങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു.

പുരാതന ഐതിഹ്യങ്ങളുടെയും യക്ഷിക്കഥകളുടെയും വ്യാഖ്യാനത്തിൻ്റെ വിവിധ വശങ്ങളിൽ ഒന്ന് ഈ പുസ്തകം പരിശോധിക്കുന്നു വിവിധ രാജ്യങ്ങൾ, ഫെയറി-കഥ-പുരാണ ചിന്തയും അതിൻ്റെ പ്രതീകാത്മകതയും.

യക്ഷിക്കഥകളുടെയും പുരാണങ്ങളുടെയും പല ഗവേഷകരും അവയുടെ വിവിധ വശങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നു. വിവിധ വഴികൾപരസ്പരം സമ്പന്നമാക്കുന്ന വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ. വ്ലാഡിമിർ പ്രോപ്പ് വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് യക്ഷിക്കഥകൾ പരിശോധിക്കുന്നു നാടോടി വിശ്വാസങ്ങൾ, ആചാരം, ആചാരം.

കി. ഗ്രാം. ജംഗും അനുയായികളും - മാനവികതയുടെ ആർക്കൈറ്റിപൽ അനുഭവത്തിൻ്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്. യക്ഷിക്കഥകളിലൂടെയാണ് ഒരാൾക്ക് നന്നായി പഠിക്കാൻ കഴിയുകയെന്ന് ജംഗ് വാദിച്ചു താരതമ്യ ശരീരഘടനമനുഷ്യ മനസ്സ്. "മിത്ത് അബോധാവസ്ഥയ്ക്കും ബോധപൂർവമായ ചിന്തയ്ക്കും ഇടയിലുള്ള സ്വാഭാവികവും അനിവാര്യവുമായ ഒരു ഘട്ടമാണ്"(കെ.ജി. ജംഗ്).

അമേരിക്കൻ മിത്ത് ഗവേഷകനായ ജോസഫ് കാംപ്ബെൽ പുരാണങ്ങളെ മനുഷ്യരാശിയുടെ വികസനത്തിൻ്റെയും വിവരങ്ങളുടെയും പ്രചോദനത്തിൻ്റെയും ഉറവിടമായി കണക്കാക്കുന്നു: "മിത്ത് ഒരു രഹസ്യ കവാടമാണ്, അതിലൂടെ പ്രപഞ്ചത്തിൻ്റെ അക്ഷയമായ ഊർജ്ജം ഒഴുകുന്നു സാംസ്കാരിക നേട്ടങ്ങൾവ്യക്തി. മതങ്ങൾ, ദാർശനിക പഠിപ്പിക്കലുകൾ, കല, പ്രാകൃത സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങൾ ഒപ്പം ആധുനിക ആളുകൾ, ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെയും സാങ്കേതികവിദ്യയുടെയും അടിസ്ഥാന കണ്ടെത്തലുകൾ, നമ്മുടെ ഉറക്കം നിറയ്ക്കുന്ന സ്വപ്നങ്ങൾ പോലും - ഇവയെല്ലാം മിഥ്യയുടെ മാന്ത്രിക തിളയ്ക്കുന്ന പാനപാത്രത്തിൽ നിന്നുള്ള തുള്ളികളാണ്.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തകനായ ആനന്ദ കുമാരസ്വാമി മിഥ്യയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു: "മിത്ത് വാക്കുകളിൽ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന കേവല സത്യത്തോടുള്ള ഏറ്റവും അടുത്ത സമീപനം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു."

അമേരിക്കൻ മിത്തോളജിസ്റ്റായ ജോൺ ഫ്രാൻസിസ് ബിർലൈൻ തൻ്റെ "പാരലൽ മിത്തോളജി" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ എഴുതുന്നു: "മിത്തുകൾ– ഏറ്റവും പഴയ രൂപംശാസ്ത്രം, പ്രപഞ്ചം എങ്ങനെ ഉണ്ടായി എന്നതിനെ കുറിച്ചുള്ള പ്രതിഫലനങ്ങൾ... മിത്തുകൾ, സ്വന്തമായി എടുത്തത്, സംസ്കാരങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള അതിശയകരമായ സമാനതകൾ കാണിക്കുന്നു വിവിധ ജനവിഭാഗങ്ങൾവലിയ ദൂരങ്ങളാൽ വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു. എല്ലാ വ്യത്യാസങ്ങൾക്കും പിന്നിലുള്ള മാനവികതയുടെ ഐക്യത്തിൻ്റെ സൗന്ദര്യം കാണാൻ ഈ സാമാന്യത നമ്മെ സഹായിക്കുന്നു... നമ്മുടെ പഞ്ചേന്ദ്രിയങ്ങൾക്കപ്പുറമുള്ള യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെ വിവരിക്കുന്ന ഒരുതരം സവിശേഷമായ ഭാഷയാണ് മിത്ത്. ഇത് ഉപബോധമനസ്സിൻ്റെ ചിത്രങ്ങളും ബോധപൂർവമായ യുക്തിയുടെ ഭാഷയും തമ്മിലുള്ള വിടവ് നികത്തുന്നു.

എല്ലാ കെട്ടുകഥകളിലും യക്ഷിക്കഥകളിലും എ.എൻ സ്വാഭാവിക പ്രതിഭാസങ്ങൾ: സൂര്യൻ, മേഘങ്ങൾ, ഇടിയും മിന്നലും. ഒരു പാറമേഘത്തിൽ ചങ്ങലയിട്ട മിന്നലിൻ്റെ അഗ്നിയാണ് പ്രോമിത്യൂസ്; ജർമ്മൻ പുരാണത്തിലെ ദുഷിച്ച ലോക്കി - മേഘങ്ങളും ഇടിമുഴക്കവും; അഗ്നി ദേവൻ ഇന്ത്യൻ മിത്തോളജി- "ചിറകുള്ള മിന്നൽ"; "പോക്കർ അഗ്നിദേവൻ്റെ മിന്നൽ സംഘത്തിൻ്റെ ചിഹ്നമാണ്, ചൂൽ ഇടിമിന്നൽ തീജ്വാലകൾ ഉയർത്തുന്ന ചുഴലിക്കാറ്റാണ്"; ചിറകുള്ള കുതിര - ചുഴലിക്കാറ്റ്; ഒരു ചുഴലിക്കാറ്റ് ചൂലിൽ പറക്കുന്ന ബാബ യാഗ ഒരു മേഘമാണ്; സ്ഫടികവും സ്വർണ്ണവുമായ പർവ്വതം - ആകാശം; ബുയാൻ ദ്വീപ് - സ്പ്രിംഗ് ആകാശം; ബുയാൻ ദ്വീപിലെ ശക്തമായ ഓക്ക്, വൽഹല്ലയിലെ അത്ഭുതകരമായ വൃക്ഷം പോലെ, ഒരു മേഘമാണ്; വീരന്മാർ യുദ്ധം ചെയ്യുന്ന എല്ലാ വ്യാളികളും പാമ്പുകളും മേഘങ്ങളാണ്; സുന്ദരിയായ കന്യക ചുവന്ന സൂര്യനാണ്, സർപ്പം തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയി, ശീതകാല മൂടൽമഞ്ഞ്, ലീഡ് മേഘങ്ങൾ എന്നിവയുടെ പ്രതീകമാണ്, മേഘങ്ങളെ തകർക്കുന്ന മിന്നൽ നായകനാണ് കന്യകയുടെ വിമോചകൻ; അത്ഭുതം യുഡോ ഫിഷ്-തിമിംഗലം, സ്വർണ്ണമത്സ്യംആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്ന പൈക്ക് എമേലിയ, ജീവൻ നൽകുന്ന മഴയുടെ ഫലവത്തായ ഈർപ്പം നിറഞ്ഞ ഒരു മേഘമാണ്. മുതലായവ

"പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള സ്ലാവുകളുടെ കാവ്യാത്മക കാഴ്ചകൾ" എന്ന തൻ്റെ പുസ്തകത്തിൽ അഫനസ്യേവ് യക്ഷിക്കഥകളുടെയും പുരാണങ്ങളുടെയും വ്യാഖ്യാനത്തിൻ്റെ ഒരു വശം വളരെ വിശദമായും വോളിയവും പരിശോധിക്കുന്നു.

തീർച്ചയായും, പ്രകൃതിയും അതിൻ്റെ ഘടകങ്ങളും കൊണ്ട് ചുറ്റപ്പെട്ട് ജീവിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിക്ക് തൻ്റെ കാവ്യാത്മകമായ താരതമ്യങ്ങളിൽ അത് പ്രതിഫലിപ്പിക്കാതിരിക്കാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ ഒരു മൈക്രോകോസ്ം എന്ന നിലയിൽ, ഒരു വ്യക്തി തൻ്റെ ഉള്ളിൽ സ്ഥൂലപ്രപഞ്ചത്തിൻ്റെ പ്രതിഫലനം വഹിക്കുന്നു - ചുറ്റുമുള്ള ലോകം മുഴുവൻ, അതിനാൽ മനുഷ്യരാശിയുടെ യക്ഷിക്കഥ-പുരാണ ചിന്തകൾ ഈ വിശാലവും അതിശയകരവുമായ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ അർത്ഥത്തെയും ലക്ഷ്യത്തെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതായി കണക്കാക്കാം. സൂചനകളും സൂചനകളും നിറഞ്ഞ ലോകം.

"മിത്ത് പ്രപഞ്ചത്തിൻ്റെയും മനുഷ്യജീവിതത്തിൻ്റെയും ആന്തരിക അർത്ഥം വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു പ്രതീകാത്മക കഥയാണ്"(അലൻ വാട്ട്സ്, ഇംഗ്ലീഷ് എഴുത്തുകാരൻസെൻ ബുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പാശ്ചാത്യ വ്യാഖ്യാതാവും).

പുരാതന ജനതയുടെ യക്ഷിക്കഥ-പുരാണ ചിന്തകളെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും വസ്തുനിഷ്ഠമായ പഠനം പല എഴുത്തുകാരുടെയും അനുഭവങ്ങൾ സമന്വയിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് പൂർത്തിയാക്കാൻ കഴിയും.

പ്രൊഫഷണലുകളുടെ വൈവിധ്യമാർന്ന അനുഭവങ്ങൾ സംയോജിപ്പിച്ച് മനുഷ്യൻ്റെ സ്വയം-അറിവിൻ്റെ മേഖലകളിലൊന്നായ പ്രതീകാത്മക സംവിധാനങ്ങളെക്കുറിച്ച് പഠിക്കാൻ മിർസിയ എലിയേഡ് ആവശ്യപ്പെടുന്നു: “...വ്യത്യസ്‌ത വൈദഗ്ധ്യമുള്ള ശാസ്‌ത്രജ്ഞർ തമ്മിൽ സഹകരണമുണ്ടെങ്കിൽ മാത്രമേ ഇത്തരമൊരു പഠനം ശരിക്കും പ്രയോജനപ്പെടൂ. സാഹിത്യപഠനം, മനഃശാസ്ത്രം, ദാർശനിക നരവംശശാസ്ത്രം എന്നിവ മതചരിത്രം, നരവംശശാസ്ത്രം, നാടോടിശാസ്ത്രം എന്നീ മേഖലകളിൽ നടത്തിയ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഫലങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കണം.

ഈ പഠനം കേവല വസ്തുനിഷ്ഠത അവകാശപ്പെടുന്നില്ല. അവർ ആഗ്രഹിച്ചാലും ആർക്കാണ് അത് അവകാശപ്പെടാൻ കഴിയുക? അനേകം മൂടുപടങ്ങളാൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സത്യം, അതിൻ്റെ അവ്യക്തമായ മുഖത്തേക്ക് സൂക്ഷ്മമായി നോക്കുന്നവർക്ക് പെട്ടെന്ന് ഒരു നിമിഷത്തേക്ക് തിരശ്ശീല ഉയർത്തുന്നു, സ്നേഹിക്കുന്നവനെ കണ്ടുമുട്ടിയതിൻ്റെ സന്തോഷം നൽകുന്നു, അനന്തമായ രഹസ്യങ്ങളുടെ പ്രേത മൂടുപടങ്ങളിൽ വീണ്ടും വഴുതിവീഴുന്നു. പക്ഷേ, കണ്ടുമുട്ടുന്നതിൻ്റെ സന്തോഷവും അതിൻ്റെ സൌരഭ്യവും ശ്വാസവും ഇപ്പോഴും നമുക്കുണ്ട്.

അങ്ങനെ ഒരിക്കൽ, പുരാണങ്ങളുടെയും യക്ഷിക്കഥകളുടെയും അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങി, അവയുടെ സാരാംശം തുളച്ചുകയറാൻ ശ്രമിച്ചപ്പോൾ, കണ്ടെത്തലിൻ്റെ സന്തോഷം ഞാൻ അനുഭവിച്ചു, ആദ്യം കുട്ടികളുമായും പിന്നീട് വിദ്യാർത്ഥികളുമായും പാഠങ്ങളിൽ അവ വിശകലനം ചെയ്തു. എനിക്ക് തോന്നി - യുറീക്ക! ഞാൻ അത് തുറന്നു! കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, വാൽഡോർഫ് സ്കൂളിൽ നിന്ന് എൻ്റെ ഡിപ്ലോമ ലഭിച്ചപ്പോൾ, ഒരു യൂറോപ്യൻ ഗവേഷകൻ്റെ ഒരു പുസ്തകം ഞാൻ വായിച്ചു. നാടോടി കഥഫ്രീഡൽ ലെൻസ്, തൻ്റെ പല കണ്ടുപിടുത്തങ്ങളും കണ്ടെത്തി, പക്ഷേ വളരെ നേരത്തെ തന്നെ ചെയ്തു. ശരി, വഴി ഇത്രയെങ്കിലും, ഇത് ഈ കണ്ടെത്തലുകളുടെ വലിയ വസ്തുനിഷ്ഠതയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഒരാളുടെ ജീവിതത്തിൽ ഒരു യക്ഷിക്കഥയെ കണ്ടുമുട്ടുന്നതിൻ്റെ സന്തോഷം, ഒരാളുടെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മിഥ്യാധാരണ എപ്പോഴും നമ്മിൽ നിലനിൽക്കുന്നു.

ചരിത്രത്തിലേക്കുള്ള ഒരു ഉല്ലാസയാത്രയിൽ നിന്ന് നമുക്ക് ആരംഭിക്കാം.

"മിത്ത്" എന്ന വാക്ക് ഗ്രീക്ക് പുരാണങ്ങളിൽ നിന്നാണ് വന്നത്, പുരാതന കാലത്ത് "വാക്ക്", "പ്രസ്താവന", "കഥ" എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്... മിത്ത് സാധാരണയായി ആചാരങ്ങൾ, പാരമ്പര്യങ്ങൾ, വിശ്വാസം, സാമൂഹിക സ്ഥാപനം, വസ്തുതാപരമായ സംഭവങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള വിവിധ സാംസ്കാരിക പ്രതിഭാസങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ പ്രകൃതി പ്രതിഭാസങ്ങൾ. ഉദാഹരണത്തിന്, ലോകത്തിൻ്റെ ആരംഭം, മനുഷ്യരും മൃഗങ്ങളും എങ്ങനെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു, ചില ആചാരങ്ങൾ, ആംഗ്യങ്ങൾ, മാനദണ്ഡങ്ങൾ മുതലായവ എവിടെ, എങ്ങനെ ഉത്ഭവിച്ചു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് മിഥ്യകൾ പറയുന്നു.

കെട്ടുകഥകളെ അവയുടെ തീമുകൾ അനുസരിച്ച് തരംതിരിച്ചിട്ടുണ്ട്. കോസ്മോഗോണിക് മിത്തുകൾ, സാംസ്കാരിക നായകന്മാരെക്കുറിച്ചുള്ള മിഥ്യകൾ, ജനനത്തെയും പുനരുത്ഥാനത്തെയും കുറിച്ചുള്ള മിഥ്യകൾ, നഗരങ്ങളുടെ സ്ഥാപനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മിഥ്യകൾ എന്നിവയാണ് ഏറ്റവും സാധാരണമായത്.

മിഥ്യാധാരണ ഒരു സ്വത്താണ് മനുഷ്യബോധംഎല്ലാം. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഉപബോധമനസ്സിലും ബോധത്തിലും അതിൻ്റെ യഥാർത്ഥ രൂപത്തിലാണ് മിത്ത് രൂപപ്പെടുന്നത്; (ലാലെറ്റിൻ ഡി.എ., പാർക്കോമെൻകോ ഐ.ടി.)

യക്ഷിക്കഥകളും കെട്ടുകഥകളും സൃഷ്ടിച്ചത് വ്യത്യസ്ത കോണുകൾലോകം, എല്ലാ ദേശീയതകളിലെയും എല്ലാ പ്രായക്കാർക്കും തൊഴിലുകൾക്കും ഒരുപോലെ രസകരവും മനസ്സിലാക്കാവുന്നതും ആകർഷകവുമാണ്. തൽഫലമായി, അവയിൽ ഉൾച്ചേർത്ത ചിഹ്നങ്ങളും ചിത്രങ്ങളും സാർവത്രികമാണ്, എല്ലാ മനുഷ്യരാശിയുടെയും സവിശേഷതയാണ്.

ഈ പഠനത്തിൻ്റെ ഉദ്ദേശ്യം പുരാണവും യക്ഷിക്കഥയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങളെക്കുറിച്ച് വാദിക്കുകയല്ല, മറിച്ച് അവയിൽ നിലനിൽക്കുന്ന സമാന ചിഹ്നങ്ങളും പ്രതിഭാസങ്ങളും വിശകലനം ചെയ്യുക എന്നതാണ്. ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്, പ്രതീകാത്മക ചിന്തയുണ്ടെന്ന് നമുക്ക് ചിന്തിക്കാം.

പുരാതന കാലം മുതൽ മനുഷ്യനിൽ പ്രതീകാത്മക ചിന്ത അന്തർലീനമാണ്. നമുക്ക് ചുറ്റും നോക്കാം: അക്ഷരമാലയിലെ അക്ഷരങ്ങൾ ചിഹ്നങ്ങളാണ്; നമ്മൾ മനസ്സിലാക്കുന്ന ഒരു കൂട്ടം ചിഹ്നങ്ങളാണ് പുസ്തകങ്ങൾ; ഞങ്ങൾ പരമ്പരാഗതമായി ഒരു മാനദണ്ഡമായി അംഗീകരിച്ചതും പരസ്പരം മനസ്സിലാക്കുന്നതുമായ ശബ്ദങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടമാണ് വാക്കുകൾ. ഈ രണ്ട് ആശയങ്ങൾ മാത്രം പരാമർശിക്കുമ്പോൾ - വാക്കുകളും അക്ഷരങ്ങളും, ചിഹ്നങ്ങളും പ്രതീകാത്മക ചിന്തകളും ഇല്ലാതെ മനുഷ്യവികസനം അസാധ്യമാണെന്ന് വ്യക്തമാകും. നിങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ പട്ടികപ്പെടുത്താം: മതങ്ങളുടെ ചിഹ്നങ്ങൾ, മെഡിക്കൽ പദവികൾ, പണ യൂണിറ്റുകൾ, റോഡ് അടയാളങ്ങൾ, കലയിലെ അലങ്കാര ചിഹ്നങ്ങൾ, പദവികൾ രാസ ഘടകങ്ങൾ, ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്ന പദവികളും ചിഹ്നങ്ങളും കമ്പ്യൂട്ടർ ലോകംമുതലായവ കൂടുതൽ നാഗരികത വികസിക്കുമ്പോൾ, അതിന് മുമ്പ് തുറക്കുന്ന ചില പ്രതിഭാസങ്ങളെ നിർണ്ണയിക്കാൻ പരമ്പരാഗത അടയാളങ്ങളും ചിഹ്നങ്ങളും ആവശ്യമാണ്.

"... ചിഹ്നങ്ങൾക്ക് നന്ദി, ലോകം "സുതാര്യമായി" മാറുന്നു, സർവ്വശക്തനെ കാണിക്കാൻ കഴിയും"(മിർസിയ എലിയാഡ്).

പുരാതന ആളുകൾ ലോകത്തെ എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കി? ഒരു യക്ഷിക്കഥയും പുരാണവും അതിൻ്റെ സാരാംശത്തിൽ എന്താണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, കൂടാതെ വാചകത്തിൻ്റെ “ഉപരിതലത്തിൽ” എന്താണ് അടങ്ങിയിരിക്കുന്നത്?

"ചിന്തയുടെ പ്രതീകാത്മകമായ രീതി കുട്ടികളിലും കവികളിലും ഭ്രാന്തന്മാരിലും മാത്രമല്ല അന്തർലീനമാണ്," മതങ്ങളുടെ ചരിത്രകാരനായ മിർസിയ എലിയാഡ് എഴുതുന്നു, "അത് മനുഷ്യൻ്റെ സ്വഭാവത്തിന് അവിഭാജ്യമാണ്, അത് ഭാഷയ്ക്കും വിവരണാത്മക ചിന്തയ്ക്കും മുമ്പാണ്. ഈ ചിഹ്നം യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ ആഴത്തിലുള്ള ചില വശങ്ങൾ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, അവ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള മറ്റ് വഴികൾക്ക് അനുയോജ്യമല്ല. ചിത്രങ്ങൾ, ചിഹ്നങ്ങൾ, മിത്തുകൾ എന്നിവ ഏകപക്ഷീയമായ കണ്ടുപിടുത്തങ്ങളായി കണക്കാക്കാനാവില്ല ആത്മാക്കൾ, മനുഷ്യൻ്റെ ഏറ്റവും മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന രീതികൾ വെളിപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ് അവരുടെ പങ്ക്. ഭാവിയിൽ മനുഷ്യനെ കൂടുതൽ നന്നായി മനസ്സിലാക്കാൻ അവരുടെ പഠനം നമ്മെ അനുവദിക്കും..." (മിർസിയ എലിയേഡ്. "എറ്റേണൽ റിട്ടേണിൻ്റെ മിത്ത്").

പുരാതന നാഗരികതകളുടെ യക്ഷിക്കഥകളുടെയും പുരാണ പ്രതിനിധാനങ്ങളുടെയും പ്രതീകാത്മക വിശകലനം നമുക്ക് പലതും വെളിപ്പെടുത്തും. ചിഹ്നങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം കാലത്തിലൂടെയും സ്ഥലത്തിലൂടെയും അനന്തവും ആകർഷകവുമായ ഒരു യാത്രയാണ്, അത് കാലാതീതമായതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, നമ്മെത്തന്നെ മനസ്സിലാക്കുന്നു.

യക്ഷിക്കഥകളുടെ വിശകലനത്തിനുള്ള ചരിത്രപരവും പ്രതീകാത്മകവുമായ സമീപനം

പ്രശസ്ത യക്ഷിക്കഥ ഗവേഷകൻ വി.യാ. പഠിച്ച പ്രൊപ്പ് ചരിത്രപരമായ വേരുകൾയക്ഷിക്കഥ, യക്ഷിക്കഥയും സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയും, ആചാരവും അനുഷ്ഠാനവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം വരയ്ക്കുന്നു.

ഒമ്പത്
വിദൂര രാജ്യം, മുപ്പതാം സംസ്ഥാനം

വി.യാ. പ്രോപ്പ്എക്സോഗാമിയുടെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ ഇവിടെ പ്രതിഫലിക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന നായകൻ തൻ്റെ സ്വന്തം രാജ്യത്തല്ല, മുപ്പതാം രാജ്യത്തിൽ ദൂരെയുള്ള ഒരു വധുവിനെ എങ്ങനെ തിരയുന്നു എന്നതിൻ്റെ ഒരു ഉദാഹരണം നൽകുന്നു: ചില കാരണങ്ങളാൽ വധുവിനെ സ്വന്തം പരിതസ്ഥിതിയിൽ നിന്ന് എടുക്കാൻ കഴിയില്ല. . ഈ പ്രതിഭാസത്തെ ചരിത്രപരമായ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് മാത്രമല്ല, പ്രതീകാത്മക വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നും വീക്ഷിക്കാം. ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്, നിങ്ങൾ സംഖ്യകളുടെ പ്രതീകാത്മകതയിലേക്ക് തിരിയേണ്ടതുണ്ട്. വിദൂര രാജ്യം മൂന്ന് തവണ ഒമ്പത് ആണ്. ഞങ്ങൾ ഇവിടെ മൂന്ന് കാണുന്നു - എല്ലാ പുരാതന സംസ്കാരങ്ങളിലും എടുത്തുകാണിച്ച ഒരു നിഗൂഢ സംഖ്യ ("യക്ഷിക്കഥകളിലെ സംഖ്യകളുടെ പ്രതീകം" കാണുക). പ്രാചീനർ ലോകത്തെ ഒരുതരം ത്രിഗുണ തത്ത്വമായി സങ്കൽപ്പിച്ചു, പിന്നീട് നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും, കോസ്മോഗോണിക് മിത്തുകൾ വിശകലനം ചെയ്യുന്നു. ആശയം, ഊർജ്ജം, ദ്രവ്യം എന്നിവയുടെ ത്രിത്വം; ലോകങ്ങൾ - സ്വർഗ്ഗീയ, ഭൗമിക, ഭൂഗർഭ, മരണാനന്തര ജീവിതം. ഒമ്പത് ആണ് അവസാന നമ്പർഒന്ന് മുതൽ പത്ത് വരെ - തുടർന്ന് സംഖ്യകൾ പരസ്പര ബന്ധത്തിൽ ആവർത്തിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ഒമ്പതിനെ ഏതെങ്കിലും സംഖ്യ കൊണ്ട് ഗുണിക്കുമ്പോൾ, തത്ഫലമായുണ്ടാകുന്ന തുകയുടെ അക്കങ്ങൾ ചേർക്കുന്നതിൻ്റെ ഫലം എല്ലായ്പ്പോഴും ഒമ്പത് ആയിരിക്കും. ഉദാഹരണത്തിന്, 2?9 = 18, 1+8 = 9, 3?9 = 27, 2+7 = 9, 9?9= 81, 8+1 = 9, മുതലായവ. അങ്ങനെ, 9 എല്ലാ സംഖ്യകളുടെയും പൂർണതയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അനന്തതയുടെ പ്രതീകമാണ്. വിദൂര രാജ്യം തിരയുന്ന ലോകത്തിലെ ത്രിത്വത്തിൻ്റെ സമ്പൂർണ്ണതയുടെ പ്രതീകമാണെന്ന് അനുമാനിക്കാം. പ്രധാന കഥാപാത്രം, സുന്ദരിയായ ഒരു കന്യകയെ വിവാഹം കഴിച്ചുകൊണ്ട് അവനുമായി ഒരു സഖ്യം കണ്ടെത്താനും അവസാനിപ്പിക്കാനും ആഗ്രഹിക്കുന്നു, തിരിച്ചുവരാതെ അവനിൽ പലപ്പോഴും വാഴുന്നു. അകലെ വളരുന്ന ഒരു മരം യഥാർത്ഥത്തിൽ മറ്റൊരു ലോകത്തിലാണെന്ന് മിർസിയ എലിയാഡ് വിശ്വസിക്കുന്നു - അല്ല ഭൗതിക യാഥാർത്ഥ്യം, എന്നാൽ അതീന്ദ്രിയമായ.

IN ജർമ്മൻ യക്ഷിക്കഥ(അഫനസ്യേവ്, വാല്യം 2) ഒരു ഇടയ ബാലൻ ഒമ്പത് ദിവസത്തേക്ക് മൂന്ന് തവണ ഒരു വലിയ മരത്തിൽ കയറുന്നു. ആദ്യത്തെ ഒമ്പത് ദിവസങ്ങൾ പിന്നിട്ടപ്പോൾ, അവൻ ഒരു ചെമ്പ് സ്രോതസ്സുമായി ചെമ്പ് രാജ്യത്തിൽ അവസാനിക്കുന്നു, അടുത്ത ഒമ്പത് ദിവസം കടന്ന്, വെള്ളി സ്രോതസ്സുമായി അവൻ വെള്ളി രാജ്യത്തിൽ അവസാനിക്കുന്നു. ഒൻപത് ദിവസം കൂടി ഉയിർത്തെഴുന്നേൽക്കുമ്പോൾ, സ്വർണ്ണം ചൊരിയുന്ന ഒരു വസന്തവുമായി അവൻ സ്വർണ്ണ രാജ്യത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. ബോധത്തിൻ്റെ പരിണാമം, ചെമ്പിൽ നിന്നുള്ള ലംബമായ ചലനം - സ്വർണ്ണത്തിന് അമൂല്യമായത് ഇവിടെ നാം കാണുന്നു. സ്വർണ്ണം സൂര്യൻ്റെയും അതിൻ്റെ കിരണങ്ങളുടെയും സത്യത്തിൻ്റെയും പ്രതീകമാണ്. ആ. ലോകവൃക്ഷത്തിൻ്റെ മുകളിൽ - കോസ്മോസിൻ്റെ മുകളിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സത്യത്തിലേക്കുള്ള ബോധത്തിൻ്റെ യാത്ര ഇവിടെ നാം നിരീക്ഷിക്കുന്നു. ഒമ്പത് ദിവസം ഒരു പൂർണ്ണ ചക്രമാണ്. (ഗർഭകാലം കൃത്യം ഒമ്പത് മാസം നീണ്ടുനിൽക്കുന്നത് യാദൃശ്ചികമല്ല.) അതായത്. അറിവിൻ്റെ ഘട്ടങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് ഒരു ആൺകുട്ടി ലോകത്തെ പഠിക്കുന്നു - പ്രാരംഭ, പ്രാഥമിക അറിവ്, ഒമ്പത് വരെ - ഒരു നിശ്ചിത മേഖലയുടെ സമ്പൂർണ്ണത, കാരണം അപ്പോൾ അക്കങ്ങൾ ആവർത്തിക്കുന്നു. ഇത് ഒന്നാം ക്ലാസ് മുതൽ ഒമ്പതാം ക്ലാസ് വരെയുള്ള സ്കൂളുമായി താരതമ്യം ചെയ്യാം - കോഗ്നിഷൻ ചെമ്പ് രാജ്യം- ആവശ്യമായ പ്രാഥമിക അറിവുകളുടെ ശേഖരണം. വെള്ളി രാജ്യത്തിലേക്കുള്ള കയറ്റത്തിൻ്റെ അടുത്ത ഒമ്പത് പടികൾ ഒരു സർവ്വകലാശാലയിൽ പഠിക്കുന്നു, കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ളതും വിലയേറിയ അനുഭവവും അറിവും നേടുന്നു. തുടർന്നുള്ളത് സുവർണ്ണ രാജ്യത്തിലേക്കുള്ള ഒമ്പത് പടവുകളുടെ കയറ്റമാണ് - കയറ്റത്തിൻ്റെ വർഷങ്ങളിൽ സമാഹരിച്ച സുവർണ്ണ യഥാർത്ഥ ഫലവത്തായ അനുഭവത്തിൻ്റെ പക്വതയുടെ രാജ്യം.

ചെമ്പ്, വെള്ളി, സുവർണ്ണ രാജ്യങ്ങൾ സന്ദർശിക്കുകയും അവയുടെ സ്രോതസ്സുകളിൽ മുഴുകുകയും ചെയ്യുന്നത് ഐഹിക അറിവിൽ നിന്ന് സ്വർഗീയ അറിവിൻ്റെ ഉയരങ്ങളിലേക്കുള്ള സത്യത്തിൻ്റെ സ്വർണ്ണത്തിലേക്കുള്ള അറിവിൻ്റെ പാതയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു.

പത്ത്
മുപ്പതാം രാജ്യം-സംസ്ഥാനം

പത്ത് എന്നത് ഒന്ന്, പൂജ്യം. യൂണിറ്റാണ് ആരംഭ പോയിൻ്റ്. പൈതഗോറസ് പറഞ്ഞു: "ഒരാൾ എല്ലാറ്റിൻ്റെയും പിതാവാണ്," ലോഗോസ് എന്നാണ് ഈ ചിത്രം അർത്ഥമാക്കുന്നത്, ലോകത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്ന യഥാർത്ഥ ആശയം, എല്ലാം ജനിച്ചത്. പൂജ്യം ഒന്നിന് മുമ്പുള്ളതാണ്, ഇതാണ് അസ്തിത്വം, ലോഗോകൾ ജനിച്ച ആദിമ സമുദ്രം - ഒന്ന്, എല്ലാം അതിൻ്റെ വികസനത്തിൻ്റെ പാത കടന്ന് മടങ്ങുന്നു. പൂജ്യം ഒരു നിശ്ചിത അനന്തമായ കാലാതീതാവസ്ഥയാണ്. ഒന്നും പൂജ്യവും ഒരു ആശയവും അതിൻ്റെ പൂർണ്ണമായ നിർവ്വഹണവും പൂർത്തീകരണവുമാണ്, അതിൻ്റെ യഥാർത്ഥ ഉറവിടത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നത് വരെ, ഈ ആശയത്തിൻ്റെ പൂർണ്ണമായ സാക്ഷാത്കാരം.

മുപ്പതാമത്തെ രാജ്യം മൂന്ന് തവണ പത്ത് ആണ്. ഇതാണ് മൂന്ന് ലോകങ്ങളുടെ പൂർണ്ണമായ സാക്ഷാത്കാരം: ആശയങ്ങളുടെ ലോകം - സ്വർഗ്ഗീയം, ആത്മീയം, വികാരങ്ങളുടെ ലോകം - ഭൗമിക അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ മണ്ഡലം, പൂർവ്വികരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ അല്ലെങ്കിൽ അനുഭവങ്ങളുടെ ലോകം - മണ്ഡലം മരണാനന്തര ജീവിതം(ഒരു സന്ദർഭത്തിൽ).

പ്രോപ്പിൽ നിന്നുള്ള മറ്റൊരു ഉദാഹരണം. മരിച്ചയാളെ ചർമ്മത്തിൽ തുന്നുന്ന ആചാരവും നായകൻ സ്വയം തുന്നിക്കെട്ടുന്ന ഒരു യക്ഷിക്കഥയുടെ രൂപവും തമ്മിൽ സാമ്യം വരയ്ക്കുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു പശുവിൻ്റെ തൊലിയിലേക്ക്, തുടർന്ന് അവനെ ഒരു പക്ഷി എടുത്ത് ഒരു മലയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ ദൂരെയുള്ള രാജ്യത്തേക്ക്. ഇവിടെ നിങ്ങൾക്ക് ചരിത്രപരമായി മാത്രമല്ല, ചരിത്രപരമായ വേരുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പ്രതീകാത്മക സമീപനവും പ്രയോഗിക്കാൻ കഴിയും. അങ്ങനെ, പല പുരാതന സംസ്കാരങ്ങളിലും അമ്മയുടെ ആരാധന ഉണ്ടായിരുന്നു കാർഷിക വിളകൾപശു മാതൃ ജീവദായക തത്വം വഹിക്കുന്നു, അത് ഫലഭൂയിഷ്ഠതയുടെ പ്രതീകമായിരുന്നു. പശുവിൻ്റെ തൊലിയിൽ സ്വയം തുന്നിച്ചേർക്കുക എന്നതിനർത്ഥം ഗർഭപാത്രത്തിൽ പ്രതീകാത്മകമായി പുനർജനിക്കുക എന്നാണ്. അടുത്തതായി, പക്ഷി നായകനെ വഹിക്കുന്നു. പക്ഷി ആകാശഗോളത്തിലെ ഒരു നിവാസിയാണ്, അത് മിക്ക ആളുകൾക്കും ആത്മീയ ഗോളത്തിൻ്റെ പ്രതീകമായിരുന്നു, ആകാശം ഉയർന്ന ജീവികളുടെ വാസസ്ഥലമായിരുന്നു. പക്ഷി നായകനെ വിദൂര പത്താമത്തെ രാജ്യത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു, അതായത്. ഒരു പശുവിൻ്റെ തൊലിയിൽ പുനർജനിക്കുമ്പോൾ, നായകൻ പക്ഷിയുടെ സഹായത്തോടെ - അവൻ്റെ അറിവിനായുള്ള അഭിലാഷത്തിൻ്റെ പൂർണത നേടുന്നു.

ആചാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പുനർവിചിന്തനത്തിൻ്റെയും അതിനോടുള്ള വിയോജിപ്പിൻ്റെയും ഫലമായാണ് ചില യക്ഷിക്കഥകൾ ഉടലെടുത്തതെന്നും പ്രോപ്പ് വിശ്വസിക്കുന്നു. അതിനാൽ, “ഒരു പെൺകുട്ടിയെ നദിയിൽ ബലിയർപ്പിക്കുന്ന ഒരു ആചാരം ഉണ്ടായിരുന്നു, അത് ഫലഭൂയിഷ്ഠതയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. വിതയ്ക്കുന്നതിൻ്റെ തുടക്കത്തിൽ ഇത് ചെയ്തു, ഇത് ചെടികളുടെ വളർച്ചയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കേണ്ടതായിരുന്നു. എന്നാൽ യക്ഷിക്കഥയിൽ, നായകൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും പെൺകുട്ടിയെ വിഴുങ്ങാൻ കൊണ്ടുവന്ന രാക്ഷസനിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, ആചാരത്തിൻ്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ, അത്തരമൊരു "വിമോചകൻ" ഏറ്റവും വലിയ ദുഷ്ടനായ വ്യക്തിയായി കീറിമുറിക്കപ്പെടുകയും, ജനങ്ങളുടെ ക്ഷേമം അപകടപ്പെടുത്തുകയും, വിളവെടുപ്പ് അപകടപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു. ഒരു കാലത്തെ ചരിത്ര യാഥാർത്ഥ്യത്തോടുള്ള നിഷേധാത്മക മനോഭാവത്തിൽ നിന്നാണ് ഇതിവൃത്തം ചിലപ്പോൾ ഉയർന്നുവരുന്നതെന്ന് ഈ വസ്തുതകൾ കാണിക്കുന്നു.

ഈ പ്ലോട്ട് പ്രതീകാത്മക വിശകലനത്തിന് വിധേയമാണ്. പുരാതന റോമൻ തത്ത്വചിന്തകനും എഴുത്തുകാരനുമായ അപുലിയസ് തൻ്റെ "ദ ഗോൾഡൻ ആസ്" എന്ന നോവലിൽ "സൗന്ദര്യവും മൃഗവും" എന്ന ആശയം ആദ്യമായി കണ്ടുമുട്ടി, അതിൽ അദ്ദേഹം "ക്യുപ്പിഡ് ആൻഡ് സൈക്ക്" എന്ന ഒരു യക്ഷിക്കഥ ഉൾപ്പെടുത്തി. പേര് പ്രധാന കഥാപാത്രംആനിമയുടെ മണ്ഡലത്തിലാണ് പ്രവർത്തനം നടക്കുന്നത് എന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു - ആത്മാവ്, വൈകാരിക മണ്ഡലംവ്യക്തി. യക്ഷിക്കഥകളെ കൂടുതൽ വിശകലനം ചെയ്യുമ്പോൾ, സ്ത്രീലിംഗം വികാരങ്ങളുടെ മണ്ഡലമാണെന്നും ആത്മാവാണെന്നും പുരുഷലിംഗം ലോഗോകളുടെ മേഖലയാണെന്നും യുക്തിയാണെന്നും നമുക്ക് കാണാം. ഒരു രാക്ഷസൻ, ഒരു പാമ്പ്, ഒരു മഹാസർപ്പം അരാജകത്വത്തിൻ്റെ പ്രതീകമാണ്, അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള ആക്രമണം, യുക്തിരഹിതമായ കന്യകയെ ആഗിരണം ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുന്ന സഹജവാസനകൾ - വികാരങ്ങൾ, ആത്മാവ്, എന്നാൽ യുക്തിയുടെ മണ്ഡലം ഈ നെഗറ്റീവ് തത്വത്തെ പരാജയപ്പെടുത്തുകയും അതിൽ നിന്ന് മോചിതരാകുകയും ചെയ്യുന്നു. നമ്മൾ ഫ്രോയിഡിൻ്റെ പദാവലി ഉപയോഗിക്കുകയാണെങ്കിൽ, വ്യക്തിത്വത്തിൻ്റെ ബോധപൂർവമായ, യുക്തിസഹമായ കാതൽ, മനുഷ്യനായ ഞാനാണ് ഹീറോ. അരാജകത്വത്തെ എങ്ങനെ പരാജയപ്പെടുത്താമെന്നും ഏത് മാർഗത്തിലൂടെ രാക്ഷസനെ എങ്ങനെ പരാജയപ്പെടുത്താമെന്നും കന്യകയെ എങ്ങനെ മോചിപ്പിക്കാമെന്നും ഉള്ള അറിവ് - സൈക്കോ-ഇമോഷണൽ മണ്ഡലം - സൂപ്പർ-ഈഗോ നായകന് നൽകുന്നു. രാക്ഷസൻ തന്നെ - ഇത് "സഹജവാസനകളുടെ തിളയ്ക്കുന്ന കോൾഡ്രൺ" ആണ്.

അതിനാൽ, യക്ഷിക്കഥകൾക്ക് ചരിത്രപരമായ വേരുകൾ ഉണ്ട്, അത് ഓരോ വ്യക്തിക്കും മനസ്സിലാക്കാവുന്ന ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠ ചിഹ്നമായി മാറുന്നു. മാസം തികയാതെയോ അസുഖത്തോടെയോ ജനിച്ചാൽ കുഞ്ഞിനെ അമിതമായി ചുട്ടെടുക്കുന്ന ഒരു ആചാരം റസിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു. കുട്ടി കുഴെച്ചതുമുതൽ പൂശി - പ്രതീകാത്മകമായി സൂര്യകിരണങ്ങൾ, ഒരു പിടിയിൽ കിടത്തി ചൂടുള്ള അടുപ്പിൽ വെച്ചു, അവനെ പുറത്തെടുത്തപ്പോൾ, അവൻ വീണ്ടും ജനിച്ചുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു. ബാബ യാഗ, കുട്ടികളെ കൂട്ടിക്കൊണ്ടുപോയി, അടുപ്പത്തുവെച്ചു കത്തിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഇതിവൃത്തവുമായി ഇവിടെ നമുക്ക് സാമ്യങ്ങൾ വരയ്ക്കാം, അതായത്. പ്രതീകാത്മകമായി പുനർജനിക്കുന്നു.

യക്ഷിക്കഥകളിലെ എല്ലാം ചരിത്രപരമായ യാഥാർത്ഥ്യവും പാരമ്പര്യവും ആചാരവും കൊണ്ട് വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന നിഗമനത്തിലും പ്രോപ്പ് എത്തിച്ചേരുന്നു. അതിനാൽ, “ഹീറോയെ ഭക്ഷിക്കുമെന്ന് ബാബ യാഗ ഭീഷണിപ്പെടുത്തിയാൽ, ഇവിടെ നമുക്ക് തീർച്ചയായും നരഭോജിയുടെ അവശിഷ്ടമുണ്ടെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല. നരഭോജിയായ യാഗയുടെ ചിത്രം മറ്റൊരു വിധത്തിൽ ഉയർന്നുവരാമായിരുന്നു, യഥാർത്ഥ, ദൈനംദിന ചിത്രങ്ങളേക്കാൾ മാനസികമായ ചില പ്രതിഫലനങ്ങളായി ... യക്ഷിക്കഥയിൽ ഒരു യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്കും വ്യക്തമായി തിരിച്ചുപോകാത്ത ചിത്രങ്ങളും സാഹചര്യങ്ങളുമുണ്ട്. അത്തരം ചിത്രങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, ചിറകുള്ള സർപ്പവും ചിറകുള്ള കുതിരയും, കോഴി കാലുകളിൽ ഒരു കുടിൽ, കോഷെ മുതലായവ.

മാനസിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന് ഈ ചിഹ്നങ്ങളെ പ്രോപ്പ് ആരോപിക്കുന്നു.

യക്ഷിക്കഥകളുടെയും പുരാണ ലോകങ്ങളുടെയും നായകന്മാരെ ഉപബോധമനസ്സിൽ ജനിക്കുന്നതായി മിർസിയ എലിയാഡ് കണക്കാക്കുന്നു. “ഉപബോധമനസ്സ്, അതിനെ വിളിക്കുന്നത് പോലെ, കാവ്യാത്മകവും ദാർശനികവുമാണ്, അതിനെക്കാൾ നിഗൂഢമാണ് ബോധപൂർവമായ ജീവിതം... ഉപബോധമനസ്സിൽ രാക്ഷസന്മാർ മാത്രമല്ല ജനസംഖ്യയുള്ളത്: ദേവന്മാർ, ദേവതകൾ, വീരന്മാർ, യക്ഷികൾ എന്നിവരും അവിടെ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; ഉപബോധമനസ്സിലെ രാക്ഷസന്മാരും പുരാണങ്ങളാണ്, എല്ലാ കെട്ടുകഥകളിലും അവർക്ക് നിയുക്തമാക്കിയിരിക്കുന്ന അതേ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അവർ തുടർന്നും ചെയ്യുന്നു: ആത്യന്തികമായി, ഒരു വ്യക്തിയെ സ്വയം പൂർണ്ണമായും സ്വതന്ത്രമാക്കാനും അവൻ്റെ ദീക്ഷ പൂർത്തിയാക്കാനും അവർ സഹായിക്കുന്നു.

ചരിത്രപരമായ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി മാത്രം ബന്ധപ്പെട്ട യക്ഷിക്കഥകൾ, എല്ലാ രാജ്യങ്ങളുടെയും ചരിത്രവും പാരമ്പര്യങ്ങളും ആചാരങ്ങളും വ്യത്യസ്തമാണെങ്കിൽ, അവ സാർവത്രികമാകില്ല.

സ്വിസ് സൈക്കോ അനലിസ്റ്റും ജംഗിൻ്റെ വിദ്യാർത്ഥിയുമായ മേരി ലൂയിസ് വോൺ ഫ്രാൻസ് അവകാശപ്പെടുന്നു യക്ഷികഥകൾസംസ്കാരത്തിന് അതീതമാണ്, വംശീയ വ്യത്യാസങ്ങൾക്ക് അതീതമാണ്, എല്ലാ മനുഷ്യർക്കും, എല്ലാ പ്രായക്കാർക്കും എല്ലാ ദേശീയതകൾക്കും വേണ്ടിയുള്ള ഒരു അന്താരാഷ്ട്ര ഭാഷയാണ്. മാരി-ലൂയിസ് വോൺ ഫ്രാൻസ് യക്ഷിക്കഥകളുടെ ഉത്ഭവ സിദ്ധാന്തത്തെ ആചാരം, ആചാരം എന്നിവയിൽ നിന്ന് നിരസിക്കുന്നു, മനുഷ്യരാശിയുടെ ആർക്കൈറ്റിപ്പൽ അനുഭവത്തെ യക്ഷിക്കഥകളുടെ അടിസ്ഥാനമായി കണക്കാക്കുന്നു. യക്ഷിക്കഥകളുടെയും ആചാരങ്ങളുടെയും ഉത്ഭവം പുരാതന അനുഭവത്തിൽ നിന്നാണെന്ന് അവൾ കരുതുന്നു. (ഉദാഹരണം: "കറുത്ത മാനുകളുടെ ആത്മകഥ, ഒഗ്ലാല സിയോക്സ് ഇന്ത്യൻ ഗോത്രത്തിലെ ഷാമൻ"). കഥാപാത്രങ്ങളുടെ മാസ്മരികത അവൾ താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു മാനസിക രോഗംമന്ത്രവാദത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനവും - രോഗത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനവും. “മനഃശാസ്ത്രപരമായ വീക്ഷണകോണിൽ, ഒരു യക്ഷിക്കഥയിലെ മാന്ത്രികനായ നായകനെ ഒരു വ്യക്തിയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താം, ഒരൊറ്റ ഘടനാപരമായ സംഘടനഅവൻ്റെ മനസ്സിന് കേടുപാടുകൾ സംഭവിച്ചു, അതിനാൽ സാധാരണഗതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല ... ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു മനുഷ്യൻ്റെ അനിമ ന്യൂറോട്ടിക് ഗുണങ്ങളാൽ സവിശേഷതയാണെങ്കിൽ, ഈ മനുഷ്യൻ തന്നെ ന്യൂറോട്ടിക് അല്ലെങ്കിലും, അയാൾക്ക് ഒരു പരിധിവരെ മാന്ത്രികത അനുഭവപ്പെടും . വശീകരിക്കപ്പെടുക എന്നതിനർത്ഥം മാനസിക സമുച്ചയത്തിൻ്റെ ചില പ്രത്യേക ഘടന കേടായിരിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ പ്രവർത്തനത്തിന് അനുയോജ്യമല്ല, കൂടാതെ മുഴുവൻ മനസ്സും ഇതിൽ നിന്ന് കഷ്ടപ്പെടുന്നു, കാരണം സമുച്ചയങ്ങൾ ജീവിക്കുന്നത്, പറഞ്ഞാൽ, ഒരു പ്രത്യേക സാമൂഹിക ക്രമത്തിൽ, സമഗ്രത നൽകുന്ന മനസ്സ്, അതിനുള്ള കാരണം ഇതാണ്, മന്ത്രവാദത്തിൻ്റെ ഉദ്ദേശ്യത്തിലും അത് സുഖപ്പെടുത്താനുള്ള മാർഗങ്ങളിലും ഞങ്ങൾക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ട്.

കെട്ടുകഥകളും യക്ഷിക്കഥകളും അവിഭാജ്യ ഘടകമായി ഉയർത്തുന്ന ഭാവനയെക്കുറിച്ച് എം. എലിയാഡ് സംസാരിക്കുന്നു. മാനസിക ആരോഗ്യംവ്യക്തിയും രാഷ്ട്രവും മൊത്തത്തിൽ. "ഭാവന എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന മനുഷ്യാത്മാവിൻ്റെ അനിവാര്യവും അവിഭാജ്യവുമായ ഭാഗം പ്രതീകാത്മകതയുടെ വെള്ളത്താൽ കഴുകപ്പെടുകയും പുരാതന പുരാണങ്ങളിലും ദൈവശാസ്ത്ര സംവിധാനങ്ങളിലും തുടരുകയും ചെയ്യുന്നു ... നാടോടി ജ്ഞാനംവ്യക്തിയുടെ ആത്മീയ ആരോഗ്യത്തിനും അവൻ്റെ സന്തുലിതാവസ്ഥയ്ക്കും സമ്പത്തിനും ഭാവനയുടെ പ്രാധാന്യം സ്ഥിരമായി ഊന്നിപ്പറയുന്നു ആന്തരിക ജീവിതം... മനഃശാസ്ത്രജ്ഞരും, ഒന്നാമതായി, സി.-ജി, എല്ലാ നാടകങ്ങളും എത്രത്തോളം കാണിച്ചു ആധുനിക ലോകംവ്യക്തിപരവും കൂട്ടായതുമായ ആത്മ-മനഃശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ ആഴത്തിലുള്ള വിയോജിപ്പിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു - പ്രാഥമികമായി ഭാവനയുടെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന വന്ധ്യത മൂലമുണ്ടാകുന്ന ഭിന്നത. ഭാവന ഉണ്ടായിരിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക സമ്പത്ത്, ചിത്രങ്ങളുടെ തുടർച്ചയായതും സ്വയമേവയുള്ളതുമായ സമൃദ്ധി ഉപയോഗിക്കുക എന്നതാണ്.

യക്ഷിക്കഥ, മിത്ത്, ഇതിഹാസം... അവയ്‌ക്ക് ഒരുപാട് സാമ്യമുണ്ട്. എന്നാൽ വ്യത്യാസങ്ങളും ഉണ്ട്.

ആദ്യം, പൊതുവായ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച്.

യക്ഷിക്കഥകളിലെയും പുരാണങ്ങളിലെയും പൊതു സവിശേഷതകൾ

പുരാണങ്ങളും യക്ഷിക്കഥകളും ആളുകൾ സൃഷ്ടിച്ച സൃഷ്ടികളാണ് (ഏകദേശം രചയിതാവിൻ്റെ യക്ഷിക്കഥനമുക്ക് കുറച്ച് കഴിഞ്ഞ് സംസാരിക്കാം). യാഥാർത്ഥ്യം തെളിയിക്കാൻ കഴിയാത്ത സംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ വാമൊഴിയായി പ്രക്ഷേപണം ചെയ്തു. പുരാണങ്ങളിലും യക്ഷിക്കഥകളിലും ഇതിഹാസങ്ങളിലും അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന വിവരങ്ങൾ തലമുറകളിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ഈ കൃതികളിൽ നിന്ന് ഭാഗികമായി നമ്മുടെ പൂർവ്വികരുടെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് പഠിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഈ അറിവ് സത്യമല്ല അല്ലെങ്കിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും ശരിയല്ലെന്ന് ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു.

യക്ഷിക്കഥ, മിത്ത്, ഇതിഹാസം എന്നിവ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ

യക്ഷിക്കഥ

ഒരു യക്ഷിക്കഥയും മിഥ്യയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം, യക്ഷിക്കഥകൾ സാധാരണയായി കുട്ടികളെ ലക്ഷ്യം വച്ചുള്ളതാണ് എന്നതാണ്. എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും ദേശീയ യക്ഷിക്കഥആളുകളുടെ ലോകവീക്ഷണം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു, കുട്ടികൾക്കുള്ള നിർദ്ദേശങ്ങളുണ്ട്, ആഴത്തിലുള്ള ജീവിത ജ്ഞാനം കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്നു (പലപ്പോഴും നിഷ്കളങ്കമായ രൂപത്തിൽ), അത് എല്ലാ സമയത്തും സഹായിക്കുകയും ഇപ്പോൾ സുപ്രധാനവും ധാർമ്മികവും കുടുംബവും ദൈനംദിനവും സംസ്ഥാനവുമായ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. യക്ഷിക്കഥയിൽ ശാശ്വതവും നിലനിൽക്കുന്നതുമായ ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

മിത്ത്

ആലങ്കാരിക കഥപറച്ചിലിൻ്റെ രൂപങ്ങളിൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ച് മിത്തോളജി പറയുന്നു, ഈ രീതിയിൽ അത് സാഹിത്യത്തോട് അടുത്താണ്, മാത്രമല്ല അതിൻ്റെ വികാസത്തിൽ ഒരു പ്രത്യേക സ്വാധീനം ചെലുത്തുകയും ചെയ്തു. മിത്ത് കൂടുതൽ ഗൗരവമുള്ള ആഖ്യാനമാണ്. വളരെക്കാലമായി, ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങളുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഉറവിടം പുരാണങ്ങളായിരുന്നു മിക്കതുംപുരാതന കാലത്തെ പ്രസിദ്ധമായ ചരിത്രകൃതികൾ (ഹെറോഡോട്ടസ്, ടൈറ്റസ് ലിവി).
എന്നാൽ ഒരു പുരാണത്തിലെ പ്രധാന കാര്യം അതിൻ്റെ ഉള്ളടക്കമാണ്, ചരിത്രസംഭവങ്ങളുമായുള്ള കത്തിടപാടുകളല്ല. മിത്ത് പ്രകടിപ്പിച്ചതായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു ബാല്യകാലംമാനവികത, ഇതാണ് "മനുഷ്യാത്മാവിൻ്റെ ദാർശനിക അനുഭവം, അത് ഉണരുന്നതിന് മുമ്പ് സ്വപ്നം കാണുന്നു" (ഐ.ജി. ഹെർഡർ).
എല്ലാ പുരാതന ഗ്രീക്ക് കലകളുടെയും അടിസ്ഥാനവും പ്രധാന ഉള്ളടക്കവും ഗ്രീക്ക് മിത്തോളജി ആയിരുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഹോമറിക് ഇതിഹാസം ("ഇലിയഡ്", "ഒഡീസി") പൂർണ്ണമായും നിർമ്മിച്ചതാണ് ഗ്രീക്ക് മിത്തോളജി. മറ്റു രാജ്യങ്ങളിലും ഇത് തന്നെയായിരുന്നു: ഹിന്ദു വേദങ്ങളും മഹാഭാരതവും രാമായണവും; ഇറാനിയൻ "അവെസ്റ്റ"; ജർമ്മൻ-സ്കാൻഡിനേവിയൻ എഡ്ഡ മുതലായവ.
പുരാണങ്ങളിലെ പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങൾ പ്രധാനമായും ദൈവങ്ങളും ടൈറ്റാനുകളും മറ്റ് സാങ്കൽപ്പിക കഥാപാത്രങ്ങളുമാണ്.
പിന്നീട്, പുരാതന കാലത്തെ ഗ്രീക്ക് കവികൾ പുരാണങ്ങളെ പുനരവലോകനത്തിന് വിധേയമാക്കി: അവർ അവയിൽ ഏറ്റവും പുതിയ അവബോധം അവതരിപ്പിച്ചു, അക്കാലത്ത് നിലനിന്നിരുന്ന ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി അവയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും തത്ത്വശാസ്ത്രപരമായി പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു.

ഇതിഹാസം

ഒരു ഇതിഹാസം ഒരു യക്ഷിക്കഥയിൽ നിന്നും പുരാണത്തിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമാണ്, കാരണം അത് യക്ഷിക്കഥ ഇതര ഗദ്യ നാടോടിക്കഥകളുടെ ഇനങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. ചിലതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ഒരു ഐതിഹ്യത്തിന് രേഖാമൂലമുള്ള അടിസ്ഥാനമുണ്ട് ചരിത്ര സംഭവങ്ങൾഅല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തിത്വങ്ങൾ. വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ, ഐതിഹ്യം എന്ന് മനസ്സിലാക്കണം യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ വസ്തുതകളെക്കുറിച്ചുള്ള വിശ്വസനീയമല്ലാത്ത വിവരണം.
ഇതിഹാസങ്ങളിലെ സംഭവങ്ങൾ സാധാരണയായി അതിശയോക്തിപരവും ധാരാളം ഫിക്ഷൻ ചേർക്കുന്നതുമാണ്. തുടർന്ന് ഇതിഹാസം യക്ഷിക്കഥയോട് അടുക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഐതിഹ്യങ്ങൾ പ്രധാനമായും യഥാർത്ഥ സംഭവങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെങ്കിലും, ഐതിഹ്യങ്ങളെ പൂർണ്ണമായും വിശ്വസനീയമായ ചരിത്ര തെളിവുകളായി കണക്കാക്കുന്നത് അസാധ്യമാണ്.
അതിനാൽ, ഒരു ഐതിഹ്യത്തെ മിഥ്യയുടെ പര്യായമായി മാത്രമേ സോപാധികമായി കണക്കാക്കാൻ കഴിയൂ. ഇതിഹാസങ്ങൾ, യക്ഷിക്കഥകൾ പോലെ, അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന കഥാകൃത്തുക്കൾ വായിൽ നിന്ന് വായിലേക്ക് കൈമാറി, പക്ഷേ പല ഐതിഹ്യങ്ങളും ഇപ്പോഴും എഴുതപ്പെട്ടു.
ഒരു വ്യക്തിയെക്കുറിച്ച് ഐതിഹ്യങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കിയാൽ, അവൻ്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ പൊതു അംഗീകാരം എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. "ഇതിഹാസം" എന്ന വാക്കിന് ഒരു അധിക അർത്ഥം ലഭിച്ചു. ഉദാഹരണത്തിന്, "ഈ മനുഷ്യൻ നമ്മുടെ സിനിമയിലെ ഒരു ഇതിഹാസമാണ്", "നമ്മുടെ ഫുട്ബോളിൻ്റെ ഒരു ഇതിഹാസം", "നമ്മുടെ സ്റ്റേജിൻ്റെ ഒരു ഇതിഹാസം" തുടങ്ങിയ പദപ്രയോഗങ്ങൾ പലപ്പോഴും ഉപയോഗിക്കാറുണ്ട്.
IN ആലങ്കാരികമായിഐതിഹ്യം മഹത്വത്തിൽ പൊതിഞ്ഞവരെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, പ്രശംസനീയംഭൂതകാല സംഭവങ്ങൾ യക്ഷിക്കഥകളിലും കഥകളിലും മറ്റും ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. സാധാരണയായി ഒരു ഇതിഹാസത്തിൽ കൂടുതൽ മതപരമോ സാമൂഹികമോ ആയ പാത്തോകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

ഐതിഹ്യങ്ങളുടെ ഉദാഹരണങ്ങൾ

ഉദാഹരണത്തിന്, തത്ത്വചിന്തകൻ്റെ കല്ലിൻ്റെ ഇതിഹാസം ഉണ്ട്. മധ്യകാല ആൽക്കെമിസ്റ്റുകൾ ലോഹങ്ങളെ സ്വർണ്ണമാക്കി മാറ്റുന്നതിനും ജീവൻ്റെ അമൃതം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനും ആവശ്യമായ ഒരു പ്രത്യേക പ്രതിപ്രവർത്തനമായി ഇതിനെ വിശേഷിപ്പിച്ചു.

ഡി. റൈറ്റ് "ദ ആൽക്കെമിസ്റ്റ് ഇൻ സെർച്ച് ഓഫ് ദി ഫിലോസഫേഴ്സ് സ്റ്റോൺ" (1771)
തത്ത്വചിന്തകൻ്റെ കല്ല് നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി തിരയപ്പെട്ടിരുന്നു. മിക്ക ആളുകളും ചിന്തിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും തത്ത്വചിന്തകൻ്റെ കല്ല്ഫിക്ഷൻ, ഇപ്പോഴും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലാണ്. ജോലിയുടെ പ്രക്രിയയിൽ മറ്റ് ഘടകങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വർണ്ണം പലപ്പോഴും ലഭിച്ചു ആണവ റിയാക്ടർ. ഇവ അപ്രധാനമായ സാന്ദ്രതകളാണ്, വേർതിരിച്ചെടുക്കാൻ ചെലവേറിയതും റിയാക്ടറിൻ്റെ പ്രവർത്തനത്തെ തന്നെ പ്രതികൂലമായി ബാധിക്കുന്നതുമാണ്. മാത്രമല്ല, ഇത് ഒരു സാർവത്രിക ഔഷധമായി (ജീവൻ്റെ അമൃതം) സേവിക്കുന്നില്ല.
റോബിൻ ഹുഡിൻ്റെ ഇതിഹാസം അത്ര പ്രശസ്തമല്ല. റോബിൻ ഹുഡ് - ജനപ്രിയ നായകൻമധ്യകാല ഇംഗ്ലീഷ് നാടോടി ബല്ലാഡുകൾ, വനം കൊള്ളക്കാരുടെ മാന്യനായ നേതാവ്. ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, നോട്ടിംഗ്ഹാമിനടുത്തുള്ള ഷെർവുഡ് ഫോറസ്റ്റിൽ റോബിൻ ഹുഡ് തൻ്റെ സംഘത്തോടൊപ്പം പ്രവർത്തിച്ചു: അവൻ സമ്പന്നരെ കൊള്ളയടിക്കുകയും തനിക്ക് ലഭിച്ചത് ദരിദ്രർക്ക് നൽകുകയും ചെയ്തു.
ഈ ബല്ലാഡുകളുടെയും ഇതിഹാസങ്ങളുടെയും പ്രോട്ടോടൈപ്പിൻ്റെ ഐഡൻ്റിറ്റി സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല. 14-ആം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ തുടക്കത്തിൽ, എഡ്വേർഡ് രണ്ടാമൻ രാജാവിൻ്റെ ഭരണകാലത്ത് അദ്ദേഹം ജീവിച്ചിരുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

എൽ. റീഡിൻ്റെ ചിത്രീകരണം "റോബിൻ സർ ഗയ്‌ക്കൊപ്പം ഷൂട്ടിംഗിൽ മത്സരിക്കുന്നു" (1912)
നിലവിൽ, ഏറ്റവും ജനപ്രിയമായത് വാൾട്ടർ സ്കോട്ടിൻ്റെ കലാപരമായ പതിപ്പാണ്, അതനുസരിച്ച് റോബിൻ പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ ജീവിച്ചിരുന്നു. (അതായത്, അദ്ദേഹം റിച്ചാർഡ് ദി ലയൺഹാർട്ടിൻ്റെ സമകാലികനായിരുന്നു). ഇനിപ്പറയുന്ന ചരിത്രപരമായ വിശദാംശങ്ങൾ സ്കോട്ടിൻ്റെ പതിപ്പിനെതിരെ സംസാരിക്കുന്നു: പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിനുമുമ്പ് ഇംഗ്ലണ്ടിൽ അമ്പെയ്ത്ത് മത്സരങ്ങൾ നടത്താൻ തുടങ്ങി.
റോബിൻ ഹുഡിനെക്കുറിച്ചുള്ള ബാലാഡുകൾ പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ടിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.
യക്ഷിക്കഥകളും കെട്ടുകഥകളും ഇതിഹാസങ്ങളും നമ്മുടെ കാലത്ത് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണോ?
തീർച്ചയായും അവ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു.

ആധുനിക മിത്തുകൾ, യക്ഷിക്കഥകൾ, ഇതിഹാസങ്ങൾ

ഇക്കാലത്ത്, ഇതിനകം നൂറുകണക്കിന് അല്ലെങ്കിൽ ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾ പഴക്കമുള്ള യക്ഷിക്കഥകളും പുരാണങ്ങളും ഇതിഹാസങ്ങളും പലപ്പോഴും നവീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ക്ലാസിക് പ്ലോട്ട്ലേക്ക് മാറ്റി ആധുനിക സാഹചര്യങ്ങൾ. മുമ്പ്, പെൺകുട്ടികൾ വെളുത്ത കുതിരപ്പുറത്ത് ഒരു നൈറ്റിനെ പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്നു, എന്നാൽ ഇപ്പോൾ നൈറ്റിന് പകരം ഒരു വിജയകരമായ ഒരു ബിസിനസുകാരൻ ഒരു അഭിമാനകരമായ കാറിൽ വരുന്നു. ആധുനിക സിൻഡ്രെല്ല ഒരു "ഫെയറിടെയിൽ രാജകുമാരനെ" (ധനികനായ ഒരു മനുഷ്യൻ) വിവാഹം കഴിക്കുന്ന ഒരു പാവപ്പെട്ട, എന്നാൽ സുന്ദരിയായ നഴ്സാണ്.
രഹസ്യ സാങ്കേതിക വിദ്യകളെക്കുറിച്ച് മിഥ്യാധാരണകളുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു ഗ്രഹ സ്കെയിലിൽ ഗുരുത്വാകർഷണ മണ്ഡലം മാറ്റാനോ ഭൂമിയുടെ പുറംതോടിലെ പ്രക്രിയകളെ സ്വാധീനിക്കാനോ കഴിയുന്ന സാങ്കേതികവിദ്യകളുടെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മിഥ്യ.
"പറക്കും തളികകൾ" വികസിപ്പിക്കുന്നതിൽ മൂന്നാം റീച്ച് (ജർമ്മനി) ഗുരുതരമായ വിജയം നേടിയതായി ഒരു ഐതിഹ്യമുണ്ട്. സൈക്കോട്രോപിക് ആയുധങ്ങൾ, ചില പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യാൻ ആളുകളെ നിർബന്ധിക്കുന്നതിനോ ഏതെങ്കിലും പ്രത്യയശാസ്ത്രം അവരിൽ കുത്തിവയ്ക്കുന്നതിനോ റേഡിയേഷൻ ഉപയോഗിക്കുന്നതിന് ഇത് പ്രാപ്തമാണ്.
കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം അല്ലെങ്കിൽ ഭൂകമ്പം പോലും ഉണ്ടാക്കുന്ന സാങ്കേതികവിദ്യയെക്കുറിച്ച് ഒരു മിഥ്യയുണ്ട്.
ഗവൺമെൻ്റിൻ്റെ രഹസ്യ ഗൂഢാലോചനകൾ, സാമൂഹിക പരീക്ഷണങ്ങൾ, വൻകിട കമ്പനികളുടെ ഗൂഢാലോചനകൾ, അന്യഗ്രഹജീവികൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് മിഥ്യാധാരണകളുണ്ട്. പലപ്പോഴും ഈ കെട്ടുകഥകൾ അസംബന്ധമാണ്, അവ ഒന്നും പിന്തുണയ്ക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ അവ ചില ആളുകൾക്കിടയിൽ വലിയ താൽപ്പര്യം ജനിപ്പിക്കുന്നു.
തട്ടിക്കൊണ്ടുപോകലുകളെക്കുറിച്ചുള്ള മിഥ്യാധാരണകൾ അത്ര ജനപ്രിയമല്ല. തട്ടിക്കൊണ്ടുപോകുന്നവരെ അന്യഗ്രഹജീവികൾ, കുറ്റവാളികൾ അല്ലെങ്കിൽ രഹസ്യ സംഘടനകൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. പ്രശസ്തമായ പുരാണ പ്ലോട്ടുകളിൽ ഒന്ന് അവയവങ്ങൾക്കായി തട്ടിക്കൊണ്ടുപോകലാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, നിങ്ങൾക്ക് മറ്റൊരാളുടെ അവയവങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിൽ മാത്രമേ നിങ്ങൾക്ക് ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയൂ പൂർണ്ണമായ വിവരങ്ങൾതട്ടിക്കൊണ്ടുപോയതായി ആരോപിക്കപ്പെടുന്ന വ്യക്തിയുടെ ശാരീരിക ആരോഗ്യത്തെക്കുറിച്ച്.

പലരുടെയും കൂടെ സാഹിത്യ വിഭാഗങ്ങൾഞങ്ങൾ സ്കൂളിൽ വച്ച് കണ്ടുമുട്ടി. അവയിൽ പലതും പരസ്പരം വളരെ സാമ്യമുള്ളതിനാൽ വിദ്യാർത്ഥികൾ പരസ്പരം ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു മിത്ത് ഒരു യക്ഷിക്കഥയിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് പലർക്കും അറിയില്ല.

യക്ഷിക്കഥയും മിത്തും: സമാനതകളും വ്യത്യാസങ്ങളും

ആശയക്കുഴപ്പത്തിനുള്ള കാരണം ചില അടിസ്ഥാന സ്വഭാവസവിശേഷതകളിൽ അവയുടെ സമാനതയാണ്. അതിനാൽ, രണ്ട് വിഭാഗങ്ങളിലും ഒരു നിശ്ചിത അളവിലുള്ള ഫിക്ഷൻ ഉണ്ട് (നാം കണക്കിലെടുക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, റഷ്യൻ നാടോടി കഥകൾ). എന്നിരുന്നാലും, മിത്തും യക്ഷിക്കഥയും വ്യത്യസ്ത വിഭാഗങ്ങളാണ്.

പുരാതന ദേവന്മാരെയും ആത്മാക്കളെയും വീരന്മാരെയും കുറിച്ചുള്ള ഒരു കഥയാണ് മിത്ത്. ലോകത്തിൻ്റെ ഉത്ഭവത്തെയും ഘടനയെയും കുറിച്ച് പറയുക എന്നതാണ് മിഥ്യയുടെ ലക്ഷ്യം. പുരാണങ്ങളിൽ, ലോകം, പ്രകൃതി, മതം, സാമൂഹിക ജീവിതം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവും ആശയങ്ങളും ആളുകൾ കൈമാറി. മിത്തുകൾ രൂപപ്പെട്ടു നീണ്ട കാലം, വായിൽ നിന്ന് വായിലേക്ക് കടന്നു. ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു ഉദാഹരണം- മിഥ്യകൾ പുരാതന ഗ്രീസ്. ലേഖനത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് മിഥ്യയെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ വായിക്കാം.

ഒരു യക്ഷിക്കഥയാണ് ആഖ്യാന പ്രവൃത്തിഫിക്ഷനിൽ വ്യക്തമായ ശ്രദ്ധയോടെ. ഒരു യക്ഷിക്കഥ തികച്ചും സാങ്കൽപ്പിക കഥയാണ്. മിഥ്യയിൽ അവ ഉപയോഗിക്കാം യഥാർത്ഥ വസ്തുതകൾ, ഉദാഹരണത്തിന്, യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിലെ വ്യക്തികൾക്ക് നായകന്മാരായി പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയും. ഒരു യക്ഷിക്കഥ ലോകക്രമത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്നില്ല; ഒരു യക്ഷിക്കഥ നല്ലത് എന്തെങ്കിലും പഠിപ്പിക്കുന്നു, നല്ലതും തിന്മയും കാണിക്കുന്നു. യക്ഷിക്കഥ പ്രായത്തിൽ മിഥ്യയേക്കാൾ വളരെ ചെറുപ്പമാണ്; യക്ഷിക്കഥകളിൽ മൂന്ന് പ്രധാന തരം ഉണ്ട്:

• മൃഗങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ - പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങൾ മൃഗങ്ങളാണ്: "കുറുക്കനും മുയലും", "ആടുകൾക്കും കുറുക്കനും ചെന്നായ", "കുറുക്കനും ചെന്നായയും";
• ആക്ഷേപഹാസ്യ കഥകൾ- കുറവുകളും ഗുണങ്ങളും കാണിക്കുന്ന ദൈനംദിന കഥകൾ സാധാരണ ജനങ്ങൾ: "Shemyakin Court", "Smart Worker";
• യക്ഷിക്കഥകൾ നന്മയെയും തിന്മയെയും കുറിച്ചുള്ള കഥകളാണ്, അവ പലപ്പോഴും മാന്ത്രിക വസ്തുക്കൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു, പ്രധാന കഥാപാത്രം തിന്മയോട് പോരാടുന്നു: “ഇവാൻ സാരെവിച്ച് ഒപ്പം ഗ്രേ വുൾഫ്", "കൊഷെ ദി ഇമോർട്ടൽ".

ലിലിയ ബാബയാൻ, അലക്സി ചെർനിക്കോവ്, അന്ന ബെനു കോസ്റ്റ്യൂംസ് എടുത്തത് എകറ്റെറിന, സ്വെറ്റ്‌ലാന മിറോഷ്‌നിചെങ്കോ, അന്ന ബെനു, വാലൻ്റീന മെഷ്‌ചെറിയാക്കോവ

അനസ്താസിയ ദുഡിനയുടെ മേക്കപ്പ്

അലക്‌സാണ്ടർ സ്മോലോവ്, അന്ന ബെനു എന്നിവരുടെ കവർ ഡിസൈൻ

ആമുഖം
പുരാണങ്ങളും യക്ഷിക്കഥകളും എന്തിനെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നത്?

എല്ലാ യക്ഷിക്കഥകൾക്കും പൊതുവായത് പുരാതന കാലം മുതലുള്ള ഒരു വിശ്വാസത്തിൻ്റെ അവശിഷ്ടങ്ങളാണ്, അത് അതിസൂക്ഷ്മമായ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ആലങ്കാരിക ധാരണയിലൂടെ സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. പുല്ലും പൂക്കളും പടർന്ന് നിലത്ത് ചിതറിക്കിടക്കുന്ന ഒടിഞ്ഞ രത്നത്തിൻ്റെ ചെറിയ കഷണങ്ങൾ പോലെയാണ് ഈ പുരാണ വിശ്വാസം. അതിൻ്റെ അർത്ഥം വളരെക്കാലമായി നഷ്ടപ്പെട്ടു, പക്ഷേ അത് ഇപ്പോഴും മനസ്സിലാക്കുകയും യക്ഷിക്കഥയെ ഉള്ളടക്കത്തിൽ നിറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതേസമയം അത്ഭുതങ്ങൾക്കായുള്ള സ്വാഭാവിക ആഗ്രഹം തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നു; യക്ഷിക്കഥകൾ ഒരിക്കലും ഫാൻ്റസി ഉള്ളടക്കമില്ലാത്ത നിറങ്ങളുടെ ശൂന്യമായ കളിയല്ല.

വിൽഹെം ഗ്രിം

ഒരു മിത്ത് സൃഷ്ടിക്കുക, അങ്ങനെ പറയുക, സാമാന്യബുദ്ധിയുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന് പിന്നിൽ ഉയർന്ന യാഥാർത്ഥ്യം തേടാൻ ധൈര്യപ്പെടുക എന്നത് മനുഷ്യാത്മാവിൻ്റെ മഹത്വത്തിൻ്റെ വ്യക്തമായ അടയാളവും അനന്തമായ വളർച്ചയ്ക്കും വികാസത്തിനും ഉള്ള കഴിവിൻ്റെ തെളിവാണ്.

ലൂയിസ്-അഗസ്റ്റെ സബാറ്റിയർ, ഫ്രഞ്ച് ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞൻ

ജീവിതം ഒരു മിഥ്യയാണ്, ഒരു യക്ഷിക്കഥയാണ്, അതിൻ്റെ പോസിറ്റീവ്, നെഗറ്റീവ് നായകന്മാർ, ആത്മജ്ഞാനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന മാന്ത്രിക രഹസ്യങ്ങൾ, ഉയർച്ച താഴ്ചകൾ, പോരാട്ടം, മിഥ്യാധാരണകളുടെ അടിമത്തത്തിൽ നിന്ന് ഒരാളുടെ ആത്മാവിൻ്റെ മോചനം. അതിനാൽ, വഴിയിൽ വരുന്നതെല്ലാം മെഡൂസ, ഒരു ഗോർഗോൺ അല്ലെങ്കിൽ ഡ്രാഗൺ, ഒരു ലാബിരിന്ത് അല്ലെങ്കിൽ ഫ്ലയിംഗ് കാർപെറ്റ് എന്നിവയുടെ രൂപത്തിൽ വിധി നമുക്ക് നൽകിയ ഒരു കടങ്കഥയാണ്, അതിൻ്റെ പരിഹാരത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ കൂടുതൽ പുരാണ രൂപരേഖ. യക്ഷിക്കഥകളിൽ, നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൻ്റെ രംഗങ്ങൾ സ്പന്ദിക്കുന്ന താളത്തിൽ മിടിക്കുന്നു, അവിടെ ജ്ഞാനം ഫയർബേർഡ് ആണ്, രാജാവ് യുക്തിയാണ്, കോഷെ മിഥ്യാധാരണകളുടെ മൂടുപടമാണ്, വാസിലിസ ദി ബ്യൂട്ടിഫുൾ ആത്മാവാണ് ...

മനുഷ്യൻ ഒരു മിഥ്യയാണ്. യക്ഷിക്കഥ നീയാണ്...

എന്തുകൊണ്ടാണ് യക്ഷിക്കഥകളും കെട്ടുകഥകളും അനശ്വരമായിരിക്കുന്നത്? നാഗരികതകൾ മരിക്കുന്നു, ആളുകൾ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, അവരുടെ കഥകൾ, പുരാണങ്ങളുടെയും ഇതിഹാസങ്ങളുടെയും ജ്ഞാനം വീണ്ടും വീണ്ടും ജീവൻ പ്രാപിക്കുകയും നമ്മെ ആവേശഭരിതരാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവരുടെ ആഖ്യാനത്തിൻ്റെ ആഴങ്ങളിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ആകർഷകമായ ശക്തി എന്താണ്?

എന്തുകൊണ്ടാണ് പുരാണങ്ങളും യക്ഷിക്കഥകളും നമ്മുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അവയുടെ പ്രസക്തി നഷ്ടപ്പെടാത്തത്?

വായനക്കാരാ, നിങ്ങൾക്ക് ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും യഥാർത്ഥമായത് എന്താണ്?

ഓരോ വ്യക്തിക്കും, ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും യഥാർത്ഥമായത് അവനാണ്, അവൻ്റെ ആന്തരിക ലോകം, അവൻ്റെ പ്രതീക്ഷകളും കണ്ടെത്തലുകളും, അവൻ്റെ വേദനയും തോൽവികളും വിജയങ്ങളും നേട്ടങ്ങളുമാണ്. ഈ ജീവിത കാലഘട്ടത്തിൽ ഇപ്പോൾ നമുക്ക് സംഭവിക്കുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ എന്തെങ്കിലും നമ്മെ വിഷമിപ്പിക്കുന്നുണ്ടോ?

ഈ പുസ്തകത്തിൽ, യക്ഷിക്കഥകളും കെട്ടുകഥകളും നമ്മുടെ ഓരോരുത്തരുടെയും ജീവിതത്തിൻ്റെ തിരക്കഥകളായി ഞാൻ കണക്കാക്കുന്നു. ഇത് നമ്മുടെ ജ്ഞാനത്തിൻ്റെ അഗ്നിപർവതങ്ങളെയും ഗോറിനിക്കിൻ്റെ മിഥ്യാധാരണകളിലെ സർപ്പങ്ങളെയും കുറിച്ചാണ് പുരാതന കഥകൾ പറയുന്നത്. ദൈനംദിന പ്രതിബന്ധങ്ങളുടെ അരാജകത്വത്തിനെതിരായ നമ്മുടെ വിജയത്തെക്കുറിച്ച് പുരാതന പുരാണങ്ങൾ പറയുന്നു. അതിനാൽ, യക്ഷിക്കഥകൾ അനശ്വരവും നമുക്ക് പ്രിയപ്പെട്ടതുമാണ്, അവ നമ്മെ പുതിയ യാത്രകളിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു, അവരുടെ രഹസ്യങ്ങളുടെയും നമ്മുടെയും പുതിയ കണ്ടെത്തലുകളിലേക്ക് ഞങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു.

ഈ പുസ്തകം പുരാതന പുരാണങ്ങളുടെയും വ്യത്യസ്ത ജനങ്ങളുടെ യക്ഷിക്കഥകളുടെയും വ്യാഖ്യാനത്തിൻ്റെ പല വശങ്ങളിലൊന്ന് പരിശോധിക്കുന്നു, ഫെയറി-കഥ-പുരാണ ചിന്തകളും അതിൻ്റെ പ്രതീകാത്മകതയും.

യക്ഷിക്കഥകളുടെയും പുരാണങ്ങളുടെയും പല ഗവേഷകരും അവയുടെ വിവിധ വശങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നു, വിവിധ വ്യാഖ്യാന രീതികൾ, പരസ്പരം സമ്പന്നമാക്കുന്നു. നാടോടി വിശ്വാസങ്ങൾ, ആചാരങ്ങൾ, ആചാരങ്ങൾ എന്നിവയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് വ്ലാഡിമിർ പ്രോപ്പ് യക്ഷിക്കഥകൾ പരിശോധിക്കുന്നു.

കി. ഗ്രാം. ജംഗും അനുയായികളും - മാനവികതയുടെ ആർക്കൈറ്റിപൽ അനുഭവത്തിൻ്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്. യക്ഷിക്കഥകളിലൂടെയാണ് മനുഷ്യമനസ്സിൻ്റെ താരതമ്യ ശരീരഘടന ഏറ്റവും നന്നായി പഠിക്കാൻ കഴിയുന്നതെന്ന് ജംഗ് വാദിച്ചു. "മിത്ത് അബോധാവസ്ഥയ്ക്കും ബോധപൂർവമായ ചിന്തയ്ക്കും ഇടയിലുള്ള സ്വാഭാവികവും അനിവാര്യവുമായ ഒരു ഘട്ടമാണ്"(കെ.ജി. ജംഗ്).

അമേരിക്കൻ മിത്ത് ഗവേഷകനായ ജോസഫ് കാംപ്ബെൽ പുരാണങ്ങളെ മനുഷ്യരാശിയുടെ വികസനത്തിൻ്റെയും വിവരങ്ങളുടെയും പ്രചോദനത്തിൻ്റെയും ഉറവിടമായി കണക്കാക്കുന്നു: “മനുഷ്യൻ്റെ സാംസ്കാരിക നേട്ടങ്ങളിലേക്ക് പ്രപഞ്ചത്തിൻ്റെ അക്ഷയമായ ഊർജ്ജം പകരുന്ന രഹസ്യ കവാടമാണ് മിത്ത്. മതങ്ങൾ, തത്ത്വചിന്തകൾ, കല, പ്രാകൃതവും ആധുനികവുമായ ആളുകളുടെ സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങൾ, ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെയും സാങ്കേതികവിദ്യയുടെയും അടിസ്ഥാന കണ്ടെത്തലുകൾ, നമ്മുടെ ഉറക്കം നിറയ്ക്കുന്ന സ്വപ്നങ്ങൾ പോലും - ഇവയെല്ലാം മിഥ്യയുടെ മാന്ത്രിക തിളയ്ക്കുന്ന പാനപാത്രത്തിൽ നിന്നുള്ള തുള്ളികളാണ്.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തകനായ ആനന്ദ കുമാരസ്വാമി മിഥ്യയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു: "മിത്ത് വാക്കുകളിൽ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന കേവല സത്യത്തോടുള്ള ഏറ്റവും അടുത്ത സമീപനം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു."

അമേരിക്കൻ മിത്തോളജിസ്റ്റായ ജോൺ ഫ്രാൻസിസ് ബിർലൈൻ തൻ്റെ "പാരലൽ മിത്തോളജി" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ എഴുതുന്നു: "മിത്തുകൾ– ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും പഴയ രൂപം, പ്രപഞ്ചം എങ്ങനെ ഉണ്ടായി എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതിഫലനം... മിഥ്യകൾ സ്വയം എടുത്തത്, വലിയ ദൂരങ്ങളാൽ വേർപെടുത്തപ്പെട്ട വിവിധ ജനതകളുടെ സംസ്കാരങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള അതിശയകരമായ സമാനതകൾ കാണിക്കുന്നു. എല്ലാ വ്യത്യാസങ്ങൾക്കും പിന്നിലുള്ള മാനവികതയുടെ ഐക്യത്തിൻ്റെ സൗന്ദര്യം കാണാൻ ഈ സാമാന്യത നമ്മെ സഹായിക്കുന്നു... നമ്മുടെ പഞ്ചേന്ദ്രിയങ്ങൾക്കപ്പുറമുള്ള യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെ വിവരിക്കുന്ന ഒരുതരം സവിശേഷമായ ഭാഷയാണ് മിത്ത്. ഇത് ഉപബോധമനസ്സിൻ്റെ ചിത്രങ്ങളും ബോധപൂർവമായ യുക്തിയുടെ ഭാഷയും തമ്മിലുള്ള വിടവ് നികത്തുന്നു.

അത്ഭുതകരമായ സ്ഥിരതയുള്ള A.N. എല്ലാ കെട്ടുകഥകളിലും യക്ഷിക്കഥകളിലും പ്രകൃതി പ്രതിഭാസങ്ങൾ കാണുന്നു: സൂര്യൻ, മേഘങ്ങൾ, ഇടിമിന്നൽ. ഒരു പാറമേഘത്തിൽ ചങ്ങലയിട്ട മിന്നലിൻ്റെ അഗ്നിയാണ് പ്രോമിത്യൂസ്; ജർമ്മൻ പുരാണത്തിലെ ദുഷിച്ച ലോക്കി - മേഘങ്ങളും ഇടിമുഴക്കവും; ഇന്ത്യൻ പുരാണങ്ങളിലെ അഗ്നി ദേവൻ - "ചിറകുള്ള മിന്നൽ"; "പോക്കർ അഗ്നിദേവൻ്റെ മിന്നൽ സംഘത്തിൻ്റെ ചിഹ്നമാണ്, ചൂൽ ഇടിമിന്നൽ തീജ്വാലകൾ ഉയർത്തുന്ന ചുഴലിക്കാറ്റാണ്"; ചിറകുള്ള കുതിര - ചുഴലിക്കാറ്റ്; ഒരു ചുഴലിക്കാറ്റ് ചൂലിൽ പറക്കുന്ന ബാബ യാഗ ഒരു മേഘമാണ്; സ്ഫടികവും സ്വർണ്ണവുമായ പർവ്വതം - ആകാശം; ബുയാൻ ദ്വീപ് - സ്പ്രിംഗ് ആകാശം; ബുയാൻ ദ്വീപിലെ ശക്തമായ ഓക്ക്, വൽഹല്ലയിലെ അത്ഭുതകരമായ വൃക്ഷം പോലെ, ഒരു മേഘമാണ്; വീരന്മാർ യുദ്ധം ചെയ്യുന്ന എല്ലാ വ്യാളികളും പാമ്പുകളും മേഘങ്ങളാണ്; സുന്ദരിയായ കന്യക ചുവന്ന സൂര്യനാണ്, സർപ്പം തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയി, ശീതകാല മൂടൽമഞ്ഞ്, ലീഡ് മേഘങ്ങൾ എന്നിവയുടെ പ്രതീകമാണ്, മേഘങ്ങളെ തകർക്കുന്ന മിന്നൽ നായകനാണ് കന്യകയുടെ വിമോചകൻ; അത്ഭുതം-യുഡോ ഫിഷ്-തിമിംഗലം, ഗോൾഡ് ഫിഷ്, പൈക്ക് എമേലിയ, ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നു - ജീവൻ നൽകുന്ന മഴയുടെ ഫലവത്തായ ഈർപ്പം നിറഞ്ഞ ഒരു മേഘം മുതലായവ. മുതലായവ

"പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള സ്ലാവുകളുടെ കാവ്യാത്മക കാഴ്ചകൾ" എന്ന തൻ്റെ പുസ്തകത്തിൽ അഫനസ്യേവ് യക്ഷിക്കഥകളുടെയും പുരാണങ്ങളുടെയും വ്യാഖ്യാനത്തിൻ്റെ ഒരു വശം വളരെ വിശദമായും വോളിയവും പരിശോധിക്കുന്നു.

തീർച്ചയായും, പ്രകൃതിയും അതിൻ്റെ ഘടകങ്ങളും കൊണ്ട് ചുറ്റപ്പെട്ട് ജീവിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിക്ക് തൻ്റെ കാവ്യാത്മകമായ താരതമ്യങ്ങളിൽ അത് പ്രതിഫലിപ്പിക്കാതിരിക്കാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ ഒരു മൈക്രോകോസ്ം എന്ന നിലയിൽ, ഒരു വ്യക്തി തൻ്റെ ഉള്ളിൽ സ്ഥൂലപ്രപഞ്ചത്തിൻ്റെ പ്രതിഫലനം വഹിക്കുന്നു - ചുറ്റുമുള്ള ലോകം മുഴുവൻ, അതിനാൽ മനുഷ്യരാശിയുടെ യക്ഷിക്കഥ-പുരാണ ചിന്തകൾ ഈ വിശാലവും അതിശയകരവുമായ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ അർത്ഥത്തെയും ലക്ഷ്യത്തെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതായി കണക്കാക്കാം. സൂചനകളും സൂചനകളും നിറഞ്ഞ ലോകം.

"മിത്ത് പ്രപഞ്ചത്തിൻ്റെയും മനുഷ്യജീവിതത്തിൻ്റെയും ആന്തരിക അർത്ഥം വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു പ്രതീകാത്മക കഥയാണ്"(അലൻ വാട്ട്സ്, ഇംഗ്ലീഷ് എഴുത്തുകാരനും സെൻ ബുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പാശ്ചാത്യ നിരൂപകനുമാണ്).

പുരാതന ജനതയുടെ യക്ഷിക്കഥ-പുരാണ ചിന്തകളെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും വസ്തുനിഷ്ഠമായ പഠനം പല എഴുത്തുകാരുടെയും അനുഭവങ്ങൾ സമന്വയിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് പൂർത്തിയാക്കാൻ കഴിയും.

പ്രൊഫഷണലുകളുടെ വൈവിധ്യമാർന്ന അനുഭവങ്ങൾ സംയോജിപ്പിച്ച് മനുഷ്യൻ്റെ സ്വയം-അറിവിൻ്റെ മേഖലകളിലൊന്നായ പ്രതീകാത്മക സംവിധാനങ്ങളെക്കുറിച്ച് പഠിക്കാൻ മിർസിയ എലിയേഡ് ആവശ്യപ്പെടുന്നു: “...വ്യത്യസ്‌ത വൈദഗ്ധ്യമുള്ള ശാസ്‌ത്രജ്ഞർ തമ്മിൽ സഹകരണമുണ്ടെങ്കിൽ മാത്രമേ ഇത്തരമൊരു പഠനം ശരിക്കും പ്രയോജനപ്പെടൂ. സാഹിത്യപഠനം, മനഃശാസ്ത്രം, ദാർശനിക നരവംശശാസ്ത്രം എന്നിവ മതചരിത്രം, നരവംശശാസ്ത്രം, നാടോടിശാസ്ത്രം എന്നീ മേഖലകളിൽ നടത്തിയ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഫലങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കണം.

ഈ പഠനം കേവല വസ്തുനിഷ്ഠത അവകാശപ്പെടുന്നില്ല. അവർ ആഗ്രഹിച്ചാലും ആർക്കാണ് അത് അവകാശപ്പെടാൻ കഴിയുക? അനേകം മൂടുപടങ്ങളാൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സത്യം, അതിൻ്റെ അവ്യക്തമായ മുഖത്തേക്ക് സൂക്ഷ്മമായി നോക്കുന്നവർക്ക് പെട്ടെന്ന് ഒരു നിമിഷത്തേക്ക് തിരശ്ശീല ഉയർത്തുന്നു, സ്നേഹിക്കുന്നവനെ കണ്ടുമുട്ടിയതിൻ്റെ സന്തോഷം നൽകുന്നു, അനന്തമായ രഹസ്യങ്ങളുടെ പ്രേത മൂടുപടങ്ങളിൽ വീണ്ടും വഴുതിവീഴുന്നു. പക്ഷേ, കണ്ടുമുട്ടുന്നതിൻ്റെ സന്തോഷവും അതിൻ്റെ സൌരഭ്യവും ശ്വാസവും ഇപ്പോഴും നമുക്കുണ്ട്.

അങ്ങനെ ഒരിക്കൽ, പുരാണങ്ങളുടെയും യക്ഷിക്കഥകളുടെയും അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങി, അവയുടെ സാരാംശം തുളച്ചുകയറാൻ ശ്രമിച്ചപ്പോൾ, കണ്ടെത്തലിൻ്റെ സന്തോഷം ഞാൻ അനുഭവിച്ചു, ആദ്യം കുട്ടികളുമായും പിന്നീട് വിദ്യാർത്ഥികളുമായും പാഠങ്ങളിൽ അവ വിശകലനം ചെയ്തു. എനിക്ക് തോന്നി - യുറീക്ക! ഞാൻ അത് തുറന്നു! കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, എനിക്ക് വാൾഡോർഫ് സ്കൂളിൽ നിന്ന് ഡിപ്ലോമ ലഭിച്ചപ്പോൾ, യൂറോപ്യൻ നാടോടി കഥകളുടെ ജർമ്മൻ ഗവേഷകനായ ഫ്രെഡൽ ലെൻസിൻ്റെ ഒരു പുസ്തകം ഞാൻ വായിച്ചു, എൻ്റെ പല കണ്ടെത്തലുകളും കണ്ടെത്തി, പക്ഷേ വളരെ നേരത്തെ തന്നെ ചെയ്തു. ശരി, കുറഞ്ഞത് ഇത് ഈ കണ്ടെത്തലുകളുടെ വലിയ വസ്തുനിഷ്ഠതയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഒരാളുടെ ജീവിതത്തിൽ ഒരു യക്ഷിക്കഥയെ കണ്ടുമുട്ടുന്നതിൻ്റെ സന്തോഷം, ഒരാളുടെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മിഥ്യാധാരണ എപ്പോഴും നമ്മിൽ നിലനിൽക്കുന്നു.

ചരിത്രത്തിലേക്കുള്ള ഒരു ഉല്ലാസയാത്രയിൽ നിന്ന് നമുക്ക് ആരംഭിക്കാം.

"മിത്ത്" എന്ന വാക്ക് ഗ്രീക്ക് പുരാണങ്ങളിൽ നിന്നാണ് വന്നത്, പുരാതന കാലത്ത് "വാക്ക്", "പ്രസ്താവന", "ചരിത്രം" എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്... മിത്ത് സാധാരണയായി ആചാരങ്ങൾ, പാരമ്പര്യങ്ങൾ, വിശ്വാസം, സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങൾ, വിവിധ സാംസ്കാരിക പ്രതിഭാസങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ പ്രകൃതി പ്രതിഭാസങ്ങൾ എന്നിവ വിശദീകരിക്കുന്നു. വസ്തുതാപരമായ സംഭവങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി. ഉദാഹരണത്തിന്, ലോകത്തിൻ്റെ ആരംഭം, മനുഷ്യരും മൃഗങ്ങളും എങ്ങനെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു, ചില ആചാരങ്ങൾ, ആംഗ്യങ്ങൾ, മാനദണ്ഡങ്ങൾ മുതലായവ എവിടെ, എങ്ങനെ ഉത്ഭവിച്ചു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് മിഥ്യകൾ പറയുന്നു.

കെട്ടുകഥകളെ അവയുടെ തീമുകൾ അനുസരിച്ച് തരംതിരിച്ചിട്ടുണ്ട്. കോസ്മോഗോണിക് മിത്തുകൾ, സാംസ്കാരിക നായകന്മാരെക്കുറിച്ചുള്ള മിഥ്യകൾ, ജനനത്തെയും പുനരുത്ഥാനത്തെയും കുറിച്ചുള്ള മിഥ്യകൾ, നഗരങ്ങളുടെ സ്ഥാപനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മിഥ്യകൾ എന്നിവയാണ് ഏറ്റവും സാധാരണമായത്.

കെട്ടുകഥകൾ നിർമ്മിക്കുന്നത് പൊതുവെ മനുഷ്യബോധത്തിൻ്റെ സ്വത്താണ്. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഉപബോധമനസ്സിലും ബോധത്തിലും അതിൻ്റെ യഥാർത്ഥ രൂപത്തിലാണ് മിത്ത് രൂപപ്പെടുന്നത്; (ലാലെറ്റിൻ ഡി.എ., പാർക്കോമെൻകോ ഐ.ടി.)

ലോകത്തിൻ്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട യക്ഷിക്കഥകളും കെട്ടുകഥകളും ഒരുപോലെ രസകരവും മനസ്സിലാക്കാവുന്നതും എല്ലാ ദേശക്കാർക്കും പ്രായക്കാർക്കും തൊഴിലുകൾക്കും ആകർഷകവുമാണ്. തൽഫലമായി, അവയിൽ ഉൾച്ചേർത്ത ചിഹ്നങ്ങളും ചിത്രങ്ങളും സാർവത്രികമാണ്, എല്ലാ മനുഷ്യരാശിയുടെയും സവിശേഷതയാണ്.

ഈ പഠനത്തിൻ്റെ ഉദ്ദേശ്യം പുരാണവും യക്ഷിക്കഥയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങളെക്കുറിച്ച് വാദിക്കുകയല്ല, മറിച്ച് അവയിൽ നിലനിൽക്കുന്ന സമാന ചിഹ്നങ്ങളും പ്രതിഭാസങ്ങളും വിശകലനം ചെയ്യുക എന്നതാണ്. ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്, പ്രതീകാത്മക ചിന്തയുണ്ടെന്ന് നമുക്ക് ചിന്തിക്കാം.

പുരാതന കാലം മുതൽ മനുഷ്യനിൽ പ്രതീകാത്മക ചിന്ത അന്തർലീനമാണ്. നമുക്ക് ചുറ്റും നോക്കാം: അക്ഷരമാലയിലെ അക്ഷരങ്ങൾ ചിഹ്നങ്ങളാണ്; നമ്മൾ മനസ്സിലാക്കുന്ന ഒരു കൂട്ടം ചിഹ്നങ്ങളാണ് പുസ്തകങ്ങൾ; ഞങ്ങൾ പരമ്പരാഗതമായി ഒരു മാനദണ്ഡമായി അംഗീകരിച്ചതും പരസ്പരം മനസ്സിലാക്കുന്നതുമായ ശബ്ദങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടമാണ് വാക്കുകൾ. ഈ രണ്ട് ആശയങ്ങൾ മാത്രം പരാമർശിക്കുമ്പോൾ - വാക്കുകളും അക്ഷരങ്ങളും, ചിഹ്നങ്ങളും പ്രതീകാത്മക ചിന്തകളും ഇല്ലാതെ മനുഷ്യവികസനം അസാധ്യമാണെന്ന് വ്യക്തമാകും. നമുക്ക് കൂടുതൽ പട്ടികപ്പെടുത്താം: മതങ്ങളുടെ ചിഹ്നങ്ങൾ, മെഡിക്കൽ പദവികൾ, പണ യൂണിറ്റുകൾ, റോഡ് അടയാളങ്ങൾ, കലയിലെ അലങ്കാര ചിഹ്നങ്ങൾ, രാസ മൂലകങ്ങളുടെ പദവികൾ, കമ്പ്യൂട്ടർ ലോകത്ത് ഉപയോഗിക്കുന്ന പദവികളും ചിഹ്നങ്ങളും മുതലായവ. കൂടുതൽ നാഗരികത വികസിക്കുമ്പോൾ, അതിന് മുമ്പ് തുറക്കുന്ന ചില പ്രതിഭാസങ്ങളെ നിർണ്ണയിക്കാൻ പരമ്പരാഗത അടയാളങ്ങളും ചിഹ്നങ്ങളും ആവശ്യമാണ്.

"... ചിഹ്നങ്ങൾക്ക് നന്ദി, ലോകം "സുതാര്യമായി" മാറുന്നു, സർവ്വശക്തനെ കാണിക്കാൻ കഴിയും"(മിർസിയ എലിയാഡ്).

പുരാതന ആളുകൾ ലോകത്തെ എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കി? ഒരു യക്ഷിക്കഥയും പുരാണവും അതിൻ്റെ സാരാംശത്തിൽ എന്താണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, കൂടാതെ വാചകത്തിൻ്റെ “ഉപരിതലത്തിൽ” എന്താണ് അടങ്ങിയിരിക്കുന്നത്?

"ചിന്തയുടെ പ്രതീകാത്മകമായ രീതി കുട്ടികളിലും കവികളിലും ഭ്രാന്തന്മാരിലും മാത്രമല്ല അന്തർലീനമാണ്," മതങ്ങളുടെ ചരിത്രകാരനായ മിർസിയ എലിയാഡ് എഴുതുന്നു, "അത് മനുഷ്യൻ്റെ സ്വഭാവത്തിന് അവിഭാജ്യമാണ്, അത് ഭാഷയ്ക്കും വിവരണാത്മക ചിന്തയ്ക്കും മുമ്പാണ്. ഈ ചിഹ്നം യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ ആഴത്തിലുള്ള ചില വശങ്ങൾ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, അവ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള മറ്റ് വഴികൾക്ക് അനുയോജ്യമല്ല. ചിത്രങ്ങൾ, ചിഹ്നങ്ങൾ, മിത്തുകൾ എന്നിവ ഏകപക്ഷീയമായ കണ്ടുപിടുത്തങ്ങളായി കണക്കാക്കാനാവില്ല ആത്മാക്കൾ, മനുഷ്യൻ്റെ ഏറ്റവും മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന രീതികൾ വെളിപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ് അവരുടെ പങ്ക്. ഭാവിയിൽ മനുഷ്യനെ കൂടുതൽ നന്നായി മനസ്സിലാക്കാൻ അവരുടെ പഠനം നമ്മെ അനുവദിക്കും..." (മിർസിയ എലിയേഡ്. "എറ്റേണൽ റിട്ടേണിൻ്റെ മിത്ത്").

പുരാതന നാഗരികതകളുടെ യക്ഷിക്കഥകളുടെയും പുരാണ പ്രതിനിധാനങ്ങളുടെയും പ്രതീകാത്മക വിശകലനം നമുക്ക് പലതും വെളിപ്പെടുത്തും. ചിഹ്നങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം കാലത്തിലൂടെയും സ്ഥലത്തിലൂടെയും അനന്തവും ആകർഷകവുമായ ഒരു യാത്രയാണ്, അത് കാലാതീതമായതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, നമ്മെത്തന്നെ മനസ്സിലാക്കുന്നു.

യക്ഷിക്കഥകളുടെ വിശകലനത്തിനുള്ള ചരിത്രപരവും പ്രതീകാത്മകവുമായ സമീപനം

പ്രശസ്ത യക്ഷിക്കഥ ഗവേഷകൻ വി.യാ. യക്ഷിക്കഥകളുടെ ചരിത്രപരമായ വേരുകൾ പഠിച്ച പ്രോപ്പ്, യക്ഷിക്കഥകളും സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയും ആചാരവും അനുഷ്ഠാനവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം വരയ്ക്കുന്നു.

ഒമ്പത്
വിദൂര രാജ്യം, മുപ്പതാം സംസ്ഥാനം

വി.യാ. പ്രോപ്പ്എക്സോഗാമിയുടെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ ഇവിടെ പ്രതിഫലിക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന നായകൻ തൻ്റെ സ്വന്തം രാജ്യത്തല്ല, മുപ്പതാം രാജ്യത്തിൽ ദൂരെയുള്ള ഒരു വധുവിനെ എങ്ങനെ തിരയുന്നു എന്നതിൻ്റെ ഒരു ഉദാഹരണം നൽകുന്നു: ചില കാരണങ്ങളാൽ വധുവിനെ സ്വന്തം പരിതസ്ഥിതിയിൽ നിന്ന് എടുക്കാൻ കഴിയില്ല. . ഈ പ്രതിഭാസത്തെ ചരിത്രപരമായ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് മാത്രമല്ല, പ്രതീകാത്മക വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നും വീക്ഷിക്കാം. ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്, നിങ്ങൾ സംഖ്യകളുടെ പ്രതീകാത്മകതയിലേക്ക് തിരിയേണ്ടതുണ്ട്. വിദൂര രാജ്യം മൂന്ന് തവണ ഒമ്പത് ആണ്. ഞങ്ങൾ ഇവിടെ മൂന്ന് കാണുന്നു - എല്ലാ പുരാതന സംസ്കാരങ്ങളിലും എടുത്തുകാണിച്ച ഒരു നിഗൂഢ സംഖ്യ ("യക്ഷിക്കഥകളിലെ സംഖ്യകളുടെ പ്രതീകം" കാണുക). പ്രാചീനർ ലോകത്തെ ഒരുതരം ത്രിഗുണ തത്ത്വമായി സങ്കൽപ്പിച്ചു, പിന്നീട് നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും, കോസ്മോഗോണിക് മിത്തുകൾ വിശകലനം ചെയ്യുന്നു. ആശയം, ഊർജ്ജം, ദ്രവ്യം എന്നിവയുടെ ത്രിത്വം; ലോകങ്ങൾ - സ്വർഗ്ഗീയ, ഭൗമിക, ഭൂഗർഭ, മരണാനന്തര ജീവിതം. ഒൻപത് എന്നത് ഒന്ന് മുതൽ പത്ത് വരെയുള്ള അവസാനത്തെ സംഖ്യയാണ് - തുടർന്ന് സംഖ്യകൾ പരസ്പര പ്രവർത്തനത്തിൽ ആവർത്തിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ഒമ്പതിനെ ഏതെങ്കിലും സംഖ്യ കൊണ്ട് ഗുണിക്കുമ്പോൾ, തത്ഫലമായുണ്ടാകുന്ന തുകയുടെ അക്കങ്ങൾ ചേർക്കുന്നതിൻ്റെ ഫലം എല്ലായ്പ്പോഴും ഒമ്പത് ആയിരിക്കും. ഉദാഹരണത്തിന്, 2×9 = 18, 1+8 = 9, 3×9 = 27, 2+7 = 9, 9×9= 81, 8+1 = 9, മുതലായവ. അങ്ങനെ, 9 എല്ലാ സംഖ്യകളുടെയും പൂർണതയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അനന്തതയുടെ പ്രതീകമാണ്. വിദൂര രാജ്യം ലോകത്തിലെ ത്രിത്വത്തിൻ്റെ സമ്പൂർണ്ണതയുടെ പ്രതീകമാണെന്ന് അനുമാനിക്കാം, അത് പ്രധാന കഥാപാത്രം അന്വേഷിക്കുന്നു, കണ്ടെത്താനും അതുമായി ഒരു സഖ്യത്തിൽ ഏർപ്പെടാനും ആഗ്രഹിക്കുന്നു, സുന്ദരിയായ ഒരു കന്യകയെ വിവാഹം കഴിക്കുകയും പലപ്പോഴും അതിൽ വാഴുകയും ചെയ്യുന്നു. തിരികെ മടങ്ങുന്നു. ദൂരെ വളരുന്ന വൃക്ഷം യഥാർത്ഥത്തിൽ മറ്റൊരു ലോകത്തിലാണെന്ന് മിർസിയ എലിയാഡ് വിശ്വസിക്കുന്നു - ഭൗതിക യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, മറിച്ച് അതീന്ദ്രിയ യാഥാർത്ഥ്യമാണ്.

ജർമ്മൻ യക്ഷിക്കഥയിൽ (അഫനസ്യേവ്, വാല്യം 2), ഒരു ഇടയൻ കുട്ടി ഒമ്പത് ദിവസത്തേക്ക് മൂന്ന് തവണ ഒരു വലിയ മരത്തിൽ കയറുന്നു. ആദ്യത്തെ ഒമ്പത് ദിവസങ്ങൾ പിന്നിട്ടപ്പോൾ, അവൻ ഒരു ചെമ്പ് സ്രോതസ്സുമായി ചെമ്പ് രാജ്യത്തിൽ അവസാനിക്കുന്നു, അടുത്ത ഒമ്പത് ദിവസം കടന്ന്, വെള്ളി സ്രോതസ്സുമായി അവൻ വെള്ളി രാജ്യത്തിൽ അവസാനിക്കുന്നു. ഒൻപത് ദിവസം കൂടി ഉയിർത്തെഴുന്നേൽക്കുമ്പോൾ, സ്വർണ്ണം ചൊരിയുന്ന ഒരു വസന്തവുമായി അവൻ സ്വർണ്ണ രാജ്യത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. ബോധത്തിൻ്റെ പരിണാമം, ചെമ്പിൽ നിന്നുള്ള ലംബമായ ചലനം - സ്വർണ്ണത്തിന് അമൂല്യമായത് ഇവിടെ നാം കാണുന്നു. സ്വർണ്ണം സൂര്യൻ്റെയും അതിൻ്റെ കിരണങ്ങളുടെയും സത്യത്തിൻ്റെയും പ്രതീകമാണ്. ആ. ലോകവൃക്ഷത്തിൻ്റെ മുകളിൽ - കോസ്മോസിൻ്റെ മുകളിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സത്യത്തിലേക്കുള്ള ബോധത്തിൻ്റെ യാത്ര ഇവിടെ നാം നിരീക്ഷിക്കുന്നു. ഒമ്പത് ദിവസം ഒരു പൂർണ്ണ ചക്രമാണ്. (ഗർഭകാലം കൃത്യം ഒമ്പത് മാസം നീണ്ടുനിൽക്കുന്നത് യാദൃശ്ചികമല്ല.) അതായത്. അറിവിൻ്റെ ഘട്ടങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് ഒരു ആൺകുട്ടി ലോകത്തെ പഠിക്കുന്നു - പ്രാരംഭ, പ്രാഥമിക അറിവ്, ഒമ്പത് വരെ - ഒരു നിശ്ചിത മേഖലയുടെ സമ്പൂർണ്ണത, കാരണം അപ്പോൾ അക്കങ്ങൾ ആവർത്തിക്കുന്നു. ഇത് ഒന്നാം ക്ലാസ് മുതൽ ഒമ്പതാം ക്ലാസ് വരെയുള്ള സ്കൂളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്നതാണ് - ചെമ്പ് രാജ്യത്തിൻ്റെ അറിവ് - ആവശ്യമായ പ്രാരംഭ അറിവിൻ്റെ ശേഖരണം. വെള്ളി രാജ്യത്തിലേക്കുള്ള കയറ്റത്തിൻ്റെ അടുത്ത ഒമ്പത് പടികൾ ഒരു സർവ്വകലാശാലയിൽ പഠിക്കുന്നു, കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ളതും വിലയേറിയ അനുഭവവും അറിവും നേടുന്നു. തുടർന്നുള്ളത് സുവർണ്ണ രാജ്യത്തിലേക്കുള്ള ഒമ്പത് പടവുകളുടെ കയറ്റമാണ് - കയറ്റത്തിൻ്റെ വർഷങ്ങളിൽ സമാഹരിച്ച സുവർണ്ണ യഥാർത്ഥ ഫലവത്തായ അനുഭവത്തിൻ്റെ പക്വതയുടെ രാജ്യം.

ചെമ്പ്, വെള്ളി, സുവർണ്ണ രാജ്യങ്ങൾ സന്ദർശിക്കുകയും അവയുടെ സ്രോതസ്സുകളിൽ മുഴുകുകയും ചെയ്യുന്നത് ഐഹിക അറിവിൽ നിന്ന് സ്വർഗീയ അറിവിൻ്റെ ഉയരങ്ങളിലേക്കുള്ള സത്യത്തിൻ്റെ സ്വർണ്ണത്തിലേക്കുള്ള അറിവിൻ്റെ പാതയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു.

പത്ത്
മുപ്പതാം രാജ്യം-സംസ്ഥാനം

പത്ത് എന്നത് ഒന്ന്, പൂജ്യം. യൂണിറ്റാണ് ആരംഭ പോയിൻ്റ്. പൈതഗോറസ് പറഞ്ഞു: "ഒരാൾ എല്ലാറ്റിൻ്റെയും പിതാവാണ്," ലോഗോസ് എന്നാണ് ഈ ചിത്രം അർത്ഥമാക്കുന്നത്, ലോകത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്ന യഥാർത്ഥ ആശയം, എല്ലാം ജനിച്ചത്. പൂജ്യം ഒന്നിന് മുമ്പുള്ളതാണ്, ഇതാണ് അസ്തിത്വം, ലോഗോകൾ ജനിച്ച ആദിമ സമുദ്രം - ഒന്ന്, എല്ലാം അതിൻ്റെ വികസനത്തിൻ്റെ പാത കടന്ന് മടങ്ങുന്നു. പൂജ്യം ഒരു നിശ്ചിത അനന്തമായ കാലാതീതാവസ്ഥയാണ്. ഒന്നും പൂജ്യവും ഒരു ആശയവും അതിൻ്റെ പൂർണ്ണമായ നിർവ്വഹണവും പൂർത്തീകരണവുമാണ്, അതിൻ്റെ യഥാർത്ഥ ഉറവിടത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നത് വരെ, ഈ ആശയത്തിൻ്റെ പൂർണ്ണമായ സാക്ഷാത്കാരം.

മുപ്പതാമത്തെ രാജ്യം മൂന്ന് തവണ പത്ത് ആണ്. ഇതാണ് മൂന്ന് ലോകങ്ങളുടെ പൂർണ്ണമായ സാക്ഷാത്കാരം: ആശയങ്ങളുടെ ലോകം - സ്വർഗ്ഗീയം, ആത്മീയം, വികാരങ്ങളുടെ ലോകം - ഭൗമിക അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ മണ്ഡലം, പ്രവൃത്തികളുടെ ലോകം അല്ലെങ്കിൽ പൂർവ്വികരുടെ അനുഭവം - മരണാനന്തര ജീവിതത്തിൻ്റെ മേഖല (ഒരു സന്ദർഭത്തിൽ) .

പ്രോപ്പിൽ നിന്നുള്ള മറ്റൊരു ഉദാഹരണം. മരിച്ചയാളെ ചർമ്മത്തിൽ തുന്നുന്ന ആചാരവും നായകൻ സ്വയം തുന്നിക്കെട്ടുന്ന ഒരു യക്ഷിക്കഥയുടെ രൂപവും തമ്മിൽ സാമ്യം വരയ്ക്കുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു പശുവിൻ്റെ തൊലിയിലേക്ക്, തുടർന്ന് അവനെ ഒരു പക്ഷി എടുത്ത് ഒരു മലയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ ദൂരെയുള്ള രാജ്യത്തേക്ക്. ഇവിടെ നിങ്ങൾക്ക് ചരിത്രപരമായി മാത്രമല്ല, ചരിത്രപരമായ വേരുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പ്രതീകാത്മക സമീപനവും പ്രയോഗിക്കാൻ കഴിയും. അങ്ങനെ, പല പുരാതന സംസ്കാരങ്ങളിലും അമ്മയുടെ ആരാധന ഉണ്ടായിരുന്നു, കാർഷിക സംസ്കാരങ്ങളിൽ പശു മാതൃ ജീവൻ നൽകുന്ന തത്വം വഹിക്കുന്നു, അത് ഫലഭൂയിഷ്ഠതയുടെ പ്രതീകമായിരുന്നു. പശുവിൻ്റെ തൊലിയിൽ സ്വയം തുന്നിച്ചേർക്കുക എന്നതിനർത്ഥം ഗർഭപാത്രത്തിൽ പ്രതീകാത്മകമായി പുനർജനിക്കുക എന്നാണ്. അടുത്തതായി, പക്ഷി നായകനെ വഹിക്കുന്നു. പക്ഷി ആകാശഗോളത്തിലെ ഒരു നിവാസിയാണ്, അത് മിക്ക ആളുകൾക്കും ആത്മീയ ഗോളത്തിൻ്റെ പ്രതീകമായിരുന്നു, ആകാശം ഉയർന്ന ജീവികളുടെ വാസസ്ഥലമായിരുന്നു. പക്ഷി നായകനെ വിദൂര പത്താമത്തെ രാജ്യത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു, അതായത്. ഒരു പശുവിൻ്റെ തൊലിയിൽ പുനർജനിക്കുമ്പോൾ, നായകൻ പക്ഷിയുടെ സഹായത്തോടെ - അവൻ്റെ അറിവിനായുള്ള അഭിലാഷത്തിൻ്റെ പൂർണത നേടുന്നു.

ആചാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പുനർവിചിന്തനത്തിൻ്റെയും അതിനോടുള്ള വിയോജിപ്പിൻ്റെയും ഫലമായാണ് ചില യക്ഷിക്കഥകൾ ഉടലെടുത്തതെന്നും പ്രോപ്പ് വിശ്വസിക്കുന്നു. അതിനാൽ, “ഒരു പെൺകുട്ടിയെ നദിയിൽ ബലിയർപ്പിക്കുന്ന ഒരു ആചാരം ഉണ്ടായിരുന്നു, അത് ഫലഭൂയിഷ്ഠതയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. വിതയ്ക്കുന്നതിൻ്റെ തുടക്കത്തിൽ ഇത് ചെയ്തു, ഇത് ചെടികളുടെ വളർച്ചയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കേണ്ടതായിരുന്നു. എന്നാൽ യക്ഷിക്കഥയിൽ, നായകൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും പെൺകുട്ടിയെ വിഴുങ്ങാൻ കൊണ്ടുവന്ന രാക്ഷസനിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, ആചാരത്തിൻ്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ, അത്തരമൊരു "വിമോചകൻ" ഏറ്റവും വലിയ ദുഷ്ടനായ വ്യക്തിയായി കീറിമുറിക്കപ്പെടുകയും, ജനങ്ങളുടെ ക്ഷേമം അപകടപ്പെടുത്തുകയും, വിളവെടുപ്പ് അപകടപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു. ഒരു കാലത്തെ ചരിത്ര യാഥാർത്ഥ്യത്തോടുള്ള നിഷേധാത്മക മനോഭാവത്തിൽ നിന്നാണ് ഇതിവൃത്തം ചിലപ്പോൾ ഉയർന്നുവരുന്നതെന്ന് ഈ വസ്തുതകൾ കാണിക്കുന്നു.

ഈ പ്ലോട്ട് പ്രതീകാത്മക വിശകലനത്തിന് വിധേയമാണ്. പുരാതന റോമൻ തത്ത്വചിന്തകനും എഴുത്തുകാരനുമായ അപുലിയസ് തൻ്റെ "ദ ഗോൾഡൻ ആസ്" എന്ന നോവലിൽ "സൗന്ദര്യവും മൃഗവും" എന്ന ആശയം ആദ്യമായി കണ്ടുമുട്ടി, അതിൽ അദ്ദേഹം "ക്യുപ്പിഡ് ആൻഡ് സൈക്ക്" എന്ന ഒരു യക്ഷിക്കഥ ഉൾപ്പെടുത്തി. പ്രധാന കഥാപാത്രത്തിൻ്റെ പേര് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പ്രവർത്തനം ആനിമയുടെ മണ്ഡലത്തിലാണ് - ആത്മാവ്, ഒരു വ്യക്തിയുടെ വൈകാരിക മേഖല. യക്ഷിക്കഥകളെ കൂടുതൽ വിശകലനം ചെയ്യുമ്പോൾ, സ്ത്രീലിംഗം വികാരങ്ങളുടെ മണ്ഡലമാണെന്നും ആത്മാവാണെന്നും പുരുഷലിംഗം ലോഗോകളുടെ മേഖലയാണെന്നും യുക്തിയാണെന്നും നമുക്ക് കാണാം. ഒരു രാക്ഷസൻ, ഒരു പാമ്പ്, ഒരു മഹാസർപ്പം അരാജകത്വത്തിൻ്റെ പ്രതീകമാണ്, അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള ആക്രമണം, യുക്തിരഹിതമായ കന്യകയെ ആഗിരണം ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുന്ന സഹജവാസനകൾ - വികാരങ്ങൾ, ആത്മാവ്, എന്നാൽ യുക്തിയുടെ മണ്ഡലം ഈ നെഗറ്റീവ് തത്വത്തെ പരാജയപ്പെടുത്തുകയും അതിൽ നിന്ന് മോചിതരാകുകയും ചെയ്യുന്നു. നമ്മൾ ഫ്രോയിഡിൻ്റെ പദാവലി ഉപയോഗിക്കുകയാണെങ്കിൽ, വ്യക്തിത്വത്തിൻ്റെ ബോധപൂർവമായ, യുക്തിസഹമായ കാതൽ, മനുഷ്യനായ ഞാനാണ് ഹീറോ. അരാജകത്വത്തെ എങ്ങനെ പരാജയപ്പെടുത്താമെന്നും ഏത് മാർഗത്തിലൂടെ രാക്ഷസനെ എങ്ങനെ പരാജയപ്പെടുത്താമെന്നും കന്യകയെ എങ്ങനെ മോചിപ്പിക്കാമെന്നും ഉള്ള അറിവ് - സൈക്കോ-ഇമോഷണൽ മണ്ഡലം - സൂപ്പർ-ഈഗോ നായകന് നൽകുന്നു. രാക്ഷസൻ തന്നെ - ഇത് "സഹജവാസനകളുടെ തിളയ്ക്കുന്ന കോൾഡ്രൺ" ആണ്.

അതിനാൽ, യക്ഷിക്കഥകൾക്ക് ചരിത്രപരമായ വേരുകൾ ഉണ്ട്, അത് ഓരോ വ്യക്തിക്കും മനസ്സിലാക്കാവുന്ന ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠ ചിഹ്നമായി മാറുന്നു. മാസം തികയാതെയോ അസുഖത്തോടെയോ ജനിച്ചാൽ കുഞ്ഞിനെ അമിതമായി ചുട്ടെടുക്കുന്ന ഒരു ആചാരം റസിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു. കുട്ടിയെ കുഴെച്ചതുമുതൽ പൊതിഞ്ഞു - സൂര്യൻ്റെ കിരണങ്ങളെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, ഒരു പിടിയിൽ വയ്ക്കുകയും ചൂടുള്ള അടുപ്പിൽ വയ്ക്കുകയും ചെയ്തു, അവനെ പുറത്തെടുത്തപ്പോൾ, അവൻ വീണ്ടും ജനിച്ചുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു. ബാബ യാഗ, കുട്ടികളെ കൂട്ടിക്കൊണ്ടുപോയി, അടുപ്പത്തുവെച്ചു കത്തിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഇതിവൃത്തവുമായി ഇവിടെ നമുക്ക് സാമ്യങ്ങൾ വരയ്ക്കാം, അതായത്. പ്രതീകാത്മകമായി പുനർജനിക്കുന്നു.

യക്ഷിക്കഥകളിലെ എല്ലാം ചരിത്രപരമായ യാഥാർത്ഥ്യവും പാരമ്പര്യവും ആചാരവും കൊണ്ട് വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന നിഗമനത്തിലും പ്രോപ്പ് എത്തിച്ചേരുന്നു. അതിനാൽ, “ഹീറോയെ ഭക്ഷിക്കുമെന്ന് ബാബ യാഗ ഭീഷണിപ്പെടുത്തിയാൽ, ഇവിടെ നമുക്ക് തീർച്ചയായും നരഭോജിയുടെ അവശിഷ്ടമുണ്ടെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല. നരഭോജിയായ യാഗയുടെ ചിത്രം മറ്റൊരു വിധത്തിൽ ഉയർന്നുവരാമായിരുന്നു, യഥാർത്ഥ, ദൈനംദിന ചിത്രങ്ങളേക്കാൾ മാനസികമായ ചില പ്രതിഫലനങ്ങളായി ... യക്ഷിക്കഥയിൽ ഒരു യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്കും വ്യക്തമായി തിരിച്ചുപോകാത്ത ചിത്രങ്ങളും സാഹചര്യങ്ങളുമുണ്ട്. അത്തരം ചിത്രങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, ചിറകുള്ള സർപ്പവും ചിറകുള്ള കുതിരയും, കോഴി കാലുകളിൽ ഒരു കുടിൽ, കോഷെ മുതലായവ.

മാനസിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന് ഈ ചിഹ്നങ്ങളെ പ്രോപ്പ് ആരോപിക്കുന്നു.

യക്ഷിക്കഥകളുടെയും പുരാണ ലോകങ്ങളുടെയും നായകന്മാരെ ഉപബോധമനസ്സിൽ ജനിക്കുന്നതായി മിർസിയ എലിയാഡ് കണക്കാക്കുന്നു. "ഉപബോധമനസ്സ്, അത് വിളിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ, കാവ്യാത്മകവും ദാർശനികവുമാണ്, ബോധപൂർവമായ ജീവിതത്തേക്കാൾ നിഗൂഢമാണ് ... ഉപബോധമനസ്സിൽ രാക്ഷസന്മാർ മാത്രമല്ല വസിക്കുന്നത്: ദേവന്മാരും ദേവതകളും വീരന്മാരും യക്ഷികളും അവിടെ ഒളിക്കുന്നു; ഉപബോധമനസ്സിലെ രാക്ഷസന്മാരും പുരാണങ്ങളാണ്, എല്ലാ കെട്ടുകഥകളിലും അവർക്ക് നിയുക്തമാക്കിയിരിക്കുന്ന അതേ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അവർ തുടർന്നും ചെയ്യുന്നു: ആത്യന്തികമായി, ഒരു വ്യക്തിയെ സ്വയം പൂർണ്ണമായും സ്വതന്ത്രമാക്കാനും അവൻ്റെ ദീക്ഷ പൂർത്തിയാക്കാനും അവർ സഹായിക്കുന്നു.

ചരിത്രപരമായ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി മാത്രം ബന്ധപ്പെട്ട യക്ഷിക്കഥകൾ, എല്ലാ രാജ്യങ്ങളുടെയും ചരിത്രവും പാരമ്പര്യങ്ങളും ആചാരങ്ങളും വ്യത്യസ്തമാണെങ്കിൽ, അവ സാർവത്രികമാകില്ല.

യക്ഷിക്കഥകൾ സംസ്കാരത്തിന് പുറത്തുള്ളതും വംശീയ വ്യത്യാസങ്ങൾക്ക് പുറത്തുള്ളതും എല്ലാ മനുഷ്യരാശിക്കും എല്ലാ പ്രായക്കാർക്കും എല്ലാ ദേശീയതകൾക്കും വേണ്ടിയുള്ള ഒരു അന്താരാഷ്ട്ര ഭാഷയാണെന്നും ജംഗിൻ്റെ വിദ്യാർത്ഥിയായ സ്വിസ് സൈക്കോ അനലിസ്റ്റ് മേരി-ലൂയിസ് വോൺ ഫ്രാൻസ് അവകാശപ്പെടുന്നു. മാരി-ലൂയിസ് വോൺ ഫ്രാൻസ് യക്ഷിക്കഥകളുടെ ഉത്ഭവ സിദ്ധാന്തത്തെ ആചാരം, ആചാരം എന്നിവയിൽ നിന്ന് നിരസിക്കുന്നു, മനുഷ്യരാശിയുടെ ആർക്കൈറ്റിപ്പൽ അനുഭവത്തെ യക്ഷിക്കഥകളുടെ അടിസ്ഥാനമായി കണക്കാക്കുന്നു. യക്ഷിക്കഥകളുടെയും ആചാരങ്ങളുടെയും ഉത്ഭവം പുരാതന അനുഭവത്തിൽ നിന്നാണെന്ന് അവൾ കരുതുന്നു. (ഉദാഹരണം: "കറുത്ത മാനുകളുടെ ആത്മകഥ, ഒഗ്ലാല സിയോക്സ് ഇന്ത്യൻ ഗോത്രത്തിലെ ഷാമൻ"). കഥാപാത്രങ്ങളുടെ മന്ത്രവാദത്തെ മാനസിക രോഗവുമായും മന്ത്രവാദത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനത്തെ രോഗത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനവുമായും അവൾ താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു. “മനഃശാസ്ത്രപരമായ വീക്ഷണകോണിൽ, ഒരു യക്ഷിക്കഥയിലെ മാന്ത്രികനായ നായകനെ, മനസ്സിൻ്റെ ഏകീകൃത ഘടനാപരമായ ഓർഗനൈസേഷൻ തകരാറിലായതിനാൽ സാധാരണഗതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു വ്യക്തിയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താം ... ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു ആനിമ. മനുഷ്യൻ ന്യൂറോട്ടിക് സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ ഉള്ളവനാണ്, അപ്പോൾ ഈ മനുഷ്യൻ ന്യൂറോട്ടിക് അല്ലെങ്കിലും, അയാൾക്ക് ഒരു പരിധിവരെ മാന്ത്രികത അനുഭവപ്പെടും... വശീകരിക്കപ്പെടുക എന്നതിനർത്ഥം മാനസിക സമുച്ചയത്തിൻ്റെ ചില പ്രത്യേക ഘടന തകരാറിലാകുകയോ പ്രവർത്തനത്തിന് അനുയോജ്യമല്ലാതാവുകയോ ചെയ്യുന്നു എന്നാണ്. മുഴുവൻ മനസ്സും ഇതിൽ നിന്ന് കഷ്ടപ്പെടുന്നു, കാരണം സമുച്ചയങ്ങൾ ജീവിക്കുന്നത്, സംസാരിക്കാൻ, മനസ്സിൻ്റെ സമഗ്രതയാൽ നൽകിയിരിക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേക സാമൂഹിക ക്രമത്തിലാണ്, ഇതാണ് മന്ത്രവാദത്തിൻ്റെ ഉദ്ദേശ്യത്തിലും രോഗശാന്തിക്കുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങളിലും ഞങ്ങൾക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ടാകാനുള്ള കാരണം. അത്."

ഒരു വ്യക്തിയുടെയും രാജ്യത്തിൻ്റെയും മൊത്തത്തിലുള്ള മാനസികാരോഗ്യത്തിൻ്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമായി പുരാണങ്ങളും യക്ഷിക്കഥകളും സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഭാവനയെക്കുറിച്ച് എം. എലിയാഡ് സംസാരിക്കുന്നു. "ഭാവന എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന മനുഷ്യാത്മാവിൻ്റെ അനിവാര്യമായ അവിഭാജ്യഭാഗം പ്രതീകാത്മകതയുടെ ജലത്താൽ കഴുകപ്പെടുകയും പുരാതന പുരാണങ്ങളിലും ദൈവശാസ്ത്ര വ്യവസ്ഥകളിലും ജീവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു ... ജനപ്രിയ ജ്ഞാനം ആത്മീയ ആരോഗ്യത്തിന് ഭാവനയുടെ പ്രാധാന്യത്തെ സ്ഥിരമായി ഊന്നിപ്പറയുന്നു. വ്യക്തി, അവൻ്റെ ആന്തരിക ജീവിതത്തിൻ്റെ സന്തുലിതാവസ്ഥയ്ക്കും സമൃദ്ധിക്കും... മനഃശാസ്ത്രജ്ഞരും, ഒന്നാമതായി, ആധുനിക ലോകത്തിലെ എല്ലാ നാടകങ്ങളും ആത്മ-മനഃശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ ആഴത്തിലുള്ള വിയോജിപ്പിനെ എത്രത്തോളം ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്ന് സി.-ജി കാണിച്ചു. കൂട്ടായത് - ഭാവനയുടെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന വന്ധ്യത മൂലമുണ്ടാകുന്ന ഭിന്നത. ഭാവന ഉണ്ടായിരിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക സമ്പത്ത്, ചിത്രങ്ങളുടെ തുടർച്ചയായതും സ്വയമേവയുള്ളതുമായ സമൃദ്ധി ഉപയോഗിക്കുക എന്നതാണ്.

കെട്ടുകഥകൾ, സ്വപ്നങ്ങൾ, ദിവാസ്വപ്നങ്ങൾ എന്നിവ സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള കഴിവ് വ്യവസ്ഥിതനായ മനുഷ്യനെ ഉയർത്തുന്ന ശക്തികളായി എം. എലിയാഡ് കണക്കാക്കുന്നു. ആത്മീയ ലോകം, അവൻ്റെ അടഞ്ഞ കൊച്ചു ലോകത്തെക്കാൾ വളരെ സമ്പന്നൻ "ചരിത്ര നിമിഷം".

മേരി-ലൂയിസ് വോൺ ഫ്രാൻസ്, വി.യാ എന്നിവയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി. പ്രോപ്പ്, ജർമ്മൻ ഗവേഷകനും സൈക്കോ അനലിസ്റ്റുമായ ഫ്രീഡൽ ലെൻസ് ഈ യക്ഷിക്കഥയെ ഇങ്ങനെ വീക്ഷിക്കുന്നു ഉള്ളിലെ കഥനമ്മുടെ ഓരോരുത്തരുടെയും ജീവിതം, അവിടെ എല്ലാ കഥാപാത്രങ്ങളും ഒരു വ്യക്തിയുടെ വ്യത്യസ്ത ഗുണങ്ങളും തത്വങ്ങളും ആണ്. "ചിത്രങ്ങളിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആന്തരിക ഭാഗധേയവും വികാസത്തിൻ്റെ പാതയുമാണ് യക്ഷിക്കഥകൾ." പല യൂറോപ്യൻ യക്ഷിക്കഥകളും വിശകലനം ചെയ്ത ഫ്രെഡൽ ലെൻസ് അവയിൽ കാണപ്പെടുന്ന ചിഹ്നങ്ങളുടെ വ്യാഖ്യാനം നൽകുന്നു. ഇത് പ്രകൃതിദൃശ്യങ്ങൾ, സേവനങ്ങൾ, തൊഴിലുകൾ, വസ്ത്രങ്ങൾ, ആഭരണങ്ങൾ, ആയുധങ്ങൾ, സസ്യങ്ങൾ, യക്ഷിക്കഥകൾ, പുരാണ ജീവികൾ മുതലായവയുടെ പ്രതീകാത്മകത നൽകുന്നു. ഫ്രെഡൽ ലെൻസ് ഒരു യക്ഷിക്കഥ നമ്മുടെ ആന്തരിക വേദിയിൽ കളിക്കുന്ന ഒരു ചെറിയ നാടകം പോലെയാണെന്ന് വാദിക്കുന്നു, അവിടെ മനുഷ്യ കഥാപാത്രങ്ങൾ ആത്മ-ആത്മീയ ശക്തികളും മൃഗങ്ങളുടെ കഥാപാത്രങ്ങൾ ഡ്രൈവുകളും സഹജാവബോധവുമാണ്, ലാൻഡ്സ്കേപ്പുകൾ പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ ആന്തരിക രംഗമാണ്. ഒമ്പതാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ യൂറോപ്പിൽ നിലനിന്നിരുന്ന ട്രൈക്കോട്ടമി എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ശരീരം, ആത്മാവ്, ആത്മാവ് എന്നിവയുടെ ത്രിതല വിഭജനത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലും ഇത് മനുഷ്യനെ വീക്ഷിക്കുന്നു. യക്ഷിക്കഥകളുടെ സ്രഷ്‌ടാക്കൾ അവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളത് അരിസ്റ്റോട്ടിൽ ഇതിനകം തന്നെ ആശയപരമായി രൂപപ്പെടുത്തിയ മൂന്ന് അംഗങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ്. "ആത്മാവ്മനുഷ്യൻ, അവൻ്റെ ശാശ്വതമായ എൻറ്റെലിക്കി, അവൻ്റെ "ഞാൻ" പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു പുരുഷ ചിത്രം, അവനു കീഴിലുള്ള എല്ലാ ശക്തികളും പുല്ലിംഗമായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ആത്മാവ്യിൽ തുറക്കുന്നു ആലങ്കാരിക ഭാഷഎല്ലാ ജനങ്ങളുടേയും ഒരു സ്ത്രീയെപ്പോലെ, എല്ലാം ആത്മീയ ഗുണങ്ങൾപ്രത്യക്ഷപ്പെടുക സ്ത്രീ ചിത്രങ്ങൾ. ശരീരം, ഒരു സംരക്ഷണ ഷെൽ എന്ന നിലയിൽ, അത് ഒരു വീട്, ഒരു കോട്ട, ഒരു കുടിൽ, ഒരു ഗോപുരം എന്നിവയുടെ രൂപത്തിൽ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

അങ്ങനെ, യക്ഷിക്കഥകളും കെട്ടുകഥകളും വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ കഴിയുന്നതിലൂടെ, മാനസിക പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിനുള്ള താക്കോലുകൾ നമുക്ക് ലഭിക്കും. "അസുഖത്തിൻ്റെ മന്ത്രവാദത്തിൽ" നിന്നുള്ള മോചനത്തിനു പുറമേ, യക്ഷിക്കഥകൾ ശരിയായ മാതൃക നൽകുന്നു, പെരുമാറ്റത്തിൻ്റെ ഒരു ആർക്കൈറ്റിപൽ മാതൃക. ആഗോള അർത്ഥത്തിൽ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ അർത്ഥവും അവ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു - ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിൻ്റെ ലക്ഷ്യം, ഓരോ നിലവിലെ നിമിഷത്തിൻ്റെയും അർത്ഥങ്ങളുടെ ശൃംഖല. നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലെ ഓരോ നിമിഷത്തിലും, അതിൻ്റെ തെറ്റ് നമ്മെ വശീകരിക്കുമോ എന്ന് നിർണ്ണയിക്കുന്ന ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ഞങ്ങൾ നടത്തുന്നു - തുടർന്ന് വിമോചനത്തിലേക്കുള്ള പാതയിൽ ചിന്ത, ഇച്ഛാശക്തി, ക്ഷമ, സ്ഥിരോത്സാഹം എന്നിവയുടെ മാന്ത്രിക മാർഗങ്ങൾ തേടേണ്ടതുണ്ട്. അല്ലെങ്കിൽ, തുടക്കത്തിൽ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ ശരിയായ തിരഞ്ഞെടുപ്പ്, കണ്ടെത്തൽ, സർഗ്ഗാത്മകത, സന്തോഷം എന്നിവയുടെ സന്തോഷം ഞങ്ങൾ കൊയ്യുന്നു. എന്തായാലും, ഒരു തെറ്റിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ അസ്വസ്ഥരാകരുത് - നമുക്ക് കെട്ടുകഥകളും യക്ഷിക്കഥകളും നോക്കാം: നായകന്മാർ, വിജയങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, “ഇടത്തേക്ക്” പോകുക, തുടർന്ന്, അവർ ചെയ്ത കാര്യങ്ങൾ ശരിയാക്കി വിജയികളാകുക. വിജയത്തിലേക്കുള്ള വഴിയിൽ, ഒരു യക്ഷിക്കഥയിലെ നായകന്മാരെപ്പോലെ, നമുക്ക് മാന്ത്രിക വസ്തുക്കൾ ലഭിക്കുന്നു - ഒരു മാന്ത്രിക അനുഭവം, നമ്മുടെ പാതയെയും നമ്മുടെ ജീവിതത്തെയും നമ്മെയും കുറിച്ചുള്ള വിലയേറിയ അറിവ്.