കാമുസിന്റെ ജീവചരിത്രം. ആൽബർട്ട് കാമുസിന്റെ ഹ്രസ്വ ജീവചരിത്രം

(1913 - 1960) 50-കളിൽ. ലോക ബുദ്ധിജീവികളുടെ "ചിന്തകളുടെ ഭരണാധികാരികളിൽ" ഒരാളായിരുന്നു. സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ ആദ്യ കാലഘട്ടം തുറന്ന ആദ്യ പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങൾ, "ഇൻസൈഡ് ആൻഡ് ഫേസ്" (1937), "വിവാഹങ്ങൾ" (1939) എന്നീ ഹ്രസ്വ ഗാനരചനകളുടെ രണ്ട് ചെറിയ പുസ്തകങ്ങൾ അൾജീരിയയിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. 1938-ൽ കാമുസ് "കലിഗുല" എന്ന നാടകം എഴുതി.

അക്കാലത്ത് അദ്ദേഹം ചെറുത്തുനിൽപ്പിന്റെ സജീവ പങ്കാളിയായിരുന്നു. ആ വർഷങ്ങളിൽ, അദ്ദേഹം "ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ്" എന്ന ലേഖനവും "ദി ഔട്ട്സൈഡർ" (1942) എന്ന കഥയും പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, ഇത് സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ ആദ്യ കാലഘട്ടം അവസാനിപ്പിച്ചു.

1943-1944 ൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. "ഒരു ജർമ്മൻ സുഹൃത്തിനുള്ള കത്തുകൾ" സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ രണ്ടാം കാലഘട്ടം തുറക്കുന്നു, അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതാവസാനം വരെ നീണ്ടുനിന്നു. മിക്കതും കാര്യമായ പ്രവൃത്തികൾഈ കാലഘട്ടത്തിൽ ഇവയാണ്: നോവൽ "പ്ലേഗ്" (1947); നാടക രഹസ്യം "സ്റ്റേറ്റ് ഓഫ് സീജ്" (1948); ദി റൈറ്റ്യസ് (1949) എന്ന നാടകം; "വിമത മനുഷ്യൻ" (1951) എന്ന ഉപന്യാസം; "ദി ഫാൾ" (1956) എന്ന കഥ; "എക്സൈൽ ആൻഡ് കിംഗ്ഡം" (1957) എന്ന ചെറുകഥകളുടെ ഒരു ശേഖരം. ഈ കാലയളവിൽ (1950, 1953, 1958) കാമു "വിഷയകമായ കുറിപ്പുകൾ" എന്ന മൂന്ന് പുസ്തകങ്ങളും പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. 1957-ൽ ആൽബർട്ട് കാമുസിന് നൊബേൽ സമ്മാനം ലഭിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ നോവലായ ഹാപ്പി ഡെത്തും നോട്ട്ബുക്കുകളും മരണാനന്തരം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

ആൽബർട്ട് കാമുവിന്റെ തത്ത്വചിന്തയെക്കുറിച്ച് ഒരു ആശയം ലഭിക്കുന്നത് എളുപ്പമല്ല, കാരണം അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാഹിത്യപരവും ദാർശനികവുമായ കൃതികളിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന കാഴ്ചപ്പാടുകൾ "വിവിധമായ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾക്ക് അവസരം നൽകുന്നു." എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഈ തത്ത്വചിന്തയുടെ സ്വഭാവവും അതിന്റെ പ്രശ്നങ്ങളും ഓറിയന്റേഷനും തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രകാരന്മാരെ ഒരുതരം അസ്തിത്വവാദമായി ഏകകണ്ഠമായി വിലയിരുത്താൻ അനുവദിച്ചു. എ കാമുവിന്റെ ലോകവീക്ഷണവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികളും യൂറോപ്യൻ ദാർശനിക പാരമ്പര്യത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ സവിശേഷതകളെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു.

കാമുസ് ലോകത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ സംശയിച്ചില്ല, അതിൽ ചലനത്തിന്റെ പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന് ബോധമുണ്ടായിരുന്നു. ലോകം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, യുക്തിസഹമായി ക്രമീകരിച്ചിട്ടില്ല. ഇത് മനുഷ്യനോടുള്ള ശത്രുതയാണ്, ഈ ശത്രുത സഹസ്രാബ്ദങ്ങളിലൂടെ നമ്മിലേക്ക് തിരിച്ചുവരുന്നു. അവനെക്കുറിച്ച് നമുക്കറിയാവുന്നതെല്ലാം വിശ്വസനീയമല്ല. ലോകം നമ്മെ നിരന്തരം ഒഴിവാക്കുന്നു. തത്ത്വചിന്തകൻ തന്റെ സങ്കൽപ്പത്തിൽ, "ആയിരിക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ സത്തയ്ക്ക് സ്വയം വെളിപ്പെടുത്താൻ കഴിയൂ, അതേസമയം ഉണ്ടാകുന്നത് ഒന്നുമല്ല" എന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്നാണ്. അസ്തിത്വം അവബോധത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു, എന്നാൽ "മനസ്സ് അതിന്റെ പ്രതീക്ഷകളുടെ ചലനരഹിതമായ ലോകത്ത് നിശബ്ദമായിരിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം, എല്ലാം പരസ്പരം പ്രതിധ്വനിക്കുകയും അത് ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഐക്യത്തിൽ ക്രമപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ ആദ്യ ചലനത്തിൽ തന്നെ, ഈ ലോകം മുഴുവൻ തകരുകയും തകരുകയും ചെയ്യുന്നു: അനന്തമായ മിന്നുന്ന ശകലങ്ങൾ അറിവിലേക്ക് സ്വയം സമർപ്പിക്കുന്നു. കാമുസ് അറിവിനെ ലോകത്തിന്റെ പരിവർത്തനത്തിന്റെ ഉറവിടമായി കണക്കാക്കുന്നു, എന്നാൽ അറിവിന്റെ യുക്തിരഹിതമായ ഉപയോഗത്തിനെതിരെ അദ്ദേഹം മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നു.

തത്ത്വചിന്തകൻശാസ്ത്രം ലോകത്തെയും മനുഷ്യനെയും കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ അറിവിനെ ആഴത്തിലാക്കുന്നുവെന്ന് സമ്മതിച്ചു, എന്നാൽ ഈ അറിവ് ഇപ്പോഴും അപൂർണ്ണമാണെന്ന് അദ്ദേഹം ചൂണ്ടിക്കാട്ടി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ശാസ്ത്രം ഇപ്പോഴും ഏറ്റവും അടിയന്തിര ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുന്നില്ല - അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യവും നിലനിൽക്കുന്ന എല്ലാറ്റിന്റെയും അർത്ഥവും. ആളുകൾ ഈ ലോകത്തിലേക്ക്, ഈ കഥയിലേക്ക് വലിച്ചെറിയപ്പെടുന്നു. അവർ മർത്യരാണ്, ജീവിതം അവരുടെ മുന്നിൽ ഒരു അസംബന്ധമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു അസംബന്ധ ലോകം. അത്തരമൊരു ലോകത്ത് ഒരു വ്യക്തി എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടത്? "ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ്" എന്ന ഉപന്യാസത്തിൽ കാമുസ് നിർദ്ദേശിക്കുന്നത്, വീണുപോയ വിധിയെ മനസ്സിന്റെ പരമാവധി വ്യക്തതയോടെ മനസ്സിലാക്കാനും ജീവിതഭാരം ധൈര്യത്തോടെ വഹിക്കാനും ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ നേരിടാനും അവയ്‌ക്കെതിരെ മത്സരിക്കാനുമല്ല. അതേസമയം, ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം പ്രത്യേക പ്രാധാന്യം നേടുന്നു; ചിന്തകൻ അതിനെ ഏറ്റവും അടിയന്തിരമായി വിളിക്കുന്നു. തുടക്കം മുതൽ, ഒരു വ്യക്തി "ജീവിതം മൂല്യവത്താണോ അല്ലയോ എന്ന് തീരുമാനിക്കണം". ഇതിന് "" ഉത്തരം നൽകുക എന്നതിനർത്ഥം ഗുരുതരമായ ഒരു ദാർശനിക പ്രശ്നം പരിഹരിക്കുക എന്നാണ്. കാമുവിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "മറ്റെല്ലാം.... സെക്കൻഡറി." ജീവിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം, തത്ത്വചിന്തകൻ വിശ്വസിക്കുന്നത്, ലോകത്തോടുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ അറ്റാച്ച്മെന്റാണ്, അതിൽ "കൂടുതൽ എന്തെങ്കിലും ഉണ്ട്: ലോകത്തിലെ എല്ലാ കുഴപ്പങ്ങളേക്കാളും ശക്തമാണ്." താനും ജീവിതവും തമ്മിലുള്ള പൊരുത്തക്കേടുകൾ മറികടക്കാൻ ഈ അറ്റാച്ച്മെന്റ് ഒരു വ്യക്തിയെ പ്രാപ്തനാക്കുന്നു. ഈ വിയോജിപ്പിന്റെ വികാരം ലോകത്തിന്റെ അസംബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ബോധത്തിന് കാരണമാകുന്നു. മനുഷ്യൻ, യുക്തിസഹമായി, കാര്യക്ഷമമാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, "നന്മയും തിന്മയും സംബന്ധിച്ച അവന്റെ ആശയങ്ങൾക്കനുസൃതമായി ലോകത്തെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുക. അസംബന്ധം മനുഷ്യനെ ലോകവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.

ജീവിക്കുക എന്നാൽ അസംബന്ധം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുക, അതിനെതിരെ മത്സരിക്കുക എന്നാണ് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചിരുന്നത്. "ഞാൻ അസംബന്ധത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചെടുക്കുന്നു," തത്ത്വചിന്തകൻ എഴുതി, "മൂന്ന് അനന്തരഫലങ്ങൾ-എന്റെ കലാപം, എന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യം, എന്റെ അഭിനിവേശം. മനസ്സിന്റെ മാത്രം പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ, മരണത്തിലേക്കുള്ള ക്ഷണമായിരുന്ന - ആത്മഹത്യയെ നിരസിക്കുന്ന ജീവിതനിയമമാക്കി ഞാൻ മാറ്റുന്നു.

എ. കാമസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പുണ്ട്: ഒന്നുകിൽ അവന്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ ജീവിക്കുക, അതിനോട് പൊരുത്തപ്പെടുക, അല്ലെങ്കിൽ അതിന് മുകളിൽ ഉയരാൻ ശ്രമിക്കുക, എന്നാൽ നിങ്ങൾക്ക് അതിനുമായി ഒരു ഇടപാട് നടത്താനും കഴിയും: “നിങ്ങളുടെ പ്രായത്തിൽ ജീവിക്കുക, നിത്യതയിൽ വിശ്വസിക്കുക. ” രണ്ടാമത്തേത് ചിന്തകനെ ആകർഷിക്കുന്നില്ല. നിത്യതയിൽ മുഴുകി, നിത്യജീവിതത്തിന്റെ മിഥ്യാധാരണയിലേക്കോ അല്ലെങ്കിൽ ചില ആശയങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നതിലൂടെയോ ഒരാൾക്ക് അസംബന്ധത്തിൽ നിന്ന് മറയ്ക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ചിന്തയുടെ സഹായത്തോടെ നിങ്ങൾക്ക് അസംബന്ധത്തിന്റെ സമ്മർദ്ദം കുറയ്ക്കാൻ കഴിയും.

അസംബന്ധത്തിന് മുകളിൽ ഉയരാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ആളുകൾ, കാമു ജേതാക്കളെ വിളിക്കുന്നു. ഫ്രഞ്ച് എഴുത്തുകാരനായ എ. മൽറോക്‌സിന്റെ കൃതികളിൽ ആളുകളെ കീഴടക്കുന്നതിന്റെ മികച്ച ഉദാഹരണങ്ങൾ കാമു കണ്ടെത്തി. കാമസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ജേതാവ് ദൈവതുല്യനാണ്, "അവൻ തന്റെ അടിമത്തത്തെ അറിയുന്നു, അത് മറച്ചുവെക്കുന്നില്ല", അറിവ് അവന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്കുള്ള പാതയെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു. ജേതാവ് കാമുസിന് അനുയോജ്യമായ വ്യക്തിയാണ്, എന്നാൽ അത്തരക്കാരനാകുക, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ചുരുക്കം ചിലരുടെ ഭാഗമാണ്.

ഒരു അസംബന്ധ ലോകത്ത്, സർഗ്ഗാത്മകതയും അസംബന്ധമാണ്. കാമുവിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, “ക്ഷമയുടെയും വ്യക്തതയുടെയും ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായ വിദ്യാലയമാണ് സർഗ്ഗാത്മകത. മനുഷ്യന്റെ ഒരേയൊരു മഹത്വത്തിന്റെ അതിശയകരമായ സാക്ഷ്യം കൂടിയാണിത്: അവന്റെ വിധിക്കെതിരായ ശാഠ്യമുള്ള കലാപം, ഫലശൂന്യമായ പരിശ്രമങ്ങളിൽ സ്ഥിരോത്സാഹം. സർഗ്ഗാത്മകതയ്ക്ക് ദൈനംദിന പരിശ്രമം, ആത്മനിയന്ത്രണം, സത്യത്തിന്റെ അതിരുകളുടെ കൃത്യമായ വിലയിരുത്തൽ എന്നിവ ആവശ്യമാണ്, അതിന് അളവും ശക്തിയും ആവശ്യമാണ്. സർഗ്ഗാത്മകത ഒരുതരം സന്യാസമാണ് (അതായത്, ലോകത്തിൽ നിന്നുള്ള വേർപിരിയൽ, അതിന്റെ സന്തോഷങ്ങളിൽ നിന്നും അനുഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്നും - എസ്.എൻ.). ഇതെല്ലാം "ചുരുക്കത്തിന്" അല്ല... എന്നാൽ അത് പ്രധാനമായിരിക്കാം കലാസൃഷ്ടിയുടെ മഹത്തായ സൃഷ്ടിയല്ല, മറിച്ച് അത് ഒരു വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്ന പരീക്ഷണമാണ്. സ്രഷ്ടാവ് ഒരു കഥാപാത്രം പോലെയാണ് പുരാതന ഗ്രീക്ക് മിത്തോളജിസിസിഫസ്, അനുസരണക്കേടിന്റെ പേരിൽ ഒരു വലിയ കല്ല് ഉയർന്ന പർവതത്തിലേക്ക് ഉരുട്ടികൊണ്ട് ശിക്ഷിച്ചു, അത് ഓരോ തവണയും മുകളിൽ നിന്ന് മലയുടെ അടിയിലേക്ക് ഉരുളുന്നു. സിസിഫസ് നിത്യമായ പീഡനത്തിന് വിധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എന്നിട്ടും, ഒരു ഉയർന്ന പർവതത്തിൽ നിന്ന് താഴേക്ക് ഉരുളുന്ന ഒരു കല്ലിന്റെ കാഴ്ച സിസിഫസിന്റെ നേട്ടത്തിന്റെ മഹത്വത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, കൂടാതെ അവന്റെ അനന്തമായ പീഡനം അന്യായമായ ദൈവങ്ങൾക്ക് ശാശ്വതമായ നിന്ദയായി വർത്തിക്കുന്നു.

ലേഖനത്തിൽ " വിമത മനുഷ്യൻ", അസംബന്ധത്തിന്റെ വിജയത്തിന്റെ സമയമായി തന്റെ കാലത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് കാമുസ് എഴുതുന്നു: "ഞങ്ങൾ ക്രിമിനൽ പദ്ധതികൾ സമർത്ഥമായി നടപ്പിലാക്കിയ കാലഘട്ടത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്." മുൻ യുഗം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, നിലവിലുള്ളതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്, "മുമ്പ്, ക്രൂരത ഒരു നിലവിളി പോലെ ഏകാന്തമായിരുന്നു, ഇപ്പോൾ അത് ശാസ്ത്രം പോലെ സാർവത്രികമാണ്. ഇന്നലെ വിചാരണ ചെയ്തു, ഇന്ന് കുറ്റകൃത്യം നിയമമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. തത്ത്വചിന്തകൻ രേഖപ്പെടുത്തുന്നു: "ആധുനിക കാലത്ത്, നമ്മുടെ കാലഘട്ടത്തിലെ ഭയാനകമായ വികൃതി സ്വഭാവമനുസരിച്ച്, തിന്മയുടെ ഉദ്ദേശം നിരപരാധിത്വത്തിന്റെ വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിക്കുമ്പോൾ, അത് സ്വയം ന്യായീകരിക്കാൻ നിർബന്ധിതനാകുന്നത് നിരപരാധിത്വമാണ്." അതേ സമയം, തെറ്റും സത്യവും തമ്മിലുള്ള അതിർത്തി മങ്ങുന്നു, നിയമങ്ങൾ ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ നിർദ്ദേശിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ സാഹചര്യങ്ങളിൽ, ആളുകൾ "നീതിമാന്മാരും പാപികളുമായിട്ടല്ല, യജമാനന്മാരും അടിമകളും ആയി" വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നിഹിലിസത്തിന്റെ ആത്മാവാണ് നമ്മുടെ ലോകം ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നതെന്ന് കാമു വിശ്വസിച്ചു. ലോകത്തിന്റെ അപൂർണതയെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം കലാപത്തിന് കാരണമാകുന്നു, അതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം ജീവിതത്തിന്റെ പരിവർത്തനമാണ്. നിഹിലിസത്തിന്റെ ആധിപത്യത്തിന്റെ സമയം ഒരു വിമത വ്യക്തിയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു.

കാമസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, കലാപം ഒരു പ്രകൃതിവിരുദ്ധമായ അവസ്ഥയല്ല, മറിച്ച് തികച്ചും സ്വാഭാവികമാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "ജീവിക്കാൻ, ഒരു വ്യക്തി മത്സരിക്കണം", എന്നാൽ ഇത് തുടക്കത്തിൽ മുന്നോട്ട് വച്ച ശ്രേഷ്ഠമായ ലക്ഷ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കാതെ ചെയ്യണം. അസംബന്ധത്തിന്റെ അനുഭവത്തിൽ, കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഉണ്ടെന്ന് ചിന്തകൻ ഊന്നിപ്പറയുന്നു വ്യക്തിഗത സ്വഭാവം, ഒരു വിമത പ്രേരണയിൽ അത് കൂട്ടായി മാറുന്നു. മാത്രമല്ല, “ഒരാൾ അനുഭവിക്കുന്ന തിന്മ എല്ലാവരെയും ബാധിക്കുന്ന ഒരു ബാധയായി മാറുന്നു.”

അപൂർണ്ണമായ ഒരു ലോകത്ത്, സമൂഹത്തിന്റെ അധഃപതനവും അതിന്റെ അസ്ഥിത്വവും ജീർണതയും തടയുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമാണ് കലാപം. “ഞാൻ മത്സരിക്കുന്നു, അതിനാൽ ഞങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നു,” തത്ത്വചിന്തകൻ എഴുതുന്നു. വ്യക്തിയെ മറ്റ് ആളുകളുമായി ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത ആട്രിബ്യൂട്ടായി അദ്ദേഹം ഇവിടെ കലാപത്തെ കണക്കാക്കുന്നു. കലാപത്തിന്റെ ഫലം ഒരു പുതിയ കലാപമാണ്. അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവർ, അടിച്ചമർത്തലുകളായി മാറിയ ശേഷം, അവരുടെ പെരുമാറ്റത്തിലൂടെ അവർ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരായി മാറുന്നവരുടെ ഒരു പുതിയ കലാപം ഒരുക്കുന്നു.

കാമസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "ഈ ലോകത്ത് ഒരു നിയമമുണ്ട് - ബലപ്രയോഗത്തിന്റെ നിയമം, അത് അധികാരത്തിനായുള്ള ഇച്ഛാശക്തിയാൽ പ്രചോദിതമാണ്", അത് അക്രമത്തിലൂടെ നടപ്പിലാക്കാൻ കഴിയും.

കലാപത്തിൽ അക്രമം ഉപയോഗിക്കുന്നതിനുള്ള സാധ്യതകളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, കാമു അഹിംസയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നയാളായിരുന്നില്ല, കാരണം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "സമ്പൂർണമായ അഹിംസ അടിമത്തത്തെയും അതിന്റെ ഭീകരതയെയും നിഷ്ക്രിയമായി ന്യായീകരിക്കുന്നു." എന്നാൽ അതേ സമയം, അമിതമായ അക്രമത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന ആളായിരുന്നില്ല. "ഈ രണ്ട് ആശയങ്ങൾക്കും സ്വന്തം ഫലപ്രാപ്തിക്കായി സ്വയം നിയന്ത്രണം ആവശ്യമാണ്" എന്ന് ചിന്തകൻ വിശ്വസിച്ചു.

ഒരു മെറ്റാഫിസിക്കൽ കലാപത്തിലൂടെയുള്ള ലളിതമായ കലാപത്തിൽ നിന്ന് കാമു വ്യത്യസ്തനാണ്, അത് "പ്രപഞ്ചത്തിനെതിരായ മനുഷ്യന്റെ കലാപം" ആണ്. മനുഷ്യരുടെയും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെയും ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യങ്ങളെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നതിനാൽ അത്തരം കലാപം മെറ്റാഫിസിക്കൽ ആണ്. സാധാരണ കലാപത്തിൽ, അടിമ അടിച്ചമർത്തലിനെതിരെ പ്രതിഷേധിക്കുന്നു, "മനുഷ്യവംശത്തിന്റെ പ്രതിനിധിയെന്ന നിലയിൽ തനിക്കായി തയ്യാറാക്കിയ നറുക്കിനെതിരെ മെറ്റാഫിസിക്കൽ വിമതൻ മത്സരിക്കുന്നു." മെറ്റാഫിസിക്കൽ കലാപത്തിൽ, സാധാരണ കലാപത്തിന്റെ സവിശേഷതയായ "ഞാൻ മത്സരിക്കുന്നു, അതിനാൽ ഞങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നു" എന്ന സൂത്രവാക്യം "ഞാൻ മത്സരിക്കുന്നു, അതിനാൽ ഞങ്ങൾ ഒറ്റയ്ക്കാണ്" എന്ന സൂത്രവാക്യത്തിലേക്ക് മാറുന്നു.

മെറ്റാഫിസിക്കൽ കലാപത്തിന്റെ യുക്തിസഹമായ അനന്തരഫലമാണ് വിപ്ലവം. അതേ സമയം, ഒരു കലാപവും വിപ്ലവവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം "... ഒരു കലാപം ആളുകളെ മാത്രമേ കൊല്ലുകയുള്ളൂ, അതേസമയം ഒരു വിപ്ലവം ഒരേ സമയം ആളുകളെയും തത്വങ്ങളെയും നശിപ്പിക്കുന്നു." കാമുവിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മനുഷ്യരാശിയുടെ ചരിത്രത്തിന് കലാപങ്ങൾ മാത്രമേ അറിയൂ, പക്ഷേ ഇതുവരെ വിപ്ലവങ്ങൾ ഉണ്ടായിട്ടില്ല. "ഒന്നുണ്ടെങ്കിൽ ഒരേ സമയംഒരു യഥാർത്ഥ വിപ്ലവം നടന്നിരുന്നെങ്കിൽ ഇനിയൊരു ചരിത്രം ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല. സന്തോഷകരമായ ഐക്യവും ശാന്തമായ മരണവും ഉണ്ടാകും.

മെറ്റാഫിസിക്കൽ കലാപത്തിന്റെ പരിധി, കാമസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മെറ്റാഫിസിക്കൽ വിപ്ലവമാണ്, ഈ സമയത്ത് മഹത്തായ അന്വേഷകർ ലോകത്തിന്റെ തലവനാകും. ഗ്രാൻഡ് ഇൻക്വിസിറ്റർ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാനുള്ള സാധ്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം എ. കാമുസ് കടമെടുത്തത് എഫ്.എം. ഡോസ്റ്റോവ്സ്കിയുടെ ദി ബ്രദേഴ്സ് കറമസോവ് എന്ന നോവലിൽ നിന്നാണ്. ഗ്രാൻഡ് ഇൻക്വിസിറ്റർമാർ ഭൂമിയിൽ സ്വർഗ്ഗരാജ്യം സ്ഥാപിക്കുന്നു. ദൈവത്തിന് ചെയ്യാൻ കഴിയാത്തത് അവർക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയും. സാർവത്രിക സന്തോഷത്തിന്റെ മൂർത്തീഭാവമെന്ന നിലയിൽ ഭൂമിയിലെ സ്വർഗ്ഗരാജ്യം സാധ്യമാണ് "നന്മയും തിന്മയും തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള സമ്പൂർണ്ണ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് നന്ദിയല്ല, മറിച്ച് ലോകത്തിന്റെ മേൽ അധികാരത്തിനും അതിന്റെ ഏകീകരണത്തിനും നന്ദി."

എഫിന്റെ പ്രാതിനിധ്യങ്ങളുടെ വിശകലനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഈ ആശയം വികസിപ്പിക്കുന്നു. സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് നീച്ച, എ. കാമുസ് നിഗമനത്തിലെത്തി, "നിയമത്തിന്റെ സമ്പൂർണ്ണ ശക്തി സ്വാതന്ത്ര്യമല്ല, എന്നാൽ നിയമത്തിൽ നിന്നുള്ള സമ്പൂർണ്ണ സ്വാതന്ത്ര്യം അതിലും വലിയ സ്വാതന്ത്ര്യമല്ല. ശാക്തീകരണം സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകുന്നില്ല, പക്ഷേ അവസരങ്ങളുടെ അഭാവം അടിമത്തമാണ്. എന്നാൽ അരാജകത്വവും അടിമത്തമാണ്. സാധ്യമായതും അസാധ്യമായതും വ്യക്തമായി നിർവചിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഒരു ലോകത്തിൽ മാത്രമേ സ്വാതന്ത്ര്യം നിലനിൽക്കുന്നുള്ളൂ. എന്നിരുന്നാലും, "ഇന്നത്തെ ലോകം, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, യജമാനന്മാരുടെയും അടിമകളുടെയും ഒരു ലോകം മാത്രമായിരിക്കും." "ആധിപത്യം ഒരു അവസാനമാണ്" എന്ന് കാമുസിന് ഉറപ്പായിരുന്നു. യജമാനന് ഒരു തരത്തിലും ആധിപത്യം ഉപേക്ഷിച്ച് അടിമയാകാൻ കഴിയില്ല എന്നതിനാൽ, യജമാനന്മാരുടെ ശാശ്വത വിധി അതൃപ്തിയോടെ ജീവിക്കുകയോ കൊല്ലപ്പെടുകയോ ആണ്. ചരിത്രത്തിൽ യജമാനന്റെ പങ്ക് വരുന്നത് അടിമ ബോധത്തെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാൻ മാത്രമാണ്, ചരിത്രം സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഒരേയൊരു ബോധം. തത്ത്വചിന്തകന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "ചരിത്രം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത് യഥാർത്ഥ സ്വാതന്ത്ര്യം നേടുന്നതിന് വേണ്ടിയുള്ള ദീർഘകാല ശ്രമങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പര മാത്രമാണ്." മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും നീതിക്കും വേണ്ടി പരിശ്രമിക്കുന്ന ആളുകളുടെ "... ചരിത്രം എന്നത് അധ്വാനത്തിന്റെയും കലാപത്തിന്റെയും ചരിത്രമാണ്", അത് കാമസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. മറ്റൊന്ന് കൂടാതെ മറ്റൊന്ന് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത് അസാധ്യമാണെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. തത്ത്വചിന്തകൻ ഊന്നിപ്പറയുന്നു: “ആരെങ്കിലും നിങ്ങൾക്ക് റൊട്ടി നഷ്‌ടപ്പെടുത്തുകയാണെങ്കിൽ, അവൻ അതുവഴി നിങ്ങളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. എന്നാൽ നിങ്ങളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം എടുത്തുകളഞ്ഞാൽ, നിങ്ങളുടെ റൊട്ടിയും ഭീഷണിയിലാണെന്ന് ഉറപ്പാക്കുക, കാരണം അത് നിങ്ങളെയും നിങ്ങളുടെ പോരാട്ടത്തെയും ആശ്രയിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് ഉടമയുടെ ഇഷ്ടത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

ബൂർഷ്വാ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ ഒരു കണ്ടുപിടുത്തമായി അദ്ദേഹം കണക്കാക്കുന്നു. ആൽബർട്ട് കാമസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "സ്വാതന്ത്ര്യമാണ് അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരുടെ കാരണം, അതിന്റെ പരമ്പരാഗത പ്രതിരോധക്കാർ എല്ലായ്പ്പോഴും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ജനങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളവരാണ്".

ചരിത്രത്തിലെ മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ സാധ്യതകൾ വിശകലനം ചെയ്ത കാമു നിരാശാജനകമായ ഒരു നിഗമനത്തിലെത്തി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "അതിൽ ജീവിക്കുക ... അന്നത്തെ വിഷയവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുക, അതായത് ഒന്നുകിൽ നുണ പറയുക അല്ലെങ്കിൽ നിശബ്ദത പാലിക്കുക" എന്നല്ലാതെ ചരിത്രത്തിൽ ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒന്നും അവശേഷിക്കുന്നില്ല.

തന്റെ ധാർമ്മിക വീക്ഷണങ്ങളിൽ, ധാർമ്മിക നിഹിലിസം വിനാശകാരിയായതിനാൽ, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരം റിയലിസ്റ്റിക് ധാർമ്മികതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരിക്കണം എന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്നാണ് കാമു മുന്നോട്ട് പോയത്.

തന്റെ ധാർമ്മിക നിലപാട് രൂപപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് ആൽബർട്ട് കാമുസ് എഴുതി "നോട്ട്ബുക്കുകൾ": "നാം നീതിയെ സേവിക്കണം, കാരണം നമ്മുടെ അസ്തിത്വം അന്യായമായി ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, നാം വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും സന്തോഷവും സന്തോഷവും വളർത്തുകയും വേണം, കാരണം നമ്മുടെ ലോകം അസന്തുഷ്ടമാണ്."

സന്തോഷം കൈവരിക്കാൻ സമ്പത്ത് ആവശ്യമില്ലെന്ന് തത്ത്വചിന്തകൻ വിശ്വസിച്ചു. മറ്റുള്ളവർക്ക് അനർത്ഥം വരുത്തി വ്യക്തിഗത സന്തോഷം കൈവരിക്കുന്നതിന് അദ്ദേഹം എതിരായിരുന്നു. കാമസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "മനുഷ്യന്റെ ഏറ്റവും വലിയ യോഗ്യത ഏകാന്തതയിലും അവ്യക്തതയിലും ജീവിക്കുക എന്നതാണ്."

തത്ത്വചിന്തകന്റെ പ്രവർത്തനത്തിലെ സൗന്ദര്യാത്മകത നൈതികതയുടെ പ്രകടനമായി വർത്തിക്കുന്നു. കല അവനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം അസ്വസ്ഥജനകമായ ജീവിത പ്രതിഭാസങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നതിനും വിവരിക്കുന്നതിനുമുള്ള ഒരു മാർഗമാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ജീവിതത്തിന്റെ ഗതിയിൽ ഇടപെടാൻ കഴിയുന്നതിനാൽ, സമൂഹത്തെ മെച്ചപ്പെടുത്താൻ ഇത് സഹായിക്കും.

ആധുനിക എഴുത്തുകാരിൽ, കാമുസിന് ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും അത്ഭുതകരമായ വിധിയുണ്ട്. വളരെ ചെറുപ്പത്തിൽ തന്നെ അദ്ദേഹം ഒരു തലമുറയുടെ മുഴുവൻ കണ്ണാടിയായി മാറി. ഗോൺകോർട്ടിനെക്കുറിച്ച് മറ്റുള്ളവർ സ്വപ്നം കാണുന്ന പ്രായത്തിലാണ് അദ്ദേഹത്തിന് നൊബേൽ സമ്മാനം ലഭിച്ചത്.

അത്തരമൊരു അപൂർവ ജനപ്രീതിയുടെ കാരണം എന്താണ്? പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, യുദ്ധത്തിന്റെയും യുദ്ധാനന്തര വർഷങ്ങളുടെയും വായനക്കാരുടെ അവ്യക്തമായ ഊഹങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കാമുസിന് കഴിഞ്ഞു. എല്ലാവർക്കും പ്രധാനപ്പെട്ട നിരവധി ചോദ്യങ്ങൾ അദ്ദേഹം ഉന്നയിച്ചു. മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ പൊതുവായതും സവിശേഷവുമായ സത്യങ്ങൾക്കായുള്ള വേദനാജനകമായ അന്വേഷണത്തിലായിരുന്നു കാമു, തന്റെ നോവലുകൾ, കഥകൾ, നാടകങ്ങൾ, ലേഖനങ്ങൾ എന്നിവയിൽ സ്വന്തം ചിന്തയുടെ അസ്വസ്ഥത അറിയിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു. നിയന്ത്രിതവും ലളിതവുമായ ഭാഷയിൽ എഴുതിയിരിക്കുന്ന അവ പ്രശ്നത്തിന്റെ തീവ്രതയും ആഴവും, കഥാപാത്രങ്ങളുടെ മൗലികത, മനഃശാസ്ത്രപരമായ വിശകലനങ്ങളുടെ സങ്കീർണ്ണത എന്നിവയാൽ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നു.

അൾജീരിയയുടെ വടക്ക് ഭാഗത്ത് മൊണ്ടോവി പട്ടണത്തിന്റെ പ്രാന്തപ്രദേശത്തുള്ള ആൽബർട്ട് കാമുസ് ജനിച്ചത് ഒരു കാർഷിക ദിവസക്കൂലിക്കാരന്റെ രണ്ടാമത്തെ മകനായിരുന്നു. മാതൃപക്ഷത്ത്, അദ്ദേഹം സ്പെയിനിൽ നിന്നുള്ള കുടിയേറ്റക്കാരിൽ നിന്നാണ് വന്നത്. മുൻവശത്ത് പരിക്കേറ്റ പിതാവ് ആശുപത്രിയിൽ മരിക്കുമ്പോൾ കുട്ടിക്ക് ഒരു വയസ്സായിരുന്നു. മരിച്ചുപോയ അച്ഛന്റെ മിതമായ പെൻഷനും സമ്പന്നമായ വീടുകളിൽ ദിവസക്കൂലിക്കാരനായും ശുചീകരണത്തൊഴിലാളിയായും ജോലി ചെയ്തിരുന്ന അമ്മ കൊണ്ടുവന്ന ചില്ലിക്കാശും കൊണ്ടാണ് കുടുംബം കഴിഞ്ഞിരുന്നത്. ബഹുമാനപ്പെട്ട അൽജിയേഴ്‌സ് ലൈസിയത്തിൽ സ്‌കൂൾ അധ്യാപകൻ ആൺകുട്ടിക്ക് സ്‌കോളർഷിപ്പ് നേടിയില്ലെങ്കിൽ വിദ്യാഭ്യാസം പൂർത്തിയാകുമായിരുന്നില്ല.

ലൈസിയത്തിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടുന്നതിന് ഒരു വർഷം മുമ്പ്, ആൽബർട്ട് ഒരു ഫുട്ബോൾ മത്സരത്തിനിടെ ജലദോഷം പിടിപെട്ടു, ക്ഷയരോഗബാധിതനായി, ഏകദേശം ഒരു വർഷത്തോളം ആശുപത്രിയിൽ, ജീവിതത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും വക്കിലാണ്. ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചിന്താരീതിയിൽ ശക്തമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തി. ആരോഗ്യത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, രോഗത്തിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ മുഴുവൻ ജീവിതത്തെയും ബാധിച്ചു.

തുടർന്ന് അൽജിയേഴ്സ് സർവകലാശാലയിൽ ഒരു പഠനം നടന്നു, അവിടെ യുവാവ് പ്രധാനമായും തത്ത്വചിന്തയിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു (വിഷയം ബിരുദ ഉപന്യാസംപ്ലോട്ടിനസിന്റെ ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് മിസ്റ്റിസിസത്തെ വാഴ്ത്തപ്പെട്ട അഗസ്റ്റിന്റെ ക്രിസ്ത്യൻ ദൈവശാസ്ത്രത്തിലേക്ക് വികസിപ്പിക്കുകയായിരുന്നു). അദ്ദേഹത്തിന്റെ വായനാ വലയം വിശാലവും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമായിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട എഴുത്തുകാരിൽ ഫ്രാൻസ്, ഗിഡെ, മാർട്ടിൻ ഡു ഗാർഡ് എന്നിവരും ഉൾപ്പെടുന്നു. സ്വയം ഭക്ഷണം നൽകുന്നതിന്, കാമുവിന് നിരന്തരം അധിക ജോലികൾ ചെയ്യേണ്ടിവന്നു.

എന്നാൽ പണത്തിന്റെയും ജോലിയുടെയും അസുഖത്തിന്റെയും അഭാവം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, യുവ കാമുസ് സന്യാസിയിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയായിരുന്നു, അധ്വാനത്തിലും വേവലാതിയിലും ഇരുണ്ടു. അവൻ ഉറപ്പുള്ളവനാണ്, കണ്ടുപിടുത്തക്കാരനാണ്, വിശ്രമിക്കുന്നവനാണ്. യാത്ര ചെയ്യുമ്പോഴുള്ള യുവാവിന്റെ സ്‌റ്റാമിന, സ്‌പോർട്‌സിനോടുള്ള അവന്റെ ആവേശം, വികൃതി തമാശകളിലെ ബുദ്ധി, വിവിധ സംരംഭങ്ങളുടെ തുടക്കക്കാരൻ എന്ന നിലയിലുള്ള അവന്റെ ഊർജം എന്നിവ അദ്ദേഹത്തെ അറിയുന്നവർ ഓർക്കുന്നു. അപ്പോഴും, കാമുവിന്റെ ഏറ്റവും ആകർഷകമായ സവിശേഷതകളിലൊന്ന് എടുത്തുകാണിച്ചു - ജീവിതത്തോടുള്ള സ്‌നേഹം.

1935-ൽ, കാമുസ് ഒരു ട്രാവലിംഗ് തിയേറ്റർ ഓഫ് ലേബർ സംഘടിപ്പിച്ചു, അവിടെ അദ്ദേഹം ഒരു സംവിധായകൻ, നാടകകൃത്ത്, നടൻ എന്നീ നിലകളിൽ തന്റെ കൈകൾ പരീക്ഷിച്ചു, ചിലപ്പോൾ ഒരു പ്രോംപ്റ്ററിന്റെ ചുമതലകളും നിർവ്വഹിച്ചു. എസ്കിലസ്, പുഷ്‌കിന്റെ ദി സ്റ്റോൺ ഗസ്റ്റ്, ദ ബ്രദേഴ്‌സ് കരമസോവിന്റെ സ്റ്റേജ് അഡാപ്റ്റേഷൻ, ഗോർക്കിയുടെ അറ്റ് ദ ബോട്ടം എന്നിവ അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിർമ്മാണങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഫാസിസത്തിനെതിരായ ഇന്റർനാഷണൽ മൂവ്‌മെന്റ് ഓഫ് കൾച്ചറിനുള്ള സഹായ സമിതിയിലെ അംഗവും അൽജിയേഴ്‌സ് പീപ്പിൾസ് ഹൗസ് ഓഫ് കൾച്ചറിന്റെ തലവനുമാണ്. അതേ വർഷങ്ങളിൽ, കാമു കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയിൽ ചേർന്നു, പക്ഷേ, പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിലും പ്രയോഗത്തിലും തൃപ്തനാകാതെ, 1937-ൽ അദ്ദേഹം അത് വിട്ടു.

തുടർന്ന് കാമുവിന്റെ സാഹിത്യ പ്രവർത്തനം ആരംഭിക്കുന്നു. "ഇൻസൈഡ് ഔട്ട് ആൻഡ് ഫേസ്" (1937) എന്ന ചെറു ദാർശനിക, സാഹിത്യ ലേഖനങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരമായിരുന്നു ആദ്യ പുസ്തകം. "സൂര്യനും ദാരിദ്ര്യത്തിനും ഇടയിലായിരുന്ന" കുട്ടിക്കാലത്തെ എഴുത്തുകാരൻ ഓർമ്മിക്കുന്നു, ചെക്കോസ്ലോവാക്യ, ഓസ്ട്രിയ, ഇറ്റലി എന്നിവിടങ്ങളിലേക്കുള്ള വിദ്യാർത്ഥി യാത്രകൾ വിവരിക്കുന്നു. കൂടുതലുംപുസ്തകം അശുഭാപ്തിവിശ്വാസമാണ്, അത് യാത്രയ്ക്കിടെ വ്യക്തിപരമായ പ്രശ്‌നങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: രോഗത്തിന്റെ വർദ്ധനവും വഴക്കും, തുടർന്ന് ഭാര്യയുമായുള്ള ഇടവേള.

1938-ൽ അൾജീരിയയിൽ ഇടതുപക്ഷ പത്രമായ Alger Republix സ്ഥാപിതമായപ്പോൾ കാമു എല്ലായിടത്തും അതിന്റെ സഹകാരിയായി. എന്നാൽ "വിചിത്രമായ യുദ്ധ" കാലത്ത് പത്രം അടച്ചു, കാമു പാരീസിലേക്ക് മാറി, അവിടെ പാരീസ്-സോയർ പത്രത്തിൽ എഡിറ്റോറിയൽ സെക്രട്ടറിയായി ജോലി ലഭിച്ചു. ഒരേ സമയം നിരവധി കയ്യെഴുത്തുപ്രതികളിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ അദ്ദേഹം ശാഠ്യപൂർവ്വം ഉപയോഗിക്കുന്ന സൗജന്യ സമയം.

ആസൂത്രണം ചെയ്ത പരമ്പരയിലെ ആദ്യത്തേത് പൂർത്തിയായി (മേയ് 1940 ൽ) "ദി ഔട്ട്സൈഡർ" എന്ന കഥ, വധശിക്ഷയ്ക്കായി കാത്തിരിക്കുന്ന ഒരു മനുഷ്യന്റെ കുറിപ്പുകളുടെ രൂപത്തിൽ എഴുതിയിരിക്കുന്നു. എല്ലാം പോലെ കാമുവിന്റെ കൃതികൾ, ഇവിടെ പ്രധാന വിഷയം ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം, ലോകത്തിന്റെ മൂലക്കല്ലായ സത്യത്തിന്റെ ഗ്രാഹ്യവും അതിൽ ഒരാളുടെ വിധിയും ആണ്. എന്നിരുന്നാലും, കഥയുടെ പ്രസിദ്ധീകരണം വൈകി - 1940 ജൂണിൽ " വിചിത്രമായ യുദ്ധംഫ്രാൻസിന്റെ തോൽവിയോടെ അവസാനിച്ചു. പത്രത്തിന്റെ എഡിറ്റോറിയൽ ഓഫീസുമായി ചേർന്ന്, കാമു ആദ്യം രാജ്യത്തിന്റെ തെക്ക് ഭാഗത്തേക്ക് പോയി, പിന്നീട് വളരെ സമൂലമായ കാഴ്ചപ്പാടുകളുടെ പേരിൽ അദ്ദേഹത്തെ എഡിറ്റോറിയൽ ഓഫീസിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കി, അദ്ദേഹം തന്റെ ജന്മനാട്ടിൽ അവസാനിച്ചു, അവിടെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുതിയ ഭാര്യ ഫ്രാൻസിൻ ഫൗർ ഉണ്ടായിരുന്നു. അവനെ കാത്തിരിക്കുന്നു. അൾജീരിയയിലെ രണ്ടാമത്തെ വലിയ നഗരമായ ഓറാനിൽ അദ്ദേഹം മാസങ്ങളോളം പഠിപ്പിച്ചു. 1941 ലെ ശരത്കാലത്തിൽ, എഴുത്തുകാരൻ വീണ്ടും ഫ്രാൻസിന്റെ തെക്കൻ മേഖലയിലായിരുന്നു, അവിടെ അൾജീരിയയിൽ താമസിച്ചിരുന്ന ഭാര്യയിൽ നിന്നും ബന്ധുക്കളിൽ നിന്നും യുദ്ധം മൂലം അദ്ദേഹം പെട്ടെന്ന് വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ടു.

അതേ സമയം, "കൊമ്പ" ("യുദ്ധം") എന്ന രഹസ്യ പോരാട്ട സംഘടനയുടെ പ്രവർത്തനത്തിൽ കാമുസ് ചേർന്നു. അദ്ദേഹം പക്ഷപാതികൾക്കായി രഹസ്യാന്വേഷണ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്തി, കൂടാതെ നിയമവിരുദ്ധമായ മാധ്യമങ്ങളിലും സഹകരിച്ചു, അവിടെ 1943-1944 ൽ ഒരു ജർമ്മൻ സുഹൃത്തിനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ കത്തുകൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു - ഫാസിസത്തെ ന്യായീകരിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾക്ക് ദാർശനികവും പത്രപ്രവർത്തനവുമായ ശാസന.

"ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ്" എന്ന ഉപശീർഷകം "അസംബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രഭാഷണം" - നമ്മള് സംസാരിക്കുകയാണ്അസംബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് മനുഷ്യ ജീവിതം. മനുഷ്യൻ സിസിഫസ് ആണ്, കാമു പറയുന്നു, ഒരു പർവതത്തിന്റെ മുകളിലേക്ക് ഒരു കല്ല് ഉരുട്ടിയിടാൻ ദൈവങ്ങളാൽ അവൻ എന്നെന്നേക്കുമായി കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നു, അവിടെ നിന്ന് അത് വീണ്ടും താഴേക്ക് വീഴുന്നു. കാമുവിന്റെ പേനയ്ക്ക് കീഴിലുള്ള പുരാതന മിത്ത് ദാർശനികവും സാഹിത്യപരവുമായ വ്യതിചലനങ്ങളാൽ പൂരിതമാണ്, പ്രാഥമികമായി ദസ്തയേവ്സ്കിയുടെ കൃതികളിലേക്ക്, സത്തയുടെ സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള വിശദമായ ലേഖനമായി മാറുന്നു. ജീവിതം അസംബന്ധമാണ്, എന്നാൽ സിസിഫസ് തന്റെ വിധിയെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാണ്, ഈ വ്യക്തതയിൽ അവന്റെ വിജയത്തിന്റെ ഉറപ്പാണ്.

1944 ഓഗസ്റ്റിലെ പാരീസിന്റെ വിമോചനം കാമുവിനെ കോംബാറ്റ് പത്രത്തിന്റെ തലവനായി നിയമിച്ചു. കുറച്ചുകാലമായി അദ്ദേഹം ഭൂഗർഭത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്ന മാറ്റത്തിന്റെ പ്രതീക്ഷകളിൽ മുഴുകുന്നു, രാഷ്ട്രീയ പത്രപ്രവർത്തനത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ യാഥാർത്ഥ്യം അവനെ ശാന്തനാക്കുന്നു, ആ കാലഘട്ടത്തിലെ ഒരു സിദ്ധാന്തത്തിലും കാമുസിന് പിന്തുണയില്ല.

അതേസമയം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാഹിത്യ പ്രശസ്തി വളരുകയാണ്. കലിഗുല (1945) എന്ന നാടകം ഒരു അപൂർവ വിജയം നേടി, അതിൽ അരങ്ങേറ്റം കുറിച്ച ജെറാർഡ് ഫിലിപ്പ് ഇത് വളരെയധികം സഹായിച്ചു. കാമുവിന്റെ ധാരണയിൽ, റോമൻ ചക്രവർത്തിയായ കാലിഗുല, അഭിനിവേശങ്ങളുടെയും താൽപ്പര്യങ്ങളുടെയും സ്വാധീനത്തിലല്ല, മറിച്ച് ആശയങ്ങളാൽ ആകർഷിക്കപ്പെട്ട ഒരു രക്തരൂക്ഷിതമായ സ്വേച്ഛാധിപതിയായി മാറിയ ഒരു വ്യക്തിയാണ്. "സ്വയം നശിപ്പിക്കാതെ എല്ലാം നശിപ്പിക്കുക അസാധ്യമാണ്," നാടകത്തിന്റെ കേന്ദ്ര ആശയം രചയിതാവ് പിന്നീട് വ്യക്തമാക്കിയത് ഇങ്ങനെയാണ്.

അടുത്തത് പ്രധാന ജോലിപ്ലേഗ് (1947) എന്ന നോവൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അതിൽ, എഴുത്തുകാരന്റെ ഭാവന യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലവിലില്ലാത്ത പ്രത്യേക സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു: ഓറാനിലെ പ്ലേഗ് പകർച്ചവ്യാധി. സാങ്കൽപ്പിക ഭാഷയിൽ, ഉജ്ജ്വലമായ ഒരു സാഹിത്യ രൂപത്തിൽ, കാമു വീണ്ടും അക്കാലത്തെ അടിസ്ഥാന പ്രശ്നങ്ങൾ ഉയർത്തുന്നു. എല്ലാ ബന്ധങ്ങളുടെയും സാരാംശം വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു പ്രതിസന്ധി. കഠിനമായ പരീക്ഷണത്തിന്റെ നിമിഷത്തിൽ മനുഷ്യൻ. മനുഷ്യനും മരണവും. വേർതിരിക്കൽ അറ്റാച്ച്‌മെന്റുകളുടെ ശക്തി പരിശോധിക്കുന്നു.

ഇതിനെത്തുടർന്ന് റഷ്യൻ ഭീകരർ-സോഷ്യലിസ്റ്റ്-വിപ്ലവകാരികളെക്കുറിച്ചുള്ള "ജസ്റ്റ്" (1950) എന്ന നാടകം പുറത്തിറങ്ങി. ഗ്രാൻഡ് ഡ്യൂക്ക് സെർജി അലക്സാണ്ട്രോവിച്ചിന്റെ ഭാര്യയുമായുള്ള ഇവാൻ കല്യേവിന്റെ കൂടിക്കാഴ്ചയാണ് അതിന്റെ കേന്ദ്ര എപ്പിസോഡുകളിലൊന്ന്. അക്രമത്തിനുള്ള അവകാശം ന്യായീകരിക്കാനാകുമോ? കാമു തന്നോടും പ്രേക്ഷകരോടും ചോദിക്കുന്നു.

വിമർശകരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, കഴിഞ്ഞ 2 നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ വിമത ബോധത്തിന്റെ താരതമ്യ വിശകലനമായി വിഭാവനം ചെയ്ത "ദി റബലിയസ് മാൻ" 1951 എന്ന ഗ്രന്ഥം വന്നു. കാമുവിന്റെ ഇച്ഛാശക്തിയാൽ, സെയിന്റ്-ജസ്റ്റും മാർക്വിസ് ഡി സേഡും വിമതരുടെ ഇടയിൽ ഹെഗലിന്റെ മുൻഗാമികളായി മാറുന്നു, മാർക്സ് നീച്ചയുമായി ചേർന്ന് നീങ്ങുന്നു, നെച്ചേവ് ലെനിന് വഴിയൊരുക്കുന്നു.

ക്രമേണ, കാമു സാമൂഹികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് അകലുന്നു. മനുഷ്യബന്ധങ്ങളുടെ ആഴത്തിലുള്ള പ്രശ്‌നങ്ങളിലേക്ക് അദ്ദേഹം കൂടുതൽ ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് പുതിയ കൃതികളിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു: ജേണലിസം, ടോപ്പിക്കൽ നോട്ടുകളുടെ 3 പുസ്തകങ്ങളിൽ (1950, 1953, 1958) ശേഖരിച്ചിട്ടുണ്ട്, അതുപോലെ തന്നെ വേനൽക്കാലം (1954) എന്ന പുസ്തകത്തിലെ ഗാനരചനകളും യുവത്വത്തിന്റെ ദിനങ്ങൾ, "ദി ഫാൾ" (1954) എന്ന കഥയും "പ്രവാസവും രാജ്യവും" (1957) എന്ന ചെറുകഥകളുടെ സമാഹാരവും. അദ്ദേഹം സംവിധാനത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു, ഫോക്ക്നർ (ഒരു കന്യാസ്ത്രീയുടെ റിക്വ്യം), ദസ്തയേവ്സ്കി (ഡെമൺസ്) എന്നിവരുടെ സ്റ്റേജ് അഡാപ്റ്റേഷനുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പ്രകടനങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നു, കൂടാതെ സ്വന്തം തിയേറ്ററിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഒരു വാഹനാപകടം കാമുവിന്റെ ജീവിതം അതിന്റെ ആദ്യഘട്ടത്തിൽ അവസാനിപ്പിച്ചു. അയാൾ കൈയിൽ കരുതിയിരുന്ന ബ്രീഫ്‌കേസിൽ നിന്ന്, ദ ഫസ്റ്റ് മാൻ എന്ന പുസ്തകത്തിന്റെ പൂർത്തിയാകാത്ത കൈയെഴുത്തുപ്രതി ലഭിച്ചു. കാമു ഈ പുസ്തകത്തെ "അവന്റെ പക്വതയുടെ നോവൽ", "യുദ്ധവും സമാധാനവും" എന്ന് വിളിച്ചു.

തന്റെ യാത്രയുടെ തുടക്കത്തിൽ, കാമു തന്റെ നോട്ട്ബുക്കിൽ സന്തോഷത്തിനായി നാല് വ്യവസ്ഥകൾ നൽകി: സ്നേഹിക്കപ്പെടുക, പ്രകൃതിയിൽ ജീവിക്കുക, സൃഷ്ടിക്കുക, അഭിലാഷ പദ്ധതികൾ ഉപേക്ഷിക്കുക. ഈ പ്രോഗ്രാം പിന്തുടരാൻ അദ്ദേഹം ശ്രമിച്ചു, ആധുനിക മനുഷ്യന്റെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായ വികാരങ്ങൾ തന്റെ കൃതികളിൽ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു.

(1913-1960) ഫ്രഞ്ച് എഴുത്തുകാരനും തത്ത്വചിന്തകനും

സദാചാരവാദികൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന അപൂർവ എഴുത്തുകാരിൽ പെട്ടയാളാണ് ആൽബർട്ട് കാമു. എന്നിരുന്നാലും, കാമുവിന്റെ ധാർമ്മികത ഒരു പ്രത്യേക തരത്തിലുള്ളതാണ്. ഫ്രഞ്ച് എഴുത്തുകാരന്റെ കൃതികളുടെ ആഴത്തിലുള്ള അർത്ഥം അവയ്ക്ക് അടിവരയിടുന്ന ദാർശനിക വ്യവസ്ഥയെ അറിയാതെ മനസ്സിലാക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. ഈ തത്ത്വചിന്തയെ അസ്തിത്വവാദം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതായത് അസ്തിത്വത്തിന്റെ തത്വശാസ്ത്രം.

വിചിത്രവും ഭയങ്കരവുമായ ഒരു ലോകത്ത് ഒരു വ്യക്തി തനിച്ചാണെന്ന് അസ്തിത്വവാദികൾ വിശ്വസിച്ചു, അത് എല്ലാ വശങ്ങളിൽ നിന്നും അവനെ സമ്മർദ്ദത്തിലാക്കുകയും അവന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ നിയന്ത്രിക്കുകയും കണ്ടുപിടിച്ച കൺവെൻഷനുകൾ അനുസരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതിനാൽ അവനെ സ്വതന്ത്രനും സ്വതന്ത്രനുമായ വ്യക്തിയാകാൻ അനുവദിക്കുന്നില്ല. ഇതിൽ നിന്ന് അശുഭാപ്തിവിശ്വാസത്തിന്റെ മാനസികാവസ്ഥകളും അസ്തിത്വത്തിന്റെ ദുരന്തവും ഉണ്ടാകുന്നു, അത് അർത്ഥശൂന്യമാണ്, കാരണം എല്ലാം ഒരു വ്യക്തിയുടെ മരണത്തോടെ അവസാനിക്കുന്നു.

ശരിയാണ്, അസ്തിത്വവാദികൾ മനുഷ്യന് അവകാശം നൽകി സ്വതന്ത്ര ചോയ്സ്എന്നിരുന്നാലും, അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അവൻ രണ്ട് ഓപ്ഷനുകളിൽ മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു: സമൂഹവുമായി പൂർണ്ണമായും ലയിക്കുക, എല്ലാവരേയും പോലെ ആകുക, അല്ലെങ്കിൽ സ്വയം തുടരുക, അതായത് മറ്റെല്ലാ ആളുകളോടും സ്വയം എതിർക്കുക.

സാമൂഹിക ക്രമത്തിനെതിരായ കലാപത്തിന്റെ നിരർത്ഥകത എത്ര അസംബന്ധമാണെങ്കിലും ആൽബർട്ട് കാമുസ് രണ്ടാമത്തേത് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു.

ആൽബർട്ട് കാമുവിന്റെ പ്രധാന കഥാപാത്രം, മറ്റ് അസ്തിത്വവാദ തത്ത്വചിന്തകരുടെ പോലെ, അവരിൽ പലരും എഴുത്തുകാരും ആയിരുന്നു, ഒരു അതിർവരമ്പിലെ അവസ്ഥയിൽ - ജീവിതത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും വക്കിലുള്ള ഒരു വ്യക്തിയാണ്. ഈ കഷ്ടപ്പാടുകളും നിരാശരും എഴുത്തുകാരന്റെ പഠന വിഷയമായി മാറുന്നു. അത്തരം സാഹചര്യങ്ങളിൽ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ എല്ലാ വികാരങ്ങളും കൂടുതൽ വഷളാകുന്നു, കൂടാതെ, തന്റെ നായകന്റെ വൈകാരികാവസ്ഥയെ അറിയിക്കുന്നതിലൂടെ, ഈ വികാരങ്ങളെല്ലാം - ഭയം, മനസ്സാക്ഷി, പരിചരണം, ഉത്തരവാദിത്തം, ഏകാന്തത - എന്നിവയോടൊപ്പം വരുന്ന പ്രധാന കാര്യമാണെന്ന് എഴുത്തുകാരൻ കാണിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തി തന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യകാല കൃതികളിൽ ദുരന്ത രൂപങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും കാമു പെട്ടെന്ന് അത്തരമൊരു എഴുത്തുകാരനായി മാറിയില്ല. അവന്റെ കഥാപാത്രങ്ങൾ വളരെ വൈകുന്നതിന് മുമ്പ് ജീവിതം ആസ്വദിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, അവരുടെ അസ്തിത്വം താമസിയാതെ അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് അവസാനിക്കുമെന്ന് നിരന്തരം അനുഭവപ്പെടുന്നു. എഴുത്തുകാരന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട പഴഞ്ചൊല്ലിന്റെ അടിസ്ഥാനം ഇതാണ്: "ജീവിതത്തിൽ നിരാശയില്ലാതെ, ജീവിതത്തോട് സ്നേഹമില്ല."

ആൽബർട്ട് കാമുവിന്റെ ജീവിതത്തിൽ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അത്തരമൊരു ധാരണ രൂപപ്പെട്ടുവെന്ന് പറയാൻ പ്രയാസമാണ്, ജീവിതം അവനെ ആകർഷിച്ചില്ലെങ്കിലും. ഒരു പക്ഷേ എഴുത്തുകാരന്റെ അശുഭാപ്തിവിശ്വാസത്തിന്റെ പ്രധാന കാരണം ഇതായിരിക്കാം.

ആൽബർട്ട് കാമുസ് 1913 നവംബർ 7 ന് അൾജീരിയയിലെ കോൺസ്റ്റന്റൈനിലെ മൊണ്ടോവിയുടെ പ്രാന്തപ്രദേശത്തുള്ള "സെന്റ് പോൾ" എന്ന ഫാമിൽ ജനിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിതാവ് ഒരു ഫ്രഞ്ച് കാർഷിക തൊഴിലാളിയായ ലൂസിയൻ കാമുസും അമ്മ കാതറിൻ സാന്റസും സ്പെയിൻകാരിയും ആയിരുന്നു. മാർനെ യുദ്ധത്തിൽ പിതാവ് മാരകമായി പരിക്കേറ്റ് ആശുപത്രിയിൽ മരിക്കുമ്പോൾ ആൺകുട്ടിക്ക് ഒരു വയസ്സ് പോലും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ലൂസിയൻ, ആൽബർട്ട് എന്നീ രണ്ട് ആൺമക്കളെ വളർത്തുന്നതിനായി, അമ്മ അൽജിയേഴ്സിന്റെ പ്രാന്തപ്രദേശത്തേക്ക് മാറുകയും ഒരു ക്ലീനറായി ജോലി ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. കുടുംബം അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ഒരു ചില്ലിക്കാശിലാണ് ജീവിച്ചിരുന്നത്, പക്ഷേ ആൽബർട്ടിന് ബഹുമതികളോടെ ബിരുദം നേടാൻ കഴിഞ്ഞു പ്രാഥമിക വിദ്യാലയംബെൽകോർട്ട്.

മാർനെയിൽ പോരാടിയ സ്കൂൾ ടീച്ചർ, അൾജീരിയൻ ലൈസിയം ബുജോയിൽ മിടുക്കനായ ആൺകുട്ടിക്ക് സ്കോളർഷിപ്പ് നേടി. ഇവിടെ ആൽബർട്ട് കാമുസ് തത്ത്വചിന്തയിൽ തത്പരനാകുകയും മതപരമായ അസ്തിത്വവാദത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്ന തത്ത്വചിന്തയുടെയും സാഹിത്യത്തിന്റെയും അധ്യാപകനായ ജീൻ ഗ്രെനിയറുമായി ചങ്ങാത്തം കൂടുകയും ചെയ്തു. വ്യക്തമായും, യുവ കാമുവിന്റെ ലോകവീക്ഷണത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന് നിർണ്ണായക സ്വാധീനമുണ്ടായിരുന്നു.

ലൈസിയത്തിലെ പഠനത്തിനിടയിൽ, യുവാവിന് ക്ഷയരോഗം ബാധിച്ചു, ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെയും ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെയും രോഗമാണിത്. അതിനുശേഷം, രോഗം അവനെ വിട്ടുപോയില്ല, ആൽബർട്ട് കാമുസിന് പതിവായി ചികിത്സ നൽകേണ്ടിവന്നു.

പിന്നീട് ലൈസിയത്തിൽ വച്ച് അദ്ദേഹം ആദ്യം വായിച്ചത് ദസ്തയേവ്സ്കിയെയാണ്, അദ്ദേഹം തന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട എഴുത്തുകാരനായി. കാമുസ് ഡയറി എൻട്രികൾ സൂക്ഷിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, ജെ. ഗ്രെനിയറുടെ ഉപദേശപ്രകാരം, സ്വയം എഴുതാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യ കൃതികൾ "ജീൻ റിക്ടസ് ആണ്. പോവറ്റ് ഓഫ് പോവർട്ടി", "ഓൺ മ്യൂസിക്", "ഫിലോസഫി ഓഫ് ദി സെഞ്ച്വറി" എന്നിവയും മറ്റുള്ളവയും - 1932 ൽ "സൗത്ത്" എന്ന ലൈസിയം മാസികയിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. അതേ വർഷം തന്നെ, കാമുസ് "ഡെലിറിയം", "സംശയങ്ങൾ", "നുണകളുടെ പ്രലോഭനം", "സ്വന്തം മടങ്ങുക" എന്നീ സാഹിത്യപരവും ദാർശനികവുമായ ഉപന്യാസങ്ങൾ എഴുതുന്നു, അവയുടെ ശീർഷകങ്ങൾ സ്വയം സംസാരിക്കുന്നു.

1932 ലെ ശരത്കാലത്തിലാണ് അദ്ദേഹം അൾജിയേഴ്സ് സർവകലാശാലയിലെ ഫിലോളജിക്കൽ ഫാക്കൽറ്റിയിൽ പ്രവേശിച്ചത്, അവിടെ അദ്ദേഹം പുരാതന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്ത പഠിക്കാൻ തുടങ്ങി. അതേ സ്ഥലത്ത്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉപദേഷ്ടാവ് ജെ. ഗ്രെനിയർ ഒരു തത്ത്വചിന്ത കോഴ്‌സ് പഠിപ്പിച്ചു, അദ്ദേഹവുമായി ആൽബർട്ട് കാമുസ് ഊഷ്മളമായ ബന്ധം തുടർന്നു. പുരാതന തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് പുറമേ, അദ്ദേഹം ധാരാളം ആധുനിക തത്ത്വചിന്തകരെ വായിക്കുകയും അവരുടെ ചിന്താരീതിയിൽ കൂടുതൽ കൂടുതൽ ഉൾക്കൊള്ളുകയും ചെയ്യുന്നു.

രണ്ടാം വർഷത്തിൽ, അദ്ദേഹത്തിന് ഇരുപത് വയസ്സുള്ളപ്പോൾ, കാമു തന്റെ സ്വന്തം ഫാക്കൽറ്റിയിലെ വിദ്യാർത്ഥിയായ സിമോൺ ഗിയറ്റിനെ വിവാഹം കഴിച്ചു. അദ്ദേഹവും ഭാര്യയും അടുത്ത വർഷത്തെ വേനൽക്കാലം ബലേറിക് ദ്വീപുകളിൽ ചെലവഴിക്കുന്നു, ആൽബർട്ട് കാമുസ് പിന്നീട് തന്റെ ഇൻസൈഡ് ആൻഡ് ഔട്ട് എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ഈ സന്തോഷകരമായ ദിവസങ്ങൾ വിവരിച്ചു.

എ.ടി വിദ്യാർത്ഥി വർഷങ്ങൾആൽബർട്ട് പൊതുജീവിതത്തിൽ സജീവമായി ഇടപെടുന്നു. അവൻ ലോകത്തെ പുനർനിർമ്മിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും തന്റെ ഡയറിയിൽ എഴുതുകയും ചെയ്യുന്നു: "ഞാൻ ദാരിദ്ര്യത്തിനും സൂര്യനും ഇടയിൽ പകുതിയിലായിരുന്നു. ചരിത്രത്തിൽ എല്ലാം ശരിയാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ദാരിദ്ര്യം എന്നെ തടഞ്ഞു, സൂര്യനു കീഴിൽ, ചരിത്രം എല്ലാം അല്ലെന്ന് സൂര്യൻ എന്നെ പഠിപ്പിച്ചു. പുരാതന തത്ത്വചിന്തകരുടെ പഠനം ആൽബർട്ട് കാമുവിനെ അത് മനസ്സിലാക്കാൻ സഹായിച്ചു മനുഷ്യ ചരിത്രംഎപ്പോഴും നിർഭാഗ്യകരമായിരുന്നു കൂടുതൽകാരണം സ്വാർത്ഥരായ ആളുകളാണ് ലോകം ഭരിക്കുന്നത്. തന്റെ ചെറുപ്പത്തിൽ, അവൻ ഇപ്പോഴും ഒരു സ്വപ്നക്കാരനായിരുന്നു, അതിനാൽ സംയുക്ത പരിശ്രമത്തിലൂടെ, മറ്റ് "ബഹുമാന ചാമ്പ്യന്മാരുമായി" ചേർന്ന്, നിലവിലുള്ള സാഹചര്യം മാറ്റാൻ തനിക്ക് കഴിയുമെന്ന് അദ്ദേഹം കരുതി. അദ്ദേഹം വിദ്യാഭ്യാസ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടാൻ തുടങ്ങി, 1935-ൽ ഒരു ട്രാവലിംഗ് തിയേറ്റർ ഓഫ് ലേബർ സംഘടിപ്പിച്ചു, അവിടെ അദ്ദേഹം ഒരു സംവിധായകനായും നാടകകൃത്തായും നടനെന്ന നിലയിലും സ്വയം പരീക്ഷിച്ചു. റഷ്യൻ എഴുത്തുകാരുടെ നാടകങ്ങളും ഈ തിയേറ്ററിൽ അരങ്ങേറി, പ്രത്യേകിച്ചും, പുഷ്കിന്റെ ദി സ്റ്റോൺ ഗസ്റ്റ്, ഗോർക്കിയുടെ അറ്റ് ദ ബോട്ടം, ദസ്തയേവ്സ്കിയുടെ ദ ബ്രദേഴ്സ് കറമസോവ്.

നേരത്തെ തന്നെ, ഫാസിസത്തിനെതിരായ സംസ്കാരത്തെ പ്രതിരോധിക്കുന്നതിനായി "ആംസ്റ്റർഡാം-പ്ലെയ്ൽ" എന്ന അന്താരാഷ്ട്ര പ്രസ്ഥാനത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള കമ്മിറ്റിയുടെ പ്രവർത്തനത്തിൽ ആൽബർട്ട് കാമുസ് സജീവമായി പങ്കെടുത്തു, 1934 ലെ ശരത്കാലത്തിലാണ് ഫ്രഞ്ച് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെ അൾജീരിയൻ വിഭാഗത്തിൽ ചേർന്നത്.

1936-ൽ ആൽബർട്ട് കാമു തന്റെ ഭാര്യയോടൊപ്പം തന്റെ യൂണിവേഴ്സിറ്റി സുഹൃത്തും "റിബലിയൻ ഇൻ അസ്റ്റൂറിയാസ്" ബൂർഷ്വാ എന്ന നാടകത്തിന്റെ സഹ രചയിതാവുമായ ഒരു മധ്യ യൂറോപ്പിലേക്ക് ഒരു യാത്ര പോയി, അത് പിന്നീട് "മരണത്തോടെ" എന്ന തന്റെ ലേഖനത്തിൽ വിവരിച്ചു. ആത്മാവിൽ." അവർ ഓസ്ട്രിയയിൽ ആയിരുന്നപ്പോൾ, സ്പെയിനിലെ ഫാസിസ്റ്റ് കലാപത്തെക്കുറിച്ച് അവർ പത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് മനസ്സിലാക്കി. ഈ ദുരന്തവാർത്ത വ്യക്തിപരമായ പ്രശ്‌നങ്ങളുമായി ഇടകലർന്നതാണ്. കാമു തന്റെ ഭാര്യയുമായി വഴക്കുണ്ടാക്കുകയും പിന്നീട് ഒറ്റയ്ക്ക് യാത്ര ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. ഇറ്റലിയിലൂടെ അൾജീരിയയിലേക്ക് മടങ്ങിയ കാമുസ് ഭാര്യയെ വിവാഹമോചനം ചെയ്യുകയും തനിക്ക് സംഭവിച്ച ബുദ്ധിമുട്ടുകളിൽ മതിപ്പുളവാക്കുകയും തന്റെ പ്രധാന കൃതികളായ ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ്, ഹാപ്പി ഡെത്ത്, ദി ഔട്ട്‌സൈഡർ എന്നീ നോവലുകളുടെ പ്രവർത്തനം ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ആൽബർട്ട് കാമുസ് തന്നെ തന്റെ ദാർശനിക കൃതിയായ "ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ്" എന്ന് വിളിച്ചത് "അസംബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉപന്യാസം" എന്നാണ്. പ്രതികാരബുദ്ധിയുള്ള ദേവന്മാർ നിത്യ ദണ്ഡനത്തിന് വിധിക്കപ്പെട്ട നിത്യ പ്രവർത്തകനായ സിസിഫസിനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിയപ്പെടുന്ന പുരാതന ഗ്രീക്ക് ഇതിഹാസത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് ഇത്. അയാൾക്ക് മലമുകളിലേക്ക് ഒരു പാറ ഉരുട്ടിയിടേണ്ടതായിരുന്നു, പക്ഷേ അവൻ മുകളിൽ എത്തിയയുടനെ ബ്ലോക്ക് വീണു, എല്ലാം വീണ്ടും ആരംഭിക്കേണ്ടതുണ്ട്. കാമു തന്റെ സിസ്‌ഫസിനെ ബുദ്ധിമാനും ധീരനുമായ നായകനായി കാണിക്കുന്നു, അവൻ തന്റെ വിഹിതത്തിന്റെ അനീതി മനസ്സിലാക്കുന്നു, പക്ഷേ ദൈവങ്ങളോട് കരുണയ്ക്കായി യാചിക്കാതെ അവരെ നിന്ദിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, അർത്ഥശൂന്യമെന്ന് തോന്നുന്ന തന്റെ ജോലി നിർവഹിക്കുന്നതിൽ, സിസിഫസ് ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല, തന്റെ ആത്മീയ അനുസരണക്കേട് കൊണ്ട് ആരാച്ചാർമാരെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നു.

ക്ഷയരോഗം രൂക്ഷമായത് ആൽബർട്ട് കാമുവിനെ റിപ്പബ്ലിക്കിന്റെ പ്രതിരോധത്തിൽ പങ്കെടുക്കാൻ സ്പെയിനിലേക്ക് പോകുന്നത് തടഞ്ഞു. അതേ വർഷം, 1937 ൽ, മറ്റൊരു അസുഖകരമായ സംഭവം സംഭവിച്ചു. യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടിയ ശേഷം, കാമുസിന് ശാസ്ത്രീയ ജോലികൾ ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹമുണ്ടായിരുന്നു, എന്നാൽ ആരോഗ്യപരമായ കാരണങ്ങളാൽ തത്ത്വചിന്തയിൽ മത്സര പരീക്ഷകൾ നടത്താൻ അദ്ദേഹത്തെ അനുവദിച്ചില്ല, ഇത് ബിരുദം നേടാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പാതയെ തടഞ്ഞു.

താമസിയാതെ അദ്ദേഹം കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ആശയങ്ങളിൽ മനംമടുത്ത് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടി വിട്ടു, പക്ഷേ ഇടതുപക്ഷ പത്രങ്ങളിൽ തുടർന്നും പ്രവർത്തിച്ചു. 1938-ൽ, പാരീസിലെ പ്രസാധകനായ പാസ്കൽ പിയ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഒരു പത്രമായ അൽജെറിപബ്ലിക്കനിൽ (റിപ്പബ്ലിക്കൻ അൾജീരിയ) അദ്ദേഹം പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങി, അവിടെ അദ്ദേഹം ഒരു സാഹിത്യ ചരിത്രവും മറ്റ് വിഭാഗങ്ങളും എഴുതി. അതേ വർഷം ആൽബർട്ട് കാമുസ് എഴുതി ദാർശനിക നാടകം"കലിഗുല", "ദി ഔട്ട്സൈഡർ" എന്ന നോവലിനായി നന്നായി ഇരുന്നു, ലേഖനങ്ങൾ, കുറിപ്പുകൾ, പത്രപ്രവർത്തന ലേഖനങ്ങൾ എന്നിവയുമായി ഈ കൃതിയെ വിഭജിച്ചു. അപ്പോഴേക്കും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ "ദോസ്തോവ്സ്കിയും ആത്മഹത്യയും" എന്ന ലേഖനം പഴയതാണ്, അത് "കിറിലോവ്" എന്ന തലക്കെട്ടിൽ "മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ്" ൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ, "സ്റ്റേറ്റ് കൗൺസിൽ ചെയർമാൻ തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണം" എന്ന പ്രശസ്ത ലഘുലേഖയും അദ്ദേഹം എഴുതി. കൂടാതെ 1200 ഫ്രാങ്ക് പ്രതിമാസ ശമ്പളമുള്ള ഒരു ജീവനക്കാരനും”, നിലവിലുള്ള ഓർഡറിനെതിരായ പോരാട്ടത്തിന്റെ അർത്ഥശൂന്യതയെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന് കൂടുതൽ കൂടുതൽ അറിയാമായിരുന്നെങ്കിലും ഇപ്പോഴും വിമത മാനസികാവസ്ഥയാണ് കാമുവിന്റെ സവിശേഷതയെന്ന് ഇത് സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു. ദ മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസിൽ ജോലി ചെയ്യുന്നതിനിടയിൽ, ആൽബർട്ട് കാമു തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട മറ്റൊരു പഴഞ്ചൊല്ല് കൊണ്ടുവന്നു: "അനുസരണക്കേട് മാത്രമാണ് സത്യം."

എന്നിരുന്നാലും, തന്റെ നായകനായ സിസിഫസിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, എഴുത്തുകാരൻ അധികാരങ്ങളെ നിശബ്ദമായി നിന്ദിക്കുക മാത്രമല്ല - അവരോട് പരസ്യമായി പോരാടാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. 1939-ൽ, അൾജിയേഴ്സിൽ ഗൗഡിൻ വിചാരണ നടന്നു, അതിൽ അന്യായമായി കുറ്റാരോപിതനായ ഒരു ഫ്രഞ്ചുകാരനെയും ഏഴ് അറബ് തൊഴിലാളികളെയും ന്യായീകരിച്ച് എഴുത്തുകാരൻ സംസാരിച്ചു, അതിന്റെ ഫലമായി അവരെ വെറുതെവിട്ടു. അതേ വർഷം തന്നെ ആൽബർട്ട് കാമുസ് തീയിടുന്ന കുറ്റാരോപിതരായ മുസ്ലീം കർഷക തൊഴിലാളികളെ സംരക്ഷിച്ചു. കോടതിമുറിയിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം തന്റെ റിപ്പോർട്ടുകളിൽ മെർസോൾട്ട് എന്ന ഓമനപ്പേരിൽ ഒപ്പിടുന്നു, അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദി ഔട്ട്സൈഡർ എന്ന നോവലിലെ നായകന്റെ പേരായി മാറും.

1940-ലെ വസന്തകാലത്ത് ആൽബർട്ട് കാമുസ് ഒറാനിലേക്ക് പോകുന്നു, അവിടെ അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം ഭാവി വധു Francine Faure സ്വകാര്യ പാഠങ്ങൾ നൽകുന്നു. എന്നാൽ ഒരു മാസത്തിനുശേഷം, തന്റെ പത്രമായ പാരി-സോയിറിൽ (ഈവനിംഗ് പാരീസ്) ജോലി ചെയ്യാൻ പാസ്കൽ പിയയിൽ നിന്ന് ക്ഷണം ലഭിച്ചു, ഉടൻ തന്നെ പാരീസിലേക്ക് പോയി. എന്നിരുന്നാലും, അദ്ദേഹത്തിന് നിശബ്ദമായി പ്രവർത്തിക്കേണ്ടി വന്നില്ല: 1940 ലെ വേനൽക്കാലത്ത്, നാസി ജർമ്മനി ഫ്രാൻസ് കീഴടക്കി, ജർമ്മനികൾ പാരീസിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിനുമുമ്പ്, പാരീസ്-സോയറിന്റെ എഡിറ്റർമാർ ചെറിയ പട്ടണമായ ക്ലെർമോണ്ട്-ഫെറാൻഡിലേക്കും തുടർന്ന് ലിയോണിലേക്കും മാറി. ഫ്രാൻസിൻ ഫൗർ ഇവിടെ കാമുസിൽ എത്തി, വർഷാവസാനം അവർ വിവാഹിതരായി.

ഫ്രാൻസിന്റെ മുഴുവൻ അധിനിവേശത്തിനുശേഷം, കാമുവിന് വർഷങ്ങളോളം "തോൽവിയുടെ വഴികളിൽ" അലഞ്ഞുതിരിയേണ്ടി വന്നു. അദ്ദേഹം മാർസെയിൽ ജോലി ചെയ്തു, തുടർന്ന് ഓറാനിലേക്ക് പോയി, അവിടെ നിന്ന് വീണ്ടും ഫ്രാൻസിലേക്ക് മടങ്ങി. ഇവിടെ കാമുസ് ഫ്രഞ്ച് പ്രതിരോധത്തിന്റെ അണികളിൽ ചേരുകയും "കോംബാറ്റ്" ("സമരം") എന്ന ഭൂഗർഭ സംഘടനയുടെ പ്രവർത്തനത്തിൽ ചേരുകയും ചെയ്തു.

അധിനിവേശ കാലഘട്ടത്തിൽ, ആൽബർട്ട് കാമു പക്ഷപാതികൾക്കായി രഹസ്യാന്വേഷണം ശേഖരിക്കുകയും 1943-1944 ൽ നിയമവിരുദ്ധമായ പ്രസ്സുകളിൽ ജോലി ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ "ഒരു ജർമ്മൻ സുഹൃത്തിനുള്ള കത്തുകൾ" പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു - നാസികളുടെ അതിക്രമങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചവർക്ക് ദാർശനികവും പത്രപ്രവർത്തനവുമായ ശാസന. 1944 ഓഗസ്റ്റിൽ പാരീസിൽ ഒരു പ്രക്ഷോഭം നടന്നപ്പോൾ, കോംബാറ്റ് പത്രത്തിന്റെ തലവനായിരുന്നു കാമു. ആ സമയത്ത്, അവൻ ഒരു യഥാർത്ഥ ഉയർച്ച അനുഭവിക്കുകയായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിരവധി നാടകങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ജെറാർഡ് ഫിലിപ്പ് പ്രധാന വേഷം ചെയ്ത "തെറ്റിദ്ധാരണ", "കലിഗുല" എന്നിവ തിയേറ്ററുകളിൽ അരങ്ങേറി. ആൽബർട്ട് കാമുവിന്റെ കുടുംബത്തിൽ രണ്ട് ഇരട്ടകൾ ജനിച്ചു. പാരീസ് അധിനിവേശത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, പത്രത്തിന്റെ പേജുകളിൽ, "സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും നീതിയുടെയും അനുരഞ്ജനം" അനുവദിക്കുന്ന അത്തരം ഉത്തരവുകൾ ഫ്രാൻസിൽ സ്ഥാപിക്കണമെന്ന് എഴുത്തുകാരൻ ആഹ്വാനം ചെയ്തു, സത്യസന്ധരും കരുതുന്നവരുമായവർക്ക് മാത്രം അധികാരത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം. മറ്റുള്ളവരുടെ ക്ഷേമം. എന്നാൽ മുപ്പതാമത്തെ വയസ്സിൽ അവൻ ഇരുപതാമത്തെ വയസ്സിൽ സ്വപ്നം കണ്ട അതേ സ്വപ്നക്കാരനായി മാറി. യുദ്ധസമയത്ത് സഹായിച്ച സാർവത്രിക സാഹോദര്യത്തെ കണക്കാക്കുമ്പോൾ, വ്യത്യസ്ത താൽപ്പര്യങ്ങളുള്ള ആളുകൾ അപകടസമയത്ത് മാത്രം ഒന്നിച്ചു എന്ന വസ്തുത കാമുസ് കണക്കിലെടുത്തില്ല. അവൾ കടന്നുപോകുമ്പോൾ എല്ലാം ശരിയായി; എന്തായാലും, സത്യസന്ധതയ്ക്കും നീതിക്കും വേണ്ടിയുള്ള തന്റെ ആഹ്വാനങ്ങളോടെ കാമു വീണ്ടും കേട്ടില്ല.

"ആത്മീയ അനുസരണക്കേട്" കാണിക്കുന്ന, സത്യസന്ധരായ വ്യക്തികൾക്ക് മാറ്റാൻ കഴിയാത്ത, സമൂഹം സ്വന്തം നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി ജീവിക്കുന്നു എന്ന ആശയത്തിൽ എഴുത്തുകാരനെ വീണ്ടും നിരാശപ്പെടുത്തി.

ഈ സമയം, ആൽബർട്ട് കാമു ഇതിനകം ഒരു ലോകമായി മാറുകയാണ് പ്രശസ്ത എഴുത്തുകാരൻ. 1942-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച അദ്ദേഹത്തിന്റെ നോവൽ ദി സ്ട്രേഞ്ചർ വളരെയധികം പ്രശസ്തി നേടി. അതിൽ, കാമുസ് തന്റെ ദീർഘക്ഷമയുള്ള ആശയം പ്രകടിപ്പിച്ചു, കാപട്യവും പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട മാനദണ്ഡങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്ത ഒരു വ്യക്തി ഒരു അപരിചിതനാണ്, സാർവത്രിക നുണകളുടെ ഈ ലോകത്ത് ഒരു "പുറത്തുനിന്ന്".

എന്നിരുന്നാലും, ആൽബർട്ട് കാമു തന്റെ എഴുത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ അതിരുകളില്ലാതെ വിശ്വസിക്കുകയും ഒറ്റയ്ക്ക് പോരാടുകയും ചെയ്യുന്നു. 1947-ൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അടുത്ത നോവൽ ദി പ്ലേഗ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, അതിൽ ഒരു നഗരത്തിൽ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ട ഭയാനകമായ പ്ലേഗ് പകർച്ചവ്യാധിയെ അദ്ദേഹം വിവരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഫാസിസം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന "ബ്രൌൺ പ്ലേഗ്" എന്ന വാചകം വായനക്കാരെ ഓർമ്മിപ്പിക്കാൻ തലക്കെട്ട് പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു, കൂടാതെ "യുദ്ധം പോലെ പ്ലേഗും എല്ലായ്പ്പോഴും ആളുകളെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തുന്നു" എന്ന എഴുത്തുകാരന്റെ പരാമർശം ഈ നോവൽ ഫാസിസത്തിനെതിരെയുള്ളതാണ് എന്നതിൽ സംശയമില്ല.

1951-ൽ ആൽബർട്ട് കാമു കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ആശയങ്ങളെ നിശിതമായി വിമർശിക്കുന്ന ദ റിബലിയസ് മാൻ എന്ന ദാർശനിക ലഘുലേഖ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, കൂടുതൽ കൂടുതൽ, എല്ലാറ്റിനെയും എല്ലാവരേയും സ്വന്തം നിഷേധത്തിന്റെ കെണിയിൽ താൻ അകപ്പെട്ടുവെന്ന് കാമുവിന് കൂടുതൽ തോന്നുന്നു. അദ്ദേഹം പ്രതിഷേധിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഇത് വളരെയധികം മാറുന്നില്ല, എന്നിരുന്നാലും എഴുത്തുകാരനെ ഇതിനകം "പടിഞ്ഞാറിന്റെ മനസ്സാക്ഷി" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. കാമു ധാരാളം യാത്ര ചെയ്യുന്നു - യു.എസ്.എ, രാജ്യങ്ങളിൽ ഉടനീളം തെക്കേ അമേരിക്ക, ഗ്രീസ്, ഇറ്റലി, മറ്റ് രാജ്യങ്ങൾ, എന്നാൽ എല്ലായിടത്തും ഒരേ കാര്യം നിരീക്ഷിക്കുന്നു.

അവന്റെ പ്രസംഗത്തിൽ, അവനെ കൈമാറുമ്പോൾ നോബൽ സമ്മാനം 1957 ഡിസംബർ 10 ന് സാഹിത്യത്തിൽ, ആൽബർട്ട് കാമു തന്റെ കാലത്തെ ഗാലിയുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുകയാണെന്ന് സമ്മതിച്ചു, "മറ്റുള്ളവരുമായി തുഴയാതിരിക്കാൻ, മത്തിയുടെ ഗ്യാലിയിൽ ധാരാളം ഉണ്ടെന്ന് വിശ്വസിച്ചുപോലും. അതിന്റെ മേൽനോട്ടക്കാർ, എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, തെറ്റായ ഗതി സ്വീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.

തന്റെ അപ്രതീക്ഷിത മരണത്തിന് മുമ്പുള്ള അവസാന വർഷം, ആൽബർട്ട് കാമു എഴുത്ത് ഏതാണ്ട് നിർത്തി, അദ്ദേഹം സംവിധാനത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചു, ഇതിനകം തന്നെ അരങ്ങിലെത്താൻ ശ്രമിച്ചു, പക്ഷേ സ്വന്തം നാടകങ്ങളല്ല, ഡബ്ല്യു. ഫോക്ക്നറുടെ റിക്വയം ഫോർ എ നൺ, എഫ്. ദസ്തയേവ്സ്കിയുടെ "ഡെമൺസ്" എന്നിവയുടെ സ്റ്റേജ് അഡാപ്റ്റേഷനുകൾ. എന്നിരുന്നാലും, ജീവിതത്തിൽ തനിക്കായി ഒരു പുതിയ പിന്തുണ കണ്ടെത്താൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞില്ല. 1960 ജനുവരി 4 ന്, ക്രിസ്മസ് അവധി കഴിഞ്ഞ് പാരീസിലേക്ക് മടങ്ങുമ്പോൾ, ആൽബർട്ട് കാമു ഒരു വാഹനാപകടത്തിൽ മരിച്ചു.

പ്രശസ്ത എഴുത്തുകാരനും തത്ത്വചിന്തകനുമായ ജീൻ പോൾ സാർത്രെ, കാമുവിനെ പല കാര്യങ്ങളിലും - സൗഹൃദവും ശത്രുതയും ബന്ധിപ്പിച്ചിരുന്നു, തന്റെ വിടവാങ്ങൽ പ്രസംഗത്തിൽ പറഞ്ഞു: "ഞങ്ങളുടെ നൂറ്റാണ്ടിൽ ഞാൻ കാമുവിനെ പ്രതിനിധീകരിച്ചു - അതിനെതിരായ ഒരു തർക്കത്തിൽ നിലവിലെ ചരിത്രം- ഫ്രഞ്ച് സാഹിത്യത്തിലെ ഏറ്റവും യഥാർത്ഥമായ കൃതിയായ സദാചാരവാദികളുടെ പഴയ ഇനത്തിന്റെ ഇന്നത്തെ അവകാശി. ഇടുങ്ങിയതും ശുദ്ധവും കർക്കശവും ഇന്ദ്രിയപരവുമായ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ധാർഷ്ട്യമുള്ള മാനവികത, ആ കാലഘട്ടത്തിലെ തകർന്നതും വൃത്തികെട്ടതുമായ പ്രവണതകൾക്കെതിരെ സംശയാസ്പദമായ പോരാട്ടം നടത്തി.

വിജ്ഞാന അടിത്തറയിൽ നിങ്ങളുടെ നല്ല പ്രവൃത്തി അയയ്‌ക്കുക ലളിതമാണ്. താഴെയുള്ള ഫോം ഉപയോഗിക്കുക

വിദ്യാർത്ഥികൾ, ബിരുദ വിദ്യാർത്ഥികൾ, അവരുടെ പഠനത്തിലും ജോലിയിലും വിജ്ഞാന അടിത്തറ ഉപയോഗിക്കുന്ന യുവ ശാസ്ത്രജ്ഞർ നിങ്ങളോട് വളരെ നന്ദിയുള്ളവരായിരിക്കും.

http://www.allbest.ru/ എന്നതിൽ ഹോസ്റ്റ് ചെയ്‌തു

[ടെക്സ്റ്റ് നൽകുക]

ആമുഖം

ആൽബർട്ട് കാമുസ് - യുദ്ധാനന്തര ഫ്രാൻസിലെ സാഹിത്യ ജീവിതത്തിലെ പ്രധാന വ്യക്തികളിൽ ഒരാൾ, മുഴുവൻ തലമുറയുടെയും ചിന്തകളുടെ ഭരണാധികാരി, ഗദ്യ എഴുത്തുകാരൻ, ഉപന്യാസി, നാടകകൃത്ത്, പത്രപ്രവർത്തകൻ, ഭൂഗർഭ പ്രതിരോധത്തിലെ അംഗം, സാഹിത്യത്തിൽ നോബൽ സമ്മാന ജേതാവ് (അദ്ദേഹത്തിന് ലഭിച്ചു. 1957-ൽ നാൽപ്പത്തിനാലാം വയസ്സിൽ സമ്മാനം) - തന്റെ ദാരുണമായ ഉദാഹരണത്തിൽ, അദ്ദേഹം അശ്രാന്തമായി ഊന്നിപ്പറഞ്ഞത് തെളിയിച്ചു - മനുഷ്യജീവിതത്തിലെ അവസരത്തിന്റെയും അസംബന്ധത്തിന്റെയും പങ്ക്: കാമു ഒരു അപകടത്തിന് ഇരയായി, 1960 ജനുവരി 4 ന് അദ്ദേഹം മരിച്ചു. ഒരു വാഹനാപകടത്തിൽ.

ലോകവും മനുഷ്യനും തമ്മിലുള്ള മറ്റൊരു ബന്ധം കണ്ടെത്താനുള്ള അസാധ്യതയാൽ, അനിവാര്യതയാൽ അസംബന്ധങ്ങളുടെ ഗായകനായ കാമു, അനങ്ങാത്ത, അചഞ്ചലമായ ഒരു പ്രതിമയായിരുന്നില്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദാർശനികവും സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ വികാസം, പ്രത്യയശാസ്ത്ര പാത, ദസ്തയേവ്സ്കിയുടെ തിയോമാച്ചിക് നായകന്മാരുടെ പാതയെ ഭാഗികമായി അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നു, കാമുവിന് തന്റെ തെറ്റുകൾ സമ്മതിക്കാനും വിശകലനം ചെയ്യാനും കഴിഞ്ഞു എന്ന വസ്തുതയാൽ വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ആദ്യം അവ ചെയ്യാതിരിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞില്ല.

ആൽബർട്ട് കാമുസ് അതിലൊരാളാണ് പ്രധാന പ്രതിനിധികൾഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്ത. താനൊരു തത്ത്വചിന്തകനല്ലെന്ന് കാമു ആവർത്തിച്ച് പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. തീർച്ചയായും, അദ്ദേഹം ഒരു പ്രൊഫഷണൽ തത്ത്വചിന്തകനല്ലായിരുന്നു, എന്നിരുന്നാലും അദ്ദേഹത്തിന് ദാർശനിക വിദ്യാഭ്യാസം ലഭിച്ചുവെങ്കിലും ഏതെങ്കിലും സർവകലാശാലയിൽ പ്രൊഫസറായി മാറാമായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ നോവലുകളുടെ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് വായനക്കാർക്ക് മാത്രമല്ല, തത്ത്വചിന്തകർക്കും ഇത് പ്രയോജനപ്പെടാൻ സാധ്യതയില്ല - രണ്ടാമത്തേത് അതിന്റെ അഭാവം ആവർത്തിച്ച് ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചു. കൃത്യമായ നിർവചനങ്ങൾ, കാമുവിന്റെ കൃതികളിലെ ആശയപരമായ വിശകലനം, മുൻകാല ചിന്തകരുടെ വീക്ഷണങ്ങളുടെ പുനർനിർമ്മാണത്തിലെ പതിവ് അപാകതകളെക്കുറിച്ച്. എന്നാൽ ഏതൊരു അക്കാദമിക് തത്ത്വചിന്തകനും കാമുവിന്റെ ചിന്തയുടെ മൗലികത മനസ്സിലാക്കുന്നു, യുക്തിസഹമല്ല, മറിച്ച് അവന്റെ യുക്തിയുടെ അവബോധപരമായ കൃത്യതയാണ്.

എ.കാമുവിന്റെ കൃതികളിൽ ഉയർന്നുവന്നിട്ടുള്ള വൈവിധ്യമാർന്ന ദാർശനിക പ്രശ്നങ്ങളിൽ, അസംബന്ധത്തിന്റെ പ്രശ്നം ഈ ഉപന്യാസത്തിനായി തിരഞ്ഞെടുത്തു.

അസംബന്ധത്തിന്റെയും കലാപത്തിന്റെയും ആശയങ്ങൾ പരിഗണിച്ച്, കാമു തന്റെ സമകാലിക ദാർശനിക വിദ്യാലയങ്ങളുടെ ആശയങ്ങൾ വിശകലനം ചെയ്യുകയും തന്റെ ചില ചിന്തകളും നിഗമനങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച് അവരുമായി തർക്കിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ പ്രശ്‌നങ്ങളെക്കുറിച്ച് കാമു തന്റെ സ്വന്തം കാഴ്ചപ്പാട് മുന്നോട്ട് വച്ചു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതി ആധുനിക വായനക്കാർക്ക് കൂടുതൽ രസകരമാണ്.

ലോകത്തിന്റെയും അസ്തിത്വത്തിന്റെയും പൊരുത്തക്കേട്, ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം, സ്വാതന്ത്ര്യത്തോടുള്ള മനോഭാവം, അവ്യക്തമായ വിലയിരുത്തൽലോകത്തിലും സമൂഹത്തിലും മനുഷ്യന്റെ സ്ഥാനവും പങ്കും - ഈ ചോദ്യങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും തുറന്നതും എല്ലാ സമയത്തും ചിന്തകരെ ആകർഷിക്കുന്നതുമാണ്. എന്നാൽ 20-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ അവ പ്രത്യേകിച്ചും പ്രസക്തമായിത്തീർന്നു, അത് സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ ദ്രുതഗതിയിലുള്ള വികസനത്തിന്റെയും മനുഷ്യനിർമ്മിത ആവാസവ്യവസ്ഥയുടെ ആവിർഭാവത്തിന്റെയും കാലഘട്ടമായി ചരിത്രത്തിൽ ഇറങ്ങും, നാടകീയമായ രാഷ്ട്രീയ പരിവർത്തനങ്ങളുടെയും ആഗോള യുദ്ധങ്ങളുടെയും യുഗം, രൂപീകരണ കാലഘട്ടം. ഇതുവരെ അറിയപ്പെടാത്ത ഏകാധിപത്യ ഭരണകൂടങ്ങളുടെ തകർച്ച. സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ അസംബന്ധം, ചരിത്രത്തിന്റെ അർത്ഥശൂന്യത, പുരോഗതിയിലുള്ള അവിശ്വാസം, അർത്ഥം, സത്യം എന്നിവ രണ്ടാം ലോക മഹായുദ്ധത്തിന്റെ മുഖത്ത് വരാനിരിക്കുന്ന ദുരന്തത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോൾ ഒരേസമയം ഉയർന്നുവരുന്നു. അങ്ങനെ, അദ്ദേഹം വ്യക്തിഗത രാജ്യങ്ങളുടെ മാത്രമല്ല, യൂറോപ്യൻ നാഗരികതയുടെ മൊത്തത്തിലുള്ള ഭയങ്ങളുടെയും പ്രതീക്ഷകളുടെയും വക്താവായിരുന്നു.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികളുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ 21-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഇന്നും പ്രസക്തമാണ്. യഥാർത്ഥ ആളുകൾ, സാഹചര്യങ്ങൾ, പ്രശ്നങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് കാമു എഴുതുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികൾ വായിക്കുമ്പോഴെല്ലാം നമുക്ക് പുതിയ എന്തെങ്കിലും മനസ്സിലാകും. അവർ വളരെ ശക്തമായ വികാരങ്ങൾ ഉണർത്തുന്നു, അവർ വലിച്ചിടുന്നു, അങ്ങനെ തുടർച്ചയായി ദിവസങ്ങളോളം അവന്റെ നായകന്മാർ, അവരുടെ വിധികൾ, ജീവിതം എന്നിവയല്ലാതെ മറ്റൊന്നും ചിന്തിക്കാൻ കഴിയില്ല. കാമുസ് എല്ലായ്പ്പോഴും പുതിയതും അപ്രതീക്ഷിതവുമായ വികാരങ്ങളുടെ ഒരു ചുഴലിക്കാറ്റാണ്, അത് ഞെട്ടൽ, ഭയം, ചിലപ്പോൾ ഭയാനകം, പക്ഷേ ഒരിക്കലും കണ്ണുനീർ. കാമുസ് ജീവിതത്തെ അതേപടി വിവരിക്കുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുസ്തകങ്ങളിലെ ആളുകൾ യഥാർത്ഥമാണ്. അവൻ ഒന്നും അലങ്കരിക്കുന്നില്ല. അതൊരു അപൂർവതയാണ്. അത് അതിശയകരവുമാണ്.

എ കാമുസിന്റെ ഹ്രസ്വ ജീവചരിത്രം

ആൽബെംരെ കാമു (fr. ആൽബർട്ട് കാമുസ്, 1913-1960) - ഫ്രഞ്ച് എഴുത്തുകാരനും തത്ത്വചിന്തകനും, അസ്തിത്വവാദത്തിന്റെ പ്രതിനിധിയും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതകാലത്ത് "പാശ്ചാത്യ മനഃസാക്ഷി" എന്ന പൊതുനാമം സ്വീകരിച്ചു. 1957-ലെ സാഹിത്യത്തിനുള്ള നോബൽ സമ്മാന ജേതാവ്.

ആൽബർട്ട് കാമുസ് 1913 നവംബർ 7 ന് അൽജിയേഴ്സിൽ മൊണ്ടോവി പട്ടണത്തിനടുത്തുള്ള സെന്റ് പോൾ ഫാമിൽ ജനിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിതാവ്, കാർഷിക തൊഴിലാളിയായ ലൂസിയൻ കാമു, ജന്മനാ അൽസേഷ്യൻ, ഒന്നാം ലോക മഹായുദ്ധത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, മാർനെ യുദ്ധത്തിൽ മരിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അമ്മ, ദേശീയതയിൽ സ്പെയിൻകാരിയായ കുട്രിൻ സാന്റെ, മക്കളോടൊപ്പം അൽജിയേഴ്സ് നഗരത്തിലേക്ക് മാറി.

1932-1937 ൽ. അൽജിയേഴ്സ് യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ പഠിച്ചു, അവിടെ അദ്ദേഹം തത്വശാസ്ത്രം പഠിച്ചു. പഠനകാലത്ത് അദ്ദേഹം ധാരാളം വായിച്ചു, ഡയറികൾ സൂക്ഷിക്കാൻ തുടങ്ങി, ഉപന്യാസങ്ങൾ എഴുതി. 1936-1937 ൽ. ഫ്രാൻസിലും ഇറ്റലിയിലും രാജ്യങ്ങളിലും സഞ്ചരിച്ചു മധ്യ യൂറോപ്പ്. ഭൗതികമായ ആവശ്യം, കാമുസ് ഓർമ്മിപ്പിച്ചതുപോലെ, പ്രകൃതിയുടെ സൗന്ദര്യം, ശാരീരിക ജീവിതത്തിന്റെ പൂർണ്ണത എന്നിവയാൽ നിറയുന്നിടത്ത് സഹിക്കാൻ വളരെ എളുപ്പമാണ്. കാമുവിന്റെ ഗദ്യത്തിലെ ഏറ്റവും മനോഹരമായ പേജുകൾ മെഡിറ്ററേനിയൻ പ്രകൃതിക്ക് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. പൗരാണികതയുടെ അംശങ്ങൾ കാത്തുസൂക്ഷിച്ച ഈ ഭൂമി, ഹെലനുകളിൽ നിന്ന് ചിന്തയുടെയും വികാരത്തിന്റെയും വ്യക്തത പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച ഒരു സണ്ണി അപ്പോളോനിയൻ ലോകമായി കാമുവിന്റെ മനസ്സിൽ നിരന്തരം ഉണ്ടായിരുന്നു. സർവ്വകലാശാലയിലെ മുതിർന്ന വർഷങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം സോഷ്യലിസ്റ്റ് ആശയങ്ങളിൽ താൽപ്പര്യം പ്രകടിപ്പിച്ചു. 1935-ലെ വസന്തകാലത്ത്, അസ്റ്റൂറിയസിലെ പ്രക്ഷോഭത്തോട് ഐക്യദാർഢ്യം പ്രഖ്യാപിച്ച് അദ്ദേഹം ഫ്രഞ്ച് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയിൽ ചേർന്നു. "ട്രോട്സ്കിസം" ആരോപിച്ച് അൾജീരിയൻ പീപ്പിൾസ് പാർട്ടിയുമായുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ പേരിൽ പുറത്താക്കപ്പെടുന്നതുവരെ അദ്ദേഹം ഒരു വർഷത്തിലേറെ ഫ്രഞ്ച് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെ പ്രാദേശിക സെല്ലിലായിരുന്നു. 1936-ൽ അദ്ദേഹം അമേച്വർ "പീപ്പിൾസ് തിയേറ്റർ" സൃഷ്ടിച്ചു, പ്രത്യേകിച്ച്, ദസ്തയേവ്സ്കിക്ക് ശേഷം "ദ ബ്രദേഴ്സ് കരമസോവ്" എന്ന നിർമ്മാണം സംഘടിപ്പിച്ചു, ഇവാൻ കരമസോവ് അവതരിപ്പിച്ചു.

1930-ൽ, കാമുസിന് ക്ഷയരോഗം കണ്ടെത്തി, സുഖം പ്രാപിച്ചിട്ടും അദ്ദേഹം നീണ്ട വർഷങ്ങൾഒരു രോഗത്തിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ അനുഭവിച്ചു. ആരോഗ്യപരമായ കാരണങ്ങളാൽ, അദ്ദേഹത്തിന് ബിരുദാനന്തര പഠനം നിഷേധിക്കപ്പെട്ടു, അതേ കാരണത്താൽ പിന്നീട് അദ്ദേഹത്തെ സൈന്യത്തിലേക്ക് ഡ്രാഫ്റ്റ് ചെയ്തില്ല.

"ഞാൻ ദാരിദ്ര്യത്തിനും സൂര്യനും ഇടയിലായി", കാമു തന്റെ ചിന്തയുടെ ഉത്ഭവം കണ്ടെത്താൻ വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം ശ്രമിച്ചു. .” ആദ്യ തലമുറയിലെ യുവ ബുദ്ധിജീവി, റഷ്യയിൽ ഒരിക്കൽ "കുക്കിന്റെ മക്കൾ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, നിലവിലെ ചരിത്രത്തിന്റെ പ്രശ്‌നങ്ങളിൽ വളരെ അസ്വസ്ഥനായിരുന്നു, ഇതിന് ഉത്തരവാദികളായ എല്ലാവരോടും കടുത്ത കണക്ക് അവതരിപ്പിക്കാൻ അവനെ പ്രേരിപ്പിച്ചു. “ഓരോ തവണയും ഞാൻ ഒരു രാഷ്ട്രീയ പ്രസംഗം കേൾക്കുമ്പോഴോ നമ്മെ ഭരിക്കുന്നവരുടെ പ്രസ്താവനകൾ വായിക്കുമ്പോഴോ,” അദ്ദേഹം തന്റെ ഡയറിയിൽ എഴുതി, “ഞാൻ പരിഭ്രാന്തനാണ്, ഇപ്പോൾ ഒരു വർഷത്തിലേറെയായി, കാരണം എനിക്ക് മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ ഒരു ചെറിയ സൂചന പോലും പിടികിട്ടുന്നില്ല. എപ്പോഴും ഒരേ വാക്കുകൾ, ഒരേ നുണകൾ. തെമ്മാടി രാഷ്ട്രീയക്കാരുടെ കൂലിപ്പണിക്കാരായ കോലാഹലങ്ങൾ മറ്റൊരു തരത്തിലുള്ള രാഷ്ട്രീയക്കാർ അവസാനിപ്പിക്കണമെന്ന് കാമു കരുതുന്നു, "പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വാഹകരും അതേ സമയം ആദർശങ്ങളുടെ വാഹകരും". വളരെയധികം നുണയന്മാരും വിഭവസമൃദ്ധമായ ബിസിനസുകാരും ഉള്ള ഒരു മേഖലയിൽ ബഹുമാനത്തിന്റെ ചാമ്പ്യന്മാരിൽ ഒരാളാകാൻ അദ്ദേഹം തന്നെ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. "ഇത് നിങ്ങളുടെ സ്വപ്നങ്ങൾ ജീവിക്കുകയും അവയെ പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു."

എന്നിരുന്നാലും, ലോകം മറ്റൊരു സൈനിക അഗാധത്തിലേക്ക് വഴുതി വീഴുമ്പോൾ സ്വപ്നവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാനുള്ള കാമുവിന്റെ ശ്രമം ക്ഷയിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. ബെർലിനിലെ റീച്ച്‌സ്റ്റാഗിന്റെ തീപിടുത്തം, 1937-ൽ സ്പാനിഷ് റിപ്പബ്ലിക്കിന്റെ മരണം, മ്യൂണിക്ക് കരാർ, ഫ്രാൻസിലെ പോപ്പുലർ ഫ്രണ്ടിന്റെ തകർച്ച, "വിചിത്രമായ യുദ്ധം" - ഇതെല്ലാം കോഴ്‌സിൽ വൈദഗ്ദ്ധ്യം നേടാനുള്ള ശ്രമങ്ങളുടെ വിജയത്തിനുള്ള പ്രതീക്ഷകളെ തകർത്തു. ചരിത്രത്തിന്റെ. മനസ്സിന്റെ വിമത മാനസികാവസ്ഥയോട് കാമുസ് വിട പറയുന്നില്ല, എന്നിരുന്നാലും, അപ്പോഴും അദ്ദേഹം തന്റെ കലാപത്തിന് ഒരു മെറ്റാഫിസിക്കൽ അഭിലാഷം നൽകുന്നു: “വിപ്ലവാത്മക ചൈതന്യം മനുഷ്യന്റെ രോഷത്തിലേക്ക് പൂർണ്ണമായും ചുരുങ്ങുന്നു. വിപ്ലവം എല്ലായ്‌പ്പോഴും, പ്രോമിത്യൂസിന്റെ കാലം മുതൽ, ദൈവങ്ങൾക്കെതിരെ ഉയർന്നുവരുന്നു, അതേസമയം സ്വേച്ഛാധിപതികളും ബൂർഷ്വാ പാവകളും ഇവിടെ ഒരു കാരണം മാത്രമാണ്. എന്നാൽ ശാശ്വതമായ വിധി തുടർച്ചയായ ഭരണാധികാരികളുടെ പുറകിൽ നിൽക്കുമ്പോൾ, വിധി "ദൈവങ്ങൾ" ആണ്, അവരെ എന്നെന്നേക്കുമായി കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല, തുടർന്ന് കാമുവിന്റെ അനുസരണക്കേടിൽ നിരാശ കൂടുന്നു. "ദന്തഗോപുരങ്ങൾ വളരെക്കാലമായി നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു", "ഒന്നുകിൽ സഹകരിക്കുക അല്ലെങ്കിൽ പോരാടുക" എന്ന അനീതിയോടെ, മൂന്നാമതൊരു വഴിയില്ലെന്ന് ബോധ്യപ്പെട്ട അദ്ദേഹം, തന്റെ കാലഘട്ടത്തിലെ ആഭ്യന്തരയുദ്ധങ്ങളിൽ ഇടപെടാൻ വാദിക്കുന്നു, എന്നാൽ മുൻകൂട്ടിത്തന്നെ, പ്രേരിപ്പിക്കുകയും - തുരങ്കം വയ്ക്കുകയും ചെയ്തു. തോൽവിയുടെ ആത്യന്തിക വിധിയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്.

യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടിയ ശേഷം, കാമു കുറച്ചുകാലം അൽജിയേഴ്സ് ഹൗസ് ഓഫ് കൾച്ചറിന്റെ തലവനായിരുന്നു, 1938 ൽ കോസ്റ്റ് മാസികയുടെ എഡിറ്ററായിരുന്നു, തുടർന്ന് ഇടതുപക്ഷ പ്രതിപക്ഷ പത്രങ്ങളായ അൽഷെ റിപ്പബ്ലൂക്കൻ, സോയർ റിപ്പബ്ലൂക്കൻ. ഈ പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളുടെ പേജുകളിൽ, കാമു അക്കാലത്ത് സാമൂഹികമായി അധിഷ്‌ഠിതമായ ഒരു സംസ്ഥാന നയം നടപ്പിലാക്കുന്നതിനും അൾജീരിയയിലെ അറബ് ജനസംഖ്യയുടെ സ്ഥിതി മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനും വാദിച്ചു. രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടതിന് ശേഷം രണ്ട് പത്രങ്ങളും സൈനിക സെൻസർ വഴി അടച്ചു. ഈ വർഷങ്ങളിൽ, കാമുസ് ധാരാളം എഴുതി, കൂടുതലും ലേഖനങ്ങളും പത്രപ്രവർത്തന സാമഗ്രികളും. 1939 ജനുവരിയിൽ "കലിഗുല" എന്ന നാടകത്തിന്റെ ആദ്യ പതിപ്പ് എഴുതപ്പെട്ടു.

1940 ജനുവരിയിൽ സോയർ റിപ്പബ്ലൂക്വിൻ നിരോധിച്ചതിനുശേഷം, കാമസും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാവി ഭാര്യ ഫ്രാൻസിൻ ഫൗറും സ്വകാര്യ പാഠങ്ങൾ നൽകി അവർ താമസിച്ചിരുന്ന ഒറാനിലേക്ക് മാറി. രണ്ട് മാസത്തിന് ശേഷം അവർ അൾജിയേഴ്‌സ് വിട്ട് പാരീസിലേക്ക് പോകുന്നു.

പാരീസിൽ ആൽബർട്ട് കാമുസിന് പാരീസ്-സോയർ പത്രത്തിന്റെ ടെക്നിക്കൽ എഡിറ്ററായി ജോലി ലഭിച്ചു. 1940 മെയ് മാസത്തിൽ "ദി ഔട്ട്സൈഡർ" എന്ന നോവൽ പൂർത്തിയായി. അതേ വർഷം ഡിസംബറിൽ, പ്രതിപക്ഷ ചിന്താഗതിക്കാരനായ കാമുവിനെ പാരി-സോയറിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കി, ഒരു അധിനിവേശ രാജ്യത്ത് ജീവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാതെ, അദ്ദേഹം ഒറാനിലേക്ക് മടങ്ങി, അവിടെ അദ്ദേഹം ഫ്രഞ്ച് പഠിപ്പിച്ചു. സ്വകാര്യ വിദ്യാലയം. 1941 ഫെബ്രുവരിയിൽ, സിസിഫസിന്റെ മിത്ത് പൂർത്തിയായി.

താമസിയാതെ കാമു റെസിസ്റ്റൻസ് മൂവ്‌മെന്റിൽ ചേരുകയും കോംബ എന്ന ഭൂഗർഭ സംഘടനയിൽ അംഗമാവുകയും പാരീസിലേക്ക് മടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. 1942-ൽ, ദി ഔട്ട്സൈഡർ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, 1943-ൽ - ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ്. 1943 മുതൽ അദ്ദേഹം കോംബ എന്ന ഭൂഗർഭ പത്രത്തിൽ പ്രസിദ്ധീകരിക്കാൻ തുടങ്ങി, തുടർന്ന് അതിന്റെ എഡിറ്ററായി. 1943 അവസാനം മുതൽ അദ്ദേഹം ഗാലിമാർഡ് പബ്ലിഷിംഗ് ഹൗസിൽ ജോലി ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി (അവൻ ജീവിതാവസാനം വരെ അദ്ദേഹവുമായി സഹകരിച്ചു). യുദ്ധസമയത്ത് അദ്ദേഹം "ജർമ്മൻ സുഹൃത്തിനുള്ള കത്തുകൾ" എന്ന ഓമനപ്പേരിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു (പിന്നീട് ഒരു പ്രത്യേക പതിപ്പായി പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു). 1943-ൽ അദ്ദേഹം സാർത്രിനെ കണ്ടുമുട്ടി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാടകങ്ങളുടെ നിർമ്മാണത്തിൽ പങ്കെടുത്തു (പ്രത്യേകിച്ച്, സ്റ്റേജിൽ നിന്ന് "നരകം മറ്റുള്ളവരാണ്" എന്ന വാചകം ആദ്യമായി ഉച്ചരിച്ചത് കാമു ആയിരുന്നു). 1944-ൽ, പ്ലേഗ് എന്ന നോവൽ എഴുതപ്പെട്ടു (1947-ൽ മാത്രം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു).

യുദ്ധം അവസാനിച്ചതിനുശേഷം, കാമു കോംബയിൽ ജോലി ചെയ്യുന്നത് തുടരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുമ്പ് എഴുതിയ കൃതികൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, ഇത് എഴുത്തുകാരന് ജനപ്രീതി നേടി. 1947-ൽ, ഇടതുപക്ഷ പ്രസ്ഥാനവുമായുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ക്രമാനുഗതമായ വിടവ് ആരംഭിക്കുന്നു, അദ്ദേഹം കോംബെ വിട്ടു, ഒരു സ്വതന്ത്ര പത്രപ്രവർത്തകനായി - വിവിധ പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങൾക്കായി പത്രപ്രവർത്തന ലേഖനങ്ങൾ എഴുതുന്നു (പിന്നീട് ടോപ്പിക്കൽ നോട്ട്സ് എന്ന മൂന്ന് ശേഖരങ്ങളിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു). ഈ സമയത്ത്, അദ്ദേഹം "സ്റ്റേറ്റ് ഓഫ് സീജ്", "ദി റൈറ്റ്യസ്" എന്നീ നാടകങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു.

1951-ൽ, "The Rebellious Man" പുറത്തിറങ്ങി, അവിടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ചുറ്റുമുള്ളതും ആന്തരികവുമായ അസംബന്ധതയ്‌ക്കെതിരായ ഒരു വ്യക്തിയുടെ കലാപത്തിന്റെ ശരീരഘടനയെ കാമു പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. സാർത്രുൾപ്പെടെയുള്ള ഇടതുപക്ഷ വിമർശകർ ഇതിനെ സോഷ്യലിസത്തിനായുള്ള രാഷ്ട്രീയ പോരാട്ടത്തിന്റെ നിരാകരണമായി കണ്ടു (ഇത് കാമുവിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സ്റ്റാലിന്റേത് പോലുള്ള സ്വേച്ഛാധിപത്യ ഭരണകൂടങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു). ഇടത് റാഡിക്കലുകളെക്കുറിച്ചുള്ള ഇതിലും വലിയ വിമർശനത്തിന് കാരണമായത് പിന്തുണയാണ് ഫ്രഞ്ച് കാമു 1954-ൽ ആരംഭിച്ച അൾജീരിയൻ യുദ്ധത്തിനുശേഷം അൾജീരിയയിലെ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ. കുറച്ചുകാലം, കാമുസ് യുനെസ്കോയുമായി സഹകരിച്ചു, എന്നാൽ ഫ്രാങ്കോയുടെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള സ്പെയിൻ 1952-ൽ ഈ സംഘടനയിൽ അംഗമായതിനുശേഷം അദ്ദേഹം അവിടെ തന്റെ ജോലി നിർത്തി. കാമുസ് സൂക്ഷ്മമായി നിരീക്ഷിക്കുന്നത് തുടരുന്നു രാഷ്ട്രീയ ജീവിതംയൂറോപ്പ്, തന്റെ ഡയറിക്കുറിപ്പുകളിൽ, ഫ്രാൻസിലെ സോവിയറ്റ് അനുകൂല വികാരങ്ങളുടെ വളർച്ചയിലും കിഴക്കൻ യൂറോപ്പിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് അധികാരികളുടെ കുറ്റകൃത്യങ്ങൾക്ക് നേരെ കണ്ണടയ്ക്കാൻ ഫ്രഞ്ച് ഇടതുപക്ഷത്തിന്റെ സന്നദ്ധതയിലും സോവിയറ്റ് സ്‌പോൺസേർഡിൽ കാണാനുള്ള അവരുടെ മനസ്സില്ലായ്മയിലും അദ്ദേഹം ഖേദിക്കുന്നു. അറബ് നവോത്ഥാനം" സോഷ്യലിസത്തിന്റെയും നീതിയുടെയും വികാസമല്ല, അക്രമത്തിന്റെയും സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന്റെയും വികാസമാണ്.

തിയേറ്ററിൽ കൂടുതൽ ആകൃഷ്ടനായി, 1954 മുതൽ അദ്ദേഹം സ്വന്തം നാടകവൽക്കരണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി നാടകങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി, പാരീസിൽ പരീക്ഷണാത്മക തിയേറ്റർ തുറക്കുന്നതിനുള്ള ചർച്ചകൾ നടത്തി. 1956-ൽ കാമു "ദി ഫാൾ" എന്ന കഥ എഴുതി, അടുത്ത വർഷം "പ്രവാസവും രാജ്യവും" എന്ന ചെറുകഥകളുടെ സമാഹാരം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

1957-ൽ അദ്ദേഹത്തിന് സാഹിത്യത്തിനുള്ള നൊബേൽ സമ്മാനം ലഭിച്ചു. അവാർഡിനോടനുബന്ധിച്ച് നടത്തിയ പ്രസംഗത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശേഷണം ജീവിത സ്ഥാനം, അവൻ പറഞ്ഞു, "മറ്റുള്ളവരുമായി തുഴയാതിരിക്കാൻ തന്റെ കാലത്തെ ഗാലിയിൽ വളരെ ശക്തമായി ചങ്ങലയിട്ടിരുന്നു, മത്തിയുടെ ഗ്യാലി നാറ്റം, അതിൽ ധാരാളം മേൽവിചാരകർ ഉണ്ടെന്നും, എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, തെറ്റായ ഗതിയായിരുന്നുവെന്നും വിശ്വസിച്ചു. എടുത്തു." ഒരു പ്രതികരണ പ്രസംഗത്തിൽ കാമുസ് തന്റെ സൃഷ്ടികൾ "സത്യസന്ധമായ നുണകൾ ഒഴിവാക്കാനും അടിച്ചമർത്തലിനെ ചെറുക്കാനുമുള്ള" ആഗ്രഹത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെന്ന് പറഞ്ഞു. കാമുസിന് നോബൽ സമ്മാനം ലഭിക്കുമ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന് 44 വയസ്സ് മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ തന്നെ വാക്കുകളിൽ കലാപരമായ പക്വതയിലെത്തിയിരുന്നു; എഴുത്തുകാരന് വിപുലമായിരുന്നു സൃഷ്ടിപരമായ പദ്ധതികൾ, നോട്ട്ബുക്കുകളിലെ കുറിപ്പുകളും സുഹൃത്തുക്കളുടെ ഓർമ്മകളും തെളിവായി. എന്നാൽ തന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ അവസാന വർഷങ്ങളിൽ കാമു പ്രായോഗികമായി ഒന്നും എഴുതിയില്ല.

1960 ജനുവരി 4 ന്, ആൽബർട്ട് കാമു തന്റെ സുഹൃത്ത് മൈക്കൽ ഗല്ലിമാർഡിന്റെ കുടുംബത്തോടൊപ്പം പ്രൊവെൻസിൽ നിന്ന് പാരീസിലേക്ക് മടങ്ങുകയായിരുന്ന ഫേസൽ-വേഗ കാർ റോഡിൽ നിന്ന് പറന്നു. കാമസും ഗല്ലിമാർഡും ഒരു വാഹനാപകടത്തിൽ മരിച്ചു. എഴുത്തുകാരന്റെ സ്വകാര്യ വസ്‌തുക്കളിൽ, പൂർത്തിയാകാത്ത "ദി ഫസ്റ്റ് മാൻ" എന്ന നോവലിന്റെ കൈയെഴുത്തുപ്രതിയും ഉപയോഗിക്കാത്ത റെയിൽവേ ടിക്കറ്റും കണ്ടെത്തി.

ക്രിയേറ്റീവ് ആക്റ്റിവിറ്റി

ഗ്രന്ഥസൂചിക:

അകത്തും മുഖവും (L "Envers et l" Endroit, 1937).

വിവാഹ വിരുന്ന് (നോസസ്, 1938).

വേനൽക്കാലം (L "Yty, 1938).

ഔട്ട്സൈഡർ (L "Ytranger, 1942).

ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ് (ലെ മിത്ത് ഡി സിസിഫ്, 1942).

കലിഗുല (കലിഗുല, 1944).

തെറ്റിദ്ധാരണ (Le Malentendu, 1944).

പ്ലേഗ് (ലാ പെസ്റ്റെ, 1947).

ഉപരോധ സംസ്ഥാനം (L "Ytat de siige, 1948).

ഒരു ജർമ്മൻ ഡോഗിനുള്ള കത്തുകൾ (ലെറ്റേഴ്സ് എ അൺ അമി അലെമാൻഡ്, 1948).

നീതിമാൻ (ലെസ് ജസ്റ്റസ്, 1950).

ഒരു വിമത മനുഷ്യൻ (L "Homme ryvolt, 1951).

ഫാൾ (ലാ ച്യൂട്ട്, 1956).

പ്രവാസവും രാജ്യവും (L "Exil et le royaume, 1957).

വിഷയപരമായ കുറിപ്പുകൾ (Actuelles).

ഫസ്റ്റ് മാൻ (ലെ പ്രീമിയർ ഹോം, പൂർത്തിയാകാത്തത്, 1994).

20 വയസ്സ് തികയുന്നതിന് മുമ്പ് കാമുസ് എഴുതിത്തുടങ്ങി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യ പുസ്തകങ്ങൾ - അകത്തും മുഖവും (L "envers et l" endroit, 1937), The Marriage Feast (Noces, 1938) എന്നിവ അൾജീരിയയിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. അദ്ദേഹം ഔട്ട്‌സൈഡർ (എൽ "ട്രാഞ്ചർ, 1942), ദി പ്ലേഗ് (ലാ പെസ്റ്റെ, 1947), ദി ഫാൾ (ലാ ച്യൂട്ട്, 1956) എന്നീ നോവലുകൾ എഴുതി; കഥകൾ; കലിഗുലയുടെ നാടകങ്ങൾ (കാലിഗുല, 1944), തെറ്റിദ്ധാരണ (ലെ മലെന്റൻഡു, 1944), ഉപരോധ സംസ്ഥാനം (L "tat de sige, 1948), നീതിമാൻ (Les Justes, 1950); ഗാനരചനകൾ; ദാർശനിക ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ് (ലെ മിത്ത് ഡി സിസിഫ്, 1942), ദി റെബല്ലിയസ് മാൻ (എൽ "ഹോം ർവോൾട്ട്, 1951); മരണാനന്തരം പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ജേണലിസം വിഷയപരമായ കുറിപ്പുകളുടെ ശേഖരം (അക്ച്യുല്ലെസ്, 1961), കൂടാതെ ലേഖനങ്ങളും പൂർത്തീകരിക്കാത്ത പ്രസംഗങ്ങളും. ആത്മകഥാപരമായ നോവൽ ദി ഫസ്റ്റ് മാൻ (ലെ പ്രീമിയർ ഹോം), ഇതിന്റെ ഡ്രാഫ്റ്റ് 1994 ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച കാമുവിന്റെ മരണസ്ഥലത്ത് നിന്ന് കണ്ടെത്തി.

കാമുവിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രധാന സൂചനകൾ ദ ഔട്ട്സൈഡറും സിസിഫസിന്റെ മിത്തും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഔട്ട്സൈഡറിന്റെ നായകനായ മെർസോൾട്ടിന്റെ ബോധം കഥയുടെ അവസാനത്തിൽ മാത്രമേ ഉണർന്നുള്ളൂ, അയാൾ അഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോൾ. വധ ശിക്ഷഅപരിചിതനായ ഒരു അറബിയുടെ ആകസ്മികമായ, മനഃപൂർവമായ കൊലപാതകത്തിന്. ആധുനിക ആന്റി-ഹീറോയുടെ പ്രോട്ടോടൈപ്പ്, ജഡ്ജിമാരുടെ കാപട്യത്തെ നിരാകരിക്കുകയും സ്വന്തം കുറ്റം സമ്മതിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം അവരെ പ്രകോപിപ്പിക്കുന്നു. മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസിൽ, മെർസോൾട്ട് നിർത്തിയിടത്ത് നിന്നാണ് പുരാണ നായകനായ സിസിഫസ് ആരംഭിക്കുന്നത്. പർവതത്തിലേക്ക് ഒരു വലിയ കല്ല് ഉരുട്ടാൻ ദേവന്മാർ അവനെ എന്നെന്നേക്കുമായി വിധിച്ചു, അത് മുകളിൽ എത്തിയ ശേഷം വീണ്ടും താഴേക്ക് വീഴുന്നു, പക്ഷേ സിസിഫസ് തന്റെ ജോലിയുടെ എല്ലാ അർത്ഥശൂന്യതയും മനസ്സിലാക്കി ഓരോ തവണയും ധാർഷ്ട്യത്തോടെ ആരംഭിക്കുന്നു. അവന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ വിവേകശൂന്യതയുടെ ഈ ബോധത്തിലാണ് അവന്റെ വിജയം.

പ്ലേഗിൽ, ബ്യൂബോണിക് പ്ലേഗിന്റെ ഒരു പകർച്ചവ്യാധി അൾജീരിയൻ തുറമുഖ നഗരത്തെ ബാധിച്ചു. സിസിഫസിനെപ്പോലെ തങ്ങളുടെ പ്രയത്നത്തിന്റെ വ്യർത്ഥതയെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുകയും എന്നാൽ തങ്ങളുടെ സഹപൗരന്മാരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ലഘൂകരിക്കാൻ അക്ഷീണം പ്രയത്നിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു കൂട്ടം ആളുകളിൽ ലേഖകന്റെ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു.

പാശ്ചാത്യ സാഹിത്യത്തിലെ ഏറ്റവും തിളക്കമുള്ള കൃതികളിലൊന്നാണ് പ്ലേഗ് യുദ്ധാനന്തര കാലഘട്ടം, ഇതിന് "ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം നിറഞ്ഞ ദുരന്തത്തിന്റെ" സവിശേഷതകളുണ്ട്. ഈ പ്രസ്താവന ഒരു വിരോധാഭാസമല്ല, അതിന്റെ വിരോധാഭാസ ഭാവം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും. ഒരു വിരോധാഭാസവുമില്ല, കാരണം പകർച്ചവ്യാധിയുടെ എല്ലാ കഷ്ടപ്പാടുകളിലൂടെയും ഭയാനകതകളിലൂടെയും, ക്രോണിക്കിളിന്റെ രചയിതാവ് വായനക്കാരന് സുവാർത്ത കൊണ്ടുവന്നു, അത് ദുരന്തത്തിൽ വിജയിക്കുകയും മനുഷ്യന്റെ ആത്മീയ ശക്തികളിൽ വിശ്വാസത്തിന് വഴിയൊരുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

കാമുവിന്റെ ഏറ്റവും പുതിയ നോവലായ ദി ഫാളിൽ, മാന്യനായ ഒരു അഭിഭാഷകൻ തന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ സ്വയം സംശയത്തിനും സ്വയം ന്യായീകരണത്തിനും ഒരു നിമിഷം എപ്പിഫാനി വിധിക്കുന്നതുവരെ ബുദ്ധിശൂന്യമായ അസ്തിത്വത്തെ നയിക്കുന്നു.

കാമുവിന്റെ അഞ്ച് നാടകങ്ങളിൽ ഏറ്റവും വിജയിച്ചത് കലിഗുലയാണ്. തന്റെ ജീവിതവും മരണവും കൊണ്ട്, കലിഗുല അസംബന്ധത്തിന്റെയും കലാപത്തിന്റെയും ആശയം തന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പൂർണ്ണമായും അംഗീകരിക്കാനാവില്ലെന്ന നിഗമനത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു.

"കലിഗുല"യിൽ നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത് അസംബന്ധത്തിന്റെ യുക്തിയെക്കുറിച്ചാണ്. ആളുകൾ മർത്യരും അസന്തുഷ്ടരുമാണെന്ന വസ്തുതയ്‌ക്കെതിരെ പ്രതിഷേധിച്ച്, സൗമ്യതയും സംവേദനക്ഷമതയുമുള്ള കലിഗുല അസംബന്ധത്തിൽ നിന്ന് നിഹിലിസത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു, അതിന്റെ മണ്ഡലം മനുഷ്യന്റെ ക്രൂരതയുടെയും പരിഹാസത്തിന്റെയും മണ്ഡലമായി മാറുന്നു. എന്നാൽ നാശം ഒടുവിൽ സ്വയം നാശത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. കലിഗുല ഒരു തികഞ്ഞ തെറ്റ് സമ്മതിക്കുന്നു: "ഞാൻ തെറ്റായ പാത തിരഞ്ഞെടുത്തു, അത് എന്നെ ഒന്നിലേക്കും നയിച്ചില്ല. എന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യം ആ സ്വാതന്ത്ര്യമല്ല."

തന്റെ സമകാലീന പാശ്ചാത്യ ബുദ്ധിജീവികളുടെ ഒരു പ്രത്യേക ഭാഗത്തിന്റെ ആത്മീയ അന്വേഷണത്തിന്റെയും നിരാശയുടെയും സ്വഭാവം വേണ്ടത്ര പ്രതിഫലിപ്പിച്ച കാമുവിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞുനോക്കുമ്പോൾ, കാമുവിന്റെ ചിന്ത വിചിത്രമായ പരവലയത്തെ വിവരിച്ചതായി കാണാം. അസംബന്ധത്തിന് സമൂലമായ ക്ഷമാപണത്തിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച്, അതിന്റെ അമൂർത്തമായ സാരാംശം കാലക്രമേണ അദ്ദേഹത്തിന് വ്യക്തമായിത്തീർന്നു, കാമു പിന്നീട് മനുഷ്യന്റെ "കേന്ദ്രാഗ്ര" ശക്തികളെ മഹത്വപ്പെടുത്തി, തന്റെ സമകാലികരുടെ മനസ്സിലെ അവരുടെ വളർച്ചയ്ക്ക് സാക്ഷി മാത്രമല്ല, സ്വന്തം അനുഭവത്തിൽ അവ അനുഭവിച്ചിട്ടുമുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, ഭാവിയിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കണ്ടുപിടിത്തങ്ങൾ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ശുഭാപ്തി വിശ്വാസത്തിന് സംഭാവന നൽകിയില്ല: മനുഷ്യന്റെ പരോപകാര അഭിലാഷങ്ങളുടെ താൽപ്പര്യമില്ലായ്മയെക്കുറിച്ച് അയാൾക്ക് സംശയമുണ്ടായിരുന്നു, ഇല്ലെങ്കിൽ അസംബന്ധത്തിലേക്ക് പിന്മാറാൻ നിർബന്ധിതനായി. ഇത്രയെങ്കിലും, അവൻ "പ്ലേഗിൽ" മനുഷ്യനിൽ അർപ്പിച്ച ആ ശോഭനമായ പ്രതീക്ഷകളിൽ നിന്ന് പിൻവാങ്ങാൻ. കാമു ആത്യന്തികമായി മനുഷ്യന്റെ ആത്മീയ ശക്തികളിൽ നിരാശനായിത്തീർന്നുവെന്നും "ദി ഫാൾ" അവസാന വിധിയാണെന്നും ഇതിനർത്ഥമില്ല. കാമുസ് മനുഷ്യന്റെ അന്തസ്സ് എന്ന ആശയത്തെ വിലമതിക്കുകയും തന്റെ ഏറ്റവും "അസംബന്ധ" കാലഘട്ടത്തിലും മരണത്തിന് മുമ്പുള്ള വർഷങ്ങളിലും അത് സഹജമായി കാത്തുസൂക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ നിഹിലിസത്തിന്റെ ശക്തികൾ കടന്നുകയറുന്നതിനെ എതിർക്കേണ്ടത് എന്താണെന്ന് കാമുസിന് അറിയാമായിരുന്നെങ്കിൽ മനുഷ്യരുടെ അന്തസ്സിനു"അഹംഭാവത്തിന്റെ ഭ്രാന്ത്" എന്ന് ടോൾസ്റ്റോയ് പറഞ്ഞതുപോലെ, അപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു മറുമരുന്ന് കണ്ടെത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ല. വ്യക്തിവാദത്തിന്റെ വിനാശകരമായ പ്രവണതകൾ തുറന്നുകാട്ടി, ഒരു വ്യക്തിയെ "വീഴ്ച"യിലേക്ക് നയിക്കുന്ന കാമുസിന് സമയമുണ്ടായില്ല അല്ലെങ്കിൽ ഇല്ലായിരുന്നു (അൾജീരിയയിലെ ആദ്യത്തെ ഫ്രഞ്ച് കോളനിവാസികളുടെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ പൂർത്തിയാകാത്ത നോവലായ "ദി ഫസ്റ്റ് മാൻ" ഡ്രാഫ്റ്റുകൾ, ഇതരമാർഗങ്ങൾ നൽകുന്നതിനായി കാമുവിന്റെ ആർക്കൈവിൽ തുടർന്നു.

കാമുവിന്റെ ദാർശനികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ വീക്ഷണങ്ങളിലെ മാറ്റത്തിന് സമാന്തരമായി, കലയെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ധാരണയും മാറുകയായിരുന്നു. തന്റെ ചെറുപ്പത്തിൽ, തന്റെ ആദ്യ കലാപരമായ പരീക്ഷണങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കിയ കാമു, കലയെ മനോഹരമായ ഒരു മിഥ്യയായി കണക്കാക്കി, അത് കുറഞ്ഞത് ഒരു ചെറിയ സമയംവേദനയ്ക്കും കഷ്ടപ്പാടിനും മറവി നൽകുന്നു. കാമുവിന്റെ ആത്മീയ ജീവിതത്തിൽ അവൾ ഒരിക്കലും ഒരു വലിയ സ്ഥാനം നേടിയിട്ടില്ലെങ്കിലും ഷോപ്പൻഹോവറിന്റെ രീതിയിൽ അദ്ദേഹം സംഗീതത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു (സാഹിത്യത്തിനും നാടകത്തിനും പുറമേ, അദ്ദേഹം പ്രൊഫഷണലായി ഏർപ്പെട്ടിരുന്ന, ശിൽപവും ചിത്രകലയും അദ്ദേഹത്തോട് അടുത്തിരുന്നു). എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് ഒരു സൗന്ദര്യാത്മക രക്ഷപ്പെടൽ അസാധ്യമാണ് എന്ന നിഗമനത്തിൽ കാമു ഉടൻ എത്തിച്ചേരുന്നു, "ഫലമില്ലാത്ത സന്ധ്യാ സ്വപ്നങ്ങൾ" കലയെ "തെളിവ്" എന്നാക്കി മാറ്റണം - ഒരു കലാസൃഷ്ടിയുടെ ശോഭയുള്ള വെളിച്ചം സ്വീകരിക്കേണ്ട ജീവിതത്തെ ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നു. "അതെ", സമാധാനത്തിൽ യാതൊരു ദുരുദ്ദേശ്യവും അറിയാതെ, സംതൃപ്തിയില്ല.

കലാപരമായ സൃഷ്ടിയിലൂടെ അസംബന്ധമായ "സ്വയം മറികടക്കൽ" കാമു നിരസിക്കുന്നു. ഏതൊരു "കലയ്‌ക്കുവേണ്ടിയുള്ള കലയും" അദ്ദേഹം അസന്നിഗ്ദ്ധമായി അപലപിക്കുന്നു: സൗന്ദര്യാത്മകത, കലയിലെ ഡാൻഡിസം എന്നിവ അനിവാര്യമായും കാപട്യവുമായി കൈകോർക്കുന്നു. ദന്തഗോപുരത്തിൽ, കലാകാരന് യാഥാർത്ഥ്യവുമായുള്ള ബന്ധം നഷ്ടപ്പെടുന്നു. "ആധുനിക കലയുടെ തെറ്റ്," സാങ്കേതികവിദ്യ, ഫോം എന്നിവയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് അദ്ദേഹം പരിഗണിച്ചു - മാർഗങ്ങൾ ലക്ഷ്യത്തേക്കാൾ മുന്നിലാണ്. എന്നാൽ വന്ധ്യത കലാകാരനെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നു, അവൻ "ആത്മാക്കളുടെ എഞ്ചിനീയർ", ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്ര "പോരാളി" ആകുമ്പോഴും. ക്ഷമാപണത്തിൽ കല മരിക്കുന്നു.

കലയിലും രാഷ്ട്രീയത്തിലും, പുരോഗതി, ഉട്ടോപ്യ, ചരിത്രം എന്നിവയുടെ അമൂർത്തതയുടെ കാരുണ്യത്തിൽ ഒരു വ്യക്തിയെ ഉപേക്ഷിക്കരുതെന്ന് കാമുസ് ആഹ്വാനം ചെയ്യുന്നു. എ.ടി മനുഷ്യ പ്രകൃതംശാശ്വതമല്ലെങ്കിൽ ശാശ്വതമായ ചിലതുണ്ട്. പ്രകൃതി പൊതുവെ ചരിത്രത്തേക്കാൾ ശക്തമാണ്: സ്വന്തം സ്വഭാവത്തിലേക്ക് തിരിയുന്നതിലൂടെ, മാറ്റത്തിന്റെ ഒഴുക്കിൽ മാറ്റമില്ലാത്തതിലേക്ക്, ഒരു വ്യക്തി നിഹിലിസത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണശേഷം കാമുവിന്റെ കൃതികൾ തീവ്രമായ വിവാദങ്ങൾക്ക് വിഷയമായെങ്കിലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാലത്തെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വ്യക്തികളിൽ ഒരാളായി പല നിരൂപകരും അദ്ദേഹത്തെ കണക്കാക്കുന്നു. യുദ്ധാനന്തര തലമുറയുടെ അകൽച്ചയും നിരാശയും കാമു കാണിച്ചു, പക്ഷേ ആധുനിക അസ്തിത്വത്തിന്റെ അസംബന്ധത്തിൽ നിന്ന് ഒരു വഴി തേടുകയായിരുന്നു. മാർക്സിസത്തെയും ക്രിസ്തുമതത്തെയും നിരസിച്ചതിന് എഴുത്തുകാരൻ നിശിതമായി വിമർശിക്കപ്പെട്ടു, എന്നിരുന്നാലും ആധുനിക സാഹിത്യത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വാധീനം സംശയാതീതമാണ്. ഇറ്റാലിയൻ പത്രമായ കൊറിയർ ഡെല്ല സെറയിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഒരു ചരമക്കുറിപ്പിൽ, ഇറ്റാലിയൻ കവി യൂജെനിയോ മൊണ്ടേൽ എഴുതി, "കാമുവിന്റെ നിഹിലിസം പ്രതീക്ഷയെ ഒഴിവാക്കുന്നില്ല, ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഒരു പ്രശ്നം പരിഹരിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ഒരു വ്യക്തിയെ മോചിപ്പിക്കുന്നില്ല: എങ്ങനെ അന്തസ്സോടെ ജീവിക്കുകയും മരിക്കുകയും ചെയ്യാം."

അമേരിക്കൻ പണ്ഡിതനായ സൂസൻ സോണ്ടാഗിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "കുറ്റബോധം, നിരപരാധിത്വം, ഉത്തരവാദിത്തം, നിസ്സംഗത എന്നിവയുടെ പ്രശ്നങ്ങളിൽ കാമുവിന്റെ ഗദ്യം അദ്ദേഹത്തിന്റെ നായകന്മാർക്ക് അത്രയധികം സമർപ്പിച്ചിട്ടില്ല." കാമുവിന്റെ സൃഷ്ടികൾ "ഉയർന്ന കലയോ ചിന്തയുടെ ആഴമോ കൊണ്ട് വേർതിരിക്കപ്പെടുന്നില്ല" എന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന സോണ്ടാഗ്, "അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൃഷ്ടികൾ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ, ധാർമ്മിക സൗന്ദര്യത്താൽ വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു" എന്ന് പ്രസ്താവിക്കുന്നു.

ഇംഗ്ലീഷ് നിരൂപകൻ എ. അൽവാരസും ഇതേ അഭിപ്രായക്കാരനാണ്, കെ.യെ "ധാർമിക പ്രശ്‌നങ്ങൾ ദാർശനിക പ്രശ്‌നങ്ങളിലേക്ക് ഉയർത്താൻ കഴിഞ്ഞ ഒരു സദാചാരവാദി" എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

അസംബന്ധ സർഗ്ഗാത്മകത

സർഗ്ഗാത്മകതയിലെ അസംബന്ധത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ സൃഷ്ടി, അത് ഒരു പെയിന്റിംഗോ, ഒരു സംഗീത രചനയോ, ഒരു നോവലോ, ഒരു ശിൽപമോ ആകട്ടെ, പ്രതീക്ഷിച്ചതിലും കുറവ് അതിൽ പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെടുന്നതായി എപ്പോഴും അനുമാനിക്കുന്നു. കാമു നേരത്തെ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, ലോകം യുക്തിരഹിതവും യുക്തികൊണ്ട് അജ്ഞാതവുമാണെന്നതിനാൽ, അസംബന്ധ കൃതി, ചിന്തയെ അതിന്റെ ഗുണങ്ങളിൽ നിന്ന് നിരസിക്കുകയും ചലനത്തെ സജ്ജമാക്കുന്ന ഒരു ബൗദ്ധിക ശക്തി മാത്രമായിരിക്കാനുള്ള സമ്മതവും സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു. രൂപംകാര്യങ്ങളും അർത്ഥവുമില്ലാത്ത ചിത്രങ്ങളാക്കി മാറ്റുന്നു.

അസംബന്ധ സ്രഷ്ടാവ് ഒരേസമയം രണ്ട് ലക്ഷ്യങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നു: ഒരു വശത്ത്, അവൻ നിരസിക്കുന്നു, മറുവശത്ത്, മഹത്വപ്പെടുത്തുന്നു. കാമുസ് പറയുന്നതുപോലെ, സ്രഷ്ടാവ് "ശൂന്യതയ്ക്ക് നിറം നൽകണം." അതേ സമയം, ജീവിക്കാനുള്ള കഴിവ് സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള കഴിവിനേക്കാൾ സ്രഷ്ടാവിന് പ്രാധാന്യമില്ല. സ്രഷ്ടാവിന്റെ എല്ലാ സൃഷ്ടികളുടെയും അന്തിമ അർത്ഥം അവന്റെ മരണത്തിലൂടെയാണ് നൽകുന്നതെങ്കിൽ, അവന്റെ ജീവിതം അവയിൽ ഏറ്റവും തിളക്കമുള്ള പ്രകാശം ചൊരിയുന്നു. സൃഷ്ടിക്കുക എന്നത് നിങ്ങളുടെ വിധിക്ക് രൂപം നൽകുക എന്നതാണ്.

"അസംബന്ധത്തിന്റെ അപൂർവമായ അന്തരീക്ഷത്തിൽ, അത്തരം നായകന്മാരുടെ ജീവിതം കുറച്ച് ആഴത്തിലുള്ള ചിന്തകൾക്ക് നന്ദി മാത്രമേ നിലനിൽക്കൂ, അതിന്റെ ശക്തി അവരെ ശ്വസിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഞങ്ങൾ ഒരു പ്രത്യേക വിശ്വസ്തതയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കും." നിങ്ങൾക്ക് ചേർക്കാൻ കഴിയും. : തന്റെ നായകന്മാരോടുള്ള വിശ്വസ്തതയുടെ രചയിതാവിന്റെ ബോധം, "യുദ്ധ നിയമങ്ങളോടുള്ള വിശ്വസ്തത." മറവിക്കും ആനന്ദത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള കുട്ടികളുടെ അന്വേഷണങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സർഗ്ഗാത്മകത, അവയെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയുന്ന അർത്ഥത്തിൽ, "പ്രധാനമായും അസംബന്ധമായ സന്തോഷം" ആണ്.

കല മരണത്തിന്റെ അടയാളവും അതേ സമയം അനുഭവത്തിന്റെ വർദ്ധനവുമാണ്. സൃഷ്ടിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം ഇരട്ടിയായി ജീവിക്കുക എന്നാണ്. അതിനാൽ, സ്രഷ്ടാവിന്റെ മഹത്വവും അതേ സമയം ബാലിശതയും നിറഞ്ഞ പ്രപഞ്ചത്തെ പരാമർശിച്ചുകൊണ്ട് ഈ ലേഖനത്തിന്റെ വിഷയങ്ങളുടെ വിശകലനം ഞങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു കലാസൃഷ്ടിയെ അസംബന്ധത്തിൽ നിന്നുള്ള അഭയമായി കണക്കാക്കാമെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നത് പ്രതീകാത്മകമായി കണക്കാക്കുന്നത് തെറ്റാണ്. ഒരു കലാസൃഷ്ടി ആദ്യമായി നമ്മുടെ മനസ്സിനെ അതിനപ്പുറത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകുകയും അപരനോട് മുഖാമുഖം കൊണ്ടുവരുകയും ചെയ്യുന്നു. യുക്തിവാദം നിലയ്ക്കുകയും അസംബന്ധ വികാരങ്ങൾ ഉപരിതലത്തിലേക്ക് പൊട്ടിത്തെറിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന നിമിഷത്തെ സർഗ്ഗാത്മകത പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. അസംബന്ധ യുക്തിയിൽ, സർഗ്ഗാത്മകത നിഷ്പക്ഷതയെ പിന്തുടരുകയും അത് വെളിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

നാം അതിനെ ഒരു ഇടുങ്ങിയ അർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിലാക്കിയാൽ, അത് കേവലം തെറ്റാണ്. ഇവിടെ സ്വീകാര്യമായ ഒരേയൊരു വാദം, തത്ത്വചിന്തകനും, തന്റെ വ്യവസ്ഥിതിയുടെ കാതലായ തത്ത്വചിന്തകനും തന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ മുന്നിൽ നിൽക്കുന്ന കലാകാരനും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം സ്ഥാപിക്കുക എന്നതാണ്. പക്ഷേ, ചിന്തകനെപ്പോലെ, കലാകാരനും അവന്റെ ജോലിയിൽ ഏർപ്പെടുകയും അതിൽ സ്വയം മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. സ്രഷ്ടാവിന്റെയും സൃഷ്ടിയുടെയും ഈ പരസ്പര സ്വാധീനം സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രശ്നമായി മാറുന്നു. മനസ്സിലാക്കുന്നതിനും സ്നേഹത്തിനുമായി മനുഷ്യൻ സൃഷ്ടിച്ച അച്ചടക്കങ്ങൾക്കിടയിൽ അതിരുകളില്ല.

ലേഖനത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ഉദ്ധരണി കൂടി പൂർത്തിയാക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു: "കലയുടെയും തത്ത്വചിന്തയുടെയും പഴയ എതിർപ്പ് ഏകപക്ഷീയമാണ്."

കാമുസിന്റെ ഫിലോസഫി

ജീവിതത്തിന് മൂല്യമുണ്ടോ? ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചുള്ള "ശാശ്വത" ചോദ്യം കാമു പരിഷ്കരിച്ചു. അങ്ങനെ, ഒരു അന്തിമ ഉത്തരത്തിന്റെ സാധ്യതയെ അദ്ദേഹം അടുപ്പിക്കുന്നതായി തോന്നി, ചോദ്യത്തിൽ നിന്ന് വിരോധാഭാസത്തെ പ്രകോപിപ്പിക്കുന്ന അജയ്യമായ പാണ്ഡിത്യത്തിന്റെ സ്പർശം നീക്കം ചെയ്തു, അത് മിക്കവാറും സാധാരണമാക്കി. "ശാശ്വത" ചോദ്യങ്ങളുടെ അത്തരമൊരു പരിഷ്ക്കരണം കാമുവിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിനും അസ്തിത്വവാദത്തിന്റെ മുഴുവൻ ദാർശനിക പ്രവാഹത്തിനും സാധാരണമാണ്, അതിന്റെ പ്രതിനിധിയെ കാമു എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

അസ്തിത്വവാദം, കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, മറ്റേതൊരു തത്ത്വചിന്തയും പോലെ, നാസ്തിക അസ്തിത്വവാദവും പ്രാഥമികമായത് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിലൂടെ ചുരുക്കത്തിൽ വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നു. കാമുവിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അസ്തിത്വം പ്രാഥമികമാണ്, അസ്തിത്വം. അതായത്, അസ്തിത്വത്തേക്കാൾ പ്രാധാന്യമൊന്നുമില്ല, ഒരാളുടെ അസ്തിത്വത്തെ തടയാൻ കഴിയുന്നതിന്റെ പേരിൽ, ഇത് കൂടുതൽ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒന്നും ന്യായീകരിക്കുന്നില്ല.

അസ്തിത്വവാദത്തിലെ ദാർശനിക പ്രതിഫലനത്തിന്റെ പ്രധാന വസ്തു വ്യക്തിത്വം, അർത്ഥം, അറിവ്, വ്യക്തിയുടെ "ജീവിത ലോകം" രൂപപ്പെടുത്തുന്ന മൂല്യങ്ങൾ എന്നിവയാണ്. ജീവിത ലോകം വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഒരു ഭൗതിക ലോകത്തിന്റെ ഒരു ശകലമല്ല, മറിച്ച് ആത്മീയതയുടെ, ആത്മനിഷ്ഠതയുടെ ലോകമാണ്. അസ്തിത്വവാദത്തിന്റെ പ്രധാന ഇൻസ്റ്റാളേഷനുകളിലൊന്ന് സാമൂഹികവും വ്യക്തിപരവുമായ അസ്തിത്വത്തിന്റെ എതിർപ്പാണ്, മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഈ രണ്ട് മേഖലകളുടെ സമൂലമായ വേർതിരിവ്. മനുഷ്യനെ ഒരു സത്തയും നിർണ്ണയിച്ചിട്ടില്ല: പ്രകൃതിയോ, സമൂഹമോ, മനുഷ്യന്റെ സ്വന്തം സത്തയോ കൊണ്ടല്ല. അതിന്റെ അസ്തിത്വം മാത്രമാണ് പ്രധാനം. അസ്തിത്വവാദത്തിന്റെ പ്രധാന ക്രമീകരണം, അസ്തിത്വം സത്തയ്ക്ക് മുമ്പുള്ളതാണ്, അതായത്. ഒരു വ്യക്തി ആദ്യം നിലനിൽക്കുന്നു, ലോകത്ത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അതിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അതിനുശേഷം മാത്രമേ ഒരു വ്യക്തിത്വമായി നിർവചിക്കപ്പെടുകയുള്ളൂ.

പൊതുവേ, അസ്തിത്വവാദം, സാഹിത്യത്തിൽ സാധാരണയായി എഫ്.എം. 21-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ദസ്തയേവ്‌സ്‌കിയും എഫ്. നീച്ചയും ഒരു പ്രതിച്ഛായയാണ്. പ്രവർത്തന ആശയംതത്വശാസ്ത്രം. ഇത് യുക്തിസഹവും സംശയാസ്പദവും എന്നാൽ ഇടതടവില്ലാത്തതുമായ മനസ്സിന്റെ പ്രതിച്ഛായയാണ്. അസ്തിത്വ ചിന്തയുടെ ഊർജ്ജം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു എന്നത് സംശയത്തിലും നിരന്തരമായ അതൃപ്തിയിലുമാണ്, സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ അവസാനത്തിൽ ഒരു ചോദ്യചിഹ്നം ഇടുന്നു, സ്റ്റീരിയോടൈപ്പുകളെ നശിപ്പിക്കുന്നു. പൊതുബോധംസ്വയം നിഷേധത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. "ഇല്ല, ഞാൻ ഒരു അസ്തിത്വവാദിയല്ല, കൂടാതെ ഞാൻ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ആശയങ്ങളുടെ ഏക പുസ്തകമായ ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ് അസ്തിത്വവാദികൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന തത്ത്വചിന്തകർക്കെതിരെയുള്ളതാണ്" എന്ന് കാമുസ് എഴുതി. ലിവിംഗ് ചിന്ത ഫിക്സേഷൻ, ഉപദേശം, ഏതെങ്കിലും ഔപചാരിക സാമാന്യവൽക്കരണം എന്നിവയെ എതിർക്കുന്നു.

കാമു സ്വയം ഒരു തത്ത്വചിന്തകനായി കരുതിയിരുന്നില്ല, അസ്തിത്വവാദിയായി. എന്നിരുന്നാലും, ഈ ദാർശനിക പ്രവണതയുടെ പ്രതിനിധികളുടെ പ്രവർത്തനം കാമുവിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തി.

തന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ ആരംഭം അതേപടി നിലനിൽക്കുമെന്ന് കാമു വിശ്വസിച്ചു - ഇത് എല്ലാ മൂല്യങ്ങളെയും ചോദ്യം ചെയ്യുന്ന ഒരു അസംബന്ധമാണ്.

അസംബന്ധത്തെ ചെറുക്കാനുള്ള ഏക മാർഗ്ഗം അതിന്റെ ദാനത്തെ അംഗീകരിക്കുകയാണെന്ന് കാമു വിശ്വസിച്ചു. ദ മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസിൽ, ഒരു വ്യക്തിയെ അർത്ഥശൂന്യമായ ജോലി ചെയ്യാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നത് എന്താണെന്ന് മനസിലാക്കാൻ, സിസിഫസ് സന്തോഷത്തോടെ മലയിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങുന്നതായി സങ്കൽപ്പിക്കണമെന്ന് കാമുസ് എഴുതുന്നു. പല കാമു നായകന്മാരും സാഹചര്യങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ സമാനമായ മാനസികാവസ്ഥയിലേക്ക് വരുന്നു (ജീവന് ഭീഷണി, പ്രിയപ്പെട്ടവരുടെ മരണം, സ്വന്തം മനസ്സാക്ഷിയുമായി വൈരുദ്ധ്യം മുതലായവ), അവരുടെ കൂടുതൽ വിധികൾവ്യത്യസ്ത.

കാമുവിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സമൂഹത്തെ ബലമായി മെച്ചപ്പെടുത്താനുള്ള വിവിധ ശ്രമങ്ങളാണ് അസംബന്ധത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന രൂപം - ഫാസിസം, സ്റ്റാലിനിസം മുതലായവ. ഒരു മാനവികവാദിയായതിനാൽ, അക്രമത്തിനും അനീതിക്കുമെതിരായ പോരാട്ടം "തങ്ങളുടെ സ്വന്തം രീതികളിലൂടെ" ഇതിലും വലിയതിലേക്ക് നയിക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. അക്രമവും അനീതിയും.

അസംബന്ധം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ആത്മഹത്യയെ മാത്രമല്ല, കൊലപാതകത്തെയും വിലക്കുന്നു, കാരണം ഒരാളുടെ സ്വന്തം തരത്തിലുള്ള നാശം അർത്ഥമാക്കുന്നത് അർത്ഥത്തിന്റെ തനതായ ഉറവിടത്തിനെതിരായ ആക്രമണമാണ്, അത് ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും അർത്ഥമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, "മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസിന്റെ" അസംബന്ധ ക്രമീകരണം, അപരന്റെ സ്വയം മൂല്യം ഉറപ്പിക്കുന്ന ഒരു കലാപത്തിൽ കലാശിക്കുന്നില്ല. അവിടെയുള്ള കലാപം വ്യക്തിജീവിതത്തിന് വില നൽകി - അത് "അതിനെ മറികടക്കുന്ന ഒരു യാഥാർത്ഥ്യവുമായുള്ള ബുദ്ധിയുടെ പോരാട്ടം", "മനുഷ്യാഭിമാനത്തിന്റെ ഒരു കാഴ്ച", "അനുരഞ്ജനത്തിന്റെ വിസമ്മതം" എന്നിവയാണ്. "പ്ലേഗിന്" എതിരായ പോരാട്ടം ഡോൺ ജുവാനിസത്തെക്കാളും കാലിഗുലയുടെ രക്തരൂക്ഷിതമായ ഇച്ഛാശക്തിയെക്കാളും ന്യായീകരിക്കപ്പെടുന്നില്ല.

അസ്തിത്വവാദികളായ ജാസ്പേഴ്‌സ്, ഹൈഡെഗർ, സാർത്രിൽ നിന്നുള്ള വേർപിരിയലായിരുന്നു കാമുവിന്റെ ഗുരുതരമായ പ്രശ്‌നം. ഒരു തത്ത്വചിന്തകനും അസ്തിത്വവാദ എഴുത്തുകാരനുമായി പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നതിനെ കാമു എതിർത്തു. ജർമ്മനി, ഫ്രാൻസ്, റഷ്യ എന്നിവയുടെ അസ്തിത്വ ചിന്തകളുമായി തനിക്ക് വളരെയധികം സാമ്യമുണ്ടെന്ന് നിഷേധിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞില്ല എന്നത് ശരിയാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, കാമുവിന്റെ രചനകളിൽ "അസ്തിത്വം", "അസ്തിത്വം", "അതിർത്തി സ്ഥിതി" "പ്രവർത്തനം" എന്നീ ആശയങ്ങൾ. വിഭാഗത്തിന്റെ ആദ്യ ഭാഗത്തിൽ ഇതിനകം ചർച്ച ചെയ്യപ്പെട്ട "പ്ലേഗ്" എന്ന നോവൽ, അതിർവരമ്പുകൾ, ഭയം, കുറ്റബോധം, ഉത്തരവാദിത്തം എന്നിവയുടെ അസ്തിത്വവാദ വിഭാഗങ്ങളെ വ്യക്തമായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു. പല കാര്യങ്ങളിലും, മാതൃകാപരമായ അസ്തിത്വവാദ കൃതി കാമുവിന്റെ ദി ഔട്ട്സൈഡർ ആയിരുന്നു.

എല്ലാ അസ്തിത്വവാദ തത്ത്വചിന്തകരെയും പോലെ, ഒരു വ്യക്തി തന്നെയും ലോകത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സത്യങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നത് ശാസ്ത്രീയ അറിവുകളിലൂടെയോ ദാർശനിക ഊഹാപോഹങ്ങളിലൂടെയോ അല്ല, മറിച്ച് തന്റെ അസ്തിത്വത്തെ ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നത് പോലെയുള്ള ഒരു വികാരത്തിലൂടെയാണ്, "ലോകത്തായിരിക്കുക" എന്ന് കാമു വിശ്വസിക്കുന്നു. ഹൈഡെഗറിന്റെ "ആകുലത", സാർത്രിന്റെ "ഓക്കാനം" എന്നിവയെയാണ് കാമു സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, പെട്ടെന്ന് ഒരു വ്യക്തിയെ കൈവശപ്പെടുത്തുന്ന വിരസതയെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു. പ്ലീഹ അല്ലെങ്കിൽ "റഷ്യൻ വിഷാദം" ക്രമേണ ഒരാളെ കൈവശപ്പെടുത്താൻ കഴിയുമെന്ന വസ്തുത തത്ത്വചിന്ത കൂടാതെ എല്ലാവർക്കും അറിയാം. മാനസികാവസ്ഥകളും വികാരങ്ങളും ആത്മനിഷ്ഠമല്ല, അവ വരുന്നത് നമ്മുടെ ഇഷ്ടത്തിനനുസരിച്ചല്ല, നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന സവിശേഷതകൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. കാമുവിൽ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ അസ്തിത്വത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന അത്തരമൊരു വികാരം അസംബന്ധത്തിന്റെ ഒരു വികാരമായി മാറുന്നു - ഇത് അപ്രതീക്ഷിതമായി വിരസതയിൽ നിന്ന് ജനിച്ചതാണ്, മറ്റെല്ലാ അനുഭവങ്ങളുടെയും പ്രാധാന്യത്തെ മറികടക്കുന്നു. വ്യക്തി ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ പതിവിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കുന്നു ("ഉണരുക, പ്രഭാതഭക്ഷണം, നാല് മണിക്കൂർ ഒരു ഫാക്ടറിയിലോ ഓഫീസിലോ ...", മുതലായവ). കാമുസ് എഴുതിയ മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ്, മതപരമായ പ്രത്യാശ നശിച്ച ലോകത്തായിരിക്കുന്നതിന്റെ അത്തരമൊരു "പോസിറ്റീവ് രൂപ"ത്തിനായുള്ള തിരയലാണ്.

അസംബന്ധത്തിന്റെ ആശയം, അതിന്റെ ദാർശനിക ധാരണ,മനുഷ്യനിൽ സ്വാധീനം

കാമു അസംബന്ധ തത്ത്വചിന്ത സർഗ്ഗാത്മകത

അസംബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ ലേഖനത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, എ. കാമുസ് ഊന്നിപ്പറയുന്നു, ഒരുപക്ഷേ, പ്രധാന ദാർശനിക ചോദ്യം ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യമാണ്. പൊതുവേ, രചയിതാവ് തന്റെ കൃതിയിൽ പരിഗണിക്കുന്ന പ്രധാന പ്രശ്നങ്ങൾ ഇത് നിർണ്ണയിക്കുന്നു: അസ്തിത്വത്തിന്റെ അസംബന്ധം, അസംബന്ധതയുടെ വികാരം, ജീവിതത്തോടുള്ള മനോഭാവം, ആത്മഹത്യ, പ്രത്യാശ, സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നിവയുടെ പ്രശ്നം.

അസ്തിത്വവാദത്തിൽ നിന്ന് വികസിച്ച ദാർശനിക വീക്ഷണങ്ങളുടെ ഒരു സംവിധാനമാണ് അസംബന്ധവാദം, അതിനുള്ളിൽ മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിന്റെ അഭാവം സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെടുന്നു (മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അസംബന്ധം).

അസംബന്ധം എന്ന ആശയം കാമുവിന്റെ എല്ലാ രചനകളിലും നിറഞ്ഞുനിൽക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ് അദ്ദേഹത്തിന്റെതാണ്. പ്രധാന ജോലിഈ വിഷയത്തിൽ. ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസിൽ, രണ്ട് ആദർശങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടൽ, എതിർപ്പ്, സംഘർഷം അല്ലെങ്കിൽ "വിവാഹമോചനം" എന്നിങ്ങനെയാണ് കാമു അസംബന്ധത്തെ വീക്ഷിക്കുന്നത്. അതായത്, മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തെ ഒരു അസംബന്ധമായി അദ്ദേഹം നിർവചിക്കുന്നു, പ്രാധാന്യം, അർത്ഥം, വ്യക്തത, നിശബ്ദവും തണുത്തതുമായ പ്രപഞ്ചം (അല്ലെങ്കിൽ ഈശ്വരവാദികൾക്ക്: ദൈവം) എന്നിവയ്‌ക്കായുള്ള മനുഷ്യന്റെ ആഗ്രഹം തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലായി. അസംബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സങ്കൽപ്പങ്ങൾ ഉണർത്തുന്ന പ്രത്യേക മനുഷ്യാനുഭവങ്ങളുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം തുടർന്നു പറയുന്നു. അത്തരമൊരു തിരിച്ചറിവ് അല്ലെങ്കിൽ അസംബന്ധവുമായുള്ള ഏറ്റുമുട്ടൽ ഒരു വ്യക്തിയെ ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പിന് മുമ്പിൽ നിർത്തുന്നു: ആത്മഹത്യ, വിശ്വാസത്തിന്റെ കുതിപ്പ് അല്ലെങ്കിൽ സ്വീകാര്യത.

"ശരിക്കും ഗൗരവമുള്ള ഒന്നേ ഉള്ളൂ ദാർശനിക പ്രശ്നം- ആത്മഹത്യയുടെ പ്രശ്നം. ജീവിതം ജീവിക്കാൻ യോഗ്യമാണോ അല്ലയോ എന്ന് തീരുമാനിക്കുന്നത് തത്വശാസ്ത്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുക എന്നതാണ്.

എ. കാമുവിന്റെ അസംബന്ധം എന്ന ആശയത്തിലേക്ക് നേരിട്ട് തിരിയുമ്പോൾ, അതിന് അന്തർലീനമോ ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമോ ആയ പദവി ഇല്ലെന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. അസംബന്ധത്തിന് ഒന്നും അറിയില്ല, ഒന്നിനും വേണ്ടി പരിശ്രമിക്കുന്നില്ല, അതിന്റേതായ മൂല്യങ്ങളുടെ സ്കെയിലില്ല, സ്വയം മൂല്യമില്ല. ഈ ആശയത്തിന്റെ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു പോയിന്റിലേക്ക് ശ്രദ്ധ നൽകണം: ലോകത്തിന്റെ അസംബന്ധം അസംബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായി അറിയാവുന്ന ഒരു അസംബന്ധ വ്യക്തിയുമായി യോജിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, അസംബന്ധം മനുഷ്യ മനസ്സിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു. മാത്രമല്ല, മനുഷ്യന്റെ തൊഴിലും ലോകത്തിന്റെ യുക്തിരഹിതമായ നിശബ്ദതയും തമ്മിലുള്ള ഏക കണ്ണിയാണ് അസംബന്ധം. "അസംബന്ധം വ്യക്തിയെയും ലോകത്തെയും ഒരുപോലെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇതുവരെ, അവർ തമ്മിലുള്ള ഒരേയൊരു ബന്ധമാണിത്" (എ. കാമുസ്. "സിസിഫസിന്റെ മിത്ത്" // എ. കാമുസ്. റിബലിയസ് മാൻ എം., 1990. പി. 48).

വ്യക്തമായ, ഒരു മെറ്റാഫിസിക്കൽ പ്രതീക്ഷയും ഇല്ലാത്ത, ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചപ്പാട് എന്ന നിലയിൽ അസംബന്ധം. ഈ പോസ്റ്റുലേറ്റിൽ നിന്ന് മുന്നോട്ടുപോകുമ്പോൾ, സൂപ്പർ-സെൻസ് സ്ഥാപിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്ന് മുക്തമായ ഒരു അസംബന്ധ കൃതി എ.കാമു അവതരിപ്പിക്കുന്നു. യുക്തിയെ നിന്ദിക്കാത്ത, എന്നാൽ അതിന്റെ പരിധികൾ അറിയുന്ന ഒരു അസംബന്ധ ബോധം, വിശദീകരിക്കാത്ത, ലോകത്തെ പുനർനിർമ്മിക്കുന്ന ഒരു കൃതിയിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ലോകം യുക്തിരഹിതമാണ്, മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതാണ്, ഒരു അസംബന്ധ കൃതി ലോകത്തിന്റെ അസംബന്ധങ്ങളെ അനുകരിക്കുന്നു. അസംബന്ധ ബോധത്തിന്, ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏത് വിശദീകരണവും വ്യർത്ഥമാണ്: ലോകം, അതിന്റെ മനുഷ്യത്വരഹിതമായ മൗലികതയാൽ, നമ്മെ ഒഴിവാക്കുന്നു, നിരസിക്കുന്നു - സ്വയം ആയിത്തീരുന്നു - മനുഷ്യ ചിന്തയുടെ ചിത്രങ്ങളും മാതൃകകളും. "ഞാൻ ഒരു മരമോ മൃഗമോ ആയിരുന്നെങ്കിൽ, ജീവിതം എനിക്ക് അർത്ഥം കണ്ടെത്തുമായിരുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ, അർത്ഥത്തിന്റെ പ്രശ്നം പൂർണ്ണമായും അപ്രത്യക്ഷമാകുമായിരുന്നു, കാരണം ഞാൻ ഈ ലോകത്തിന്റെ ഭാഗമാകുമായിരുന്നു"

അസംബന്ധത്തിന് ഒരു അർത്ഥവും ശക്തിയുമുണ്ട്, അതിനോട് വിയോജിക്കുമ്പോൾ നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ അമിതമായി വിലയിരുത്താൻ പ്രയാസമാണ്.

അത് എവിടെ നിന്ന് വരുന്നു? ഒന്നാമതായി, താരതമ്യത്തിലൂടെയോ എതിർപ്പിലൂടെയോ അസംബന്ധം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു. അസംബന്ധം ഒരു വിഭജനമാണ്, കാരണം അത് താരതമ്യപ്പെടുത്തിയ ഒരു മൂലകത്തിലും നിലവിലില്ല, അത് അവയുടെ കൂട്ടിയിടിയിൽ ജനിക്കുന്നു. ഈ വിഭജനം മനുഷ്യനും ലോകവും തമ്മിലുള്ള അനിവാര്യമായ കണ്ണിയാണ്.

"ആദ്യത്തേതും വാസ്തവത്തിൽ, എന്റെ ഗവേഷണത്തിന്റെ ഒരേയൊരു വ്യവസ്ഥ എന്നെ നശിപ്പിക്കുന്നവയെ സംരക്ഷിക്കുക എന്നതാണ്, അസംബന്ധത്തിന്റെ സത്തയായി ഞാൻ കരുതുന്നവയുടെ സ്ഥിരമായ ആചരണം." അസംബന്ധം മനസ്സിലാക്കിയ ഒരു വ്യക്തി എന്നെന്നേക്കുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

അങ്ങനെ, അസ്തിത്വവാദം, ഒരു വ്യക്തിയെ തകർക്കുന്നതിനെ ദൈവമാക്കുന്നു, അവനിൽ നിന്ന് ശാശ്വതമായ ഒരു പറക്കൽ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, "പ്രത്യേകവും പൊതുവായതും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത ഐക്യത്തിൽ" എല്ലാത്തിനും ഒരു വിശദീകരണമുണ്ടെന്ന് പറയുന്ന ജാസ്പർസ്, സത്തയുടെ സമ്പൂർണ്ണതയെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗം കണ്ടെത്തുന്നു - അങ്ങേയറ്റത്തെ സ്വയം നാശം, അതിനാൽ ദൈവത്തിന്റെ മഹത്വം എന്ന് നിഗമനം ചെയ്യുന്നു. അവന്റെ പൊരുത്തക്കേടിലാണ്. ഷെസ്റ്റോവ് പറഞ്ഞു: "മനുഷ്യ മനസ്സിന് ഒരു വഴിയുമില്ലാത്തിടത്ത് മാത്രമാണ് ഏക പോംവഴി. അല്ലാത്തപക്ഷം, ദൈവം നമുക്ക് എന്തിനുവേണ്ടിയാണ്?" ദൈവത്തിലേക്ക് ഓടിക്കയറേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, ഈ കുതിച്ചുചാട്ടത്തിലൂടെ മിഥ്യാധാരണകളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുക. ഒരു അസംബന്ധം ഒരു വ്യക്തി സംയോജിപ്പിക്കുമ്പോൾ, ഈ സംയോജനത്തിൽ അതിന്റെ സത്ത നഷ്ടപ്പെടുന്നു - ഒരു വിഭജനം.

അങ്ങനെ അസംബന്ധം സന്തുലിതാവസ്ഥയെ മുൻനിർത്തുന്നു എന്ന ആശയത്തിൽ നാം എത്തിച്ചേരുന്നു.

അസംബന്ധം വ്യക്തമായ മനസ്സാണ്, അതിന്റെ പരിധികളെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, പരമ്പരാഗത ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങൾ ആക്രമിക്കപ്പെടുന്നു എന്ന ആശയത്താൽ അസംബന്ധവാദിയായ കാമു അസ്വസ്ഥനാണ്. കാമുവിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ അവരുടെ റദ്ദാക്കൽ അനിവാര്യമാണ്, പക്ഷേ ഇത് സന്തോഷത്തോടെയല്ല, മറിച്ച് കയ്പേറിയ വികാരത്തോടെയാണ് പ്രസ്താവിക്കുന്നത്. അസംബന്ധം "കുറ്റകൃത്യത്തെ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നില്ല, അത് നിഷ്കളങ്കമായിരിക്കും, പക്ഷേ അത് പശ്ചാത്താപത്തിന്റെ നിരർത്ഥകതയെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. കൂടാതെ, എല്ലാ പാതകളും നിസ്സംഗമാണെങ്കിൽ, കടമയുടെ പാത മറ്റേതൊരു നിയമത്തെയും പോലെ നിയമാനുസൃതമാണ്. ഒരാൾക്ക് കാപ്രിസ് കൊണ്ട് സദ്ഗുണമുണ്ടാകാം."

ബോധത്തെയും യുക്തിയെയും പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് വിളിക്കുകയും ഒരു വ്യക്തിക്ക് ആന്തരിക സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ അസംബന്ധം മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തിൽ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

കൂടാതെ, കാമുസ് ചോദ്യം ചോദിക്കുന്നു: അസംബന്ധം മനുഷ്യന്റെ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ ധാർമ്മിക വശങ്ങളിൽ എന്ത് സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു, അസംബന്ധവും ധാർമ്മികതയും എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. കാമുവിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അസംബന്ധനായ ഒരാൾക്ക് ഒരേയൊരു ധാർമ്മികത മാത്രമേ സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയൂ - ദൈവത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താൻ കഴിയാത്തത്, മുകളിൽ നിന്ന് കൽപ്പിക്കപ്പെട്ടത്. എന്നാൽ അസംബന്ധത്തിന്റെ മനുഷ്യൻ ദൈവമില്ലാതെ ജീവിക്കുന്നു. മറ്റെല്ലാ തരത്തിലുള്ള ധാർമ്മികതയും അസംബന്ധമുള്ള ഒരു വ്യക്തിക്ക് സ്വയം ന്യായീകരിക്കാനുള്ള വഴികൾ മാത്രമാണ്, അയാൾക്ക് സ്വയം ന്യായീകരിക്കാൻ ഒന്നുമില്ല.

എന്നിരുന്നാലും, അസംബന്ധം നിങ്ങളെ ഏത് പ്രവൃത്തിയും ചെയ്യാൻ അനുവദിക്കുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നത് തെറ്റാണ്. കാമു പറയുന്നതുപോലെ, അസംബന്ധം പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ അനന്തരഫലങ്ങളെ തുല്യമാക്കുന്നു.

കാമുവിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രധാന സൂചനകൾ ദ ഔട്ട്സൈഡറും സിസിഫസിന്റെ മിത്തും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അപരിചിതനായ ഒരു അറബിയുടെ ആകസ്മികമായ, മനഃപൂർവമായ കൊലപാതകത്തിന് വധശിക്ഷ നേരിടേണ്ടിവരുമ്പോൾ, കഥയുടെ അവസാനത്തിൽ മാത്രമാണ്, ഔട്ട്സൈഡറിലെ നായകനായ മെർസോൾട്ടിന്റെ ബോധം ഉണരുന്നത്. ആധുനിക ആന്റി-ഹീറോയുടെ പ്രോട്ടോടൈപ്പ്, ജഡ്ജിമാരുടെ കാപട്യത്തെ നിരാകരിക്കുകയും സ്വന്തം കുറ്റം സമ്മതിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം അവരെ പ്രകോപിപ്പിക്കുന്നു. മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസിൽ, മെർസോൾട്ട് നിർത്തിയിടത്ത് നിന്നാണ് പുരാണ നായകനായ സിസിഫസ് ആരംഭിക്കുന്നത്. പർവതത്തിലേക്ക് ഒരു വലിയ കല്ല് ഉരുട്ടാൻ ദേവന്മാർ അവനെ എന്നെന്നേക്കുമായി വിധിച്ചു, അത് മുകളിൽ എത്തിയ ശേഷം വീണ്ടും താഴേക്ക് വീഴുന്നു, പക്ഷേ സിസിഫസ് തന്റെ ജോലിയുടെ എല്ലാ അർത്ഥശൂന്യതയും മനസ്സിലാക്കി ഓരോ തവണയും ധാർഷ്ട്യത്തോടെ ആരംഭിക്കുന്നു. അവന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ വിവേകശൂന്യതയുടെ ഈ ബോധത്തിലാണ് അവന്റെ വിജയം. മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അസംബന്ധം

നാശം, നിർഭാഗ്യം, നിരാശ, അസ്തിത്വത്തിന്റെ അസംബന്ധം - ഇതാണ് കാമുവിന്റെ കൃതികളുടെ പ്രധാന രൂപം. അസന്തുഷ്ടരായ, തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെട്ട ആളുകൾ ഒരു അസംബന്ധ ലോകത്ത് "അസന്തുഷ്ട" ബോധത്തോടെ ജീവിക്കുന്നു. കാമുവിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ അടിസ്ഥാന വിഭാഗങ്ങളിലൊന്നാണ് "അസംബന്ധം". "ഞാൻ ഒന്നിലും വിശ്വസിക്കുന്നില്ലെന്നും എല്ലാം അസംബന്ധമാണെന്നും ഞാൻ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു, പക്ഷേ എന്റെ ആശ്ചര്യത്തെ എനിക്ക് സംശയിക്കാനാവില്ല, കുറഞ്ഞത് എന്റെ പ്രതിഷേധത്തിൽ വിശ്വസിക്കണം."

കാമുവിന്റെ അസംബന്ധം യുക്തിക്കും വിശ്വാസത്തിനും എതിരാണ്. ലോകത്തിന്റെ നിരാശയിൽ നിന്നും അസംബന്ധത്തിൽ നിന്നും രക്ഷിക്കപ്പെടുമെന്ന പ്രതീക്ഷയിൽ ആളുകൾ ദൈവത്തിൽ വിശ്വസിക്കുകയോ അവനെ ആശ്രയിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ വിശ്വാസികൾക്ക് "അസംബന്ധം" തന്നെ ഒരു ദൈവമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. ദൈവത്തിലുള്ള രക്ഷയുടെ മിഥ്യാധാരണകൾ അർത്ഥശൂന്യമാണ്, ഭയാനകങ്ങൾ അർത്ഥശൂന്യമാണ് " അന്ത്യദിനം". എല്ലാത്തിനുമുപരി, ആളുകൾക്ക് നിലവിലുള്ളതെല്ലാം ദൈനംദിന ഭയാനകമായ വിധിയാണ്.

ദൈവികവും മാനുഷികവുമായ മനസ്സിൽ വിശ്വസിക്കുക അസാധ്യമാണ്, കാരണം മനസ്സ് ചിന്തകളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും യുക്തിയെ മുൻനിർത്തി, ജീവിതത്തിൽ എല്ലാം അർത്ഥശൂന്യമായും യുക്തിരഹിതമായും മുന്നോട്ട് പോകുന്നു. യഥാർത്ഥമായതെല്ലാം ബോധത്തിന് അന്യമാണ്, ക്രമരഹിതമാണ്, അതിനാൽ അസംബന്ധമാണ്. അസംബന്ധം യാഥാർത്ഥ്യമാണ്.

ലോകം തന്നെ അസംബന്ധമല്ല, അത് യുക്തിരഹിതമാണ്, കാരണം ഇത് തികച്ചും മനുഷ്യത്വരഹിതമായ ഒരു യാഥാർത്ഥ്യമാണ്, അത് നമ്മുടെ ആഗ്രഹങ്ങളുമായും മനസ്സുമായും ഒരു ബന്ധവുമില്ല.

ലോകം അജ്ഞാതവും യുക്തിരഹിതവുമാണെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല. കാമുവിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അത്തരം പ്രതിനിധാനങ്ങൾ നരവംശപരമാണ്, ഇത് ലോകത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന തത്വത്തിന്റെ ഗ്രാഹ്യതയെക്കുറിച്ച് ഒരു മിഥ്യാധാരണ നൽകുന്നു - ചിലതരം യുക്തിരഹിതമായ അവബോധത്തിന്റെ സഹായത്തോടെയാണെങ്കിലും. കാമു മതിയായ അനുഭവജ്ഞാനം, ശാസ്ത്രത്തിന്റെ രീതികൾ എന്നിവ നൽകുന്നു. ലോകം പൂർണ്ണമായി തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്നതാണ്, നമ്മൾ ഒരു ശാസ്ത്ര സിദ്ധാന്തത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് നീങ്ങുകയാണ്, കൂടുതൽ പൂർണ്ണമായ ഒന്നിലേക്ക്. ലോകത്ത് അവസാനമില്ല അവസാന അർത്ഥം, ലോകം നമ്മുടെ മനസ്സിന് സുതാര്യമല്ല, നമ്മുടെ ഏറ്റവും അടിയന്തിര ചോദ്യങ്ങൾക്ക് അത് ഉത്തരം നൽകുന്നില്ല.

അതിനാൽ, അസംബന്ധം എന്ന ആശയം പരിഗണിക്കുകയും വിശകലനം ചെയ്യുകയും ചെയ്ത ശേഷം, അസംബന്ധത്തിന്റെ മൂന്ന് പ്രധാന അനന്തരഫലങ്ങൾ കാമു നിർവചിക്കുന്നു: വ്യക്തമായ ബോധം, അതിന്റെ സഹായത്തോടെ ഒരു വ്യക്തി ലോകത്തെ എതിർക്കുന്നു, ആന്തരിക സ്വാതന്ത്ര്യം, അസ്തിത്വത്തിന്റെ അനുഭവത്തിന്റെ വൈവിധ്യം.

മനസ്സിന്റെയും ബോധത്തിന്റെയും പ്രവർത്തനത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ, അസംബന്ധത്തിന്റെ മനുഷ്യൻ മരണത്തിലേക്കുള്ള ക്ഷണമായിരുന്ന ജീവിതത്തിന്റെ നിയമമായി മാറുന്നു, അതുവഴി ആത്മഹത്യയുടെ അർത്ഥം നേടുകയും ആത്മഹത്യയെ നിരസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ബോധത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഫലമായി ഉണ്ടാകുന്ന അസംബന്ധത്തിന്റെ വികാരം ഒരു വ്യക്തിയെ തന്റെ വിധിയെ അമിതമായി വിലയിരുത്താൻ അനുവദിക്കുന്നു.

ഉപസംഹാരം

ഈ ലേഖനത്തിൽ, ഞങ്ങൾ മികച്ച എഴുത്തുകാരനും തത്ത്വചിന്തകനുമായ ആൽബർട്ട് കാമുവിനെ കണ്ടുമുട്ടി, പ്രശ്നവും അസംബന്ധത്തിന്റെ ആശയവും പരിശോധിച്ചു - എ. കാമുവിന്റെ കൃതിയിലെ പ്രധാനങ്ങളിലൊന്ന്.

ഈ ആശയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം സംഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ, കാമു ഇതിന് പോസിറ്റീവ്, സർഗ്ഗാത്മക, ജീവിതം ഉറപ്പിക്കുന്ന അർത്ഥം നൽകി എന്ന് നമുക്ക് നിഗമനം ചെയ്യാം. വാസ്തവത്തിൽ, അസംബന്ധത്തിന്റെ വികാരം ഒരു വ്യക്തിയുടെ ബോധത്തെ ഉണർത്തുന്നു, അവൻ തന്റെ വിധിക്ക് മുകളിൽ ഉയരുന്നു, ഒരു പരിധിവരെ, അസ്തിത്വത്തിന്റെ അർത്ഥം നേടുന്നു. കാമുവിന്റെ കൃതികളിൽ പരിഗണിക്കപ്പെടുന്ന വിഷയങ്ങൾ ഇന്നും പ്രസക്തമാണ്. ആധുനികത്തിൽ വിവാദ ലോകംമൂന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിന്റെ ഉമ്മരപ്പടിയിൽ അതിന്റെ വിപത്തുകൾക്കൊപ്പം, ഈ ചോദ്യങ്ങൾ ദാർശനിക ചിന്തയുടെ പഠനത്തിന്റെ കേന്ദ്ര വിഷയങ്ങളിലൊന്നാണ്.

അസംബന്ധവും അന്യവൽക്കരണവും വാഴുന്ന ലോകത്തിലെ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഏകാന്തത, തിന്മയുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ, മരണത്തിന്റെ അടിച്ചമർത്തൽ അനിവാര്യത, സാരാംശത്തിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികൾ, യുദ്ധാനന്തര വർഷങ്ങളിലെ ബുദ്ധിജീവികളുടെ നഷ്ടവും നിരാശയും പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു. തന്റെ സമകാലികരുടെ നിഹിലിസത്തെ മനസ്സിലാക്കുകയും ഭാഗികമായി പങ്കിടുകയും ചെയ്ത കാമു മഹത്തായ സാർവത്രിക മൂല്യങ്ങളെ - സത്യം, സഹിഷ്ണുത, നീതി എന്നിവയെ പ്രതിരോധിച്ചു.

സാഹിത്യത്തിലെ നോബൽ സമ്മാന ജേതാക്കളുടെ പട്ടികയിൽ ആൽബർട്ട് കാമുവിന്റെ പേരിന് എതിർവശത്ത് ഇങ്ങനെ എഴുതിയിരിക്കുന്നു: "മനുഷ്യ മനസ്സാക്ഷിയുടെ പ്രാധാന്യം ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്ന സാഹിത്യത്തിന് അദ്ദേഹം നൽകിയ മഹത്തായ സംഭാവനയ്ക്ക്." അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയെ ചിത്രീകരിക്കാനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല മാർഗമാണിത്.

അവസാനം, അവൻ തന്നെ ശരിയായ പാത തിരഞ്ഞെടുത്തോ എന്ന് സംശയിക്കാൻ തുടങ്ങി? വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിൽ നിന്നാണ് വ്യക്തിത്വം ജനിക്കുന്നത്. തന്റെ ജീവിതാവസാനത്തിൽ അദ്ദേഹം നവോത്ഥാനത്തിന്റെ മാനവികതയിലേക്ക് എത്തി എന്നത് വളരെ ആശ്ചര്യകരമാണ് ... പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, "അസംബന്ധം" എന്നതിനേക്കാൾ ശക്തമായ ഒന്ന് ഉണ്ടായിരുന്നു.

ഉപയോഗിച്ച സാഹിത്യങ്ങളുടെ പട്ടിക

1. സോടോവ് എ.എഫ്., മെൽവിൽ യു.കെ. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്ത. - എം.: പ്രോസ്പെക്റ്റ്, 1998.

2. കാമുസ് എ. പ്രിയപ്പെട്ടവ. - എം.: പ്രാവ്ദ, 1990.

3. കാമുസ് എ. പ്രിയപ്പെട്ടവ. സീരീസ് "മികച്ച ചിന്തകർ". - റോസ്തോവ്-ഓൺ-ഡോൺ: ഫീനിക്സ്, 1998.

4. കാമുസ് എ. സിസിഫസിന്റെ മിത്ത്; റിബൽ / പെർ. fr ൽ നിന്ന്. ഒ.ഐ. സ്കുറാറ്റോവിച്ച്. - എം .: പോട്ട്പൂരി LLC, 1998.

5. ബ്രീഫ് ഫിലോസഫിക്കൽ എൻസൈക്ലോപീഡിയ. - എം.: പുരോഗതി, 1994.

6. http://books.atheism.ru/gallery/kamu

7. സ്വതന്ത്ര വിജ്ഞാനകോശം http://ru.wikipedia.org

8. എൻസൈക്ലോപീഡിയ "ക്രുഗോസ്വെറ്റ്" യുടെ മെറ്റീരിയലുകൾ http://www.krugosvet.ru/

9. ഡിജിറ്റൽ ലൈബ്രറിതത്വശാസ്ത്രത്തിൽ http://filosof.historic.ru/

Allbest.ru-ൽ ഹോസ്റ്റ് ചെയ്‌തു

സമാനമായ രേഖകൾ

ഫ്രഞ്ച് എഴുത്തുകാരനും സദാചാരവാദിയുമായ എ. കാമുവിന്റെ ജീവിതവും പ്രവർത്തനവും. അസ്തിത്വവാദത്തിന്റെ പ്രതിനിധികളുടെ കൃതികളുടെ എഴുത്തുകാരന്റെ സൃഷ്ടിയിൽ സ്വാധീനം. "മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസിൽ" അസംബന്ധത്തെ ചെറുക്കുന്നതിനുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങൾക്കായുള്ള തിരയൽ. കാമസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ അസംബന്ധത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന രൂപം സമൂഹത്തിന്റെ നിർബന്ധിത മെച്ചപ്പെടുത്തലാണ്.

സംഗ്രഹം, 12/14/2009 ചേർത്തു


എ കാമുവിന്റെ കൃതിയിലെ അസംബന്ധത്തിന്റെ പ്രമേയത്തിന്റെ ഉത്ഭവം. എ. കാമുവിന്റെ ലോകവീക്ഷണത്തിലെ "അസംബന്ധം" എന്ന ആശയം. അസംബന്ധത്തിന്റെ പ്രശ്നം സാഹിത്യ സർഗ്ഗാത്മകതഎ. കാമുസ്: "ദി സ്ട്രേഞ്ചർ" എന്ന നോവലിൽ, "ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ്", "കലിഗുല" എന്ന നാടകത്തിൽ.

സംഗ്രഹം, 05/27/2003 ചേർത്തു


അസ്തിത്വ വിഭാഗങ്ങളുടെ വികസനം: "അസ്തിത്വം", "വിപ്ലവം", "സ്വാതന്ത്ര്യം", "ധാർമ്മിക തിരഞ്ഞെടുപ്പ്", "സാഹചര്യം പരിമിതപ്പെടുത്തൽ". ആധുനിക സാഹിത്യത്തിന്റെ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ വികസനം. അസംബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് എ. കാമുസിന്റെ ന്യായവാദം. ആധുനിക ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു രൂപകമായി സിസിഫസിന്റെ അർത്ഥശൂന്യമായ അധ്വാനം.

അവതരണം, 05/23/2016 ചേർത്തു


ഫ്രഞ്ച് എഴുത്തുകാരൻ, നാടകകൃത്ത്, നിരീശ്വര അസ്തിത്വവാദത്തിന്റെ സ്ഥാപകൻ ആൽബർട്ട് കാമുവിന്റെ ജീവചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം. കവയിത്രി യൂലിയ ഡ്രൂണീന, എഴുത്തുകാരായ ഏണസ്റ്റ് ഹെമിംഗ്വേ, ചിങ്കിസ് ഐറ്റ്മാറ്റോവ് എന്നിവരുടെ സാഹിത്യ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വിശകലനം. പൂക്കളുമായി രചയിതാവ് അവരുടെ താരതമ്യത്തിന്റെ ഒരു അവലോകനം.

റിപ്പോർട്ട്, 09/14/2011 ചേർത്തു


ആൽബർട്ട് കാമുവിന്റെ സർഗ്ഗാത്മകതയും തത്ത്വചിന്തയും. മനഃശാസ്ത്രത്തിലും സാഹിത്യത്തിലും അന്യവൽക്കരണം എന്ന ആശയം. കാമുവിന്റെ "ദ തേർഡ് പാർട്ടി" എന്ന നോവലിന്റെ വിശകലനം. ജോലിയിൽ നായകന്റെ സ്ഥാനവും ആത്മാവിന്റെ യോഗയുടെ പരിവർത്തനവും പ്രകൃതിയുടെ മൂലകങ്ങളുടെ സഹായത്തിനായി മാറും. "സൈഡ്-പാർട്ടി" യുടെ പ്രവർത്തനത്തിൽ "ശരീരത്തിന്റെ മനഃശാസ്ത്രം".

ടേം പേപ്പർ, 01/07/2011 ചേർത്തു


സൃഷ്ടിയുടെ ചരിത്രം, സ്റ്റോറി ലൈൻ, അതുപോലെ ആൽബർട്ട് കാമുവിന്റെ "ദ പ്ലേഗ്" എന്ന നോവലിന്റെ ദാർശനിക ആശയങ്ങൾ, നഗരവാസികളെ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെയും മരണത്തിന്റെയും അഗാധത്തിലേക്ക് തള്ളിവിട്ട ഭയാനകമായ പകർച്ചവ്യാധിയായ ഓറാനിലെ പ്ലേഗ് വർഷത്തിലെ സംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു. പ്രതീകാത്മക ചിത്രംനോവലിൽ പ്ലേഗ്.

സംഗ്രഹം, 07/25/2012 ചേർത്തു


ദാർശനിക സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം. സാഹിത്യത്തിലെ അസ്തിത്വവാദം. ഒരു ദാർശനികവും സാഹിത്യപരവുമായ പ്രവണത എന്ന നിലയിൽ അസ്തിത്വവാദത്തിന്റെ പ്രധാന സവിശേഷതകൾ. ഫ്രഞ്ച് എഴുത്തുകാരായ ജീൻ പോൾ സാർത്രിന്റെയും ആൽബർട്ട് കാമുവിന്റെയും ജീവചരിത്രവും കൃതിയും. സാഹിത്യത്തിന്റെയും തത്ത്വചിന്തയുടെയും പരസ്പര സ്വാധീനം.

ടേം പേപ്പർ, 12/11/2014 ചേർത്തു


എ. കാമുവിന്റെ കൃതിയിലെ അസംബന്ധതയുടെ പ്രമേയം. അസംബന്ധവാദത്തിന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട തീമുകളിൽ ഒന്നായി ആത്മഹത്യ. കാമുവിന്റെ യുക്തിയുടെയും തത്ത്വചിന്തയുടെയും സാരാംശം. സിസിഫസിന്റെ പ്രതിച്ഛായയുടെ സ്വഭാവം - നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ "ചിഹ്നം" ആയി കാമു അവതരിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പുരാണ കഥാപാത്രം.

ഉപന്യാസം, 04/23/2012 ചേർത്തു


ഫ്രഞ്ച് അസ്തിത്വവാദത്തിന്റെ ഒരു ദിശ എന്ന നിലയിൽ രൂപീകരണം, എ. കാമുവിന്റെയും ജെ.-പിയുടെയും പ്രവർത്തനത്തിൽ അതിന്റെ പ്രകടനം. സാർത്രെ. അസംബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകൾ, മരണത്തിന്റെ സർവ്വശക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകൾ, കാമുവിന്റെ കൃതികളിൽ ഏകാന്തതയുടെയും അന്യവൽക്കരണത്തിന്റെയും ഒരു വികാരം. സാർത്രിൽ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ദാർശനിക അർത്ഥം.

സംഗ്രഹം, 06/13/2012 ചേർത്തു


I.S ന്റെ ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ഹ്രസ്വ ജീവചരിത്ര കുറിപ്പ്. തുർഗനേവ്. വിദ്യാഭ്യാസവും ഇവാൻ സെർജിവിച്ചിന്റെ സാഹിത്യ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ തുടക്കവും. തുർഗനേവിന്റെ സ്വകാര്യ ജീവിതം. എഴുത്തുകാരന്റെ കൃതികൾ: "ഒരു വേട്ടക്കാരന്റെ കുറിപ്പുകൾ", നോവൽ "ഓൺ ദി ഈവ്". ഇവാൻ തുർഗനേവിന്റെ പ്രവർത്തനത്തോടുള്ള പൊതുജനങ്ങളുടെ പ്രതികരണം.

ആൽബർട്ട് കാമുസ്

(1913 - 1960)

ഫ്രഞ്ച് എഴുത്തുകാരനും ചിന്തകനും, നോബൽ സമ്മാന ജേതാവ് (1957), അസ്തിത്വവാദത്തിന്റെ സാഹിത്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും തിളക്കമുള്ള പ്രതിനിധികളിൽ ഒരാൾ. തന്റെ കലാപരവും ദാർശനികവുമായ പ്രവർത്തനത്തിൽ, "അസ്തിത്വം", "അസംബന്ധം", "വിപ്ലവം", "സ്വാതന്ത്ര്യം", "ധാർമ്മിക തിരഞ്ഞെടുപ്പ്", "പരിമിതപ്പെടുത്തുന്ന സാഹചര്യം" എന്നീ അസ്തിത്വ വിഭാഗങ്ങൾ അദ്ദേഹം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, കൂടാതെ ആധുനിക സാഹിത്യത്തിന്റെ പാരമ്പര്യങ്ങളും വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. "ദൈവമില്ലാത്ത ലോകത്ത്" ഒരു വ്യക്തിയെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന കാമു, "ദുരന്തമായ മാനവികതയുടെ" നിലപാടുകൾ സ്ഥിരമായി പരിഗണിച്ചു. ഒഴികെ ഫിക്ഷൻ, സൃഷ്ടിപരമായ പൈതൃകംരചയിതാവിന്റെ കൃതിയിൽ നാടകരചന, ദാർശനിക ഉപന്യാസങ്ങൾ, സാഹിത്യ വിമർശന ലേഖനങ്ങൾ, പരസ്യ പ്രസംഗങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.

1913 നവംബർ 7 ന് അൾജിയേഴ്സിൽ, ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിൽ മുൻവശത്ത് ലഭിച്ച ഗുരുതരമായ മുറിവിൽ നിന്ന് മരിച്ച ഒരു ഗ്രാമീണ തൊഴിലാളിയുടെ കുടുംബത്തിലാണ് അദ്ദേഹം ജനിച്ചത്. കാമു ആദ്യം ഒരു കമ്മ്യൂണൽ സ്കൂളിലും പിന്നീട് അൽജിയേഴ്സ് ലൈസിയത്തിലും പിന്നീട് അൽജിയേഴ്സ് യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലും പഠിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന് സാഹിത്യത്തിലും തത്ത്വചിന്തയിലും താൽപ്പര്യമുണ്ടായിരുന്നു, തന്റെ പ്രബന്ധം തത്ത്വചിന്തയ്ക്കായി നീക്കിവച്ചു.

1935-ൽ അദ്ദേഹം അമേച്വർ തിയേറ്റർ ഓഫ് ലേബർ സൃഷ്ടിച്ചു, അവിടെ അദ്ദേഹം ഒരു നടനും സംവിധായകനും നാടകകൃത്തുമാണ്.

1936-ൽ അദ്ദേഹം കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയിൽ ചേർന്നു, അതിൽ നിന്ന് 1937-ൽ തന്നെ പുറത്താക്കപ്പെട്ടു. അതേ 1937-ൽ അദ്ദേഹം ആദ്യത്തെ ലേഖനസമാഹാരം, ദി ഇൻസൈഡ് ഔട്ട് ആൻഡ് ദി ഫേസ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

1938-ൽ ഹാപ്പി ഡെത്ത് എന്ന ആദ്യ നോവൽ എഴുതപ്പെട്ടു.

1940-ൽ അദ്ദേഹം പാരീസിലേക്ക് താമസം മാറി, പക്ഷേ ജർമ്മൻ ആക്രമണം കാരണം, അദ്ദേഹം ഒറാനിൽ കുറച്ചുകാലം താമസിക്കുകയും പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു, അവിടെ അദ്ദേഹം ദി ഔട്ട്സൈഡർ എന്ന കഥ പൂർത്തിയാക്കി, അത് എഴുത്തുകാരുടെ ശ്രദ്ധ ആകർഷിച്ചു.

1941-ൽ അദ്ദേഹം ദ മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ് എന്ന ഉപന്യാസം എഴുതി, അത് ഒരു പ്രോഗ്രമാറ്റിക് അസ്തിത്വവാദ കൃതിയായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, കൂടാതെ നാടകമായ കലിഗുലയും.

1943-ൽ അദ്ദേഹം പാരീസിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കി, അവിടെ അദ്ദേഹം പ്രതിരോധ പ്രസ്ഥാനത്തിൽ ചേർന്നു, അധിനിവേശക്കാരെ നഗരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കിയ ചെറുത്തുനിൽപ്പിന് ശേഷം അദ്ദേഹം നയിച്ച നിയമവിരുദ്ധ പത്രമായ കോംബയുമായി സഹകരിച്ചു.

40 കളുടെ രണ്ടാം പകുതി - 50 കളുടെ ആദ്യ പകുതി - സൃഷ്ടിപരമായ വികാസത്തിന്റെ ഒരു കാലഘട്ടം: പ്ലേഗ് (1947) എന്ന നോവൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, അത് രചയിതാവിനെ കൊണ്ടുവന്നു. ലോക പ്രശസ്തി, "സ്റ്റേറ്റ് ഓഫ് സീജ്" (1948), "റൈറ്റ്യസ്" (1950), "റിബൽ മാൻ" (1951), "ഫാൾ" (1956) എന്ന കഥ, നാഴികക്കല്ല് ശേഖരം "എക്സൈൽ ആൻഡ് കിംഗ്ഡം" (1957), ഉപന്യാസം "ടൈമലി റിഫ്ലക്ഷൻസ്" എന്നിവ നാടകങ്ങൾ. " (1950-1958), മുതലായവ. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ അവസാന വർഷങ്ങൾ ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ തകർച്ചയാൽ അടയാളപ്പെടുത്തി.

ഒരു എഴുത്തുകാരന്റെയും തത്ത്വചിന്തകന്റെയും കഴിവുകളുടെ ഫലവത്തായ സംയോജനത്തിന്റെ ഉദാഹരണമാണ് ആൽബർട്ട് കാമുവിന്റെ കൃതി. ഈ സ്രഷ്ടാവിന്റെ കലാബോധത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിന്, എഫ്. നീച്ച, എ. ഷോപ്പൻഹോവർ, എൽ. ഷെസ്റ്റോവ്, എസ്. കീർക്കെഗാഡ് എന്നിവരുടെ കൃതികളുമായുള്ള പരിചയവും പുരാതന സംസ്കാരവും. ഫ്രഞ്ച് സാഹിത്യം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അസ്തിത്വവാദ ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഘടകങ്ങളിലൊന്ന് മരണത്തിന്റെ സാമീപ്യം കണ്ടെത്തുന്നതിന്റെ ആദ്യകാല അനുഭവമായിരുന്നു (വിദ്യാർത്ഥിയായിരിക്കുമ്പോൾ, കാമുസ് ശ്വാസകോശ ക്ഷയരോഗബാധിതനായി). ഒരു ചിന്തകൻ എന്ന നിലയിൽ, അസ്തിത്വവാദത്തിന്റെ നിരീശ്വരവാദ ശാഖയാണ് അദ്ദേഹത്തെ ആരോപിക്കുന്നത്.

പാഫോസ്, ബൂർഷ്വാ നാഗരികതയുടെ മൂല്യങ്ങളുടെ നിഷേധം, അസ്തിത്വത്തിന്റെയും കലാപത്തിന്റെയും ആശയങ്ങളിലുള്ള ഏകാഗ്രത, എ. കാമുവിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ സവിശേഷത, കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് അനുകൂല ചിന്താഗതിയുള്ള ഫ്രഞ്ച് സർക്കിളുമായുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ അടുപ്പത്തിന് കാരണമായി. ബുദ്ധിജീവികൾ, പ്രത്യേകിച്ച് "ഇടത്" അസ്തിത്വവാദത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രജ്ഞനായ ജെ.പി. സാർത്രിനൊപ്പം. എന്നിരുന്നാലും, യുദ്ധാനന്തര വർഷങ്ങളിൽ, എഴുത്തുകാരൻ തന്റെ മുൻ സഹപ്രവർത്തകരുമായും സഖാക്കളുമായും ഒരു ഇടവേളയ്ക്ക് പോയി, കാരണം മുൻ സോവിയറ്റ് യൂണിയനിലെ "കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പറുദീസ" യെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന് മിഥ്യാധാരണകളൊന്നും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, കൂടാതെ "ഇടത്" അസ്തിത്വവാദവുമായുള്ള ബന്ധം പുനഃപരിശോധിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു.

ഒരു തുടക്കക്കാരനായ എഴുത്തുകാരനായിരിക്കെ, എ. കാമു തന്റെ കഴിവിന്റെ മൂന്ന് വശങ്ങളും അതിനനുസരിച്ച് തന്റെ താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ മൂന്ന് മേഖലകളും - സാഹിത്യം, തത്ത്വചിന്ത, നാടകം എന്നിവ സംയോജിപ്പിച്ച് ഭാവി സർഗ്ഗാത്മക പാതയ്ക്കായി ഒരു പദ്ധതി തയ്യാറാക്കി. അത്തരം ഘട്ടങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു - "അസംബന്ധം", "വിപ്ലവം", "സ്നേഹം". എഴുത്തുകാരൻ തന്റെ പദ്ധതി സ്ഥിരമായി നടപ്പിലാക്കി, അയ്യോ, മൂന്നാം ഘട്ടത്തിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ പാത മരണത്താൽ വെട്ടിച്ചുരുക്കി.