प्रत्येकासाठी आणि प्रत्येक गोष्टीबद्दल. अस्पृश्य: भारतातील सर्वात खालची जात

अस्पृश्य जाती आहेत हे तुम्हाला माहीत आहे का? एटी आधुनिक भारतबहुतेक आंतरजातीय भेद फारच सहज लक्षात येतात. एटी प्रमुख शहरेआणि वस्त्यांमध्ये, लोक वर्तनाच्या जुन्या नियमांचे पालन करणे थांबवतात, जे त्यांच्या पूर्वजांनी घाबरून वागले. तथापि, जातीच्या सीमा पुसून टाकल्या असूनही, या आश्चर्यकारक देशात परंपरा अजूनही मजबूत आहेत, ज्यांचे अगदी उच्चभ्रू सदस्य देखील पालन करतात.

उदाहरणार्थ, विविध जातींमधील (संपदा) सदस्यांमधील विवाहास सक्त मनाई आहे. खालच्या जातीत जन्मलेल्यांसाठी परिस्थिती आणखी वाईट आहे. शूद्र म्हणून भारतात जन्माला आलेल्या प्रत्येकाला आजही विश्वातील सर्व अन्याय सहन करावा लागत आहे.

जातीबद्दल थोडक्यात

भारतीय समाजातील जातींचे संपूर्ण फुलणे चार मुख्य वर्णांमध्ये एकत्र आले आहे.

• क्षेत्री.
• वैश्य.
• शूद्र.
• अस्पृश्य.

अस्पृश्यांच्या लोकांमध्ये ते मर्यादेपलीकडेच चालत नाहीत जाती व्यवस्थापण संपूर्ण भारतीय समाजाच्या सीमांच्या पलीकडेही. पण आपण कायद्याच्या पत्राला चिकटून अस्पृश्यांना शूद्र मानतो.

शूद्रांचे सर्व प्रतिनिधी हे उल्लंघन करणारे लोक आहेत. त्यांना सर्वात कठीण आणि घाणेरडे काम मिळते. तर, खालचे शूद्र अरुंद विशेषीकरणात काम करतात (कुंभार, शेतकरी, सुतार, सुतार, गवंडी).

शेतकरी शुद्ध शूद्रांचे प्रतिनिधी मानले जातात. नशिबाच्या बहुतेक लाथा अस्पृश्यांच्या पाठीवर पडतात. त्यांनाच समाजातील सर्वात अनाकर्षक व्यवसाय मिळाले. जगप्रसिद्ध बद्दल तुम्हाला माहिती आहे.

अस्पृश्य पॉडकास्ट श्रेणी

1930 पासून, जेव्हा अस्पृश्यांच्या हक्कांसाठी संघर्ष सुरू झाला, तेव्हा या जातीच्या प्रतिनिधींना "डायव्हस" असे नाव देण्यात आले, ज्याचा अर्थ अनुवादात "पीडित" असा होतो.

या जातीच्या प्रतिनिधींना अजूनही "स्वच्छ" लोकांना स्पर्श करण्यास मनाई आहे. त्यांना जमीन घेण्याचा अधिकार नाही आणि त्यांना विशेष क्वार्टरमध्ये स्थायिक होण्यास भाग पाडले जाते, जे सहसा शहरे आणि वस्त्यांच्या बाहेर असतात. बहुतेक अस्पृश्य (अस्वच्छ) बेघर आहेत आणि उपासमारीच्या मार्गावर आहेत.

धक्कादायक सत्य हे आहे की 1992 मध्ये भारतात झालेल्या अधिकृत जनगणनेदरम्यान, देशातील 52% रहिवासी निम्न वर्णातील असल्याचे नोंदवले गेले. यापैकी निम्म्याहून अधिक अस्पृश्य आहेत.

चामरस

धोबी

त्यांना वान्नर असेही म्हणतात. या जातीचे लोक उच्च वर्गातील लोकांसाठी हात धुण्यात माहिर आहेत. . हे हस्तकला पुरुषांनी व्यापलेले आहे, कारण धुण्याची प्रक्रिया ऐवजी क्लिष्ट आणि कठीण आहे. भिजवून आणि धुतल्यानंतर, “स्वच्छ” नागरिकांचे तागाचे कपडे इस्त्री केले जातात. या जातीतील अस्पृश्य मोठ्या संख्येने वस्तीच्या सीमेवर राहतात कौटुंबिक संघटना(600 लोकांपर्यंत) आणि दररोज गोंगाट करणारी कपडे धुण्याची व्यवस्था करा.

हात धुण्याची सेवा खूप स्वस्त आणि त्याच वेळी उच्च दर्जाची आहे. नामवंत हॉटेल्सही अस्पृश्यांसाठी तागाचे कपडे धुण्यासाठी आणतात. धोबी त्यांच्या मेहनतीतून दिवसाला सात डॉलरपेक्षा कमी कमावतात.

परीया

हे समाजाचे खरे धर्मद्रोही आहेत जे अत्यंत घाणेरड्या व्यवसायात गुंतलेले आहेत. सार्वजनिक शौचालये आणि रस्त्यांची साफसफाई, मृतदेह जाळणे, शेतात आणि रस्त्यावर मृत जनावरे गोळा करणे ही कामे त्यांना मिळाली.

पॅरियांना फुटपाथवर चालण्यास मनाई आहे, कारण ते चुकून सामान्य "स्वच्छ" लोकांना स्पर्श करू शकतात.

भारतात जातिव्यवस्थेवर नशीब ठरवले जाते. जन्मापासून, प्रत्येक भारतीयाला माहित आहे की त्याला काय अधिकार आहेत, दुसऱ्या शब्दांत, तो ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र किंवा अच्छूत - अस्पृश्य आहे. ब्राह्मण हे सर्वोच्च जातीचे, अस्पृश्य हे सर्वात खालच्या जातीचे. ते सर्व कठोर आणि घाणेरडे काम करतात. पण त्यांना एकाच वेळी “अपमानित व अपमानित” वाटते का?

दोन हजारांहून अधिक वर्षांपूर्वी भारताची निर्मिती झाली ज्ञात प्रणालीज्याने समाजाला बंद व्यावसायिक गटांमध्ये विभागले. तेव्हापासून, प्रत्येक भारतीय त्यांच्यापैकी एकाचा सदस्य जन्माला येतो, आयुष्यभर तो त्याच्या पूर्वजांच्या कार्यात गुंतलेला असतो, आणि त्याला त्याचे नशीब बदलण्याचा अधिकार किंवा संधी नसते. प्रत्येक जातीच्या जीवनाचे नियम धार्मिक आणि कायदेशीर ग्रंथांमध्ये (धर्मशास्त्र) नोंदवलेले आहेत आणि ते आजपर्यंत एक किंवा दुसर्या प्रमाणात पाळले जातात.

अस्पृश्य (हिंदीमध्ये - "अखखुट") ते आहेत ज्यांना कठोर शारीरिक श्रम सोपवले जातात, उदाहरणार्थ, सफाई कामगार आणि चर्मकार. आणि देखील - मच्छीमार, कसाई, वेश्या, प्रवासी कलाकार, रस्त्यावरील कारागीर. सर्व वयोगटातील त्यांच्या स्थितीतील सर्वात कठीण गोष्ट म्हणजे सामाजिक अलगाव इतकी गरिबी नव्हती. कायद्याने त्यांना सामान्य कॅन्टीनमध्ये खाण्यास, स्मार्ट कपडे घालण्यास, सार्वजनिक विहिरीतून पाणी घेण्यास, जमिनीवर शेती करण्यास आणि शिक्षण घेण्यास मनाई केली होती. असे मानले जाते की अस्पृश्य त्यांच्या व्यवसायाची "घाण" वाहून नेतात आणि म्हणूनच, ते त्यांच्या स्पर्शाने एखादी व्यक्ती किंवा अन्न आणि त्यांच्या उपस्थितीने निवासस्थान किंवा मंदिर "अपवित्र" करू शकतात.

अर्थात, जवळजवळ कोणत्याही परंपरेप्रमाणे, चांगले किंवा वाईट, अशा वृत्तीचे तर्कशुद्ध स्पष्टीकरण आहे. भारतात स्वच्छता ही जीवन-मरणाची बाब म्हणून ओळखली जाते. जे गलिच्छ काम करतात ते संसर्गाचे संभाव्य वाहक असतात. तथापि, कालांतराने, संपर्कांच्या वाजवी निर्बंधापेक्षा गोष्टी खूप पुढे गेल्या. म्हणून, काही दक्षिणेकडील प्रदेशांमध्ये, केवळ स्पर्शच नव्हे तर छाया आणि अस्पृश्यांचे दृश्य देखील अशुद्ध घोषित केले गेले आणि त्यांना मृत्यूच्या वेदनांमुळे दिवसा घराबाहेर पडण्यास मनाई करण्यात आली.

हे लोक शतकानुशतके जीवनाच्या या क्रूर नियमांच्या अधीन का आहेत? याचे उत्तर बहुसंख्य भारतीयांच्या प्रामाणिक धार्मिकतेमध्ये आहे. देशाच्या 80% पेक्षा जास्त लोकसंख्या हिंदू धर्माचा दावा करते, जी धर्माच्या विचारसरणीवर आधारित आहे. या बहुआयामी संकल्पनेमध्ये नैतिकता, कर्तव्य, कायदा या श्रेणींचा समावेश होतो आणि प्रत्येक व्यक्तीच्या कर्तव्याची व्याप्ती परिभाषित करते. त्यांची पूर्तता पुढील ऐहिक जीवनात आनंदाची खात्री देते. पवित्रता प्राप्त करण्यासाठी, मठात जाणे, तपस्वीपणा आणि अनेक तास प्रार्थना करणे आवश्यक नाही. एखाद्याच्या धर्माचे काटेकोरपणे पालन करणे, पूर्वजांच्या मार्गाचे अनुसरण करणे "फक्त" पुरेसे आहे. याउलट, धर्म न पाळल्याने दुःख होते भविष्यातील जीवन. त्यांच्याबद्दलची भीती इतकी मजबूत आहे की ती समानतेच्या सर्व आकर्षणांपेक्षा जास्त आहे.

अशी विचारधारा केवळ खालच्या जातींना त्यांच्या दिलेल्या स्थितीशी जुळवून घेण्यास अनुमती देत ​​नाही तर त्याचे मूळ कारण देखील स्पष्ट करते. अस्पृश्य जन्मला? त्यामुळे माझ्याकडून खूप चुका झाल्या मागील जीवन. जर, नम्रता आणि कठोर परिश्रम करून, तुम्ही तुमच्या पापांचे प्रायश्चित्त करण्यात यशस्वी झालात, तर पुढील पुनर्जन्मांमध्ये तुम्ही जातीच्या शिडीवरून थोडे वर चढू शकाल.

अर्थात, काळ अगदी कमीत कमी आहे, पण तो बदलत आहे आणि 19व्या शतकाच्या अखेरीपासून खालच्या जातीच्या काही प्रतिनिधींनी त्यांच्या नशिबाविरुद्ध बंड करण्याचा प्रयत्न केला आहे. भीमराव रामजी आंबेडकर खरोखरच फरक करणारे पहिले व्यक्ती. 1893 मध्ये जन्मलेल्या, त्यांनी शिक्षण घेतले. त्यावेळी अस्पृश्यांसाठी विशेष शाळा नव्हत्या, पण माझ्या वडिलांना काही चमत्काराने त्यांना वर्गात जाण्याचा अधिकार मिळू शकला. मुलाला सामान्य वर्गात प्रवेश करण्याची आणि शिक्षकांशी संवाद साधण्याची परवानगी नव्हती (त्याला पडद्यामागे बसावे लागले), अशा परिस्थितीतही तो ज्ञान मिळवण्यात यशस्वी झाला जे बॉम्बे विद्यापीठातील परीक्षा यशस्वीरित्या उत्तीर्ण करण्यासाठी पुरेसे होते. . तेथून, त्यांच्या यशासाठी, त्यांना परदेशात शिक्षणासाठी पाठवण्यात आले आणि इंग्लंड, जर्मनी आणि अमेरिकेत शिक्षण घेतल्यानंतर ते डॉक्टरेट पदवी घेऊन देशात परतले आणि त्यांनी न्यायमंत्रीपद स्वीकारले. पुढे, 1936 मध्ये, महान महात्मा गांधींसोबत, आंबेडकरांनी भारताच्या विधानसभेत खालच्या जातींसाठी कोटा गाठला आणि गांधींच्या पुढाकाराने "अस्पृश्य" या संकल्पनेऐवजी, "हरिजन" शब्द - देवाचे लोक - वापरात आले.

भविष्यात मात्र आंबेडकर आणि गांधींचे मार्ग वेगळे झाले. पहिल्याने जातिव्यवस्थेचा तत्त्वतः नाश करण्याचे स्वप्न पाहिले आणि दुसऱ्याने केवळ त्याच्या तीव्र अभिव्यक्तींसह लढण्याचा प्रस्ताव दिला. परंतु 1940 च्या दशकाच्या उत्तरार्धात, मंत्री अजूनही भारतीय संविधानाच्या निर्मितीमध्ये भाग घेण्यास यशस्वी झाले: त्यांच्या प्रयत्नांद्वारे, खालच्या जातींच्या अधिकारांचे रक्षण करणारे लेख तेथे समाविष्ट केले गेले. पण कायदासुध्दा समाजाची प्राचीन जाणीव बदलू शकला नाही. मग आंबेडकरांनी टोकाचे पाऊल उचलण्याचा निर्णय घेतला आणि 1956 मध्ये अनेक दशलक्ष अस्पृश्यांना हिंदू धर्माचा त्याग करून बौद्ध धर्म स्वीकारण्यास पटवून दिले...

शहराच्या हद्दीबाहेर झोपडयांमध्ये राहणाऱ्या अस्पृश्यांना कधीकधी मृत गायीसारखे मृत गायी खाऊन उपासमारीची वेळ येते. ब्राह्मण, कठोर शाकाहारी, त्यांना "या दुर्बलतेसाठी" तुच्छ लेखतात.

तरीही सर्वात दयनीय नाही ...

आज, भारतातील हरिजनांची संख्या रशियाच्या संपूर्ण लोकसंख्येपेक्षा जास्त आहे आणि देशाच्या एक अब्ज लोकसंख्येपैकी 16% आहे. अर्थात, गेल्या अर्ध्या शतकात परिस्थिती बदलली आहे. भारतीय राज्यघटनेने खालच्या जातींना संरक्षण दिलेले असल्याने त्यांना अजूनही देवस्थान, दुकाने आणि मनोरंजनाच्या विविध ठिकाणी प्रवेश आहे. गावांमध्ये, त्यांना सार्वजनिक विहिरी वापरण्याची आणि शेतीमध्ये गुंतण्याची परवानगी आहे. शिवाय, एका स्वतंत्र लेखात असे म्हटले आहे की राज्य अस्पृश्यांना आपल्या पालकत्वाखाली घेते, त्यांना विनामूल्य वाटप करते आणि केवळ सरकारी संस्थांमध्येच नव्हे तर विद्यापीठांमध्येही ठराविक टक्के जागा हमी देते. 1997 ते 2002 पर्यंत भारताचे राष्ट्रपती देखील "अस्पृश्य" होते - कोचेरिल रमण नारायणन हे वेगळे सांगण्याची गरज नाही.

आणि तरीही एक गोष्ट म्हणजे कायदा, आणि दुसरी म्हणजे जीवन. “पुरोगामी” राज्य अधिकारी ही एक गोष्ट आहे, गावकरी दुसरी गोष्ट आहे, ज्यांच्यासाठी पूर्वजांचा कायदा, धर्मशास्त्र, कृतीचा मुख्य मार्गदर्शक आहे. होय, अस्पृश्यांना कॅफेमध्ये परवानगी आहे, परंतु त्यांच्यासाठी वेगळे पदार्थ आहेत. होय, ते दुकानात खरेदी केले जाऊ शकतात, परंतु विशेष मार्गाने: ते त्यांना काय हवे ते सांगतात, उंबरठ्यावर पैसे ठेवतात आणि उंबरठ्यावरून त्यांचा माल घेतात. होय, त्यांची मुले आता सार्वजनिक शाळांमध्ये जाऊ शकतात, परंतु त्यांना स्वतःचे पाणी ओतण्याचा अधिकार नाही - जेणेकरून ते प्रदूषित होऊ नये - आणि इतर जातींचे प्रतिनिधी त्यांना मदत करेपर्यंत त्यांनी प्रतीक्षा करावी. परिणामी, ते कधीकधी त्यांची तहान तासनतास भागवू शकत नाहीत.

हे सर्व असूनही, 1955 मध्ये दत्तक घेतलेल्या डिक्री क्रमांक 22 नुसार, कोणत्याही भेदभावाच्या बाबतीत, मंदिरात प्रवेश करण्यास बंदी असो किंवा रेस्टॉरंटमध्ये सामान्य पदार्थ वापरण्यावर बंदी असो, अपराधी करू शकतो 6 महिन्यांपर्यंत कारावास किंवा 500 रुपयांपर्यंत दंड होऊ शकतो! या लोकांचा कोणताही शाब्दिक गैरवापर करण्यास मनाई आहे, जरी मध्ये अलीकडच्या काळात“दलित” हा शब्द वापरात आला, ज्याचा शाब्दिक अर्थ “पायाखाली तुडवलेला” असा होतो.

उत्तरेकडील राज्यांमध्ये, दलितांशी लढा देण्यासाठी, जे सक्रियपणे त्यांच्या हक्कांचे रक्षण करतात, उच्च जाती अगदी लढाऊ गट तयार करतात - गवत. परंपरेचे कट्टर अनुयायी साधेपणाने वागतात - संहाराच्या पद्धतीद्वारे, अगदी गर्भवती स्त्रिया आणि मुलांना देखील सोडत नाहीत, एका गोष्टीचे स्वप्न पाहतात: पृथ्वीच्या चेहऱ्यावरून अतिउत्साही अस्पृश्यांचा नाश करणे. पोलीस अतिशय सुस्त आहेत. तर, 2002 मध्ये एका मोठ्या टोळीचा म्होरक्या रणवीर सेनी याला अटक करण्यात आली होती. तथापि, मागील सहा वर्षांत, तिने 36 हल्ले केले, ज्या दरम्यान 400 लोक मारले गेले (विशेषतः, 1997 मध्ये, एका छाप्यात 60 अस्पृश्य मारले गेले).

एटी गेल्या वर्षेहरियाणातही या प्रकरणाने बराच गाजावाजा केला. सप्टेंबर 2002 मध्ये, जाटव जातीतील पाच चर्मकारांनी रस्त्याच्या कडेला पडलेल्या एका जिवंत गायीचे कातडे काढले. हे पाहून उच्चवर्णीय भारतीयांच्या गटाने घुसखोरांवर हल्ला करून त्यांना ठार केले. एकाच वेळी दोन गुन्हेगारी खटले उघडण्यात आले - मृतांच्या विरोधात, गायींच्या हत्येवर प्रतिबंध कायद्यानुसार, जे आजारी आणि संसर्गजन्य वगळता सर्व पवित्र प्राण्यांचे संरक्षण करते आणि "लेखाखालील व्यक्तींच्या गटाविरुद्ध. खून". हे उल्लेखनीय आहे की गायीचे प्रेत प्रथम शवविच्छेदनासाठी नेण्यात आले आणि त्यानंतरच लोकांचे मृतदेह. तथापि, अधिकार्‍यांच्या म्हणण्यानुसार, त्यांना फक्त कातडी काढण्याच्या वेळी गाय खरोखर जिवंत होती की नाही हे स्थापित करायचे होते, ज्यामुळे जमावाच्या कृती स्पष्ट होतील.

आणि फक्त एक वर्षापूर्वी, खैरलांजी गावात, सुमारे चाळीस उच्च जातीच्या भारतीयांनी, संपूर्ण गावासमोर आणि कोणतेही उघड कारण नसताना, एका अस्पृश्य कुटुंबावर निर्घृण हत्याकांड केले. त्यांनी दोन महिला आणि दोन पुरुषांना घराबाहेर ओढले, कपडे उतरवले, पळून जाऊ नये म्हणून त्यांचे पाय तोडले आणि सायकलच्या साखळीने त्यांना मारहाण करण्यास सुरुवात केली. त्यानंतर त्यांनी कुऱ्हाडीने वार करून मृतदेहावर अत्याचार केला. शेवटची वस्तुस्थिती, तसे, त्यानंतर आरोपपत्रातून गायब झाले. बहुधा, राजकीय कारणास्तव - अस्पृश्यांचे सामूहिक निदर्शने टाळण्यासाठी अधिकाऱ्यांनी समाजाच्या नजरेत घडलेल्या क्रौर्याला कसा तरी कमी करण्याचा प्रयत्न केला. शेवटी, क्रूरता क्वचितच एकतर्फी असते: असे घडले की "देवाच्या लोकांचा" निषेध मानवी मृत्यूमध्ये संपला.

सर्वसाधारणपणे, हरिजन हे मोठ्या “जातीच्या समस्ये”मधील फक्त एक दुवे आहेत. जीवनाने सिद्ध केले आहे की, ही "पूर्वनियतीची व्यवस्था" नष्ट करण्यापेक्षा धर्म बदलणे सोपे आहे. लोक अजूनही बौद्ध, इस्लाम किंवा ख्रिश्चन धर्माकडे मोठ्या प्रमाणावर जातात आणि भारतीय समाजातील त्यांची स्थिती आपोआप सुधारते: खेड्यातील एक मुस्लिम प्रत्यक्षात विहिरीचा वापर करू शकतो, आणि अस्पृश्य - फक्त कागदावर.

एकतर त्याच आंबेडकरांसारखी अपवादात्मक प्रतिभावान व्यक्ती किंवा विशेष एकत्रित केलेली जात जातिव्यवस्थेतील त्यांची स्थिती लक्षणीयरीत्या सुधारू शकते. आतापर्यंत, नाडार हे या प्रकारचे एक अद्वितीय प्रकरण आहे. 19व्या शतकाच्या अखेरीपासून, या अस्पृश्यांनी ब्राह्मणांच्या जीवनातील सवयी आणि नियमांची काटेकोरपणे नक्कल केली, जसे की शाकाहार, पवित्र धागा घालणे इत्यादी. शिवाय, त्यांनी कायम नकार दिला पारंपारिक व्यवसाय- खजुराच्या रसापासून अल्कोहोलयुक्त पेय बनवणे, त्यांच्या उच्च उत्पत्तीबद्दल आख्यायिका पसरवणे आणि ते त्यांच्या मुलांना कसे शिकवू शकतात. त्यामुळे त्यांच्याकडे पाहण्याचा दृष्टीकोन बदलला आहे. आज, नादारांना शुद्ध जात मानले जाते आणि ते व्यापार करू शकतात.

ज्या घरात आंबेडकरांचे पोर्ट्रेट आहे - एक अस्पृश्य ज्याने मंत्रीपदापर्यंत मजल मारली - आशा मरत नाही

तथापि, त्यापैकी बहुतेक त्यांच्या नशिबाने समाधानी आहेत - सुदैवाने, भारतीय कुटुंबातील मुले लहान वयजातिव्यवस्थेच्या संरचनेची आणि पदानुक्रमाची मूलभूत शिकवण देण्यास सुरुवात केली. तसे, त्याचे फायदे देखील आहेत - एखाद्या व्यक्तीला त्याच्या मृत्यूपर्यंत त्याच्या साथीदारांकडून काम आणि समर्थन दिले जाते. सनातनी ब्राह्मणांच्या कठोर स्थितीबद्दल, हरिजन स्वतः त्यांच्याशी संवाद साधण्याच्या इच्छेने जळत नाहीत आणि आळशीपणा आणि शारीरिक श्रम करण्यास असमर्थतेसाठी पुरोहितांचा किंचित तिरस्कार करतात.

त्या बाबतीत, भारतातील अस्पृश्य लोक सर्वात दुःखी लोकांपासून दूर आहेत. सर्वात वाईट म्हणजे विधवा आहेत. आज, ज्यांनी आपले पती गमावले आहेत त्यांना यापुढे मृतांच्या अंत्यसंस्कारावर स्वत: ला जाळण्याची गरज नाही, जसे की त्यांनी कित्येक शतकांपूर्वी केले होते, परंतु तरीही त्यांना काम करण्याचा अधिकार नाही, त्यांना त्यांचे मुंडण आणि साधे कपडे घालावे लागतात. कपडे आणि फक्त त्यांचे जवळचे नातेवाईक त्यांच्याशी संवाद साधू शकतात. असे मानले जाते की विधवेशी संपर्क एखाद्या व्यक्तीवर शाप आणतो - त्यापेक्षा भयानकअस्पृश्य काय आणू शकतो...

सत्रामध्ये 2 ऑपरेटर (O1 आणि O2) समाविष्ट आहेत.

प्रश्न: तथाकथित अस्पृश्य आहेत. त्यांचा भारतातील अस्पृश्य जातीशी काहीही संबंध नाही. पृथ्वीवर अस्पृश्य काय आहेत हे तुमच्या EJ ला माहीत आहे का?
A1: ज्यांचा नायनाट आणि काढता येत नाही, त्यांच्याशी काहीही केले जाऊ शकत नाही. तर? होय आहे. अधिक अभेद्य, बरोबर?
प्रश्न: याला अस्पृश्य म्हणतात, ही माहिती मला पूर्वी मिळाली होती. कदाचित अभेद्य, काही फरक पडत नाही, त्यांना स्पर्श केला जाऊ शकत नाही. मी अशा लोकांना ओळखतो ज्यांच्याशी संपर्क साधला होता, उदाहरणार्थ, जिप्सींनी आणि "चला भविष्य सांगूयात घटस्फोट घेण्याचा प्रयत्न केला," आणि नंतर एक अधिक अनुभवी जिप्सी जवळ आला आणि माफी मागितली, ते म्हणतात, तिला (पहिली) आपण कोण आहात हे माहित नव्हते, की तू अस्पृश्य होतास. म्हणजेच, ते जिप्सीच्या स्तरावर आधीपासूनच वाचनीय आहे. जर जिप्सी देखील ते मोजू शकतात, तर विशेषज्ञ ते मोजू शकतात आणि कोणीही. त्यानुसार, जोपर्यंत तुम्हाला या स्थितीबद्दल माहिती नाही, तोपर्यंत तुम्ही जीवनात भाग्यवान आहात, जणू सर्वत्र पेंढ्या घातल्या जात आहेत, परंतु जर तुम्हाला त्याबद्दल माहिती असेल, तर तुम्ही नक्कीच त्याचा वापर करू शकता, बरोबर? "माझी इच्छा आहे, माझ्याकडून असे आणि असे ब्लॉक्स काढून टाकण्याचा मी असा आणि असा हेतू ठेवला आहे." हे कितपत शक्य आहे?

A1: हे शक्य आहे. अस्पृश्य लोक असे आहेत जे सर्वांसाठी फायदेशीर आहेत. कोणत्याही बाजूने त्यांना काढून टाकण्याची हिंमत होणार नाही, हे अशक्य आहे, ते जसे होते, तसे एक प्रमुख अवतार आहे की आपण प्रत्येकासाठी महत्वाचे आहात. तुझ्याशिवाय खान सगळ्यांना. म्हणून, आपण कोण आहात हे आपल्याला कळेपर्यंत ते धमकावू शकतात. ते तुम्हाला ऊर्जा वाया घालवण्यास घाबरवतात. परंतु जर तुम्हाला ते जाणवले तर कोणत्याही प्रकारे प्रभाव पाडणे अशक्य आहे. नक्कीच, आपण एक हेतू देखील सेट करू शकता, परंतु अशा शक्ती आहेत!

A2: अशा लोकांसाठी, हे वेगळे वाटते, ते नेहमीच असेच राहिले आहेत आणि ते वेगळे कसे करावे हे माहित नाही, अगदी त्या अवतारांमध्ये जे मनोरंजनासाठी होते. आणखी एक मुद्दा असा आहे की प्रथम पुनर्बांधणी करणे खूप कठीण होते, कारण तुम्हाला माहिती आहे की तुम्ही खूप मोठे आहात, तुम्ही काहीही करू शकता. आणि या शरीरात, तत्वतः, मानवी शरीरात असणे प्रथम खूप कठीण होते. कारण तुम्ही पूर्णपणे विषम आहात. आणि त्याचे काय करायचे हे देखील स्पष्ट नाही. आणि आपल्याला शरीरातील सेटिंग्ज शोधण्याची आवश्यकता आहे जेणेकरून ते कसे तरी शीर्षस्थानी एकत्र केले जातील, शरीर समायोजित करा

A1: वैयक्तिक विकास कसाही झाला पाहिजे. इथे एक हेतू इतका कष्टाने चालणार नाही. म्हणजेच, ते (अस्पृश्य) सध्या फारसे पंप करू शकत नाहीत, कारण त्यासाठी विकास करणे आवश्यक आहे. आपल्या स्वतःच्या अधिकारात या आणि खरोखर शरीरावर कार्य करा. बरेच तंत्रज्ञ. मानवी शरीर, अगदी मागासलेले आणि निकृष्ट, तरीही त्याच्या काही पायामध्ये अमर्याद आहे. अगदी मजबूत मर्यादेपर्यंत हलवले जाऊ शकते. कदाचित पूर्वीसारखे नाही, राक्षस शरीरे किंवा इतर काही. शरीर पूर्णपणे भिन्न होते. परंतु मानवी शरीरआपण ते देखील आणू शकता - तसे, कार्यांपैकी एक म्हणजे आपले शरीर सुधारणे जेणेकरून लोकांसाठी एक उदाहरण असेल, शक्य तितके.

कारण मूलत: जे काही ठेवले होते त्याच्या जवळपास 3% शक्यता शरीरे वापरतात. आणि या वस्तुस्थितीवरून लोक लक्षात ठेवत नाहीत की त्यांच्या शरीरात अशी शक्ती आहे - ते फक्त सर्वात जास्त वापरतात साधी दृश्येऊर्जा आणि फक्त कामासाठी वापरा. अगदी बायोरोबोट्स. परंतु समजा की आपण सामान्य लोकांना घेतो - विकसित आत्म्याने, शरीर पूर्णपणे भिन्न स्तरांवर आणले जाऊ शकते. आपण आपल्या बदलू शकता त्या प्रमाणात देखावा- पण तरीही ती फुले आहेत. आपण विभाजित करू शकता, नंतर परत एकत्र करू शकता आणि अशा प्रकारे हलवू शकता, पूर्णपणे गोष्टीवर मात करू शकता. यासाठी तुम्हाला काम करावे लागेल. हे विकसित करणे आवश्यक आहे. इथेच शिस्त लागते. आणि आपल्याला अशी अनुशासित चेतना दिली गेली आहे, विशेषत: अंगभूत. सर्व काही विकासासाठी आहे, नक्कीच, परंतु आपल्याला या अनुशासनहीन सारावर मात करणे आवश्यक आहे. ते फक्त शरीरात आहे - जर स्वतःमध्ये अधिक सुव्यवस्था असेल तर शरीरात अधिक सामर्थ्य असेल आणि त्यानुसार हेतू अधिक मजबूत होईल.

काही प्रमाणात, अस्पृश्य ते आहेत ज्यांना जादूगार, शमन, पुजारी आणि देव देखील म्हटले जाते. जगाच्या विविध संस्कृतींमध्ये, त्यांनी त्यांचे ठसे सोडले आणि आजही ते करत आहेत. तुम्ही अस्पृश्य आहात की नाही याने अजिबात फरक पडत नाही. या विश्वातील कोणत्याही सचेतन प्राण्याप्रमाणे, जर तुम्हाला वाटत असेल की त्यांचे उल्लंघन होत असेल तर तुम्हाला अधिकार आहे.

थीमॅटिक विभाग:
| | | | | | | | | | | | | | | | |

अस्पृश्य कसे प्रकट झाले?

सर्वात सामान्य आवृत्तीनुसार, हे आर्य आक्रमणापूर्वी भारतात राहणाऱ्या जमातींच्या प्रतिनिधींचे वंशज आहेत. ब्राह्मण (पुरोहित), क्षत्रिय (योद्धा), वैश्य (व्यापारी आणि कारागीर) आणि शूद्र (कामगार) या चार वर्णांचा समावेश असलेल्या पारंपारिक आर्य व्यवस्थेत दलित हे अगदी तळाशी होते, शूद्रांच्याही खाली होते. भारतातील आर्यपूर्व रहिवाशांचे वंशज. त्याच वेळी, भारतातच, 19 व्या शतकात उद्भवलेली एक आवृत्ती व्यापक आहे, त्यानुसार अस्पृश्य हे शूद्र पुरुष आणि ब्राह्मण स्त्रीच्या नातेसंबंधातून जन्मलेल्या जंगलात घालवलेल्या मुलांचे वंशज आहेत.

प्राचीन भारतीय मध्ये साहित्यिक स्मारक"ऋग्वेद" (इ.स.पू. १७००-११०० मध्ये संकलित) म्हणते की ब्राह्मण हे महापुरुष पुरुषाच्या मुखातून आले, क्षत्रिय - हातातून, वैश्य - मांड्यांमधून, शूद्र - पायापासून. जगाच्या या चित्रात अस्पृश्यांना स्थान नाही. इ.स.पूर्व 7 व्या शतकाच्या मध्यांतराने वर्ण प्रणालीने शेवटी आकार घेतला. आणि दुसरे शतक AD.

असे मानले जाते की अस्पृश्य उच्च वर्णातील लोकांना अपवित्र करू शकतात, म्हणून त्यांची घरे आणि गावे बाहेरच्या बाजूला बांधली गेली. अस्पृश्यांमधील विधी निर्बंधांची व्यवस्था ब्राह्मणांपेक्षा कमी कठोर नाही, जरी स्वतःचे निर्बंध पूर्णपणे भिन्न आहेत. अस्पृश्यांना रेस्टॉरंट्स आणि मंदिरांमध्ये प्रवेश करण्यास, छत्री आणि बूट घालण्यास, शर्ट घालण्यास मनाई होती. सनग्लासेस, परंतु त्याच वेळी मांस खाण्याची परवानगी होती - जे कठोर शाकाहारी ब्राह्मणांना परवडत नव्हते.

त्यांना भारतात ‘अस्पृश्य’ म्हणतात का?

आता हा शब्द जवळजवळ वापरात नाही, तो आक्षेपार्ह मानला जातो. अस्पृश्यांसाठी सर्वात सामान्य नाव दलित, "पीडित" किंवा "पीडित" आहे. पूर्वी, "हरिजन" - "देवाची मुले" हा शब्द देखील होता, जो महात्मा गांधींनी वापरात आणण्याचा प्रयत्न केला. पण ते रुजले नाही: दलितांना ते "अस्पृश्य" सारखेच आक्षेपार्ह वाटले.

भारतात किती दलित आहेत आणि त्यांच्या किती जाती आहेत?

अंदाजे 170 दशलक्ष लोक - एकूण लोकसंख्येच्या 16.6 टक्के. जातींच्या संख्येचा प्रश्न खूप गुंतागुंतीचा आहे, कारण भारतीय स्वतः "जाती" हा शब्द वापरत नाहीत, "जाती" या अधिक अस्पष्ट संकल्पनेला प्राधान्य देतात, ज्यामध्ये सामान्य अर्थाने केवळ जातीच नाहीत तर कुळे आणि समुदाय देखील समाविष्ट आहेत. एक किंवा दुसरा वर्ण म्हणून वर्गीकरण करणे सहसा कठीण असते. याव्यतिरिक्त, जात आणि पॉडकास्ट यांच्यातील ओळ बर्‍याचदा अस्पष्ट असते. एवढेच खात्रीने सांगता येईल आम्ही बोलत आहोतसुमारे शेकडो जाति.

दलित अजूनही गरिबीतच राहतात? कसे जोडलेले सामाजिक दर्जाआर्थिक सह?

सर्वसाधारणपणे, खालच्या जाती खरोखरच जास्त गरीब असतात. भारतीय गरीबांपैकी बहुतांश दलित आहेत. सरासरी पातळीदेशातील साक्षरता दलितांमध्ये 75 टक्के आहे - 30 पेक्षा थोडी जास्त. आकडेवारीनुसार, दलितांची जवळपास निम्मी मुले, तेथे त्यांना होणाऱ्या अपमानामुळे शाळा सोडतात. बेरोजगारांचा मोठा हिस्सा दलित आहेत; आणि जे नोकरी करतात त्यांना उच्च जातीच्या लोकांपेक्षा कमी वेतन दिले जाते.

झोपडपट्ट्या ही एक सामान्य जागा आहे जिथे दलित राहतात.

अपवाद असले तरी: भारतात, अंदाजे 30 लक्षाधीश दलित आहेत. अर्थात, 170 दशलक्ष गरीब आणि भिकार्‍यांच्या पार्श्‍वभूमीवर, ही बादलीतील एक घसरण आहे, परंतु दलित म्हणूनही तुम्ही यशस्वी होऊ शकता, हे त्यांनी आपल्या जीवनातून सिद्ध केले आहे. एक नियम म्हणून, हे खरोखर आहे प्रमुख लोक: अशोक खाडे, चामर (चर्मकार) जातीतील, एका अशिक्षित गरीब मोतीचा मुलगा, दिवसा गोदी कामगार म्हणून काम करायचा आणि अभियांत्रिकी पदवी मिळवण्यासाठी रात्री पाठ्यपुस्तके वाचायचा आणि त्याच वेळी पायऱ्यांखाली झोपायचा. रस्त्यावर, कारण त्याच्याकडे खोली भाड्याने देण्यासाठी पुरेसे पैसे नव्हते. त्यांची कंपनी आता लाखो डॉलर्सचे सौदे करत आहे. ही एक सामान्य दलित यशोगाथा आहे, लाखो वंचितांसाठी एक प्रकारचे निळे स्वप्न आहे.

अस्पृश्यांनी कधी दंगल घडवण्याचा प्रयत्न केला आहे का?

आमच्या माहितीनुसार, नाही. भारताच्या वसाहतीपूर्वी, हा विचार क्वचितच उद्भवू शकला नसता: त्या वेळी, जातीतून निष्कासित करणे हे शारीरिक मृत्यूसारखे होते. वसाहतवादानंतर, सामाजिक सीमा हळूहळू पुसट होऊ लागल्या आणि भारताला स्वातंत्र्य मिळाल्यानंतर दलितांच्या बंडाचा अर्थ हरवला - त्यांना राजकीय मार्गाने त्यांचे ध्येय साध्य करण्यासाठी सर्व अटी देण्यात आल्या.

दलितांच्या मनात विनम्रता किती प्रमाणात रुजली आहे, हे फेलिक्स आणि इव्हगेनिया युर्लोव्ह या रशियन संशोधकांनी दिलेल्या उदाहरणावरून स्पष्ट होऊ शकते. कनिष्ठ जातींच्या हिताचे प्रतिनिधित्व करणाऱ्या बहुजन समाज पक्षाने दलितांसाठी विशेष प्रशिक्षण शिबिरे आयोजित केली, ज्यामध्ये ते "उच्च जातीच्या हिंदूंच्या चेहऱ्यावर शतकानुशतके भीती आणि भीतीवर मात करण्यास शिकले." व्यायामांमध्ये, उदाहरणार्थ, खालील गोष्टी होत्या: मिशा आणि कपाळावर टिळक (बिंदू) असलेला एक भरलेला उच्च-जातीचा हिंदू स्थापित केला होता. दलिताला त्याच्या भित्र्यापणावर मात करून पुतळ्यापर्यंत जावे लागले, कात्रीने मिशा कापून टिळक पुसून टाकावे लागले.

अस्पृश्यांपासून सुटका शक्य आहे का?

हे शक्य आहे, जरी सोपे नाही. सर्वात सोपा मार्ग म्हणजे धर्म बदलणे. बौद्ध, इस्लाम किंवा ख्रिश्चन धर्म स्वीकारणारी व्यक्ती तांत्रिकदृष्ट्या जातिव्यवस्थेतून बाहेर पडते. दलितांनी प्रथम लक्षणीय संख्येने बौद्ध धर्म स्वीकारण्यास सुरुवात केली उशीरा XIXशतक सामुहिक धर्मांतर हे दलितांच्या हक्कांसाठी लढणारे प्रसिद्ध लढवय्ये डॉ. आंबेडकर यांच्या नावाशी जोडलेले आहे, ज्यांनी अर्धा लाख अस्पृश्यांसह बौद्ध धर्म स्वीकारला. 2007 मध्ये मुंबईत शेवटचा असा सामूहिक समारंभ झाला - त्यानंतर एकाच वेळी 50 हजार लोक एकाच वेळी बौद्ध झाले.

दलित बौद्ध धर्माकडे वळणे पसंत करतात. सर्वप्रथम, भारतीय राष्ट्रवादी या धर्माला इस्लाम आणि ख्रिश्चन धर्मापेक्षा चांगले मानतात, कारण हा धर्म पारंपारिक भारतीय धर्मांपैकी एक आहे. दुसरे म्हणजे, मुस्लिम आणि ख्रिश्चनांमध्ये, कालांतराने, त्यांची स्वतःची जातीय विभागणी तयार झाली, जरी हिंदूंमध्ये ती उच्चारली गेली नाही.

हिंदू राहून जात बदलणे शक्य आहे का?

येथे दोन पर्याय आहेत: पहिला म्हणजे सर्व प्रकारच्या अर्ध-कायदेशीर किंवा बेकायदेशीर पद्धती. उदाहरणार्थ, विशिष्ट जातीचे असल्याचे दर्शविणारी अनेक आडनावे एक किंवा दोन अक्षरांनी भिन्न असतात. सरकारी कार्यालयातील कारकुनाला किंचित भ्रष्ट किंवा मोहिनी घालणे पुरेसे आहे - आणि, व्होइला, तुम्ही आधीच दुसर्‍या जातीचे सदस्य आहात आणि कधीकधी वर्ण. अर्थात, अशा युक्त्या एकतर शहरात करणे किंवा दुसर्‍या भागात जाणे चांगले आहे जिथे आजूबाजूला हजारो सहकारी नाहीत जे तुमच्या आजोबांना ओळखत असतील.

दुसरा पर्याय म्हणजे "घर वापसी", शब्दशः "घरी स्वागत" ही प्रक्रिया. हा कार्यक्रम कट्टरपंथी हिंदू संघटनांद्वारे राबविला जातो आणि इतर धर्मातील भारतीयांचे हिंदू धर्मात रूपांतर करण्याचा उद्देश आहे. या प्रकरणात, एखादी व्यक्ती, उदाहरणार्थ, एक ख्रिश्चन बनते, नंतर त्याच्या डोक्यावर राख शिंपडते, "घर वापसी" करण्याची इच्छा जाहीर करते - आणि इतकेच, तो पुन्हा हिंदू आहे. जर ही युक्ती तुमच्या मूळ गावाबाहेर केली असेल, तर तुम्ही नेहमी असा दावा करू शकता की तुम्ही वेगळ्या जातीचे आहात.

हे सर्व का करायचे असा दुसरा प्रश्न आहे. नोकरीसाठी अर्ज करताना किंवा रेस्टॉरंटमध्ये प्रवेश करताना जात प्रमाणपत्र विचारले जाणार नाही. दरम्यान भारतात गेल्या शतकातआधुनिकीकरण आणि जागतिकीकरणाच्या प्रक्रियेच्या प्रभावाखाली जातिव्यवस्था नष्ट होत आहे. ची वृत्ती एका अनोळखी व्यक्तीलात्याच्या वर्तनावर आधारित. अयशस्वी होणारी एकमेव गोष्ट म्हणजे आडनाव, जे बहुतेक वेळा जातीशी संबंधित असते (गांधी - व्यापारी, देशपांडे - ब्राह्मण, आचारी - सुतार, गुप्त - वैश्य, सिंह - क्षत्रिय). पण आता, जेव्हा कोणीही त्यांचे आडनाव बदलू शकतो, तेव्हा सर्वकाही खूप सोपे झाले आहे.

आणि जात न बदलता वर्ण बदलायचा?

तुमच्या जातीचे संस्कृतीकरण होण्याची शक्यता आहे. रशियन भाषेत त्याला म्हणतात अनुलंब गतिशीलताजाती”: जर एक किंवा दुसरी जात दुसर्‍या, उच्च जातीच्या परंपरा आणि चालीरीती स्वीकारत असेल, तर लवकरच किंवा नंतर ती उच्च वर्णाची सदस्य म्हणून ओळखली जाण्याची शक्यता आहे. उदाहरणार्थ, खालच्या जातीचे लोक शाकाहार करण्यास सुरुवात करतात, ब्राह्मणांचे वैशिष्ट्य, ब्राह्मणांसारखे कपडे घालतात, मनगटावर पवित्र धागा घालतात आणि सामान्यतः स्वत: ला ब्राह्मण म्हणून स्थान देतात, हे शक्य आहे की लवकरच किंवा नंतर त्यांना ब्राह्मण मानले जातील.

तथापि, अनुलंब गतिशीलता हे प्रामुख्याने उच्च वर्णांच्या जातींचे वैशिष्ट्य आहे. कोणत्याही दलित जातीला अद्याप चार वर्णांपासून वेगळे करणारी अदृश्य रेषा ओलांडता आलेली नाही आणि शूद्रही झाली नाही. पण काळ बदलतोय.

सर्वसाधारणपणे, एक हिंदू म्हणून, तुम्हाला कोणत्याही जातीचे असल्याचे घोषित करण्याची आवश्यकता नाही. तुम्ही जातिहीन हिंदू असू शकता - तुमचा हक्क.

मुळात जात का बदलायची?

हे सर्व कोणत्या मार्गाने बदलायचे यावर अवलंबून आहे - वर किंवा खाली. जातीचा दर्जा वाढला म्हणजे ज्यांच्यासाठी जात महत्त्वाची आहे अशा इतर लोक तुमच्याशी अधिक आदराने वागतील. तुमचा दर्जा, विशेषत: दलित जातीच्या पातळीवर उतरवल्याने तुम्हाला अनेक वास्तविक फायदे मिळतील, त्यामुळे अनेक उच्च जाती दलित म्हणून नाव नोंदवण्याचा प्रयत्न करतात.

वस्तुस्थिती अशी आहे की आधुनिक भारतात अधिकारी जातिभेदाविरुद्ध निर्दयीपणे लढा देत आहेत. घटनेनुसार, जातीवर आधारित कोणताही भेदभाव प्रतिबंधित आहे आणि नोकरीसाठी अर्ज करताना जात विचारल्याबद्दल तुम्हाला दंडही भरावा लागेल.

पण देशात सकारात्मक भेदभावाची यंत्रणा आहे. अनेक जाती आणि जमाती "अनुसूचित जमाती आणि जाती" (SC/ST) म्हणून सूचीबद्ध आहेत. या जातींच्या प्रतिनिधींना काही विशेषाधिकार आहेत, ज्यांची पुष्टी जात प्रमाणपत्रांद्वारे केली जाते. दलितांसाठी, नागरी सेवेत आणि संसदेत जागा राखीव आहेत, त्यांच्या मुलांना शाळांमध्ये मोफत (किंवा अर्ध्या शुल्काने) प्रवेश दिला जातो, त्यांच्यासाठी संस्थांमध्ये जागा निश्चित केल्या आहेत. थोडक्यात दलितांसाठी कोटा पद्धत आहे.

हे चांगले की वाईट हे सांगणे कठीण आहे. या ओळींचे लेखक दलितांना भेटले जे कोणत्याही ब्राह्मणाला बुद्धिमत्ता आणि सामान्य विकासाच्या बाबतीत शक्यता देऊ शकतात - कोटामुळे त्यांना तळापासून वर येण्यास आणि शिक्षण घेण्यास मदत झाली. दुसरीकडे, दलितांना प्रवाहाबरोबर जाताना (प्रथम संस्थेच्या कोट्यानुसार, नंतर नागरी सेवेसाठी त्याच कोट्याद्वारे), कशातही रस नाही आणि काम करण्याची इच्छा नाही हे पहावे लागले. त्यांना कामावरून काढून टाकता येत नाही, त्यामुळे त्यांचे भविष्य वृद्धापकाळापर्यंत आणि चांगली पेन्शन मिळेपर्यंत सुरक्षित असते. भारतात अनेकजण कोटा पद्धतीवर टीका करतात, तर अनेकजण त्याचा बचाव करतात.

मग दलित राजकारणी होऊ शकतात?

ते दुसरे कसे करू शकतात. उदाहरणार्थ, कोचेरिल रमण नारायणन, माजी अध्यक्ष 1997 ते 2002 पर्यंत भारत दलित होता. दुसरे उदाहरण म्हणजे मायावती प्रभू दास, ज्यांना असेही म्हणतात आयर्न लेडीमायावती, ज्यांनी एकूण आठ वर्षे उत्तर प्रदेशच्या मुख्यमंत्री म्हणून काम केले.

भारतातील सर्व राज्यांमध्ये दलितांची संख्या समान आहे का?

नाही, ते बदलते आणि बरेच लक्षणीय आहे. सर्वाधिक दलित उत्तर प्रदेश राज्यात राहतात (भारतातील सर्व दलितांपैकी 20.5 टक्के), त्यानंतर पश्चिम बंगाल (10.7 टक्के) आहेत. त्याच वेळी, एकूण लोकसंख्येच्या टक्केवारीनुसार, पंजाब 31.9 टक्के आघाडीवर आहे, त्यानंतर हिमाचल प्रदेश 25.2 टक्के आहे.

दलित कसे काम करू शकतात?

सैद्धांतिकदृष्ट्या, कोणीही - अध्यक्षांपासून टॉयलेट क्लिनरपर्यंत. अनेक दलित चित्रपटांमध्ये काम करतात आणि फॅशन मॉडेल म्हणून काम करतात. ज्या शहरांमध्ये जातीच्या रेषा पुसट आहेत, तिथे बंधने अजिबात नाहीत; प्राचीन परंपरा मजबूत असलेल्या गावांमध्ये दलित अजूनही "अशुद्ध" कामात गुंतलेले आहेत: मृत प्राण्यांची कातडी काढणे, कबरी खोदणे, वेश्याव्यवसाय इ.

ते कसे बदलेल सामाजिक दर्जाअस्पृश्य व्यक्तीशी लग्न करणारी/विवाह करणारी व्यक्ती?

ही व्यक्ती स्वत: अस्पृश्य वर्गातील असेल तर मार्ग नाही. जर तो सर्वोच्च जातीचा असेल तर याचा अर्थ प्रथेचे उल्लंघन आहे. पुढे, हे सर्व त्याचे कुटुंब अलिखित परंपरांचे पालन कसे करते यावर अवलंबून आहे. घरातून हकालपट्टी, नातेवाइकांशी संबंध तोडणे आणि अगदी “ऑनर किलिंग” पर्यंत गोष्टी जाऊ शकतात. जर कुटुंब आणि मित्रांनी गोष्टींकडे अधिक प्रगतीशीलतेने पाहिले तर सामाजिक स्थिती तशीच राहील.

आंतरजातीय विवाहामुळे मूल जन्माला आले तर त्याला कोणत्या जातीत नियुक्त केले जाईल?

भारतात पारंपारिकपणे, मुलाची नोंद सर्वात खालच्या जातीत होते. आता असे मानले जाते की मुलाला वडिलांच्या जातीचा वारसा मिळतो, केरळ राज्याचा अपवाद वगळता, जेथे, स्थानिक कायद्यानुसार, आईची जात वारसाहक्काने मिळते. इतर राज्यांमध्ये हे सैद्धांतिकदृष्ट्या शक्य आहे, परंतु प्रत्येक वैयक्तिक प्रकरणात न्यायालयांद्वारे निर्णय घेतला जातो.

2012 मध्ये घडलेली एक नमुनेदार कथा: त्यानंतर एका क्षत्रिय पुरुषाने नायक जमातीतील स्त्रीशी लग्न केले. मुलाची क्षत्रिय म्हणून नोंदणी करण्यात आली होती, परंतु नंतर त्याच्या आईने, न्यायालयांद्वारे, मुलाला नायक म्हणून पुनर्लेखन केले जाईल याची खात्री केली जेणेकरून तो वंचित जमातींना प्रदान केलेल्या बोनसचा लाभ घेऊ शकेल.

मी, भारतातील पर्यटक या नात्याने दलिताला स्पर्श केला, तर मी ब्राह्मणाशी हस्तांदोलन करू शकतो का?

हिंदू धर्मातील परदेशी लोकांना आधीच अशुद्ध मानले जाते, कारण ते जातिव्यवस्थेच्या बाहेर आहेत, म्हणून ते कोणालाही आणि कोणत्याही कारणास्तव, कोणत्याही प्रकारे स्वतःला अपवित्र न करता स्पर्श करू शकतात. जर सराव करणार्‍या ब्राह्मणाने तुमच्याशी संवाद साधण्याचे ठरवले, तर त्याला शुद्धीकरणाचे विधी करावे लागतील, म्हणून तुम्ही आधी दलिताचा हात हलवला की नाही हे मूलत: उदासीन आहे.

भारतातील अस्पृश्य जात ही जगातील इतर कोणत्याही देशात आढळणार नाही अशी घटना आहे. पुरातन काळापासून निर्माण झालेली समाजाची जातीय विभागणी सध्या देशात अस्तित्वात आहे. पदानुक्रमातील सर्वात खालची श्रेणी अस्पृश्य जातीने व्यापलेली आहे, ज्याने देशाच्या लोकसंख्येच्या 16-17% लोकांचा समावेश केला आहे. तिचे प्रतिनिधी भारतीय समाजाचा "तळाशी" बनतात. जातीची रचना - जटिल समस्या, परंतु तरीही त्याच्या काही पैलूंवर प्रकाश टाकण्याचा प्रयत्न करा.

भारतीय समाजाची जातिरचना

सुदूर भूतकाळातील जातींचे संपूर्ण संरचनात्मक चित्र पुन्हा तयार करण्यात अडचण असूनही, भारतात ऐतिहासिकदृष्ट्या विकसित झालेल्या गटांना वेगळे करणे अजूनही शक्य आहे. त्यापैकी पाच आहेत.

ब्राह्मणांच्या सर्वोच्च गटात (वर्ण) नागरी सेवक, मोठे आणि छोटे जमीनदार आणि पुजारी यांचा समावेश होतो.

पुढे क्षत्रिय वर्ण येतो, ज्यात लष्करी आणि कृषी जातींचा समावेश होतो - राजपूत, जाट, मराठा, कुणबी, रेड्डी, कापू इ. त्यांच्यापैकी काही सामंतवादी वर्ग तयार करतात, ज्यांचे प्रतिनिधी पुढे सरंजामदार वर्गाच्या खालच्या आणि मध्यम दुव्याची भरपाई करतात.

पुढील दोन गटांमध्ये (वैश्य आणि शूद्र) शेतकरी, अधिकारी, कारागीर आणि समाजसेवक यांच्या मध्यम आणि खालच्या जातींचा समावेश होतो.

आणि शेवटी, पाचवा गट. त्यात समाज सेवक आणि शेतकऱ्यांच्या जातींचा समावेश होतो, ज्यांना जमिनीच्या मालकीच्या आणि वापरण्याच्या सर्व अधिकारांपासून वंचित ठेवले जाते. त्यांना अस्पृश्य म्हणतात.

"भारत", "अस्पृश्यांची जात" या संकल्पना जागतिक समुदायाच्या मनात एकमेकांशी अतूटपणे जोडलेल्या आहेत. दरम्यान, देशात प्राचीन संस्कृतीलोकांमध्ये त्यांच्या मूळ आणि कोणत्याही जातीचे असले तरी त्यांची विभागणी करून त्यांच्या पूर्वजांच्या चालीरीती आणि परंपरांचा सन्मान करणे सुरू ठेवा.

अस्पृश्यांचा इतिहास

भारतातील सर्वात खालची जात - अस्पृश्य - त्याचे स्वरूप आहे ऐतिहासिक प्रक्रियात्या प्रदेशात मध्ययुगात घडले. त्या वेळी, भारत मजबूत आणि अधिक सुसंस्कृत जमातींनी जिंकला होता. साहजिकच स्वदेशी लोकसंख्येला गुलाम बनवण्याच्या, सेवकांच्या भूमिकेसाठी तयार करण्याच्या उद्देशाने आक्रमणकर्ते देशात आले.

भारतीयांना वेगळे करण्यासाठी, त्यांना आधुनिक वस्तीच्या प्रकारानुसार स्वतंत्रपणे बांधलेल्या विशेष वस्त्यांमध्ये स्थायिक केले गेले. सुसंस्कृत बाहेरच्या लोकांनी स्थानिकांना त्यांच्या समुदायात प्रवेश दिला नाही.

या जमातींच्या वंशजांनीच पुढे अस्पृश्यांची जात निर्माण केली असे मानले जाते. त्यात शेतकरी आणि समाजातील सेवकांचा समावेश होता.

खरे आहे, आज “अस्पृश्य” या शब्दाची जागा दुसर्‍याने घेतली आहे - “दलित”, ज्याचा अर्थ “पीडित” आहे. असे मानले जाते की "अस्पृश्य" आक्षेपार्ह वाटतात.

भारतीय लोक "जात" ऐवजी "जाती" हा शब्द वापरत असल्याने त्यांची संख्या निश्चित करणे कठीण आहे. परंतु तरीही, दलितांना क्रियाकलापांच्या प्रकारानुसार आणि राहण्याच्या जागेनुसार विभागले जाऊ शकते.

अस्पृश्य कसे जगतात

सर्वात सामान्य दलित जाती म्हणजे चामर (चर्मकार), धोबी (धोबी) आणि पारिया. जर पहिल्या दोन जातींचा काही प्रकारे व्यवसाय असेल, तर अकुशल श्रम - घरातील कचरा काढून टाकणे, स्वच्छता करणे आणि शौचालये धुणे या खर्चावर पारिआ जगतात.

कठोर आणि घाणेरडे काम - हे अस्पृश्यांचे भाग्य आहे. कोणत्याही पात्रतेच्या अभावामुळे त्यांना अल्प उत्पन्न मिळते, फक्त परवानगी मिळते

तथापि, अस्पृश्यांमध्ये, असे गट आहेत जे जातीच्या शीर्षस्थानी आहेत, उदाहरणार्थ, हिजडा.

हे सर्व प्रकारच्या लैंगिक अल्पसंख्याकांचे प्रतिनिधी आहेत जे वेश्याव्यवसाय आणि भीक मागतात. त्यांना अनेकदा सर्व प्रकारच्या धार्मिक विधी, विवाहसोहळा, वाढदिवसासाठी आमंत्रित केले जाते. अर्थात, या गटाकडे अस्पृश्य टॅनर किंवा लॉन्ड्रेसपेक्षा जगण्यासाठी बरेच काही आहे.

पण असे अस्तित्व दलितांमध्ये विरोध जागृत करू शकले नाही.

अस्पृश्यांचा निषेध संघर्ष

आश्‍चर्याची गोष्ट म्हणजे अस्पृश्यांनी आक्रमणकर्त्यांनी लावलेल्या जातींमध्ये विभाजनाच्या परंपरेला विरोध केला नाही. तथापि, गेल्या शतकात परिस्थिती बदलली: गांधींच्या नेतृत्वाखाली अस्पृश्यांनी शतकानुशतके विकसित झालेल्या रूढीवादाचा नाश करण्याचा पहिला प्रयत्न केला.

भारतातील जातीय विषमतेकडे लोकांचे लक्ष वेधणे हा या भाषणांचा सार होता.

विशेष म्हणजे गांधी प्रकरण ब्राह्मण जातीतील एका विशिष्ट आंबेडकरांनी उचलून धरले होते. त्यांच्यामुळेच अस्पृश्य दलित झाले. आंबेडकरांनी खात्री केली की त्यांना सर्व प्रकारच्या कोटा मिळतील व्यावसायिक क्रियाकलाप. म्हणजेच या लोकांना समाजात सामावून घेण्याचा प्रयत्न झाला.

भारत सरकारच्या आजच्या विवादास्पद धोरणामुळे अनेकदा अस्पृश्यांमध्ये संघर्ष निर्माण होतो.

तथापि, ते बंडखोरीकडे येत नाही, कारण भारतातील अस्पृश्य जात हा भारतीय समाजाचा सर्वात अधीनस्थ भाग आहे. लोकांच्या मनात रुजलेली इतर जातींसमोरची वयाची जुनी भिती, विद्रोहाचे सर्व विचार रोखून धरते.

भारत सरकार आणि दलित धोरण

अस्पृश्य... भारतातील सर्वात गंभीर जातीचे जीवन बाहेरून एक सावध आणि अगदी परस्परविरोधी प्रतिक्रिया निर्माण करते, कारण आपण याबद्दल बोलत आहोत. शतकानुशतके जुन्या परंपराभारतीय.

पण तरीही राज्य पातळीवर जातिभेदाला देशात बंदी आहे. कोणत्याही वर्णाच्या प्रतिनिधींना दुखावणारी कृती गुन्हा मानली जाते.

त्याच वेळी, जातीय उतरंड देशाच्या घटनेने कायदेशीर केले आहे. म्हणजेच भारतातील अस्पृश्य जात ही राज्याची मान्यता आहे, हा सरकारी धोरणातील गंभीर विरोधाभास दिसतो. परिणामी आधुनिक इतिहासदेशात अनेक आहेत गंभीर संघर्षविभक्त जातींमध्ये आणि त्यांच्यातही.

अस्पृश्य हा भारतातील सर्वात तुच्छ वर्ग आहे. मात्र, इतर नागरिकांना अजूनही दलितांची भीती वाटते.

असे मानले जाते की भारतातील अस्पृश्य जातीचा प्रतिनिधी त्याच्या केवळ उपस्थितीने दुसर्‍या वर्णातील व्यक्तीला अपवित्र करू शकतो. जर दलिताने ब्राह्मणाच्या कपड्याला हात लावला तर त्याला त्याचे कर्म घाणेरडेपणापासून स्वच्छ करण्यासाठी एक वर्षापेक्षा जास्त वेळ लागेल.

परंतु अस्पृश्य (दक्षिण भारतातील जातीमध्ये स्त्री आणि पुरुष दोघेही समाविष्ट आहेत) लैंगिक हिंसाचाराचा विषय बनू शकतात. आणि या प्रकरणात कर्माची कोणतीही विकृती होत नाही, पासून भारतीय चालीरीतीते प्रतिबंधित नाही.

नवी दिल्लीतील नुकतीच घडलेली घटना याचे उदाहरण आहे, जिथे एका 14 वर्षांच्या अस्पृश्य मुलीला एका गुन्हेगाराने एक महिना लैंगिक गुलाम म्हणून ठेवले होते. रुग्णालयात दुर्दैवी महिलेचा मृत्यू झाला, आणि अटकेत असलेल्या गुन्हेगाराची न्यायालयाने जामिनावर सुटका केली.

त्याच वेळी, जर एखाद्या अस्पृश्याने त्यांच्या पूर्वजांच्या परंपरेचे उल्लंघन केले, उदाहरणार्थ, सार्वजनिक विहिरीचा सार्वजनिकपणे वापर करण्याचे धाडस केले, तर गरीब व्यक्तीला जागेवरच त्वरित सूड द्यावा लागेल.

दलित हे नशिबाचे वाक्य नाही

भारतातील अस्पृश्य जात, सरकारचे धोरण असूनही, अजूनही लोकसंख्येतील सर्वात गरीब आणि सर्वात वंचित भाग आहे. त्यापैकी सरासरी साक्षरता दर फक्त 30 च्या वर आहे.

त्यांना ज्या अपमानाचा सामना करावा लागतो त्याद्वारे परिस्थिती स्पष्ट केली जाते शैक्षणिक संस्थाया जातीची मुले. परिणामी, देशातील बेरोजगारांमध्ये अशिक्षित दलितांचा मोठा भाग आहे.

तथापि, नियमाला अपवाद आहेत: देशात सुमारे 30 लक्षाधीश दलित आहेत. अर्थात, 170 दशलक्ष अस्पृश्यांच्या तुलनेत ही संख्या अगदीच कमी आहे. पण ही वस्तुस्थिती सांगते की दलित हे नशिबाचे वाक्य नाही.

चर्मकार जातीतील अशोक खाडे यांचे जीवन उदाहरण आहे. तो माणूस दिवसा डॉकर म्हणून काम करायचा आणि इंजिनियर होण्यासाठी रात्री पाठ्यपुस्तकांचा अभ्यास करायचा. त्यांची कंपनी सध्या लाखो डॉलर्सचे सौदे बंद करत आहे.

आणि दलित जात सोडण्याची संधी देखील आहे - हा धर्म बदल आहे.

बौद्ध, ख्रिश्चन, इस्लाम - कोणतीही श्रद्धा तांत्रिकदृष्ट्या व्यक्तीला अस्पृश्यांमधून बाहेर काढते. 19 व्या शतकाच्या शेवटी हे प्रथम वापरले गेले आणि 2007 मध्ये, 50 हजार लोकांनी त्वरित बौद्ध धर्म स्वीकारला.