لماذا يصل الأسوأ إلى السلطة؟ (صورة واحدة). X

بيت / حب

وقد واصل فريدريش فون هايك هذا الموضوع في بيانه الكتابي للمسوقين "الطريق إلى العبودية"، بعد قرن ونصف من ذلك، في الرد على سؤال حول السبب وراء وصول الأسوأ إلى السلطة. دعونا نقدم حججه كما قدمها كارل ياسبرز: “إن التخطيط الشامل يؤثر على اختيار النخبة الحاكمة بطريقة تجعل الأشخاص المحرومين من أي مواهب بارزة ينتهي بهم الأمر إلى السلطة. يتطلب الانضباط الشمولي الرتابة. يمكن العثور عليه بسهولة في المستويات المنخفضة من الأخلاق والحياة الروحية. يغطي القاسم المشترك الأدنى أكبر عددمن الناس. من العامة. تُعطى الأفضلية للأشخاص المطيعين والسذج، الذين يمكن بسهولة تغيير أفكارهم الغامضة في الاتجاه الصحيح، والذين يمكن إثارة عواطفهم بسهولة. أسهل طريقة هي أن نجتمع معًا في الكراهية والحسد... الأشخاص المتسامحون، الذين يحترمون الآخرين وآرائهم، غير مناسبين في هذه الظروف، مستقلون روحيًا: لا يتزعزعون، قادرون على الدفاع عن معتقداتهم حتى أمام رؤسائهم، أولئك الذين لديهم مدنية. شجاعة..." . ولكن كما يُظهِر التاريخ، فإن هؤلاء الأفراد "غير المناسبين" من ذوي التعليم العالي هم على وجه التحديد الذين تحولوا إلى الإصلاحيين.

كل سلطة مفسدة، إلا السلطة المطلقة
السلطة مفسدة مطلقة.
اللورد أكتون

سنركز الآن على اعتقاد واحد يجعل الكثيرين يعتقدون أن الشمولية أمر لا مفر منه، ويجعل الآخرين يفقدون العزم على معارضتها بنشاط. نحن نتحدث عن فكرة واسعة الانتشار مفادها أن الأنظمة الشمولية تدين بميزاتها الأكثر إثارة للاشمئزاز للحوادث التاريخية، لأنه في كل مرة كان هناك حفنة من الأوغاد وقطاع الطرق. وإذا، على سبيل المثال، في ألمانيا وصل إلى السلطة آل شترايشر وكيلنجرز، وآل ليز وهاينز، وهيملر وهايدريش، فإن هذا قد يشير إلى فساد الأمة الألمانية، ولكن ليس أن نظام الدولة نفسه يساهم في صعود من هؤلاء الناس. ألا يمكن للنظام الشمولي أن يرأسه أشخاص محترمون، والذين يفكرون في مصلحة المجتمع بأكمله، سيحلون في الواقع المشاكل العظيمة؟

يقال لنا: دعونا لا نخدع أنفسنا - فليس كل الأشخاص الطيبين بالضرورة ديمقراطيين، وليس كلهم يريدون المشاركة في الحكومة. من المؤكد أن الكثيرين يفضلون تكليف هذا العمل بأولئك الذين يعتبرونهم مختصين. وعلى الرغم من أن الأمر قد لا يبدو معقولًا جدًا، فلماذا لا ندعم دكتاتورية الأشخاص الطيبين؟ ففي نهاية المطاف، تعتبر الشمولية نظاماً فعالاً قادراً على العمل من أجل الشر ومن أجل الخير، اعتماداً على من يتولى السلطة. وإذا لم يكن النظام هو ما يجب أن نخاف منه، بل قادته السيئون، ألا ينبغي علينا أن نحرص مسبقًا على أن السلطة، عندما يحين الوقت، ستكون في أيدي الشعب؟ نية حسنة?

أنا متأكد تمامًا من أن النظام الفاشي في إنجلترا أو الولايات المتحدة سيكون مختلفًا تمامًا عن نسخته الإيطالية والألمانية. ولو لم يكن الانتقال إليها مصحوبًا بالعنف، لكان من الممكن أن يصبح الفوهرر لدينا أفضل بكثير. وعندما كان مقدرا لي أن أعيش في ظل نظام فاشي، كنت أفضل الفاشية الإنجليزية أو الأمريكية على سائر أشكالها. ومع ذلك، هذا لا يعني أنه وفقا لمعاييرنا اليوم، إذا نشأ النظام الفاشي في بلدنا، فإنه سيتبين في نهاية المطاف أنه مختلف جذريا، على سبيل المثال، أكثر إنسانية مما هو عليه في البلدان الأخرى. هناك كل الأسباب للاعتقاد بأن أسوأ مظاهر الأنظمة الشمولية الحالية ليست عرضية على الإطلاق، وأنها تنشأ عاجلاً أم آجلاً في ظل أي حكم شمولي. وكما أن رجل الدولة الذي يلجأ، في ظل نظام ديمقراطي، إلى ممارسة التخطيط للحياة الاقتصادية، سرعان ما يجد نفسه في مواجهة بديل - إما التحول إلى الدكتاتورية أو التخلي عن نواياه، كذلك يجب على الدكتاتور في ظل الشمولية أن يختار حتما بين التخلي عن المعتاد. المبادئ الأخلاقية والفشل السياسي الكامل. ولهذا السبب، في مجتمع حيث تسود الميول الشمولية، فإن الأشخاص عديمي الضمير، أو ببساطة، عديمي المبادئ، لديهم فرصة أكبر بكثير للنجاح. أي شخص لا يلاحظ ذلك، لم يفهم بعد ما هي الهاوية التي تفصل المجتمع الشمولي عن المجتمع الليبرالي ومدى عدم توافق الجو الأخلاقي للجماعية برمته مع القيم الفردية الأساسية للحضارة الغربية.

لقد كانت "الأسس الأخلاقية للجماعية" بالفعل موضوع العديد من المناقشات. ومع ذلك، نحن مهتمون هنا ليس بأسسها الأخلاقية بقدر ما نهتم بنتائجها الأخلاقية. عادة ما تعتبر المشكلة الأخلاقية الرئيسية هي توافق الجماعية مع المبادئ الأخلاقية القائمة. أو مسألة تطوير مبادئ أخلاقية جديدة ضرورية لتعزيز الجماعية، والتي بررت كل الآمال. لكننا سنطرح السؤال بشكل مختلف إلى حد ما: ما هي المبادئ الأخلاقية التي ستصبح نتيجة لانتصار المبدأ الجماعي لتنظيم المجتمع، وما هي المعتقدات الأخلاقية التي ستسود؟ بعد كل شيء، قد يؤدي تفاعل الأخلاق مع المؤسسات الاجتماعية إلى حقيقة أن الأخلاقيات الناتجة عن الجماعية ستكون مختلفة تمامًا عن المُثُل الأخلاقية التي جعلتنا نسعى جاهدين لتحقيقها. كثيرا ما نعتقد أنه إذا كانت رغبتنا في الجماعية تمليها دوافع أخلاقية عالية، فإن المجتمع نفسه، على أساس مبادئ الجماعية، سيصبح محور الفضائل. وفي الوقت نفسه، ليس من الواضح لماذا يجب أن يتمتع النظام بنفس المزايا التي تتمتع بها الدوافع التي أدت إلى إنشائه. في الواقع، ستعتمد الأخلاق في المجتمع الجماعي جزئيًا على الصفات الفرديةمما سيضمن النجاح فيه وجزئيًا من احتياجات جهاز السلطة الشمولية.

دعونا نعود للحظة إلى الحالة التي سبقت قمع المؤسسات الديمقراطية وإنشاء النظام الشمولي. وفي هذه المرحلة يتلخص العامل المهيمن في عدم الرضا العام عن الحكومة، التي تبدو بطيئة وسلبية، ومقيدة بإجراءات ديمقراطية مرهقة. في مثل هذا الموقف، عندما يطالب الجميع باتخاذ إجراءات سريعة وحاسمة، فإن الأكثر جاذبية للجماهير هو السياسي (أو الحزب) الذي يبدو قويا بما يكفي "للقيام بشيء ما". "قوي" في هذه الحالة لا يعني على الإطلاق "الحصول على أغلبية عددية"، لأن السخط العام ناتج على وجه التحديد عن عدم نشاط الأغلبية البرلمانية. ومن المهم أن يتمتع هذا القائد بدعم قوي يلهم الثقة في قدرته على تنفيذ التغيير بفعالية وبسرعة. وهذه هي بالضبط الطريقة التي يظهر بها نوع جديد من الأحزاب، المنظمة على أسس عسكرية، في الساحة السياسية.

في البلاد اوربا الوسطىبفضل جهود الاشتراكيين، اعتادت الجماهير على المنظمات السياسية من النوع شبه العسكري، التي تغطي أكبر قدر ممكن من الحياة الخاصة لأعضائها. لذلك، لكي تحصل مجموعة واحدة على سلطة غير مقسمة، كان من الممكن، من خلال تبني هذا المبدأ، الذهاب إلى أبعد من ذلك قليلاً والاعتماد ليس على ضمان أصوات مؤيديها في انتخابات غير متكررة، ولكن على الدعم المطلق وغير المشروط لمجموعة صغيرة. ولكن تنظيم منظم بشكل صارم. تعتمد إمكانية إنشاء نظام شمولي في جميع أنحاء البلاد إلى حد كبير على هذه الخطوة الأولى - على قدرة القائد على حشد مجموعة من الأشخاص المستعدين للخضوع طوعًا للانضباط الصارم وفرضه بالقوة على الآخرين.

في الواقع، كانت الأحزاب الاشتراكية قوية جدًا، وإذا قررت استخدام القوة، فيمكنها تحقيق أي شيء. لكنهم لم يذهبوا لذلك. دون أن يعرفوا ذلك، وضعوا لأنفسهم هدفًا لا يمكن تحقيقه إلا من قبل الأشخاص المستعدين لعبور أي حواجز أخلاقية مقبولة بشكل عام.

لا يمكن وضع الاشتراكية موضع التنفيذ إلا من خلال أساليب يرفضها معظم الاشتراكيين. لقد تعلم العديد من المصلحين الاجتماعيين هذا الدرس في الماضي. وكانت الأحزاب الاشتراكية القديمة تفتقر إلى القسوة اللازمة لحل المشاكل التي طرحتها عملياً. لقد أعاقتهم مُثُلهم الديمقراطية. ومن المميز أن نجاح الفاشية في كل من ألمانيا وإيطاليا سبقه رفض الأحزاب الاشتراكية تولي مسؤولية حكم البلاد. إنهم حقًا لم يرغبوا في تطبيق الأساليب التي أدى إليها تعليمهم، وما زالوا يأملون في التوصل إلى اتفاق عام ووضع خطة لتنظيم المجتمع ترضي غالبية الناس. لكن آخرين، في الوقت نفسه، أدركوا بالفعل أننا في مجتمع مخطط، لا نتحدث عن موافقة الأغلبية، ولكن فقط عن الإجراءات المنسقة لمجموعة واحدة كبيرة بما فيه الكفاية، وعلى استعداد لإدارة جميع الشؤون. وإذا كانت هذه المجموعة غير موجودة، فمن وكيف يمكن إنشاؤها.

هناك ثلاثة أسباب تجعل مثل هذه المجموعة الكبيرة والقوية نسبياً من الأشخاص ذوي وجهات النظر المتشابهة في أي مجتمع لا تضم أفضل ممثليها، بل أسوأهم. والمعايير التي سيتم تشكيلها بموجبها هي، بمعاييرنا، سلبية بشكل حصري تقريبا.

بادئ ذي بدء، كلما كان الأشخاص أكثر تعليما وذكاء، كلما كانت وجهات نظرهم وأذواقهم أكثر تنوعا، وأصبح من الصعب أن نتوقع منهم الاتفاق على أي نظام قيم معين. وبالتالي، إذا أردنا تحقيق توحيد وجهات النظر، علينا أن نبحث بين تلك الشرائح من المجتمع التي تتميز بالمستوى الأخلاقي والفكري المنخفض، والبدائية، والأذواق والغرائز الخشنة. وهذا لا يعني أن غالبية الناس عديمي الأخلاق، بل يعني أن أكبر مجموعة متجانسة القيمة تتكون من أشخاص مستواهم الأخلاقي منخفض. هؤلاء الناس متحدون، إذا جاز التعبير، بأدنى قاسم أخلاقي مشترك. وإذا كنا بحاجة إلى مجموعة كبيرة قدر الإمكان، وقوية بما يكفي لفرض آرائها وقيمها على الآخرين، فلن نلجأ أبدًا إلى الأشخاص ذوي النظرة والذوق المتطور للعالم. سنتوجه في المقام الأول إلى شعب الحشد، شعب "الجماهير" - بالمعنى الازدرائي للكلمة - الأقل أصالة واستقلالية، والذين سيكونون قادرين على ممارسة أي ضغط أيديولوجي ببساطة من خلال أعدادهم.

ومع ذلك، إذا اعتمد الديكتاتور المحتمل بشكل حصري على الأشخاص ذوي الغرائز البدائية والمماثلة، فسيظل هناك عدد قليل جدًا منهم للقيام بالمهام الموكلة إليهم. ولذلك عليه أن يسعى إلى زيادة عددهم بهداية الآخرين إلى دينه.

وهنا يدخل معيار الاختيار السلبي الثاني حيز التنفيذ: فمن الأسهل الحصول على دعم الأشخاص السذج والمطيعين، الذين ليس لديهم قناعاتهم الخاصة وهم على استعداد لقبول أي نظام قيم جاهز، إذا فقط يتم دقها بشكل صحيح في رؤوسهم، ويكررون نفس الشيء في كثير من الأحيان وبصوت عال بما فيه الكفاية. وهكذا ستمتلئ صفوف الحزب الشمولي بأشخاص ذوي وجهات نظر غير مستقرة ومشاعر سهلة الإثارة.

أما المعيار الثالث، وربما الأكثر أهمية، فهو ضروري لأي ديماغوجي ماهر يسعى إلى حشد جماعته. إن الطبيعة البشرية تجعل الناس يتوصلون إلى اتفاق بسهولة أكبر بناءً عليها برنامج سلبي- سواء كان ذلك كراهية العدو أو حسد الجيران الناجحين، على أساس برنامج يؤكد الأهداف والقيم الإيجابية. "نحن" و"هم"، لنا والآخرين - على هذه المعارضة، التي يغذيها الصراع المستمر مع أولئك الذين ليسوا جزءًا من المنظمة، يتم بناء أي وعي جماعي، يوحد الأشخاص المستعدين للعمل. وأي زعيم يسعى ليس فقط للحصول على الدعم السياسي، بل أيضًا إلى التفاني غير المشروط للجماهير، يستخدم هذا لصالحه بوعي. إن صورة العدو - الداخلي مثل "اليهود" أو "الكولاك" أو الخارجي - هي أداة لا غنى عنها في ترسانة كل دكتاتور.

إن حقيقة إعلان "اليهود" في ألمانيا أعداء (حتى أخذ "الأثرياء" مكانهم) لم تكن أقل تعبيرًا عن التوجه المناهض للرأسمالية للحركة من النضال ضد الكولاك في روسيا. والحقيقة هي أنه في ألمانيا والنمسا، كان يُنظر إلى اليهود على أنهم ممثلون للرأسمالية، لأن العداء التقليدي لعامة السكان تجاه التجارة جعل هذه المنطقة في متناول اليهود المحرومين من فرصة اختيار مهن أكثر شهرة. هذه القصة قديمة قدم الزمن: لا يُسمح لممثلي العرق الأجنبي إلا بالحد الأدنى المهن المرموقةولهذا بدأوا يكرهونهم أكثر. لكن حقيقة أن معاداة السامية ومعاداة الرأسمالية في ألمانيا تعود إلى نفس الجذر هي حقيقة مهمة للغاية لفهم الأحداث التي تجري في هذا البلد. وهذا، كقاعدة عامة، لا يلاحظه المعلقون الأجانب.

سيكون من الخطأ الافتراض أن الاتجاه العام نحو تحويل الجماعية إلى قومية يرجع فقط إلى الرغبة في حشد دعم الدوائر ذات الصلة. من غير الواضح ما إذا كان البرنامج الجماعي يمكن أن يوجد حقًا على الإطلاق إلا في شكل نوع من الخصوصية، سواء كانت قومية أو عنصرية أو دفاعًا عن مصالح طبقة معينة. إن الإيمان بالأهداف والمصالح المشتركة يفترض وجود تشابه أكبر بين الناس من مجرد التشابه بينهم كبشر. وإذا لم نكن نعرف جميع أعضاء مجموعتنا شخصيًا، فنحن على الأقليجب أن نتأكد من أنهم يشبهون من حولنا، وأنهم يفكرون ويتحدثون بنفس الطريقة تقريبًا وعن نفس الأشياء. عندها فقط يمكننا التعرف عليهم. ولا يمكن تصور الجماعية على نطاق عالمي ما لم يتم وضعها في خدمة مجموعة ضيقة من النخبة. وهذا ليس تقنيا، ولكن سؤال أخلاقيالذي يخشى جميع الاشتراكيين لدينا رفعه. على سبيل المثال، إذا كان للعامل الإنجليزي حصة متساوية من الدخل من رأس المال الإنجليزي وله الحق في المشاركة في تقرير المسائل المتعلقة باستخدامه على أساس أن رأس المال هذا هو نتيجة الاستغلال، فليس من المنطقي إذن منحه، على سبيل المثال. ، يتمتع جميع الهنود بنفس الحقوق، مما يعني عدم تلقي الدخل من رأس المال الإنجليزي فحسب، بل يعني استخدامه أيضًا؟

لكن لا يوجد اشتراكي واحد يفكر بجدية في مشكلة التوزيع المتساوي للدخل من رأس المال (وموارد رأس المال نفسها) بين جميع شعوب العالم. وكلها تنطلق من حقيقة أن رأس المال ليس ملكا للإنسانية، بل لأمة معينة. ولكن حتى داخل كل دولة على حدة، لا يجرأ إلا قِلة من الناس على إثارة قضية التوزيع المتساوي لرأس المال بين المناطق المتقدمة اقتصادياً والمناطق غير النامية. إن ما يعلنه الاشتراكيون كواجب تجاه مواطنيهم في البلدان الموجودة ليسوا على استعداد لضمانه للأجانب. إذا التزمنا باستمرار بوجهة النظر الجماعية، فإن الطلب الذي تقدمت به الدول الفقيرة لإعادة تقسيم العالم الجديد يجب أن يعتبر عادلاً، على الرغم من أنه إذا تم تحقيق مثل هذه الفكرة، فإن مؤيديها المتحمسين الحاليين سيخسرون ما لا يقل عن خسارة الدول الغنية. ولذلك فهم حريصون بما فيه الكفاية على عدم الإصرار على مبدأ المساواة، بل يتظاهرون فقط بأنه لا يمكن لأحد أن ينظم حياة الشعوب الأخرى أفضل منهم.

أحد التناقضات الداخلية للفلسفة الجماعية هو أنه نظرًا لأنها مبنية على الأخلاق الإنسانية التي تم تطويرها في إطار النزعة الفردية، فإن مجال تطبيقها لا يمكن أن يكون إلا مجموعات صغيرة نسبيًا. من الناحية النظرية، الاشتراكية أممية، لكن بمجرد تطبيقها العملي، سواء في روسيا أو في ألمانيا، تتحول إلى قومية مسعورة. ولذلك، فإن "الاشتراكية الليبرالية"، على وجه الخصوص، كما يتصورها الكثيرون في الغرب، هي ثمرة النظرية البحتة، في حين أن الاشتراكية في الواقع ترتبط دائمًا بالشمولية. مناقشة مفيدة في: Borkenau F. الاشتراكية. وطنية أم دولية؟ -1942]. لا تترك الجماعية مجالًا لنهج إنساني أو ليبرالي، ولكنها تفتح فقط الطريق أمام الخصوصية الشمولية.

إذا تم وضع المجتمع أو الدولة أعلى من الفرد، ولها أهدافها الخاصة التي لا تعتمد على الأهداف الفردية وتخضعها لنفسها، فيمكن اعتبار المواطنين الحقيقيين فقط أولئك الذين تتطابق أهدافهم مع أهداف المجتمع. ويترتب على ذلك حتما أنه لا يمكن احترام الشخص إلا كعضو في مجموعة، أي. فقط بقدر وبقدر ما يساهم في تنفيذ الأهداف المعترف بها بشكل عام. هذا، وليس حقيقة أنه رجل، يحدد له كرامة الإنسان. ولذلك، فإن أي قيم إنسانية، بما في ذلك الأممية، باعتبارها نتاجًا للفردية، هي جسم غريب في الفلسفة الجماعية. [بروح الجماعية تمامًا، يقول زرادشت في نيتشه: “لقد كان هناك ألف هدف حتى الآن، لأنه يوجد ألف شخص، ولكن لا يوجد حتى الآن نير لألف رقبة، ولا يوجد حتى الآن هدف واحد لا يوجد هدف للإنسانية، ولكن أخبروني، يا إخوتي، أدعوكم: إذا لم يكن للإنسانية هدف، ألا يعني ذلك أنه لا توجد إنسانية؟”]

لا يمكن للمجتمع الجماعي أن يكون ممكنًا إلا إذا كانت هناك أو يمكن تحقيق وحدة الهدف بين جميع أعضائه. ولكن إلى جانب ذلك هناك عدد من العوامل التي تعزز الاتجاه نحو العزلة والعزلة في مثل هذه المجتمعات. ومن أهمها حقيقة أن الرغبة في التماهي مع مجموعة ما تنشأ في أغلب الأحيان لدى الفرد بسبب الشعور بالنقص، وفي هذه الحالة، فإن الانتماء إلى مجموعة يجب أن يسمح له بالشعور بالتفوق على الأشخاص المحيطين به. الذين ليسوا جزءا من المجموعة. في بعض الأحيان، على ما يبدو، فإن الفرصة ذاتها للتنفيس عن العدوانية، المقيدة داخل المجموعة، ولكنها موجهة ضد "الغرباء"، تساهم في نمو الفرد في المجموعة. "الرجل الأخلاقي والمجتمع اللاأخلاقي" هو العنوان الرائع والدقيق للغاية لكتاب رينهولد نيبور. وعلى الرغم من أنه لا يمكن للمرء أن يتفق مع كل استنتاجاته، فإن هناك أطروحة واحدة على الأقل في هذه الحالة تستحق الاستشهاد بها: "يميل الإنسان المعاصر على نحو متزايد إلى اعتبار نفسه أخلاقيا، لأنه ينقل رذائله إلى مجموعات أكبر وأكبر". في الواقع، من خلال التصرف نيابة عن المجموعة، يتحرر الشخص من العديد من القيود الأخلاقية التي تقيد سلوكه داخل المجموعة.

إن العداء غير المقنع الذي ينظر به معظم المخططين إلى الأممية يمكن تفسيره، من بين أمور أخرى، بحقيقة أن العالم الحديثجميع الاتصالات الخارجية تعيق التخطيط الفعال. وكما اكتشف محرر أحد أكثر الأعمال الجماعية شمولاً حول مشاكل التخطيط، للأسف، أن "معظم دعاة التخطيط هم قوميون متشددون".

إن الميول القومية والإمبريالية أكثر شيوعًا بين الاشتراكيين مما قد يبدو، على الرغم من أنها ليست دائمًا في شكل علني، على سبيل المثال، بين عائلة ويب وبعض الفابيين الأوائل الآخرين، الذين كان حماسهم للتخطيط ممزوجًا بتقديس مميز للقوى الكبيرة والقوية. واحتقار الدول الصغيرة. أشار المؤرخ إيلي هاليفي، وهو يتذكر لقائه الأول مع عائلة ويب قبل أربعين عامًا، إلى أن اشتراكيتهم كانت مناهضة لليبرالية بشكل حاد: "إنهم لم يكرهوا المحافظين، بل كانوا متساهلين معهم بشكل مدهش، لكنهم لم يستثنوا الليبرالية الجلادستونية". في أوقات الحرب الأنجلو-بوير، وكان الليبراليون الأكثر تقدمية، إلى جانب أولئك الذين بدأوا بعد ذلك في إنشاء حزب العمال، متضامنين مع البوير وعارضوا الإمبريالية الإنجليزية باسم السلام والإنسانية كان صديقهم برنارد شو، الذي كان يقف بعيدًا، إمبرياليًا بشكل متحدٍ، قد يعني شيئًا ما بالنسبة لليبرالي الفردي، لكنه لا يعني شيئًا على الإطلاق ينتمي إلى القوى العظمى حيث يحكم المسؤولون وتحافظ الشرطة على النظام". وفي مكان آخر، يقتبس هاليفي ما قاله برنارد شو في نفس الوقت تقريبًا: “إن العالم مملوك بحق للأكبر والأعظم. الدول القويةومن الأفضل للصغار ألا يخرجوا عن حدودهم، وإلا فسوف يتم سحقهم ببساطة.

إذا كانت هذه التصريحات تنتمي إلى أسلاف الاشتراكية القومية الألمانية، فإنها لن تفاجئ أحدا. لكنهم يشهدون على مدى تميز تقديس السلطة لدى جميع الجماعات الجماعية بشكل عام ومدى سهولة انتقالها من الاشتراكية إلى القومية. أما بالنسبة لحقوق الأمم الصغيرة، فإن موقف ماركس وإنجلز في هذا الصدد لم يكن يختلف عن مواقف الجماعيين الآخرين. سيؤيد الاشتراكيون الوطنيون المعاصرون عن طيب خاطر بعض تصريحاتهم حول التشيك والبولنديين (انظر: ك. ماركس الثورة والثورة المضادة، وكذلك رسالة إنجلز إلى ماركس بتاريخ 23 مايو 1851).

إذا كان لفلاسفة الفردية العظماء القرن التاسع عشر- بدءًا من اللورد أكتون وجاكوب بوركهارت وانتهاءً بالاشتراكيين المعاصرين الذين، مثل برتراند راسل، يعملون بما يتماشى مع التقاليد الليبرالية - كانت السلطة دائمًا بمثابة الشر المطلق، ثم بالنسبة للجماعيين المتسقين فهي غاية في حد ذاتها. والنقطة ليست فقط، كما يلاحظ راسل، أن الرغبة في تنظيم حياة المجتمع وفقًا لخطة واحدة تمليها إلى حد كبير التعطش للسلطة. والأهم من ذلك، أن الجمعويين يحتاجون إلى القوة لتحقيق أهدافهم - قوة بعض الناس على الآخرين، وعلى نطاق غير مسبوق، ويعتمد نجاح جميع مساعيهم على ما إذا كانوا قادرين على تحقيقها.

إن عدالة هذا البيان لا يمكن أن تهتز بسبب الأوهام المأساوية لبعض الاشتراكيين الليبراليين، الذين يعتقدون أنه من خلال انتزاع السلطة التي كانت يمتلكها في ظل الليبرالية من الفرد ونقلها إلى المجتمع، فإننا ندمر السلطة في حد ذاتها. كل من يتحدث بهذه الطريقة يمر حقيقة واضحة: إن القوة اللازمة لتنفيذ الخطة لا يتم تفويضها فحسب، بل يتم تضخيمها آلاف المرات. ومن خلال تركيز السلطة في أيدي مجموعة من المديرين التنفيذيين، والتي كانت في السابق موزعة بين كثيرين، فإننا لا نخلق تركيزًا غير مسبوق للسلطة فحسب، بل نخلق أيضًا نوعًا جديدًا تمامًا من السلطة. ومن الغريب أن نسمع أن قوة هيئة التخطيط المركزي "لن تكون أكبر من القوة الإجمالية لمجالس إدارة الشركات الخاصة". أولا، في مجتمع تنافسي، لا يملك أحد ولو جزءا من مائة من السلطة التي ستمنحها سلطة التخطيط المركزية في المجتمع الاشتراكي. وثانيًا، القول بأن هناك نوعًا ما من "القوة الكلية" للرأسماليين، والتي في الواقع لا يمكن لأحد استخدامها بوعي، يعني ببساطة تشويه المصطلحات. [عندما نتحدث عن قوة بعض الناس على الآخرين، لا ينبغي لنا أن نخلط بينه وبين المفهوم المادي للقوة، الذي يحمل معنى سببًا غير شخصي (وإن كان مجسمًا في الأصل) محفزًا للظواهر. وإذا لم نتمكن من التحدث عن زيادة أو نقصان في إجمالي القوة الموجودة في العالم، فإن هذا لا ينطبق على القوة التي يمارسها بعض الناس بوعي فيما يتعلق بالآخرين.] بعد كل شيء، هذا ليس أكثر من مجرد تلاعب بالكلمات. : إذا اتفقت مجالس إدارة جميع الشركات فيما بينها بالفعل على العمل المشترك، فإن هذا يعني نهاية المنافسة وبداية الاقتصاد المخطط. وللحد من تركيز السلطة المطلقة، يجب أن تكون مشتتة أو لا مركزية. والاقتصاد التنافسي هو اليوم النظام الوحيد الذي يسمح لنا بتقليل سلطة بعض الناس على الآخرين من خلال اللامركزية.

وكما رأينا من قبل، فإن الفصل بين الأهداف الاقتصادية والسياسية، وهو ما يهاجمه الاشتراكيون باستمرار، هو ضمانة ضرورية للحرية الفردية. ويمكننا الآن أن نضيف إلى ذلك أن الشعار الشعبي الحالي الذي يدعو إلى حلول السلطة السياسية محل القوة الاقتصادية يعني أننا بدلاً من السلطة المحدودة بطبيعتنا، نقع تحت نير السلطة الذي لن يعد بالإمكان الهروب منه. على الرغم من أن القوة الاقتصادية يمكن أن تكون أداة للعنف، إلا أنها دائمًا قوة فرد خاص، وهي ليست بأي حال من الأحوال غير محدودة ولا تمتد إلى حياة شخص آخر بأكملها. وهذا ما يميزها عن السلطة السياسية المركزية، التي لا يختلف الاعتماد عليها كثيرًا عن العبودية.

لذا فإن كل نظام جمعوي يحتاج إلى تحديد الأهداف المشتركة بين الجميع، والقوة المطلقة اللازمة لتنفيذ هذه الأهداف. في مثل هذا النظام، تولد قواعد أخلاقية خاصة، والتي تتزامن في بعض النواحي مع الأخلاق التي اعتدنا عليها، ولكن في حالات أخرى تختلف عنها بشكل حاد. ولكن في نقطة واحدة يكون الفرق ملفتًا للنظر لدرجة أنه يمكن للمرء أن يشك فيما إذا كنا نتعامل مع الأخلاق هنا على الإطلاق. اتضح أن الوعي الفردي لا يمكن أن ينتج هنا فقط قواعدناولكن أيضًا لا يعرف أي قواعد عامة تنطبق دون استثناء في جميع الظروف. ولذلك فمن الصعب للغاية صياغة مبادئ الأخلاق الجماعية. ولكن لا تزال هذه المبادئ موجودة.

الوضع هنا هو نفسه تقريبًا في حالة الشرعية. مثل القوانين الرسمية، فإن معايير الأخلاق الفردية، على الرغم من أنها ليست دقيقة دائمًا، عامة في الشكل وعالمية في التطبيق. فهي تصف أو تحظر أنواعًا معينة من الإجراءات، بغض النظر عن الأهداف التي يتم تحقيقها. وبالتالي فإن السرقة أو الكذب أو التسبب في الألم أو الخيانة تعتبر سيئة، حتى لو لم تسبب في حالة معينة ضررا مباشرا، إذا لم يعاني منها أحد، أو إذا تم ذلك باسم غرض أسمى. وعلى الرغم من أنه يتعين علينا في بعض الأحيان أن نختار أهون الشرين، إلا أن كل منهما يظل شرًا.

إن عبارة "الغاية تبرر الوسيلة" تعتبر في الأخلاق الفردية بمثابة إنكار لأي أخلاق بشكل عام. في الأخلاق الجماعية يصبح بالضرورة المبدأ الأخلاقي الرئيسي. لا يوجد حرفيًا أي شيء لا يرغب الجماعي المتسق في القيام به من أجل "الصالح العام"، لأن هذا هو المعيار الوحيد بالنسبة له لأخلاقية الأفعال. عبرت الأخلاق الجماعية عن نفسها بشكل أوضح في صيغة raison d "Etat [ضرورة الدولة (بالفرنسية) ( ملحوظة خط)]، مبررًا أي إجراءات بمصلحتها. ومعنى هذه الصيغة للعلاقات بين الدول هو تمامًا نفس معنى العلاقات بين الأفراد. لأنه في المجتمع الجماعي، لا الضمير ولا أي عوامل تقييدية أخرى تحد من تصرفات الناس إذا تم تنفيذ هذه الأفعال من أجل "صالح المجتمع" أو لتحقيق الهدف الذي حددته القيادة.

إن غياب القواعد الرسمية المطلقة في الأخلاق الجماعية، بطبيعة الحال، لا يعني أن المجتمع الجماعي لن يشجع بعض الناس. عادات جيدةمواطنيهم وقمع العادات الأخرى. بل على العكس من ذلك، فإنها سوف تولي اهتماماً أكبر بكثير للعادات البشرية مقارنة بالمجتمع الفردي. لكي تكون عضوًا مفيدًا في مجتمع جماعي، يجب أن يكون لديك كامل صفات معينةتتطلب ممارسة مستمرة. ونحن نسمي هذه الصفات "العادات الحميدة" وليس "الفضائل الأخلاقية" لأنها لا ينبغي بأي حال من الأحوال أن تصبح عائقا أمام تحقيق أهداف المجتمع بأكمله أو تنفيذ تعليمات الهيئات الحاكمة. ومن ثم فهي تعمل على سد الفجوات بين هذه الأهداف أو التعليمات، ولكنها لا تتعارض معها أبدًا.

من الأفضل توضيح الاختلافات بين الصفات التي يمكن تقديرها في المجتمع الجماعي والصفات التي سيكون محكومًا عليها بالاختفاء فيه من خلال مثال. دعونا نأخذ، من ناحية، الفضائل المميزة للألمان، بالأحرى "البروسيين النموذجيين"، التي يعترف بها حتى أسوأ أعدائهم، ومن ناحية أخرى، الفضائل الرأي العام، ليست مميزة لهم (بنفس القدر، على سبيل المثال، البريطانيين، الذين يفخرون بهذا الظرف، ولكن ليس بدون سبب). من غير المرجح أن ينكر الكثيرون أن الألمان بشكل عام مجتهدون ومنضبطون، ودقيقون ونشطون، ويضمرون الضمير في أي مشروع، وأن لديهم حبًا متطورًا للغاية للنظام، وإحساسًا بالواجب وعادة طاعة السلطات، وأنهم غالبًا ما يكون على استعداد لتقديم تضحيات شخصية كبيرة وإظهار شجاعة غير عادية في حالة التعرض لخطر جسدي. كل هذا يجعل من الألمان أداة ملائمة للقيام بأي مهام تحددها السلطات، وبهذه الروح نشأت عليهم كل من الدولة البروسية القديمة والرايخ الجديد الذي تهيمن عليه التوجهات البروسية. وفي الوقت نفسه، يُعتقد أن "الألماني النموذجي" يفتقر إلى الصفات الفردية، مثل التسامح، واحترام الآخرين وآرائهم، واستقلال العقل، والاستعداد للدفاع عن رأيهم أمام رؤسائهم (وهذا ما يميز الألمان أنفسهم، وهم عادة ما ندرك هذا النقص، ونسميه "الشجاعة المدنية"، والتعاطف مع الضعفاء، وأخيرا، الازدراء الصحي للسلطة، الذي يتولد عادة فقط من خلال تقليد طويل من الحرية الشخصية. ويعتقد أيضًا أن الألمان يفتقرون إلى الصفات، ربما ليست ملحوظة جدًا، ولكنها مهمة من وجهة نظر التفاعل بين الأشخاص الذين يعيشون في مجتمع حر - اللطف، وروح الدعابة، والصراحة، واحترام الآخرين. خصوصيةالآخرين والإيمان بحسن نواياهم.

بعد كل ما قيل، يصبح من الواضح تمامًا أن هذه المزايا الفردية هي في نفس الوقت مزايا اجتماعية، تسهل التفاعل الاجتماعي، والذي، نتيجة لذلك، لا يحتاج (ويصعب) التحكم فيه من أعلى. وتتطور هذه الصفات في مجتمع فردي أو تجاري بطبيعته، وتغيب في المجتمع الجماعي. لقد كان هذا الاختلاف دائمًا ملحوظًا جدًا في مناطق مختلفة من ألمانيا، والآن يمكننا ملاحظة ذلك عند مقارنة ألمانيا بالدول الغربية. ولكن حتى وقت قريب، في تلك الأجزاء من ألمانيا حيث كانت التجارة المتحضرة أكثر تطوراً - في المدن التجارية القديمة في الجنوب والغرب، وكذلك في المدن الهانزية في شمال البلاد - كان المناخ الأخلاقي أقرب بكثير إلى المناخ الغربي. المعايير من المعايير التي تهيمن الآن في جميع أنحاء ألمانيا.

ومع ذلك، سيكون كذلك أعلى درجةليس من العدل أن نفترض أنه في الدول الشمولية، فإن جماهير الناس الذين يدعمون نظامًا يبدو غير أخلاقي بالنسبة لنا، يخلو تمامًا من أي دوافع أخلاقية. أما بالنسبة لأغلب الناس فإن العكس هو الصحيح: فالمشاعر الأخلاقية التي تصاحب حركات مثل الاشتراكية القومية أو الشيوعية ربما لا تضاهيها في حدتها سوى مشاعر الحركات الدينية العظيمة في التاريخ. ولكن إذا اعترفنا بأن الفرد ليس سوى وسيلة لتحقيق أهداف مجتمع أعلى، سواء كان "المجتمع" أو "الأمة"، فإن كل أهوال النظام الشمولي تصبح حتمية. إن التعصب والقمع الوحشي لأي معارضة، والتجاهل التام لحياة الفرد وسعادته هي عواقب مباشرة للمبادئ الأساسية للجماعية. وموافقة على ذلك، يجادل أنصار الجماعية في الوقت نفسه بأن هذا النظام أكثر تقدمية من النظام الذي تتعارض فيه المصالح "الأنانية" للفرد مع تحقيق أهداف المجتمع. من الصعب جدًا على أي شخص نشأ في التقليد الليبرالي أن يفهم أن الفلاسفة الألمان صادقون تمامًا عندما يحاولون مرارًا وتكرارًا إثبات أن رغبة الإنسان في السعادة والرفاهية الشخصية هي رغبة شريرة وغير أخلاقية وليست سوى الوفاء بواجبه. للمجتمع يستحق الاحترام.

عندما يكون هناك هدف أسمى مشترك، فلا مجال لأي هدف معليير أخلاقيةأو القواعد. إلى حد ما، نحن أنفسنا نشهد شيئا مماثلا الآن - خلال الحرب. ومع ذلك، حتى الحرب والخطر الشديد المرتبط بها لا يؤديان في البلدان الديمقراطية إلا إلى نسخة معتدلة للغاية من الشمولية: لا تُنسى القيم الليبرالية، بل يتم إبعادها فقط إلى الخلفية تحت تأثير الاهتمام الرئيسي. ولكن عندما يوضع المجتمع بأكمله في خدمة عدة أهداف مشتركة، فإن القسوة تصبح حتماً أداءً للواجب، ويبدأ النظر إلى أعمال مثل إطلاق النار على الرهائن أو قتل الضعفاء والمرضى فقط من وجهة نظر المجتمع. مصلحتهم. ويتحول التهجير القسري لعشرات الآلاف من الأشخاص إلى عمل سياسي حكيم، يوافق عليه الجميع باستثناء من أصبحوا ضحاياه. أو يتم دراسة مقترحات "تجنيد النساء في الجيش بغرض الإنجاب" بجدية. يرى الجمعيون دائمًا أمام أنفسهم هدفًا عظيمًا يبرر تصرفات من هذا النوع، لأنه لا ينبغي، في نظرهم، أن تكون الحقوق والقيم الفردية عائقًا أمام خدمة المجتمع.

يرتكب مواطنو الدولة الشمولية أعمالًا غير أخلاقية بسبب إخلاصهم لمثل أعلى. وعلى الرغم من أن هذا المثل الأعلى يبدو مثير للاشمئزاز بالنسبة لنا، إلا أن أفعالهم نكران الذات تماما. لكن هذا لا يمكن أن يقال عن قادة مثل هذه الدولة. للمشاركة في إدارة نظام شمولي، لا يكفي مجرد قبول التفسيرات المعقولة للأفعال غير اللائقة. يجب أن تكون أنت نفسك مستعدًا لانتهاك أي قوانين أخلاقية إذا كانت الأهداف العليا تتطلب ذلك. وبما أن المرشد الأعلى وحده هو الذي يحدد الأهداف، فإن كل موظف، كونه أداة في يديه، لا يمكن أن يكون لديه قناعات أخلاقية. الشيء الرئيسي المطلوب منه هو التفاني الشخصي غير المشروط للقائد، وبعد ذلك - عدم المبدأ الكامل والاستعداد لأي شيء حرفيا. لا ينبغي أن يكون لدى الموظف مثله العليا أو أفكاره حول الخير والشر التي يمكن أن تشوه نوايا القائد. ولكن يترتب على ذلك أن المناصب الرفيعة من غير المرجح أن تجتذب الأشخاص الذين يتمتعون بالقناعات الأخلاقية التي وجهت تصرفات الأوروبيين في الماضي. فماذا سيكون الجزاء مقابل كل الأفعال غير الأخلاقية التي يجب اتخاذها، مقابل المخاطر الحتمية، مقابل التخلي عن الاستقلال الشخصي والعديد من أفراح الحياة الخاصة المرتبطة بمنصب قيادي؟ العطش الوحيد الذي يمكن أن يرويه بهذه الطريقة هو التعطش للسلطة في حد ذاتها. يمكنك الاستمتاع بحقيقة أنك مطاع وأنك جزء من آلة ضخمة وقوية لا يمكن لأي شيء أن يقاومها.

وإذا لم ينجذب الأشخاص الذين يستحقون، وفقًا لمعاييرنا، إلى مناصب عليا في جهاز السلطة الشمولية، فإن هذا سيفتح فرصًا واسعة للأشخاص القاسيين وعديمي الضمير في وسائلهم. سيكون هناك الكثير من العمل الذي سيُعرف عنه أنه “قذر”، لكنه ضروري لتحقيق أهداف عليا ويجب القيام به بوضوح واحترافية، مثل أي عمل آخر. وبما أنه سيكون هناك الكثير من هذا العمل، والأشخاص الذين لا يزال لديهم بعض القناعات الأخلاقية سوف يرفضون القيام بذلك، فإن الاستعداد للقيام بهذا العمل سيصبح جواز سفر إلى المهنة والسلطة. في المجتمع الشمولي هناك أشياء كثيرة تتطلب القسوة والترهيب والخداع والمراقبة. ففي نهاية المطاف، لا الجستابو، ولا إدارة معسكرات الاعتقال، ولا وزارة الدعاية، ولا قوات الأمن الخاصة، ولا قوات الأمن الخاصة (فضلاً عن الأجهزة المماثلة في إيطاليا أو الاتحاد السوفييتي) تشكل مكاناً مناسباً لممارسة النزعة الإنسانية. ولكن في الدولة الشمولية، فإن الطريق إلى منصب رفيع يمر عبر هذه المنظمات. من الصعب عدم الاتفاق مع الاقتصادي الأمريكي الشهير عندما يتوصل، بعد لمحة موجزة عن مسؤوليات السلطات في المجتمع الجماعي، إلى استنتاج مفاده أنه "سيتعين عليهم القيام بكل هذا، سواء أرادوا ذلك أم لا". والاحتمال هو أنه في هذه الحالة، سينتهي الأمر بالأشخاص الذين يشعرون بالاشمئزاز إلى السلطة، وهذه السلطة نفسها تساوي تقريبًا احتمال حصول رجل معروف بلطفه على منصب المشرف على المزرعة.

لكن هذا، هذا الموضوعلم يتم استنفاده. إن مشكلة اختيار القادة هي جزء من مشكلة أكبر تتمثل في اختيار الرجال وفقا لآرائهم، أو بالأحرى مدى استعدادهم للتكيف مع العقيدة المتغيرة باستمرار. وهنا لا يسعنا إلا أن نتناول واحدة من أكثر السمات الأخلاقية المميزة للشمولية المرتبطة بموقفها من الحقيقة. لكن هذا موضوع واسع للغاية ويتطلب فصلاً منفصلاً.

الحادي عشر. نهاية الحقيقة

ومن المميزات أن التنشئة الاجتماعية للفكر استمرت في كل مكان
جنبا إلى جنب مع التنشئة الاجتماعية للصناعة.
إي كار

لكي يخدم الجميع نفس نظام الأهداف المنصوص عليه في الخطة الاجتماعية، فمن الأفضل أن نجعل الجميع يؤمنون بهذه الأهداف. من أجل التشغيل الناجح للآلة الشمولية، فإن الإكراه وحده لا يكفي. ومن المهم أيضًا أن يقبل الناس الأهداف المشتركة باعتبارها أهدافًا خاصة بهم. وعلى الرغم من أن المعتقدات المقابلة تُفرض عليهم من الخارج، إلا أنها يجب أن تصبح معتقدات داخلية، وهي اعتقاد مشترك، بفضل كل فرد يتصرف في الاتجاه "المخطط له". وإذا لم يكن الشعور الذاتي بالقمع حادا في البلدان الشمولية كما يتصور كثير من الناس الذين يعيشون في ظل الليبرالية، فذلك فقط لأنه من الممكن هنا إجبار المواطنين على التفكير إلى حد كبير بالطريقة التي تحتاجها السلطات.

وهذا يتحقق بالطبع أنواع مختلفةالدعاية التي أصبحت أساليبها معروفة جيدًا للجميع اليوم لدرجة أنه لا يستحق الحديث عنها بمفردها. صحيح أنه ينبغي التأكيد على أنه لا الدعاية في حد ذاتها ولا أسلوبها يمثلان سمات محددة للشمولية. إن الشيء الوحيد الذي يميز الدعاية في الدولة الشمولية هو أنها تخضع كلها لهدف واحد وجميع أدواتها منسقة بعناية لحل المشاكل الأيديولوجية المشتركة. ولذلك، فإن التأثير الذي تنتجه يختلف ليس فقط من الناحية الكمية، ولكن أيضًا من الناحية النوعية عن تأثير الدعاية التي تقوم بها العديد من الكيانات المستقلة التي تسعى إلى تحقيق أهداف مختلفة. عندما تكون كل وسائل الإعلام في يد واحدة، يكون الكلام انها جارية بالفعللا يتعلق الأمر فقط بمحاولة غرس معتقدات معينة في الناس. في مثل هذه الحالة، يتمتع الداعية الماهر بسلطة غير محدودة تقريبًا على عقول الناس، وحتى أكثرهم ذكاءً واستقلالية لا يمكنهم الهروب تمامًا من تأثير الدعاية إذا تم قطعهم عن مصادر المعلومات الأخرى.

وهكذا، في الدول الشمولية، تسيطر الدعاية حقًا على عقول الناس، لكن ملامحها لا تحددها الأساليب، بل فقط الهدف والنطاق. وإذا اقتصر تأثيرها على فرض منظومة القيم التي تقرها السلطات، فإنها ستكون ببساطة موصلة للأخلاق الجماعية التي ناقشناها من قبل. عندها ستتلخص المشكلة ببساطة في ما إذا كانت قواعد الأخلاق التي يعلمها جيدة أم سيئة. وكما أتيحت لنا الفرصة لنرى، فإن المبادئ الأخلاقية للشمولية لا تروق لنا. وحتى السعي لتحقيق المساواة من خلال الإدارة الاقتصادية لا يمكن أن يؤدي إلا إلى عدم المساواة المعترف بها رسميًا، أي عدم المساواة. إلى التحديد القسري لمكانة كل فرد في هيكل هرمي جديد، وستختفي ببساطة معظم عناصر الأخلاق الإنسانية، مثل احترام حياة الإنسان والضعفاء والفرد بشكل عام. ومع ذلك، بغض النظر عن مدى اشمئزاز معظم الناس، بغض النظر عن مدى إساءة القانون الأخلاقي الجماعي إلى إحساسهم الأخلاقي، فلا يزال من غير الممكن دائمًا وصفه بأنه غير أخلاقي بشكل مباشر. بالنسبة للأخلاقيين المحافظين الصارمين، ربما يكون هذا أكثر جاذبية في بعض سماته من المعايير الناعمة والمتساهلة للمجتمع الليبرالي.

لكن الدعاية الشمولية تؤدي أيضاً إلى عواقب أكثر خطورة، مدمرة لأي أخلاق بشكل عام، لأنها تؤثر على ما يخدم أساس الأخلاق الإنسانية: الشعور بالحقيقة واحترام الحقيقة. بحكم طبيعة أهدافها، لا يمكن للدعاية الشمولية أن تقتصر على تلك القيم والمعتقدات الأخلاقية التي يتبع فيها الشخص بالفعل وجهات النظر المقبولة في المجتمع، ولكن يجب أيضًا أن تمتد إلى مجال الحقائق التي يتجه إليها الوعي الإنساني بالفعل. في علاقة مختلفة تماما. النقطة هنا هي هذا. أولا، من أجل إجبار الناس على قبول القيم الرسمية، يجب تبريرهم، أي. إظهار ارتباطها بقيم أخرى واضحة، وهذا يتطلب أحكاما حول العلاقة السببية بين الوسائل والغايات. وثانيًا، بما أن الفرق بين الأهداف والوسائل ليس في الواقع محددًا وواضحًا على الإطلاق كما هو من الناحية النظرية، فيجب على الناس أن يقتنعوا ليس فقط بشرعية الأهداف، ولكن أيضًا بالحاجة إلى طرق محددة لتحقيقها. وجميع الظروف المرتبطة بها.

لقد رأينا بالفعل أن التضامن الشعبي مع مدونة أخلاقية شاملة أو مع نظام قيم واحد حاضر بشكل مستتر في أي خطة اقتصادية هو أمر غير معروف في مجتمع حر. يجب أن يتم إنشاؤه من الصفر. ومع ذلك، لا يعني ذلك أن سلطات التخطيط ستكون على علم بذلك منذ البداية. وحتى لو فعلوا ذلك، فلن يكون من الممكن تطوير مثل هذا الكود مسبقًا. الصراعات بين احتياجات مختلفةشيئًا فشيئًا سوف يشعرون بأنفسهم، وعندما يبدأون في إظهار أنفسهم، سيتعين عليهم اتخاذ بعض القرارات. وبالتالي، فإن هذا القانون لن يكون شيئًا موجودًا مسبقًا ويوجه القرارات، بل على العكس من ذلك، سيولد من هذه القرارات نفسها. كما كنا مقتنعين باستحالة الفصل بين مشكلة الأهداف والقيم حلول ملموسةيصبح حجر عثرة في أنشطة الحكومة الديمقراطية. وفي حين أنها قد لا تكون قادرة على وضع جميع التفاصيل الفنية للخطة، إلا أنها لا تزال بحاجة إلى الاتفاق على أهداف التخطيط الشاملة.

وبما أن هيئة التخطيط سيتعين عليها أن تقرر باستمرار القضايا "على أساس الأسس الموضوعية"، دون الاعتماد على أي مبادئ أخلاقية محددة، فيجب تبرير هذه القرارات باستمرار أو على الأقل إقناع الناس بطريقة أو بأخرى بأنها صحيحة. وعلى الرغم من أن صانع القرار قد لا يسترشد إلا بأحكامه المسبقة، فإن بعض المبادئ العامة هنا لا بد من ذكرها علناً، لأن الناس لا ينبغي لهم أن يستسلموا بشكل سلبي للسياسة التي يتم اتباعها فحسب، بل يجب أن يدعموها بنشاط. وبالتالي، فإن أنشطة الأفراد الذين يقومون بالتخطيط يتم توجيهها، لعدم وجود أي شيء أفضل، من خلال تفضيلاتهم الذاتية، والتي يجب، مع ذلك، أن تعطى شكلاً عقلانيًا مقنعًا يمكنه جذب أكبر عدد ممكن من الأشخاص. المزيد من الناس. ولهذا الغرض يتم صياغة الأحكام التي تربط بعض الحقائق ببعضها البعض، أي: يتم إنشاء نظريات خاصة، والتي تصبح بعد ذلك جزء لا يتجزأالعقيدة الأيديولوجية.

إن عملية خلق "الأسطورة" لتبرير تصرفات السلطات ليست واعية بالضرورة. قد يكون الدافع وراء زعيم المجتمع الشمولي ببساطة هو الكراهية الغريزية للنظام الحالي للأشياء والرغبة في إنشاء نظام هرمي جديد يتوافق مع أفكاره عن العدالة. ربما، على سبيل المثال، ببساطة ليس مثل اليهود، الذين يبدون مزدهرين للغاية في عالم لا يوجد فيه مكان مناسب له، ومن ناحية أخرى، معجب بالأشخاص النحيفين والشقر، الذين يذكروننا بالأبطال النبلاء في الروايات التي ذكرها. قرأ في شبابه. لذلك، فهو يقبل عن طيب خاطر النظريات التي توفر أساسًا عقلانيًا للتحيزات، لكنه ليس وحيدًا فيها. زائف جدًا نظرية علميةيصبح جزءًا من الأيديولوجية الرسمية، ويوجه بدرجة أو بأخرى تصرفات العديد والعديد من الأشخاص. أو أن الكراهية المنتشرة على نطاق واسع للحضارة الصناعية وإضفاء الطابع الرومانسي على الحياة الريفية، والتي يعززها الاعتقاد (الخاطئ على ما يبدو) بأن الريف ينتج أفضل المحاربين، توفر الغذاء لأسطورة أخرى - "Blut und Boden" ("الدم والتربة")، لا تحتوي على مؤشرات للقيم العليا فحسب، بل تحتوي أيضًا على سلسلة كاملة من بيانات السبب والنتيجة التي لا يمكن التشكيك فيها، لأنها تنتمي إلى عالم المثل العليا التي توجه حياة المجتمع بأكمله.

إن الحاجة إلى إنشاء مثل هذه المذاهب الرسمية، التي هي أداة للتأثير على حياة المجتمع بأكمله وجميع أفراده، تم تبريرها من قبل العديد من منظري الشمولية. تهدف "أكاذيب أفلاطون الممتنة"، مثل "أساطير سوريل"، إلى خدمة نفس الأغراض التي تخدمها النظرية العنصرية للنازيين أو نظرية الدولة الجماعية لموسوليني. إنها، في المقام الأول، شكل خاص من التفسير النظري للحقائق الذي يبرر آراء أو تحيزات مسبقة.

لكي يقبل الناس حقًا القيم التي يُتوقع منهم أن يخدموها بكل إخلاص، فمن الأفضل إقناعهم بأن هذه هي نفس القيم التي احتفظوا بها دائمًا (على الأقل الأكثر استحقاقًا لهم)، فقط حتى الآن وكان تفسير هذه القيم غير صحيح. ثم سيبدأون في عبادة آلهة جديدة واثقين من أن العبادة الجديدة تلبي تطلعاتهم - وهو ما شعروا به دائمًا بشكل غامض. في مثل هذه الحالة، فإن الأسلوب الأبسط والأكثر فعالية هو استخدام الكلمات القديمة ذات المعاني الجديدة. ويصبح هذا واحدًا من أكثر الأشياء السمات المميزةالمناخ الفكري للشمولية، وإرباك المراقبين الخارجيين: انحراف اللغة، وتغير معاني الكلمات التي تعبر عن مُثُل النظام.

إن الأمر الأكثر معاناة بطبيعة الحال هو كلمة "الحرية"، التي تستخدم في كثير من الأحيان في البلدان الشمولية كما هو الحال في البلدان الليبرالية. في الواقع، كلما تم الإضرار بالحرية بالمعنى المعتاد للكلمة، كان ذلك مصحوبًا دائمًا بوعود ببعض الحريات الجديدة. من أجل عدم الاستسلام لإغراء شعار "الحريات الجديدة لتحل محل الحريات القديمة" [هذا هو عنوان أحد الأعمال المنشورة مؤخرًا للمؤرخ ك. بيكر]، يجب على المرء أن يكون في حالة تأهب دائمًا. لكن هناك أيضاً أنصار «التخطيط باسم الحرية»، الذين يعدوننا «بالحرية الجماعية لشعب متحد»، ويصبح معناها واضحاً تماماً إذا أخذنا في الاعتبار أن «بالطبع، تحقيق الحرية المخططة لن يعني تحقيق الحرية المخططة». التدمير المتزامن للجميع أشكال الحرية التي كانت موجودة من قبل." وعلينا أن نشيد بالدكتور ك. مانهايم، الذي تنتمي إليه هذه الكلمات، لأنه لا يزال يحذر من أن "مفهوم الحرية الذي تشكل في القرن الماضي يشكل عائقًا أمام الفهم الحقيقي لهذه الحرية". المشكلة." لكن كلمة "الحرية" في حد ذاتها مشكوك فيها كما هي في أفواه السياسيين الشموليين. إن "الحرية الجماعية"، التي يتحدثون عنها جميعًا، ليست حرية كل فرد في المجتمع، بل الحرية غير المحدودة. لتخطيط الهيئات لتفعل ما تريد بالمجتمع [كما لاحظ بيتر دراكر بحق، "كلما قلت الحرية الحقيقية، كثر الحديث عن "الحرية الجديدة"." ومع ذلك، كل هذه مجرد كلمات تغطي النقيض المباشر لما فهمته أوروبا على الإطلاق على أنه حرية... إن الحرية الجديدة التي يتم التبشير بها الآن في أوروبا هي حق الأغلبية في فرض إرادتها على الفرد "( النهايةالرجل الاقتصادي. ص 74).] وهذا خلط بين الحرية والسلطة، إلى حد السخافة.

في هذه الحالة، لا شك أن تشويه معنى الكلمة تم إعداده جيدًا من خلال تطور الفلسفة الألمانية، وليس أقله من قبل منظري الاشتراكية. لكن "الحرية" ليست الكلمة الوحيدة التي، بعد أن أصبحت أداة للدعاية الشمولية، غيرت معناها إلى العكس تماما. لقد رأينا بالفعل نفس الشيء يحدث مع "القانون" و"العدالة"، و"الحقوق" و"المساواة". ويمكن الاستمرار في هذه القائمة حتى تشمل تقريبًا جميع الفئات الأخلاقية والسياسية الموجودة على نطاق واسع.

لا يمكن لأي شخص لم يلاحظ هذا "من الداخل" أن يتخيل مدى انتشار تشويه معاني الكلمات المألوفة ونوع الارتباك الدلالي الذي يؤدي إليه، وهو أمر غير قابل للتحليل المعقول. عليك أن ترى بأم عينيك كيف يتوقف الأشقاء عن فهم بعضهم البعض عندما يلجأ أحدهم إليهم الإيمان الجديديبدأ في التحدث بلغة مختلفة تمامًا. وإلى جانب ذلك، تغيير معاني الكلمات المعربة المثل السياسية، يحدث أكثر من مرة. ويصبح أداة دعاية، واعية أو غير واعية، ويتم استخدامه مرارا وتكرارا، ويغير باستمرار جميع المبادئ التوجيهية الدلالية. ومع اكتساب هذه العملية زخمًا، تصبح اللغة ضعيفة، وتتحول الكلمات إلى أصداف فارغة، يمكن تغيير معانيها بحرية إلى العكس تمامًا. الشيء الوحيد الذي يستمر في العمل هو آلية الارتباطات العاطفية، ويتم استخدامها على أكمل وجه.

ليس من الصعب حرمان معظم الناس من القدرة على التفكير بأنفسهم. ولكن يتعين علينا أيضاً أن نسكت الأقلية التي احتفظت بإرادة النقد العقلاني. وكما رأينا من قبل، فإن الأمر لا يتعلق بفرض مدونة أخلاقية تكون بمثابة الأساس الخطة الاجتماعية. لا يمكن صياغة العديد من نقاط مثل هذا القانون، وهي موجودة ضمنيًا في تفاصيل الخطة نفسها وفي تصرفات الحكومة، التي يجب بالتالي أن تكتسب طابع طقوس مقدسة، خالية من كل انتقاد. ولكي يدعم الناس القضية المشتركة دون تحفظ، يجب أن يكونوا مقتنعين بأن الهدف والوسيلة قد تم اختيارهما بشكل صحيح. ولذلك فإن العقيدة الرسمية، التي يجب أن ينخرط فيها الجميع، ستتضمن تفسير كل الحقائق المتعلقة بالخطة. وسيتم قمع أي انتقادات أو شكوك بحزم، لأنها يمكن أن تضعف الإجماع. هنا، على سبيل المثال، كيف تصف عائلة ويب الوضع النموذجي لأي مؤسسة في روسيا: "متى أعمال جاريةفإن أي تعبير علني عن الشكوك أو المخاوف من عدم إمكانية تنفيذ الخطة يعتبر مظهرًا من مظاهر عدم الولاء وحتى عدم الموثوقية، لأن ذلك قد يؤثر سلبًا على مزاج وأداء العمال الآخرين. لنجاح عمل تجاري معين، ولكن للخطة الاجتماعية بشكل عام، يجب أن يتم تصنيف هذا بالفعل على أنه تخريب.

وهكذا فإن الحقائق والنظريات سوف تصبح جزءا لا يتجزأ من الأيديولوجية مثلها مثل القضايا الأخلاقية. وجميع قنوات نشر المعرفة - المدرسة والمطبوعة والإذاعة والسينما - سيتم استخدامها حصريًا لتعزيز وجهات النظر التي، بغض النظر عن حقيقتها، ستعمل على تعزيز الإيمان بعدالة السلطات. وفي الوقت نفسه، سيتم حظر أي معلومات من شأنها زرع الشك أو توليد التردد. المعيار الوحيد لمقبولية بعض الرسائل هو تقييم تأثيرها المحتمل على ولاء المواطنين. باختصار، سيكون الوضع في ظل النظام الشمولي دائمًا هو نفسه الذي يحدث في البلدان الأخرى فقط أثناء الحرب. أي شيء يمكن أن يثير الشكوك حول حكمة الحكومة أو يولد عدم الثقة فيها سيتم إخفاؤه عن الناس، المعلومات المتعلقة بظروف المعيشة في الخارج التي يمكن أن تؤدي إلى مقارنات غير مواتية، والمعرفة بالبدائل الممكنة للمسار المختار، والمعلومات التي تسمح للمرء بذلك. تخمين الحسابات الحكومية الخاطئة، حول الفرص الضائعة لتحسين الحياة في البلاد، وما إلى ذلك - سيتم حظر كل هذا نتيجة لذلك، لن يكون هناك مجال واحد حرفيا، حيث لن يتم تنفيذ الرقابة المنهجية على المعلومات في التوحيد الكامل لوجهات النظر.

وينطبق هذا أيضًا على المجالات التي تبدو بعيدة عن السياسة، على سبيل المثال العلوم، حتى تلك الأكثر تجريدًا. إن حقيقة أنه في ظروف الشمولية في العلوم الإنسانية مثل التاريخ أو القانون أو الاقتصاد، لا يمكن السماح بالبحث الموضوعي وتصبح المهمة الوحيدة هي إثبات وجهات النظر الرسمية هي حقيقة واضحة وقد تم تأكيدها عمليًا بالفعل. وفي جميع البلدان الشمولية، أصبحت هذه العلوم هي المورد الأكثر إنتاجية للأساطير الرسمية، التي تستخدمها السلطات للتأثير على عقل المواطنين وإرادتهم. ومن المميز أن العلماء في هذه المجالات لا يتظاهرون حتى بأنهم يبحثون عن الحقيقة، وتقرر السلطات ما هي المفاهيم التي ينبغي تطويرها ونشرها.

ومع ذلك، تمتد السيطرة الشمولية إلى مناطق لا تمتلكها للوهلة الأولى أهمية سياسية. في بعض الأحيان قد يكون من الصعب شرح سبب حصول عقيدة معينة على الدعم الرسمي أو على العكس من ذلك، الإدانة، ولكن من الغريب أنه في مختلف البلدان الشمولية، يتبين أن التعاطف والكراهية متشابهان إلى حد كبير. على وجه الخصوص، هناك رد فعل سلبي مستمر ل الأشكال المجردةوالتفكير الذي هو أيضاً من سمات دعاة الجماعية من علمائنا. في التحليل النهائي، ليس من المهم ما إذا كانت النظرية النسبية مرفوضة لأنها واحدة من "المكائد السامية التي تقوض أسس الفيزياء المسيحية والشمالية" أو لأنها "تتناقض مع أسس الماركسية والمادية الجدلية". ولا يهم كثيرًا أيضًا ما إذا كانت الهجمات على نظريات معينة في مجال الإحصاء الرياضي تمليها حقيقة أنها “جزء من الصراع الطبقي في مقدمة الجبهة الأيديولوجية وظهورها يرجع إلى دور تاريخي"الرياضيات باعتبارها خادمة للبرجوازية"، أو تم رفض المجال بأكمله تمامًا على أساس أنه "لا توجد ضمانات فيه بأنها ستخدم مصالح الشعب". ويبدو أن الرياضيات التطبيقية ليست فقط كذلك، بل هي كذلك أيضًا إذا نظرنا إليها من نفس المواقف، في أي حال، في هذه الحالة، يمكن وصف بعض وجهات النظر حول طبيعة الوظائف المستمرة بأنها "تحيزات برجوازية". ووفقًا لويبز، فإن مجلة "من أجل العلوم الطبيعية الماركسية اللينينية" مليئة بعناوين من هذا القبيل مثل "من أجل الحزبية في الرياضيات" أو "من أجل نقاء التدريس الماركسي اللينيني في الجراحة". " ولخص أحد أشهر علماء الفيزياء الألمان لينارد الحائز على جائزة نوبل أعمال حياته في منشور "الفيزياء الألمانية في أربعة مجلدات"!

إن إدانة أي نشاط ليس له غرض عملي واضح يتوافق مع روح الشمولية ذاتها. إن العلم من أجل العلم أو الفن من أجل الفن مكروه بنفس القدر من قبل النازيين ومثقفينا الاشتراكيين والشيوعيين. يجب أن يكون أساس أي نشاط هدفًا اجتماعيًا واعيًا. أي عفوية أو غموض في المهام أمر غير مرغوب فيه، لأنه يمكن أن يؤدي إلى نتائج غير متوقعة تتعارض مع الخطة، ببساطة لا يمكن تصورها في إطار الفلسفة التي توجه التخطيط. هذا المبدأ "يمتد حتى إلى الألعاب والترفيه. دع القارئ يخمن بنفسه ما إذا كان قد تم توجيه نداء رسمي إلى لاعبي الشطرنج في روسيا أو ألمانيا: "يجب علينا أن نضع حدًا نهائيًا لحياد الشطرنج وندين هذه الصيغة بشكل لا رجعة فيه. "الشطرنج للشطرنج"، و"الفن من أجل الفن".

بغض النظر عن مدى روعة هذه الانحرافات، يجب علينا أن ندرك بوضوح أن هذه ليست بأي حال من الأحوال انحرافات عشوائية لا ترتبط بأي حال من الأحوال بجوهر النظام الشمولي. ويؤدي ذلك حتمًا إلى محاولات إخضاع كل شيء وكل شخص إلى "مفهوم واحد للكل"، والرغبة في دعم الأفكار بأي ثمن، والتي باسمها محكوم على الناس بالتضحية المستمرة، وبشكل عام فكرة أن الأفكار البشرية والمعتقدات هي أدوات لتحقيق هدف محدد مسبقًا. عندما يوضع العلم في خدمة مصالح الطبقة أو المجتمع أو الدولة، ليس الحقيقة، فإن مهمته الوحيدة تصبح تبرير ونشر الأفكار التي توجه الحياة الاجتماعية بأكملها. وكما أوضح وزير العدل النازي، فإن كل نظرية علمية جديدة يجب أن تطرح على نفسها أولاً السؤال: "هل أنا أخدم الاشتراكية القومية؟"

كلمة "الحق" نفسها تفقد معناها السابق. إذا كانت تستخدم سابقًا لوصف ما يجب العثور عليه، وكانت المعايير في مجال الوعي الفردي، فنحن نتحدث الآن عن شيء تحدده السلطات، والذي يجب الإيمان به لصالح وحدة المجتمع المشترك. السبب والتي يمكن أن تتغير عند الحاجة إلى هذه المصالح.

من الصعب أن نفهم دون تجربة مباشرة التفرد الكامل للجو الفكري للنظام الشمولي - السخرية المتأصلة فيه واللامبالاة بالحقيقة، واختفاء روح البحث المستقل والإيمان بالعقل، والتحول الواسع النطاق للمناقشات العلمية إلى مناقشات سياسية. ، أين الكلمة الأخيرةينتمي إلى السلطات ، وما إلى ذلك. ولكن ربما تكون الحقيقة الأكثر إثارة للقلق هي أن إدانة الحرية الفكرية، وهي سمة من سمات الأنظمة الشمولية القائمة بالفعل، يتم التبشير بها في مجتمع حر من قبل هؤلاء القادة الفكريين الذين يدافعون عن المواقف الجماعية. إن الأشخاص الذين يزعمون أنهم علماء في البلدان الليبرالية لا يبررون أي اضطهاد أو عنف باسم مُثُل الاشتراكية فحسب، بل يدعون أيضًا علنًا إلى عدم التسامح. ألم نقتنع بذلك مؤخراً بعد أن تعرفنا على رأي عالم إنجليزي يرى أن محاكم التفتيش «مفيدة للعلم عندما تخدم مصالح الطبقة الصاعدة». لا يمكن تمييز وجهة النظر هذه عمليا عن آراء النازيين، التي أجبرتهم على اضطهاد أهل العلم، وإشعال النيران في الكتب العلمية، والقضاء بشكل منهجي على المستوى الوطني على المثقفين.

وبطبيعة الحال، فإن الرغبة في فرض الإيمان على الناس، والذي ينبغي أن يصبح إنقاذهم، ليس من اختراع عصرنا. ولعل الحجج التي يحاول مثقفونا من خلالها إثبات ذلك هي الجديدة فقط. وهكذا يزعمون ذلك المجتمع الموجودلا توجد حرية فكرية حقيقية لأن أذواق وآراء الجماهير تتشكل من خلال الدعاية والإعلان والأزياء وأنماط حياة الطبقة العليا وغيرها من الظروف التي تجبر التفكير على طول الطرق المطروقة. ومن هذا يستنتجون أنه بما أن مُثُل معظم الناس وميولهم تتحدد بظروف يمكن السيطرة عليها، فيجب علينا استخدام ذلك لتوجيه التفكير الواعي في الاتجاه الذي يبدو مرغوبًا فيه.

قد يكون صحيحًا أن معظم الناس غير قادرين على التفكير بأنفسهم، وأنهم يلتزمون بشكل عام بالمعتقدات المقبولة عمومًا ويشعرون على قدم المساواة بأنهم في المنزل ويعلنون وجهات نظر اكتسبوها منذ الولادة أو فرضوها نتيجة لبعض التأثيرات اللاحقة. تلعب حرية الفكر دورًا مهمًا في أي مجتمع، ولكن بالنسبة للأقلية فقط. لكن هذا لا يعني أن لأي شخص الحق في تحديد من يمكن منح هذه الحرية له. لا يمكن لأي مجموعة من الناس أن تتولى السلطة على تفكير الآخرين ووجهات نظرهم. ومن كون الأغلبية خاضعة للمؤثرات الفكرية، فلا يعني ذلك أنه من الضروري توجيه أفكار الجميع. لا يمكن إنكار قيمة حرية الفكر على أساس أنها غير قادرة على إعطاء الجميع فرصا متساوية، لأن جوهر هذه الحرية باعتبارها المحرك الأساسي للتطور الفكري ليس على الإطلاق أن لكل شخص الحق في أن يقول أو يكتب ما يريد. يريدون، ولكن أن أي فكرة يمكن أن تكون خاضعة للمناقشة. وطالما لم يتم قمع المعارضة في المجتمع، سيكون هناك دائمًا شخص يشكك في الأفكار التي تهيمن على عقول معاصريه وسيبدأ في الترويج لأفكار جديدة، وإخضاعها لحكم الآخرين.

إن عملية التفاعل بين الأفراد الذين يمتلكون معارف مختلفة ويحملون وجهات نظر مختلفة هي الأساس لتطور الفكر. ولذلك فإن الطبيعة الاجتماعية للعقل البشري تتطلب تنوع الفكر. وبحكم طبيعتها، لا يمكن التنبؤ بنتائج التفكير، لأننا لا نعرف ما هي الأفكار التي ستساهم في التقدم الفكري، وأيها لن تساهم. بمعنى آخر، لا يمكن لأي آراء موجودة حاليًا أن توجه تطور الفكر دون الحد منه في الوقت نفسه. ولذلك فإن "التخطيط" أو "التنظيم" للتنمية الفكرية، مثل أي تنمية بشكل عام، هو سخافة وتناقض في المصطلحات. إن فكرة أن العقل البشري يجب أن يتحكم "بوعي" في تطوره تنبع من الخلط بين فكرة العقل الفردي، الذي يستطيع وحده "التحكم بوعي" في أي شيء، وفكرة العملية الشخصية والعابرة للشخصية التي من خلالها يحدث هذا التطور. ومن خلال محاولتنا السيطرة عليه، فإننا لا نضع إلا حدودًا لتطور العقل، الأمر الذي سيؤدي عاجلاً أم آجلاً إلى الركود الفكري وتراجع التفكير.

إن مأساة الفكر الجمعي هي أنه، عندما يفترض في البداية أن العقل هو العامل الأسمى للتطور، فإنه يؤدي في النهاية إلى تدميره، لأنه يفسر بشكل غير صحيح العملية التي هي أساس حركة العقل. ومن عجيب المفارقات هنا أن العقيدة الجماعية، التي تطرح مبدأ التخطيط "الواعي"، تمنح حتماً السلطة العليا لبعض العقول الفردية، في حين تسمح لنا الفردية، على العكس من ذلك، بفهم أهمية القوى فوق الفردية في الحياة الاجتماعية. إن التواضع أمام القوى الاجتماعية والتسامح مع الآراء المختلفة، وهي سمة من سمات الفردية، هما بالتالي النقيض التام للفخر الفكري وراء أي فكرة عن قيادة موحدة للحياة الاجتماعية.

كل سلطة مفسدة، إلا السلطة المطلقة
السلطة مفسدة مطلقة.
اللورد أكتون

يقال لنا: دعونا لا نخدع أنفسنا - فليس كل الأشخاص الطيبين بالضرورة ديمقراطيين، وليس كلهم يريدون المشاركة في الحكومة. من المؤكد أن الكثيرين يفضلون تكليف هذا العمل بأولئك الذين يعتبرونهم مختصين. وعلى الرغم من أن الأمر قد لا يبدو معقولًا جدًا، فلماذا لا ندعم دكتاتورية الأشخاص الطيبين؟ ففي نهاية المطاف، تعتبر الشمولية نظاماً فعالاً قادراً على العمل من أجل الشر ومن أجل الخير، اعتماداً على من يتولى السلطة. وإذا لم يكن النظام هو ما ينبغي أن نخاف منه، بل قادته السيئون، ألا ينبغي لنا إذن أن نحرص على أن السلطة، عندما يحين الوقت، سوف تصبح في أيدي الأشخاص ذوي النوايا الطيبة؟

لقد كانت "الأسس الأخلاقية للجماعية" بالفعل موضوع العديد من المناقشات. ومع ذلك، نحن مهتمون هنا ليس بأسسها الأخلاقية بقدر ما نهتم بنتائجها الأخلاقية. عادة ما تعتبر المشكلة الأخلاقية الرئيسية هي توافق الجماعية مع المبادئ الأخلاقية القائمة. أو مسألة تطوير مبادئ أخلاقية جديدة ضرورية لتعزيز الجماعية، والتي بررت كل الآمال. لكننا سنطرح السؤال بشكل مختلف إلى حد ما: ما هي المبادئ الأخلاقية التي ستصبح نتيجة لانتصار المبدأ الجماعي لتنظيم المجتمع، وما هي المعتقدات الأخلاقية التي ستسود؟ بعد كل شيء، قد يؤدي تفاعل الأخلاق مع المؤسسات الاجتماعية إلى حقيقة أن الأخلاقيات الناتجة عن الجماعية ستكون مختلفة تمامًا عن المُثُل الأخلاقية التي جعلتنا نسعى جاهدين لتحقيقها. كثيرا ما نعتقد أنه إذا كانت رغبتنا في الجماعية تمليها دوافع أخلاقية عالية، فإن المجتمع نفسه، على أساس مبادئ الجماعية، سيصبح محور الفضائل. وفي الوقت نفسه، ليس من الواضح لماذا يجب أن يتمتع النظام بنفس المزايا التي تتمتع بها الدوافع التي أدت إلى إنشائه. في الواقع، ستعتمد الأخلاق في المجتمع الجماعي جزئيًا على الصفات الفردية التي تضمن النجاح فيه، وجزئيًا على احتياجات جهاز السلطة الشمولية.

في بلدان أوروبا الوسطى، وبفضل جهود الاشتراكيين، اعتادت الجماهير على المنظمات السياسية من النوع شبه العسكري، التي تغطي أكبر قدر ممكن من الحياة الخاصة لأعضائها. لذلك، لكي تحصل مجموعة واحدة على سلطة غير مقسمة، كان من الممكن، من خلال تبني هذا المبدأ، الذهاب إلى أبعد من ذلك قليلاً والاعتماد ليس على ضمان أصوات مؤيديها في انتخابات غير متكررة، ولكن على الدعم المطلق وغير المشروط لمجموعة صغيرة. ولكن تنظيم منظم بشكل صارم. تعتمد إمكانية إنشاء نظام شمولي في جميع أنحاء البلاد إلى حد كبير على هذه الخطوة الأولى - على قدرة القائد على حشد مجموعة من الأشخاص المستعدين للخضوع طوعًا للانضباط الصارم وفرضه بالقوة على الآخرين.

أما المعيار الثالث، وربما الأكثر أهمية، فهو ضروري لأي ديماغوجي ماهر يسعى إلى حشد جماعته. إن الطبيعة البشرية تجعل الناس يتوصلون إلى اتفاق بسهولة أكبر على أساس برنامج سلبي ـ سواء كان ذلك كراهية عدو أو حسد لجيران مزدهرين ـ بدلاً من التوصل إلى اتفاق على أساس برنامج يؤكد الأهداف والقيم الإيجابية. "نحن" و"هم"، لنا والآخرين - على هذه المعارضة، التي يغذيها الصراع المستمر مع أولئك الذين ليسوا جزءًا من المنظمة، يتم بناء أي وعي جماعي، يوحد الأشخاص المستعدين للعمل. وأي زعيم يسعى ليس فقط للحصول على الدعم السياسي، بل أيضًا إلى التفاني غير المشروط للجماهير، يستخدم هذا لصالحه بوعي. إن صورة العدو - الداخلي مثل "اليهود" أو "الكولاك" أو الخارجي - هي أداة لا غنى عنها في ترسانة كل دكتاتور.

إن حقيقة إعلان "اليهود" في ألمانيا أعداء (حتى أخذ "الأثرياء" مكانهم) لم تكن أقل تعبيرًا عن التوجه المناهض للرأسمالية للحركة من النضال ضد الكولاك في روسيا. والحقيقة هي أنه في ألمانيا والنمسا، كان يُنظر إلى اليهود على أنهم ممثلون للرأسمالية، لأن العداء التقليدي لعامة السكان تجاه التجارة جعل هذه المنطقة في متناول اليهود المحرومين من فرصة اختيار مهن أكثر شهرة. هذه القصة قديمة قدم الزمن: يتم قبول ممثلي العرق الأجنبي فقط في المهن الأقل شهرة، ولهذا السبب يبدأون في كرههم أكثر. لكن حقيقة أن معاداة السامية ومعاداة الرأسمالية في ألمانيا تعود إلى نفس الجذر هي حقيقة مهمة للغاية لفهم الأحداث التي تجري في هذا البلد. وهذا، كقاعدة عامة، لا يلاحظه المعلقون الأجانب.

سيكون من الخطأ الافتراض أن الاتجاه العام نحو تحويل الجماعية إلى قومية يرجع فقط إلى الرغبة في حشد دعم الدوائر ذات الصلة. من غير الواضح ما إذا كان البرنامج الجماعي يمكن أن يوجد حقًا على الإطلاق إلا في شكل نوع من الخصوصية، سواء كانت قومية أو عنصرية أو دفاعًا عن مصالح طبقة معينة. إن الإيمان بالأهداف والمصالح المشتركة يفترض وجود تشابه أكبر بين الناس من مجرد التشابه بينهم كبشر. وإذا كنا لا نعرف شخصيًا جميع أعضاء مجموعتنا، فيجب علينا على الأقل أن نتأكد من أنهم يشبهون من حولنا، وأنهم يفكرون ويتحدثون عن نفس الأشياء وعن نفس الأشياء. عندها فقط يمكننا التعرف عليهم. ولا يمكن تصور الجماعية على نطاق عالمي ما لم يتم وضعها في خدمة مجموعة ضيقة من النخبة. وهذا ليس سؤالًا تقنيًا، بل سؤال أخلاقي يخشى جميع الاشتراكيين لدينا طرحه. على سبيل المثال، إذا كان للعامل الإنجليزي حصة متساوية من الدخل من رأس المال الإنجليزي وله الحق في المشاركة في تقرير المسائل المتعلقة باستخدامه على أساس أن رأس المال هذا هو نتيجة الاستغلال، فليس من المنطقي إذن منحه، على سبيل المثال. ، يتمتع جميع الهنود بنفس الحقوق، مما يعني عدم تلقي الدخل من رأس المال الإنجليزي فحسب، بل يعني استخدامه أيضًا؟

إذا تم وضع المجتمع أو الدولة أعلى من الفرد، ولها أهدافها الخاصة التي لا تعتمد على الأهداف الفردية وتخضعها لنفسها، فيمكن اعتبار المواطنين الحقيقيين فقط أولئك الذين تتطابق أهدافهم مع أهداف المجتمع. ويترتب على ذلك حتما أنه لا يمكن احترام الشخص إلا كعضو في مجموعة، أي. فقط بقدر وبقدر ما يساهم في تنفيذ الأهداف المعترف بها بشكل عام. وهذا، وليس كونه رجلاً، هو الذي يحدد كرامته الإنسانية. ولذلك، فإن أي قيم إنسانية، بما في ذلك الأممية، باعتبارها نتاجًا للفردية، هي جسم غريب في الفلسفة الجماعية. [بروح الجماعية تمامًا، يقول زرادشت في نيتشه: “لقد كان هناك ألف هدف حتى الآن، لأنه يوجد ألف شخص، ولكن لا يوجد حتى الآن نير لألف رقبة، ولا يوجد حتى الآن هدف واحد لا يوجد هدف للإنسانية، ولكن قولوا لي، يا إخوتي، أدعوكم: إذا لم يكن للإنسانية هدف، ألا يعني ذلك أنه لا توجد إنسانية؟” ]

لا يمكن للمجتمع الجماعي أن يكون ممكنًا إلا إذا كانت هناك أو يمكن تحقيق وحدة الهدف بين جميع أعضائه. ولكن إلى جانب ذلك هناك عدد من العوامل التي تعزز الاتجاه نحو العزلة والعزلة في مثل هذه المجتمعات. ومن أهمها حقيقة أن الرغبة في التماهي مع مجموعة ما تنشأ في أغلب الأحيان لدى الفرد بسبب الشعور بالنقص، وفي هذه الحالة، فإن الانتماء إلى مجموعة يجب أن يسمح له بالشعور بالتفوق على الأشخاص المحيطين به. الذين ليسوا جزءا من المجموعة. في بعض الأحيان، على ما يبدو، فإن الفرصة ذاتها للتنفيس عن العدوانية، المقيدة داخل المجموعة، ولكنها موجهة ضد "الغرباء"، تساهم في نمو الفرد في المجموعة. "الرجل الأخلاقي والمجتمع اللاأخلاقي" هو العنوان الرائع والدقيق للغاية لكتاب رينهولد نيبور. وعلى الرغم من أنه لا يمكن للمرء أن يتفق مع جميع استنتاجاته، إلا أن هناك أطروحة واحدة على الأقل في هذه الحالة تستحق الاستشهاد بها: "يميل الإنسان المعاصر بشكل متزايد إلى اعتبار نفسه أخلاقياً، لأنه ينقل رذائله إلى مجموعات أكبر وأكبر" [Carr E.H. أزمة العشرين سنة، 1941. ص 203]. في الواقع، من خلال التصرف نيابة عن المجموعة، يتحرر الشخص من العديد من القيود الأخلاقية التي تقيد سلوكه داخل المجموعة.

إن العداء غير المقنع الذي ينظر به معظم المخططين إلى الأممية يمكن تفسيره، من بين أمور أخرى، بحقيقة أن جميع الاتصالات الخارجية في العالم الحديث تعيق التخطيط الفعال. وكما اكتشف محرر أحد أكثر الأعمال الجماعية شمولاً حول التخطيط، مما أثار استياءه، أن "معظم دعاة التخطيط هم قوميون متشددون" [فيندلاي ماكنزي (محرر). المجتمع المخطط. أمس واليوم وغداً: ندوة. 1937. ص XX].

إن الميول القومية والإمبريالية أكثر شيوعًا بين الاشتراكيين مما قد يبدو، على الرغم من أنها ليست دائمًا في شكل علني، على سبيل المثال، بين عائلة ويب وبعض الفابيين الأوائل الآخرين، الذين كان حماسهم للتخطيط ممزوجًا بتقديس مميز للقوى الكبيرة والقوية. واحتقار الدول الصغيرة. أشار المؤرخ إيلي هاليفي، وهو يتذكر لقائه الأول مع عائلة ويب قبل أربعين عامًا، إلى أن اشتراكيتهم كانت مناهضة لليبرالية بشكل حاد: "إنهم لم يكرهوا المحافظين، بل كانوا متساهلين معهم بشكل مدهش، لكنهم لم يستثنوا الليبرالية الجلادستونية". في أوقات الحرب الأنجلو-بوير، وكان الليبراليون الأكثر تقدمية، إلى جانب أولئك الذين بدأوا بعد ذلك في إنشاء حزب العمال، متضامنين مع البوير وعارضوا الإمبريالية الإنجليزية باسم السلام والإنسانية كان صديقهم برنارد شو، الذي كان يقف بعيدًا، إمبرياليًا بشكل متحدٍ، قد يعني شيئًا ما بالنسبة لليبرالي الفردي، لكنه لا يعني شيئًا على الإطلاق ينتمي إلى القوى العظمى حيث يحكم المسؤولون وتحافظ الشرطة على النظام". وفي مكان آخر، يستشهد هاليفي بتصريح لبرنارد شو، يعود إلى نفس الوقت تقريبًا: “إن العالم مملوك بحق لدول كبيرة وقوية، لكن من الأفضل للدول الصغيرة ألا تخرج من حدودها، وإلا فإنها ببساطة ستتعرض للخطر”. "[Halevy E. L"Ere des Tyrannies. باريس، 1938؛ تاريخ الشعب الإنجليزي. "الخاتمة"، المجلد الأول. ص 105-106].

إذا كانت السلطة بالنسبة للفلاسفة العظماء للفردانية في القرن التاسع عشر - من اللورد أكتون وجاكوب بوركهارت إلى الاشتراكيين المعاصرين، الذين يعملون، مثل برتراند راسل، بما يتماشى مع التقاليد الليبرالية - كانت دائمًا بمثابة الشر المطلق، فإنها بالنسبة للجماعيين المتسقين هي الشر المطلق. غاية في حد ذاتها. والنقطة ليست فقط، كما لاحظ راسل، أن الرغبة في تنظيم حياة المجتمع وفقًا لخطة واحدة يمليها إلى حد كبير التعطش للسلطة [Russell V. The Scientific Outlook. 1931. ص 211]. والأهم من ذلك، أن الجمعويين يحتاجون إلى القوة لتحقيق أهدافهم - قوة بعض الناس على الآخرين، وعلى نطاق غير مسبوق، ويعتمد نجاح جميع مساعيهم على ما إذا كانوا قادرين على تحقيقها.

إن عدالة هذا البيان لا يمكن أن تهتز بسبب الأوهام المأساوية لبعض الاشتراكيين الليبراليين، الذين يعتقدون أنه من خلال انتزاع السلطة التي كانت يمتلكها في ظل الليبرالية من الفرد ونقلها إلى المجتمع، فإننا ندمر السلطة في حد ذاتها. كل من يتحدث بهذه الطريقة يتجاهل الحقيقة الواضحة: إن السلطة اللازمة لتنفيذ الخطة لا يتم تفويضها فحسب، بل يتم تضخيمها آلاف المرات. ومن خلال تركيز السلطة في أيدي مجموعة من المديرين التنفيذيين، والتي كانت في السابق موزعة بين كثيرين، فإننا لا نخلق تركيزًا غير مسبوق للسلطة فحسب، بل نخلق أيضًا نوعًا جديدًا تمامًا من السلطة. ومن الغريب أن نسمع أن قوة هيئة التخطيط المركزي "لن تكون أكبر من القوة الإجمالية لمجالس إدارة الشركات الخاصة" [Lippincott B.E. مقدمة ل: لانج أو، تايلور إف إم. حول النظرية الاقتصادية للاشتراكية. مينيابوليس، 1938. ص 35]. أولا، في مجتمع تنافسي، لا يملك أحد ولو جزءا من مائة من السلطة التي ستمنحها سلطة التخطيط المركزية في المجتمع الاشتراكي. وثانيًا، القول بأن هناك نوعًا ما من "القوة الكلية" للرأسماليين، والتي في الواقع لا يمكن لأحد استخدامها بوعي، يعني ببساطة تشويه المصطلحات. [عندما نتحدث عن قوة بعض الناس على الآخرين، لا ينبغي لنا أن نخلط بينه وبين المفهوم المادي للقوة، الذي يحمل معنى سببًا غير شخصي (وإن كان مجسمًا في الأصل) محفزًا للظواهر. وإذا لم نتمكن من التحدث عن زيادة أو نقصان في إجمالي القوة الموجودة في العالم، فهذا لا ينطبق على القوة التي يمارسها بعض الناس بوعي فيما يتعلق بالآخرين. ] وفي نهاية المطاف، هذا ليس أكثر من تلاعب بالألفاظ: فإذا اتفقت مجالس إدارة كل الشركات فيما بينها حقاً على اتخاذ إجراءات مشتركة، فإن هذا يعني نهاية المنافسة وبداية الاقتصاد المخطط. وللحد من تركيز السلطة المطلقة، يجب أن تكون مشتتة أو لا مركزية. والاقتصاد التنافسي هو اليوم النظام الوحيد الذي يسمح لنا بتقليل سلطة بعض الناس على الآخرين من خلال اللامركزية.

لذا فإن كل نظام جمعوي يحتاج إلى تحديد الأهداف المشتركة بين الجميع، والقوة المطلقة اللازمة لتنفيذ هذه الأهداف. في مثل هذا النظام، تولد قواعد أخلاقية خاصة، والتي تتزامن في بعض النواحي مع الأخلاق التي اعتدنا عليها، ولكن في حالات أخرى تختلف عنها بشكل حاد. ولكن في نقطة واحدة يكون الفرق ملفتًا للنظر لدرجة أنه يمكن للمرء أن يشك فيما إذا كنا نتعامل مع الأخلاق هنا على الإطلاق. وتبين أن الوعي الفردي ليس فقط غير قادر على تطوير قواعده الخاصة هنا، ولكنه أيضًا لا يعرف أي قواعد عامة تنطبق دون استثناء في جميع الظروف. ولذلك فمن الصعب للغاية صياغة مبادئ الأخلاق الجماعية. ولكن لا تزال هذه المبادئ موجودة.

إن عبارة "الغاية تبرر الوسيلة" تعتبر في الأخلاق الفردية بمثابة إنكار لأي أخلاق بشكل عام. في الأخلاق الجماعية يصبح بالضرورة المبدأ الأخلاقي الرئيسي. لا يوجد حرفيًا أي شيء لا يرغب الجماعي المتسق في القيام به من أجل "الصالح العام"، لأن هذا هو المعيار الوحيد بالنسبة له لأخلاقية الأفعال. عبرت الأخلاق الجماعية عن نفسها بشكل أوضح في صيغة raison d "Etat [ضرورة الدولة (بالفرنسية) ( ملحوظة خط) ]، مبررًا أي إجراءات بمصلحتها. ومعنى هذه الصيغة للعلاقات بين الدول هو تمامًا نفس معنى العلاقات بين الأفراد. لأنه في المجتمع الجماعي، لا الضمير ولا أي عوامل تقييدية أخرى تحد من تصرفات الناس إذا تم تنفيذ هذه الأفعال من أجل "صالح المجتمع" أو لتحقيق الهدف الذي حددته القيادة.

إن غياب القواعد الرسمية المطلقة في الأخلاق الجماعية، بطبيعة الحال، لا يعني أن المجتمع الجماعي لن يشجع بعض العادات المفيدة لدى مواطنيه ويقمع الآخرين. بل على العكس من ذلك، فإنها سوف تولي اهتماماً أكبر بكثير للعادات البشرية مقارنة بالمجتمع الفردي. لكي تكون عضوًا مفيدًا في مجتمع جماعي، يجب أن تمتلك صفات محددة جدًا تتطلب ممارسة مستمرة. ونحن نسمي هذه الصفات "العادات الحميدة" وليس "الفضائل الأخلاقية" لأنها لا ينبغي بأي حال من الأحوال أن تصبح عائقا أمام تحقيق أهداف المجتمع بأكمله أو تنفيذ تعليمات الهيئات الحاكمة. ومن ثم فهي تعمل على سد الفجوات بين هذه الأهداف أو التعليمات، ولكنها لا تتعارض معها أبدًا.

من الأفضل توضيح الاختلافات بين الصفات التي يمكن تقديرها في المجتمع الجماعي والصفات التي سيكون محكومًا عليها بالاختفاء فيه من خلال مثال. لنأخذ، من ناحية، الفضائل المميزة للألمان، بالأحرى "البروسيين النموذجيين"، المعترف بها حتى من أسوأ أعدائهم، ومن ناحية أخرى، الفضائل، في الرأي العام، التي ليست مميزة لهم (نفس الشيء). بقدر ما يفخر الإنجليز، على سبيل المثال، بهذا الظرف، ولكن ليس بدون بعض الأسباب). من غير المرجح أن ينكر الكثيرون أن الألمان بشكل عام مجتهدون ومنضبطون، ودقيقون ونشطون، ويضمرون الضمير في أي مشروع، وأن لديهم حبًا متطورًا للغاية للنظام، وإحساسًا بالواجب وعادة طاعة السلطات، وأنهم غالبًا ما يكون على استعداد لتقديم تضحيات شخصية كبيرة وإظهار شجاعة غير عادية في حالة التعرض لخطر جسدي. كل هذا يجعل من الألمان أداة ملائمة للقيام بأي مهام تحددها السلطات، وبهذه الروح نشأت عليهم كل من الدولة البروسية القديمة والرايخ الجديد الذي تهيمن عليه التوجهات البروسية. وفي الوقت نفسه، يُعتقد أن "الألماني النموذجي" يفتقر إلى الصفات الفردية، مثل التسامح، واحترام الآخرين وآرائهم، واستقلال العقل، والاستعداد للدفاع عن رأيهم أمام رؤسائهم (وهذا ما يميز الألمان أنفسهم، وهم عادة ما ندرك هذا النقص، ونسميه "الشجاعة المدنية"، والتعاطف مع الضعفاء، وأخيرا، الازدراء الصحي للسلطة، الذي يتولد عادة فقط من خلال تقليد طويل من الحرية الشخصية. وينظر إلى الألمان أيضاً على أنهم يفتقرون إلى الصفات التي قد تكون خفية ولكنها مهمة في الطريقة التي يتفاعل بها الناس في مجتمع حر - اللطف، وروح الدعابة، والصراحة، واحترام خصوصية الآخرين، والإيمان بنواياهم الطيبة.

ومع ذلك، سيكون من غير العدل للغاية افتراض أنه في الدول الشمولية، فإن جماهير الناس الذين يدعمون النظام الذي يبدو لنا غير أخلاقي، يخلو تماما من أي دوافع أخلاقية. أما بالنسبة لأغلب الناس فإن العكس هو الصحيح: فالمشاعر الأخلاقية التي تصاحب حركات مثل الاشتراكية القومية أو الشيوعية ربما لا تضاهيها في حدتها سوى مشاعر الحركات الدينية العظيمة في التاريخ. ولكن إذا اعترفنا بأن الفرد ليس سوى وسيلة لتحقيق أهداف مجتمع أعلى، سواء كان "المجتمع" أو "الأمة"، فإن كل أهوال النظام الشمولي تصبح حتمية. إن التعصب والقمع الوحشي لأي معارضة، والتجاهل التام لحياة الفرد وسعادته هي عواقب مباشرة للمبادئ الأساسية للجماعية. وموافقة على ذلك، يجادل أنصار الجماعية في الوقت نفسه بأن هذا النظام أكثر تقدمية من النظام الذي تتعارض فيه المصالح "الأنانية" للفرد مع تحقيق أهداف المجتمع. من الصعب جدًا على أي شخص نشأ في التقليد الليبرالي أن يفهم أن الفلاسفة الألمان صادقون تمامًا عندما يحاولون مرارًا وتكرارًا إثبات أن رغبة الإنسان في السعادة والرفاهية الشخصية هي رغبة شريرة وغير أخلاقية وليست سوى الوفاء بواجبه. للمجتمع يستحق الاحترام.

فحيثما يكون هناك هدف أسمى مشترك، لا يكون هناك مجال لأي معايير أو قواعد أخلاقية. إلى حد ما، نحن أنفسنا نشهد شيئا مماثلا الآن - خلال الحرب. ومع ذلك، حتى الحرب والخطر الشديد المرتبط بها لا يؤديان في البلدان الديمقراطية إلا إلى نسخة معتدلة للغاية من الشمولية: لا تُنسى القيم الليبرالية، بل يتم إبعادها فقط إلى الخلفية تحت تأثير الاهتمام الرئيسي. ولكن عندما يوضع المجتمع بأكمله في خدمة عدة أهداف مشتركة، فإن القسوة تصبح حتماً أداءً للواجب، ويبدأ النظر إلى أعمال مثل إطلاق النار على الرهائن أو قتل الضعفاء والمرضى فقط من وجهة نظر المجتمع. مصلحتهم. ويتحول التهجير القسري لعشرات الآلاف من الأشخاص إلى عمل سياسي حكيم، يوافق عليه الجميع باستثناء من أصبحوا ضحاياه. أو يتم دراسة مقترحات "تجنيد النساء في الجيش بغرض الإنجاب" بجدية. يرى الجمعيون دائمًا أمام أنفسهم هدفًا عظيمًا يبرر تصرفات من هذا النوع، لأنه لا ينبغي، في نظرهم، أن تكون الحقوق والقيم الفردية عائقًا أمام خدمة المجتمع.

وإذا لم ينجذب الأشخاص الذين يستحقون، وفقًا لمعاييرنا، إلى مناصب عليا في جهاز السلطة الشمولية، فإن هذا سيفتح فرصًا واسعة للأشخاص القاسيين وعديمي الضمير في وسائلهم. سيكون هناك الكثير من العمل الذي سيُعرف عنه أنه “قذر”، لكنه ضروري لتحقيق أهداف عليا ويجب القيام به بوضوح واحترافية، مثل أي عمل آخر. وبما أنه سيكون هناك الكثير من هذا العمل، والأشخاص الذين لا يزال لديهم بعض القناعات الأخلاقية سوف يرفضون القيام بذلك، فإن الاستعداد للقيام بهذا العمل سيصبح جواز سفر إلى المهنة والسلطة. في المجتمع الشمولي هناك أشياء كثيرة تتطلب القسوة والترهيب والخداع والمراقبة. ففي نهاية المطاف، لا الجستابو، ولا إدارة معسكرات الاعتقال، ولا وزارة الدعاية، ولا قوات الأمن الخاصة، ولا قوات الأمن الخاصة (فضلاً عن الأجهزة المماثلة في إيطاليا أو الاتحاد السوفييتي) تشكل مكاناً مناسباً لممارسة النزعة الإنسانية. ولكن في الدولة الشمولية، فإن الطريق إلى منصب رفيع يمر عبر هذه المنظمات. من الصعب عدم الاتفاق مع الاقتصادي الأمريكي الشهير عندما يتوصل، بعد لمحة موجزة عن مسؤوليات السلطات في المجتمع الجماعي، إلى استنتاج مفاده أنه "سيتعين عليهم القيام بكل هذا، سواء أرادوا ذلك أم لا". والاحتمال هو أنه في هذه الحالة، سينتهي الأمر بالأشخاص الذين يشعرون بالاشمئزاز إلى السلطة، وهذه القوة نفسها تساوي تقريبًا احتمال أن يحصل شخص معروف بلطفه على وظيفة مشرف في مزرعة. في "مجلة الاقتصاد السياسي". 1938. ديسمبر. ص869].

ومع ذلك، هذا الموضوع لا ينتهي عند هذا الحد. إن مشكلة اختيار القادة هي جزء من مشكلة أكبر تتمثل في اختيار الرجال وفقا لآرائهم، أو بالأحرى مدى استعدادهم للتكيف مع العقيدة المتغيرة باستمرار. وهنا لا يسعنا إلا أن نتناول واحدة من أكثر السمات الأخلاقية المميزة للشمولية المرتبطة بموقفها من الحقيقة. لكن هذا موضوع واسع للغاية ويتطلب فصلاً منفصلاً.

لماذا يأتي الأسوأ إلى السلطة؟ واصل فريدريش فون، في بيانه الكتابي للمسوقين "الطريق إلى العبودية"، بعد قرن ونصف، هذا الموضوع من خلال الإجابة على هذا السؤال. دعونا نقدم حججه كما قدمها كارل ياسبرز: “إن التخطيط الشامل يؤثر على اختيار النخبة الحاكمة بطريقة تجعل الأشخاص المحرومين من أي مواهب بارزة ينتهي بهم الأمر إلى السلطة. يتطلب الانضباط الشمولي الرتابة. يمكن العثور عليه بسهولة في المستويات المنخفضة من الأخلاق والحياة الروحية. القاسم المشترك الأدنى يغطي أكبر عدد من الناس. تُعطى الأفضلية للأشخاص المطيعين والسذج، الذين يمكن بسهولة تغيير أفكارهم الغامضة في الاتجاه الصحيح، والذين يمكن إثارة عواطفهم بسهولة. أسهل طريقة هي أن نجتمع معًا في الكراهية والحسد... الأشخاص المتسامحون، الذين يحترمون الآخرين وآرائهم، غير مناسبين في هذه الظروف، مستقلون روحيًا: لا يتزعزعون، قادرون على الدفاع عن معتقداتهم حتى أمام رؤسائهم، أولئك الذين لديهم مدنية. شجاعة..." . ولكن كما يُظهِر التاريخ، فإن هؤلاء الأفراد "غير المناسبين" من ذوي التعليم العالي هم على وجه التحديد الذين تحولوا إلى الإصلاحيين.

القاموس الجيواقتصادي – كتاب مرجعي. - أوديسا: إيبري نانو. V. A. Dergachev. 2004.

انظر ما هو "لماذا يأتي الأسوأ إلى السلطة؟" وفي قواميس أخرى:

الطريق إلى العبودية - الطريقإلى غلاف العبودية للطبعة الأولى من الكتاب ... ويكيبيديا

الطريق إلى العبودية (كتاب)- الطريق إلى العبودية 1944 - كتاب للكاتب ف. فون هايك الحائز على جائزة نوبل. تمت ترجمة الكتاب إلى أكثر من 20 لغة. يعتبر أحد الأعمال الأساسية في الليبرالية الكلاسيكية. كان للكتاب تأثير ملحوظ... ... ويكيبيديا

روسيا الموحدة- ولهذا المصطلح معاني أخرى، انظر روسيا الموحدة (المعاني). تتم إعادة توجيه طلب "ER" هنا؛ انظر أيضا معاني أخرى. "روسيا الموحدة" ... ويكيبيديا

سيبيريا*

سيبيريا- I. المخطط الجغرافي للبلاد. ثانيا. مناخ. ثالثا. سكان. رابعا. رسم إثنوغرافي لسكان سيبيريا. خامساً: حيازة الأرض. السادس. مصادر رفاهية سكان الريف (الزراعة وتربية الماشية والحرف اليدوية). سابعا. صناعة و تجارة و...... القاموس الموسوعي F. بروكهاوس وآي. إيفرون

إفلاس- (الإفلاس) الإفلاس هو عدم القدرة المعترف به من المحكمة على الوفاء بالتزامات سداد الأموال المقترضة جوهر الإفلاس وعلاماته وخصائصه وتشريعات الإفلاس وإدارته وطرق الوقاية منه... ... موسوعة المستثمر

روكفلر- (روكفلر) آل روكفلر هم سلالة من أكبر رجال الأعمال الأمريكيين والشخصيات السياسية والعامة تاريخ سلالة روكفلر وممثلي سلالة روكفلر وجون دافيسون روكفلر وروكفلرز اليوم وروكفلرز و... ... موسوعة المستثمر

رد الفعل الدولي على إعلان استقلال أبخازيا وأوسيتيا الجنوبية

رد الفعل الدولي على الاعتراف باستقلال أبخازيا وأوسيتيا الجنوبية- أعلن المجلس الأعلى لجمهورية أوسيتيا الجنوبية (RSO) استقلال الجمهورية عن جورجيا في 19 يناير 1992. ومع ذلك، قبل الحرب في أوسيتيا الجنوبية في أغسطس 2008، لم يكن استقلال أوسيتيا الجنوبية، وكذلك أبخازيا، سببًا على نطاق واسع... ... ويكيبيديا

رد الفعل الدولي على اعتراف روسيا باستقلال أبخازيا وأوسيتيا الجنوبية- أعلن المجلس الأعلى لجمهورية أوسيتيا الجنوبية (RSO) استقلال الجمهورية عن جورجيا في 19 يناير 1992. ومع ذلك، قبل الحرب في أوسيتيا الجنوبية في أغسطس 2008، لم يكن استقلال أوسيتيا الجنوبية، وكذلك أبخازيا، سببًا على نطاق واسع... ... ويكيبيديا

كتب

كتاب اليوتوبيا. التجربة الروسية، يو. يروي هذا الكتاب كيف أن المُثُل الطوباوية النقية والإنسانية لـ "منقذي" البشرية القادمين، والمصلحين الذين يسعون إلى تنظيم الحياة وفقًا لصيغة معينة، تؤدي في النهاية إلى العنف...

وفي عام 1974، حصل على جائزة الاقتصادي والفيلسوف فريدريش أوغوستوفون حايك جائزة نوبلفي مجال الاقتصاد. وقبل ذلك بثلاثين عاما كتب كتاب «الطريق إلى العبودية» الذي انتقد فيه الجماعية والاشتراكية. كما انتقد التخطيط، مما يعني ضمنا السيطرة الكاملة (الشاملة). لذلك، عند قراءة كتابه، من المنطقي استبدال مفهوم “التخطيط” بمفهوم “السيطرة الكاملة”، وهو أكثر انسجاما مع منطقه.

في كتاب "الطريق إلى العبودية" الفصل العاشر بعنوان "لماذا يصل الأسوأ إلى السلطة؟"، والذي سأعلق عليه أدناه. حسنًا ، التاريخ الحديث لروسيا - حتى النهاية الأيام الأخيرة- يوضح هذا الفصل.

بشكل عام، انتقد فون هايك الجماعية والاشتراكية لسبب بسيط هو أنهما يؤديان إلى الشمولية. والآن أصبح لدينا نظام أكثر بشاعة: شمولية من دون جماعية. ولهذا السبب، فإن ذكره لكلمتي "الجماعية" و"الاشتراكية" في معظم الحالات، عندما يكون ذلك منطقيًا، يمكن استبداله بكلمة "الشمولية".

وإدراكًا منه أنه في بعض الفترات الزمنية الصعبة - أثناء الحرب، على سبيل المثال، يمكن أن تكون الشمولية نظامًا فعالاً، يرى فون هايك أنه عاجلاً أم آجلاً قليلاً في هذا النظام سيأتي الأسوأ إلى السلطة:

" هناك ثلاثة أسباب تجعل مثل هذه المجموعة الكبيرة والقوية نسبياً من الأشخاص ذوي وجهات النظر المتشابهة في أي مجتمع لا تضم أفضل ممثليها، بل أسوأهم. والمعايير التي سيتم تشكيلها بموجبها هي، بمعاييرنا، سلبية بشكل حصري تقريبا.

بادئ ذي بدء، كلما كان الأشخاص أكثر تعليما وذكاء، كلما كانت وجهات نظرهم وأذواقهم أكثر تنوعا، وأصبح من الصعب أن نتوقع منهم الاتفاق على أي نظام قيم معين. ولذلك، إذا أردنا تحقيق توحيد وجهات النظر، علينا أن نبحث بين تلك الشرائح من المجتمع والتي تتميز بالمستوى الأخلاقي والفكري المنخفض، والبدائية، والأذواق والغرائز الخشنة. وهذا لا يعني أن غالبية الناس عديمي الأخلاق، بل يعني أن أكبر مجموعة متجانسة القيمة تتكون من أشخاص مستواهم الأخلاقي منخفض. هؤلاء الناس متحدون، إذا جاز التعبير، بأدنى قاسم أخلاقي مشترك.وإذا كنا بحاجة إلى مجموعة كبيرة قدر الإمكان، وقوية بما يكفي لفرض آرائها وقيمها على الآخرين، فلن نلجأ أبدًا إلى الأشخاص ذوي النظرة والذوق المتطور للعالم. سنتوجه في المقام الأول إلى شعب الحشد، شعب "الجماهير" - بالمعنى الازدرائي للكلمة - الأقل أصالة واستقلالية، والذين سيكونون قادرين على ممارسة أي ضغط أيديولوجي ببساطة من خلال أعدادهم.

وهنا يدخل معيار الاختيار السلبي الثاني حيز التنفيذ: بعد كل شيء أسهل طريقة لكسب دعم الأشخاص السذج والمطيعين، الذين ليس لديهم قناعاتهم الخاصة والمستعدون لقبول أي نظام قيم جاهز، فقط إذا تم دقه بشكل صحيح في رؤوسهم، وتكرار نفس الشيء كثيرًا بما فيه الكفاية وبصوت عال بما فيه الكفاية. وهكذا ستمتلئ صفوف الحزب الشمولي بأشخاص ذوي وجهات نظر غير مستقرة ومشاعر سهلة الإثارة.

أما المعيار الثالث، وربما الأكثر أهمية، فهو ضروري لأي ديماغوجي ماهر يسعى إلى حشد جماعته. إن الطبيعة البشرية هي التي تجعل الناس يتوصلون إلى اتفاق بسهولة أكبر على أساس برنامج سلبي - سواء كان ذلك كراهية عدو أو حسد لجيران مزدهرين - بدلاً من التوصل إلى اتفاق على أساس برنامج يؤكد الأهداف والقيم الإيجابية. "نحن" و"هم"، لنا والآخرين - على هذه المعارضة، التي يغذيها الصراع المستمر مع أولئك الذين ليسوا جزءًا من المنظمة، يتم بناء أي وعي جماعي، يوحد الأشخاص المستعدين للعمل. وأي زعيم يسعى ليس فقط للحصول على الدعم السياسي، بل أيضًا إلى التفاني غير المشروط للجماهير، يستخدم هذا لصالحه بوعي. إن صورة العدو - الداخلي مثل "اليهود" أو "الكولاك" أو الخارجي - هي أداة لا غنى عنها في ترسانة كل دكتاتور. "

وقد صاغ كارل ياسبرز هذه الأسباب على النحو التالي: "يؤثر التخطيط الشامل على اختيار النخبة الحاكمة بطريقة تجعل الأشخاص المحرومين من أي مواهب متميزة ينتهي بهم الأمر إلى السلطة. يتطلب الانضباط الشمولي الرتابة. يمكن العثور عليه بسهولة في المستويات المنخفضة من الأخلاق والحياة الروحية. القاسم المشترك الأدنى يغطي أكبر عدد من الناس. تُعطى الأفضلية للأشخاص المطيعين والسذج، الذين يمكن بسهولة تغيير أفكارهم الغامضة في الاتجاه الصحيح، والذين يمكن إثارة عواطفهم بسهولة. أسهل طريقة هي أن نجتمع معًا في الكراهية والحسد... الأشخاص المتسامحون، الذين يحترمون الآخرين وآرائهم، غير مناسبين في هذه الظروف، مستقلون روحيًا: لا يتزعزعون، قادرون على الدفاع عن معتقداتهم حتى أمام رؤسائهم، أولئك الذين لديهم مدنية. شجاعة..."

السبب الأول يساعد على فهم سبب تنوع المعارضة وتشرذمها وعدم وجود برنامج واحد لها. وتظهر الأسباب الثلاثة مجتمعة جودة الجزء الأكبر من ناخبي زابوتين. وبطبيعة الحال، قد يكون لدى بعض ممثلي المعارضة أيضا مثل هذه الصفات، ولكن إلى حد أكبر بكثير إلى حد كبيرفهي متأصلة في المواطنين الموالين للحكومة.

باختصار، سأقوم بصياغة بعض الأسباب المهمة وراء وصول الأسوأ إلى السلطة في المجتمع الشمولي.

يسعى النظام الشمولي إلى السيطرة الكاملة، وبالتالي فإن القانون يخدم النظام. هنا العدالة اليدوية، وهنا قوات الأمن، التي لم تعد وكالات إنفاذ القانون، بل حراسة السلطات.
يسعى النظام إلى التكاثر الذاتي. يختار القائد مساعديه أولاً وقبل كل شيء المخلصين والمخلصين. الولاء الشخصي هو معيار إلزامي. الاحتراف، رغم أنه مرغوب فيه، ليس مطلوبا على الإطلاق.
من أجل سيطرة أكبر على مرؤوسيك، من الجيد "إبقائهم في مأزق". لهذا السبب، يمكن تعيين الأشخاص الذين لديهم خطايا خطيرة بشكل خاص.
الحد الأدنى من دور المعايير الأخلاقية والمعنوية
وبالطبع "الغاية تبرر الوسيلة"

حسنًا، بعض الفقرات بدون تعليقات:
" إذا تم وضع المجتمع أو الدولة أعلى من الفرد، ولها أهدافها الخاصة التي لا تعتمد على الأهداف الفردية وتخضعها لنفسها، فيمكن اعتبار المواطنين الحقيقيين فقط أولئك الذين تتطابق أهدافهم مع أهداف المجتمع. ويترتب على ذلك حتما أنه لا يمكن احترام الشخص إلا كعضو في مجموعة، أي. فقط بقدر وبقدر ما يساهم في تنفيذ الأهداف المعترف بها بشكل عام. وهذا، وليس كونه رجلاً، هو الذي يحدد كرامته الإنسانية. ولذلك، فإن أي قيم إنسانية، بما في ذلك الأممية، باعتبارها نتاجًا للفردية، هي جسم غريب في الفلسفة الجماعية.

انظر ما هو "لماذا يأتي الأسوأ إلى السلطة؟" وفي قواميس أخرى:

كتب

اختيار المحرر