बौद्ध पैटर्न - अर्थ और पवित्र अर्थ। प्रदर्शन की परिभाषा और कार्य

लाडा-वर्जिन का क्रॉस- परिवार में प्यार, सद्भाव और खुशी का प्रतीक, लोग उन्हें लैडिनेट्स कहते थे। एक ताबीज के रूप में, यह मुख्य रूप से लड़कियों द्वारा "बुरी नजर" से सुरक्षा के लिए पहना जाता था। और इसलिए कि लैडिनेट्स की शक्ति स्थिर थी, उन्हें ग्रेट कोलो (सर्कल) में अंकित किया गया था।

लैडिनेट्स, वह स्त्रीलिंग का सद्भाव भी है - मादा ताबीज, जो स्त्री सार के सामंजस्य की ओर ले जाता है। आपकी आत्मा में शांति और आनंद तुरंत आपकी उपस्थिति में परिलक्षित होता है - आप अधिक सुंदर और आकर्षक बन जाते हैं, और सबसे महत्वपूर्ण बात - स्वस्थ।
ताबीज एक महिला के रूप में शांति, आनंद और आत्म-जागरूकता देता है।

लाल किरण किसी भी स्थिति में अपरिवर्तित रहती है, दूसरी किरण का रंग राशि चक्र के संकेत के आधार पर बदलता रहता है।
अग्नि - मेष, सिंह, धनु,
जल - कर्क, वृश्चिक, मीन,
पृथ्वी - वृष, कन्या, मकर,
वायु - मिथुन, तुला, कुंभ

पृथ्वी के तत्वों के लिए - क्लासिक काला रंग (कई कढ़ाई गहरे हरे)।
अग्नि तत्व के लिए भी काले रंग का प्रयोग किया जाता है (कई कशीदाकारी गहरे भूरे रंग की होती हैं)।
वायु तत्व के लिए - नीला।
जल तत्व के लिए - नीला या फ़िरोज़ा।

Ladinets आमतौर पर गुलाब के साथ संयोजन में कढ़ाई की जाती है।

एक लड़की, एक महिला जिसे लैडिनेट्स आकर्षण या स्त्री सिद्धांत के सद्भाव के साथ प्रस्तुत किया गया था, उपहार प्राप्त करने के बाद, 40 दिनों के लिए एक स्कर्ट और कपड़े पहनना चाहिए !!! यहां तक ​​​​कि घर पर भी आपको पतलून, शॉर्ट्स आदि में वस्त्र या सुंड्रेस पहनने की आवश्यकता होती है। यह निषिद्ध है! यह आपके प्रिय पर भी लागू होता है !!! बहुत जरुरी है!
लैडिनेट्स "कोलो - लाडनिक" ताबीज के लिए एक लोकप्रिय और सरलीकृत नाम भी है।
लैडिनेट्स कोल्याडनिक (रोडोविच) के लिए एक युगल है। साथ में, वे स्त्रीलिंग (लैडिनेट्स) और पुल्लिंग (कोल्याडनिक) की शुरुआत करते हैं, और स्वर्गीय परिवार का प्रतिनिधित्व करते हैं।

स्लाव ने देवी लाडा को महान देवी माँ, या प्रसव में महिला कहा। यह कोलो (सर्कल, स्त्री सिद्धांत) और 8 तत्व (अनंत प्रतीक) है जो जोर देते हैं महिला चरित्रसभी जीवित और अस्तित्व के अनंत काल में ताबीज, सद्भाव और अवतार।
कोलो-लाडनिक या लैडिनेट्स को परिवार के घर के अंदर कोल्यादनिक के साथ जोड़ा जा सकता है - ये देने और प्राप्त करने के सिद्धांत के प्रतीक हैं, वे पुरुष और महिला की एकता को व्यक्त करते हैं, और सौर गति के बवंडर में मुड़ जाते हैं, जो 2 में सन्निहित है ताबीज
एक महिला को लैडिनेट्स दिए जाते हैं, चाहे उसकी वैवाहिक स्थिति कुछ भी हो। यदि लैडिनेट्स एक अविवाहित लड़की, एक लड़की द्वारा पहना जाता है, तो वह उसके स्त्रीत्व, स्त्री गुणों और चरित्र लक्षणों को प्रकट करता है। लैडिनेट्स एक विवाहित महिला को स्वस्थ बच्चों को जन्म देने, परिवार की भलाई को बढ़ावा देने, घर में शांति, लादेन और सद्भाव बनाए रखने में मदद करेगा।
द क्रॉस ऑफ द लाडा ऑफ द वर्जिन (लैडिनेट्स) परिवार में प्यार, सद्भाव और खुशी का प्रतीक है। यह ताबीज मुख्य रूप से लड़कियों द्वारा "बुरी नजर" से सुरक्षा के लिए पहना जाता था। लैडिनेट्स की ताकत और शक्ति स्थिर रहने के लिए, ताबीज को ग्रेट कोलो (सर्कल) में अंकित किया गया था।
यदि घर में लैडिनेट का आकर्षण हो तो उस पर कभी भी संकट नहीं आएगा। इस पैटर्न के लिए पारंपरिक रंग नीला और पन्ना हरा है।
कढ़ाई कब करें: 10, 14 चंद्र दिन।

पैटर्न आपको कैसा महसूस कराता है?

पैटर्न वही है जो हम देख सकते हैं। आप पैटर्न में क्या देखते हैं? आप समझते हैं कि बस एक सरसरी निगाह ही काफी है और यह पूरी तरह से स्पष्ट हो जाता है - यह सिर्फ स्क्वीगल्स और क्रॉस का एक अराजक सेट नहीं है। यह भाषा है, यह कोड है। आप इसे कैसे पढ़ सकते हैं, इसे समझ सकते हैं?

अब हर तरह की समझ से बाहर, वैज्ञानिकों को भी, ध्यान जैसे शब्दों को कहना फैशनेबल हो गया है। हमारे पूर्वजों ने बस पूरे ब्रह्मांड को पैटर्न पर देखा था। क्या यह ब्रह्मांड आपके लिए खुल रहा है?

लोक कढ़ाई स्लाव पैटर्न के उपयोग का एक उत्कृष्ट उदाहरण है। तौलिये, शादी के गाउन, मेज़पोश, पर्दे, उत्सव शर्ट, सफेद कैनवास सुंड्रेस, हल्के बाहरी वस्त्र, टोपी और स्कार्फ को सजाने के लिए कढ़ाई वाले पैटर्न का उपयोग किया गया था।

उदाहरण: एक तौलिया एक प्रतीकात्मक और अस्पष्ट उत्पाद है। यह न केवल रोजमर्रा की जिंदगी को सजाता है, बल्कि अदृश्य कनेक्शन का एक प्रतीकात्मक अनुस्मारक भी है जो प्रत्येक व्यक्ति को उसके परिवार, पूर्वजों से जोड़ता है, और कला की वस्तु है। हम कह सकते हैं कि कशीदाकारी तौलिये के पैटर्न लोगों के जीवन, प्रकृति और लोगों के बारे में एक एन्क्रिप्टेड कहानी है।

ऐसा माना जाता है कि पोशाक के उन हिस्सों को कढ़ाई से सजाया गया था, जिसके माध्यम से हमारे पूर्वजों के अनुसार, बुरी ताकतें मानव शरीर में प्रवेश कर सकती थीं। इसलिए पुरातनता में कढ़ाई का मुख्य अर्थ सुरक्षात्मक है। कॉलर, कफ, हेम और नेक स्लिट को एक सुरक्षात्मक पैटर्न के साथ कशीदाकारी की गई थी। कपड़े को बुरी आत्माओं के लिए अभेद्य माना जाता था, क्योंकि इसके निर्माण में मंत्रों के गहनों के साथ प्रचुर मात्रा में आपूर्ति की गई वस्तुओं ने भाग लिया था। इसलिए, उन जगहों की रक्षा करना महत्वपूर्ण था जहां कपड़ों का कपड़ा समाप्त हो गया और मानव शरीर शुरू हो गया।
लेकिन मुख्य: कपड़ों पर पैटर्न खुद पहनने वाले के बारे में बहुत कुछ कहता है। ताबीज के रूप में कपड़ों पर पैटर्न इसका मुख्य उद्देश्य नहीं है। आपकी शर्ट आपके शरीर के करीब है क्योंकि यह त्वचा की तरह है, केवल आपकी, आपके लिए और आपके बारे में।

कपड़े, वैसे ही, उनके मालिक की एक अनूठी तस्वीर थे और एक समृद्ध अर्थ भार वहन करते थे। न केवल कपड़े काटने से, बल्कि सबसे ऊपर पैटर्न से, यह समझना संभव था कि एक व्यक्ति कहाँ से था, वह कौन था, किस तरह की गतिविधि थी, उसकी आध्यात्मिक स्थिति और दुनिया का विचार क्या था , और इसी तरह। और पैटर्न ने निश्चित रूप से सुरक्षा कार्य को अंजाम दिया। मैं एक उदाहरण दूंगा - यदि कोई बच्चा अपने पिता के साथ हाथ से चलता है, तो पिता निश्चित रूप से खतरे के मामले में अपने बच्चे की रक्षा करेगा, लेकिन इसका इससे कोई लेना-देना नहीं है कि वे कहाँ जाते हैं और रास्ते में क्या बात करते हैं।

बच्चों के कपड़े आमतौर पर माता-पिता के पुराने कपड़ों से सिल दिए जाते हैं - इतना ही नहीं और इतना नहीं क्योंकि वे पहले ही कई बार धो चुके हैं और इसलिए नरम, नुकसान नहीं पहुंचाएंगे, बच्चे की त्वचा को रगड़ेंगे नहीं, बल्कि इसलिए कि इसने माता-पिता की ऊर्जा को अवशोषित कर लिया है और शक्ति, और इसकी रक्षा करेगा, बच्चे को बुरी नजर, क्षति, दुर्भाग्य से बचाएगा। लड़की के कपड़े माँ से, लड़के से, निश्चित रूप से, पिता से सिल दिए गए थे, इस प्रकार लिंग के आधार पर सही विकास को पूर्व निर्धारित किया गया था - लड़की को मातृत्व की शक्ति, लड़के - पुरुष शक्ति को हस्तांतरित किया गया था।

जब बच्चे बड़े हो जाते हैं और पहले से ही अपनी खुद की सुरक्षात्मक शक्ति हासिल कर लेते हैं, तो वे अपनी पहली शर्ट पर निर्भर, नोविना से. यह आमतौर पर पहली उम्र की दीक्षा के समय के साथ मेल खाने का समय था - तीन साल की उम्र में। बारह साल की उम्र से, लड़की को अपने खुद के (यद्यपि जब तक एक लड़की का) लड़का पहनने का अधिकार प्राप्त हुआ पहले पर निर्भरपैंट-बंदरगाह।

चूंकि तीन साल से कम उम्र के बच्चों के लिए, कपड़े अक्सर माता-पिता से बदल दिए जाते थे, सुरक्षात्मक कढ़ाई, ज़ाहिर है, माता-पिता के समान ही रहती थी। इसे बदलना न केवल असुविधाजनक और अव्यवहारिक था, बल्कि अव्यावहारिक भी था - आखिरकार, इसने सुरक्षात्मक कार्य के अलावा, प्रदान किया, पीढ़ियों, नातेदारी और निरंतरता का संबंध भी... इसलिए, यदि बच्चे के पिता एक शिकारी थे, तो उसके कपड़ों पर ताबीज शिकार से जुड़े थे, और यह वे थे जो इस कपड़े के साथ लड़के को दिए गए थे। उसी तरह, शिल्प महिला रेखा के माध्यम से लड़की को "पारित" किया गया था। बल्कि, यह स्वयं शिल्प नहीं था, बल्कि इसमें कई वर्षों के पालन-पोषण के अनुभव की ताकत ने बच्चे की रक्षा की। हर कोई अपने तरीके से रक्षा करता है, है ना? बुनकर एक विशेष पैटर्न के साथ कैनवस की रक्षा करेगा, स्पिनर - मतली के साथ, शिकारी - एक जानवर के नुकीले ... और परिणाम वही होगा।

लेकिन बच्चे के अपने कपड़ों के लिए सुरक्षात्मक कढ़ाई पहले से ही वयस्कों के ताबीज से अलग थी। सबसे पहले, बच्चों के लिए सुरक्षात्मक कढ़ाई का रंग हमेशा लाल होता था, जबकि वयस्क कपड़ों के लिए यह अलग हो सकता था। इसलिए, महिलाएं अक्सर लाल, काले - धरती माता के रंग के अलावा कढ़ाई में इस्तेमाल करती हैं, इस प्रकार अपने गर्भ को बांझपन से बचाने की कोशिश करती हैं। दूसरी ओर, पुरुषों को अक्सर एक ताबीज के लिए नीले या हरे रंग की आवश्यकता होती है - नीला - तत्वों से मृत्यु से सुरक्षित, हरा - घावों से। बच्चों के पास यह नहीं था। माना जाता था कि बच्चे एक प्रकार की देखरेख और संरक्षण में हैं... एक लड़की-लड़की की शर्ट पर, कढ़ाई मुख्य रूप से हेम, आस्तीन और एक हार के साथ जाती थी, और एक विवाहित महिला के लिए - हेम के साथ छाती, कॉलर, कढ़ाई व्यापक थी - यह परिवार से संबंधित एक नई रिश्तेदारी को भी दर्शाती है। उसके पति की।

लड़की के लिए मुख्य सुरक्षात्मक प्रतीक थे: देवी-भाग्य के संरक्षक, लिंग प्रतीक, लकड़ी के गहने, उनके जन्मदिन के संरक्षक संत का प्रतीक, पृथ्वी के प्रतीक (फिर से, से अलग महिला पात्रभूमि - उन लोगों के लिए, सामान्य तौर पर, ऐसा लगता था कि या तो जोता गया था या पहले ही बोया गया था) और महिलाओं के हस्तशिल्प।

लड़कों (लड़कियों की तरह) बारह साल की उम्र तक पहना था बेल्ट के बिना शर्ट... लड़कों की रक्षा करने वाले मुख्य प्रतीकों पर विचार किया गया: आग के प्रतीक, सौर प्रतीक, कुलदेवता जानवरों की छवियां, निश्चित रूप से, भी संरक्षक कबीले प्रतीकऔर जन्मदिन की संरक्षक भावना, घंटियाँ-घंटियाँ और पुरुषों के शिल्प के प्रतीक।

वयस्क होने तक, लड़के और लड़कियां भी आम ताबीज पहन सकते थे। बारह साल की उम्र में दीक्षा पास करते हुए लड़के के ताबीज बदल गए, (लड़की की तरह) अधिक सेक्स-निश्चित हो गए। एक बेल्ट दिखाई दिया और निश्चित रूप से, कम ताबीज थे - आखिरकार, उनकी अपनी ताकत बढ़ी।

देवताओं की छवियां पहले से ही कढ़ाई में दिखाई दे चुकी हैं, अब संरक्षण के लिए उतना नहीं है जितना कि संरक्षण के लिए, युवा लड़कियों के लिए - प्रजनन क्षमता के प्रतीक, युवा लड़कों के लिए - सैन्य वाले। बेशक, न तो लड़की को और न ही लड़के को उनकी जरूरत थी। कपड़ों पर कढ़ाई के अलावा, कई वस्तुओं को अक्सर बच्चों के ताबीज के रूप में इस्तेमाल किया जाता था, जिन्हें बच्चे के पालने, लड़की या लड़के के बिस्तर पर लटका दिया जाता था, और फिर कंधे या बेल्ट पर पहना जाता था। यह सब न केवल सुरक्षात्मक और सुरक्षात्मक कार्य करता है, बल्कि मनुष्य और प्रकृति के बीच एक कड़ी के रूप में भी कार्य करता है।

पैटर्न्स

अक्सर, प्राचीन आचार्यों ने उन संकेतों को चित्रित किया जो सूर्य को इंगित करते थे। ये सौर चिन्ह हैं। सहस्राब्दियों से, सूर्य को छवि विकल्पों की एक बड़ी विविधता प्राप्त हुई है। इनमें विभिन्न प्रकार के क्रॉस शामिल हैं - दोनों एक सर्कल में और इसके बिना। एक सर्कल में कुछ क्रॉस एक पहिया की छवि के समान हैं, और यह बिना कारण के नहीं है: एक व्यक्ति ने देखा कि सूर्य कैसे चला गया, अर्थात्, आकाश में "लुढ़का", जैसे आग का पहिया। स्वर्गीय शरीर के शाश्वत आंदोलन को एक झुका हुआ क्रॉस, एक स्वस्तिक द्वारा चिह्नित किया गया था। स्वस्तिक का अर्थ केवल उगता हुआ सूर्य ही नहीं, बल्कि कल्याण की कामना भी है। यह विशेष रूप से अक्सर तौलिये और शर्ट दोनों की उत्तरी कढ़ाई में और अपमानजनक बुनाई में पाया जाता है।

सुरक्षात्मक पैटर्न

ताबीज का सार बिल्कुल उनके नाम से मेल खाता है: उनका व्यवसाय लोगों की रक्षा करना है, विशेष रूप से कठिन समय के दौरान, सैन्य संघर्षों और अन्य कठिनाइयों की अवधि के दौरान। दूसरे शब्दों में, अपने गुरु को किसी भी निर्देशित नकारात्मक प्रभाव से बचाने के लिए, चाहे वह कुछ भी हो और जहां से भी आता हो। नकारात्मक प्रभावविशुद्ध रूप से शारीरिक प्रभाव हो सकते हैं - जैसे कि रोग (कारण, वैसे, अक्सर न केवल प्राकृतिक कारणों से, बल्कि बुरी नज़र या क्षति के कारण भी हम पर हावी हो जाते हैं)। ताबीज अपने स्वामी को उसके मानस पर, आत्मा पर, भावनात्मक क्षेत्र पर किसी भी प्रभाव से बचा सकता है। वे आपको किसी और की इच्छा, प्रेम मंत्र, बाहर से सुझाव और गंभीर अवसाद से थोपने से बचाएंगे।

ताबीज का प्रभाव मानव आभा के स्पेक्ट्रम के रंगों से जुड़ा है। अपने आप पर इसी रंग का आकर्षण डालते हुए, हमें आभा के एक या दूसरे हिस्से में ऊर्जा के टूटने को जल्दी से ठीक करने का अवसर मिलता है, जो हमारे स्वास्थ्य और यहां तक ​​​​कि जीवन के लिए खतरनाक हो सकता है। एक व्यक्ति के दृष्टिकोण से जो आभा को देखने में सक्षम है, यह ताबीज पर डालते समय आभा के एक निश्चित रंग की चमक में वृद्धि की तरह दिखेगा।

लक्षण

1. लहरदार रेखा जल का चिन्ह है। वर्षा को ऊर्ध्वाधर रेखाओं, नदियों, भूमिगत जल - क्षैतिज, "स्वर्गीय रसातल" - क्षैतिज के रूप में दर्शाया गया है।
2. थंडर मैन (एक वृत्त या षट्भुज में छह-नुकीला क्रॉस)। थंडर साइन (और पेरुन)। बिजली के खिलाफ एक ताबीज के रूप में उपयोग किया जाता है; एक सैन्य ताबीज भी है।
3. एक वर्ग (या समचतुर्भुज) एक क्रॉस द्वारा चार भागों में विभाजित - (जोता गया क्षेत्र)। अगर अंदर डॉट्स हैं - बोया गया खेत। ये पृथ्वी और उर्वरता के संकेत हैं।
4. कोलोक्रेस (एक सर्कल में क्रॉस)। कुण्डली। बाधा और बुराई से घृणा, निकटता का संकेत।
5. क्रदा ("जाली") आग का प्रतीक है। क्रदा एक बलि या अंतिम संस्कार की चिता है।
6. Kres (समबाहु क्रॉस: सीधा या तिरछा) अग्नि का संकेत है (और अग्नि का देवता - अगुनी)।
7. महीना - चंद्रमा का चिन्ह, महीना। पेंडेंट "चंद्र" ज्ञात हैं।
8. सात अनुमानों वाली मुर्गा की कंघी अग्नि का प्रतीक है।
9. कॉर्नुकोपिया। धन का संकेत, बहुतायत।
10. यार्गा (स्वस्तिक)। अन्यथा - एक ब्रेस। स्टाइल विकल्पों की एक बड़ी संख्या है। यार्गा सूर्य का चिन्ह है (और, तदनुसार, सूर्य देवता: खोरसा, दज़दबोग, आदि)। रोटेशन की दिशा (नमकीन / विरोधी नमक) के अनुसार, उज्ज्वल सूर्य (प्रकट सूर्य) और अंधेरे सूर्य (नवी का सूर्य) का चिन्ह प्रतिष्ठित है। प्रकट का सूर्य एक लाभकारी, रचनात्मक शक्ति है; सूर्य नवी एक विनाशकारी शक्ति है। स्लाव मिथकों के अनुसार, सूर्यास्त के बाद, सूर्य ने अंडरडार्क (नव) को प्रकाशित किया, इसलिए नाम। हम जानते हैं कि रात में सूर्य पृथ्वी के नीचे नहीं होता है, लेकिन सूर्य के विनाशकारी पहलू की उपस्थिति पर संदेह करना मुश्किल है ... संकेत के घूर्णन की दिशा निर्धारित करने की दो व्याख्याएं हैं; पारंपरिक एक, जहां तक ​​​​मुझे पता है, इस प्रकार है: किरणों के सिरे घूर्णन की दिशा के विपरीत मुड़े होते हैं।
11. एक पेड़ (अक्सर एक हेरिंगबोन) दुनिया में हर चीज के परस्पर संबंध का प्रतीक है, लंबे जीवन का प्रतीक है।
12. सर्पिल ज्ञान का प्रतीक है; यदि रंग योजना नीला-बैंगनी है - गुप्त ज्ञान। छाया दुनिया के सभी अंधेरे संस्थाओं के लिए सबसे शक्तिशाली घृणित संकेत - यदि रंग लाल, सफेद या काला है।
13. त्रिकोण एक व्यक्ति का प्रतीक है; खासकर अगर शीर्ष के किनारे से छोटे बिंदुओं या मंडलियों के साथ। मानव संचार प्रतीक।

भगवान का

उभरी हुई हथेलियों वाली महिला: मकोश।
उतरा: लाडा।

एक असामान्य दृष्टिकोण से, यह छवि "इवान। कुपाला व्युत्पत्ति" लेख में प्रकट हुई है।

जानवरों

1. बैल वेलेस की निशानी है।
2. भेड़िया यारिला की निशानी है।
3. रेवेन ज्ञान और मृत्यु का प्रतीक है।
4. वृक्ष जीवन और उर्वरता का प्रतीक है; या - ब्रह्मांड (विश्व वृक्ष)।
5. सर्प पृथ्वी, ज्ञान का प्रतीक है। डाउनवर्ल्ड से जुड़े।
6. घोड़ा सूर्य, सौर देवताओं का प्रतीक है।
7. हंस मरियम, मृत्यु, सर्दी का प्रतीक है।
8. भालू वेलेस की निशानी है।
9. एक हिरण (vazhenka) या एक मूस गाय प्रजनन क्षमता (Rozhanits) की देवी का प्रतीक है।
10. ईगल थंडर, पेरुन का प्रतीक है।
11. मुर्गा आग का प्रतीक है, अगुनि।
12. बाज़ अग्नि का प्रतीक है, अगुनि। ऐसा माना जाता है कि "त्रिशूल" (रुरिक और आधुनिक यूक्रेन के हथियारों का कोट) उड़ान में बाज़ की एक शैलीबद्ध छवि है।

रंग की

विशेष रूप से, ताबीज के रंग व्यक्ति के सात चक्रों में से एक की सुरक्षा से जुड़े होते हैं। लाल - सबसे कम के लिए, कोक्सीक्स क्षेत्र में स्थित है और जननांग प्रणाली, मलाशय, मस्कुलोस्केलेटल सिस्टम के लिए जिम्मेदार है। नारंगी - दूसरे के लिए, नाभि के नीचे कुछ अंगुलियां स्थित होती हैं, जो यौन ऊर्जा और गुर्दे के लिए जिम्मेदार होती हैं। पीला - तीसरे चक्र (सौर जाल क्षेत्र) के लिए - महत्वपूर्ण ऊर्जा का केंद्र, जो उदर गुहा के सभी अंगों के लिए भी जिम्मेदार है। हरा चौथा, हृदय चक्र के लिए है। यह न केवल हृदय, बल्कि फेफड़ों, रीढ़, हाथों की गतिविधि को भी नियंत्रित करता है और हमारी भावनाओं के लिए जिम्मेदार है। नीला - पांचवें, गले के लिए, श्वसन और श्रवण अंगों, गले और त्वचा के साथ-साथ मानव रचनात्मकता के लिए जिम्मेदार। नीला छठा ("तीसरी आंख" क्षेत्र) के लिए है, जो हमारी बौद्धिक क्षमताओं के लिए जिम्मेदार है। बैंगनी - सातवें (मुकुट) के लिए, जो हमें उच्च शक्तियों से, ईश्वर से जोड़ता है।

वर्तमान में सौर प्रतीकबहुत से लोग से जुड़ते हैं रूसी विरोधी मीडिया प्रस्तुत करना, यह ज्ञात नहीं है कि कौन काम कर रहा है , फासीवाद और एडॉल्फ हिटलर के साथ। यह पिछले 70 सालों से लोगों के सिर पर ठोंक रहा है। कुछ लोगों को अब याद है कि स्वस्तिक 1917 से 1923 की अवधि में सोवियत धन पर चित्रित किया गया था। वैध राज्य प्रतीकों के रूप में; कि उसी अवधि में लाल सेना के सैनिकों और अधिकारियों की आस्तीन के पैच पर एक लॉरेल पुष्पांजलि में एक स्वस्तिक भी था, और स्वस्तिक के अंदर RSF.S.R अक्षर थे। एक संस्करण यह भी है कि गोल्डन स्वस्तिक-कोलोव्राट, पार्टी के प्रतीक के रूप में, एडॉल्फ हिटलर को कॉमरेड आई.वी. 1920 में स्टालिन। इस प्राचीन चिन्ह के आसपास इतनी सारी किंवदंतियाँ और अनुमान हैं कि हमने पृथ्वी पर इस सबसे प्राचीन के बारे में विस्तार से बताने का फैसला किया। धूपघड़ीपंथ प्रतीक.

यह घुमावदार छोरों के साथ एक घूर्णन क्रॉस है, जो दक्षिणावर्त या वामावर्त निर्देशित है। अब सभी सौर प्रतीकों को एक शब्द में कहा जाता है - स्वस्तिक, जो मौलिक रूप से गलत है, क्योंकि प्राचीन काल में प्रत्येक सौर प्रतीक का अपना नाम, उद्देश्य, संरक्षक शक्ति और लाक्षणिक अर्थ था।

सौर प्रतीक, सबसे प्राचीन के रूप में, अक्सर पुरातात्विक खुदाई के दौरान पाए जाते हैं। अन्य प्रतीकों की तुलना में अधिक बार, वे प्राचीन दफन टीलों में, प्राचीन शहरों और बस्तियों के खंडहरों पर पाए जाते थे। इसके अलावा, स्वस्तिक प्रतीकों को दुनिया के कई लोगों के बीच वास्तुकला, हथियारों, कपड़ों और घरेलू बर्तनों के विभिन्न विवरणों पर चित्रित किया गया था। प्रकाश, सूर्य, प्रेम और जीवन के प्रतीक के रूप में अलंकरण में सर्वव्यापी है।

सबसे पुराना पुरातात्विक कलाकृतियांस्वस्तिक की छवि के साथ प्रतीकवाद अब लगभग 4-15 सहस्राब्दी ईसा पूर्व के हैं।
(दाईं ओर 3-4 हजार ईसा पूर्व सीथियन साम्राज्य का एक बर्तन है)। पुरातात्विक उत्खनन की सामग्री के अनुसार, प्रतीक के धार्मिक और सांस्कृतिक उद्देश्यों के लिए, स्वस्तिक के उपयोग के लिए रूस और साइबेरिया सबसे समृद्ध क्षेत्र हैं।

न तो यूरोप, न भारत, न ही एशिया रूस या साइबेरिया की बराबरी कर सकता है सौर प्रतीकरूसी हथियारों, बैनरों, राष्ट्रीय परिधानों, घरेलू बर्तनों, घरेलू और कृषि वस्तुओं के साथ-साथ घरों और चर्चों को कवर करना। पूर्वजों की खुदाई
दफन टीले, शहर और बस्तियाँ अपने लिए बोलते हैं - कई प्राचीन स्लाव शहरों में एक स्पष्ट स्वस्तिक आकार था, जो चार मुख्य बिंदुओं के लिए उन्मुख था। इसे अरकैम, वेंडोगार्ड और अन्य के उदाहरण में देखा जा सकता है (अर्केम की योजना-पुनर्निर्माण बाईं ओर दिखाया गया है)।

सौर प्रतीकमुख्य थे और, कोई कह सकता है, सबसे प्राचीन प्रोटो-स्लाविक आभूषणों के लगभग एकमात्र तत्व थे। लेकिन इसका मतलब यह बिल्कुल भी नहीं है कि स्लाव बुरे कलाकार थे। सबसे पहले, छवि की किस्में सौर प्रतीकबहुत से थे। दूसरे, प्राचीन काल में, एक भी पैटर्न को ठीक उसी तरह लागू नहीं किया गया था, पैटर्न के प्रत्येक तत्व का एक निश्चित पंथ या सुरक्षात्मक (अभिभावक) अर्थ था, क्योंकि पैटर्न में प्रत्येक प्रतीक की अपनी जादुई शक्ति थी।

विभिन्न की ताकतों को एक साथ लाना सौर प्रतीक, गोरे लोगों ने अपने और अपने प्रियजनों के आसपास एक अनुकूल माहौल बनाया,
जिसमें जीना और बनाना आसान था। ये नक्काशीदार पैटर्न, प्लास्टर मोल्डिंग, पेंटिंग, सुंदर कालीन, मेहनती हाथों से बुने हुए थे।

लेकिन न केवल एरियन और स्लाव स्वस्तिक पैटर्न की जादुई शक्ति में विश्वास करते थे। समारा (आधुनिक इराक का क्षेत्र) से मिट्टी के बर्तनों पर वही प्रतीक पाए गए, जो 5 वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व की है।

सौर प्रतीकलेवोरोटेटरी और डेक्सट्रोरोटेटरी रूपों में मोहनजो-दारो (सिंधु नदी बेसिन) की पूर्व-आर्य संस्कृति और 2000 ईसा पूर्व के आसपास प्राचीन चीन में पाए जाते हैं।

पूर्वोत्तर अफ्रीका में, पुरातत्वविदों ने मेरोस साम्राज्य का एक अंतिम संस्कार स्टील पाया है, जो द्वितीय-तृतीय शताब्दी ईस्वी में मौजूद था। स्टेल पर फ्रेस्को में एक महिला को मृत्यु के बाद प्रवेश करते हुए दिखाया गया है, स्वस्तिक मृतक के कपड़ों पर फहराता है।

घूर्णन क्रॉस दोनों तराजू के लिए सोने के वजन को सुशोभित करता है जो कि आशांता (घाना) के निवासियों के थे, और प्राचीन भारतीयों के मिट्टी के बर्तन, फारसियों और सेल्ट्स द्वारा बुने हुए सुंदर कालीन।

कोमी, रूसियों, स्वयं, लातवियाई, लिथुआनियाई और अन्य लोगों द्वारा बनाई गई हाथ से बनाई गई बेल्ट,
से भी भरा सौर प्रतीकइसके अलावा, वर्तमान में एक नृवंशविज्ञानी के लिए यह पता लगाना भी मुश्किल है कि ये आभूषण किस जाति के हैं। अपने लिए जज।

प्राचीन काल से, यूरेशिया के क्षेत्र में लगभग सभी लोगों के बीच सौर प्रतीकवाद मुख्य और प्रमुख रहा है: स्लाव, जर्मन, मारी, पोमर्स, स्काल्वियन, क्यूरोनियन, सीथियन, सरमाटियन, मोर्दोवियन, उदमुर्त्स, बश्किर, चुवाश, भारतीय, आइसलैंडर्स। स्कॉट्स और कई अन्य।

कई प्राचीन मान्यताओं और धर्मों में सौर प्रतीकसबसे महत्वपूर्ण और सबसे हल्के हैं पंथ का प्रतीक... तो, प्राचीन भारतीय दर्शन और बौद्ध धर्म में, स्वस्तिक ब्रह्मांड का शाश्वत संचलन है, जो बुद्ध कानून का प्रतीक है, जिसके लिए सब कुछ विषय है (शब्दकोश "बौद्ध धर्म", एम।, "गणराज्य", 1992); तिब्बती लामावाद में - एक सुरक्षात्मक प्रतीक, खुशी का प्रतीक और एक ताबीज।

भारत और तिब्बत में, इसे हर जगह दर्शाया गया है: मंदिरों की दीवारों और द्वारों पर, आवासीय भवनों पर,
और उन कपड़ों पर भी जिनमें सभी पवित्र ग्रंथ और पटियाएं लिपटे हुए हैं। बहुत बार, बुक ऑफ द डेड के पवित्र ग्रंथों को स्वस्तिक आभूषणों के साथ तैयार किया जाता है, जो कि अंतिम संस्कार के कवर पर, क्रोडिंग (दाह संस्कार) से पहले लिखे जाते हैं।

स्वास्तिकों की एक भीड़ की छवि, आप 18 वीं शताब्दी के पुराने जापानी उत्कीर्णन (ऊपर चित्रित), और सेंट पीटर्सबर्ग हर्मिटेज (नीचे चित्र) के हॉल में बेजोड़ मोज़ेक फर्श पर देख सकते हैं।

लेकिन इसके बारे में आपको मीडिया में कोई संदेश नहीं मिलेगा, क्योंकि उन्हें पता नहीं है कि स्वस्तिक क्या है, यह अपने आप में क्या प्राचीन आलंकारिक अर्थ रखता है, कई सदियों से इसका क्या मतलब है और अब स्लाव और आर्यों और कई लोगों के लिए इसका मतलब है। हमारी पृथ्वी।

इन मीडिया में, स्लाव के लिए विदेशी, स्वस्तिक को या तो कहा जाता है जर्मन क्रॉस, या एक फासीवादी संकेत और इसकी छवि और अर्थ को केवल एडॉल्फ हिटलर, जर्मनी 1933-45, फासीवाद (राष्ट्रीय समाजवाद) और द्वितीय विश्व युद्ध तक कम कर देता है।

आधुनिक "पत्रकार", "इज़-टोरिक" और "सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों" के संरक्षक यह भूल गए हैं कि स्वस्तिक सबसे पुराना रूसी प्रतीक है, कि अतीत में, सर्वोच्च अधिकारियों के प्रतिनिधि, के समर्थन को सूचीबद्ध करने के लिए लोगों ने हमेशा स्वस्तिक को राज्य का प्रतीक बनाया और उसकी छवि पैसे पर लगाई...

ऐसा ही राजकुमारों और ज़ारों, अस्थायी सरकार और बोल्शेविकों ने किया, जिन्होंने बाद में उनसे सत्ता हथिया ली।

स्वस्तिक प्रतीक की छवि के साथ 250 रूबल के बैंकनोट के मैट्रिसेस - कोलोव्रत - दो सिर वाले ईगल की पृष्ठभूमि के खिलाफ, पिछले रूसी ज़ार निकोलस II के एक विशेष आदेश और रेखाचित्र के अनुसार बनाए गए थे।

अनंतिम सरकार ने इन मैट्रिसेस का उपयोग 250 और फिर 1000 रूबल के मूल्यवर्ग में बैंकनोट जारी करने के लिए किया।

1918 से शुरू होकर, बोल्शेविकों ने 5000 और 10,000 रूबल के मूल्यवर्ग में नए बैंक नोटों को प्रचलन में लाया, जो तीन कोलोव्रत स्वस्तिकों को दर्शाते हैं: पार्श्व संबंधों में दो छोटे कोलोव्रत बड़ी संख्या में 5000, 10,000 के साथ जुड़े हुए हैं, और बीच में एक बड़ा कोलोव्रत रखा गया है।

स्वस्तिक-कोलोव्रत के साथ पैसा 1923 तक उपयोग में था, और यूएसएसआर के बैंकनोटों की उपस्थिति के बाद ही, उन्हें प्रचलन से वापस ले लिया गया था।

प्राधिकारी सोवियत रूससाइबेरिया में समर्थन पाने के लिए, उन्होंने 1918 में हाथ के पैच बनाए दक्षिण-पूर्वी मोर्चे की लाल सेना के सैनिकों के लिए, उन्होंने स्वस्तिक को संक्षिप्त नाम R.S.F.S.R के साथ चित्रित किया। अंदर (दाईं ओर फोटो देखें)। लेकिन उन्होंने वही किया: ए। वी। कोल्चक की रूसी सरकार, साइबेरियन वालंटियर कॉर्प्स के बैनर तले बुला रही है (ऊपर फोटो में देखें, बाएं); हार्बिन और पेरिस में रूसी प्रवासी, और फिर जर्मनी में राष्ट्रीय समाजवादी।

पार्टी के प्रतीक और एनएसडीएपी (नेशनल सोशलिस्ट जर्मन वर्कर्स पार्टी) का झंडा, जिसे 1921 में एडॉल्फ हिटलर के रेखाचित्रों के आधार पर बनाया गया था, बाद में बन गया राज्य के प्रतीकजर्मनी (1933-1945)। कुछ लोग अब जानते हैं कि जर्मनी में राष्ट्रीय समाजवादियों ने स्वस्तिक का उपयोग नहीं किया था, लेकिन इसके समान एक प्रतीक - हेकेनक्रेज़, जिसका एक पूरी तरह से अलग आलंकारिक अर्थ है - आसपास की दुनिया में बदलाव और एक व्यक्ति की विश्वदृष्टि।

कई सहस्राब्दियों के लिए, एक अलग शैली सौर प्रतीकलोगों के जीवन के तरीके पर, उनके मानस (आत्मा) और अवचेतन पर एक शक्तिशाली प्रभाव डाला, कुछ उज्ज्वल लक्ष्य के लिए विभिन्न जनजातियों के प्रतिनिधियों को एकजुट किया; न्याय, समृद्धि और अपनी पितृभूमि की भलाई के नाम पर, अपने कुलों की भलाई के लिए लोगों में आंतरिक भंडार को प्रकट करते हुए, प्रकाश दिव्य शक्तियों का एक शक्तिशाली प्रवाह दिया।

सबसे पहले, केवल विभिन्न कबीले पंथों, धर्मों और धर्मों के पुजारियों ने इसका इस्तेमाल किया, फिर सर्वोच्च राज्य शक्ति के प्रतिनिधियों ने स्वस्तिक प्रतीकों - राजकुमारों, राजाओं, आदि का उपयोग करना शुरू कर दिया, और उनके बाद सभी प्रकार के तांत्रिक और राजनीतिक व्यक्ति स्वस्तिक में बदल गए। .

बोल्शेविकों ने सत्ता के सभी स्तरों को पूरी तरह से जब्त कर लिया, रूसी लोगों द्वारा सोवियत शासन के समर्थन की आवश्यकता गायब हो गई, क्योंकि समान रूसी लोगों द्वारा बनाए गए मूल्यों को वापस लेना आसान है। इसलिए, 1923 में, बोल्शेविकों ने स्वस्तिक को छोड़ दिया, केवल राज्य प्रतीकों को छोड़ दिया फाइव-पॉइंटेड स्टार, हथौड़ा और दरांती।

वी प्राचीन काल, जब हमारे पूर्वजों ने एक्स'आर्यन रून्स का प्रयोग किया था, तो शब्द

- स्वस्तिक, स्वर्ग से आया के रूप में अनुवादित।

- रूण एसवीए का अर्थ था स्वर्ग (इसलिए सरोग - स्वर्गीय भगवान),

- - दिशा का भागना;

- टीका दौड़ता है - गति, आना, धारा, दौड़ना।

हमारे बच्चे और पोते अभी भी "टिक" शब्द का उच्चारण करते हैं, अर्थात दौड़ना। इसके अलावा, TIKA रन का आलंकारिक रूप अभी भी रोजमर्रा के शब्दों आर्कटिक, अंटार्कटिका, रहस्यवाद, समलैंगिकता, राजनीति, आदि में पाया जाता है।

प्राचीन वैदिक सूत्र हमें बताते हैं कि हमारी आकाशगंगा का भी एक आकार है सौर प्रतीक, और हमारी यारीला-सूर्य प्रणाली इस स्वर्गीय स्वस्तिक की एक भुजा में स्थित है। और जब से हम गांगेय भुजा में हैं, तब हमारी पूरी आकाशगंगा (इसकी) सबसे पुराना नाम- स्वस्ति) हमारे द्वारा पेरुनोव वे या मिल्की वे के रूप में माना जाता है।

हर कोई जानता है कि स्लाव राजकुमार भविष्यवक्ता ओलेग ने अपनी ढाल को कॉन्स्टेंटिनोपल (कॉन्स्टेंटिनोपल) के द्वार पर खींचा था,
लेकिन अब कम ही लोग जानते हैं कि ढाल पर वास्तव में क्या दर्शाया गया था। हालांकि, ढाल प्रतीकवाद का विवरण भविष्यवाणी ओलेगऔर उसका कवच ऐतिहासिक कालक्रम (बाईं ओर भविष्यवाणी ओलेग की ढाल का चित्रण) में पाया जा सकता है।

भविष्यवाणी करने वाले लोग, यानी आध्यात्मिक दूरदर्शिता और ज्ञान का उपहार रखते हैं प्राचीन ज्ञान, जिसे देवताओं और पूर्वजों ने लोगों के लिए छोड़ दिया था, पुजारियों द्वारा विभिन्न प्रतीकों के साथ संपन्न किया गया था। भविष्यवाणी करने वाले लोगों के सबसे उल्लेखनीय प्रतिनिधियों में से एक स्लाव राजकुमार था - भविष्यवक्ता ओलेग।

एक राजकुमार और एक उत्कृष्ट सैन्य रणनीतिकार होने के साथ-साथ वे एक उच्च स्तरीय पुजारी भी थे। उनके कपड़ों, हथियारों, कवच और राजसी बैनर पर जो प्रतीकवाद चित्रित किया गया था, वह इस सब के बारे में विस्तृत छवियों में बताता है।

इंगलिया के नौ-बिंदु वाले स्टार (पूर्वजों के विश्वास का प्रतीक) के केंद्र में भविष्यवाणी ओलेग (पूर्वजों की भूमि का प्रतीक) की ढाल पर चित्रित उग्र स्वस्तिक ग्रेट कोलो (संरक्षक के सर्कल) से घिरा हुआ है। देवता), जो सरोग सर्कल में आध्यात्मिक प्रकाश की आठ किरणें (पुजारी दीक्षा की आठवीं डिग्री) का उत्सर्जन करती हैं। यह सब प्रतीकवाद एक विशाल आध्यात्मिक और की बात करता है शारीरिक शक्ति, जिसे मूल भूमि और पवित्र पुराने विश्वास की रक्षा के लिए भेजा गया था।

वे स्वस्तिक को एक ताबीज के रूप में मानते थे जो सौभाग्य और खुशी को "आकर्षित" करता है। प्राचीन रूस में, यह माना जाता था कि यदि आप अपनी हथेली पर कोलोव्रत खींचते हैं, तो आप निश्चित रूप से भाग्यशाली होंगे। यहां तक ​​कि आधुनिक छात्र भी परीक्षा से पहले अपने हाथ की हथेली में स्वास्तिक खींचते हैं। सौर प्रतीकउन्होंने घर की दीवारों पर भी रंग-रोगन किया ताकि वहाँ खुशी का राज हो।

प्रतिष्ठित और घरेलू के रूप में सौर चिन्हखुशी, सौभाग्य, समृद्धि, खुशी और समृद्धि लाते हुए, स्वस्तिक का उपयोग मूल रूप से केवल ग्रेट रेस के गोरे लोगों के बीच किया जाता था, जो पहले पूर्वजों के पुराने विश्वास को मानते थे - आयरलैंड, स्कॉटलैंड, स्कैंडिनेविया के ड्र्यूडिक पंथों में।

केवल वही जो नहीं पहचानते सौर प्रतीकपवित्र यहूदी धर्म के प्रतिनिधि हैं।

कुछ लोग तर्क दे सकते हैं: वे कहते हैं, इज़राइल के सबसे पुराने आराधनालय में, एक स्वस्तिक को फर्श पर दर्शाया गया है, और कोई भी इसे नष्ट नहीं करता है। सच में, सौर चिन्हएक इज़राइली आराधनालय में फर्श पर मौजूद है, लेकिन केवल इसलिए कि हर कोई जो उसके पैरों पर रौंदने के लिए आता है।

स्वस्तिक प्रतीकों के विभिन्न रूप, कम भिन्न अर्थों के साथ, न केवल पंथ और ताबीज प्रतीकों में पाए जाते हैं, बल्कि रून्स के रूप में भी पाए जाते हैं, जो प्राचीन काल में अक्षरों की तरह, अपने स्वयं के आलंकारिक अर्थ थे। इसलिए, उदाहरण के लिए, प्राचीन X'Aryan करुणा (रूनिक वर्णमाला) में, स्वस्तिक तत्वों की छवि के साथ चार रन थे:

इसका एक लाक्षणिक अर्थ था: एक शक्तिशाली, निर्देशित, विनाशकारी उग्र धारा (थर्मोन्यूक्लियर फायर)।

लाक्षणिक अर्थ थे:
घर की पवित्र अग्नि, साथ ही मानव शरीर में जीवन की पवित्र अग्नि, और अन्य अर्थ।

इसका एक लाक्षणिक अर्थ था:
बर्फ की लौ ब्रह्मांड की शांति की रक्षा करती है। प्रकट की दुनिया से प्रकाश की दुनिया में संक्रमण की दौड़ नवी (महिमा), एक नए जीवन में अवतार। सर्दी और नींद का प्रतीक।

एक लाक्षणिक अर्थ था
ब्रह्मांड के निर्माण की आदिम अग्नि, इस अग्नि से कई अलग-अलग ब्रह्मांड और जीवन के विभिन्न रूप प्रकट हुए।

रूस में, राजनीतिक उद्देश्यों के लिए सौर तत्वों का उपयोग न केवल बोल्शेविकों और मेंशेविकों द्वारा किया गया था, बहुत पहले ब्लैक हंड्रेड के प्रतिनिधियों ने सौर प्रतीकों का उपयोग करना शुरू किया था। 20 वीं शताब्दी के अंत में, रूसी राष्ट्रीय एकता संगठन ने स्वस्तिक प्रतीकों का उपयोग करना शुरू किया।

सौर प्रतीकएक विशाल गुप्त अर्थ ले लो। उनमें प्रचंड बुद्धि है। सब हमारे सामने खुलते हैं बढ़िया फोटोब्रम्हांड। प्राचीन प्रतीकों, रूनिक अक्षरों और प्राचीन किंवदंतियों का अध्ययन खुले दिल और शुद्ध आत्मा के साथ किया जाना चाहिए। स्वार्थ के लिए नहीं, ज्ञान के लिए!

एक जानकार व्यक्ति कभी नहीं कहता कि सौर प्रतीकवाद जर्मन या फासीवादी प्रतीक है। यह केवल अतार्किक और अज्ञानी लोग ही कहते हैं, क्योंकि वे जिसे समझने और पहचानने में असमर्थ होते हैं, उसे अस्वीकार कर देते हैं और इच्छाधारी सोच की भी कोशिश करते हैं। लेकिन अगर अज्ञानी लोग किसी भी प्रतीक या किसी जानकारी को अस्वीकार कर देते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि यह प्रतीक या जानकारी मौजूद नहीं है। कुछ के लिए सत्य को नकारना या विकृत करना दूसरों के सामंजस्यपूर्ण विकास को बाधित करता है।

यहां तक ​​​​कि कच्ची पृथ्वी की माँ की उर्वरता की महानता का प्राचीन प्रतीक, जिसे प्राचीन काल में सोलार्ड कहा जाता है, कुछ अक्षम लोगों द्वारा फासीवादी प्रतीकवाद माना जाता है। एक प्रतीक जो राष्ट्रीय समाजवाद के उदय से कई हज़ार साल पहले प्रकट हुआ था।

इसी समय, यह भी ध्यान में नहीं रखा जाता है कि आरएनयू प्रतीकवाद में सोलार्ड को लाडा-मदर ऑफ गॉड के स्टार के साथ जोड़ा जाता है (दाईं ओर देखें), जहां दैवीय बल (गोल्डन फील्ड), प्राथमिक के बल अग्नि (लाल), स्वर्गीय बल (नीला) और बल संयुक्त प्रकृति (हरा) हैं।
मातृ प्रकृति के मूल प्रतीक और आरएनयू द्वारा उपयोग किए गए चिह्न के बीच एकमात्र अंतर मातृ प्रकृति के प्राथमिक प्रतीक (दाईं ओर) का बहुरंगा और रूसी राष्ट्रीय एकता में दो-रंग है।

साधारण लोगों के अपने नाम थे सौर प्रतीक... रियाज़ान प्रांत के गांवों में, उन्हें "पंख घास" कहा जाता था - हवा का अवतार; पिकोरा पर - "एक हरे", यहाँ ग्राफिक प्रतीक को एक कण के रूप में माना जाता था सूरज की रोशनी, किरण, सनी बनी; कुछ स्थानों पर सोलर क्रॉस को "घोड़ा", "घोड़े की टांग" (घोड़े का सिर) कहा जाता था, क्योंकि बहुत समय पहले घोड़े को सूर्य और हवा का प्रतीक माना जाता था; यारिला-सूर्य के सम्मान में, स्वस्तिक-सौरनिक और "अग्नि-निवासी" कहलाते थे। लोगों ने प्रतीक (सूर्य) की ज्वलंत, ज्वलनशील प्रकृति और इसके आध्यात्मिक सार (पवन) दोनों को बहुत सही ढंग से महसूस किया।

खोखलोमा पेंटिंग के सबसे पुराने मास्टर स्टीफन पावलोविच वेसेलो (1903-1993) मोगुशिनो, निज़नी नोवगोरोड क्षेत्र के गाँव से, परंपराओं का पालन करते हुए,
उन्होंने लकड़ी की प्लेटों और कटोरियों पर आकर्षित किया, उन्हें "मशरूम", सूर्य कहा, और समझाया: "यह हवा है जो घास के ब्लेड को हिलाती और हिलाती है।"

फोटो में आप नक्काशीदार कटिंग बोर्ड (बाएं) पर भी स्वस्तिक चिन्ह देख सकते हैं।

ग्रामीण इलाकों में, लड़कियां और महिलाएं अभी भी छुट्टियों के लिए स्मार्ट सुंड्रेस, पोनेव और शर्ट पहनती हैं, और पुरुष - ब्लाउज, विभिन्न आकृतियों के स्वस्तिक प्रतीकों के साथ कढ़ाई करते हैं। रसीले रोटियों और मीठी कुकीज़ को बेक किया जाता है, ऊपर से कोलोव्रत, नमकीन, संक्रांति और अन्य के साथ सजाया जाता है सौर प्रतीक.

जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से पहले, स्लाव कढ़ाई में मौजूद मुख्य और लगभग एकमात्र पैटर्न और प्रतीक स्वस्तिक आभूषण थे।

20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में महान जाति के कुलों के दुश्मनों ने इसे पूरी तरह से मिटाना शुरू कर दिया, और इसे उसी तरह मिटा दिया जैसे उन्होंने पहले प्राचीन लोक स्लाव और आर्य संस्कृति, प्राचीन विश्वास और लोक परंपराओं को मिटा दिया था, सच है, शासकों, इतिहास द्वारा अपरिवर्तित, क्योंकि वे लंबे समय से पीड़ित स्लाव लोगों को नष्ट करते हैं, प्राचीन स्लाव-आर्यन संस्कृति के वाहक।

और अब वे किसी भी तरह के घूमने पर रोक लगाने की कोशिश कर रहे हैं सौर प्रतीककई मायनों में एक ही लोग या उनके वंशज, लेकिन अलग-अलग बहाने का उपयोग करते हुए: यदि पहले यह वर्ग संघर्ष और सोवियत विरोधी साजिशों के बहाने किया जाता था, तो अब यह चरमपंथी गतिविधि की अभिव्यक्ति के खिलाफ संघर्ष है।

उन लोगों के लिए जो प्राचीन मूल महान रूसी संस्कृति के प्रति उदासीन नहीं हैं, 18 वीं -20 वीं शताब्दी की स्लाव कढ़ाई के कई विशिष्ट पैटर्न हैं। प्रस्तुत अंशों पर आप स्वयं देख सकते हैं सौर प्रतीकऔर आभूषण।

स्लाव भूमि में आभूषणों में स्वस्तिक प्रतीकों का उपयोग बस अतुलनीय है। उनका उपयोग बाल्टिक, बेलारूस, वोल्गा क्षेत्र, पोमोरी, पर्म, साइबेरिया, काकेशस, उरल्स, अल्ताई और सुदूर पूर्व और अन्य क्षेत्रों में किया जाता है।

शिक्षाविद बी.ए. रयबाकोव ने कहा - कोलोव्रत - पैलियोलिथिक के बीच एक कड़ी, जहां वह पहली बार दिखाई दिए, और आधुनिक नृवंशविज्ञान, जो कपड़े, कढ़ाई और बुनाई में स्वस्तिक पैटर्न के असंख्य उदाहरण देता है।

लेकिन द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, जिसमें रूस, साथ ही सभी स्लाव और आर्य लोगभारी नुकसान हुआ, आर्यन और स्लाव संस्कृतियों के दुश्मन, फासीवाद और स्वस्तिक की बराबरी करने लगे, हालाँकि स्लाव ने अपने पूरे अस्तित्व में इसका इस्तेमाल किया।

स्वस्तिक के बारे में झूठ और आविष्कारों की धाराओं ने बेतुकेपन का प्याला भर दिया है। "रूसी शिक्षक" में आधुनिक स्कूल, रूस में गीत और व्यायामशाला बच्चों को पूरी बकवास सिखाते हैं कि स्वस्तिक एक जर्मन फासीवादी क्रॉस है जो चार अक्षरों "जी" से बना है, नाजी जर्मनी के नेताओं के पहले पत्रों को दर्शाते हुए: हिटलर, हिमलर, गोयरिंग और गोएबल्स (कभी-कभी उन्हें हेस द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है)।

इस तरह के "होने वाले शिक्षक" को सुनकर, कोई सोच सकता है कि एडॉल्फ हिटलर के समय जर्मनी ने विशेष रूप से रूसी वर्णमाला का इस्तेमाल किया था, न कि लैटिन लिपि और जर्मन रूनिक का बिल्कुल नहीं।

क्या यह जर्मन उपनामों में है: हिटलर, हिमलर, गेरिंग, गेबेल्स (HESS), कम से कम एक रूसी अक्षर "जी" है - नहीं! लेकिन झूठ की धारा रुकती नहीं है।

से पैटर्न और तत्व सौर प्रतीकपिछले 10-15 हजार वर्षों में पृथ्वी के लोगों द्वारा उपयोग किया गया है, जिसकी पुष्टि पुरातात्विक वैज्ञानिकों द्वारा भी की जाती है।

प्राचीन विचारकों ने एक से अधिक बार कहा: "दो मुसीबतें मानव विकास में बाधा डालती हैं: अज्ञानता और अज्ञानता।" हमारे पूर्वज ज्ञानी और ज्ञानी थे, और इसलिए उन्होंने यरीला-सूर्य, जीवन, सुख और समृद्धि का प्रतीक मानकर रोजमर्रा के जीवन में विभिन्न स्वस्तिक तत्वों और आभूषणों का उपयोग किया।

केवल संकीर्ण और अज्ञानी लोग ही स्लाव और आर्य लोगों के पास रहने वाली शुद्ध, हल्की और महंगी हर चीज को बदनाम करने का काम करते हैं।

हम उनके जैसे न बनें! प्राचीन स्लाव मंदिरों में स्वस्तिक प्रतीकों पर पेंट न करें और ईसाई मंदिर, प्रकाश देवताओं के कुमिरों और कई बुद्धिमान पूर्वजों की छवियों पर।

अज्ञानियों और स्लाव-नफरत करने वालों, तथाकथित "सोवियत सीढ़ी", मोज़ेक फर्श और हर्मिटेज की छत या सेंट बेसिल द धन्य के मॉस्को कैथेड्रल के गुंबदों को नष्ट न करें, सिर्फ इसलिए कि विभिन्न संस्करणों में है एक सौ से अधिक वर्षों से उन पर चित्रित किया गया है सौर प्रतीक.

एक पीढ़ी दूसरे की जगह लेती है, राज्य व्यवस्थाएं और शासन ध्वस्त हो जाते हैं, लेकिन जब तक लोग अपनी प्राचीन जड़ों को याद करते हैं, अपने महान पूर्वजों की परंपराओं का सम्मान करते हैं, उनकी रक्षा करते हैं प्राचीन संस्कृतिऔर उस समय तक के प्रतीक जनता जिंदा है और जिंदा रहेगी!

उभरी हुई हथेलियों वाली महिला: मकोश, साथ छोड़ा गया: लाडा।

अक्सर उन्हें पक्षों पर हिरण के साथ चित्रित किया जाता है। इन देवियों की पहचान दो उत्तरी नक्षत्रों - उर्स मेजर और माला से की गई थी। जैसा कि आप जानते हैं, रूस में इन नक्षत्रों को पहले लॉसिन कहा जाता था।

जीवित प्राणियों

1) बैल वेलेस की निशानी है।

2) भेड़िया यारिला की निशानी है।

3) रेवेन ज्ञान और मृत्यु का प्रतीक है, वेलेस।

4) पेड़ जीवन और उर्वरता का प्रतीक है; या - ब्रह्मांड (विश्व वृक्ष)।

5) सर्प पृथ्वी, ज्ञान, वेलेस का प्रतीक है। डाउनवर्ल्ड से जुड़े।

6) घोड़ा सूर्य, सौर देवताओं का प्रतीक है।

7) हंस मरियम, मृत्यु, सर्दी का प्रतीक है।

8) भालू वेलेस की निशानी है।

9) हिरण (वाज़ेन्का) या एल्क - प्रजनन क्षमता की देवी (रोज़ानिट्स) की निशानी।

10) चील थंडर, पेरुन की निशानी है।

11) मुर्गा अग्नि का प्रतीक है, अगुनि।

12) बाज़ अग्नि का प्रतीक है, अगुनि। ऐसा माना जाता है कि "त्रिशूल" (रुरिक और आधुनिक यूक्रेन के हथियारों का कोट) उड़ान में बाज़ की एक शैलीबद्ध छवि है।

13) कोयल - जीवन की निशानी, ज़िंदा।

14) बकरी उर्वरता, उर्वरता का प्रतीक है।

15) सुअर उर्वरता, बहुतायत का प्रतीक है।

लक्षण

1) लहरदार रेखा जल का चिन्ह है। वर्षा को ऊर्ध्वाधर रेखाओं, नदियों, भूमिगत जल - क्षैतिज, "स्वर्गीय रसातल" - क्षैतिज के रूप में दर्शाया गया है।

2) वज्र (एक वृत्त या षट्भुज में छह-नुकीला क्रॉस)। थंडर साइन (और पेरुन)। बिजली के खिलाफ एक ताबीज के रूप में उपयोग किया जाता है; एक सैन्य ताबीज भी है।

3) एक क्रॉस द्वारा चार भागों में विभाजित एक वर्ग (या समचतुर्भुज) - (जोता गया खेत)। अगर अंदर डॉट्स हैं - बोया गया खेत। ये पृथ्वी और उर्वरता के संकेत हैं।

4) कोलोक्रेस (एक सर्कल में क्रॉस)। सूर्य का चिन्ह, बाधा और बुराई का विरोध, निकटता का संकेत।

5) क्रैडा ("जाली") आग का प्रतीक है। क्रदा एक बलि या अंतिम संस्कार की चिता है।

6) Kres (समबाहु क्रॉस: सीधा या तिरछा) अग्नि का संकेत है (और अग्नि का देवता - अगुनी)।

7) मास - चन्द्रमा की राशि, मास। "चंद्र" के पेंडेंट ज्ञात हैं।

8) मुर्गे की कंघी सात अनुमानों वाली अग्नि का प्रतीक है।

9) कॉर्नुकोपिया। धन का संकेत, बहुतायत।

10) यार्गा (स्वस्तिक)। अन्यथा - एक ब्रेस। स्टाइल विकल्पों की एक बड़ी संख्या है। यार्गा सूर्य का चिन्ह है (और, तदनुसार, सूर्य देवता: खोरसा, दज़दबोग, आदि)।

रोटेशन की दिशा (नमकीन / विरोधी नमक) के अनुसार, उज्ज्वल सूर्य (प्रकट सूर्य) और अंधेरे सूर्य (नवी का सूर्य) का चिन्ह प्रतिष्ठित है।

प्रकट का सूर्य एक लाभकारी, रचनात्मक शक्ति है; सूर्य नवी एक विनाशकारी शक्ति है। स्लाव मिथकों के अनुसार, सूर्यास्त के बाद, सूर्य ने अंडरडार्क (नव) को प्रकाशित किया, इसलिए नाम।

हम जानते हैं कि रात में सूर्य पृथ्वी के नीचे नहीं होता है, लेकिन सूर्य के विनाशकारी पहलू की उपस्थिति पर संदेह करना मुश्किल है ... संकेत के घूर्णन की दिशा निर्धारित करने की दो व्याख्याएं हैं; पारंपरिक एक, जहां तक ​​​​मुझे पता है, इस प्रकार है: किरणों के सिरे घूर्णन की दिशा के विपरीत मुड़े होते हैं।

11) एक पेड़ (अक्सर एक हेरिंगबोन) दुनिया में हर चीज के परस्पर संबंध का प्रतीक है, लंबे जीवन का प्रतीक है।

12) सर्पिल - ज्ञान का प्रतीक; यदि रंग योजना नीला-बैंगनी है - गुप्त ज्ञान। छाया दुनिया के सभी अंधेरे संस्थाओं के लिए सबसे शक्तिशाली घृणित संकेत - यदि रंग लाल, सफेद या काला है।

13) त्रिभुज व्यक्ति का प्रतीक है; खासकर अगर शीर्ष के किनारे से छोटे बिंदुओं या मंडलियों के साथ। मानव संचार प्रतीक।

100 साल पहले भी, कढ़ाई का अध्ययन करते हुए, वी। स्टासोव ने कहा: "पुरानी दुनिया के लोगों के बीच, आभूषण में कभी भी एक भी अतिरिक्त रेखा नहीं होती थी, यहां प्रत्येक पट्टी का अपना निश्चित अर्थ था ...

यह एक जटिल भाषा है, एक सुसंगत माधुर्य जिसका मुख्य कारण था और यह न केवल आंखों के लिए, बल्कि मन और इंद्रियों के लिए भी अभिप्रेत है। ”

स्लाव अनुष्ठान कपड़ों की कढ़ाई की तकनीक के बारे में थोड़ा।

स्लाव अनुष्ठान कढ़ाई के मुख्य प्रतीकों का अर्थ, कढ़ाई के माध्यम से सकारात्मक ऊर्जा संचारित करने का सिद्धांत।

पुराने जमाने में सिर्फ लड़कियां ही कपड़ों की कढ़ाई करती थीं, क्योंकि वे फील्ड में कुछ नहीं कर पाती थीं। पृथ्वी, स्त्री ऊर्जा की अभिव्यक्ति के रूप में, केवल बच्चों वाली महिलाओं द्वारा खेती की जानी थी।

यह माना जाता था कि लड़की द्वारा बोया गया बीज बस अंकुरित नहीं होगा, क्योंकि उसके पास अभी तक निषेचन की शक्ति नहीं थी।

स्लाव परिवारों में, लड़कियां सिलाई और कढ़ाई करती थीं, बूढ़ी औरतें खाना बनाती थीं और बच्चों की देखभाल करती थीं, और माताएँ खेतों में काम करती थीं और घर के अन्य काम करती थीं।

शादी की तैयारी कर रही एक लड़की को शादी के तौलिये, हॉलिडे टॉवल, शर्ट पर कढ़ाई करनी थी। शादी के समय तक उसके पास पूरे परिवार के लिए कपड़े पहले से ही तैयार थे।

देखभाल करने वाले हाथों से कशीदाकारी शर्ट, पहले बच्चों को, फिर पोते-पोतियों को विरासत में मिली। इस तरह के कपड़े पूरे परिवार के लिए एक ताबीज का काम करते थे।

लड़कियों को तीन साल की उम्र से कढ़ाई करना सिखाया जाता था, जिससे धैर्य, परिश्रम, दृढ़ता और कबीले के प्रतीकों की समझ पैदा होती थी।

सही कढ़ाई यह मानती है कि रिवर्स साइड पर उलझे हुए धागों और गांठों का अभाव है, यानी सही कढ़ाई सामंजस्य में होनी चाहिए।

कढ़ाई का अगला भाग एक सामंजस्यपूर्ण दुनिया का प्रतीक है, और पिछला भाग इस दुनिया के प्रति हमारा दृष्टिकोण है। गांठ वाले कपड़े केवल अज्ञानी लोगों को पहनने की अनुमति है जो कढ़ाई वाले कपड़ों के पवित्र अर्थ में विश्वास नहीं करते हैं, यह श्रमिकों का वर्ण है, उनके लिए आध्यात्मिकता कोई मायने नहीं रखती है, उन्हें निचले चक्रों की ऊर्जा का एहसास होता है।

औपचारिक कपड़ों की कढ़ाई की मुख्य तकनीक एक क्रॉस है, जो महत्वपूर्ण ऊर्जा, सुरक्षा, पूर्वजों की दुनिया के साथ संबंध का प्रतीक है। क्रॉस स्टिचिंग की तकनीक में अलाटियर्स के साथ कढ़ाई, यानी डबल क्रॉस और पेरुनिच, यानी पतले क्रॉस के साथ कढ़ाई शामिल है।

योद्धाओं और शिकारियों के लिए कपड़े एक डबल क्रॉस के साथ कढ़ाई की जाती है, जिसे चरम स्थितियों में एक आदमी की रक्षा के लिए डिज़ाइन किया गया है।

कढ़ाई एक प्रकार का संरचित मैट्रिक्स है, जो ब्रह्मांड और उसकी दिव्य छवियों का प्रतिबिंब है।

देवी मकोश या पृथ्वी को एक वर्ग, समचतुर्भुज या आयत के रूप में कढ़ाई की जाती है। रोम्बस परिवार, घर और पूर्वजों का भी प्रतीक है। एक पुरुष के विपरीत, जिसके लिए पूरी दुनिया गतिविधि के क्षेत्र के रूप में कार्य करती है, एक महिला की गतिविधि का क्षेत्र उसका घर होता है, जिसे उसे ऊर्जा से भरना चाहिए।

हवा के तत्व को कशीदाकारी में टिक्स-पक्षियों द्वारा गर्म भूमि में उड़ने से प्रेषित किया गया था, जैसे कि हमारे पूर्वज आईरिस के लिए उड़ान भरते हैं, ताकि वे फिर से अवतार लें और अपनी तरह वापस आ सकें।

पानी के तत्व को मेन्डर्स, लहरदार रेखाओं, टूटी हुई रेखाओं, दोनों क्षैतिज और ऊर्ध्वाधर द्वारा दर्शाया गया था। क्षैतिज रेखाओं का अर्थ था पृथ्वी का पानी, जिसे किंवदंतियों और मिथकों में स्मोरोडिंका नदी कहा जाता था। स्मोरोडिंका नदी नवी की दुनिया और प्रकट की दुनिया को विभाजित करती है।

ऊर्ध्वाधर रेखाएं पृथ्वी पर उतरती दिव्य ऊर्जा की धाराओं का प्रतीक हैं।

अग्नि प्रकाश, गर्मी, जीवन का प्रतीक है। अग्नि तत्व की आंतरिक और बाह्य अभिव्यक्ति होती है। अग्नि तत्व की आंतरिक अभिव्यक्ति चूल्हे में आग है, अग्नि तत्व की बाहरी अभिव्यक्ति सूर्य है।

अग्नि तत्व जीवन, प्रकाश, गर्मी का प्रतीक है। अग्नि की एक आंतरिक और बाहरी अभिव्यक्ति है। भीतर एक चूल्हा की आग है। बाहरी सूर्य है। हमारे पूर्वज वृत्त को सूर्य का प्रतीक मानते थे। ट्रिपिलियन संस्कृति का सूर्य एक चक्र में मुड़ा हुआ एक सर्पिल है।

सौर ऊर्जा को क्रूसिफ़ॉर्म कोलोव्रत और समबाहु क्रॉस का भी प्रतीक था, जो सूर्य को अपनी अभिव्यक्तियों में दिखाता है: ग्रीष्म और शीतकालीन संक्रांति, शरद ऋतु और वसंत विषुव। कोलोव्रत का एक अन्य अर्थ सौर मंडल, आकाशगंगा का प्रतीकात्मक प्रदर्शन है।

सर्पिल प्रतीक का उपयोग हमारे पूर्वजों ने न केवल कढ़ाई में किया था, बल्कि आवासों के निर्माण में भी किया था, जो आमतौर पर एक सर्कल में स्थित होते थे। इस घेरे के केंद्र में एक मंदिर था जहाँ लोग विभिन्न उत्सवों और देवताओं और पूर्वजों की पूजा के लिए एकत्रित होते थे। इस मामले में, सर्पिल लोगों के एक पूरे में एकीकरण का प्रतीक था।

पारंपरिक स्लाव कढ़ाई में उपयोग किए जाने वाले मुख्य आभूषण: मेन्डर्स, ज्यामितीय आभूषण, पुष्प पैटर्न, जूमोर्फिक आभूषण, मानवजनित आभूषण।

कशीदाकारी तौलिये और कपड़ों का मुख्य उद्देश्य: अलाटियर - एक आठ पंखुड़ी वाला तारा जो घर में प्रेम, शांति और सद्भाव लाता है; बेरेगिन्या - नीची या उठी हुई महिला, स्त्री ज्ञान, मातृत्व का प्रतीक है। बेरेगिन्या धरती माता मोकोशा और उनकी बेटी लाडा का प्रतीक है।

कुछ और पौधों ने प्रेरित किया कि हमारी परदादी महिलाओं के कपड़ों की कढ़ाई के लिए इस्तेमाल करती थीं: अंगूर - कबीले के पूर्वजों के साथ संबंध का प्रतीक, उर्वरता का प्रतीक; एक गुलाब जो स्त्री आकर्षण और आकर्षण को प्रकट करता है; viburnum - पहली पवित्रता, स्वास्थ्य और खुशी का प्रतीक।

पुरुषों के कपड़ों पर ओक की कढ़ाई मर्दानगी, धैर्य, सम्मान और साहस का प्रतीक है।

कढ़ाई की मदद से एक ज्ञानी महिला कढ़ाई के दौरान खुद के माध्यम से दिव्य ऊर्जा को पार करते हुए ठीक कर सकती है। जिस कैनवास पर कढ़ाई की जाती है वह रहस्योद्घाटन की दुनिया का प्रतीक है, कढ़ाई ही कानून की दुनिया से निकलने वाली जानकारी है, जो कढ़ाई करने वाले को अपने देवताओं और पूर्वजों से प्राप्त होती है।

एक धागा वस्तुतः भाग्य का धागा है, अगर यह भ्रमित हो जाता है, तो यह कढ़ाई करने वाले के विचारों के भ्रम की बात करता है, कि उसे आगे कढ़ाई करने से पहले खुद को साफ करने की जरूरत है।

सुई एक जादू की छड़ी की तरह है जो सभी इच्छाओं को पूरा करती है। सुई को पकड़ते समय, कशीदाकारी सुई की नोक पर ऊर्जा को केंद्रित करते हुए, सभी उंगलियों को एक साथ लाता है। यह सब कढ़ाई का जादू है।

औपचारिक कढ़ाई के साथ काम करना शुरू करने से पहले, आपको निश्चित रूप से सुई बोलनी चाहिए। अपने हाथ पर सुई रखकर और दूसरे हाथ से उसे ढँककर, हम जीवित माँ और परमप्रधान कबीले की ज्योति को पुकारते हैं।

ताज से गुजरते हुए ऊर्जा के प्रवाह और पूरे शरीर में फैलती गर्मी को महसूस करते हुए, हम सुई के साथ एक पूरे में विलीन हो जाते हैं, उसके बाद ही यह एक जादू की छड़ी, दिव्य ऊर्जा का संवाहक बन जाएगा।

कढ़ाई की उपचार ऊर्जा को बढ़ाने के लिए, यह अनुशंसा की जाती है कि किसी चीज़ पर काम करते समय, वह छवि प्रस्तुत करें जिसे हम मूर्त रूप देना चाहते हैं, वह छवि जिसे हम कढ़ाई के संरचित मैट्रिक्स में रखना चाहते हैं। कढ़ाई के दौरान, परिवार की स्मृति जागती है, पिछले अवतारों की स्मृति।

वह षडयंत्र जो सूई को वश में करने के लिए प्रयोग किया जाता है: मैं अपनी सुई बोलता हूं - स्वास्थ्य के लिए, मैं आनंद के लिए आशीर्वाद देता हूं। मेरे विचार पूर्ण हों, जीवन में वे सभी चित्र पूर्ण हों। इसे हमेशा और हमेशा के लिए, शाश्वत पत्थर की अलाटियर की तरह होने दें।

कर्मकांड के कपड़ों की कढ़ाई करने वाली के पास आकर्षक सुइयों का एक सेट होना चाहिए, उसे अपनी बेटियों को भी उन्हें स्थानांतरित करने का कोई अधिकार नहीं है। सुइयों को साफ सफेद कपड़े के एक टुकड़े में सबसे अच्छी तरह से संग्रहित किया जाता है, जो सुइयों को साफ करता है और नकारात्मक जानकारी को हटा देता है।

आप अनुष्ठान के कपड़े और तौलिये की कढ़ाई के लिए घेरा का उपयोग नहीं कर सकते हैं, क्योंकि न तो अच्छा और न ही बुरा सर्कल के माध्यम से प्रवेश कर सकता है, यानी अलाइव की ऊर्जा, सर्कल के अंदर कढ़ाई की गई छवियों को पोषण देना बंद कर देती है।

इसके अलावा, ऊपर से नीचे तक सुई का स्ट्रोक नवी की दुनिया का प्रतीक है, और यह अनुष्ठान कढ़ाई के पूरे अर्थ को बदल देता है।

क्रॉस सिलाई तकनीक के अपने सिद्धांत हैं: हम बाईं ओर कढ़ाई करना शुरू करते हैं, बाईं ओर की स्त्री ऊर्जा में बिछाते हैं। दाईं ओर लौटकर, हम पुरुष छवि रखते हैं।

स्लाव कढ़ाई का जादू इस बात की परवाह किए बिना काम करता है कि कोई व्यक्ति इस पर विश्वास करता है या नहीं, क्योंकि कढ़ाई में इस्तेमाल की जाने वाली सभी छवियां उन महिलाओं की पीढ़ियों द्वारा रखी गई हैं जिनके पास सकारात्मक ऊर्जा संचारित करने के रहस्य हैं।

प्राकृतिक तत्व

सौर प्रतीकवाद - सौर तत्व, सूर्य, सौर प्रकाश देवताओं का प्रतीकवाद।

स्लाव बुतपरस्ती में सूर्य देवता - दज़दबोग, सरोग, खोर। वे प्रकाश हैं, अर्थात् शासन की शक्ति का प्रतिनिधित्व करने वाले देवता हैं। नियम - ऊपरी, स्वर्गीय दुनिया में स्लाव पौराणिक कथाओं... स्लाव ने नियम के रूप में प्रतिनिधित्व किया संपूर्ण विश्वजहां न्याय और सम्मान के कानून प्रबल होते हैं। कई रूसी शब्द हमें इसके बारे में बताते हैं: सही (नियम के अनुसार), निष्पक्ष (नियम के साथ), नियम (निष्पक्षता में), सही (दोनों अर्थों में)। सौर प्रतीकवाद स्लाव परंपरा में सबसे चमकीले में से एक है। सौर संकेतों में, शायद, एक भी ऐसा नहीं है जो हानिकारक हो। इसके विपरीत, सभी संकेत भौतिक और आध्यात्मिक दोनों लाभों की प्राप्ति, उनकी वृद्धि से जुड़े हैं। बुतपरस्ती में सूरज भी एक सब देखने वाली आंख है, यही वजह है कि जरूरत पड़ने पर वे रात में एक अपराध करते हैं - शायद देवताओं ने नियम को नोटिस नहीं किया होगा; इसलिए, रात में बुरी आत्माएं और अंधेरे जादूगर सक्रिय होते हैं। इसके विपरीत, दिन के धूप के समय, प्रकाश बल प्रबल होते हैं, मनुष्य और प्रकृति की मदद करते हैं। हालाँकि, यह सिक्के का केवल एक पहलू है।

सूरज

स्वर्गीय जल की छवि दुनिया की एक अधिक सामान्य तस्वीर का केवल एक हिस्सा थी, जहां स्वर्गीय पानी की परत केवल एक दूर की पृष्ठभूमि थी, और मुख्य बात यह थी कि मध्य आकाश के आकाश में अपने मापा पथ में सूर्य था।

यह ध्यान रखना अत्यंत महत्वपूर्ण है कि 18 वीं -19 वीं शताब्दी की रूसी झोपड़ियों की पूरी सजावट में, रूस के बारह उत्तरी प्रांतों के विशाल विस्तार में, इस सजावट में प्रचुर मात्रा में सूर्य के संकेत आकाश-जल क्षेत्र के ऊपर कभी नहीं रखे गए हैं, अर्थात्, उन्होंने ऊपरी आकाश के बारे में प्राचीन स्लाव विचारों का उल्लंघन नहीं किया। ताम्रपाषाण काल ​​से, सूर्य की गति का क्षेत्र मध्य आकाश रहा है, जो ऊपरी आकाश के स्वर्गीय-जल क्षेत्र से एक फर्ममेंट द्वारा अलग किया गया है।

दुनिया की इस प्राचीन तस्वीर को स्थापत्य सजावट की प्रणाली में आश्चर्यजनक कठोरता के साथ देखा गया था: मध्य आकाश में सूर्य के मार्ग पर इस तथ्य पर जोर दिया गया था कि कृत्रिम बोर्ड, जो कोई रचनात्मक भूमिका नहीं निभाते थे, का उपयोग सूर्य को प्रदर्शित करने के लिए किया जाता था। संकेत - "तौलिए", पियर्स से लंबवत नीचे उतरते हुए।

सूर्योदय और सूर्यास्त के समय ज्योतिर्मय की स्थिति दोनों घाटों के निचले सिरे पर सौर चिन्हों की नियुक्ति से संकेतित होती थी, और वे इस प्रकार प्रकट हुए समग्र रचनाप्रिसिलिन के हिस्से के नीचे का पैटर्न, जिसमें "स्वर्ग के रसातल" को दर्शाया गया है। कभी-कभी यहाँ भी, सूर्य की सुबह-शाम की स्थिति दिखाने के लिए, उन्होंने घाटों के किनारों पर दो लंबवत "तौलिये" का उपयोग किया।

कभी-कभी सूर्य के मार्ग को तीन मानक स्थितियों से नहीं, बल्कि इसके अलावा कई और मध्यवर्ती संकेतों द्वारा चिह्नित किया जाता था जो कि पियर्स के निचले किनारे से जुड़े होते हैं। इन मामलों में सूर्य के दैनिक पाठ्यक्रम को बारह सौर संकेतों द्वारा चिह्नित किया गया था।

उन सूर्य संकेतों पर विचार करें जो घोल और नावियों से रूसी घर की रक्षा की सामान्य प्रणाली का हिस्सा थे।

सबसे पहले, यह कहा जाना चाहिए कि इन तीन स्थितियों (सुबह, दोपहर और शाम) में, सूर्य के संकेतों को न केवल सजावट के तत्वों में से एक के रूप में चित्रित किया गया था, बल्कि काफी अर्थपूर्ण रूप से, गहरे रंग के साथ चित्रित किया गया था। प्रतीकात्मक अर्थ... यह इस तथ्य से आश्वस्त है कि उन्हें लगभग कभी अलग नहीं रखा गया था, लेकिन हमेशा अन्य प्रतीकों के साथ संयोजन में - भूमि, एक बोया गया क्षेत्र, कभी-कभी पानी। एक परिसर में विभिन्न प्रतीकों की पारस्परिक स्थिति ने सूर्य की दिन की गति पर भी जोर दिया।

सूर्य राशियाँ स्वयं कई प्रकार की होती हैं। सबसे स्थिर छह त्रिज्या ("बृहस्पति का पहिया") वाला एक चक्र है। इसके अंदर एक क्रॉस के साथ एक चक्र होता है, और कभी-कभी आठ किरणों के साथ। उगते या डूबते सूरज को तीन किरणों के साथ अर्धवृत्त (धनुषाकार) में दिखाया जा सकता है।

विशेष रूप से रुचि "चलते" सूरज को दर्शाने वाले कई संकेत हैं: सर्कल के अंदर, कई चाप वाली रेखाएं कट जाती हैं, जो रेडियल स्थित होती हैं; वे घुमावदार तीलियों के साथ एक रोलिंग व्हील का आभास देते हैं। वक्रता की दिशा हमेशा समान होती है: सर्कल में ऊपरी रेखा में बाईं ओर एक उभार होता है, निचला एक दाईं ओर, जो इस सूर्य चक्र के सभी मध्यवर्ती तीलियों की स्थिति निर्धारित करता है। कभी-कभी सूर्य की गति केवल तीन ऐसे चापों द्वारा व्यक्त की जाती है, लेकिन आमतौर पर उनमें से कई होते हैं।

सूर्य के प्रतीक के पास, पृथ्वी का कोई न कोई प्रतीक, क्षेत्र लगभग हमेशा आसन्न होता है।

पृथ्वी को निरूपित करने वाला चिन्ह एक समचतुर्भुज या वर्ग के रूप में क्षेत्र और उर्वरता का एक प्राचीन, अभी भी एनोलिथिक प्रतीक है, जिसे एक कोण पर सेट किया गया है और चार भागों में विभाजित किया गया है। वह कई सहस्राब्दियों तक लगातार अस्तित्व में रहा और रूसी मध्ययुगीन में अच्छी तरह से परिलक्षित होता है एप्लाइड आर्ट्स, चर्च सजावटी पेंटिंग में और नृवंशविज्ञान सामग्री में प्रस्तुत किया जाता है, मुख्य रूप से दुल्हन के शादी के कपड़े के पैटर्न में, जो एक बार फिर प्रजनन क्षमता के विचार के साथ संबंध की गवाही देता है।

चिन्हों के दूसरे समूह में जुताई की गई भूमि को एक बड़े आयत या समचतुर्भुज के रूप में दर्शाया गया है, जो इसके साथ-साथ खींची गई है। झोंपड़ियों के घाटों पर छोटे-छोटे छिद्रों की पंक्तियों द्वारा निर्मित आयतों और समचतुर्भुजों को भी चित्रित किया गया था। इसके अलावा, समचतुर्भुज लगभग हमेशा पिंस के किनारे पर उकेरे जाते हैं।

ए) सुरक्षा संकेतों के साथ सुबह, दोपहर और शाम के परिसरों के "तौलिये";

बी) पूरे दैनिक सूर्य की छवि का मध्याह्न परिसर (तीन दिन के सूरज और दो रात और सफेद रोशनी - केंद्र में);

सी) पैटर्न की सुबह सुरक्षा परिसर: "तौलिया" पर रात के सूरज का प्रतीक और उगते सूरज - घाट पर;

डी) सफेद रोशनी की तस्वीर के साथ "तौलिया";

ई) दो सूरज और एक क्रॉस के साथ दोपहर के परिसर के "तौलिया"

कभी-कभी सूर्य को पृथ्वी के ऊपर, पहले से ही उगते हुए दिखाया जाता है; इन मामलों में, भूमि को एक आयत द्वारा नहीं, बल्कि उर्वरता के संकेत से दिखाया जाता है - एक पार किया हुआ वर्ग। प्रिज्म के निचले सिरों के परिसर में, अक्सर सूर्य को "चलने" के रूप में चित्रित किया जाता है, जो सूर्य के पाठ्यक्रम की दृश्य धारणा के अनुरूप है - सूर्योदय और सूर्यास्त पर, एक चमकदार की गति, तेजी से बढ़ती है या क्षितिज के संबंध में गिरना, विशेष रूप से ध्यान देने योग्य है।

दोपहर। दोपहर के सूरज को झोंपड़ी के अग्रभाग पर, सबसे ऊपर, घने घोड़े की प्रमुख आकृति के नीचे चित्रित किया गया था, लेकिन, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, फिर भी, "स्वर्ग के स्लैब" के नीचे, जो ऊपरी आकाश थे। सूरज को उसके उचित स्तर पर छोड़ने के लिए, पुराने कारीगरों ने एक छोटा "तौलिया" बोर्ड जीभ से जोड़ा, जो सामने की ओर लंबवत लटका हुआ था। यह इस "तौलिया" के निचले सिरे पर था कि सूर्य के संकेतों का मध्याह्न परिसर स्थित था।

दोपहर का परिसर हमेशा सुबह और शाम की तुलना में अधिक समृद्ध रहा है। सबसे अधिक बार, दो सूर्यों को यहां चित्रित किया गया था, जैसे कि कैलेंडर पर ग्रीष्म संक्रांति (जून) का महीना एक क्रॉस द्वारा नहीं, अन्य सौर चरणों की तरह, बल्कि दो क्रॉस द्वारा दर्शाया गया था।

दो सूर्य, एक के नीचे एक, समान हो सकते हैं (आमतौर पर छह किरणों के साथ), लेकिन उनमें से एक को चलने वाले पहिये के गतिशील रूप में दिया जा सकता है। कुछ मामलों में (ईसाई काल में) एक रूढ़िवादी क्रॉस की एक छवि को सूर्य के ऊपर रखा गया था, जिसने सौर संकेतों के शब्दार्थ को स्पष्टता दी - वे भी पवित्र थे और क्रॉस के समान शक्ति रखते थे जिसके साथ उन्होंने राक्षसों को दूर भगाया।

कुछ "तौलियों" पर सूर्य के पूरे दैनिक आंदोलन को दर्शाया गया था: शीर्ष पर सूर्य की तीन दिन की स्थिति (सुबह, दोपहर और शाम) हैं, नीचे रात के भूमिगत सूर्य की दो स्थितियाँ हैं, और केंद्र में एक है XII-XIII सदियों के रूसी लोगों की राय के साथ, "सफेद प्रकाश", ब्रह्मांड, चमकते हुए, "अमूर्त और अचूक प्रकाश" का प्रतीक विशाल उज्ज्वल चक्र।

पृथ्वी के प्रतीक आमतौर पर दोपहर की रचना से अनुपस्थित होते हैं, लेकिन कभी-कभी उन्हें अभी भी चित्रित किया जाता है। इन मामलों में, वे आवश्यक रूप से सूर्य के साथ जुड़े हुए हैं: या तो सूर्य पृथ्वी पर चमकता है (ऊपर और नीचे से), या एक छोटा पृथ्वी प्रतीक दो दौड़ते सूरज के बीच रखा जाता है, और यह जैसा था वैसा ही निकला। , व्यापक रूप से प्रकाशित।

शायद, सौर प्रतीकवाद का मूल संकेत। पहली बार, यह प्रतीक, जर्मनिक बुतपरस्ती के कुछ अन्य प्रतीकों के साथ, एडॉल्फ हिटलर द्वारा अपने फासीवादी राज्य के लिए विनियोजित किया गया था। तब से यह रिवाज बन गया है कि स्वस्तिक का मतलब फासीवाद के बारे में है। वास्तव में स्वस्तिक का फासीवाद नामक कुरूपता से कोई लेना-देना नहीं है। यह चिन्ह सूर्य की एक छवि है, जो प्रकाश देवताओं के लिए एक अपील है; वह प्रकट की दुनिया में अच्छाई और न्याय लाता है, प्रकाश जादुई ऊर्जा का एक बड़ा प्रभार वहन करता है।

इस प्रतीक के लिए क्लासिक संस्कृत नाम इंडो-यूरोपीय मूल "सु / स्व" से आया है, जिसका अर्थ है "अच्छे से जुड़ा हुआ।" आइए पक्षी मदर स्व (रूस के संरक्षक), भगवान सरोग, स्वार्गा को याद करें - स्लाव मिथकों के प्रकाश देवताओं का निवास स्थान। "प्रकाश" शब्द एक ही मूल को संदर्भित करता है। स्लावों में, स्वस्तिक को कोलोव्रत या संक्रांति कहा जाता था। हालाँकि, कोलोव्रत अभी भी छह किरणों से शुरू होता है। चूँकि एक कोलो एक वृत्त, एक वलय, एक पहिया, एक कुआँ, एक बन है। सभी युगों में और सभी लोगों के बीच कोलोव्रत सूर्य का प्रतीक था, यह मानने का भी कारण है कि प्राचीन काल में सूर्य को "कोलो" कहा जाता था।

साथ ही, कुछ लेखक इसे स्टैटिक्स और डायनामिक्स की एकता से जोड़ते हैं। इसके अलावा, केवल एक घूर्णन स्वस्तिक का गतिशील अर्थ होता है। यदि यह दक्षिणावर्त (दाईं ओर) घूमता है, तो यह जीवन से जुड़ी हर चीज की इच्छा का प्रतीक है सकारात्मक गुणऔर सक्रिय मर्दाना; वामावर्त रोटेशन, इसके विपरीत, मरने का संकेत देता है, सभी सकारात्मक और निष्क्रिय व्यवहार से इनकार करता है। इसके विपरीत, यूनानियों ने अपने स्वस्तिक के घूमने की दिशा की व्याख्या की (उन्होंने इस चिन्ह को "टेट्राक्सेल" कहा - "चार-पैर वाला", "चार-नुकीला"), क्योंकि उन्होंने स्वस्तिक के बारे में स्लाव लोगों से उनके लिए अमित्रतापूर्ण सीखा और तय किया कि स्लाव शासन क्या है, वे पाताल लोक हैं ... इसलिए स्वस्तिकों के घूमने की दिशा और पुंजों की दिशा को लेकर बहुत भ्रम होता है। स्वास्तिक केवल चार सूत्री चिन्ह नहीं है। 2, 3, 5, 6, 7, 8 और अधिक किरणों वाले स्वस्तिक भी हैं। प्रत्येक प्रकार के स्वस्तिक का अपना विशिष्ट जादुई अर्थ होता है। आइए कुछ प्रकार के स्वस्तिकों को देखें।

छह-नुकीले क्रॉस, एक सर्कल में संलग्न, पेरुन का वज्र चिन्ह है।

यह चिन्ह बहुत व्यापक था, स्कैंडिनेवियाई, सेल्ट्स और स्लाव इसे जानते थे। हम रूसी चरखा के आभूषण में और हमारे समय तक की झोपड़ियों पर वज्र का चिन्ह देख सकते हैं। उन्होंने इसे एक कारण के लिए उन पर काट दिया। झोंपड़ियों में, इसे कोकेशनिक (एक रिज के अंत से लटका हुआ बोर्ड) पर एक जादुई बिजली की छड़ के रूप में उकेरा गया था।

इसके अलावा, एक गड़गड़ाहट का संकेत - साहस का संकेत, सैन्य वीरता - रूसी दस्ते का एक जादुई संकेत था। यह चिन्ह हेलमेट, कवच प्लेटों पर पाया जा सकता है। यह चिन्ह भी पुरुषों की शर्ट पर कशीदाकारी किया गया था।

आठ-रे कोलोव्रत एक संकेत है जिसके तहत स्लाव बुतपरस्ती का पुनरुद्धार हो रहा है।

आप उसे आधुनिक मूर्तिपूजक समुदायों के बैनर पर देख सकते हैं। इस चिन्ह को ऐसा सम्मान एक कारण से दिया गया था। यह सृष्टिकर्ता देवता, ज्ञान के देवता सरोग का चिन्ह है। यह सरोग था जिसने पृथ्वी को बनाया, लोगों ने (डज़डबॉग के माध्यम से), लोगों को धातु और हल सहित बहुत ज्ञान दिया। सरोग का चिन्ह ज्ञान और सर्वोच्च न्याय का प्रतीक है, शासन का संकेत है। साथ ही कोलो सरोग ब्रह्मांड का प्रतीक है। सरोग के सार्वभौमिक पहिये का उपकरण बहुत जटिल है। इसका केंद्र Stozhar-Stlyazi - खगोलीय अक्ष पर स्थित है। यह एक दिन में स्टोजर का चक्कर लगाता है और एक साल में करवट लेता है। चक्र के सबसे धीमे घूमने से राशि चक्र में परिवर्तन होता है। यह चक्र 27 हजार साल तक चलता है। इस समय को सरोग का दिन कहा जाता है।

Trixel एक तीन शाखाओं वाला स्वस्तिक है। उत्तर में, एक "टूटी हुई" रेखा का उपयोग किया जाता है, यानी एक ट्रिक्सेल जिसका किरणों के बीच कोई संबंध नहीं होता है। इसका जादुई अर्थ बहुत सटीक रूप से ज्ञात नहीं है। यह "जो आगे बढ़ता है" का एक संकेत है, एक संकेत जो किसी घटना के विकास को निर्देशित करता है सही दिशा... यह मानव गतिविधि की दिशा और अभिविन्यास से जुड़ा एक भाग है। सीधे शब्दों में कहें, यह संकेत एक व्यक्ति को जीवन में उन्मुख करता है, एक तरह के रूप में कार्य करता है मार्गदर्शक सिताराउसके लिए। इसके अलावा, कुछ वैज्ञानिक इस संकेत को समय और समय के देवता के साथ जोड़ते हैं, स्लाव के बीच - चिस्लोबोग के साथ, और ट्रिक्सेल की तीन किरणें - घुटनों पर तीन पैरों के साथ (चलते हुए), लेकिन यह परिभाषा बहुत सतही है: यह है केवल संकेत के नाम की ग्रीक व्याख्या के आधार पर: त्रि - "तीन", केसेलोस - "हड्डी, अंग"।

ग्रीक शब्दावली के अनुसार, चार-नुकीले स्वस्तिक को टेट्राक्सेल कहा जाता है।

तो, स्वस्तिक के सौर प्रतीकवाद के मुख्य रूपों पर विचार किया जाता है। हालांकि, कई अन्य सौर प्रतीक भी हैं जो कम आम हैं। स्लाव लोग, उदाहरण के लिए, "ड्रैगन की आंख" - पृथ्वी के जादू में वेल्स (ग्रेट ब्रिटेन) के क्षेत्र में जुड़ी किरणों के साथ एक तीन-किरण वाला स्वस्तिक; तथाकथित "सेल्टिक संस्करण" - लहराती घुमावदार किरणों के साथ एक स्वस्तिक एक सर्कल में खुदा हुआ है, सोननराड (वैसे, यह कुछ एसएस डिवीजनों का प्रतीक था), "समर्पण क्रॉस" और कई अन्य ...

एक सौर चिन्ह भी। हम इसे स्वस्तिक के लिए बहुत सशर्त रूप से संदर्भित नहीं करते हैं - क्रॉस भी एक स्वस्तिक है, केवल किनारे की ओर निकलने वाली किरणों के बिना। क्रॉस सबसे प्रसिद्ध ईसाई प्रतीकों में से एक बन गया है। और न केवल। उदाहरण के लिए, चीन में प्रचार करने वाले कैथोलिक मिशनरियों ने बुद्ध की मूर्तियों पर चित्रित क्रॉस को देखा, जिनकी शिक्षा ईसाई धर्म से लगभग छह शताब्दी पहले उठी थी, और स्पेनिश विजय प्राप्तकर्ताओं ने उत्तर अमेरिकी मूर्तिपूजक भारतीयों द्वारा स्वर्गीय आग के संलयन के रूप में क्रॉस की वंदना देखी थी। सांसारिक अग्नि।

शब्द "क्रॉस" आम यूरोपीय मूल क्रू से आया है, जिसका अर्थ है "घुमावदार"। हम इस मूल को वृत्त, वक्र, खड़ी शब्दों में देख सकते हैं। लैटिन में, क्रूक्स "क्रॉस" है। एक संस्करण यह भी है कि "क्रॉस" शब्द स्लाव मूल "क्रेस" से आया है - "आग" (तुलना करें: क्रेसालो - आग जलाने का एक उपकरण)।

पुरातात्विक साक्ष्य बताते हैं कि ऊपरी पुरापाषाण काल ​​​​में क्रॉस को एक प्रतीक के रूप में सम्मानित किया गया था। क्रॉस जीवन, स्वर्ग और अनंत काल का प्रतीक है। सही (समान-समाप्त) क्रॉस दो सिद्धांतों के संबंध और परस्पर क्रिया के सिद्धांत का प्रतीक है: महिला (क्षैतिज रेखा) और पुरुष (ऊर्ध्वाधर)। इसके अलावा, क्रॉस को एक सीधी रेखा में विभाजित किया जाता है, यानी क्षैतिज और ऊर्ध्वाधर रेखाएं होती हैं, और एक तिरछी, जिसमें दो विकर्ण रेखाएं होती हैं, और सीधा क्रॉस पुरुष को आक्रामक बनाता है रचनात्मकता, तिरछा - नरम रचनात्मकता।

एक सीधा क्रॉस वर्ल्ड ट्री के एक आदिम मॉडल के रूप में भी काम कर सकता है, जहां वर्टिकल लाइन वर्ल्ड ट्री है, और हॉरिजॉन्टल लाइन वर्ल्ड ऑफ रिवील है। तदनुसार, ऊपर की ओर स्थानांतरित एक क्षैतिज रेखा वाला एक क्रॉस पेड़ पर प्राव की दुनिया के स्थान को दर्शाता है, नीचे की ओर - नवी की दुनिया। स्वाभाविक रूप से, इन क्रॉस का एक समान जादुई अर्थ है।

आइए मुख्य प्रकार के क्रॉस पर विचार करें जो नॉर्डिक परंपरा के लिए विशिष्ट हैं।

सेल्टिक क्रॉस, या घंटी, स्वस्तिक के साथ क्रॉस की समानता और उनके विभाजन की पूरी परंपरा को सबसे सटीक रूप से प्रदर्शित करता है। इस काम में प्रस्तुत छह और आठ रे रोटिफ़र्स को देखें। किरणों की संख्या के अलावा, ये संकेत कुछ भी नहीं बदलते हैं। इस तथ्य के बावजूद कि इस क्रॉस को सेल्टिक कहा जाता है, यह स्लाव सहित लगभग सभी इंडो-यूरोपीय लोगों के लिए जाना जाता है। सेल्टिक क्रॉस का इतिहास कम से कम 8-9 सहस्राब्दी पुराना है। सेल्ट्स ने विशेष रूप से इस क्रॉस का सम्मान किया। सेल्टिक क्रॉस को "योद्धा का क्रॉस", "वोटन का क्रॉस" (ओडिन) भी कहा जाता था।

बारह-नुकीला क्रॉस प्रत्येक किरण पर एक क्रॉसबार के साथ एक क्रॉस है, या एक स्वस्तिक है जिसमें किरणें बाईं ओर (अंधेरे से दाईं ओर) फैली हुई हैं। इस क्रॉस का उद्देश्य बाहरी प्रभावों से सुरक्षा है। साथ ही, कई शोधकर्ता इस चिन्ह को रॉड का जादुई चिन्ह बताते हैं। इसे "आतंक का हेलमेट" भी कहा जाता है। यह प्रतीक प्राचीन काल में व्यापक था: इसके लिए पुरातात्विक साक्ष्य हैं - "हॉरमेट के हेलमेट" वाले कई ताबीज सीथियन, मोर्दोवियन, इंडो-यूरोपीय लोगों के क्षेत्रों में पाए गए थे; मध्य युग में, उनका उपयोग घरों की दीवारों और लकड़ी के उत्पादों के साथ-साथ अक्सर चर्च के बर्तनों को सजाने के लिए किया जाता था। "हेलमेट ऑफ़ हॉरर" के बीच सबसे शक्तिशाली प्रतीक तथाकथित एगिशजालम (स्कैंडिनेवियाई नाम), या अजेयता का क्रॉस है - यह प्रतीक अपनी प्रभावशीलता में अन्य सभी से आगे निकल जाता है।

स्वर्गीय रसातल

बुराई की आत्माओं से सुरक्षा की जादुई प्रणाली न केवल सूर्य और आकाश के माध्यम से उसके मार्ग की छवि के लिए प्रदान की गई, बल्कि सभी जीवित चीजों के विकास के लिए आवश्यक वर्षा जल के जलाशय के रूप में भी आकाश की।

तो, गैबल पेडिमेंट का ऊपरी समोच्च स्लाव हाउसउस आकाश का प्रतिनिधित्व करता है जिसके माध्यम से सूर्य छत के निचले बाएँ छोर से छत के गैबल तक, अपने रिज तक और छत के निचले दाएँ छोर तक अपनी दिन की यात्रा करता है।

आकाश में दो आकाश शामिल थे - जल और सौर-वायु, जो एक पारदर्शी "स्वर्ग की फर्म" द्वारा अलग किए गए थे। बारिश के लिए, प्राचीन स्लावों का मानना ​​​​था कि बारिश की नमी ऊपरी आकाश में संग्रहीत पानी के स्वर्गीय भंडार से ली जाती है, जो कि मध्य आकाश से ऊपर है, जिसके साथ सूर्य और चंद्रमा चलते हैं। पुरानी रूसी भाषा में, आकाश में पानी के भंडार को "स्वर्गीय रसातल" कहा जाता था। भारी बारिश, बारिश को इस वाक्यांश द्वारा परिभाषित किया गया था: "स्वर्गीय रसातल खुल गया," यानी स्वर्गीय पानी खुला, स्वतंत्रता मिली और पृथ्वी पर उतर गया।

मध्ययुगीन अर्थों में "आकाश" ने "स्वर्ग के रसातल" को सामान्य आकाश के हवाई क्षेत्र के ऊपर एक अप्राप्य ऊंचाई में कहीं रखा था। आकाश का यह विभाजन रूसी भाषा में "आकाश" (एकवचन एच) और "स्वर्ग" (बहुवचन) शब्दों में परिलक्षित होता था।

घर की छतों पर ऊपरी आकाश के स्वर्गीय रसातल को लगभग हमेशा चित्रित किया गया था। सबसे आम एक लहराती आभूषण या कस्बों का एक पैटर्न है, जिसे दूर से लहरों के रूप में भी माना जाता है। आमतौर पर, झोपड़ी "आकाश" की लहरें 2-3 पंक्तियों में चलती हैं, जैसे कि पानी के आकाश की गहराई पर जोर देना। बहुत बार साथ लहराती रेखाएंछोटे वृत्तों को दर्शाया गया है, जो वर्षा की बूंदों का प्रतीक है।

लहरदार जेट की छवि वाले क्वे नोवगोरोड क्षेत्र में, आर्कान्जेस्क, वोलोग्दा, यारोस्लाव, उल्यानोवस्क, गोर्की में, करेलिया के रूसी गांवों में और मध्य रूस और उत्तर में कई अन्य स्थानों में जाने जाते हैं।

स्वर्गीय जल के साथ चित्रित एक अन्य प्रतीक महिलाओं के स्तनों का प्रतीक था। वे हमें XI-XV सदियों के नोवगोरोड क्वे से जाने जाते हैं। स्तनों को या तो एक पैटर्न के रूप में चित्रित किया गया था, जहां यह साजिश दोहराई जाती है, या दो स्तनों की जोड़ीदार छवियों के रूप में, ध्यान से कार्वर द्वारा चिह्नित की जाती है, लेकिन उनके दोहराव में एक लहरदार पैटर्न भी बनाते हैं।

कभी-कभी एक महिला के स्तन की आकृति को प्रिज्म के निचले किनारे पर गोल उभारों द्वारा व्यक्त किया जाता था (लगातार या जोड़े में, जोड़े के बीच अंतराल के साथ), लेकिन बहुत अधिक बार इसे छोटे दांतेदार (कदम वाले) शहरों के रूप में चित्रित किया गया था, जो कुछ ही दूरी पर, नीचे से देखने वाले व्यक्ति के लिए, एक पूर्ण भ्रम देता है कि स्तन की प्रतीकात्मक आकृति, जिसे यारोस्लाव द वाइज़ के समय के नोवगोरोड कार्वर द्वारा इतनी सावधानी से और स्वाभाविक रूप से उकेरा गया था।

एनोलिथिक के किसानों ने बारिश की धाराओं को देवी माँ के दूध के प्रवाह के रूप में देखा। और शुरू में स्लाव पगानों ने दो स्वर्गीय देवी-देवताओं की पूजा की - श्रम में महिलाएं, जिनके पंथ को बाद में पुरुष स्वर्गीय देवता - रॉड की पूजा के साथ जोड़ा गया और यहां तक ​​\u200b\u200bकि 19 वीं शताब्दी तक जीवित रहे। किसान कढ़ाई की एक पूरी श्रृंखला में।

रूसी मध्ययुगीन भाषा में, "छाती" और "ढेर" जैसे शब्द बहुत करीब थे। "ओस छाती" - ओस की बूंदें, पौधों को स्वर्गीय नमी पीने में मदद करती हैं - "जन्म और ओस की बूंदें"। रूसी पगान XII-XIII सदियों यह माना जाता था कि कोहरे के बादल के रूप में स्वर्ग से गिरने वाली ओस, आकाश के देवता रॉड द्वारा भेजी जाती है, ठीक जीवन की नमी के रूप में।

रूसी झोपड़ियों के बरामदे दो या चार पंक्तियों में सजाए गए थे। शीर्ष पंक्ति में अक्सर एक ज़िगज़ैग लाइन, पानी का एक स्थिर प्राचीन प्रतीक, इस मामले में, "स्वर्ग का स्लैब", दुर्गम बारिश की आपूर्ति का कब्जा था। नीचे महिलाओं के स्तनों की एक श्रृंखला या युग्मित चित्र थे, जो स्पष्ट रूप से श्रम में स्वर्गीय देवी-महिलाओं के विचार से जुड़े थे, जिन्होंने प्राचीन शिकारियों के अनुसार, "छोटे हिरन" को जन्म दिया था, और विचार के अनुसार किसानों की, खेतों पर बरसी बारिश। इन दो मुख्य पंक्तियों को कभी-कभी वर्षा की बूंदों का प्रतिनिधित्व करने वाले छिद्रों के माध्यम से गोलाकार पंक्तियों के साथ जोड़ा जाता था। निचली पंक्ति के कस्बों और अर्धवृत्तों को अक्सर एक ही मंडल के साथ आपूर्ति की जाती थी।

अक्सर (इसके अलावा, अलग-अलग दूर के स्थानों में) अर्धवृत्त-स्तनों की एक पंक्ति में एक संयोजन होता है जिसमें बीच में एक चक्र होता है और उनके बीच छोटे ज़िगज़ैग होते हैं। यहाँ, स्पष्ट रूप से, अर्धवृत्तों के बीच के दांतों की व्याख्या बादलों-स्तनों की छवि में पानी के प्रतीक को जोड़ने के रूप में की जा सकती है।

तो, झोपड़ी के पैटर्न में, दो विचारों को एक दूसरे के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ दिखाया गया था: पहला, वर्षा जल की आपूर्ति के ऊपरी आकाश (आकाश के ऊपर) में उपस्थिति, और दूसरा, इस पानी को नीचे जमीन पर स्थानांतरित करना हल चलाने वाले, एक पौराणिक प्रतीक के माध्यम से स्वर्गीय देवी-देवताओं के स्तनों को दिखाया गया है, जो "डेवी ब्रेस्ट" के साथ "जन्म देने" के साथ पृथ्वी की सिंचाई करते हैं।

आग

आग ... शायद, यहां तक ​​\u200b\u200bकि सबसे शहरी व्यक्ति ने भी अपने जीवन में कम से कम एक बार एक जीवित आग को गैस स्टोव या लाइटर से नहीं, बल्कि एक वास्तविक आग को देखा, जो एक स्टोव या आग में है। एक ऐसा नजारा जो आंख और दिमाग को मोहित कर दे। स्वाभाविक रूप से, आग एक अन्यजाति में समान भावनाएँ पैदा करती है।

एक मूर्तिपूजक के लिए, आग केवल एक रासायनिक प्रक्रिया नहीं है, यह एक पवित्र घटना है। यज्ञ की अग्नि (पृथ्वी की अग्नि) की अवधारणा का इस घटना से सीधा संबंध है - यज्ञ की अग्नि से निकलने वाला धुआँ पीड़ितों के सार को इरी में ले जाता है (सार क्योंकि यह कहना मुश्किल है कि, उदाहरण के लिए, एक पैनकेक में एक आत्मा होती है या नहीं, लेकिन किसी भी वस्तु का एक सार होता है)। स्वर्गीय अग्नि भी है - सरोग के स्वर्गीय फोर्ज की अग्नि। टोरा मुख्य रचनात्मक शक्तियों में से एक है। आइए सूर्य और प्लाज्मा और बिग बैंग के सिद्धांत और पृथ्वी के गठन की अवधि के साथ कुछ समानताएं बनाएं, जब उस पर सक्रिय टेक्टोनिक प्रक्रियाएं और ज्वालामुखी विस्फोट हुए। न्याय और शासन का प्रतीक - ज्वलंत तलवार को याद करना भी उचित होगा, जिसके साथ आधुनिक कार्यों में कई फंतासी और ऐतिहासिक नायक सशस्त्र हैं। यहां तक ​​​​कि जॉर्ज लुकास की फिल्मों से जेडी नाइट्स, जो वास्तव में, बुतपरस्ती का दावा करते हैं, रोशनी से लैस हैं।

नवी की आग भी है, यहां हम ईसाई पंथ के साथ समानताएं बनाएंगे, जिसमें नरक में पापियों को शैतानों द्वारा सात तरीकों से आग में भूनकर इन पापियों को तैयार किया जाता है (देखें दांते की "डिवाइन कॉमेडी")। पापियों के दुर्भाग्यपूर्ण भाग्य के बारे में इस आदिम विश्वास की जड़ें नवो की आग के व्यापक और अधिक बुतपरस्त विचार में हैं। मूर्तिपूजक नव को अंडरवर्ल्ड के उग्र साम्राज्य से जोड़ता है (याद रखें ग्रीक पाताल लोक) - और कोई भी, वैसे, वहाँ भूनता नहीं है, बस भूमिगत आग को एक तत्व के रूप में समझा जाता है। यहां अग्नि-श्वास ड्रेगन और सांपों को याद करना उचित होगा - वे भी नवी के बच्चे हैं। फायर नवी की व्याख्या एक प्रतिगामी, विनाशकारी शक्ति के रूप में की जा सकती है जो अच्छे और प्रकाश को जलाती है। आखिरकार, आप अपने दिल को प्यार (स्वर्गीय अग्नि) से जला सकते हैं, या आप अपनी आत्मा को नशे और छल से जला सकते हैं।

अब आइए इन संकेतों की ग्राफिक छवियों को देखें। आग के संकेत, विशेष रूप से स्वर्गीय फोर्ज, निष्पादन और समझ में जटिल संकेत हैं।

वे, एक नियम के रूप में, चार-भाग स्वस्तिक के आकार के संकेत हैं, लेकिन यह काफी स्वस्तिक नहीं है, क्योंकि आग कहीं भी नहीं घूमती है, किरणें, बल्कि ज्वाला की जीभ भी, स्वस्तिक की तुलना में अलग स्थित होती हैं। वे न केवल मानव गतिविधि (किसी भी स्तर पर) के सही दिशा में गठन और अभिविन्यास के साथ जुड़े हुए हैं, बल्कि उसे आवश्यक शक्ति देने के साथ भी जुड़े हुए हैं। दूसरा पहलू खुलासा है। जाहिर है, दोनों पहलू आपस में जुड़े हुए हैं - दुनिया के सामने खुद को प्रकट करके योजना को साकार करना असंभव है। उर्वरता और विरासत का भाग इन संकेतों से बना है।

आग - आग प्राप्त करने और बनाए रखने का एक साधन - प्राचीन रूस में एक आम और परिचित घरेलू वस्तु थी।

आग पैदा करने के लिए एक उपकरण, खुले सिरों वाली एक अंडाकार आकार की धातु की प्लेट, जो अंदर या बाहर की ओर इस तरह से मुड़ी होती है कि छल्ले - "एंटीना" बनते हैं। अधिक में पहले का समयरूसी जीवन में, एक चकमक पत्थर के डिब्बे को जाना जाता था, जिसमें एक हैंडल के बिना खंजर का आकार होता था, जिसमें कुंद किनारों और एक तेज अंत होता था। इसकी लंबाई 9 से 30 सेमी तक होती थी।आग लगने के लिए चकमक पत्थर, चकमक पत्थर और टिंडर के अलावा होना आवश्यक था। आग पर प्रहार करने वाले व्यक्ति ने चकमक पत्थर से प्रहार किया, इस दौरान जो चिंगारियाँ दिखाई दीं, वे एक ढक्कन के साथ एक बॉक्स में पड़े टिंडर पर पकड़ी गईं - एक टिंडरबॉक्स। आग एक बॉक्स में भड़क गई, जहां से इसे बर्च की छाल, पुआल, टो, देवदार के कोयले या सेरेंका - घर के बने माचिस में स्थानांतरित कर दिया गया। डिब्बे का ढक्कन बंद कर आग पर काबू पाया गया।

चकमक पत्थर से प्राप्त अग्नि मनुष्य के लिए विशेष लाभकारी मानी जाती है। वह घर में सुख-समृद्धि लाता है। रूसी ग्रामीण इलाकों में, आग से निपटने के तरीके के बारे में कई निर्देश थे ताकि इसे क्रोध न करें, इसे अपमानित न करें और इसकी शुद्धता को खराब न करें। आप आग में नहीं थूक सकते थे, उसमें पेशाब नहीं कर सकते थे, उसमें तरह-तरह की गंदगी, अशुद्धियाँ फेंक सकते थे, आप अपने पैरों से रौंद नहीं सकते थे, बुझा सकते थे। आग को केवल बुझाया जा सकता था या उसके अपने आप मरने का इंतजार किया जा सकता था। यदि इन नियमों का उल्लंघन किया जाता है, तो आग पूरे गांव को आग से दंडित करेगी, और जिस व्यक्ति ने आग लगा दी है - एक वोगनिक, उसके चेहरे पर एक लाल धमाका।

आग - चकमक पत्थर बनाने के लिए आग और उसके जादुई गुणों के विचार को हथियार तक ले जाया गया। रूसी परियों की कहानियों में, चकमक पत्थर एक ऐसी वस्तु है जो आत्माओं को जगाने का काम करती है, और "हमारी दुनिया" और दूसरी दुनिया के बीच एक मध्यस्थ के रूप में भी काम करती है। आमतौर पर एक परी कथा का नायक चकमक पत्थर पर प्रहार करके आत्माओं को बुलाता है।

पानी

पानी, रचनात्मक तत्वों में से एक, मूर्तिपूजक दृष्टिकोण से बहुत दिलचस्प है, इसके बहुत सारे पवित्र पहलू हैं, जो इसके प्रतीकवाद में परिलक्षित नहीं हो सकते हैं। पहला, एक मूर्तिपूजक के लिए पानी वह है जो सभी जीवित चीजों को जीवन देता है। जीवन देने वाले स्वर्गीय जल की मदद से, जड़ी-बूटियाँ और जंगल वसंत में हरे हो जाते हैं, फसल पक जाती है, सब कुछ खिल जाता है, फल और कान लगते हैं। प्राचीन मिथक के अनुसार, पानी से पृथ्वी का जन्म हुआ, जिसे विश्व बतख की चोंच में लाया गया। जल शुद्धिकरण के पवित्र अर्थ को वहन करता है। एक बुतपरस्त, स्नान में न केवल शारीरिक गंदगी, बल्कि आध्यात्मिक गंदगी को भी धोता है - पाप, अंधकार, घृणा का खोल। एक अनुष्ठान बनाया जाता है, क्योंकि पुनर्जन्म का पवित्र कार्य, एक व्यक्ति का नवीनीकरण किया जाता है - जैसे स्नान में किसी व्यक्ति की त्वचा और शरीर का नवीनीकरण, आत्मा, उसकी आभा का नवीनीकरण होता है। पहले किया गया अभिषेक महत्वपूर्ण मामले- अनुष्ठान करने के लिए पुजारी को स्नान में आवश्यक रूप से धोना चाहिए, व्यक्ति को धोना चाहिए, उदाहरण के लिए, शादी से पहले - सबसे पहले, सुंदरता के लिए नहीं, बल्कि इसलिए कि अंधेरे बल अनुष्ठान में हस्तक्षेप नहीं करते हैं। योद्धा हमेशा युद्ध से पहले और उसके बाद खुद को धोता था, ताकि वही ताकतें लड़ाई को प्रभावित न करें। और तीसरा, लेकिन आखिरी से बहुत दूर, एक मूर्तिपूजक के लिए पानी के अर्थ का पहलू उसका प्रवाह है। हर कोई इस कहावत को जानता है कि आप एक ही नदी में दो बार प्रवेश नहीं कर सकते। बहुत से लोग इसे नहीं समझते हैं - उनके लिए नदी मानचित्र पर एक नीली रेखा है। एक मूर्तिपूजक के लिए, एक नदी पानी की एक धारा है - पानी पुल के नीचे बह गया है, और नदी अलग है। अर्थात जल का प्रवाह समय का एक प्रकार का सूचक है। कोई आश्चर्य नहीं कि वे कहते हैं: "तब से पुल के नीचे कितना पानी बह गया है," जिसका अर्थ है कि बहुत समय बीत चुका है। तो, बहता नदी का पानी भी समय के साथ एक पवित्र तुलना है - पानी अनिवार्य रूप से बह जाता है, जैसे दिन, साल, सदियां होती हैं।

तदनुसार, पानी के प्रतीकों के अलग-अलग अर्थ हैं।

जीवन देने वाला जल स्वर्गीय जल है, या, जैसा कि पूर्वजों ने इसे "स्वर्गीय रसातल" कहा था। बारिश, खेत को पानी देना, पौधों को जीवन शक्ति देता है, उन्हें रस से भर देता है। कॉर्नुकोपिया का विचार भी स्वर्गीय जल से जुड़ा है। धरती पर पानी बरसता है, धरती रसीली घासों को जन्म देती है, यानी मवेशियों को खिलाने के लिए कुछ है, दूध और मांस की बहुतायत है, खेतों में अनाज उग रहा है और फल और सब्जियां पक रही हैं। कभी-कभी एक कॉर्नुकोपिया को उसमें से निकलने वाले पानी के साथ चित्रित किया जाता है। शब्द "बारिश" शब्द "दज़द" के समान है - महान भगवान के नामों में से एक - आशीर्वाद देने वाला और लोगों के पूर्वज दज़दबोग। वैसे, Dazhdbog नाम दो जड़ों से आया है - "dazh", यानी देना, अच्छा करना, मदद करना और वास्तव में "भगवान"। नदी के वर्षा जल के विपरीत, यह नर निषेचन सिद्धांत का प्रतीक है।

बिल्कुल अलग पानी - नदी का पानी, बारिश के पानी के विपरीत, यह मूल रूप से सिर्फ जमीन से आता है - झरनों, झरनों से। वैसे, वसंत को एक पवित्र स्थान माना जाता था - इसे अपवित्र करना एक मंदिर को अपवित्र करने के समान था। आखिरकार, पानी वसंत में "जन्म" होता है - पृथ्वी के आंतों से आ रहा है, यह वसंत से एक पतली धारा में बहता है, धारा दूसरे से जुड़ी होती है, वे तीसरे से जुड़े होते हैं - यह एक शक्तिशाली नदी है पता चला है। कुछ झरनों में चमत्कारी उपचार गुण थे। फिर, यह एक कल्पना नहीं है - यह वैज्ञानिक रूप से सिद्ध हो चुका है कि कुछ झरने लवण और खनिजों से समृद्ध पानी बहते हैं, जो स्वास्थ्य के लिए बहुत फायदेमंद है।

चूंकि वसंत और नदी का पानी बहता है, इसलिए इसे लहराती क्षैतिज पट्टियों के रूप में दर्शाया गया है। नदी का पानी, बारिश के पानी के विपरीत, और एक धागे के साथ, समय और जीवन के प्रवाह के प्रतीक के रूप में कार्य कर सकता है। हमेशा के लिए चले गए पलों के साथ पानी बह जाता है। यही है जीवन का सत्य... जल केवल भाग्य नहीं है, यह अग्रणी शक्ति है, अर्थात जल में भाग्य का पवित्र प्रतीक है, कुछ ऐसा जिसे टाला नहीं जा सकता, हालांकि, एक नियम के रूप में, सकारात्मक अर्थों में। बहता पानी, हिलता हुआ, एक धारा बनाता है और उसे साथ ले जाता है।

जादुई नदियों के बारे में कई अद्भुत किंवदंतियाँ हैं, वे आपको परियों की कहानियों से परिचित लगेंगी - यह इरियन दूध नदी है जो अलाटियर पत्थर (जो बायन द्वीप पर है) के नीचे से बहती है - यह कुछ नहीं, बल्कि मिल्की वे का प्रतीक है। मिल्क रिवर हमारी आकाशगंगा के बाहरी इलाके का एक काव्यात्मक प्रतिनिधित्व है। कई किंवदंतियाँ मिल्की वे और दूध (श्वेत) नदी से जुड़ी हैं, जिनमें से अधिकांश मृत्यु के बाद के जीवन की कहानियाँ हैं। हालाँकि, इन कहानियों में एक और नदी दिखाई देती है - स्मोरोडिना, एक उग्र नदी। वह जावा दुनिया और "नवी के महान खुले स्थान" (कह रही है - "नवी श्लाख", समुदाय "बोर") साझा करती है। नवी की सीमाओं की रक्षा बाबा यगा द्वारा की जाती है, जो बहुत से परिचित हैं, यदि सभी नहीं।

इस ज्ञान के साथ, परियों की कहानियों के कई भूखंड स्पष्ट हो जाते हैं - नायक उग्र नदी को पार करता है और बाबा यगा के पास जाता है - यह एक भूखंड है जो कुछ हद तक ऑर्फियस और यूरीडाइस के बारे में प्राचीन ग्रीक कथानक के समान है। और वहाँ भाई इवानुष्का के हंस-हंस अपनी बहन एलोनुष्का से दूर हो गए। वान्या की मृत्यु हो गई, और उसकी बहन ने उसे मौत के चंगुल से बचाया।

कलिनोव ब्रिज का विचार पौराणिक नदियों से भी जुड़ा है। कलिनोव मोस्ट एक बहुआयामी और बहुत जटिल अवधारणा है। यह मानव आत्मा की सूक्ष्म अवस्थाओं - प्रेम, उच्च भावनाओं से जुड़ा है। बाद के समय में, "कलिनोव ब्रिज पर किसी से मिलने के लिए" का मतलब प्यार करना था (वीएन वाकुरोव का लेख "हॉट कलिना", "रूसी भाषा विदेश", नंबर 4, 1990 का लेख देखें)। हालांकि, सब कुछ इतना गुलाबी नहीं है। वस्तुत: कलिनोवी मोस्ट पर, प्राव और नवी की शुरुआत के बीच मानव आत्मा की मुख्य लड़ाई हो रही है - खुद के साथ एक लड़ाई (हमारा जीवन है शाश्वत संघर्ष) प्रतिभाशाली रूसी कलाकार कॉन्स्टेंटिन वासिलिव ने इस लड़ाई को बहुत सटीक रूप से चित्रित किया। उसकी आत्मा में एक वास्तविक व्यक्ति हमेशा एक योद्धा, आत्मा का योद्धा होता है, लेकिन अगर वह योद्धा नहीं है, तो वह एक सरीसृप है, दोनों आलंकारिक और शाब्दिक रूप से, एक सांप, एक कीड़ा। कलिनोव ब्रिज पर एक लड़ाई में, पूरी जीत हासिल करना, एक तरफ या दूसरे को अपने आप में नष्ट करना बहुत मुश्किल है, जैसे कोई बिल्कुल दयालु, बिल्कुल बुद्धिमान नहीं हो सकता - इसलिए, प्रवी का स्वर्गीय महल नवी की ताकतों को हरा नहीं सकता .

स्लाव पानी को वह तत्व मानते थे जिससे दुनिया का निर्माण हुआ था। प्रकाश की जीवनदायिनी शक्ति के बिना, गतिहीन जल बर्फ, बर्फ के रूप में अंतरिक्ष को भर देता है, लेकिन जब प्रकाश और गर्मी जागती है, तो यह फैल जाता है और प्रकाश के प्रभाव में वार्षिक दुनिया को जन्म देता है और पोषण करता है। इस आधार पर, स्लाव-प्रकाश-उपासकों ने पानी का सम्मान किया और इसे विभिन्न देवताओं (मोराइन, जल, मत्स्यांगना) के साथ निवास किया। उन्होंने विशेष मादा जलीय जीवों - बेरेगिनास को भी पसंद किया, जिनका पंथ सीधे पानी से संबंधित है। जल देवताओं की पूजा करते हुए, स्लाव ने पवित्र तत्व के रूप में पानी से खुद को शुद्ध किया, पानी के लिए बलिदान किया - फूल, भोजन, मुर्गियां। सभी बलिदानों को किनारे पर छोड़ दिया गया ताकि पानी उन्हें दूर ले जा सके।

बेरेगिनास, साथ ही घोल और पिशाच की पूजा, स्लाव के इतिहास में सबसे प्राचीन काल से संबंधित है: दुष्ट पिशाच, जिन्हें दूर भगाने और पीड़ितों के साथ शांत करने की आवश्यकता होती है, और अच्छे वाहक, जिन्हें "खजाना रखना" चाहिए। ताकि वे एक व्यक्ति की मदद करें।

जीवित जल और जीवित आग की कई शानदार छवियां हैं। जीवित जल घावों को भर देता है, शक्ति देता है, जीवन को पुनर्स्थापित करता है। स्लाव ने "जीवित" पानी को "मृत" करने के लिए पानी का विरोध किया। "मृत" पानी को कभी-कभी "उपचार" कहा जाता था: यह एक मृत शरीर के विच्छेदित हिस्सों को एक साथ जोड़ता है, लेकिन अभी तक इसे पुनर्जीवित नहीं करता है। "जीवित" पानी उसे उसका जीवन वापस देता है। वी लोक महाकाव्यऐसा कहा जाता है कि मारे गए नायकों को पहले "मृत" और फिर "जीवित" पानी के साथ छिड़का जाता है।

लोक परंपरा में, बारिश श्रद्धा और जादुई प्रभाव की वस्तु है। बारिश पर शक्ति, अन्य तत्वों की तरह, दूसरी दुनिया के प्रतिनिधियों को जिम्मेदार ठहराया जाता है - मृत और विशेष रूप से फांसी और डूबे हुए पुरुष, जिन्हें बादलों का स्वामी और नेता माना जाता है - गायों, बैलों, बैलों आदि के स्वर्गीय झुंड। सर्बों ने गड़गड़ाहट और ओले के बादलों को दूर भगाने के लिए बाद की ओर रुख किया। गाँव में एक डूबे हुए आदमी या फांसी के लिए, उसे नाम से पुकारते हुए और उसके "बीफ" को खेतों और जमीन से दूर ले जाने के लिए कहा।

सूखे के दौरान, पोलेसी के निवासियों ने पौराणिक डूबे हुए मकरका का शोक मनाया, कुएं में पानी को लाठी से हिलाया और चिल्लाया: "मकारको, बेटा, पानी से बाहर निकलो, पवित्र भूमि पर आंसू बहाओ!" कुएं, झरने और पानी के अन्य निकाय, लोकप्रिय मान्यताओं के अनुसार, संचार जहाजों के रूप में स्वर्गीय जल से जुड़े हैं, इसलिए, पृथ्वी के पानी पर प्रभाव स्वर्गीय जल के "उद्घाटन" का कारण बनता है। सूखे के दौरान, वे झरनों, कुओं और नदियों में गए, पानी को आशीर्वाद दिया और बारिश के लिए प्रार्थना की।

अक्सर वे परित्यक्त झरनों में जाते थे, उन्हें साफ करते थे, एक-दूसरे पर पानी डालते थे, जिससे बारिश होती थी। हम गांवों, खेतों में घूमे, कुएं या नदी में पूजा-अर्चना की। ज़ाइटॉमिर क्षेत्र में, सूखे को समाप्त करने के लिए पुराने कुएँ के चारों ओर घूमने का रिवाज था: तीन विधवाएँ सामने चल रही थीं, एक के पास एक प्रतीक था, दूसरा रोटी और नमक था, और तीसरा उनके साथ था। सभी ने हाथ मिलाया, दुआ की, बारिश भेजने को कहा। कुएं को तीन बार बाईपास किया गया, समारोह में केवल महिलाओं ने भाग लिया।

पोलेसी में, पोपियों को अक्सर कुएं में डाला जाता था, पैसा, नमक, लहसुन, पवित्र जड़ी-बूटियां, गेहूं और राई के दाने, अक्सर प्रोस्फोरा डाला जाता था, पवित्र पानी डाला जाता था, सारा पानी कुएं से निकाला जाता था, आदि। कभी-कभी मिट्टी के बर्तन कुएं में फेंक दिया गया था, और कई गांवों में पोलेसी का मानना ​​​​था कि बर्तन चोरी हो जाना चाहिए था - पड़ोसियों, विदेशियों, कुम्हारों से। गो-मेलीत्सिन पर उन्होंने कहा: "जैसा कि बारिश नहीं होती है, तो हम कहीं चोरी करेंगे ... चिकना, लेकिन कुएं में - उछाल! और यह भी, वे कहते हैं, बारिश होगी।" जब विधवा द्वारा संस्कार किया जाता था या जब विधवा से घड़ा चोरी हो जाता था तो यह विधि अधिक प्रभावी होती थी। चेर्निहाइव क्षेत्र में, ओवन से बोर्स्ट का एक बर्तन चुरा लिया गया और एक कुएं में फेंक दिया गया। बोर्स्ट का मूल भाव बारिश के बारे में व्यापक बच्चों के गीतों के लिए विशिष्ट है: "एक तख़्त के लिए, एक तख़्त के लिए, मैं एक बोर्स्ट के लिए टोबी हूँ। मेनी दलिया, टोबी बोर्स्ट, स्कोब मोटे बोर्डों की तलाश में "; "जाओ, जाओ, तख़्त पर, चमकता हुआ कुम्हार के पास।" कभी-कभी चोरी के बर्तनों को पहले तोड़ा जाता था और फिर कुएं में फेंक दिया जाता था।

बारिश पैदा करने की इस पद्धति के करीब "टाइल मैजिक" के खिलाफ सुरक्षा के बल्गेरियाई और सर्बियाई तरीके हैं: उनके निर्माण के लिए श्रम के उत्पाद या उपकरण टाइल-टाइल और ईंट बनाने वालों से चुराए गए थे, और यह सब पानी में फेंक दिया गया था . इस क्रिया को क्षति को हटाने ("बारिश को रोकना") के रूप में समझा गया था, जो कथित तौर पर दाद द्वारा प्रेरित था। कुम्हारों की तरह, उन्हें आग के तत्वों (बर्तन, टाइलों को जलाने) और शुष्क मौसम में पेशेवर रुचि (अपने उत्पादों को सुखाने के लिए) में शामिल होने के कारण सूखे के अपराधी माना जाता था।

पश्चिमी बुल्गारिया और पूर्वी सर्बिया में, एक विशेष संस्कार जाना जाता है, जो सूखे के दौरान बारिश करने के लिए किया जाता है: लड़कियों ने मिट्टी से जर्मन नाम की एक गुड़िया (एक पुरुष आकृति 50 सेंटीमीटर आकार में एक हाइपरट्रॉफाइड फालुस के साथ) गढ़ी और फिर, दफनाने की नकल करते हुए, गुड़िया को नदी के किनारे दफना दिया या पानी में फेंक दिया, विलाप करते हुए: “ओह! हरमन, हरमन, हरमन बारिश की खातिर सूखे से मर गए।" शोक के ऐसे अनुष्ठानों में, आँसुओं की जादुई रूप से बारिश की तुलना की जाती थी। पोलिस्या में, उसी उद्देश्य के साथ और उसी प्रेरणा के साथ, मेंढक को दफनाने की रस्म निभाई गई: सूखे के दौरान, बच्चों ने एक मेंढक को पकड़ा, उसे मार डाला, उसे लत्ता से बने कपड़े पहनाए, उसे बक्सों में रखा, चिल्लाया यह मानो वह एक मृतक हो, और इसे क्रिनित्सा के पास दफनाया; "कब्र" पर उन्होंने अपने हाथ से एक क्रॉस खींचा। एक मेंढक के बजाय, वे किसी अन्य छोटे जानवर या कीट को मार सकते थे - एक केकड़ा, एक सांप, एक भालू, एक जूं, आदि। सांप और कीड़े को कभी-कभी एक पेड़ या बाड़ से लटका दिया जाता था। उन्हें विश्वास था कि उसके बाद बारिश होगी।

सूखे के दौरान पानी से स्नान करने की रस्म का और भी अधिक प्रत्यक्ष जादुई अर्थ था। लोगों ने एक-दूसरे पर पानी डालते हुए कहा: "जैसे पानी तुम पर बरसता है, वैसे ही बारिश पृथ्वी पर गिरती है" (ज़ाइटॉमिर क्षेत्र)। यह नदी या कुएं द्वारा किया जाता था। कभी-कभी वे लोगों पर पानी डालते थे, जो लोकप्रिय मान्यताओं के अनुसार, विशेष जादुई शक्तियों के पास थे: एक गर्भवती महिला (पनीर की धरती का प्रतीक), एक चरवाहा (सांसारिक झुंड का शासक, बादलों के स्वर्गीय "झुंड" को प्रभावित करने में सक्षम ), एक पुजारी (एक चरवाहे-चरवाहे का एक ही प्रतीक)। पोलेसी में झोंपड़ी के कोने भी डाले गए।

डोजिंग प्रकृति में मोचन भी हो सकता है, इसका उपयोग तब किया जाता था जब कुछ प्रतिबंधों के उल्लंघन को सूखे का कारण माना जाता था। तो, ज़ाइटॉमिर क्षेत्र के उत्तर में, सूखे को इस तथ्य से समझाया गया था कि गांव में कुछ महिलाएं सख्त प्रतिबंध के बावजूद, घोषणा पर रोटी पकाती थीं। फिर, इस पाप का प्रायश्चित करने और सजा (सूखा) को दूर करने के लिए, तीन महिलाएं इकट्ठी हुईं, दो-दो बाल्टी पानी लिया, घर में "अपराधी" के पास गई, झोंपड़ी के बीच में सारा पानी डाल दिया और घर के कोनों को बाहर उँडेल दिया, और कहीं औरत को खुद उँडेल दिया ...

एक अशुद्ध (झूठे) मृतक की कब्र पर पानी डालने (या नष्ट करने) की रस्म भी मुक्ति है, अगर निषेध के उल्लंघन में, उसे कब्रिस्तान में दफनाया जाता है। कभी-कभी ऐसी कब्र खोदी जाती थी, और लाश को नदी में फेंक दिया जाता था। सर्बों ने क्रॉस को किसी अचिह्नित कब्र से हटा दिया, उसे एक नदी या धारा में ले गए, और इसे मजबूत किया ताकि वह तब तक खड़ा रहे जब तक कि पानी उसे बहा न ले जाए। जब क्रूस खड़ा किया गया, तो उन्होंने तीन बार कहा: "क्रूस पानी में है, और बारिश मैदान में है! एक अनजान कब्र से एक क्रॉस, एक अनजान पहाड़ से बारिश!" पोलेसी में, पड़ोसियों में से एक से आइकन से एक तौलिया चुरा लिया गया था, पानी में भिगोया गया था और अपने मूल स्थान (गुप्त रूप से परिचारिका से) में लटका दिया गया था। धुंध ने सूखे के खिलाफ भी मदद की, जिसके साथ उन्होंने मृतक के जबड़े को बांध दिया: वे इसे खेत में ले गए, वहां जला दिया और पूछा: "हमारे लिए, भगवान, बारिश भेजो!"

पोलेसी और बेलारूस और रूस के आस-पास के क्षेत्रों में, बारिश करने के लिए, उन्होंने "नदी की जुताई" का संस्कार किया: एक सूखे के दौरान उन्होंने एक सूखे नदी के तल को जोता या हैरो किया या बस नीचे एक हल खींच लिया। प्रतीकात्मक जुताई सीधे उथले पानी में भी की जा सकती है: सुरोज जिले में, उन्होंने चुना सुन्दर लड़की 15 वर्ष की आयु में, उन्होंने उसे नंगा किया, उसे माल्यार्पण के साथ लटका दिया और उसके लिए पानी की तरह हैरो बनाया। हमारे समय में, ग्रोड्नो क्षेत्र में बारिश पैदा करने की एक समान विधि का उल्लेख किया गया है: बूढ़ी महिलाओं ने इकट्ठा किया, एक सामूहिक खेत के यार्ड में एक हल चुराया, इसे नदी में लाया - केवल महिलाएं।

कुछ ने दोहन किया, जबकि अन्य ने चलाई। कभी-कभी, नदी के बजाय, वे सड़क को "जुताई" करते थे या सड़क में छेद खोदते थे, प्रतीकात्मक रूप से पानी को "खोलना" (पोलेसी)।

चूंकि सूखे को एक प्राकृतिक आपदा के रूप में समझा जाता था, इसलिए इसे रोकने के लिए सामान्य सुरक्षात्मक उपाय लागू किए जा सकते थे, जिससे महामारी, बीमारी, आग आदि के मामलों में मदद मिली: एक गांव या सड़क के किनारे की जुताई, गांवों और खेतों को छोड़कर, कठोर कपड़ा बनाना , तौलिया या साधारण क्रॉस स्थापित करना ... बारिश पैदा करने का एक और तरीका, जो पूरी तरह से जादुई प्रकृति का है, एंथिल का विनाश था। जिस प्रकार खलिहान में पानी डाला जाता था, उसी प्रकार एंथिल को डंडे से रगड़ा जाता था; रेंगने वाली चींटियां प्रतीक थीं और जादुई रूप से बारिश की बूंदों का कारण बनीं। यह विधि पोलेसी और दक्षिणी स्लावों में जानी जाती है। सर्बों ने एंथिल को चीरते हुए एक विशेष मंत्र का उच्चारण किया: "कितनी चींटियाँ, कितनी बूंदें!"

बारिश करने के मूर्तिपूजक तरीकों, विशेष रूप से कुओं पर सेवाओं की चर्च द्वारा कड़ी निंदा की गई थी।

बारिश को रोकने के लिए, उन्होंने कई तरह की रोक या घृणित क्रियाएं कीं: उन्होंने एक अंडे को यार्ड में फेंक दिया, उसे बाहर निकाला या बाहर यार्ड में, घर के नीचे, छत पर, एक रोटी फावड़ा, एक पोकर, ए रोटी का कटोरा, ओवन में जला हुआ ट्रिनिटी साग, पवित्रा विलो, आदि। रुक-रुक कर होने वाली बारिश को पानी का अपवित्रीकरण माना जाता था। उदाहरण के लिए, बोस्निया में, उन्होंने इस मामले में सोचा कि पानी में कुछ "गंदी" है - एक नाजायज बच्चे को एक बार पानी में फेंक दिया जाता है या मार दिया जाता है, और जब तक लाश को पानी से नहीं निकाला जाता तब तक बारिश नहीं रुकेगी।

खराब मौसम के दौरान महिलाओं ने घर छोड़ दिया, शादी की शर्ट निकाल ली और गांव से डूबे हुए लोगों का नाम लेकर खराब मौसम को खेतों से दूर ले जाने के लिए कहा। "बारिश, बारिश, रुको ..." जैसे प्रसिद्ध बच्चों के गीत निस्संदेह जादुई, भड़काऊ ग्रंथों पर वापस जाते हैं।

वायु ब्रह्मांड के तत्वों में से एक है (जैसे पृथ्वी, जल, अग्नि); आत्माओं और अदृश्य राक्षसी प्राणियों के निवास का क्षेत्र। लोक मान्यताओं में, हवा और सांस, सांस, हवा की अवधारणाएं मिलती हैं। हवा से भरा हुआ स्थान पृथ्वी से बड़ा है; आकाश "आराम करता है" या "लटका" हवा में।

वायु एक संवाहक का कार्य करती है, एक ऐसा माध्यम जिसके द्वारा क्षति भेजी जाती है, रोग फैलता है। बुराई, अशुद्ध हवा की उपस्थिति पूर्ण शांति के क्षण, चंद्रमा के ग्रहण आदि के साथ जुड़ी हुई है। ऐसे समय में जो लोग खुली हवा में खुद को पाते हैं, उन्हें आदेश दिया जाता है कि "नहीं" इस हवा को पकड़ो।"

भाप, वायु या धुएँ के रूप में आत्मा मरते हुए व्यक्ति को छोड़ देती है।

पूर्वी स्लाव एक व्यक्ति की पीड़ा के बारे में कहते हैं: आत्मा बाहर है, आत्मा बाहर है, या भाप बाहर है। मृतक के शरीर से निकलने वाली हवा, भाप दूसरों के लिए खतरनाक हो सकती है। पोलिस्या में, कई उपलिक हैं, जो बताते हैं कि कैसे एक राहगीर जोड़ों की एक ताजा कब्र के ऊपर देखता है, एक सफेद पोशाक में एक महिला की छवियों को ले रहा है, एक स्तंभ (या हवा का एक उग्र स्तंभ), मृतक स्वयं। यह भूत किसी व्यक्ति का पीछा करता है जब उसकी पीठ में हवा चलती है, और पकड़कर बंदी पर बैठ जाती है और मार देती है। आत्मा से भागते हुए, आप रुक नहीं सकते, आपको इसे पीछे से मारना चाहिए, हवा के खिलाफ दौड़ना चाहिए और कोने के चारों ओर छिपना चाहिए, लेकिन आप इसे कपड़ों से भी दूर कर सकते हैं, विशेष रूप से एक सफेद रूमाल।

पश्चिमी बेलारूस में, एक व्यक्ति की मृत्यु के बाद, सभी ने झोपड़ी छोड़ दी और चूल्हा खोला ताकि हवा ऊपर जाए। पोलेसी में "हवा को ऊपर उठाने" (आमतौर पर मृत्यु के चालीसवें दिन) के लिए जाना जाने वाला रिवाज रूढ़िवादी विचार से जुड़ा है कि मृतकों की आत्माएं हवा में उठती हैं और चालीस दिनों तक वहां रहती हैं, जिसके बाद वे ऊंची उड़ान भरते हैं गोले, भगवान के निर्णय के लिए, आदि। सुमी क्षेत्र के गांवों में से एक में, मृतक की कब्र पर "हवा बह रही है": उपस्थित लोग मेज़पोश के कोनों को लेते हैं और इसे तीन बार ऊपर उठाते हैं शब्द: "शरीर गड्ढे में है, आत्मा हमारे साथ है, हम घर हैं, आत्मा ऊपर है!" ...

रोग सहित हवा में रहने वाले कई राक्षसी पात्रों में भाप, हवा, वायु स्तंभ, घना धुआं, गैस, आदि। इसलिए, बेलारूसियों की मान्यताओं के अनुसार, एक चुड़ैल, एक अद्भुत तरल पीकर, फुल के रूप में हल्की हो जाती है और हवा में, हवा में भाग जाती है। एक व्यक्ति के लिए खतरनाक आत्माएं, तेज हवा, बवंडर, बवंडर के कारण, एक व्यक्ति को हवा में उठा सकती हैं और उसे नीचे फेंक सकती हैं, उसे हवा में टुकड़े-टुकड़े कर सकती हैं, आदि। राक्षसों के निवास स्थान के रूप में हवा का दृश्य भी अंतर्निहित है ईसाई पुस्तक परंपरा में।

भूमि

निवा - प्रजनन क्षमता का मुहावरा

धरती मां, प्रकृति मां ... ऐसे वाक्यांशों को हर कोई जानता है, लेकिन कुछ ने सोचा है कि वे ऐसा क्यों कहते हैं। लेकिन यह अभिव्यक्ति बुतपरस्ती से हमारे पास आई। इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि हमारे बुतपरस्त पूर्वज ने पृथ्वी को माता कहा, वह सभी आशीर्वादों की दाता है। वह खिलाती है और पीती है, और कपड़े पहनती है, और गर्म करती है। स्वर्ग के साथ पृथ्वी (in .) लोक पौराणिक कथाओंवे पति-पत्नी हैं) हमें वह दुनिया देते हैं जिसमें हम रहते हैं ... स्वाभाविक रूप से, लोक कथाओं में भूमि के बारे में बहुत कुछ कहा जाता है। पृथ्वी, उर्वरता और भाग्य की देवी माकोश है। उसका नाम दो जड़ों से बना है: मा - "माँ" और कोश - "पर्स, धन का भंडार।" इस तरह के डिकोडिंग से यह स्पष्ट पता चलता है कि हमारे पूर्वजों ने मोकोस और भूमि के साथ कैसा व्यवहार किया था। पृथ्वी स्त्री तत्त्व से जुड़ी है- प्रथम तो पृथ्वी जीवन देने में समर्थ है, और दूसरी, उसकी बहनें, शेयर और नेडोल, भाग्य के धागों को बिखेरती हैं (शेयर स्पिन्स) खुश किस्मत, नेदोल्या - दुखी), क्योंकि धागा जीवन का प्रतीक है। डोलिया के लिए, धागा नरम है, यहां तक ​​\u200b\u200bकि, नेडोला के लिए, यह एक व्यक्ति के भाग्य की तरह पतला, पतला है। जब धागा टूटता है, तो व्यक्ति मर जाता है।

मोकोश का एक अनिवार्य गुण कॉर्नुकोपिया है, जो एक बार फिर लोगों के लिए इसके महत्व और पृथ्वी से उनके संबंधों की बात करता है।

आइए पहले प्रजनन क्षमता के प्रतीकवाद के बारे में बात करते हैं। यह एक बहुत ही विशिष्ट पैटर्न द्वारा दर्शाया गया है - एक समचतुर्भुज (या वर्ग), अंदर चार और समचतुर्भुजों में विभाजित है। यह क्षेत्र। छोटे हीरे बीज छिद्र होते हैं। यदि बिंदुओं को छोटे समचतुर्भुजों में दर्शाया गया है, तो इसका मतलब है कि खेत बोया गया है - यह उर्वरता का प्रतीक है। यदि छोटे हीरे खाली हैं, तो खेत नहीं बोया जाता है। इन प्रतीकों का एक समान जादुई अर्थ है। समचतुर्भुज, वर्ग और बिंदुओं के साथ अनगिनत विविधताएं संभव हैं। सामान्य तौर पर, बीच में एक बिंदु के साथ एक समचतुर्भुज (वर्ग) कुछ ऐसा है जो जन्म दे सकता है, कुछ ऐसा जो कल्याण और प्रचुरता का स्रोत है।

एक खाली समचतुर्भुज समान है, लेकिन जन्म देने में असमर्थ (निषेचित नहीं) है। 19 वीं शताब्दी के अंत तक फॉर्च्यून-बताने वाले "एक अच्छी जगह के लिए" का उपयोग किया गया था, इस तरह यह अनुमान लगाया गया था, उदाहरण के लिए, एक बेलारूसी गांव में: संपत्ति के पूरे कथित स्थान पर जमीन पर एक बड़ा वर्ग खींचा गया था , फिर इसे चार भागों में क्रॉसवाइज में विभाजित किया गया था। परिवार का मुखिया "चारों ओर" गया, चार खेतों से चार पत्थर लाए (और उन्हें अपने सिर पर या अपने नग्न शरीर की छाती में टोपी के नीचे ले गए) और उन्हें छोटे वर्गों के केंद्रों में रख दिया। नतीजतन, भविष्य की संपत्ति की साइट पर प्रजनन क्षमता का एक विचार दिखाई दिया, जो एनोलिथिक के बाद से हमारे पास आया है और 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में भी रूसी शादी की कढ़ाई पर पाया जाता है। रोटी, बोया गया क्षेत्र, गर्भावस्था - प्राचीन स्लावों के लिए ये अवधारणाएं समान थीं और सीधे "होम ब्रह्मांड" की छवि से संबंधित थीं, और इसके माध्यम से - अंतरिक्ष के साथ, दुनिया के सद्भाव के साथ।

तब मालिक क्रॉसहेयर के केंद्र में खड़ा था - ब्रह्मांड के केंद्र में, विश्व वृक्ष के स्थान पर - और, अपना सिर नंगे करके, प्रार्थना की, और मृतक पूर्वजों को आशीर्वाद और मदद के लिए अपरिहार्य अपील के साथ। कभी-कभी पत्थरों की जगह अनाज के ढेर भी डाले जाते थे। दूसरी ओर, अनाज का उपयोग अक्सर भविष्य के घर की रूपरेखा को रेखांकित करने के लिए किया जाता था, "कोनों को एक साथ पकड़ना।" कोनों में अनाज या रोटी के ढेर रखे गए। तीन दिन बाद, वे देखने आए: यदि भाग्य-बताने वाली वस्तुएं (कंकड़, अनाज या रोटी) अबाधित हो गईं, तो निर्माण संभव था।

इस तरह के भाग्य-कथन, जैसे रोटी की बुवाई, विशेष रूप से पुरुषों द्वारा की जाती थी। इसमें महिलाओं ने कभी हिस्सा नहीं लिया।

अंकुरित

पहली शूटिंग की योजना आम है: दिल के आकार के खोल के अंदर, तीन शूट के साथ एक "क्रिन" या पांच पत्तियों के साथ एक अंकुर, एक फर्न जैसा, चित्रित किया गया था। यह संभव है कि इस मामले में तथाकथित "क्रिन" (लिली) ने एक बीज को एक फटे हुए खोल (दो मुड़े हुए पार्श्व स्पर्स) और एक कली, एक भविष्य के अंकुर के साथ चित्रित किया। कली-अंकुर अक्सर लाल रंग का होता है, जो खोल के स्पर्स से भिन्न होता है। पौधे को उसके प्रारंभिक चरण में, विकास की गतिशीलता में दिया जाता है; ऐसा "क्रिन" बीज के सभी भावी विकास का मंत्र है। इन चित्रों को आम तौर पर एक केंद्रीय सर्कल में रखा जाता था, जिससे उन्हें बीज से अधिक अर्थ मिलता था। चार फ़र्न के पत्तों की चार-भाग वाली रचना स्प्रिंग फ़र्न के वास्तविक स्वरूप को दर्शाती है, जिसकी पत्तियाँ सभी दिशाओं में निर्देशित होती हैं। फ़र्न की पवित्र प्रकृति को लोककथाओं में अच्छी तरह से प्रलेखित किया गया है: कुपाला रात में फ़र्न के खिलने के बारे में मान्यताएँ।

दिल के आकार का पैटर्न (ऊपर की ओर इशारा करते हुए) आभूषण के कृषि सार की अभिव्यक्ति का एक स्थिर रूप बन गया है।

बीज चित्रलेख केंद्र वृत्त पर कब्जा नहीं करते हैं। अंकुरित बीजों को कभी-कभी चार में व्यवस्थित किया जाता है।

फूल

चार पंखुड़ियों वाले छोटे फूल महिलाओं के गहनों पर गौण विषय के रूप में पाए जाते हैं। लाल और सफेद या लाल और नीले रंग में पंखुड़ियों के रंग से इन लघुचित्रों के पुष्प चरित्र पर जोर दिया जाता है।

मुख्य पौधों के भूखंडों में से एक एक स्थिर आरेख है, जो एक पारंपरिक पौधे (आमतौर पर दो जड़ों के साथ, अच्छी तरह से जड़ें) को दर्शाता है जिसमें शाखाओं और पंखुड़ियों को व्यापक रूप से पक्षों तक फैलाया जाता है। पराग का एक अंडाकार "अनाज" पौधे में फांक के ऊपर दर्शाया गया है। परागण प्रक्रिया के महत्व को पौधे में घुसने वाले पराग की अनुपातहीन मात्रा और लाल रंग में अनिवार्य रंग द्वारा बल दिया जाता है।

बाद के रियासों पर, एक अंडाकार अनाज को एक समृद्ध क्रॉस के नीचे चित्रित किया गया है, और पट्टियों के पीछे की तरफ अंडाकार पराग के साथ परागित चार फूल कप हैं।

एक कहावत है। समय की शुरुआत में सफेद-दहनशील पत्थर अलाटियर का पता चला था। उन्हें वर्ल्ड डक द्वारा मिल्की ओशन के तल से उठाया गया था। अलतायर बहुत छोटा था, क्योंकि बत्तख उसे अपनी चोंच में छिपाना चाहती थी। लेकिन सरोग ने एक जादुई शब्द कहा, और पत्थर बढ़ने लगा। बत्तख उसे पकड़ नहीं पाई और उसे गिरा दिया। जहां सफेद ज्वलनशील पत्थर अलाटियर गिरा, वहां अलाटियर पर्वत उठ खड़ा हुआ। यह एक पवित्र पत्थर है, वेदों के ज्ञान का केंद्र है, मनुष्य और ईश्वर के बीच मध्यस्थ है। वह दोनों "छोटा और बहुत ठंडा" और "पहाड़ के रूप में महान" है। हल्का और भारी दोनों। वह अनजाना है: "... और उस पत्थर को कोई न जान सका, और न कोई पृथ्वी पर से उठा सकता था।" जब सरोग ने अपने जादुई हथौड़े से अलतायर को मारा, तो देवताओं का जन्म चिंगारी से हुआ। अलाटिर पर, परमप्रधान का मंदिर आधे घोड़े किटोव्रास द्वारा बनाया गया था। इसलिए, अलतायर भी एक वेदी है, परमप्रधान की वेदी-पत्थर। उस पर, सर्वशक्तिमान स्वयं को बलिदान करते हैं और अलतायर पत्थर में बदल जाते हैं।

प्राचीन किंवदंतियों के अनुसार, अलतायर आकाश से गिर गया था, और उस पर सरोग के नियम उकेरे गए थे। तो, अलतायर ने दुनिया को जोड़ा: स्वर्गीय - स्वर्गीय और प्रकट - घाटी। संसारों के बीच मध्यस्थ भी वेदों की पुस्तक थी, जो आकाश से गिरती थी, और जादू पक्षी गमायूं। किताब और पंछी दोनों भी अलाटियर हैं।

सांसारिक दुनिया में, अलाटियर को माउंट एल्ब्रस द्वारा दिखाया गया है। इस पर्वत को बेल-अलबीर भी कहा जाता था। सफेद पहाड़ी, बेलित्सा। सफेद नदी एल्ब्रस-अलातीर से बहती है। प्राचीन काल में एल्ब्रस के पास था व्हाइट सिटीबेलोगोरी की स्लाव जनजाति यहाँ रहती थी। Alatyr स्वर्गीय दुनिया, Iriy, Belovodye, यानी स्वर्ग के साथ जुड़ा हुआ है, जिसके साथ दूध की नदियाँ बहती हैं। Alatyr सफेद पत्थर है।

बक्सन नदी एल्ब्रस से निकलती है। चतुर्थ शताब्दी तक। एन। इ। इसे अल्तुद या अलाटिरका नदी कहा जाता था। इन नामों में मूल "alt" होता है, जिसका अर्थ है "सोना" (इसलिए - "altyn")। इसलिए अलतायर भी एक जादू का पत्थर है, जिसके स्पर्श से सब कुछ सोना हो जाता है। यह गोल्डन माउंटेन, माउंट ज़्लाटोगोरका और शिवतोगोर है। इसका मतलब है कि अलतायर पवित्र पर्वत है।

इरियन पहाड़ों में उरल्स में अलाटियर पत्थर भी है, जहां से पवित्र रा-नदी निकलती है। और इसके मुहाने पर बायन द्वीप पर अलाटियर पत्थर भी है, जो रोगों को ठीक करता है और अमरता देता है। अल्ताई पर्वत को अलाटियर पर्वत भी कहा जाता था, उत्तरी महासागर में सूर्य के स्वर्ण द्वीप को अलाटियर द्वीप भी कहा जाता था।

अलतायर केवल एक पहाड़ या पत्थर नहीं है - यह दुनिया का पवित्र केंद्र है। यह त्रिगुण है, इसलिए इसका अर्थ प्रकट और नवयु के बीच, घाटी और ऊपरी दुनिया के बीच शासन का मार्ग है। यह दुगना है - छोटा और बड़ा, और हल्का और भारी। वह एक है, क्योंकि उसमें सारे जगत एक हैं। वह अज्ञेय है, नियम की तरह। यह मूल पत्थर है।