Mtume Paulo alisoma kuhusu upendo. "Upendo haufikirii ubaya. Ukamilifu sio utimilifu wa Maandiko
1 Nijaposema kwa lugha za wanadamu na za malaika, kama sina upendo, basi mimi ni shaba iliayo na upatu.
2 Ikiwa nina kipawa cha unabii, na kujua siri zote, na nina ujuzi wote na imani yote, hata niweze kuhamisha milima, lakini kama sina upendo, basi mimi si kitu.
3 Na kama nikigawa mali yangu yote, na kuutoa mwili wangu uchomwe, kama sina upendo, haitanifaa kitu.
Upendo ni mvumilivu, una huruma
Baadaye, baada ya kupokea ujumbe kutoka kwa Tito kuhusu njia nzuri ya kuandika kwake kwa huzuni, Paulo aliandika 2 Wakorintho, labda kutoka Makedonia, na yaelekea aliandika 1 Wakorintho mwaka mmoja hivi baadaye. Sasa kwa kuwa tumeona jinsi Nyaraka za Paulo kwa Wakorintho zinavyofaa katika muktadha wa safari yake ya tatu ya kimishenari, tunahitaji kuangalia baadhi ya matatizo maalum katika kanisa la Korintho. Je, wanasababisha ghasia hizo matatizo gani? Kwa nini Paulo aliziandika mara nyingi sana?
Kama tunavyosoma katika Matendo 18, Paulo alipanda kanisa la Korintho katika safari ya awali ya umishonari na aliishi Korintho kwa angalau mwaka mmoja na nusu wakati huo. Lakini baada ya kuondoka kwake, Wakristo wa Korintho walisahau baadhi ya mafundisho ya Paulo na kuyatumia vibaya mengine. Matokeo yake, idadi ya migogoro mikubwa na matatizo.
4 Upendo huvumilia, hufadhili, upendo hauna wivu, upendo haukwezwi, haujivuni;
5 hana hasira, hatafuti yaliyo yake mwenyewe, hana hasira, hafikirii mabaya;
6 haufurahii udhalimu, bali hufurahia kweli;
7 Hufunika mambo yote, huamini mambo yote, hutumaini yote, hustahimili yote.
8 Upendo haushindwi kamwe, ingawa unabii utakoma, na lugha zitakoma, na ujuzi utabatilika.
Kama tutakavyoona, matatizo mengi yaliyotokea Korintho yanatokana na kutokuelewana kwa eskatologia, jinsi Kristo alivyoleta umri, enzi ya wokovu na uzima. Wengi wa Wakorintho walikata kauli kwamba kwa hakika walipokea baraka nyingi zaidi wakati ujao kuliko mtu mwingine yeyote; walifikiri tayari walikuwa wamepokea baraka kuu zaidi kutoka kwa Mungu.
Kwa madhumuni yetu, tutaona jinsi kutokuelewana huku kulivyosababisha matatizo manne mashuhuri: kwanza, mahusiano yenye uharibifu ndani ya kanisa; pili, tabia mbaya ya ngono; tatu, matumizi mabaya ya ibada; na nne, kukataliwa kwa mamlaka ya kitume ya Paulo. Ngoja kwanza nishughulikie tatizo la mahusiano kuharibika.
9 Kwa maana twajua kwa sehemu, na tunatoa unabii kwa sehemu;
10 ukamilifu utakapokuja, kile ambacho ni kwa sehemu kitakoma.
11 Nilipokuwa mtoto, nalisema kama mtoto mchanga, nilifikiri kama mtoto mchanga, nilifikiri kama mtoto mchanga; lakini alipokuwa ameoa, akamwacha mtoto.
12 Sasa twaona, kana kwamba kwa kioo chenye giza, kwa bahati nzuri, kisha uso kwa uso; sasa najua kwa sehemu, na ndipo nitajua, kama ninavyojulikana.
Paul alizungumza na kadhaa aina tofauti mitazamo iliyoharibiwa katika barua zake kwa Wakorintho, kutia ndani mambo kama vile vikundi vinavyoshindana katika kanisa, mashtaka kati ya waumini, kutowajali maskini miongoni mwao, na kukataa kuwatumikia maskini huko Yerusalemu. Hebu tuangalie tatizo la makundi yanayohasimiana kwanza.
Kabla ya kuandika 1 Wakorintho, Paulo alipokea ujumbe kwamba waamini wa Korintho waligeukiana, wakijitambulisha na mtu ambaye ni mwalimu wanayemthamini sana. Paulo alipigwa na unyonge uliogawanya waumini hawa. Kwani, Paulo, Apolo, Petro, na Yesu walifundisha jambo lile lile, yaani, kwamba Yesu alikuwa mkuu zaidi na kwamba mitume na walimu kama vile Petro, Paulo, na Apolo walikuwa watumishi wake. Hawakutafuta kujenga shule za mawazo zinazoshindana, bali kulijenga kanisa la Yesu Kristo.
13 Sasa haya matatu yanabaki: imani, tumaini, upendo; lakini upendo ndio kuu kuliko yote.
Sura ya 13. Waraka wa Kwanza kwa Wakorintho. Maoni juu ya New Geneva Study Bible.
1-3 Kwa msaada wa hyperbole (kutia chumvi) Paulo anasisitiza kwa uthabiti kwamba karama hazina maana ikiwa zinatumiwa bila upendo. "Lugha za kibinadamu" - labda zawadi ya kuzungumza ndani lugha za kigeni( Matendo 2, 4-11; “Lugha za Malaika” – yaelekea zaidi ni maneno ya kutia chumvi (pamoja na usemi “Najua siri zote” na “Naweza kupanga upya milima”). " katika maandishi mengine ya kale inaonekana hivi: "Nitautoa mwili wangu ili nipate kujisifu," ambayo inaweza kuchukuliwa kuwa ishara ya kujitoa kikamilifu kwa Paulo kwa huduma yake kwa kutazamia sifa ya Mungu katika siku ya Kristo ( Flp. 2 ). 16).
Ukamilifu sio ukomavu wa kanisa
Petro, Paulo, Apolo, na viongozi wengine wa kibinadamu walimtii Yesu katika kila jambo. Walifanya kile ambacho Yesu aliwaagiza kuhubiri injili yao na kujenga kanisa lao. Kwa bahati mbaya, migawanyiko katika kanisa haikuwa tu ya kiitikadi; walionekana pia jinsi Wakristo wa Korintho walivyopelekana mahakamani.
Ukosefu huo wa kuhangaikia mtu na mwenzake pia ulionekana wazi katika jinsi watu wabaya walivyotendewa vibaya kwenye Mlo wa Jioni wa Bwana. Ubinafsi huu wa ubinafsi pia ulisababisha aina ya nne ya mahusiano kuvurugika kati ya Wakristo, kutoweza kwao kukusanya pesa zilizoahidiwa kwa Wakristo wenye uhitaji huko Yerusalemu. Paulo aliwaagiza kuchukua mchango huu hata kabla hajaandika 1 Wakorintho. Lakini kufikia wakati alipowatumia 2 Wakorintho, walikuwa bado hawajamaliza.
4-7 Paulo anaeleza upendo si kama hisia, bali kama udhihirisho wake katika matendo. Kwa kufananisha upendo, anazungumza juu ya jinsi wapenzi wanavyofanya. Maelezo yote yanamchukulia Kristo Mwenyewe. Tunaweza pia kusema kwamba mistari hii ni kemeo kwa Wakorintho, ambao tabia yao haikukidhi mahitaji ya upendo.
5 hafikirii ubaya. Tafsiri nyingine: "haifuatii uovu." Mwenye upendo hauzingatii ubaya ambao wengine humletea, na yeye mwenyewe hafanyi njama mbaya.
Paulo aliwashukuru kwa kueleza nia ya kukidhi mahitaji ya watakatifu huko Yerusalemu, lakini ilimbidi kushughulikia suala hili katika 2 Wakorintho 8 na 9 ili kuwafanya watimize ahadi yao. Mbali na uhusiano ulioharibika, matatizo mbalimbali ya ngono pia yalijidhihirisha huko Korintho. Kwa ujumla, inaonekana kwamba Wakorintho wengi waliamini kwamba tangu Yesu aje, masuala ya ngono hayakuwa na maana tena. Kutoka kwa uhusiano huu, njia mbili tofauti za kujamiiana zinaonekana kuibuka.
Kwa upande mmoja, wengine katika kanisa wanaonekana kukubali mtazamo wa leseni ya ngono. Huenda hilo limesababisha matatizo mbalimbali, kutia ndani ushoga na ukahaba. Lakini Paulo alikuwa mkweli kuhusu tatizo moja: mtu huyo alikuwa akiishi na mama yake wa kambo.
8 Upendo haushindwi kamwe. Usemi huu unamruhusu Paulo kutofautisha upendo ambao ni wa milele (mst. 13) na karama za kiroho ambazo zitaisha.
unabii ... lugha ... maarifa. Pengine Paulo anarejelea mambo haya matatu kama mifano ya karama za kiroho ambazo zina maana ya muda, ya kidunia. Paulo anataja tu karama hizi tatu, kwa sababu zina kazi ya ufunuo, ambayo pia itaisha na mwisho wa enzi ya Agano Jipya (mstari 10 & N).
Katika muktadha huu, neno la Kigiriki "echo", hapa lililotafsiriwa "ina" linamaanisha "kuishi ngono." Wakorintho walichanganyikiwa sana kuhusu theolojia yao hivi kwamba walijivunia sana subira ya uhusiano wa kimapenzi wa mtu huyu na mama yake wa kambo. Kwa upande mwingine, baadhi ya waumini katika Korintho walienda kinyume, wakipendelea kujinyima na kufanya ngono, hata katika ndoa. Paulo alikemea maoni haya, kwa kuwa alivunja agano la ndoa na kuwaacha wenzi wote wawili wazi kwa majaribu makubwa ya ngono.
Kama tulivyoona, katika aina hii ya muktadha, mwangwi unamaanisha "kuishi naye kimapenzi". Paulo aliwatia moyo wenzi wa ndoa kudumisha mahusiano ya ngono yanayofaa na yenye kuendelea ili waweze kutimiza maagano yao ya ndoa na kujilinda dhidi ya vishawishi vya ngono. Tatizo kubwa la tatu katika kanisa la Korintho lilikuwa ni utovu wa nidhamu katika ibada. Tayari tumeona kwamba moja wapo ilikuwa ni mateso ya maskini wakati wa Meza ya Bwana. Kwa kuongezea, wasiwasi pia umeibuka kuhusiana na masuala mengine matatu: majukumu ya kijinsia, matumizi ya karama za kiroho na nyama iliyotolewa dhabihu kwa sanamu.
10 kamili. Muktadha (hasa mst. 12) unaonyesha kwa uthabiti kwamba hapa mtume anarejelea ujio wa pili wa Kristo kama tukio la mwisho la mpango wa Mungu wa ukombozi. Ikilinganishwa na kile ambacho waamini watapokea wakati huo, karama za sasa ni sehemu na kwa hiyo si kamilifu.
12 ndipo nitajua kama ninavyojulikana. Labda kwa sababu Wakorintho waliinama kwa maarifa (ona No. 8.1), Paulo anamalizia kwa kusisitiza kutokamilika kwa ujuzi wetu wa sasa.
Kwanza, Paulo alihangaikia jinsi wanaume na wanawake walivyojiendesha katika ibada ya hadharani. Moja ya masahihisho aliyotoa yalihusu matumizi ya kufunika kichwa wakati wa sala. Wasomi hawakubaliani iwapo Paulo alikuwa anarejelea matumizi ya hijabu au hijabu ya maombi, au kama alikuwa anarejelea mitindo ya nywele. Pia kuna ukosefu wa makubaliano juu ya utambulisho wa kichwa, ambacho kinapungua. Wengine wanafikiri kwamba “kichwa” kinarejelea sehemu hiyo ya mwili, na wengine wanafikiri kwamba kichwa cha mwanamume ni Kristo na kichwa cha mwanamke ni mwanamume.
Sura ya 13.Waraka wa Kwanza kwa Wakorintho ... Maoni ya William McDonald.
13.1 Hata kama mtu anaweza kuzungumza lugha zote, za kibinadamu na za kimalaika, lakini asitumie uwezo huu kwa manufaa ya wengine, zawadi yake haifai zaidi na haipendezi zaidi kuliko shaba inayolia - sauti kali ambayo vipande vya chuma hufanya wakati wa kupiga. kila mmoja. Wakati neno lililosemwa halieleweki, halifai. Ni kelele za kushtua tu ambazo hazifanyi chochote kwa manufaa ya wote. Ili lugha ziwe na manufaa, zinahitaji kutafsiriwa. Lakini tafsiri yoyote inapaswa kuwa ya kufundisha. Lugha za kimalaika ni, pengine, usemi wa kitamathali unaofafanua usemi wa hali ya juu, lakini haumaanishi lugha isiyojulikana, kwa sababu popote katika Biblia malaika walizungumza na watu, usemi wao ungeweza kueleweka sikuzote bila shida.
Lakini haidhuru maneno hayo yanamaanisha nini, tatizo la msingi liko wazi: wanaume na wanawake wametenda ukosefu wa uaminifu katika ibada, kwa sehemu wakitia ukungu tofauti zinazolingana kati ya jinsia. Pili, Paulo pia alihusika na matumizi ya karama za kiroho katika ibada.
Inavyoonekana, wengi wa waumini wa Korintho walikuwa na karama za kuvutia kama vile lugha na unabii, na mara nyingi walizitumia katika huduma za ibada ambazo zilisumbua machafuko. Maneno ya Paulo hapa yanaonyesha kwamba ibada katika Korintho ilikuwa ya kutatanisha na yenye kutatanisha, huku wengi wakizungumza kwa wakati mmoja. Paulo alisisitiza kwamba ikiwa waamini hawatasikilizana na kuweka mtu mwingine kando, hawanufaiki na maneno ya Roho iliyotolewa.
13.2 Pia, mtu anaweza kupokea ufunuo wa ajabu kutoka kwa Mungu, kujua siri kuu za Mungu, za kushangaza, kweli zisizojulikana hadi sasa ambazo zimefunuliwa kwake. Anaweza kupokea kutoka juu kiasi kikubwa cha elimu ya Kimungu. Anaweza kupewa imani hiyo ya kishujaa, ambayo ina uwezo wa kuhamisha milima. Lakini ikiwa zawadi hizi za ajabu hutumikia tu manufaa yake mwenyewe, na si mafundisho ya washiriki wengine wa Mwili wa Kristo, thamani yao ni sifuri, na mmiliki wao si kitu, yaani, hana maana kwa wengine.
Tatu, itajwe tatizo la nyama iliyotolewa sadaka kwa sanamu. V ulimwengu wa kale nyama nyingi zilizouzwa sokoni hapo awali zilikuwa zimetolewa dhabihu au kuwekwa wakfu kwa sanamu, na chakula kingeweza kupatikana moja kwa moja kutoka kwa mahekalu ya kipagani. Sasa Paulo alisisitiza kwamba njia za kipagani za ibada hazikuharibu nyama, na kwamba Wakristo wangeweza kula chakula hicho mradi tu hawakufanya, kama tendo la ibada ya kipagani. Lakini pia alionya kwamba waumini walifanya ibada ya sanamu wakati wakila na mawazo mabaya.
Kwa ufupi, kwa kula nyama iliyotolewa dhabihu kwa sanamu, Wakristo wa Korintho ambao hawakuelewa theolojia walichanganya ibada ya Kristo na ibada ya miungu ya kipagani. Paulo pia alionyesha kwamba hata waamini waliokomaa walitenda dhambi wakati wa kula iliongeza "kuchanganyikiwa" kwa ndugu zao dhaifu.
13.3 Ikiwa mtume angeacha mali yake yote ili kulisha wenye njaa, au hata kutoa mwili wake uchomwe moto, matendo haya ya kishujaa yasingemnufaisha kwa njia yoyote ikiwa hayangefanywa katika roho ya upendo. Ikiwa alikuwa akijaribu tu kuvutia umakini kwake, kupata umaarufu, basi wema wake kwenye maonyesho haungekuwa na maana.
13, 4 Mtu fulani alisema: "Kifungu hiki hakikusudiwa kuwa maandishi ya upendo hata kidogo, lakini, kama vito vingine vya fasihi ya NT, kiliandikwa kuhusiana na hali fulani ya mahali hapo." Hodge alionyesha kwamba Wakorintho walikuwa wasio na subira, wasioridhika, wenye kijicho, wenye kujikweza, wenye ubinafsi, wasio na busara, wasiojali hisia na maslahi ya wengine, wenye kutia shaka, wenye kuguswa na kukabiliwa na hukumu.
Mapenzi hayakasiriki
Kwa kutowajali waamini wenzao kwa njia hiyo, waliwajibika kwa sehemu kwa ajili ya dhambi ya ndugu zao dhaifu zaidi. Tunaweza kuona kwamba Paulo alifadhaishwa sana na unyanyasaji mbalimbali katika ibada ya Wakorintho, lakini kiini cha matatizo haya yote ni ukweli kwamba walikuwa na ubinafsi na kiburi. Walikataa kuacha kujifurahisha wenyewe hata wakati ulegevu wao ulipowafanya wengine waanguke katika dhambi mbaya kama vile ibada ya sanamu. Kama tutakavyoona baadaye katika somo hili, kukataa huku kuwaheshimu na kuwaheshimu wengine kulikuwa na lawama sana hivi kwamba nyakati fulani kulifanya ibada yao kuwa isiyo na thamani.
Na kwa hivyo mtume anatofautisha hali yao na ishara za upendo wa kweli. Kwanza kabisa, upendo ni uvumilivu, huruma. Kuvumilia ni kuvumilia dhuluma kwa subira. Upendo ni wema wenye kutenda, unaojali maslahi ya wengine.Upendo hauhusudu wengine; badala yake, anafurahi kwamba wengine wanasifiwa na kuinuliwa. Upendo hauinuliwa, sio kiburi. Anaelewa kwamba kila kitu alicho nacho ni zawadi kutoka kwa Mungu na hakuna kitu ndani yake ambacho kinaweza kujivunia. Hata karama za Roho Mtakatifu husambazwa na Mungu Mwenyewe, na hazipaswi kuamsha kiburi au majivuno ndani ya mtu, hata kama karama hizi zinaonekana sana.
Kukataliwa kwa Mamlaka ya Kitume ya Paulo
Tatizo la nne tunalopaswa kutaja ni kukataliwa kwa mamlaka ya Paulo kama mtume. Hii labda ndiyo zaidi tatizo kubwa... Kinachobaki kuonekana ni kwamba katika barua zote mbili Paulo pia alilazimika kutetea utume wake dhidi ya wale ambao walijaribu kumvunjia heshima kabisa.
Baadhi ya Wakorintho walijawa na nafsi zao hata wakakana mamlaka ya mtume aliyewaongoa. Na badala yake, waligeukia wale wanaoitwa “mitume wakuu” ambao hawakuwa mitume hata kidogo. Mitume hawa wa uongo walidai kuwa na mamlaka sawa na Paulo na mitume wengine halali. Na walifundisha injili ya uwongo ambayo iliwajaribu Wakorintho wengi katika njia za dhambi za kufikiri na kuishi.
13.5 Mapenzi hayana ghasia. Ikiwa kweli mtu anatenda kwa upendo, atakuwa mwenye fadhili na mwenye kujali. Upendo hautafuti ubinafsi wake, unajishughulisha na kile kinachoweza kusaidia wengine. Upendo haukasiriki, lakini uko tayari kuvumilia kupuuzwa na matusi. Upendo haufikirii ubaya, yaani, hauhusishi nia mbaya kwa wengine. Yeye hana shaka na matendo yao. Yeye ni mwenye nia rahisi.
Upendo huvumilia kila kitu
Paulo aliwakana watu hao kwa lugha yenye nguvu sana kwa sababu alijua kwamba uwongo wao unaweza kuwa mbaya sana. Ikiwa Wakorintho wangeamini mitume wa uongo na kukataa mafundisho ya Paulo, basi wangekuwa wamemkana Kristo na injili. Hivyo, tunaona kwamba Paulo alikabili matatizo kadhaa, kama alivyowaandikia Wakorintho. Kama tutakavyoona, matatizo haya yalichukua mawazo ya Paulo wakati wa 1 na 2 Wakorintho.
Sasa kwa kuwa tumeona baadhi ya masuala muhimu ambayo yanaunda msingi wa barua ya Paulo kwa kanisa la Korintho, tuko tayari kupitia yaliyomo katika barua hizo. Tutapitia kwa ufupi kila barua ya kisheria kwa Wakorintho, tukifanya muhtasari wa yaliyomo katika sehemu zao kuu. Hebu tuanze na 1 Wakorintho.
13.6 Upendo haufurahii udhalimu, bali hufurahia kweli. Tabia mbaya ni asili katika asili ya mwanadamu - kufurahiya tendo lisilo la haki, haswa ikiwa mtu anafikiria kuwa kitendo kisicho cha haki kitakuwa kwa faida yake. Hakuna roho ya upendo katika hili. Upendo hufurahia kila ushindi wa ukweli.
13.7 Usemi “hufunika yote” unaweza kumaanisha kwamba upendo huvumilia kila kitu kwa subira, au kwamba huficha au kuficha makosa ya wengine. Upendo hauwezi kubeba makosa ya wengine bila ulazima kwa watu, ingawa ni lazima uonyeshe uthabiti, kuadhibu kwa uchaji pale panapohitajika.
Wakorintho wa Kwanza ni waraka wa pili tunaojua kwamba Paulo aliandikia kanisa la Korintho. Shukrani pia ni fupi, ikionyesha shukrani ya Paulo kwa imani na majaliwa ya kiroho ya Wakorintho na uhakikisho wa wokovu wao. Kiungo kikuu kimegawanywa katika vifungu viwili vikubwa. Katika sehemu ya kwanza ya sehemu hizi mbili, Paulo alizungumzia masuala makuu matatu ambayo yaliletwa kwa uangalifu wake kupitia ujumbe kutoka kwa nyumba ya Kloe: migawanyiko ndani ya kanisa, uasherati, na vyama vya Kikristo.
Upendo hufunika kila kitu
Kama tulivyoona, matatizo kadhaa yalitokea katika kanisa la Korintho ambayo yalileta mgawanyiko. Walivunjwa na uaminifu kwa viongozi maalum wa kanisa kama vile Paulo, Petro, Apolo, na Yesu. Waligawanywa dhidi ya kila mmoja ndani madai... Na wakawafanyia kiburi masikini miongoni mwao na maskini wa Yerusalemu. Paulo alitatua tatizo hili kwa njia kadhaa.
Upendo unaamini katika kila kitu, yaani, inajaribu kutoa tafsiri bora zaidi ya vitendo na matukio.
Kupenda kila kitu kunatumaini kwa maana kwamba inataka kwa dhati kila kitu kifanyike kwa bora. Upendo huvumilia kila kitu chini ya mateso na dhuluma.
13.8 Baada ya kueleza sifa za asili za wale wanaotupa zawadi yao kwa upendo, mtume sasa anafikiria kudumu kwa upendo, akiutofautisha na asili ya muda ya karama. Upendo hautaisha. Itakuwepo katika umilele, kwa maana bado tutampenda Bwana na sisi kwa sisi. Zawadi, kwa upande mwingine, ni za muda.
Kuna tafsiri kuu mbili za aya ya 8-13. Mtazamo wa kimapokeo ni kwamba karama za unabii, lugha, na maarifa zitatoweka waamini watakapopita katika umilele. Mtazamo mwingine ni kwamba karama hizi tayari zimefutwa tangu kukamilika kwa kanuni za Maandiko. Ili kuwasilisha maoni yote mawili, tunafafanua aya za 8-12 chini ya vichwa vya MILELE na KANUNI ILIYOMALIZIKA.
Mtazamo wa kwanza: ETERNITY
Upendo hautaisha. Hata hivyo, unabii uliopo sasa utakoma wakati watoto wa Mungu watakapokuja nyumbani mbinguni. Ingawa sasa kuna karama ya ujuzi, itakoma kuwepo tutakapokamilishwa kikamilifu katika utukufu. (Paulo anaposema kwamba ujuzi utakomeshwa, hawezi kumaanisha kwamba hakutakuwa na ujuzi mbinguni. Ni lazima awe anazungumza kuhusu karama ya ujuzi ambayo kwayo kweli ya kimungu iliwasilishwa kwa njia isiyo ya kawaida.)
13.9 Katika maisha haya, maarifa yetu ni sehemu tu, kama vile unabii wetu. Kuna mambo mengi ambayo hatuelewi katika Biblia, na mambo mengi katika usimamizi wa Mungu yanaonekana kuwa ya fumbo kwetu.
13.10 Lakini ukamilifu utakapokuja, yaani, tunapofikia ukamilifu katika ulimwengu wa milele, ndipo karama za ujuzi wa sehemu na unabii wa sehemu hazitahitajika.
13.11 Maisha haya yanaweza kulinganishwa na utoto, wakati usemi wetu, ufahamu wetu na mawazo yetu yana mipaka na changa. Kuwa mbinguni kunaweza kulinganishwa na ukomavu kamili. Kisha utoto wetu utakuwa jambo la zamani.
13.12 Tukiwa chini, tunaona kila kitu kikiwa na giza na ukungu, kana kwamba kwenye kioo chenye ukungu. Mbinguni, kwa upande mwingine, tutaona kila kitu uso kwa uso wakati hakuna kitu kinachozuia macho yetu. Sasa ujuzi wetu ni sehemu, lakini basi tutajua kwa njia sawa na wao wanatutambua, yaani, kikamilifu zaidi. Hatutakuwa na ujuzi kamili, hata mbinguni. Mungu pekee ndiye mjuzi wa yote. Lakini tutajua zaidi ya jinsi tunavyojua sasa.
Mtazamo wa pili: THE FINISHED CANON
Upendo hautaisha. Ingawa kulikuwa na karama ya unabii katika siku za Paulo, pamoja na kukamilika kwa kitabu cha mwisho cha Agano Jipya, hitaji la ufunuo huo wa moja kwa moja lilipaswa kutoweka. Karama ya kunena kwa lugha bado ilihitajika wakati Paulo aliishi, lakini ilibidi kutoweka yenyewe wakati vitabu sitini na sita vya Biblia vilipoandikwa, kwa sababu haihitajiki tena kuthibitisha mahubiri ya mitume na manabii (Ebr. 2, 3). -4).
Mungu aliwapa mitume na manabii ujuzi wa ukweli wa Kimungu, lakini hili pia lilipaswa kukoma baada ya mafundisho kamili ya Kikristo kufafanuliwa mara moja na kwa wote.
Sisi, yaani, mitume, kwa sehemu tunajua (kwa maana kwamba bado tunapokea ujuzi uliovuviwa kupitia ufunuo wa moja kwa moja kutoka kwa Mungu) na kwa sehemu tunatabiri (kwa sababu tunaweza tu kueleza mafunuo ya sehemu tunayopokea).
Lakini ukamilifu utakapokuja, yaani, kanuni inapoisha kwa kuongezwa kwa kitabu cha mwisho cha Agano Jipya, basi ufunuo wa mara kwa mara au ujio polepole, kwa sehemu, utakoma, na uwasilishaji wa ukweli huu utakoma. Hakutakuwa na haja ya ufunuo wa sehemu tena kwani tutakuwa na Neno kamili la Mungu.
Zawadi za ishara zilihusishwa na utoto wa Kanisa. Karama hazikuwa za watoto - zilitoka kwa Roho Mtakatifu na zilikuwa za lazima. Lakini wakati ufunuo kamili wa Mungu ulipoonekana katika Biblia, karama za miujiza hazikuhitajika tena na zilikoma kuwepo. Neno "mtoto" hapa linamaanisha mtoto ambaye hawezi kuzungumza vizuri. [Neno la Kiyunani hapa ni nepios (cf. Ebr. 5:13)]
Sasa (katika zama za mitume) tunaona, kama kwenye kioo, kwa udhahiri. Hakuna hata mmoja wetu (mitume) aliyepewa ufunuo kamili kutoka kwa Mungu. Tulipewa kwa sehemu, kama vipande vya fumbo. Wakati kanuni ya Maandiko itakapokamilika, giza litatoweka, na tutaona picha nzima kwa ukamilifu. Ujuzi wetu (kama mitume na manabii) kwa sasa ni sehemu. Lakini kitabu cha mwisho kitakapoongezwa kwenye Agano Jipya, tutakuwa na ujuzi kamili na mkubwa zaidi kuliko hapo awali.
13.13 Imani, tumaini na upendo, kama Kelly alivyoziita, ni "kanuni kuu za maadili zinazopatikana katika Ukristo." Faida hizi za Roho ni bora kuliko karama za Roho, na hudumu kwa muda mrefu zaidi. Kwa ufupi, matunda ya Roho ni muhimu zaidi kuliko karama za Roho.
Na upendo ni zaidi ya baraka nyingine, kwa kuwa una manufaa zaidi kwa wengine. Yeye hajaelekezwa kwake mwenyewe, lakini kwa wengine.
Kabla ya kumaliza mjadala wa sura hii, kuna mambo machache ya kufanya. Kama ilivyoelezwa hapo juu, kulingana na tafsiri ya kimapokeo ya aya ya 8-12, hali za maisha haya zinalinganishwa hapa na hali ya umilele. Lakini Wakristo wengi waaminifu wanashikilia msimamo wa KANUNI ILIYOMALIZIKA, wakiamini kwamba kusudi la karama za ishara lilikuwa ni kuthibitisha mahubiri ya mitume kabla ya Neno la Mungu kuchukua sura yake ya mwisho iliyoandikwa, na kwamba hitaji la karama hizi za miujiza lilipita wakati NT ilikamilishwa. Mtazamo huu wa pili unastahili uangalifu mkubwa, lakini hauwezi kuthibitishwa kwa hakika. Hata ikiwa tunaamini kwamba zawadi za ishara zilitoweka kwa kiasi kikubwa mwishoni mwa enzi ya mitume, hatuwezi kusema kwa uhakika kwamba Mungu, ikiwa angechagua, hangeweza kutumia zawadi hizo leo. Mtazamo wowote tunaoamini kuwa sahihi, somo la kudumu ni hili: Ingawa karama za Roho ni za sehemu na za muda, matunda ya Roho ni ya milele na kamilifu zaidi.
Tukitenda kwa upendo, itatuepusha na matumizi mabaya ya karama, kutokana na mapambano na migawanyiko inayotokana na unyanyasaji wao.
Sura ya 13.Waraka wa Kwanza kwa Wakorintho ... Maoni ya Barkley.
1-3
SIFA YA UPENDO (1Kor. 13)
Wengi wanaamini kwamba sura hii ni nzuri zaidi katika Agano Jipya lote, na itakuwa nzuri ikiwa tunatumia zaidi ya siku moja kujifunza mistari hii, maana kamili ambayo sisi, inaonekana, hatutaweza kuelewa maisha yetu yote.
Paulo kwanza anasema kwamba mtu anaweza kuwa na karama yoyote, lakini ikiwa hayuko katika umoja na upendo, basi hana maana.
1) Anaweza kuwa na zawadi lugha mbalimbali... Sifa za ibada za kipagani, hasa Dionysus na Kibbela, zilikuwa ni mlio wa matoazi na tarumbeta. Hata karama ya lugha iliyotunzwa si bora kuliko kishindo cha ibada za kipagani, ikiwa haijajaliwa upendo.
2) Mtu anaweza hata kuwa na karama ya unabii. Tumeshasema kwamba maneno ya kutabiri na kuhubiri yana maana ya karibu sana. Kuna aina mbili za wahubiri. Mhubiri mmoja anaona kazi yake katika kuokoa roho za watu waliokabidhiwa kwake, na mahubiri yake yanapumua upendo. Hii ilikuwa, kwanza kabisa, Paulo mwenyewe. Katika shairi la Mtakatifu Paulo, Myers anachora picha ya mtume, aliyehuzunishwa na kutoamini kwa ulimwengu.
Ghafla katika mateso ya mapenzi ya shauku
"Ningependa kutengwa na Kristo kwa ajili ya ndugu zangu,
Ili kuwaokoa - kujitolea kwa ajili yao! ... ... ."
Mhubiri mwingine huwasha moto wa kuzimu kila mara mbele ya macho ya wasikilizaji wake na inaonekana hajali kama wamehukumiwa au wameokolewa. Wanasema kwamba Adam Smith, mara moja aliuliza Mkristo wa Kigiriki, ambaye aliteseka sana mikononi mwa Waislamu, kwa nini Mungu aliumba Mohammedans wengi, alipokea jibu lifuatalo: "Kujaza kuzimu." Kuhubiri kumejaa vitisho na kukosa upendo kunaweza kutisha, lakini hakuwezi kuokoa.
3) Anaweza kuwa na kipawa cha maarifa. Uroho wa kiakili ni hatari ya mara kwa mara kwa ubora wa kiakili. Mtu aliyeelimika yuko katika hatari kubwa ya kusitawisha roho ya dharau. Ujuzi unaweza kuokoa watu ikiwa tu kutobagua kwake baridi kunawashwa na moto wa upendo.
4) Anaweza kujazwa imani yenye shauku. Baada ya yote, pia hutokea kwamba imani ni ukatili. Siku moja mwanamume mmoja alijifunza kutoka kwa daktari kwamba alikuwa na moyo dhaifu na alihitaji kupumzika. Alimpigia simu bosi wake, mtu mashuhuri katika Kanisa la Kikristo, kumwambia habari hizi zisizopendeza na kusikia maoni yake. "Una nguvu ya ndani ambayo hukuruhusu kuendelea kufanya kazi," alisikika akijibu. Haya yalikuwa maneno ya imani, lakini imani isiyojua upendo.
5) Anaweza kufanya kazi ya hisani, kusambaza mali yake kati ya maskini. Lakini hakuna kitu cha kufedhehesha zaidi kuliko sadaka bila upendo. Kutoa wakati wa kufanya kazi isiyofurahisha, kutoa kwa dharau, kusimama katika nafasi ya ukuu na kumtupia mtu kama mbwa mabaki, kutoa, kuandamana na zawadi na hotuba ya maadili ya uwongo, au aibu kali - hii sio upendo hata kidogo. lakini kiburi, na yeye hajui upendo.
6) Anaweza kutoa mwili wake kwa moto. Labda mawazo ya Paulo yaligeuka tena kwa Sedraka, Misaki, Abdenago na kwenye tanuru ya moto wekundu (Dan. 3). Kuna uwezekano mkubwa zaidi kwamba alikumbuka sanamu inayojulikana huko Athene inayoitwa "Kaburi la India". Mhindi mmoja alijichoma hadharani kwenye jiko la mazishi na kuamuru kuchora maandishi ya kujisifu kwenye mnara huo: "Zarmano-shegas, Mhindi kutoka Bargosa, na Mila ya Kihindi alijitoa uhai bila kufa na akazikwa hapa."Labda hata alifikiria juu ya wale Wakristo ambao wenyewe walitaka kuuawa. Ikiwa mtu, kwa hisia ya kiburi, anatoa maisha yake kwa ajili ya Kristo, basi hata mauaji kama hayo hayana maana. Si jambo la kijinga kumbuka hapa kwamba matendo mengi ambayo yalionekana kama kujidhabihu, yalichochewa na hisia ya kiburi, si kujitolea. Hakuna kifungu kingine chochote katika Maandiko ambacho kinahitaji uchunguzi wa kina wa mtu wa Mungu.
4-7
ASILI YA UPENDO WA KIKRISTO ( 1Kor. 13:4-7 ).
Upendo ni uvumilivu. Neno la Kigiriki linalolingana (makrofumet) lililotumiwa katika Agano Jipya daima linamaanisha subira katika kushughulika na watu, si subira katika hali fulani. Chrysostom alisema kwamba neno hili linatumika kwa mtu aliyekosewa bila haki ambaye anaweza kulipiza kisasi kwa urahisi, lakini bado hafanyi hivyo. Ni sifa ya mtu ambaye ni vigumu kumfanya hasira na hii ni asili ya Mungu Mwenyewe katika mahusiano yake na watu. Katika uhusiano wetu na watu, hata wawe wakaidi kiasi gani na wasio na fadhili na hata wawe wenye kuudhi jinsi gani, ni lazima tuonyeshe subira ileile ambayo Mungu anatuonyesha. Ustahimilivu huo ni ishara ya nguvu, si udhaifu; si kushindwa, bali ni njia pekee ya ushindi. Fozdick alisema kwamba hakuna mtu aliyemtendea Lincoln kwa dharau kama vile Stanton, ambaye alimwita Lincoln "mcheshi wa chini, mjanja." Alimpa jina la utani "gorilla wa kweli" na akasema wakati huo huo kwamba Du Schaelu alifanya ujinga, akienda Afrika na kuizunguka ili kukamata sokwe. Sokwe huyu, Stanton alisema, angeweza kupatikana hapa Amerika, huko Springfield, Illinois. Lincoln hakusema chochote. Alimtaja tu Stanton kama Waziri wa Ulinzi kwa sababu alijua kesi hiyo kuliko mtu yeyote. Miaka imepita. Usiku ambao Lincoln aliuawa katika ukumbi wa michezo, Stanton huyo huyo alisimama kwenye chumba ambacho mwili wa rais ulilazwa, na, akimwangalia rais kwa machozi, alisema: "Hapa kuna uongo kiongozi mkuu zaidi kuwahi kumuona." Hatimaye, upendo wa kudumu ulishinda.
Upendo ni huruma. Origen aliamini kwamba hii ina maana kwamba upendo ni "upendo, tamu kwa kila mtu." Jerome alizungumza juu ya "fadhili za upendo." Kuna mengi ya kusifiwa katika Ukristo, lakini bila fadhili. Hakukuwa na mtu wa kidini zaidi kuliko Filipo wa Pili wa Uhispania. Lakini ni yeye aliyeanzisha Baraza la Kuhukumu Wazushi, na kufikiri kwamba alikuwa akimtumikia Mungu, akiwaua wale wote waliokuwa na mawazo tofauti naye. Mmoja wa makadinali alitangaza kwamba mauaji na uzinzi haviwezi kulinganishwa na uzushi. Kuna roho ya ukosoaji kwa watu wengi. Kwani, Wakristo wengi wanaomcha Mungu wangeunga mkono watawala, na si Yesu, ikiwa wangelazimika kuamua kesi ya mwanamke aliyefanya uzinzi.
Upendo hauna wivu. Mtu alisema kuwa watu wamegawanywa katika madarasa mawili: "wale ambao tayari ni milionea, na wale ambao wangependa kuwa milionea." Kuna aina mbili za wivu. Mmoja wao anatamani kile ambacho ni cha wengine; na wivu huo ni vigumu kujiondoa, kwa sababu ni hisia ya kawaida ya kibinadamu. Aina nyingine ya wivu ni mbaya zaidi: tayari hajaridhika na ukweli kwamba wengine wana kile ambacho yeye hana; hataki sana kuwa na vitu hivi mwenyewe, hata wengine wasivipokee. Huu ndio ubora wa chini kabisa wa roho ya mwanadamu.
Upendo haukwezwi. Upendo una hisia fulani ya kujidharau. Upendo wa kweli angependelea kukubali kuwa hafai kuliko kudai sifa na utu wake. Katika moja ya hadithi zake, Barry anaeleza Sentimental Tom akija nyumbani kwa mama yake baada ya kufaulu shuleni na kusema, "Mama, mimi si mtoto wa kijinga?" Watu wengine wanapenda kana kwamba wanafanya upendeleo. Lakini mpendwa wa kweli haachi kushangazwa na kupendwa. Upendo hukaa kwa kiasi, ukitambua kwamba hauwezi kamwe kumpa mpendwa zawadi ambayo ingemstahili.
Upendo hauna kiburi. Napoleon daima ametetea utakatifu wa makaa na wajibu wa kuhudhuria ibada za kanisa - lakini kwa wengine tu. Kuhusu yeye mwenyewe, alisema: "Mimi si mtu kama kila mtu mwingine. Sheria za maadili hazinihusu mimi." Hakika mtu mkubwa kamwe hafikirii umuhimu wake. Karey, ambaye alianza maisha kama fundi viatu, alikuwa mmoja wa wamishonari wakubwa na bila shaka mmoja wa wanaisimu wakubwa sana ambao ulimwengu umewahi kuwafahamu. Alitafsiri angalau sehemu za Biblia katika lugha thelathini na nne za India. Alipofika India, alitazamwa kwa chuki na dharau. Katika moja ya chakula cha jioni, snob fulani, akifikiri kumdhalilisha, alimwambia kwa sauti ambayo kila mtu angeweza kusikia: "Nadhani, Bw. Carey, wakati fulani ulifanya kazi kama shoemaker." "Hapana, ubwana wako," Karei akajibu - sikuwa fundi viatu, nilikuwa nikitengeneza viatu tu. Hakujifanya hata kutengeneza viatu, alivitengeneza tu. Hakuna mtu anapenda watu muhimu.
Mapenzi hayana ghasia. Ni jambo la kustaajabisha kwamba katika lugha ya Kigiriki maneno yaleyale yanatumiwa kuwasilisha rehema (rehema) na haiba. Kuna watu katika Ukristo wanaofurahia kuwa wakali na hata wakorofi. Kwa kiasi fulani, hii ni maonyesho ya nguvu, lakini si charm. Lightfoot wa Durban alisema kuhusu mmoja wa wanafunzi wake, Arthur F. Sima, "Popote atakapoenda, uso wake pekee utakuwa mahubiri yenyewe." Upendo wa Kikristo mwenye huruma na hasahau kamwe adabu na busara.
Mapenzi hayatafuti vyake. Hatimaye, kuna aina mbili tu za watu duniani: baadhi daima hutafuta mapendeleo yao, wakati wengine daima hukumbuka wajibu wao. Wengine huwa na wasiwasi kila mara juu ya kile wanachopaswa kupata maishani; wengine huwa na wasiwasi sikuzote juu ya kile wanachodaiwa maishani. Ikiwa watu hawakujali sana haki zao na zaidi kuhusu wajibu wao, basi karibu matatizo yote ya kweli yangetatuliwa. Mara tu tunapoanza kufikiria “nafasi yetu maishani,” tunaondoka kwenye upendo wa Kikristo.
Upendo haukereki. Maana ya hili ni kwamba upendo wa Kikristo haukasiriki watu, haukasiriki wakati wa kuwasiliana na watu. Kuwashwa daima ni ishara ya kushindwa. Tunaposhindwa kujizuia, tunapoteza kila kitu. Kipling alisema kwamba ikiwa mtu hatapoteza kichwa chake wakati wengine wote wamempoteza na kumlaumu kwa kila kitu, na ikiwa yeye mwenyewe haonyeshi chuki kwa wengine wakati anachukiwa, huu ni mtihani bora kwa mtu. Mtu anayejimiliki mwenyewe anaweza kumiliki kila kitu.
Upendo haufikirii ubaya. Neno la Kigiriki logiyeshfai, (lililotafsiriwa katika Biblia kama think), linatokana na uhasibu. Inamaanisha kuingiza ukweli fulani kwenye daftari, ili usiisahau baadaye. Hivi ndivyo watu wengi hufanya.
Katika maisha, ni muhimu sana kujifunza kusahau kile ambacho ni bora kusahau. Mwandikaji mmoja aeleza jinsi “katika Polynesia, ambako wenyeji hutumia wakati mwingi katika vita na karamu, kuna desturi ambayo kila mtu huhifadhi mabaki ya chuki yake. masomo mbalimbali kuwakumbusha makosa waliyofanya, ya kweli au ya kufikirika.” Vivyo hivyo, watu wengi wanakuza chuki yao, wakiendelea kuichangamsha na kuiburudisha katika kumbukumbu zao; wanatafakari kuhusu malalamiko yao mpaka hawawezi kusahaulika tena. sahau...
Upendo haufurahii uwongo. Labda ingekuwa bora kutafsiri kifungu hiki ili upendo usifurahie kila kitu kibaya. Baada ya yote, sio kuzungumza sana juu ya radhi kutoka kwa uovu uliosababishwa, ambayo wengi wanahisi wakati wanasikia kitu cha kufedhehesha juu ya mtu mwingine. Kipengele cha ajabu asili ya mwanadamu ni kwamba tunapendelea kusikia kuhusu kushindwa kwa watu wengine, badala ya kuhusu furaha yao. Ni rahisi zaidi kulia na wale wanaolia kuliko kufurahi pamoja na wale wanaofurahi. Upendo wa Kikristo uko huru kutokana na uovu huu wa kibinadamu, unaoshangilia habari mbaya kuhusu wengine.
Upendo hushangilia ukweli. Hii sio rahisi kama inavyoweza kuonekana. Kuna nyakati ambapo kwa hakika hatutaki ukweli uenee, hata mara nyingi zaidi hatungependa kusikia kuuhusu hata kidogo. Upendo wa Kikristo haupendezwi na kuficha ukweli; hana cha kuficha, na kwa hivyo hufurahi ukweli unaposhinda.
Upendo hufunika kila kitu. Labda hii ina maana kwamba upendo hautafuti kudhihirisha kasoro, makosa, na makosa ya wengine. Angependelea kusahihisha makosa ya wengine kimya kimya kuliko kuwahukumu. Uwezekano mkubwa zaidi ni ufafanuzi kwamba upendo unaweza kustahimili tusi, kuumizwa, au kukatishwa tamaa. Mstari huu unafafanua upendo ulioishi ndani ya moyo wa Yesu mwenyewe.
Maadui wanakemea kwa dharau
Marafiki kwa hofu walikataa.
Ni Yeye pekee asiyechoka kusamehe
Kwa moyo wangu wote wa upendo wa moto.
Upendo huamini kila kitu. Ufafanuzi huu una maana mbili:
1) Kuhusiana na Mungu, ina maana kwamba upendo huchukua Mungu kwa neno lake, unaweza kukubali ahadi yoyote inayoanza na neno "Yeyote", na kusema: "Hii ni kwa ajili yangu." 2) Kuhusiana na wenzetu, ina maana kwamba upendo daima huamini katika bora kuhusu mtu. Mara nyingi hutokea kwamba tunafanya watu jinsi tunavyofikiri wao. Ikiwa watu wanahisi kwamba hatuwaamini, tunaweza kuwafanya wasitegemeke. Ikiwa watu wanahisi kwamba tunawaamini, yaelekea watakuwa watu wa kutegemeka. Arnold alipokuwa mkurugenzi wa shule ya raga, alianzisha mbinu mpya ya kufundisha. Kabla yake, shule ilitawaliwa na mazingira ya vitisho na dhuluma. Arnold aliwakusanya wanafunzi na kuwaambia kwamba katika siku zijazo watakuwa na uhuru zaidi na kupunguzwa kwa viboko. "Uko huru," alisema, "lakini una hisia ya uwajibikaji - una tabia nzuri na ya heshima. Niliamua kukuacha zaidi kwako mwenyewe na heshima yako, kwa sababu ninaamini kwamba ufundishaji wa mara kwa mara, uchunguzi na upelelezi utakuwa tu. kukuza hofu yako, ambayo baada ya kuhitimu hautajua jinsi ya kuishi peke yako. Wanafunzi hawakuweza kuamini. Alipowaita kwake, waliendelea kutoa visingizio vya zamani na kusema uwongo. "Jamani," alisema, "ikiwa mnasema hivyo, basi ni - ninachukua neno lako kwa hilo." Lakini wakati ulikuja shuleni wakati wanafunzi walianza kusema: "Ni aibu kusema uongo kwa Arnold: baada ya yote, yeye anatuamini daima." Aliwaamini, ambayo ilichangia ukuaji wa wahusika mashuhuri ndani yao. Upendo humtukuza hata mtu mbaya ikiwa anatumai mema.
Upendo unatumaini kwa kila kitu. Yesu aliamini kwamba hakuna watu wasio na tumaini. Adam Clarke akawa mmoja wa wanatheolojia wakuu, lakini shuleni alijulikana kuwa bubu. Mara moja mgeni mashuhuri alipotembelea shule hiyo. Mwalimu, akimwonyesha Adam Clarke, alisema: "Huyu ndiye mwanafunzi mjinga zaidi shuleni." Kabla ya kuondoka shuleni, mgeni alimwendea Clark na kusema kwa urafiki, "Usijali, kijana wangu, labda siku moja utakuwa mwanasayansi mkuu. Usivunjike moyo, lakini jaribu, na usiache kujaribu." Mwalimu alipoteza tumaini, lakini mgeni alitumaini, na - ni nani anayejua? - labda ilikuwa neno hili la tumaini ambalo lilimsaidia Adam Clarke kuwa mwanatheolojia mkuu ambaye hatimaye akawa.
Upendo huvumilia kila kitu. Kitenzi hypomenene ni mojawapo ya maneno makuu ya Kigiriki. Kwa kawaida hutafsiriwa kama kustahimili au kustahimili, lakini maana yake si subira ya kupita kiasi, bali ni kuvumilia, kushinda, kuwa na uwezo wa kushinda na kubadilisha. Kitenzi hiki kilifafanuliwa kuwa uvumilivu wa ujasiri kupitia mtihani mkali. George Matheson, ambaye alipoteza kuona na kukatishwa tamaa katika upendo, aliandika katika sala yake kwamba anataka kukubali mapenzi ya Mungu "si kwa utii wa kijinga, bali kwa furaha takatifu; si tu bila manung'uniko, bali kwa wimbo wa sifa." Upendo unaweza kustahimili kila kitu, si kwa kujitiisha tu, bali kwa uthabiti wa ushindi, kwa sababu unajua kwamba "mkono wa Baba hautamfanya mtoto wake kulia bila kustahili."
Kuna jambo moja tu lililosalia kusema: tukiutazama upendo kama Paulo alivyoueleza, tutaona sifa zake zote zikimwilishwa katika maisha ya Yesu.
8-13
UBORA WA UPENDO ( 1Kor. 13:8-13 ).
1) Kutobadilika kwake kabisa. Wakati kila kitu ambacho mtu anathamini kinapotea, upendo unabaki. Moja ya mistari bora katika Wimbo Ulio Bora 8:7 inasema: " Maji makubwa hawawezi kuzima upendo, na mito haitafurika. "Upendo peke yake hauwezi kushindwa. Na hii ni moja ya sababu kuu za kuamini kutokufa. Wakati upendo unahamasisha maisha, huweka uhusiano ambao ugumu wote wa maisha na kifo hauna nguvu. .
2) Ukamilifu wake kamili. Ulimwengu tunaouona unaakisiwa katika akili zetu kama kupitia kioo kisicho na mwanga. Hili lilikuwa ni pendekezo zaidi kwa Wakorintho kuliko ilivyokuwa kwetu: Korintho ilikuwa maarufu kwa kutengeneza vioo. Lakini kioo cha kisasa, na maonyesho yake mazuri, haikuonekana hadi karne ya kumi na tatu. Vioo vya Korintho vilifanywa kwa chuma kilichosafishwa kwa uangalifu, na kwa hiyo, hata vielelezo bora vilitoa tu picha isiyo kamili. Kumekuwa na mapendekezo kwamba kifungu hiki kinamaanisha kwamba tunaona kila kitu kana kwamba kupitia dirisha lililoundwa na pembe. Katika siku hizo, madirisha yalifanywa kwa njia hii, na kupitia kwao mtu angeweza kuona tu muhtasari usio wazi na usio wazi. Kwa kweli, marabi waliamini kwamba Musa alimwona Mungu kupitia dirisha kama hilo.
Paulo anaamini kwamba katika maisha haya tunaona tu tafakari ya Mungu na mengi yanaonekana kwetu ya ajabu na ya ajabu. Tunaona tafakari hii ya Mungu katika ulimwengu wa Mungu, kwa sababu uumbaji ulioumbwa daima hutuambia jambo fulani kuhusu muumba wake, muumba; tunamwona katika Injili, na tunamwona katika Yesu Kristo. Hata kama tumepokea ufunuo kamili katika Yesu Kristo, akili yetu inayotafuta inaweza kuelewa sehemu tu, kwani wenye kikomo hawawezi kamwe kuelewa usio na mwisho. Maarifa yetu bado ni kama maarifa ya mtoto.
Bila upendo, hatutawahi kufikia siku hii, kwa maana Mungu ni upendo, na ni yule tu anayependa anaweza kumwona.
3) Ukuu wake kabisa. Haijalishi jinsi imani na tumaini ni kuu, upendo bado ni mkuu kuliko wao. Imani bila upendo ni baridi, na tumaini bila upendo ni giza. Upendo ni moto unaowasha imani, na mwanga unaogeuza tumaini kuwa tumaini.
“Upendo haukomi kamwe, ingawa unabii utakoma, na ndimi zitakoma, na maarifa yatakoma. Kwa maana tunajua kwa sehemu na tunatoa unabii kwa sehemu. Wakati ukamilifu utakapokuja, basi kile ambacho ni sehemu kitakoma. Nilipokuwa mtoto mchanga, nalisema kama mtoto mchanga, nilifikiri kama mtoto mchanga, nilifikiri kama mtoto mchanga; lakini alipokuwa ameoa, akamwacha mtoto. Sasa tunaona, kana kwamba kwa kioo kisicho na giza, kwa bahati nzuri, kisha uso kwa uso; sasa najua kwa sehemu, na ndipo nitajua, kama ninavyojulikana. Na sasa haya matatu yanadumu: imani, tumaini, upendo; lakini upendo ni mkubwa kuliko wao.” (13:8-13).
Mada inayohitimisha sura ya kumi na tatu ya 1 Wakorintho ni kwamba upendo haushindwi kamwe. Upendo hauna mwisho, hudumu milele.
Wengi wa Wakorintho hawakuondoa macho yao kwenye kile ambacho hakikustahili kuzingatiwa. Walijishughulisha sana na mambo ya kimwili na hawakujali sana yale ya milele. Badala ya kuwa chumvi ya ulimwengu huko Korintho, walichukua ladha ya mazingira yao ya kitamaduni. Badala ya kutia Korintho roho ya utauwa, waliruhusu roho chafu ya Korintho iingie ndani ya kanisa. Badala ya kutii Roho wa Mungu Anaowapa, wameambukizwa na kupenda mali, kiburi, uadui, ubinafsi, roho ya kuridhiana, anasa, chuki, uasherati, wivu na, kwa kweli, dhambi nyinginezo zote zinazoweza kuwaziwa. Waliitwa kuwa nuru, lakini walifanya kazi za giza. Waliitwa kuwa wenye haki, lakini waliishi katika dhambi. Badala ya kuwa Wakristo wa Korintho, kanisa lenyewe likawa la kipagani. Miongoni mwa mapungufu mengi ya waumini wa Korintho, kubwa zaidi lilikuwa ukosefu wa upendo. Ikiwa "upendo hufunika dhambi nyingi" (1 Pet. 4: 8), basi ukosefu wa upendo husababisha wingi wa dhambi. Ukosefu wa upendo wa Wakorintho ulikuwa mkubwa kama dhambi zao. Walichohitaji zaidi ni upendo mkuu na uadilifu mwingi. Kile ambacho kinamtambulisha Mungu Mwenyewe kikamilifu lazima pia kibainishe watoto Wake.
Katika 1 Wakorintho 13:8-13, Paulo anathibitisha kwamba upendo - kwa sababu hauna mwisho - ni zawadi kuu ya Mungu, zawadi yake, juu ya zawadi nyingine zote. Ikiwa upendo hauishi katika umilele, basi zawadi za kiroho, kinyume chake, ni za muda, za sehemu na zisizo kamili.
Karama za kiroho ni za muda tu
“Upendo haushindwi kamwe, ingawa unabii utakoma, na ndimi zitanyamazishwa, na maarifa yatabatilishwa” (13:8).
Maana kuu ya neno huacha (kutoka kwa pipto) - kuanguka, kwa maana ya kuanguka kwa mwisho. Neno hili lilitumika kuelezea maua au majani yanayoanguka chini, kunyauka na kuoza. Neno kamwe halirejelei wakati, si marudio, na wazo la mstari huu “ni kwamba kamwe, wakati wowote, upendo wa kiungu hautaanguka, kunyauka au kuoza. Ni ya milele katika asili. Haitaacha kamwe.
Upendo hauwezi kukoma kwa sababu ni wa asili ya Mungu na unashiriki umilele na Mungu. Mbinguni, hatutahitaji tu imani na tumaini, bali pia zawadi za kufundisha, kuhubiri, msaada, unabii, tofauti za roho, ujuzi, hekima, lugha, miujiza, uponyaji, imani, rehema, au mwongozo. Hakuna kati ya zawadi hizi kitakachokuwa na maana mbinguni - na hakuna hata mmoja wao atakuwa na nafasi huko. Na upendo ni hewa ya mbinguni, na itabaki hivyo milele.
Ni muhimu kutambua kwamba maneno kamwe kushindwa hayana umuhimu kwa mafanikio. Upendo sio ufunguo wa kichawi ambao huwasaidia Wakristo kufungua mlango wowote na kuwahakikishia mafanikio ya jitihada yoyote. Upendo sio fomula ya kiroho ambayo, ikitumiwa kwa usahihi, hutimiza matamanio yetu moja kwa moja na husababisha kile ambacho watu hufikiria kuwa mafanikio. Upendo haushindi kila wakati, angalau sio kwa maana ya kawaida ya neno. Yesu Kristo alikuwa ni upendo mwenye mwili, na bado Yeye, kwa upendo Wake mkamilifu, alishindwa kumpata kila mtu, kuwavuta kila mtu upande Wake. Walimdhihaki, wakamtukana, wakamkataa, wakamkataa - na, mwishowe, wakamsulubisha. Huenda Paulo akaitwa mtume wa upendo, lakini haiwezi kusemwa kwamba popote alipotumikia, mafanikio yalifuata baada yake. Aliteswa, akakamatwa, akapigwa, akafungwa, na kama Bwana wake, aliuawa kwa yale aliyosema na kufanya kwa upendo.
Kwa upande mwingine, ikiwa Wakristo wakati wowote na mahali fulani watafanikiwa katika maisha na huduma, basi mafanikio haya huwajia kwa upendo. Kwa kuwa upendo haukandamii mapenzi ya mwingine, hatuwezi kufikia malengo yetu sikuzote, hata tuwe wenye upendo, kiroho, na wasio na ubinafsi jinsi gani. Lakini hakuna tendo la kimungu linaloweza kutimizwa bila upendo. Upendo hauhusiani na mafanikio kila wakati, lakini mafanikio ya kweli ya kiroho yanahusishwa na upendo kila wakati.
Walakini, Paulo hasemi hapa juu ya mafanikio au kushindwa kwa upendo, lakini juu ya kudumu kwake, juu ya umilele wake - kama sifa ya kimungu. Upendo haushindwi kamwe kwa maana kwamba unapata vikwazo vyovyote, hudumu kwa muda mrefu kuliko wao. Kwa Mkristo, upendo ni uzima, na zote mbili ni za milele. Upendo ndio sifa kuu ya maisha ambayo Mungu hutoa, kwa sababu upendo ndio sifa kuu ya Mungu Mwenyewe. “Mungu ni upendo, naye akaaye katika pendo, hukaa ndani ya Mungu, na Mungu ndani yake” (1 Yohana 4:16). Hili ndilo jambo kuu kwa Paulo, na alitumaini kwamba Wakorintho kwa namna fulani wangeweza kuelewa na kukubali ukweli huu, na kisha kuufuata. Paulo alitaka Wakorintho wafanikiwe katika upendo ili wawe kama Mungu.
Kwa kukazia hali ya juu zaidi ya upendo, Paulo anakazia wazo lake kwa kulinganisha umilele wa upendo na vikwazo vya wakati vya karama tatu za kiroho: unabii, lugha, na ujuzi. Kila moja ya zawadi hizi hatimaye itakoma na kutoweka, lakini upendo utabaki.
Ingawa Paulo hapa anatuambia kwamba karama zote tatu siku moja zitakoma, anatumia vitenzi vitatu tofauti kuelezea kusitishwa kwao. Unabii ukikoma, basi lugha zitanyamazishwa, na maarifa yatakomeshwa.
Maneno yatakoma na kukomeshwa, neno la Kigiriki katargeo limetafsiriwa, kumaanisha "kupunguzwa kwa kutotenda", au "kukomesha, kukomesha." Karama za unabii na maarifa siku moja zitakuwa bure. Vitenzi hivi vyote viwili katika mstari wa 8, kama kitenzi kilichokatishwa katika mstari wa 10, viko katika hali ya tendo; ina maana kwamba kitu au mtu atawafanya kuacha. Kama tutakavyoona hapa chini, "kitu" hiki ni ujio wa "mkamilifu" (mstari wa 10).
Neno funga ni tafsiri ya neno la Kigiriki pauo, ambalo linamaanisha "acha, fika mwisho." Tofauti na kitenzi katargeo, kitenzi hiki kinatumika hapa katika sauti ya kati ya Kigiriki, ambayo, inapotumiwa kuhusiana na watu, huonyesha tendo la kukusudia, la hiari kuhusiana na mtu mwenyewe. Ahadi hii inapotumika kuhusiana na vitu visivyo na uhai, inaonyesha kitendo cha kujirudia, cha kujifanyia. Sababu ya hatua iko ndani, "imejengwa". Mungu alitoa zawadi ya lugha kutoka ndani ya "kujengwa ndani" yake ya asili, kifaa cha kusimamisha. “Zawadi hii itakoma yenyewe,” asema Paulo. Kama betri ya umeme, zawadi hii ina nishati kidogo na ina maisha mafupi. Akiba ya uwezo wake ilipokwisha, shughuli zake zilikoma moja kwa moja. Unabii na maarifa vitakomeshwa na kitu kilicho nje yao wenyewe, lakini karama ya kunena kwa lugha itakoma yenyewe. Tofauti hii ya kiistilahi haiwezi kukanushwa.
Swali linabakia ni lini na jinsi gani zawadi hizi zitaisha. Kuhusu unabii na maarifa inasemekana kwamba yatafikia mwisho, "wakati wakamilifu watakapokuja" (mistari 9-10), na tutazungumza juu ya "nini" na "wakati" wa ukamilifu huu, tunapofikia aya hizi.
Kutoweka kwa lugha, hata hivyo, hakutajwa wapi inakuja kuhusu mwanzo wa kamilifu. Wataacha mapema. Ndiyo sababu hawaachi kwa njia ile ile, ambayo itasimamisha zawadi zingine mbili. Kama nilivyosema kwa undani katika kutafakari kwangu 12:8-10, naamini karama hii itaisha na wakati wa mitume.
Kwanza kabisa, karama ya kunena kwa lugha ilikuwa ni karama ya ishara, na, kama ilivyokuwa kwa karama nyingine za ishara (pamoja na karama za miujiza na uponyaji), karama ya lugha ilikoma kufanya kazi. Agano Jipya ilikamilika. Mungu hakuacha kufanya miujiza, na leo Anaendelea kuponya kimuujiza na kufanya matendo mengine yasiyo ya kawaida kulingana na mapenzi Yake kuu. Lakini Biblia ina rekodi za vipindi vitatu tu vya historia wakati mtu alipewa zawadi ya kufanya miujiza. Kipindi cha kwanza kati ya hivi kilikuwa wakati wa Musa na Yoshua, cha pili kilikuwa wakati wa huduma ya Eliya na Elisha, na cha tatu kilikuwa wakati wa huduma ya Yesu na mitume. Kila moja ya vipindi hivi vitatu haikuchukua zaidi ya miaka sabini na kisha ikaisha ghafla. Wakati ujao tu ambapo itawezekana kufanya miujiza itakuja wakati wa milenia, na vyanzo vya miujiza hii vinaelezwa kuwa “nguvu za wakati ujao” ( Ebr. 6:5 ). Muujiza wa mwisho ulioelezewa katika Agano Jipya, wakati Mungu alipomtumia mwanadamu kama chombo, ulifanyika karibu 58 (Matendo 28: 8). Tangu wakati huo hadi mwaka wa 96 hivi, Yohana alipomaliza kuandika Ufunuo, hakuna muujiza wowote wa namna hii uliotajwa.
Katika nyakati za Agano Jipya, miujiza ilitumikia kusudi la kuthibitisha Neno, kama lilivyotolewa na Yesu na mitume, kutoa ufalme kwa Israeli na kutoa wazo la ufalme au sampuli yake, mtihani; ili watu waweze kuhisi mapema jinsi itakavyokuwa. Wakati Israeli walipogeuka kutoka kwa Kristo na ufalme wake, ikawa haiwezekani "kuwafanya upya wale walioanguka tena kwa kutubu" (Ebr. 6: 6), na kisha Injili ikatolewa kwa Mataifa. Mafundisho ya Kristo na mitume yalithibitishwa kwa Israeli: “kwa ishara na maajabu, na kwa nguvu nyingi, na kwa magawanyo ya Roho Mtakatifu, sawasawa na mapenzi yake” (Ebr. 2:3-4). Inafurahisha kwamba, ingawa Waraka kwa Waebrania uliandikwa mnamo 67 au 68, mtume ndani yake anazungumza juu ya uthibitisho huu katika wakati uliopita (ebebaiote, - aorist ya wakati uliopita, itaelezea), kana kwamba ishara, miujiza na. nguvu zilikuwa tayari zimeisha wakati huo. Karama hizi ziliunganishwa kwa njia isiyoweza kutenganishwa na huduma ya mitume (2Kor. 12:12).
Karama ya lugha pia ilikuwa na kusudi lingine. Paulo anawakumbusha Wakorintho kwamba “Sheria inasema: “ Kwa lugha nyingine na kwa midomo mingine watasema na watu hawa; lakini hata hivyo hawatanisikiliza mimi, asema Bwana” (1Kor. 14:21; taz. Isa. 28:11-12). Kwa maneno mengine, tangu. Israeli walikataa kusikiliza wakati Mungu alipozungumza naye kwa lugha iliyo wazi, na kuamini maneno yake, nabii alitabiri kwamba siku itakuja ambapo atazungumza nao kwa lugha ambayo hawakuweza kuelewa - na huu ungekuwa ushuhuda dhidi yake. wao, ni ushuhuda kwamba walimkataa. Lakini tayari katika siku hizo, kusudi hili, ambalo lilikuwa ni kutumika kama ishara ya kisheria ya hukumu ya Israeli, ilikoma kutumika. Na huu ni ushahidi wa pili kwamba karama ya kunena kwa lugha iliishia kwa mitume.
Karama ya kunena kwa lugha ilitolewa kama ishara si kwa waaminio, bali “kwa wasioamini” (1Kor. 14:22), hasa kwa Wayahudi wasioamini. Kwa kuharibiwa kwa Hekalu na jemadari wa Kirumi Tito mwaka wa 70 A.D. Dini ya Kiyahudi ilipoteza maana yake ya zamani na ikakoma kuwapo, ikabaki kuwa kivuli cha dini. Kwa kuharibiwa kwa Hekalu, mfumo wa dhabihu ulivurugika na hitaji la ukuhani wa Kiyahudi haikuwa muhimu tena. Kuanzia siku hiyo na kuendelea, ikawa haiwezekani kutimiza mahitaji ya Agano la Kale. Uharibifu huu ulipotukia - kama miaka 15 baada ya Paulo kuandika waraka huu - hitaji la karama ya lugha kama ishara ya kisheria kwa Israeli ilipoteza maana yake. Leo hakuna haja ya ishara kwamba Mungu amegeuka kutoka kwa Israeli na kugeuka kuukabili ulimwengu.
Tatu, karama ya kunena kwa lugha ilikoma kwa sababu ilikuwa chombo duni cha kujenga. Ilipofasiriwa kwa usahihi, lugha zilikuwa na uwezo wa kujenga, lakini ujengaji huu ulikuwa na mipaka (1 Kor. 14: 5; 12-13; 27-28). Kusudi kuu la sura ya 14 ya waraka huu ni kuonyesha kwamba lugha zilikuwa njia ya kiwango cha pili cha mawasiliano (mistari 1-12), njia duni ya uinjilisti (mistari 20-25). Karama ya lugha ilitoa ujengaji mdogo na wenye kasoro, na unabii ulikuwa bora kwa kila jambo kwa karama hii (mistari 1, 3-6, 24, 29, 31, 39). Maneno matano yanayosemwa katika lugha inayoeleweka, kwa hekima na kwa utaratibu, ni ya thamani zaidi kuliko “wingi wa maneno katika lugha isiyojulikana” (mstari 19).
Nne, karama ya lugha ilikoma kwa sababu kusudi lake - kutumika kama ishara ya kuthibitisha mamlaka ya mamlaka ya kitume na mafundisho - iliisha wakati uumbaji wa Agano Jipya ulipokamilika kikamilifu. Kunena kwa kweli kwa lugha kunamaanisha kwamba Mungu humpa mzungumzaji ufunuo wa moja kwa moja, ingawa ule uliofunikwa, unaohitaji kutafsiriwa au kufasiriwa kila mara, mara nyingi hata kwa mzungumzaji mwenyewe (1 Kor. 14: 27-28). Hata hivyo, uumbaji wa Agano Jipya ulipokamilika, ufunuo wa Neno la Mungu uliisha, ili kwamba hakuna kitu kinachoweza kuongezwa ndani yake, na hakuna kitu kinachoweza kuondolewa kutoka kwake (Ufu. 22: 18-19), na zawadi ya Mungu. Lugha hatimaye ilitimiza kusudi lake.
Tano, ni jambo la busara kufikiri kwamba karama ya kunena kwa lugha imeisha kwa sababu watu walionena kwa lugha wametajwa tu katika vitabu vya mwanzo vya Agano Jipya. Hakika, vitabu vingi vya Agano Jipya haviitaji zawadi hii. Paulo anazungumza juu ya karama hii katika kitabu kimoja tu, na Yakobo, Petro, Yohana na Yuda hawajataja karama hii hata kidogo. Na hakuna rejea yoyote inayoonekana katika kitabu cha Matendo baada ya 19:6. Kutokana na kumbukumbu yenyewe ya Agano Jipya, inaonekana wazi kwamba karama ya lugha haikukoma tu kuwa mada ya mabishano, bali ilikoma kuwepo muda mrefu kabla ya mwisho wa enzi ya mitume. Hakuna popote katika nyaraka kuna amri kwa waumini kunena kwa lugha kama zoezi la kiroho au wajibu.
Na, kwa kumalizia, karama ya kunena kwa lugha inaonekana ilikoma, kwa sababu baada ya mwisho wa wakati wa mitume ilionekana tu kwa vipindi katika karne zote kumi na tisa. historia ya kanisa- na katika kila kesi kuonekana kwake kuna shaka. Hakuna kumbukumbu hata moja ya karama hii katika maandiko yoyote ya mababa wa kanisa. Clement wa Rumi aliandika waraka kwa kanisa la Korintho mwaka wa 95, takriban miongo minne baada ya Paulo kuandika 1 Wakorintho. Barua hii kwa Clementius inajadili matatizo mbalimbali ambayo kanisa lilikabiliana nayo wakati huo, lakini hakuna kutajwa kwa karama ya lugha. Ni dhahiri kwamba wakati huo matumizi ya zawadi hii na unyanyasaji wake ulikuwa umekoma. Justinius Martyr, baba mkuu wa kanisa wa karne ya pili, alitembelea makanisa mengi ya wakati wake, na bado katika maandishi yake mengi hasemi chochote kuhusu karama ya lugha. Karama hii hata haijatajwa miongoni mwa karama za kiroho ambazo aliziorodhesha kwenye orodha kadhaa. Origen, msomi mahiri wa historia ya kanisa aliyeishi katika karne ya tatu, hakutaja karama ya lugha. Katika mabishano yake dhidi ya Celsus, anaweka wazi hoja kwamba karama za ishara za nyakati za mitume zilikuwa zawadi za muda ambazo Wakristo wa siku zake hawakuwa nazo. Chrysostomus, labda mwandishi mkuu zaidi wa baada ya Agano Jipya, aliishi kutoka 347 hadi 407. Katika insha yake ya sura ya 12 ya 1 Wakorintho, anathibitisha kwamba karama ya kunena kwa lugha, kama karama nyinginezo za miujiza, haikuisha tu, bali hata haiwezekani kuifafanua kwa usahihi na kwa usahihi. Augustine, katika maelezo yake kuhusu Matendo 2:4 , aliandika hivi: “Katika nyakati za kale, Roho Mtakatifu alishuka juu ya wale walioamini, nao wakaanza kunena kwa lugha. Hizi zilikuwa ishara zilizokubaliwa wakati huo, kwa maana basi ilibidi kuwe na ishara kama hizo kutoka kwa Roho Mtakatifu. Ilikuwa kwa ajili ya ukumbusho, na ikatoweka."
Wanahistoria na wanatheolojia wa kanisa la kwanza walikubaliana kwa maoni kwamba lugha zilikoma baada ya enzi ya mitume. Isipokuwa tu tunachojua ni katika vuguvugu lililoongozwa na Montanus, mzushi wa karne ya pili ambaye aliamini kwamba Mungu aliendelea kutoa ufunuo kwake baada ya kukamilika kwa Agano Jipya.
Ni wazi kwamba hakuna kunena kwa lugha kulizingatiwa katika Ukristo hadi karne ya 17 na 18, wakati karama hii ilipoanza kuonekana katika baadhi ya makundi ya Kikatoliki ya Kirumi huko Uropa (miongoni mwa Wasevenoles) na kati ya watikisaji wa New England. Alama Harakati ya Irwinite iliyokuwepo katika karne ya 19 London ilikuwa na madai yasiyo ya kibiblia ya ufunuo wa kimungu na "kusema kwa lugha." Kwa miaka 1800, karama ya ndimi, kama karama zingine za miujiza, haikujulikana katika maisha na mafundisho ya Ukristo wa kiorthodox. Kisha, mwanzoni mwa karne ya 20, karama ya kunena kwa lugha ikawa sehemu kuu katika harakati ya utakatifu, ambayo sehemu kubwa yake imebadilika baada ya muda hadi kwenye Upentekoste wa kisasa. Vuguvugu la charismatic lililoanza katika miaka ya sitini ya karne hii lilichukua mazoea ya kunena kwa lugha zaidi ya Upentekoste wa kimapokeo na kulipeleka hadi kwenye imani, makanisa na vikundi vingine vingi, vya Kikatoliki na Kiorthodoksi, wakijaribu kujaza pengo la maisha ya kiroho na uwongo huo. uzoefu.
Washiriki wengi wa harakati ya charismatic wanatetea uhalali wa kunena kwa lugha katika siku zetu, wakidai kwamba ni ya kibiblia, kama sehemu ya ishara za siku za mwisho zilizonenwa na Yoeli (2:28-32), zilizonukuliwa na Petro katika mahubiri yake katika Pentekoste (Matendo 4:14) 2:17-21). Lakini ukichunguza vifungu hivi vizuri, inakuwa wazi kwamba unabii huu si wa Pentekoste wala wa kisasa hauhusu. Kutokana na yale ambayo Yoeli ameandika katika sura ya pili hadi kufikia hatua hii, ni wazi kwamba wakati ambao kile kinachosemwa katika mistari hii kinarejelea ni wakati wa ujio wa pili wa Kristo. Pentekoste ilikuwa ni kielelezo tu cha tukio hili, wakati Bwana “alipokuja kutoka kaskazini (ameondolewa kutoka kwao)” (mstari wa 20), kabla tu ya ufalme wa milenia kuanzishwa na watu wateule wa Mungu wangemgeukia (mistari 21-27; taz. Ezekieli 36:23-38). Ni “baada ya hayo” tu (mstari wa 28) kutakuwa na ishara mbinguni na duniani.
Hakukuwa na ishara kama hizo kwenye Pentekoste, hakuna damu, hakuna kugeuka kwa jua kuwa giza na mwezi kuwa damu, hakuna nguzo za moshi. Na katika nyakati zetu hakuna kitu kama hiki kimetokea. Petro hakusema kwamba Pentekoste ilitimiza kikamilifu utabiri wa Yoeli, kwa kuwa ni wazi kabisa kwamba haikuwa hivyo. Petro alisema kwamba ishara ndogo za kimuujiza zilizotukia muda mfupi kabla ya kuanza mahubiri yake zilikuwa aina fulani ya uwakilishi, ikionyesha ishara kubwa zaidi na miujiza, iliyojaa matokeo makubwa zaidi ambayo yatatokea katika " siku za mwisho” (Matendo 2:17). Hakuna maelezo ya kibiblia ya kutokea tena kwa karama za ndimi au karama zingine za miujiza katika nyakati zetu.
Kwa kuongezea, baadhi ya washiriki wa vuguvugu la charismatic pia wanaamini kwamba "mvua ya mapema na ya mwisho" inayorejelewa "katika Yoeli 2:23 ni ishara ya kumwagwa kwa Roho Mtakatifu siku ya Pentekoste, na, ipasavyo, katika nyakati zetu. Lakini "mvua ya mapema" ambayo Yoeli alizungumza juu yake haikuwa ya mfano, lakini mvua ya kweli iliyotokea katika msimu wa joto, na "mvua ya masika" ndiyo iliyokuja wakati wa masika. Yoeli alitaka tu kusema kwamba Mungu alihakikisha kwamba mavuno mengi yangekua katika ufalme - jambo ambalo linaonekana wazi katika mistari ifuatayo (24-27). George N.H. Peter, msomi wa Biblia aliyeishi katika karne iliyopita, alisema. “Ubatizo wa Pentekoste ni hakikisho la utimilifu wa siku zijazo, ushuhuda wa kile ambacho Roho Mtakatifu bado atatimiza katika wakati ujao. Mwanatheolojia wa kisasa Helmut Tielike, akielezea miujiza ya karne ya kwanza, kutia ndani karama ya lugha, anailinganisha na "umeme kwenye upeo wa ufalme wa Mungu."
Zawadi ni sehemu
“Kwa maana twajua kwa sehemu, na tunatoa unabii kwa sehemu. Wakati ukamilifu utakapokuja, basi kile kilicho katika sehemu kitakoma ”(13: 9-10).
Karama ya kunena kwa lugha ilikoma punde tu baada ya Paulo kuandika waraka huu, lakini karama za unabii na maarifa bado hazijakoma kwa sababu mkamilifu bado hajafika. Kama karama ya lugha na karama zingine, karama hizi mbili ni za muda, lakini bado sio za muda kama karama ya lugha. Tofauti na karama za maarifa na unabii, karama ya kunena kwa lugha haikuwepo kabla au baada ya wakati wa mitume. Hili ni kusudi la kipekee linalomtofautisha na vipawa vingine vyote. Katika hotuba hii juu ya upendo, Paulo anaona karama ya lugha kuwa zawadi ambayo tayari imenyamaza, kwa sababu baada ya mstari wa 8 haijatajwa tena.
Jambo la kwanza ambalo Paulo anasisitiza katika mistari ya 9 na 10 ni sehemu ya ujuzi na unabii: tunajua kwa sehemu, na tunatabiri kwa sehemu. Vipawa hivi viwili pia vinawakilisha vipawa vingine vyote ambavyo vitakoma wakati yule mkamilifu atakapokuja, kwa sababu wakati huo sababu ya kuendelea kuwepo kwa zawadi yoyote ile imetoweka.
Karama za Mungu ni kamilifu, lakini wale ambao wamepewa wana mipaka katika uwezo wao. Paulo anajihesabu kuwa mmoja wa hawa "sisi." Hata mitume walijua kwa sehemu na walitabiri kwa sehemu. Paulo alikuwa tayari amewaonya Wakorintho kwamba “yeyote anayedhani ya kuwa anajua kitu, hajui lolote bado kama inavyompasa kufahamu” (1Kor. 8:2). Kwa Paulo lengo kuu na furaha kuu maishani ilikuwa "kumjua Kristo Yesu", na bado, hata muda mfupi kabla ya mwisho wa maisha yake, alisisitiza: jinsi Kristo Yesu alinifikia ” (Flp. 3: 8, 12).
Safar alimuuliza Ayubu: “Je, unaweza kumpata Mungu kwa utafiti? Je, unaweza kumwelewa kikamilifu Mwenyezi? Yuko juu mbinguni - unaweza kufanya nini? ndani zaidi kuliko ulimwengu wa chini - unaweza kujifunza nini? Kipimo chake ni kirefu kuliko dunia, na ni pana kuliko bahari” (Ayubu 11:7-9). Baadaye kidogo, Ayubu mwenyewe atangaza hivi: “Tazama, hizi ndizo sehemu za njia zake; na jinsi kidogo tumesikia juu yake! Na ni nani awezaye kuelewa ngurumo ya nguvu zake?” ( 26:14 ) Daudi aliimba hivi kwa heshima: “Umetenda mengi, Ee Bwana, Mungu wangu, juu ya maajabu yako na mawazo yako juu yetu; - Ningependa kuhubiri na kusema: lakini wanazidi idadi ”(Zab. 39: 6). Mungu anatujua kikamilifu, lakini kwetu sisi ni wazo lisilo kamili tu linalowezekana.
Mungu! Umenijaribu na unajua. Unajua niketipo na ninapoamka; Unaelewa mawazo yangu kutoka mbali. Nitatembea au nikipumzika, Wewe wanizunguka, na njia zangu zote zinajulikana Kwako. Bado hakuna neno katika lugha yangu - Wewe, Bwana, tayari unajua kikamilifu. Nyuma na mbele Unanikumbatia, na Unaweka mkono Wako juu yangu. Ujuzi wako ni wa ajabu kwangu - juu, siwezi kuuelewa! ( Zab. 139:1-6 )
Paulo aliwaandikia hivi Waroma: “Lo, Kuzimu la utajiri na hekima na ujuzi wa Mungu! Jinsi hukumu zake zisivyoeleweka na jinsi zisivyoeleweka njia zake! Maana ni nani aliyeijua nia ya Bwana? Au nani alikuwa mshauri wake?" ( Rum. 11:33-34 ).
Kupitia Neno la Mungu na nuru kutoka kwa Roho Mtakatifu, tunaweza kuwa na utajiri wa "ufahamu kamili, hata ujuzi wa siri ya Mungu na Baba na Kristo," lakini hata ujuzi wetu wa kweli si kamili, kwa sababu ni ndani yake tu "... alificha hazina zote za hekima na maarifa” (Kol. 2:2-3). Mungu hutoa ukweli huu wote tunaohitaji kujua. “Tunajua pia ya kuwa Mwana wa Mungu alikuja akatupa (nuru na) ufahamu, ili tumjue (Mungu) aliye wa kweli, na tuwe ndani ya Mwana wake wa kweli Yesu Kristo” (1 Yohana 5:20). Kutoka kwa "uweza wake wa Uungu umepewa sisi yote ambayo ni muhimu kwa uzima na utauwa, kwa kumjua yeye aliyetuita kwa utukufu na wema" (2 Pet. 1: 3). Bwana hutoa maarifa yote tunayohitaji ili kumjua na kumtumikia Yeye - kwa kweli, zaidi ya mwanadamu yeyote angeweza kuwa nayo. Lakini Neno la Mungu lililoandikwa halimalizi ukweli kumhusu.
Ufunuo usio na mwisho wa Mungu asiye na mwisho ungekuwa wa kijinga na usio na maana. Kwanza, ufahamu wenye kikomo haukuweza kueleza ukweli usio na kikomo, haungeweza kuudhibiti wenyewe. Pili, akili ya mwanadamu sio tu kuwa na mipaka, lakini pia imepotoshwa. Mpaka ufahamu wetu unapokuwa mkamilifu, hatutaweza "(kujua) kama (tunajulikana)" (1 Kor. 13:12). Kwa hiyo, tunasubiri wakati na uzoefu wa ukamilifu.
Wakati ukamilifu umefika, hatutahitaji tena ujuzi, hekima, mafundisho, mahubiri au tafsiri. Hatutahitaji tena Biblia. Hatutahitaji tena Neno lililoandikwa kwa sababu tutajikuta katika uwepo wa milele na ufahamu wa Neno lililo hai.
Ukamilifu sio utimilifu wa Maandiko
Kwa hivyo ni kitu gani kamili ambacho lazima kije? Wakristo wengine wanaamini kwamba wakamilifu tayari wamefika kwa sababu uumbaji wa Maandiko umekamilika. Lakini haiwezekani kufikiria kwamba Paulo katika waraka huu angeweza kukumbuka utimilifu wa Maandiko, akizungumzia kuja kwa wakamilifu, kwani kwa Wakorintho wazo kama hilo halingekuwa na maana yoyote. Hakuna mahali popote katika waraka huu ambapo Paulo alitaja au kurejelea kukamilika kwa Maandiko. Ingetokea kwa waamini wa Korintho kwamba Paulo alikuwa akifikiria maana iliyo rahisi na iliyo wazi zaidi ya neno “kamilifu” - walipaswa kulichukulia kama rejea ya ukamilifu wa kiroho na wa kiadili, ukamilifu ambao Bwana alikuwa amewaita watu wake wote. : “Kwa hiyo iweni wakamilifu jinsi Baba yenu wa mbinguni alivyo mkamilifu ” (Mt. 5:48). Paulo alizungumza kuhusu utakatifu mkamilifu, kuhusu jinsi siku moja tutakavyokuwa kile ambacho Mungu anatuona kuwa – kwake ambaye anatuhesabia.
Ikiwa ukamilifu ulihusiana na utimilifu wa Maandiko, basi unabii na maarifa yangekoma, na waamini wote kuanzia hapo na kuendelea wangelazimika kuachana na karama hizi mbili, ambazo ni miongoni mwa karama muhimu zaidi zinazohitajika kwa ajili ya kutangaza, kufasiri na kuelewa. Maandiko. Kupokea ufunuo mpya ni sehemu moja tu ya karama ya unabii. Mara nyingi, karama hii ilitumiwa tu kutangaza, kutafsiri kile ambacho tayari kimetolewa katika ufunuo. Kama karama za maarifa na unabii zingekomeshwa na kukamilika kwa Agano Jipya, kanisa lingekuwa katika hali mbaya sana.
Zaidi ya hayo, tunajua kwamba katika nyakati za milenia, unabii hautakoma tu, bali utakuwa na nguvu zaidi: “Nitamimina Roho yangu juu ya wote wenye mwili,” asema Bwana kuhusu wakati huu, “na wanao na binti zenu watatabiri; wazee wenu wataota ndoto, na vijana wenu wataona maono ”(Yoeli 28; Matendo 2:27). Na kabla ya kuanza kwa ufalme, wakati wa dhiki kuu, Mungu atainua mashahidi wawili ambao "watatabiri siku elfu moja na mia mbili na sitini, wakiwa wamevaa nguo za magunia" ( Ufu. 11: 3 ).
Sababu nyingine kwa nini ukamilifu hauwezi kuhusishwa na utimilifu wa Maandiko iko katika kauli ya Paulo kwamba ndipo tutaona “uso kwa uso” (1Kor. 13:12). Maandiko yanatoa maelezo ya ajabu na ya kutegemewa kuhusu Mungu, lakini hayaturuhusu kumuona uso kwa uso. Petro anasema kwamba hata katika siku zake, waamini wengi hawakumwona (1 Pet. 1:8). Biblia haikuruhusu kumuona Mungu "uso kwa uso." Hakuna Mkristo hata mmoja, kabla au baada ya kukamilika kwa Agano Jipya, aliyemtambua Bwana, jinsi "alivyojulikana" (1 Kor. 13:12). Tunampenda Yule ambaye hatujamwona.
Pia ni ajabu kwamba unabii ungeweza kukoma baada ya kukamilika kwa Agano Jipya na kurudi kwenye nyakati za dhiki kuu na milenia. Maana kuu ya kitenzi "katargeo" ni kufutwa kabisa na hatimaye, na si kwa muda. Na pili, kuvunja unabii kungepingana na kile ambacho Paulo anataka kusema katika kifungu hiki. Kwa ajili yake, jambo kuu hapa ni kuonyesha umilele wa upendo, ambao unazidi zawadi zisizo na milele, ambazo ni za muda mfupi.
Kamilifu sio pongezi
Wafafanuzi wengi wana maoni kwamba kuja kwa wakamilifu ni kunyakuliwa kwa kanisa. Lakini ikiwa maarifa na unabii vimekoma, haviwezi kufanywa upya baada ya kunyakuliwa na wakati wa dhiki kuu na milenia. Paulo anaweka wazi kwamba wakati karama hizi zitakoma, zitakoma mara moja na kwa wote. Lakini ni wazi kwamba wakati wa dhiki kuu, na wakati wa milenia, zawadi hizi zitafanya kazi.
Ukamilifu sio ukomavu wa kanisa
Ufafanuzi mpya wa kifungu hiki ni kupendekeza kwamba neno kamili linamaanisha kukomaa au kuboreshwa kwa kanisa. Ni kweli kwamba neno kamili mara nyingi humaanisha ukomavu au ukamilifu. Lakini uboreshaji wa aina hii unaweza kulinganishwa na kupendeza, ambayo huzuia uwezekano wa kutafsiri kifungu kwa njia hii. Kazi ya Bwana na kanisa lake itakapokamilika, atalifurahisha; na suala la unabii wakati wa Dhiki Kuu na Milenia bado halijatatuliwa.
Ukamilifu sio Ujio wa Pili
Wengine wanaamini kwamba ukamilifu unarejelea ujio wa pili wa Kristo. Lakini neno kamili katika lugha ya Kigiriki ni neuter, ambayo haijumuishi uwezekano kwamba neno hili linaweza kurejelea mtu. Zaidi ya hayo, maoni haya pia yanakabiliwa na tatizo la kufanywa upya kwa unabii na kuenea sana kwa mahubiri na mafundisho ya Neno katika siku za ufalme. “Kwa maana dunia itajawa na kumjua Bwana, kama maji yanavyoijaza bahari” (Isa. 11:9), na “siku hiyo viziwi watasikia maneno ya kitabu, na kutoka katika giza na giza. macho ya vipofu yataona” (29:18; taz.32:3) -4). Yeremia anatuambia kuhusu wachungaji ambao Bwana atawaweka kuwatumikia watu wake siku hiyo: “Nao tayari wataogopa na kuogopa, wala hawatapotea, asema Bwana” (Yer. 23:4). Katika siku za milenia, wahubiri na walimu watakuwa wengi.
Ukamilifu ni hali ya umilele
Ukiondoa uwezekano mwingine wote mmoja baada ya mwingine, tunafikia hitimisho kwamba jambo pekee linaloweza kuwa kamilifu ni hali ya umilele inayowangoja waumini mbinguni.
Katika kesi hii, hakuna ugumu wowote na jinsia ya kati ya neno kamilifu, au kwa ukweli kwamba ujuzi na unabii hautakoma wakati wa maisha ya kanisa, au wakati wa dhiki kuu, au katika enzi. ya milenia. Dhana hii inapatana na msisitizo wa Paulo juu ya umilele wa upendo, na kwa maelezo yake kwamba basi tutaona "uso kwa uso" - baada ya yote, hii itatokea tu wakati tunapotukuzwa, wakati utukufu wa Mungu mwenyewe utakapotuangazia (Ufu. 21:23). Na, kwa kumalizia, ni mbinguni tu (tunajua), kama (tunajulikana) (1 Kor. 13:12).
Kwa waamini wa Agano la Kale, hali ya umilele huanza na ufufuo wa kwanza, wakati wanafufuliwa kukaa naye milele (Dan. 12: 2). Kwa Wakristo, hali ya umilele huanza ama na kifo, wanapoungana na Bwana, au wakati wa unyakuo, wakati Bwana anachukua walio Wake kwake. Kwa nyakati takatifu za dhiki kuu na ufalme wa milenia, hali ya umilele itakuja na kifo au utukufu.
Zawadi si kamilifu
“Nilipokuwa mtoto mchanga, nalisema kama mtoto mchanga, nilifikiri kama mtoto mchanga, nilifikiri kama mtoto mchanga; lakini alipokuwa ameoa, akamwacha mtoto. Sasa tunaona, kana kwamba kwa kioo kisicho na giza, kwa bahati nzuri, kisha uso kwa uso; sasa najua kwa sehemu, lakini basi nitajua kama ninavyojulikana "(13: 11-12).
Hapa Paulo anaonyesha kile kitakachotokea wakati "mkamilifu atakapokuja." Wakristo wote katika maisha yao ya kidunia, ikilinganishwa na watakavyokuwa mbinguni, ni watoto.
Huenda Paulo alilinganisha hali yake ya kiroho ya sasa na hali aliyokuwa nayo akiwa mtoto, alipokuwa mtoto mchanga. Mtoto wa kiume miongoni mwa Wayahudi alionwa kuwa mvulana hadi akawa barmitzvakh ("mwana wa sheria"), na kisha akachukuliwa kuwa mume. Alikuwa mvulana tu - na mara akageuka kuwa mume. Ukamilifu wetu katika Kristo utakuwa kitu kama barmits, kwa sababu sisi pia tutapita ghafla, kabisa na milele katika hali ya ukomavu wa kiroho, ukomavu. Wakati huo huo, kila kitu cha mtoto kitaondolewa. Ukomavu wote, watoto wote wachanga, wasio kamili na mapungufu yote ya ujuzi na ufahamu yatatoweka milele.
Katika sawa maisha halisi hata kuwa na Neno lililokamilika la Mungu na nuru kutoka kwa Roho Mtakatifu, tunaona kana kwamba kupitia kioo chenye giza. Katika hali yetu ya sasa, hatuwezi tena kuona. Lakini tunapoingia katika uwepo wa Bwana, tutamwona uso kwa uso. Sasa tunaweza kujua kwa sehemu tu, lakini basi (tutajua), kama tu (tunajulikana).
Upendo ni wa milele
“Na sasa haya matatu yadumu: imani, tumaini, upendo; lakini upendo ni mkubwa kuliko wao.” (13:13).
Akirudi kwenye maisha ya kidunia, kwenye maisha ya kidunia ya Wakristo, Paulo anataja sifa tatu kuu za kiroho: imani, tumaini na upendo. Kwa kweli, imani na tumaini huingia katika upendo ambao "huamini mambo yote" na "kutumaini mambo yote" (mstari wa 7). Imani na tumaini mbinguni hazitakuwa na maana - kwa sababu ukweli wote utajulikana huko, na mema yote yatakuwa yetu, kwa hiyo si sawa na upendo.
Kuwapenda sio tu kwa sababu ni wa milele, lakini pia kwa sababu hata katika maisha haya ya muda tunayoishi sasa, upendo ni bora. Upendo sasa ni zaidi ya kitu kingine chochote: sio tu kwa sababu utaishi zaidi ya wema na wema wengine wote, haijalishi ni muhimu na uzuri jinsi gani, lakini pia kwa sababu kwa asili yake ni kuu zaidi, kwa sababu ni sawa na mungu zaidi. Mungu hawezi kusemwa kuwa ni imani na tumaini, lakini "Mungu ni upendo" (1 Yohana 4: 8).
Karama, huduma, imani, tumaini, subira - yote haya siku moja yataisha, kwa sababu siku moja yote yatapoteza maana na kusudi lake. Lakini katika siku hiyo kamilifu, tunapomwona Bwana wetu “uso kwa uso”, upendo kwetu utaanza tu. Lakini upendo wetu wa sasa, ule tunaoonyesha sasa, upendo unaoonekana na unaoishi, ni wa muhimu sana. Kuwa na upendo ni muhimu zaidi kuliko kuwa na wema au zawadi nyingine yoyote, kwa sababu upendo ni kifungo ambacho Bwana hutufunga kwa Nafsi yake ya milele.
