5 Tristanin ja Isolden romaanin taiteellista omaperäisyyttä. Isolde ja Tristan: kaunis tarina ikuisesta rakkaudesta

Maailmankuulu ritarillinen "Tristanin ja Isoolden romanssi" saavutti suosion tyyliteltynä uudelleenkerrontana ranskalainen kirjailija Joseph Bedier (1864-1938).

Vahingossa juotu rakkausjuoma herättää Tristanin ja Isoolden sieluissa intohimoa - holtitonta ja mittaamatonta. Sankarit ymmärtävät rakkautensa laittomuuden ja toivottomuuden. Heidän osansa on ikuinen paluu toistensa luo, ikuisesti yhdistettynä kuolemaan. Rakastajien haudoista kasvoi viiniköynnös ja ruusupuska joka kukkii ikuisesti, syleilee.

Kaikista kansojen keskiaikaisen runouden teoksista Länsi-Eurooppa yleisin ja rakastetuin oli tarina Tristanista ja Isoldesta. Hän sai ensimmäisen kirjallisen käsittelynsä XII vuosisadalla Ranskassa runollisen romaanin muodossa. Pian tämä ensimmäinen romaani herätti useita jäljitelmiä, ensin ranskaksi ja sitten useimmissa muissa. eurooppalaiset kielet- saksaksi, englanniksi, italiaksi, espanjaksi, norjaksi, tšekkiksi, puolaksi, valkovenäläiseksi ja nykykreikaksi.

Kolmen vuosisadan aikana koko Eurooppa luettiin tarinana intohimoisesta ja traagisesta intohimosta, joka yhdisti kaksi rakastajaa elämässä ja kuolemassa. Löydämme siitä lukemattomia vihjeitä muista teoksista. Tristanin ja Isolden nimistä on tullut synonyymeja todella rakastavalle. Usein ne annettiin henkilöniminä, eikä niitä hämmennyt se, että kirkko ei tunne pyhiä sellaisilla nimillä. Romaanin valikoidut kohtaukset toistettiin monta kertaa salin seinillä freskoina, matoilla, veistetyillä arkkuilla tai pikareilla.

Huolimatta romaanin valtavasta menestyksestä, sen teksti on tullut meille erittäin huonossa kunnossa. Suurimmasta osasta yllä olevista hoidoista on säilynyt vain fragmentteja, ja monista ei ollenkaan. Näinä vaikeina vuosisatoina, jolloin kirjapainoa ei vielä ollut olemassa, käsikirjoituksia menehtyi valtavia määriä, koska niiden kohtalo tuolloin epäluotettavissa kirjavarastoissa johtui sodan, ryöstelyn, tulipalojen jne. onnettomuuksista. Ensimmäinen, vanhin romaani Tristanista ja Isolde myös menehtyi kokonaan.

Tieteellinen analyysi tuli kuitenkin apuun tässä. Aivan kuten paleontologi palauttaa jonkin sukupuuttoon kuolleen eläimen luurangon jäänteistä kaikki sen rakenteen ja ominaisuudet, tai aivan kuten arkeologi useista sirpaleista palauttaa koko sukupuuttoon kuolleen kulttuurin luonteen, niin kirjallisuudentutkija-filologi pohdiskeluista kadonneesta teoksesta, siihen liittyvistä viittauksista ja myöhemmin tehdyistä muutoksista voi joskus palauttaa hänen juonenääriviivansa, hänen pääkuvat ja ideoita, osittain jopa hänen tyyliään.

Tällaisen Tristanista ja Isoldea käsittelevän romaanin parissa teki 1900-luvun alun tunnettu ranskalainen tiedemies Joseph Bedier, joka yhdisti suuren tiedon hienovaraiseen taiteelliseen tyyliin. Tämän seurauksena syntyi hänen uudelleenluomaansa ja lukijalle tarjottu romaani, joka on samalla tieteellistä, kognitiivista ja runollista arvoa.

Tristanista ja Isooldesta kertovan legendan juuret ulottuvat muinaisiin ajoiin. Ranskalaiset runoilijat ja tarinankertojat saivat sen suoraan kelttiläisiltä kansoilta (bretonit, walesit, irlantilaiset), joiden legendat erottuivat tunne- ja fantasiarikkaudesta.

(Ei vielä arvioita)

Esseitä aiheista:

1. "Rikos ja rangaistus" on Fjodor Mihailovitš Dostojevskin romaani, joka julkaistiin ensimmäisen kerran vuonna 1866 "Russian Bulletin" -lehdessä. Kesällä 1865...
2. Sholokhovin mukaan hän "alkoi romaaninsa kirjoittamisen vuonna 1925. Minua houkutteli tehtävä näyttää kasakat vallankumouksessa. Aloitin osallistumalla...
3. Aleksandr Isaevich Solzhenitsyn (11. joulukuuta 1918, Kislovodsk, RSFSR - 3. elokuuta 2008, Moskova, Venäjän federaatio) - kirjailija, publicisti, runoilija, julkinen ...
4. Kuningas Louonuan vaimo, Meliaduct, synnytti hänelle pojan ja kuoli, suuteli tuskin poikaansa ja antoi hänelle nimen Tristan, joka tarkoittaa ...

"Tristan ja Izolda" ("Romaani Tristanista ja Isoldesta" - "Le Roman de Tristan et Iseult") - kirjallisia monumentteja keskiajalla ja nykyajalla. Kauniista rakkaustarinasta 1100-luvulta on tullut ritariromaanin suosituin juoni. Tämän legendan juuret ulottuvat kelttiläiseen eeposeen, jossa piktien johtaja Drustan, Irban poika, tapaa; monet legendan toponyymit (Mauroisin metsä, Loonois jne.) viittaavat Skotlantiin, nimi Essilt (tuleva Isolde) on walesilainen versio esiromanialaisesta Adsiltheasta ("se, jota katsotaan"). Legendan eri elementtejä voidaan jäljittää sellaisissa prototyyppimonumenteissa, kuten "Pursuit of Diarmuid and Graine" (Grainen täytyy mennä naimisiin vanhan johtajan Finnin kanssa, mutta pitää mieluummin veljenpoikansa Diarmadea; nuoren miehen lumouksessa on roolissa taikajuoma, rakastajat vaeltavat metsässä, ja Diarma laittaa miekan hänen ja Greinen väliin, sitten he tekevät rauhan Finnin kanssa, mutta Diarmide kuolee ja Greine, tullessaan Finnin vaimoksi, tekee itsemurhan); "Kanon, Grantanin pojan saaga" (kuningas Markanin vaimo on rakastunut sankariin, hän yrittää saavuttaa hänen rakkautensa, jälleen käyttämällä taikajuomaa; Kano jättää hänet ja antaa kiven, johon hänen sielunsa on suljettu , ja kun hänen kuolemansa merellä, hän heitetään kalliolta, kun taas Kanon kivi murtuu ja hän kuolee); "Hyvän kunnian takuita koskeva saaga" (väärä uutinen yhden rakastajan kuolemasta johtaa molempien kuolemaan, puut kasvavat heidän haudallaan, rakkaustarinoita on kirjoitettu niistä tauluille, ja sitten nämä taulut ovat erottamattomasti linkitetty). Kaikki nämä monumentit ovat kelttiläistä (pääasiassa irlantilaista) alkuperää, ja romaanissa toiminta tapahtuu yksinomaan kelttiläisillä mailla.
Romaani on täynnä motiiveja Kelttiläinen mytologia... Nämä eivät ole vain sellaisia ​​suoraan sanottuna maagisia kuvia, kuten Tristanin kukistama lohikäärme ja jättiläinen, eivät vain irlantilaiselle mytologialle perinteiset linnut, jotka on sidottu pareittain kultaisella ketjulla (romaanissa pääskyset, jotka kantavat Isolden hiuksia), vaan ensinnäkin. Kaiken kaikkiaan teemana matchmaking vihamielisen hallitsijan tyttärelle toinen maailma(vrt. irlantilainen saaga "Matchmaking to Emer"). Näin Irlanti esitetään romaanissa - Moroltin ja lohikäärmeen maa, jossa haavoittunut Tristan ui veneessä ilman airoja ja purjeita, maa, jossa kuningatar-nota valmistaa rakkausjuomaa ja hänen kultatukkainen tytär (merkki muualta maailmasta) Isolde tuhoaa ikuisesti häntä ja Tristanaa rakastavan kuningas Markin rauhan.
Rakkauden ja kuoleman mytologinen identiteetti läpäisee romaanin alusta alkaen. hukkua rakastava ystävä ystävä Tristanin vanhemmat; Isolde tuntee rakkautta lohikäärmevalloittajaa kohtaan, mutta tunnustaa tämän setänsä tappajaksi, hän haluaa tappaa tämän; sankarit juovat rakkauden juomaa luullen juovansa kuoleman juomaa; He löytävät suurimman rakkauden onnen Mauroisin metsästä, missä he piiloutuvat pakenemalla teloitusta; Lopulta Isolde kuolee rakkaudesta Tristaniin, mutta kuoleman jälkeen heihin liittyy upea ruusunmarja. Isolden kuva juontaa juurensa ajatukseen toisen maailman kauniista ja tappavasta rakastajatarsta, jonka rakkaus on tuhoisaa, ja ihmisten saapuminen maailmaan uhkaa häntä itse kuolemalla ja ihmisiä epäonnella. Kaikki tämä on romaanissa, mutta antiikin mytologisiin kuviin laitetaan uutta sisältöä: Isolde esiintyy intohimoisena ja lempeänä naisena, joka ei halua tunnustaa isänsä, aviomiehensä tai inhimillisten ja jumalallisten lakien valtaa. itse: hänelle laki on hänen rakkautensa.
Kuningas Markuksen imago käy läpi vielä suurempaa muutosta. V mytologinen juoni tämä on vanha sankareille vihamielinen hallitsija, joka ilmentää suoraan tai epäsuorasti kuoleman voimia. Kuitenkin edessämme on yksi jaloimmista sankareista, inhimillisesti anteeksiantava, mitä hänen tulee rangaista kuninkaana. Hän rakastaa veljenpoikansa ja vaimoaan ja haluaa joutua heidän pettääkseen, eikä tämä ole heikkoutta, vaan hänen kuvansa suuruutta.
Perinteisin on Tristan. Juonen lait edellyttävät, että hän on voimakas ritari, koulutettu ja kaunis, kiihkeä rakastaja, joka voittaa kaikki esteet. Mutta legendan sankarin ainutlaatuisuus piilee siinä, että hän rakastaa samanaikaisesti Isoldea ja pysyy uskollisena Markille (ja siksi hänet on tuomittu piinaamaan näiden tunteiden välillä). Hän yrittää katkaista Gordionin solmun menemällä naimisiin toisen Isoolden kanssa.
Izolda Belorukaya toimii toisellamaailman sankarittaren ihmisvastineena. Mytologiassa tällainen kaksinaisuus muuttuu kuolemaksi, ja romaanissa Valkokätinen Isolde johtaa rakastavat kuolemaan. Ja silti on sopimatonta nähdä hänessä vain tuhoavaa kaksoisosaa - aivan kuten muutkin romaanin sankarit, hän ei näy arkaaisella tavalla, vaan elävänä ihmisenä, loukkaantuneena naisena.
Romaanin varhaiset versiot kuuluvat 1100-luvun toisen puoliskon ranskalaisten trouversien Thomin ja Berulin kynään (niiden suhteellinen kronologia aiheuttaa erimielisyyksiä tutkijoiden keskuudessa). Berulin romaani on lähempänä hänen kelttiläisiä prototyyppejä, erityisesti Isolden kuvan ääriviivat. Yksi romaanin runollisimmista siennoista on jakso Mauroisin metsässä, jossa kuningas Mark löytää nukkuvan Tristanin ja Isoolden ja näkeessään alaston miekan heidän välillään, antaa heille helposti anteeksi (kelttiläisissä saagoissa alaston miekka jakoi ruumiit Sankareista ennen kuin heistä tuli rakastajia, Berulya on petos). Tristanin ja Isoolden rakkaus Berulissa on vailla kohteliaisuutta: heitä hallitsee intohimo, joka ei keskeydy edes rakkausjuoman päättymisen jälkeen (tämän ajanjakson Berul rajoittaa kolmeen vuoteen).
Thomin romaania on perinteisesti pidetty kohteliaisuusversiona Berulin teoksesta. Tomin kohteliaisuus ilmaantuu kuitenkin pikemminkin eräänlaisessa rakkausretoriikassa kuin rakkauskäsityksissä yleensä, jotka ovat hyvin kaukana hovileikin laeista. Koko romaani on täynnä kärsimyksen, eron, traaginen rakkaus, jolle onnea ei voi kuvitellakaan. Tutkijat huomauttavat yksimielisesti suurempi aste Trouverin psykologia sen sankarien kuvauksessa.
Muiden teosten joukossa mainitaan Marie de Francen "Honeysuckle", joka kuvaa vain yhtä legendan episodia: Cornwalliin salaa saapunut Tristan jättää Isolden tielle oksan, jossa on hänen nimensä, ja hän kiirehtii treffeille. Runoilija vertaa rakastajia pähkinään ja kuusamaan, mikä antaa nimen le, kiehtova sirolla kosketuksella.
Seuraavien vuosisatojen aikana monet kirjailijat kääntyvät legendan puoleen, se osoittautuu olevan mukana Arguran legendojen syklissä. Nämä myöhemmin toimii ne menettävät 1100-luvun romaanien runollisen arvokkuuden, Isolden kuva haalistuu taustalle ja muut sankarit piirretään suoremmin ja karkeammin.
Kiinnostus vanhin muoto romaani syntyy alku XIX luvulla sen jälkeen, kun W. Scott julkaisi keskiaikaisen runon "Sir Tristrem". 1850-luvulla. R. Wagner kirjoittaa kuuluisan musiikkidraamaa"Tristan ja Isolde", ja vuonna 1900 ranskalainen tutkija J. Bedier luo tekstin tieteellisen rekonstruoinnin pohjalta "Tristanin ja Isolden romaaninsa", joka on sekä uudelleen luotu arkkityyppinen juoni että kaunis kirjallinen työ... 1900-luvun alussa V.E. Meyerholdin Venäjällä esittämä E. Hardtin draama "Jester Tantris" oli menestys eurooppalaisilla näyttämöillä, ja tämä tuotanto vaikutti A.L. Blokiin (sketsejä draamaan "Tristan").

Lit .: Legenda Tristanista ja Isooldesta. M, 1976; Mihailov AD. Legenda Tristanista ja Isooldesta ja sen valmistuminen // Philologica. Kielen ja kirjallisuuden opintoja. L., 1973.

Legenda Tristanista ja Isooldesta (katso sen yhteenveto) tunnettiin monissa muokkauksissa Ranskan kieli, mutta monet heistä kuolivat ja vain toisista pieniä kohtia... Vertaamalla kaikkia meille tunnettuja Tristanista kertovan romaanin ranskankielisiä painoksia ja niiden käännöksiä muille kielille, tuli mahdolliseksi palauttaa vanhimman romaanin juoni, joka ei ole vielä tullut meille (1100-luvun puoliväli), jotka kaikki nämä versiot menevät takaisin.

Tristan ja Isolde. TV-sarja

Sen kirjoittaja toisti melko tarkasti kaikki kelttiläisen tarinan yksityiskohdat säilyttäen sen traagisen värin ja korvasi vain melkein kaikkialla kelttiläisten tapojen ja tapojen ilmentymät ranskalaisen ritarielämän piirteillä. Tästä materiaalista hän loi runollisen tarinan, joka oli täynnä intohimoisia tunteita ja ajatuksia, joka hämmästytti aikalaisia ​​ja aiheutti pitkän sarjan jäljitelmiä.

Hänen sankarinsa Tristan kaipaa tietoisuutta rakkautensa laittomuudesta ja loukkauksesta, jonka hän aiheuttaa adoptioisälleen, kuningas Markille, jolle romaanissa on harvinaisen jalouden ja anteliaisuuden piirteitä. Mark menee naimisiin Isolden kanssa vain hänen läheistensä vaatimuksesta. Sen jälkeen hän ei ole mitenkään taipuvainen epäilyksiin tai kateuteen Tristanille, jota hän rakastaa edelleen kuin omaa poikaansa.

Mark joutuu antamaan periksi tiedottajien-paronien vaatimukseen ja osoittamaan hänelle, että hänen ritarillinen ja kuninkaallinen kunniansa on kärsimystä ja jopa kapinan uhkaa. Mark on kuitenkin aina valmis antamaan anteeksi syyllisille. Tristan muistuttaa jatkuvasti tämän kuninkaan ystävällisyydestä, ja tästä hänen moraaliset kärsimyksensä lisääntyvät.

Tristanin ja Isoolden rakkaus esitetään kirjailijalle onnettomuutena, jossa rakkausjuoma on syyllinen. Mutta samalla hän ei piilota myötätuntoaan tätä rakkautta kohtaan, kuvaa positiivisilla sävyillä kaikkia siihen osallistuvia ja ilmaisee ilmeisen tyytyväisyytensä rakastajien vihollisten epäonnistumiseen tai kuolemaan. Kirjoittaja pelastuu ulospäin ristiriidalta kohtalokkaan rakkausjuoman motiivilla. Mutta on selvää, että tämä motiivi palvelee vain hänen tunteidensa peittämistä, ja hänen sympatioidensa todellinen suunta on selvästi osoitettu taiteellisia kuvia romaani. Romaani ylistää rakkautta, joka " kuolemaa vahvempi"Eikä halua ottaa huomioon pyhää yleistä mielipidettä.

Sekä tämä esikoisromaani että muut ranskalaiset Tristan-romaanit ovat herättäneet monia jäljitelmiä useimmissa eurooppalaiset maat- Saksassa, Englannissa, Skandinaviassa, Espanjassa, Italiassa ja muissa maissa. Niistä tunnetaan myös käännöksiä tšekin kielelle ja Valkovenäjän kielet... Kaikista sovituksista merkittävin on Gottfried of Strasbourgin saksalainen romaani (1200-luvun alku), joka erottuu sankarien emotionaalisten kokemusten hienovaraisella analyysillä ja ritarielämän mestarillisella kuvauksella.

Gottfriedin "Tristan" vaikutti eniten tämän keskiaikaisen juonen runollisen kiinnostuksen herättämiseen 1800-luvulla. Hän toimi tärkeimpänä lähteenä kuuluisa ooppera Wagner Tristan ja Isolde (1859).

Hahmot:

Tristan, Ritari
Mark, Cornwallin kuningas, hänen setänsä
Isolde, Irlannin prinsessa
Kurwenal, Tristanin palvelija
Melot, kuningas Markuksen hoviherra
Brangen, Isoolden piika
Paimen
Ruorimies
Nuori merimies
Merimiehet, ritarit, maaherrat.

Toiminta tapahtuu laivan kannella sekä varhaisen keskiajan Cornwallissa ja Bretagnessa.

YHTEENVETO

Ensimmäinen esitys

Laivalla kotiin palaavat merimiehet laulavat iloisesti. Mutta ei prinsessa Isolden ja hänen piikansa Brangenin iloksi, jotka purjehtivat Cornwalliin. Isolde tuntee itsensä loukatuksi vangiksi täällä. Kuningas Mark kunnioitti pitkään Irlantia. Mutta tuli päivä, jolloin irlantilaiset saivat kunnianosoituksen sijaan parhaan soturinsa pään - rohkean Moroldin, jonka kuningas Markin veljenpoika Tristan tappoi kaksintaistelussa. Tapetun morsian, Isolde, vannoi ikuista vihaa voittajalle. Kerran meri toi Irlannin rannoille veneen kuolemaan haavoittuneen soturin kanssa, ja Isolde, jolle hänen äitinsä opetti parantamisen taiteen, ryhtyy parantamaan häntä taikajuomilla. Ritari kutsui itseään Tantrikseksi, mutta hänen miekkansa paljasti salaisuuden: siinä oli lovi, jota kohti Moroldin päässä löydetty terässirpale lähestyi. Isolde nostaa miekkansa vihollisen pään yli, mutta haavoittuneen rukoileva katse pysäyttää hänet; yhtäkkiä Isolde tajuaa, ettei hän voi tappaa tätä miestä ja päästää hänet menemään. Pian hän kuitenkin palasi jälleen runsaasti koristellulla laivalla - mennäkseen naimisiin Isolden kanssa kuningas Markuksen vaimoksi tehdäkseen lopun maidensa välisestä vihamielisyydestä. Totellen vanhempiensa tahtoa Isolde suostui, ja niin he purjehtivat Cornwalliin. Isolde, loukkaantuneena Tristanin käytöksestä, sai hänet pilkan kohteeksi. Isolde ei kestä tätä enempää, joten hän päättää kuolla hänen kanssaan; hän kutsuu Tristanin jakamaan kuolemanmaljan kanssaan. Hän on samaa mieltä. Mutta uskollinen Brangena, joka haluaa pelastaa rakastajattarensa, kaataa rakkausjuoman kuoleman juoman sijaan. Tristan ja Isolde juovat samasta pikarista, ja jo voittamaton intohimo valloittaa heidät. Merimiesten iloisten huutojen keskellä laiva laskeutuu rantaan, jossa kuningas Mark on kauan odottanut morsiametaan.

Toinen näytös

Linnan kammioissaan Isolde odottaa Tristania. Hän ei halua kuunnella uskollista Brangenia, joka varoittaa Melotin rakastajille aiheuttamasta vaarasta - Isolde on varma, että Melot paras ystävä Tristana, loppujen lopuksi hän auttoi heitä tänään ja vei kuninkaan seuran kanssa metsästykseen. Brangena epäröi edelleen palvella Tristania sopimusmerkki- sammuttaa soihtu. Isolde sammuttaa itse soihdun, koska hän ei voi enää odottaa. Tristan ilmestyy, ja rakastajien intohimoiset tunnustukset soivat yön pimeydessä. He ylistävät pimeyttä ja kuolemaa, joissa ei ole valhetta ja petosta, joka vallitsee päivänvalossa; vain yö lakkaa erottelemasta, vain kuolemassa he voivat yhdistyä ikuisesti. Vartiossa seisova Brangena kehottaa heitä olemaan varovaisia, mutta he eivät kuule häntä. Yhtäkkiä kuningas Mark ja hovimiehet tunkeutuivat sisään. Heitä johti Melot, jota oli pitkään kiusannut kateus Tristanille. Kuningas on järkyttynyt poikana rakastaman Tristanin pettämisestä, mutta koston tunne on hänelle vieras. Tristan sanoo hellästi hyvästit Isoldelle, hän kutsuu tämän mukanaan kaukaiseen ja kaunis maa kuolemasta. Hän osoittaa olevansa valmis taistelemaan petturi Melotia vastaan, mutta ei itse asiassa taistele häntä vastaan. Melot vetää esiin miekkansa, haavoi Tristanin vakavasti ja hän putoaa palvelijansa Kurwenalin syliin.

Kolmas näytös

Tristan Kareolin esi-isien linna Bretagnessa. Kurwenal nähdessään, ettei ritari ollut palannut tajuihinsa, hän lähetti lentäjän viestin Isoldelle. Ja nyt, valmisteltuaan Tristanille sängyn puutarhaan linnan portilla, Kurwenal katselee tarkkaavaisesti autioon meritilaan - eikö sieltä ilmesty laivaa, joka kuljettaa Isoldea? Kaukaa kuuluu paimenhuilun surullinen sävel - hänkin odottaa rakkaan mestarinsa parantajaa. Tuttu humina saa Tristanin avaamaan silmänsä. Hän tuskin muistaa kaikkea, mitä tapahtui. Hänen henkensä vaelsi kauas, autuaaseen maahan, jossa ei ole aurinkoa - mutta Isolde on edelleen päivän valtakunnassa, ja kuoleman portit, jotka olivat jo paukahtuneet Tristanin taakse, avautuivat jälleen leveäksi - hänen täytyy nähdä rakkaansa. Deliriumissaan Tristan kuvittelee lähestyvän laivan, mutta paimenen surullinen sävel taas tuo hänet takaisin todellisuuteen. Hän uppoaa surullisia muistoja isästään, joka kuoli näkemättä poikaansa, äidistä, joka kuoli hänen syntymässään, ensimmäisestä tapaamisesta Isoolden kanssa, kun hän, kuten nytkin, kuoli haavaan, ja rakkausjuomasta, joka tuomittiin hänet ikuiseen piinaan . Kuumeinen jännitys riistää Tristanilta hänen voimansa. Ja taas hän kuvittelee lähestyvän laivan. Tällä kertaa häntä ei petetty: paimen kertoo ilosanoman iloisella sävelellä, Kurwenal on kiireessä merelle. Yksin jätetty Tristan ryntää sängyllä innoissaan repimällä siteen haavasta. Hän menee järkyttyneenä tapaamaan Isoldea, putoaa tämän syliin ja kuolee. Tällä hetkellä paimen ilmoittaa toisen laivan lähestymisestä - tämä on Mark saapui Melotin ja sotilaiden kanssa; Brangenan ääni kuuluu kutsuvan Isoldea. Kurwenal ryntää portille miekalla; Melot kaatuu kädestä lyötynä. Mutta voimat ovat liian epätasa-arvoisia: kuolettavasti haavoittunut Kurwenal kuolee Tristanin jalkojen juureen. Kuningas Mark on järkyttynyt. Brangena kertoi hänelle rakkausjuoman salaisuuden, ja hän kiiruhti Isolden perään yhdistääkseen tämän ikuisesti Tristanin kanssa, mutta hän näkee ympärillään vain ruumiita. Irrottautuneena kaikesta, mitä tapahtuu, Isolde katsoo Tristaniin katsomatta ylös; hän kuulee rakkaansa kutsun. Hänen nimensä huulilla hän menee kuolemaan hänen jälkeensä - tämä on Isoolden kuuluisa "Liebesod", toisessa näytöksessä alkaneen dueton huimaava päätös, joka vakuuttaa Wagnerin nerouden voimalla, että elämä ja kuolema eivät todellakaan ole asia rakkaudelle.

Vuodet laittoivat sen sisään ranskalainen romaani("Prototyyppi"), joka ei ole tullut meille, mutta toimi lähteenä kaikille (tai melkein kaikille) sen myöhemmille kirjallisille sovituksille. Tämä on J. Bedierin mielipide, mutta tätä näkökulmaa kyseenalaistetaan parhaillaan. Monet tiedemiehet ovat taipuvaisia ​​uskomaan, että Bedierin "prototyyppiä", joka ei ole tullut meille, ei ollut ollenkaan tarpeellista. Jos salaperäisen Breryn tai Bledrikin romaanin olemassaolo on erittäin kyseenalaista, niin ilmeisesti tietyn La Chevren (tai La Chievren) kirja ei ole keksintö tai fiksu huijaus, eikä Chrétienin väitettä voi tuskin kiistää. de Troyes, "Clejesin" prologissa, että hän kirjoitti romaanin "kuningas Markista ja vaaleasta Isoldesta".

Suoraan takaisin "prototyyppiin":

• menettämämme välilinkki, joka johti:
  • Berulin ranskalainen romaani (n. 1180, vain otteita on säilynyt);
  • Eilhart von Obergin (n. 1190) saksalainen romaani;
• Thomasin (n. 1170) ranskalainen romaani, joka synnytti:
  • Strasbourgin Gottfriedin saksalainen romaani ( alku XIII vuosisadalla);
  • pieni englanninkielinen runo "Sir Tristrem" (1200-luvun loppu);
  • skandinaavinen saaga Tristanista (1126);
  • episodinen ranskalainen runo "Tristanin hulluus", joka tunnetaan kahdessa versiossa (noin 1170);
  • Ranskan kieli proosallinen romaani Tristanista (noin 1230) jne.

Myöhemmät versiot - italia, espanja, tšekki jne. - nousevat lueteltuihin ranskalaisiin ja saksalaisiin painoksiin valkovenäläiseen tarinaan "Tryshchanista ja Izhotasta".

Vaikka Berulin kirjasta on säilynyt hieman suurempia katkelmia kuin Thomasin romaanista (4485 ja 3144 säkettä), tutkijoiden huomio kiinnittää ensisijaisesti Normanin luominen. Ensinnäkin Thomasin romaania leimaa suurempi kirjallinen käsittely kuin Berulin kirjassa, toisinaan viehättävä naiivuudessaan, mutta usein hämmentynyt alkuperäisen juonen ristiriitaisuuksista. Toiseksi Thomasin romaani on kirjallisten ansioidensa vuoksi aiheuttanut virran jäljitelmiä ja käännöksiä, jotka mahdollistavat kadonneiden osien korvaamisen.

Luokat:

• Tristan ja Isolde
• Ritariromaaneja
• XII vuosisadan romaaneja
• Divine Comedy -hahmot
• Pyöreän pöydän ritarit
• Ikuisia kuvia
• Arturiana

Wikimedia Foundation. 2010.