Mari: religion hvilken tro tilhører den? Den forsvundne landsby og legenden om havfruen. Mari i Den Gyldne Horde

- Men det er det mest usædvanlige sted på vores linje! Den hedder Irga, - fortalte den ældste maskinmester Ivan Vasilyevich Shkalikov mig for et kvart århundrede siden i byen Shakhunya. Denne mand arbejdede i de sidste år livet over manuskriptet om historien om konstruktionen af ​​linjen fra Volga til Vyatka.
- Det lille sving blev lavet der af en grund. De gamle sagde, at der ikke var nogen tur i projektet. Men alt skulle ændres for at komme uden om et kæmpe, meget gammelt træ - et fyrretræ. Hun faldt i tilbagetrækningszonen, men hun kunne ikke røres. Der var en legende om hende. Det fortalte gamle mennesker, og jeg skrev det ned i en notesbog. Til hukommelsen.

- Hvad handler legenden om?
- Om pigen. Her boede trods alt før russerne kun Mari. Og hun var også en Mari - høj, smuk, hun arbejdede i marken for mænd, jagede alene. Hun hed Irga. Hun havde en elsker - en ung fyr ved navn Odosh, stærk, modig, med et spyd på en bjørn gik! De elskede hinanden højt. Det ville være tid for dem at blive gift, men den tid var alarmerende ...

Fyrretræer kan leve i fire hundrede år. Hvis det var tilfældet, var der en ung fyr, da Cheremis-krigene var i taigaen hinsides Volga. Historikere rapporterer sparsomt om dem. Måske var det derfor, jeg ikke kunne finde min egen Fenimore Cooper til at fortælle om alt dette. Krige varede næsten hele anden halvdel af det 16. århundrede. Cheremis var på det tidspunkt navnet på Mari. Palo Kazan Khanate, og livet i disse dele var under forandring. Røvere strejfede rundt i taigaen, afdelinger af tsartropperne lagde veje. Marien forsøgte ikke at lukke hverken den ene eller den anden ind i deres skove. Udenforstående løb ind i baghold. Svaret var ture til dybet af Mari-skovene, brændte og plyndrede landsbyer. I sådan en landsby, ifølge sagnet, der stod på stedet for en eng, en pige med pænt navn Irga, som oversættes til russisk "morgen".

Engang bemærkede en Mari-jæger en løsrivelse af fremmede i taigaen. Straks vendte han tilbage til landsbyen, og det blev besluttet: kvinder, børn, gamle mennesker ville rejse til taigaen, mænd ville flytte til naboer for at få hjælp. Irga meldte sig frivilligt til at blive i landsbyen og diskret observere alt. I lang tid sagde hun farvel til sin brudgom i udkanten af ​​skoven. Og da hun løb tilbage, faldt hun lige i hænderne på røverne. Irga blev fanget og tortureret for at finde ud af, hvor landsbybeboerne var blevet af. Men hun sagde ikke et ord. Så hængte de hende på et ungt fyrretræ, der stod lige ved landsbygaden.

Røverne havde allerede sat ild til de røvede huse, da Mari-soldaterne dukkede op fra skoven. Kun Irga kunne ikke længere reddes. Marien begravede hende under et fyrretræ og forlod deres landsby for altid. Fyrretræet overlevede indtil begyndelsen af ​​det tyvende århundrede, hvor stier førte gennem taigaen.

Som det viste sig, kendte mere end en gammel maskinmester Shkalikov legenden.

Pavel Berezin var en stor autoritet i den nordlige del af Nizhny Novgorod-regionen i anden halvdel af det 20. århundrede. Han arbejdede som revisor i landsbyen Vakhtan, og i omkring 60 år af sit liv skrev han bogen "Vores land", der blev indsamlet lidt efter lidt arkivdata og sagn. Han levede aldrig for at se den udgivet – i 70'erne passede bogen hverken ideologer eller historikere: Fortiden fremstod på en eller anden måde anderledes end den, man lærte. Men Berezin skrev det i mange eksemplarer på en skrivemaskine, bandt det og distribuerede det til biblioteker. Og efter hans død er den allerede udkommet fire gange. Det viser sig, at det var historien om den lidt mærkbare vending i linjen, der vækkede en forsker i den unge revisor for mange år siden. Berezins notater har overlevet: "Legenden om Irgas død hjemsøgte mig. Jeg var overbevist om, at det var baseret på en begivenhed, så jeg begyndte at studere fortiden i denne region."

I 1923 kom Pavel Berezin til jernbane til selve lysningen, da jeg hørte nyheden. Der var et stenbrud i nærheden - de tog sand for at udjævne volden. Og de stødte på en gravplads. Arkæologer tilkaldt fra Nizhny Novgorod bekræftede gætterierne - lerpotter, kobberpotter, jernknive, dolke, kvinders smykker var typiske for Mari-middelalderen. Her var der faktisk en landsby.

Og i fyrrerne mødte Berezin den gamle vejmester Ivan Noskov, som boede på Tonshaevo-stationen. Det viste sig, at han i 1913 huggede en lysning på dette sted til den kommende jernbane. Grundlæggende bestod brigaden af ​​Mari fra de omkringliggende landsbyer.

"De efterlod en gammel fyrretræ ubeskåret, fanget i fremmedgørelseszonen," skrev Berezin i sin dagbog. - Ingeniør Pyotr Akimovich Voicht henledte, mens han inspicerede arbejdet på Irgakh, opmærksomheden fra seniorarbejderen Noskov på et enormt fyrretræ. Han ringede til Mari-arbejderne, der var ved at fælde skoven, og beordrede, at træet straks skulle fældes. Marien tøvede og talte livligt indbyrdes i Mari om noget. Så nægtede en af ​​dem, tilsyneladende den ledende i artel, blankt at udføre ingeniørens ordre og sagde, at en Mari-pige længe havde været begravet under et fyrretræ, som selv døde, men reddede mange beboere i bygden, der var her. Og dette fyrretræ opbevares som et slags monument for den afdøde. Voicht bad Marien om at fortælle mere detaljeret om pigen. Han opfyldte sin anmodning. Efter at have lyttet opmærksomt til historien, beordrede ingeniøren at forlade fyrretræet."

Fyrretræet faldt i 1943 under en storm. Men lysningen på kanten af ​​stregen er stadig intakt. Marierne kommer som før her hver sommer for at slå græs. Selvfølgelig har de klipper og tættere på. Men denne her er speciel. Det er med til at redde stedet. Bare lad være med at klippe i et par år - taigaen vil lukke sig over det. Og alligevel - som det er sædvanligt - ved frokosttid vil folk huske deres forfædre med et venligt ord.

Traditionelt levede Mari mellem Volga og Vetluga-floderne. I dag er der omkring en halv million af dem. Mest af Mari er koncentreret i republikken Mari El, men nogle har slået sig ned i mange områder af Volga-regionen og Ural. Overraskende nok formåede det små finsk-ugriske folk at bevare deres patriarkalske tro den dag i dag.

Selvom Mari identificerer sig selv som folk i rådhusene, var de i Rusland bedre kendt under navnet "Cheremis". I løbet af middelalderen pressede russerne kraftigt de lokale stammer, der boede i Volga-Vyatka-regionen. Nogle gik ind i skovene, andre flyttede østpå, til højre bred af Volga, hvorfra de først dukkede op på slavernes land.

Ifølge Mari-legenden blev byen Moskva grundlagt ikke af boyaren Kuchka, men af ​​Mari, og selve navnet beholdt et angiveligt Mari-spor: Mask-Ava på Mari betyder "bjørn" - hendes kult har længe eksisteret blandt denne mennesker.

Trodsige Cheremis

I XIII-XV århundreder var borgerne i borgmesterens kontorer en del af den første Golden Horde og derefter Kazan Khanate. Siden det 16. århundrede begyndte moskoviternes aktive fremmarch mod øst, og sammenstød med russerne resulterede i voldsom modstand fra Mari, som ikke ønskede at underkaste sig.

Ikke underligt, at prins Kurbsky udtrykte en sådan mening om dem: "Det cheremiske folk er ekstremt blodsugende." De foretog konstant rovtogter og hjemsøgte den østlige grænse. Cheremis blev betragtet som perfekte vilde. Udadtil lignede de stærkt de tyrkisktalende folk - sorthårede, med mongoloide træk og mørk hud, fra barndommen vant til at ride og skyde fra en bue. De faldt ikke til ro, selv efter russernes erobring af Kazan-riget i 1552.

I næsten et århundrede flammede optøjer og opstande ud i Volga-regionen. Og først i det 18. århundrede var det muligt på en eller anden måde at døbe Cheremis, pålægge dem det russiske alfabet og meddele verden, at processen med dannelsen af ​​denne nationalitet var afsluttet.

Sandt nok, uden for statsfolks syn, blev der overladt det til ny tro Cheremis forblev dybt ligeglad. Og selv om de gik i kirke, var det af vane, der voksede ud af den tidligere tvang. Og deres tro forblev deres egen, Marien.

Tro for tiderne

Marierne var hedninger og ønskede ikke at ændre hedenskab til ortodoksi. Desuden formåede deres hedenskab, selv om det havde en gammel baggrund, at absorbere elementerne fra turkisk tengrianisme og Khazar-polyteisme. Mari havde ikke byer, de boede i landsbyer, og hele deres liv var forbundet med landbrug og naturlige kredsløb, så det er ikke overraskende, at naturens kræfter blev til personificerede guddomme, og skove og floder til hedenske templer.

De troede, at ligesom forår, sommer, efterår og vinter konstant fødes, dør og vender tilbage til den menneskelige verden, sker det samme med mennesker selv: de kan blive født, dø og vende tilbage til jorden igen, men antallet af disse tilbagevenden er endelig - syv.

For syvende gang bliver den afdøde ikke længere til en person, men til en fisk. Og som et resultat sidste død han mister sin kropslige skal, men forbliver den samme personlighed, som han var i sin levetid, og forbliver den i underverden.

De levendes og de dødes verden, jordisk og himmelsk, er i denne tro tæt forbundet og sammenflettet. Men normalt har mennesker nok jordiske bekymringer, og de er ikke for åbne over for manifestationer himmelsk magt... En sådan gave gives kun til en særlig kategori af stammemænd - præster, troldmænd, healere. Med kraften i bønner og konspirationer opretholder de balance i naturen, garanterer fred og ro til mennesker, lindrer fra ulykker og naturkatastrofer.

Alle begivenheder på jorden styres af adskillige yumo-guder. Mari anerkendte hovedguden for det hedenske pantheon som den gode Kugu Yumo, dagslysets gud, der beskytter mennesker mod alt ondt og mørke og mod dem selv. Engang, siger Mari-myterne, skændtes Kugu Yumo med mennesker på grund af deres ulydighed, og så dukkede den onde gud Keremet op i menneskers verden og med ham ulykker og sygdomme.

Kugu Yumo kæmper konstant med Keremet for menneskers sjæle. Så længe folk respekterer patriarkalske love og overholder forbud, så længe deres sjæle er fulde af godhed og medfølelse, er naturlige cyklusser i balance, en god gud sejrer. Men man skal kun bukke under for ondskaben, holde op med at holde sig til livets sædvanlige rytme, blive ligeglad med naturen, sejrer Keremet, som forårsager en masse ondskab for alle. Keremet er en grusom og misundelig skabning. Han var den yngre bror til Kugu Yumo, men han gjorde så mange problemer, at den gode gud sendte ham til underverdenen.

Keremet faldt stadig ikke til ro, og da en søn blev født til Kugu Yumo, dræbte han den unge mand og spredte dele af hans krop i menneskers verden. Hvor det døde kød af en god guds søn faldt, voksede der straks birkes og egetræer. Det var i ege- og birkelunde, at marierne satte deres templer op.

Marien ærede den gode Kugu Yumo, men bad til både ham og den onde Keremet. Generelt forsøgte de at behage de gode guddomme og formilde de onde. Du kan ikke leve i denne verden ellers.

Mægtige pantheon

Alt hvad der findes i naturen - planter, træer, vandløb, floder, bakker, skyer, himmelfænomener som regn, sne, regnbue osv. - blev udstyret med en sjæl og fik guddommelig status blandt Mari. Hele verden var beboet af ånder eller guder. Til at begynde med havde ingen af ​​guderne den højeste magt, selvom Mari følte sympati for dagslysguden.

Men da et hierarki dukkede op i deres samfund, og da de oplevede indflydelsen fra de tengriske folk, modtog dagslysguden status som hovedguden. Og efter at være blevet hovedguden, erhvervede han også den øverste magt over andre guder. Samtidig havde Kugu Yumo flere hypostaser: da Toulon var ildguden, som Surt var ildstedets gud, som Saksa var frugtbarhedens gud, som Tutyra var tågeguden osv.

Skæbnens gud, den himmelske shaman Purysho, blev anset for meget vigtig blandt Marierne, af hvem det afhang af, om en person ville være lykkelig, eller han ville få en dårlig lod.

Stjernehimmel Gud Shudyr-Shamych Yumo havde ansvaret, det afhang af ham, om stjernelyset ville lyse op om natten, eller det ville være mørkt og skræmmende. Guden Tunya Yumo var ikke længere optaget af mennesker, men af ​​ledelsen af ​​det endeløse univers. Tylze Yumo var månens gud, Uzhara Yumo var daggryets gud, Tylmache var mægleren mellem himmel og jord. Tylmaches funktioner var at følge mennesker og formidle himmelske dekreter til dem.

Mari havde også dødsguden Azyren. De forestillede sig ham som en høj og stærk bonde, der dukkede op i dødens time, pegede på den uheldige finger og sagde højt: " Din tid er kommet. "

Og generelt er det ret morsomt, at der ikke var nogen gudinder i Mari-pantheonet. Deres religion tog form i patriarkatets triumfs æra, der var ikke plads til kvinder. Senere blev der forsøgt at proppe gudinder ind i deres religion, men selvom gudernes ægtefæller er til stede i myterne, blev de aldrig fuldgyldige gudinder.

Marien bad og ofrede i templer dedikeret til en eller anden gud. TIL XIX århundrede for det meste var disse templerne til Kugu Yumo eller Keremet, da den første personificerede alle de gode kræfter, og den anden - alle de ondes kræfter. Nogle templer var af national betydning, andre var klan eller familie. V helligdage mennesker samledes i hellige lunde, ofrede til Gud og bad der.

Heste, geder og får blev brugt som ofre. De blev flået lige foran alteret, og kødet blev lagt i kedler og kogt. Så tog de et fad kød i den ene hånd og en skål honning i den anden og kastede det hele ind i ildens flamme og sagde: "Gå, overbring mit ønske til Gud."

Nogle templer var placeret i nærheden af ​​de floder, de tilbad. Nogle er på bakkerne, der blev betragtet som hellige. De hedenske festivaler i Mari var så massive, at de nogle gange samlede mere end 5 tusinde mennesker!

Den tsaristiske regering kæmpede på enhver mulig måde mod manifestationen af ​​Mari-hedenskab. Og selvfølgelig var de hellige lunde de første, der blev ramt. Mange præster, healere og profeter kom i fængsler. Dette forhindrede dog ikke Mari i at fortsætte med at praktisere deres religiøse kult.

Om foråret havde de en såfest, hvor de tændte lys på marken og satte mad til guderne der. Om sommeren fejrede de solens gavmildhed, om efteråret takkede de guderne for god høst... Nøjagtig den samme hæder blev givet til den onde Keremet i hans lunde. Men i modsætning til den slags Kugu Yumo, blev Keremet bragt blodige ofre nogle gange endda menneskeligt.

I dag er det fredag ​​igen, og igen er gæsterne i studiet og snurrer på tromme og gætter bogstaverne. Et andet spørgsmål hovedstadsshowet The Field of Miracles er i luften, og her er et af spørgsmålene i spillet:

Hvad Mari tog med sig fra deres hjem, gik til den reserverede skov, for ikke at skade lunden og ikke vanhellige den. 7 bogstaver.

Rigtigt svar - POLOVIK

- Lige bag landsbyen på bjerget er der en fredet skov - Konkonur, og midt i skoven er der en kant, hvor de bad og ofrede.
I denne lille skov udførte den hedenske Mari deres ritualer cirka en gang om året, slagtede gæs, ænder, væddere og sang særlige sange. Cheremis spurgte guderne for regn og høst, alle slags fordele for landsbyen. I tre dage var alle forbudt at arbejde: de gik til bedestedet hele dagen, og om aftenen tilbragte de en ferie i bygden. Alle var samlet i ét hus, festede, forherligede og formildede guderne.
Tilbage i 50'erne var der en kyndig shaman i Kilmezi, som samlede alle mændene til et skovoffer, Mari kom fra hele vejen for at bede på det reserverede sted.
Nu hvor skoven blev kaldt "vred", er de bange for at gå der. Lokale beboere siger, at det er svært at være i det mørke krat: onde tanker går til hovedet, stemningen forværres.

"Du kan ikke jage der, og du kan ikke fælde træer," deler en indfødt Mari-kvinde med KP-journalisten. - Og generelt er det farligt at komme ind. Skoven må ikke frigives – man farer vild og taber en halv dag.
Kloge bedstemødre - Cheremiski går ikke til det "vrede" krat. Men datteren til en af ​​de ældre Marieks fik på en eller anden måde en ko der. De ledte efter kvæget i tre dage – de kunne ikke finde det. De besluttede, at skovens ånder tog koen til et offer.

Beboerne husker meget mystiske historier forbundet med skovbegæring. De siger, at der stadig er

De fjerne forfædre til Mari kom til Mellem-Volga omkring det 6. århundrede. Disse var stammer, der tilhørte den finsk-ugriske sproggruppe. Antropologisk er Mari tættest på udmurterne, komi-permerne, mordoverne og samerne. Disse folk tilhører den uraliske race - overgang mellem kaukasiere og mongoloider. Mari blandt de navngivne folk er de mest mongoloide med mørkt hår og øjne.


Nabofolkene kaldte Mari "Cheremis". Etymologien af ​​dette navn er ikke klar. Mariens selvnavn - "Mari" - er oversat som "mand", "mand".

Marierne er blandt de folk, der aldrig har haft deres egen stat. Fra 8-9 århundreder blev de erobret af khazarerne, Volga-bulgarerne, mongolerne.

I det 15. århundrede blev Mari en del af Kazan Khanate. Fra det tidspunkt begyndte deres ruinerende indtog i landene i den russiske Volga-region. Prins Kurbsky bemærkede i sine "Tales", at "det cheremiske folk er ekstremt blodsugende." Selv kvinder deltog i disse kampagner, som ifølge deres samtid ikke var ringere end mænd i mod og mod. Opdragelsen af ​​den yngre generation var også passende. Sigismund Herberstein angiver i sine "Notes on Muscovy" (XVI århundrede), at Cheremis "er meget erfarne bueskytter, og buen slipper aldrig deres hænder; de finder en sådan behag i ham, at de ikke engang tillader deres sønner at spise, medmindre de først gennemborer det tilsigtede mål med en pil."

Annekseringen af ​​Mari til den russiske stat begyndte i 1551 og sluttede et år senere, efter erobringen af ​​Kazan. Men i flere år i Mellem-Volga-regionen flammede opstande fra de erobrede folk ud - de såkaldte "Cheremis-krige". Marierne var mest aktive i dem.

Dannelsen af ​​Mari-folket blev først afsluttet i det 18. århundrede. Samtidig blev skriftsystemet Mari skabt baseret på det russiske alfabet.

Før oktober revolution Mari var spredt blandt provinserne Kazan, Vyatka, Nizhny Novgorod, Ufa og Jekaterinburg. Vigtig rolle dannelsen af ​​Mari Autonome Region i 1920, som senere blev omdannet til en autonom republik, spillede en rolle i den etniske konsolidering af Mari. Men selv i dag ud af 670 tusind Mari bor kun halvdelen i republikken Mari El. Resten er spredt udenfor.

2. Religion, kultur

Mariens traditionelle religion er kendetegnet ved ideen om den øverste gud - Kugu Yumo, som er modstander af ondskabens bærer - Keremet. Begge guddomme blev ofret i særlige lunde. Lederne af bønnerne var præsterne - kart.

Omdannelsen af ​​Mari til kristendommen begyndte umiddelbart efter Kazan-khanatets fald og fik et særligt omfang i XVIII-XIX århundreder... Mari-folkets traditionelle tro blev hårdt forfulgt. Efter ordre fra de verdslige og kirkelige myndigheder blev hellige lunde fældet, bønner blev spredt, og stædige hedninger blev straffet. Omvendt fik de, der konverterede til kristendommen, visse fordele.

Som følge heraf blev de fleste af Mari døbt. Der er dog stadig mange tilhængere af den såkaldte "maritro", som kombinerer kristendom og traditionel religion. Hedenskabet forblev næsten intakt blandt de østlige Mari. I 70'erne af det 19. århundrede dukkede Kugu Sorta-sekten op (" stort lys”), som forsøgte at reformere gamle overbevisninger.

Overholdelse af traditionelle overbevisninger bidrog til etableringen af ​​Mariens nationale identitet. Af alle folkene i den finsk-ugriske familie bevarede de deres sprog i størst udstrækning, nationale traditioner, kultur. Samtidig rummer det mariske hedenskab elementer af national fremmedgørelse, selvisolation, som dog ikke har aggressive, fjendtlige tendenser. Tværtimod er der i traditionelle Mari-hedenske appeller til den store Gud, sammen med en bøn om mari-folkets lykke og velfærd, en anmodning om at give godt liv russere, tatarer og alle andre folkeslag.
Den højeste moralske regel blandt Mari var respektfuld holdning til enhver person. "Ær de ældste, hav medlidenhed med de yngre," siger folkeligt ordsprog... Det blev betragtet som en hellig regel at give den sultne mad, at hjælpe den, der spurgte, at give husly til den rejsende.

Familien Mari fulgte nøje deres medlemmers opførsel. Det blev betragtet som vanære for en mand, hvis sønnen blev taget i en dårlig gerning. De alvorlige forbrydelser blev betragtet som lemlæstelse og tyveri, og de folkelige repressalier straffede dem på den strengeste måde.

Traditionelle forestillinger har stadig en enorm indflydelse på livet i Mari-samfundet. Hvis du spørger en Mari, hvad meningen med livet er, vil han svare noget som dette: bevar optimismen, tro på din lykke og held og lykke, gør gode gerninger, fordi sjælens frelse er i venlighed.

Historien har ikke bevaret dokumenter, der fortæller om verdenssyn og tro gamle mennesker Merya. Men der er mange middelalderlige vidnesbyrd og legender om, at hedningene Meryane migrerede fra Rostov og Yaroslavl-landene (og tilsyneladende fra Vladimir og Ivanovskaya) mod øst ud over Volga fra Moskvas dåb og slavisering til deres nærmeste slægtninge, Mari (Cheremis). De fleste af Mari gennemgik ikke voldelig slavisering og formåede at bevare deres gammel kultur og tro. På dets grundlag er det muligt at rekonstruere den gamle Marias tro, som er relateret til dem.

I centrum af Rusland, på venstre bred af Volga, mellem Kazan og Nizhny Novgorod, bevarer indbyggerne i Mari deres kultur og religion baseret på troen på naturens kraft.

Tidlig oktober morgen, 100 kilometer øst for Yoshkar-Ola. Solen er endnu ikke stået op over træhytterne i landsbyen Mari-Turek, en let tåge har endnu ikke sluppet de nøgne marker, og landsbyen er allerede revitaliseret. En række biler strækker sig langs en smal vej til en lille skov. Blandt de gamle "Zhiguli" og "Volga" er der en vandbærer og en lastbil, hvorfra en kedelig brummen kan høres.
I udkanten af ​​skoven stopper optoget. Mænd i tunge støvler og kvinder, klædt i varme frakker, hvorfra kanterne af farverige nationale dragter... De tager kasser, pakker og store flagrende sække frem, hvorfra brungæs titter nysgerrigt.

Ved indgangen til skoven er der en bue lavet af granstammer og et blåt og hvidt klæde. Foran hende stopper folk med tasker et øjeblik og bukker. Kvinder retter deres tørklæder, og dem, der endnu ikke har taget tørklæde på, gør det. For kvinder kan ikke komme ind i skoven, som de står foran med åbent hoved.
Dette er den hellige lund. I morgentusmørket på en efterårssøndag i den østlige del af republikken Mari El samles de sidste hedninger i Europa i Volga-regionen for at udføre en ceremoni med bøn og ofring.
Alle, der kom her, er Mari, repræsentanter for det finsk-ugriske folk, hvis antal knapt overstiger 700.000 mennesker. Omkring halvdelen af ​​dem bor i republikken, som er opkaldt efter folket: Mari El. Marierne har deres eget sprog - bløde og melodiske, de har deres egne sange, deres egne skikke. Men det vigtigste: de har deres egen, hedenske religion. Marierne tror på naturens guder, og at tingene har en sjæl. De tilbeder guder ikke i kirker, men i skove og ofrer mad og dyr til dem.
V sovjetisk tid dette hedenskab var forbudt, og marierne bad i hemmelighed med deres familier. Men siden slutningen af ​​1980'erne syntes Mari-kulturen at blive genfødt. Mere end halvdelen af ​​marierne anerkender i dag sig selv som hedninger og deltager regelmæssigt i ofre.
I hele republikken Mari El er der flere hundrede hellige lunde, hvoraf nogle er beskyttet af staten. Fordi hvor lovene bliver respekteret Mari religion, de hellige skove er stadig oaser af uberørt natur. I de hellige lunde kan du ikke fælde træer, ryge, bande og fortælle løgne; der kan du ikke bruge jord, bygge elledninger og endda plukke bær og svampe.

I GROVE nær landsbyen Mari-Turek, mellem gran- og birketræer, åbner en stor eng sig. Et bål brænder under tre trærammer, og vand koger i enorme kedler. Dem der kom læssede deres baller af og lod gæssene gå en tur på græsset - ind sidste gang... En lastbil styrter ind i lysningen, en sort-hvid kutling dukker dømt frem.

"Hvor skal vi hen med det her?" - spørger en kvinde i et blomstret tørklæde, bøjet forover af vægten af ​​poserne i hænderne. "Spørg Misha!" - råber de tilbage til hende. Misha er Mikhail Aiglov, leder af Oshmariy-Chimariy-centret for den traditionelle Mari-religion i området. Den 46-årige Mari sørger med et glimt i de brune øjne og et funklende overskæg for, at festmåltidet til gudernes ære forløber uden overlap: at der er kedler, ild og vand til opvask, og at ung tyr bliver i sidste ende stukket ihjel på det rigtige sted.

Michael tror på naturens kræfter, kosmisk energi og på det faktum, at alt på jorden er en del af naturen, hvilket betyder, at det er en del af Gud. Hvis du beder ham om at udtrykke essensen af ​​sin tro i én sætning, vil han sige: "Vi lever i enhed med naturen."
Denne enhed indebærer, at man regelmæssigt bør takke guderne. Derfor udfører Mari flere gange om året bønneritualer - i individuelle landsbyer, distrikter, i hele republikken. En gang om året finder den såkaldte All-Mari-bøn sted, som samler tusindvis af mennesker. I dag, denne oktobersøndag, i den hellige lund nær landsbyen Mari-Turek, var omkring 150 hedninger samlet for at takke guderne for høsten.
Fra mængden af ​​mennesker i lysningen skiller fire mænd i høje hvide filthatte sig ud – ligesom på Mikhail. Sådan hovedbeklædning kun båret af de mest respekterede medlemmer af samfundet. Disse fire - "kort", præster, leder processen med traditionel bøn. Den ældste og mest senior af dem hedder Alexander Tanygin. Det her gammel mand med skæg var en af ​​de første, der begyndte at bede igen i slutningen af ​​1980'erne.

»I princippet kan enhver blive en kart,« forklarer den 67-årige præst. "Du skal respekteres i samfundet, og at folk vælger dig."
Der er ingen specialundervisning, seniorpræsterne giver deres viden om gudernes verden og traditioner videre til de unge. Alexander Tanygins lærer besad angiveligt fremsynets gave og kunne forudsige, hvad fremtiden venter Mari-folket og hele menneskeheden. Har han selv en lignende gave? "Jeg kan gøre, hvad jeg kan," siger ypperstepræsten gådefuldt.

Hvad præsterne præcis kan gøre, forbliver skjult for forståelsen af ​​uindviede gæster til ceremonien. Præsterne bruger timevis på at tumle rundt om deres bål, tilsætte lidt salt til grøden i kedlerne og lytte til historier om samfundets medlemmers behov. En kvinde bekymrer sig om sin søn, som tjener i hæren. I dag havde hun en gås med som offer – for at alt skulle gå fint med hendes søn i hæren. En anden mand beder om en vellykket operation. Alle disse fortrolige samtaler foregår under dække af træer, i røgsøjler.
Imens bliver gæs, væddere og en tyr slagtet. Kvinderne har hængt fuglekroppene på træstativer og plukker dem nu, snakkende lystigt. I det brogede hav af deres sjaler skiller et kort kastanjehår sig ud: Arsentiy Savelyev i en blå træningsdragt plukker selv sin gås. Han er fodboldtræner og blev født i en af ​​de nærliggende landsbyer, arbejder nu mere end tusinde kilometer herfra, i en anden tidszone, i byen Yugorsk, Khanty-Mansiysk autonom region... Dagen før kørte han og en ven hele natten for at deltage i den traditionelle bøn.

"Mari er mit folk," siger Arsentiy. Han er 41 år, som barn gik han i skole, hvor de underviste i Mari sprog, nu er hun væk. Langt fra sit hjemland, i Sibirien, taler han kun Mari med sin 18-årige søn. Men hans yngste datter taler russisk til sin mor. "Dette er livet," trækker Arsentiy på skuldrene.

Nær bål vokser ferieborde... På offerstande med grangrene fremviser kvinder bjerge af tykke, rødmossede pandekager, hjemmelavet kvass og "tuar" - en slags ostepande lavet af hytteost, æg, mælk og smør. Hver familie skal medbringe mindst pandekager og kvas, nogle har bagt brunt fladbrød. Som for eksempel 62-årige Ekaterina, en social pensionist, tidligere lærer Russian, og hendes ven fra landsbyen Engerbal. Ældre kvinder lavede alt sammen: de bagte brød, klædte sig ud og transporterede dyr. De bærer traditionelt Mari-tøj under deres frakker.
Ekaterina viser stolt sin festlige kjole med farverige broderier og sølv smykker på brystet. Hun fik den i gave af sin svigerdatter sammen med en hel kollektion af kjoler. Kvinderne poserer for en fotograf, sætter sig så igen på en træbænk og forklarer gæsterne, at de tror på guden for himlen, jorden, vandet og andre guder, "det er umuligt at nævne dem alle".

Mari-bøn varer længere end nogen kristen bøn gudstjeneste... Fra tidlig morgen til frokost tilberedes et offermåltid i den kolde, fugtige skov. For ikke at kede sig i ventetiden, satte Gregory, en af ​​præsterne, en stand midt på engen op, hvor man for en lille donation kan få tærtekvass, solide pandekager og en venlig velsignelse. To piger fra musikskolen Yoshkar-Ola slog sig ned midt i en lysning og spillede på harpe. Musik fylder luften med magi, der blander sig med den jordagtige duft af fedtet gåsebouillon.
PLUDSELIG hersker en mærkelig stilhed i lunden – en bøn begynder ved den første brand. Og for første gang på hele dagen ligner denne skov et tempel. Familier sætter hurtigt stearinlys på pandekagehøjene og tænder dem. Så tager alle et par grangrene, lægger dem på jorden, stiger ned på dem og stirrer på det hellige træ. Præsten, klædt i en hvid kappe-lignende kappe, synger Mari-sangen "Elsk os, Gud, og hjælp os ..."
Ved den anden brand begynder ypperstepræsten Alexander Tanygin også at bede. For at arbejdet skal argumenteres, og at turene skal lykkes, og at der ikke sker uheld på vejene, og at børn og natur er sunde, at der er brød i landsbyen, og at politikerne har det godt, og at de hjælper indbyggerne i Mari ...

Mens han henvender sig til guderne med guttural stemme, går arrangøren af ​​bønnen, Michael sammen med to assistenter med store knive langs offerbordet. De skærer et lille stykke af hver pandekage og smider det i en dåseskål. Til sidst hælder de symbolsk indholdet i ilden – for Ildmoderen.
Marierne er sikre på, at det, de ofrer, vil blive returneret til dem hundrede gange.
I en af ​​de første rækker ligger Nadezhda på knæ med lukkede øjne, ældste datter Mikhail og hendes forlovede Alexei. Begge er uddannet fra Mari State Technical University og bor og arbejder nu i Yoshkar-Ola. Lyserød Nadezhda arbejder som møbeldesigner. "Jeg kan godt lide mit arbejde, de får kun lidt løn," smiler en 24-årig pige under en festlig middag efter en bøn. På bordet foran hende står kødbouillon, pandekager med honning, brød.
Vil hun blive i Yoshkar-Ola? "Ingen". Hvor så - til Moskva eller Kazan? "Hvorfor?" - Alexey er overrasket. Da børnene dukker op, ønsker parret at vende tilbage til landsbyen, måske et sted i nærheden af ​​Nadezhdas forældre, som bor i Mari-Turek.

Det er til deres hjem, at Mikhail og hans assistenter slæber kedlerne efter maden. Nina, mor, sygeplejerske af profession. Hun viser ovnen, hun bager pandekager i, og fortæller om de Mari-traditioner, der stadig lever her i huset, for eksempel Mari-festivalen i starten af ​​året. "Denne dag skifter vi tøj, tager masker og hatte på, tager koste og bukser i hænderne og går udenfor," siger Nina. De går til naboerne, som denne dag også åbner dørene til deres huse, dækker bord og tager imod gæster.

Men ak, for sidste gang, siger Nina, lod flere landsbyfamilier deres døre låse. Marierne i nabolandsbyerne glemmer traditioner. Michael forstår ikke, hvordan du kan forråde dine skikke. "Folk har brug for religion, men de forstår det ikke," siger han og fortæller sin yndlingshistorie.
Da der ikke var regn i lang tid, og tørken næsten ødelagde høsten, samledes indbyggerne i landsbyen Mari-Turek og organiserede en ferie på gaden, kogte grød, bagte kager og efter at have dækket bordet henvendte de sig til guder. Selvfølgelig faldt der regn på jorden kort efter.

PS

Mariens opkomst national kultur og fremkomsten af ​​litteratur på Mari-sproget faldt i begyndelsen af ​​det tyvende århundrede. i 1905 skrev digteren Sergei Chavain digtet "Grove", som betragtes som den første Mari-litterære poetisk værk... I den beskriver han skønhed Hellig lund og siger, at den ikke kan ødelægges.