बुद्ध की कहानी संक्षेप में. शाक्यमुनि बुद्ध की महान नियति

हालाँकि बुद्ध के जीवन की सटीक तारीखें निर्धारित करने का कोई तरीका नहीं है, कई विद्वान इस बात से सहमत हैं कि वह लगभग 563 से 483 ईसा पूर्व तक जीवित रहे। वैज्ञानिकों की बढ़ती संख्या अन्य तिथियों पर जोर दे रही है, इन सीमाओं को लगभग 80 साल बाद तक स्थानांतरित कर रही है। जैसा कि अक्सर आध्यात्मिक नेताओं के साथ होता है जिनका मानव सभ्यता पर महत्वपूर्ण प्रभाव रहा है, बुद्ध का जीवन मिथकों और किंवदंतियों से भरा हुआ था, जो उनकी आध्यात्मिक छवि को अधिक उदात्तता प्रदान करने वाले थे। हालाँकि, बुद्ध के जीवन के बारे में बताने वाले सबसे पुराने स्रोत - पाली कैनन के सुत्त पिटक - में ऐसे कई ग्रंथ मिल सकते हैं जो काफी यथार्थवादी वर्णन करते हैं जीवन की अवस्थाएंबुद्ध. इन ग्रंथों से, एक तस्वीर उभरती है जो पाठों की एक श्रृंखला में बुद्ध के जीवन को दर्शाती है जो उनकी शिक्षाओं के सबसे महत्वपूर्ण बिंदुओं को मूर्त रूप देती है और हमें बताती है। इस प्रकार, बुद्ध का अपना जीवन और उनका संदेश एक अविभाज्य मिलन में विलीन हो जाता है।

भावी शिक्षक का जन्म हिमालय की तलहटी में एक छोटे से देश में शाक्य वंश में हुआ था। वर्तमान में यह क्षेत्र दक्षिणी नेपाल से मेल खाता है। उनका नाम सिद्धार्थ (संस्कृत: सिद्धार्थ) था और उनका उपनाम गौतम (संस्कृत: गौतम) था। किंवदंती के अनुसार, वह एक शक्तिशाली राजा का पुत्र था, लेकिन वास्तव में शाक्य राज्य एक कुलीन गणराज्य था, इसलिए उसके पिता, जाहिर तौर पर, बुजुर्गों की शासी परिषद के प्रमुख थे। बुद्ध के समय तक, यह राज्य अधिक शक्तिशाली राज्य कोसल का एक जागीरदार राज्य बन गया था, जो वर्तमान उत्तर प्रदेश से मेल खाता है। यहां तक ​​कि सबसे प्राचीन ग्रंथ भी कहते हैं कि बच्चे का जन्म कई चमत्कारों के साथ हुआ था। इसके तुरंत बाद, ऋषि असित ने लड़के का दौरा किया और, लड़के के शरीर पर भविष्य की महानता के लक्षण देखकर, सम्मान के संकेत के रूप में उसे प्रणाम किया।

एक राजकुमार के रूप में, सिद्धार्थ विलासिता में बड़े हुए। उनके पिता ने उनके लिए तीन महल बनवाए, जिनमें से प्रत्येक को वर्ष के एक विशिष्ट मौसम के लिए डिज़ाइन किया गया था, और वहाँ राजकुमार अपने दोस्तों के साथ मनोरंजन करते थे। सोलह साल की उम्र में उन्होंने अपनी चचेरी बहन, खूबसूरत राजकुमारी यशोधरा से शादी की, और वे शाक्यों की राजधानी, कपिलवत्थु शहर में समृद्ध रूप से रहने लगे। सबसे अधिक संभावना है, इस समय उन्होंने सैन्य शिल्प और राज्य मामलों के प्रबंधन का अध्ययन किया।

हालाँकि, साल बीतते गए, और जब सिद्धथ लगभग तीस वर्ष का हो गया, तो वह और अधिक अपने आप में सिमटने लगा। वह हमारे जीवन के उद्देश्य और अर्थ से संबंधित उन सवालों से चिंतित थे जिन पर हम आमतौर पर ध्यान नहीं देते हैं। हमारे अस्तित्व का उद्देश्य क्या है? कामुक सुख? धन, पद, शक्ति प्राप्त करना? क्या इसके अलावा भी कुछ ऐसा है जो अधिक वास्तविक और संतोषजनक है? उसके मन में यही प्रश्न रहे होंगे। इस मामले पर उनके कुछ व्यक्तिगत विचार "द नोबल क्वेस्ट" (एमएन 26) नामक सुत्त में आज तक जीवित हैं:

« भिक्षुओं, मेरे ज्ञानोदय से पहले, मैं जन्म, जरा, रोग और मृत्यु, दुःख और अपवित्रता के अधीन था, मैंने उसका अनुसरण किया जो जन्म, जरा, रोग और मृत्यु, दुःख और अपवित्रता के अधीन है। फिर मैंने सोचा: "क्यों, [स्वयं] जन्म के अधीन होते हुए... अशुद्धियों के कारण, मुझे उसका पीछा करना चाहिए जो जन्म के अधीन है... अशुद्धियों? क्या होगा अगर मैं, जन्म के अधीन होते हुए, उसके खतरों को महसूस करूँ जो कि है जन्म के अधीन, अजन्मे की तलाश करें, बंधन से सर्वोच्च सुरक्षा, निब्बान...»

इस प्रकार, 29 वर्ष की आयु में, अपने जीवन के चरम पर, अपने रोते हुए माता-पिता के बावजूद, उन्होंने अपने बाल और दाढ़ी काट ली, एक भिक्षुक भिक्षु के पीले वस्त्र धारण कर लिए और दुनिया को त्यागकर बेघर जीवन जीने चले गए। बाद में बुद्ध की संशोधित जीवनी में कहा गया है कि उन्होंने उसी दिन महल छोड़ दिया था जिस दिन उनकी पत्नी ने अपने एकमात्र बच्चे, लड़के राहुल को जन्म दिया था।

घर और परिवार को छोड़कर, बोधिसत्व, या, दूसरे शब्दों में, "आत्मज्ञान के साधक", मगध (अब बिहार) के दक्षिण में चले गए, जहां आध्यात्मिक साधकों के छोटे समूह रहते थे, जो आमतौर पर आध्यात्मिक सुधार के लक्ष्यों का पीछा करते थे। एक गुरु. उस समय, उत्तरी भारत में अनेक उच्च सिद्ध गुरु थे, जो अपने दार्शनिक विचारों और ध्यान संबंधी उपलब्धियों के लिए जाने जाते थे। प्रिंस सिद्धार्थ को दो सबसे प्रमुख मिले - अलारा कलामा और उद्दाका रामापुट्टा। उनसे उन्होंने ध्यान की तकनीकें सीखीं, जो ग्रंथों के वर्णन के आधार पर, राजयोग की प्रणेता रही होंगी। बोधिसत्व ने इन तकनीकों में पूर्णता हासिल की, लेकिन इस तथ्य के बावजूद कि उन्होंने उच्चतम स्तर की एकाग्रता (समाधि) प्राप्त करना सीखा, उन्होंने इन उपलब्धियों को अपर्याप्त माना, क्योंकि वे उस लक्ष्य तक नहीं पहुंचीं जिसका उन्होंने पीछा किया था: पूर्ण आत्मज्ञान, निब्बान की प्राप्ति , पीड़ा और संवेदी अस्तित्व से मुक्ति।

अपने शिक्षकों को छोड़कर, बोधिसत्व ने एक अलग रास्ता अपनाने का फैसला किया, जो प्राचीन भारत में भी लोकप्रिय था और आज भी कुछ लोगों द्वारा इसका अभ्यास किया जाता है। यह गंभीर तपस्या, आत्म-पीड़ा का मार्ग है, जो, जैसा कि माना जाता था, शरीर पर दर्दनाक संवेदनाओं को भड़काने के माध्यम से मुक्ति की ओर ले जाना चाहिए, जो एक सामान्य व्यक्तिइसे सहन करने में असमर्थ. छह वर्षों तक बोधिसत्व ने अविश्वसनीय दृढ़ संकल्प के साथ इस पद्धति का अभ्यास किया। उसने कई दिनों से खाना नहीं खाया था, इसलिए उसका शरीर त्वचा से ढका हुआ कंकाल जैसा लग रहा था। वह दिन में तेज़ धूप में और रात में ठण्ड में बैठा रहा। उसने अपने शरीर को इतनी यातना दी कि वह व्यावहारिक रूप से मृत्यु के कगार पर था। फिर भी उन्होंने पाया कि व्यवहार में उनके दृढ़ संकल्प और ईमानदारी के बावजूद, इन सख्त उपायों से परिणाम नहीं निकले। बाद में उन्होंने कहा कि वह किसी भी अन्य तपस्वी की तुलना में इन प्रथाओं में आगे बढ़ गए थे, और फिर भी इससे उन्हें उच्चतम ज्ञान और ज्ञान की प्राप्ति नहीं हुई, बल्कि केवल शारीरिक कमजोरी और मानसिक शक्ति का नुकसान हुआ।

फिर उन्होंने आत्मज्ञान के लिए एक अलग रास्ता खोजा, जो शरीर की देखभाल, निरंतर चिंतन और गहन अध्ययन के स्वस्थ संतुलन का समर्थन करता था। बाद में उन्होंने इस मार्ग को "मध्यम मार्ग" कहा क्योंकि यह कामुक भोग और आत्म-पीड़ा की चरम सीमा से बचाता है। उनके पास दोनों अनुभव थे, पहला एक राजकुमार के रूप में, दूसरा एक तपस्वी के रूप में, और वह जानते थे कि दोनों रास्ते कहीं नहीं ले जाते। हालाँकि, उन्हें एहसास हुआ कि बीच का रास्ता अपनाने के लिए उन्हें फिर से ताकत हासिल करने की जरूरत है। उन्होंने कठोर तपस्या त्याग दी और पौष्टिक भोजन करना शुरू कर दिया। उस समय, पांच अन्य तपस्वियों ने उनकी देखभाल की, यह आशा करते हुए कि जब राजकुमार जो अपना घर छोड़ चुके थे, उन्हें ज्ञान प्राप्त होगा, तो वह उन्हें भी शिक्षा दे सकेंगे। लेकिन जब उन्होंने देखा कि उसने खाना शुरू कर दिया है, तो वे निराश हो गए और उसे छोड़ दिया, यह विश्वास करते हुए कि उसने हार मान ली है और एक विलासितापूर्ण जीवन में लौटने का फैसला किया है।

अब बोधिसत्व अकेले थे, और इस पूर्ण एकांत ने उन्हें बाहरी हस्तक्षेप के बिना अपनी खोज जारी रखने की अनुमति दी। एक दिन, पहले से ही ताकत हासिल करने के बाद, वह उरुवेला के पास नेरनजारा नदी के तट पर एक अद्भुत जगह पर आया। वहाँ उसने एक पेड़ के नीचे अपने लिए पुआल का आसन तैयार किया। अश्वत्थ(जिसे अब बोधि वृक्ष के नाम से जाना जाता है), पालथी मारकर बैठ गए और कसम खाई कि जब तक वह अपना वांछित लक्ष्य हासिल नहीं कर लेंगे, तब तक वह इस सीट से नहीं उठेंगे। जैसे-जैसे शाम गहराती गई, वह ध्यान की अवस्था में और भी गहरे डूबते गए जब तक कि उनका मन पूरी तरह से शांत और एकत्रित नहीं हो गया। फिर, जैसा कि ग्रंथों में कहा गया है, रात के पहले पहर में उन्होंने अपने एकाग्र मन को पिछले जन्मों के ज्ञान की ओर निर्देशित किया। धीरे-धीरे असंख्य का अनुभव पिछले जन्म, जो ब्रह्मांड के अस्तित्व के कई चक्रों तक चला। आधी रात में, उन्होंने एक "दिव्य नेत्र" विकसित किया, जिसकी मदद से वह यह देखने में सक्षम थे कि अन्य प्राणी कैसे मरते हैं और अपने कर्मों के अनुसार फिर से पुनर्जन्म लेते हैं, यानी अपने स्वयं के प्रतिबद्ध कर्मों के अनुसार। रात के आखिरी पहर में, उन्होंने अस्तित्व की सबसे गहरी सच्चाइयों में, वास्तविकता के मूलभूत नियमों में प्रवेश किया और इस तरह अपने मन में अज्ञान के सबसे पतले पर्दे को नष्ट कर दिया। भोर में, बोधि वृक्ष के नीचे बैठा व्यक्ति अब आत्मज्ञान की तलाश करने वाला बोधिसत्व नहीं था, बल्कि एक बुद्ध, पूर्ण रूप से आत्म-जागृत व्यक्ति था, जिसने इसी जीवन में अमरता प्राप्त कर ली थी।

सबसे पहले वह अकेले रहने के लिए कृतसंकल्प हो गए, क्योंकि उन्हें लगा कि उन्होंने जो सत्य खोजा है वह दूसरों के लिए समझने के लिए इतना गहरा है और शब्दों में व्यक्त करना इतना कठिन है कि इसे लोगों तक पहुँचाने की कोशिश करना थकाऊ और व्यर्थ होगा। हालाँकि, इस स्तर पर गीत कहानी में एक नाटकीय तत्व पेश करते हैं। जिस क्षण बुद्ध ने धम्म की शिक्षा न देने का निर्णय लिया, रूपों की दुनिया के सर्वोच्च देवता, ब्रह्मा सहमपति, जानते थे कि यदि बुद्ध ने एकांत में रहना चुना, तो दुनिया खो जाएगी क्योंकि दुख से मुक्ति का शुद्धतम मार्ग नहीं होगा। दिखाया गया। फिर वह जमीन पर उतरे, बुद्ध को प्रणाम किया और डरते-डरते उनसे धम्म प्रकट करने के लिए कहा "उन लोगों के लिए जिनकी आंखों में थोड़ी धूल है।"

तब बुद्ध ने अपनी गहरी दृष्टि संसार के ज्ञान की ओर मोड़ी। उन्होंने देखा कि लोग विकास के विभिन्न चरणों में तालाब में कमल की तरह थे, और उन्हें एहसास हुआ कि जैसे कुछ कमल जो पानी की सतह के करीब होते हैं उन्हें पूरी तरह से खिलने के लिए केवल सूर्य की किरणों की आवश्यकता होती है, वैसे ही कुछ लोग भी होते हैं जिन्हें केवल आत्मज्ञान प्राप्त करने और मन की पूर्ण मुक्ति प्राप्त करने के लिए महान उपदेश सुनने की आवश्यकता है। जब उन्होंने यह देखा, तो उनका हृदय गहरी करुणा से भर गया, और उन्होंने दुनिया में जाकर उन लोगों को धम्म सिखाने का फैसला किया जो सुनने के इच्छुक थे।

सबसे पहले वह अपने पूर्व साथियों, पाँच तपस्वियों के पास गए, जिन्होंने ज्ञान प्राप्त करने से कुछ महीने पहले उन्हें छोड़ दिया था और अब बनारस से ज्यादा दूर एक हिरण पार्क में थे। उन्होंने प्रकट सत्य की व्याख्या की, और वे, धम्म में अंतर्दृष्टि प्राप्त करके, पहले शिष्य बन गए। अगले महीनों में, उनके समर्थकों की संख्या तेजी से बढ़ी, और उनमें गृहस्थ और तपस्वी भी शामिल थे, जिन्होंने मुक्तिदाता का संदेश सुनने के बाद, अपनी पिछली मान्यताओं को त्याग दिया और खुद को बुद्ध का शिष्य घोषित किया।

हर साल, अपनी वृद्धावस्था में भी, बुद्ध गंगा घाटी के शहरों, गाँवों और बस्तियों में घूमते थे, और हर उस व्यक्ति को शिक्षा देते थे जो सुनने के इच्छुक थे। उन्होंने मानसून के मौसम के दौरान साल में केवल तीन महीने आराम किया और फिर अपनी भटकन फिर से शुरू कर दी, अंततः दिल्ली से बंगाल तक की यात्रा की। उन्होंने भिक्षुओं और भिक्षुणियों के एक संघ, संघ की स्थापना की, जिसके लिए उन्होंने नियमों और विनियमों का एक जटिल संग्रह स्थापित किया। यह आदेश आज भी मौजूद है और जाहिर तौर पर (जैन आदेश के साथ) दुनिया का सबसे पुराना निरंतर संगठन है। बुद्ध ने अनेक आम लोगों को भी आकर्षित किया जिन्होंने गुरु और संघ का समर्थन किया।

पैंतालीस वर्षों तक सक्रिय गतिविधि के बाद, अस्सी वर्ष की आयु में, बुद्ध उत्तरी शहर कुशीनारा चले गए। वहां, कई शिष्यों से घिरे हुए, वह "सशक्त अस्तित्व की अनुपस्थिति के साथ निब्बान के तत्व" में चले गए, और पुनर्जन्म के चक्र के बंधनों को हमेशा के लिए समाप्त कर दिया।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, बुद्ध के जीवन की मुख्य घटनाएँ उनकी शिक्षाओं के मुख्य पाठ हैं।

पहला था मानव अस्तित्व की कठोर वास्तविकताओं के प्रति बोधिसत्व का जागरण - उन्होंने देखा कि हम बुढ़ापे, बीमारी और मृत्यु से अभिभूत हैं। यह हमें गहन चिंतन और आलोचनात्मक सोच का महत्व सिखाता है। उनका जागरण उस कोकून को चुनौती देता है जिसमें हम आम तौर पर रहते हैं, सुखों और तुच्छ चिंताओं में डूबे रहते हैं, उन "अधिक महत्वपूर्ण चीजों" के बारे में भूल जाते हैं जो हमारे जीवन के हर पल में हमारे साथ मौजूद हैं। उनकी जागृति हमें याद दिलाती है कि अज्ञानता के इस आरामदायक लेकिन खतरनाक कोकून से बाहर निकलना हम पर निर्भर है जिसमें हम बस गए हैं। हमें अपने यौवन, स्वास्थ्य और जीवन शक्ति के प्रति लापरवाह आकर्षण को तोड़ना होगा। हमें परिपक्व समझ के एक नए स्तर तक पहुंचना चाहिए जो हमें मृत्यु के देवता के साथ अपरिहार्य लड़ाई जीतने की अनुमति देगा।

बोधिसत्व का महल से प्रस्थान, उनका "महान त्याग", हमें एक और मूल्यवान सबक सिखाता है। यह हमें दिखाता है कि जिन सभी मूल्यों के लिए हम अपने जीवन को व्यवस्थित करने का प्रयास करते हैं, उनमें आत्मज्ञान और मुक्ति की खोज सबसे आगे होनी चाहिए। यह लक्ष्य सुख, धन, शक्ति से ऊपर उठता है, जिसे हम आमतौर पर सर्वोच्च महत्व देते हैं, और यहां तक ​​कि सार्वजनिक कर्तव्य और सांसारिक कर्तव्यों से भी ऊपर। बेशक, इसका मतलब यह नहीं है कि जो कोई भी बुद्ध के मार्ग पर चलना चाहता है उसे परिवार और घर छोड़कर भिक्षु या नन बनने के लिए तैयार होना चाहिए। बुद्ध के समुदाय में केवल मठवासी ही नहीं बल्कि अनेक गृहस्थ भी शामिल थे। ऐसे समर्पित आम आदमी और साधारण महिलाएं भी थीं जो जागृति के उच्च स्तर पर पहुंच गई थीं, दुनिया में सक्रिय हस्तियां थीं।

हालाँकि, बुद्ध का उदाहरण हमें दिखाता है कि हमें अपने मूल्यों का पैमाना इस तरह बनाना चाहिए कि उसमें सर्वोच्च स्थान पर सबसे योग्य लक्ष्य का कब्जा हो, जो सभी वास्तविकताओं में सबसे वास्तविक है - निब्बाण. हमें सांसारिक मामलों और जिम्मेदारियों को हमें उच्च उद्देश्य की प्राप्ति से दूर नहीं जाने देना चाहिए।

इसके अलावा, बोधिसत्व के छह वर्षों के संघर्ष से पता चलता है कि उच्चतम लक्ष्य की खोज एक ऐसा कार्य है जिसके लिए बहुत परिश्रम की आवश्यकता होती है, इस लक्ष्य के प्रति गहन समर्पण और इसे प्राप्त करने के लिए अथक प्रयास की आवश्यकता होती है। हम भाग्यशाली हैं कि बोधिसत्व आत्म-पीड़ा के मार्ग से गुजरे और इसकी निरर्थकता के प्रति आश्वस्त हुए, और इसलिए हमें इस दिशा में नहीं जाना चाहिए। लेकिन सत्य की उनकी अटूट खोज आत्मज्ञान प्राप्त करने के लिए किए जाने वाले प्रयास की मात्रा पर जोर देती है, और जो व्यक्ति गहरी ईमानदारी के साथ इस लक्ष्य के लिए पूरी तरह से प्रतिबद्ध है, उसे अभ्यास के कठिन और मांग वाले मार्ग से गुजरने के लिए तैयार रहना चाहिए।

बुद्ध का ज्ञानोदय हमें सिखाता है कि पूर्ण ज्ञान और दुख से मुक्ति वास्तविक संभावनाएं हैं जिन्हें एक व्यक्ति महसूस कर सकता है। यह कुछ ऐसा है जिसे हम किसी बाहरी रक्षक की सहायता या अनुग्रह के बिना, अपने दम पर हासिल कर सकते हैं। उनका ज्ञानोदय मध्यम संतुलन के आदर्श - "मध्यम मार्ग" पर भी जोर देता है - जो पूरे इतिहास में बौद्ध धर्म की एक विशेषता रही है। लंबा इतिहास. सत्य की खोज एक कठिन और मांगलिक कार्य हो सकता है, लेकिन इसके लिए हमें स्वयं को दंडित करने की आवश्यकता नहीं है। आखिरी जीतयह शरीर पर अत्याचार करने से नहीं, बल्कि मन के विकास से प्राप्त होगा, जो शरीर की देखभाल करने और हमारे उच्चतम आध्यात्मिक गुणों को विकसित करने के संतुलित प्रशिक्षण के माध्यम से होता है।

आत्मज्ञान के बाद बुद्ध का निर्णय एक और सबक प्रदान करता है। उस महत्वपूर्ण क्षण में जब स्वयं के लिए ज्ञान को संरक्षित करने और दूसरों को सिखाने के कार्य के बीच चयन करना आवश्यक था, उन्होंने भ्रमित मानवता को मुक्ति के मार्ग पर मार्गदर्शन करने का भार अपने ऊपर ले लिया। इस विकल्प का बौद्ध धर्म के बाद के विकास पर गहरा प्रभाव पड़ा, क्योंकि इसके विकास के लंबे इतिहास में, करुणा की भावना बुद्ध के उपदेशों का हृदय, आंतरिक सजीव सार थी। यह बुद्ध की करुणा ही थी जिसने बौद्ध भिक्षुओं और भिक्षुणियों को उन लोगों तक धम्म का आशीर्वाद पहुंचाने के लिए, जो अभी भी अंधेरे में भटक रहे हैं, अपने जीवन को जोखिम में डालकर, विदेशी देशों की यात्रा करने, समुद्र पार करने, पहाड़ों और रेगिस्तानों को पार करने के लिए प्रेरित किया। यह उदाहरण आज भी कई बौद्धों को विभिन्न तरीकों से प्रेरित करता है, भले ही वे अपने से कम भाग्यशाली लोगों के लिए दयालुता और चिंता के मामूली कृत्यों के माध्यम से ही अपनी करुणा व्यक्त कर सकते हैं।

और आखिरी सबक - बुद्ध का निधन, उनकी अंतिम निब्बान की उपलब्धि, हमें फिर से सिखाती है कि हर चीज को नष्ट किया जाना चाहिए, बनाई गई हर चीज अनित्य है, और यहां तक ​​कि सबसे बड़े आध्यात्मिक शिक्षक भी उस कानून के अपवाद नहीं हैं जिसे बुद्ध अक्सर घोषित करते थे . दुनिया से उनका जाना हमें सबसे बड़ा आनंद और शांति भी सिखाता है, जो हर चीज के पूर्ण परित्याग, सभी घटक चीजों की पूर्ण शांति के माध्यम से ही प्राप्त किया जा सकता है। यह अप्रतिबंधित, अमर, निब्बाण की प्राप्ति का अंतिम द्वार है।

(श्रद्धेय भिक्खु बोधि के लेख "बुद्ध और उनका धम्म" से उद्धृत) अनुवाद: एस.वी)

शाक्य परिवार के एक जागृत ऋषि, बौद्ध धर्म के विश्व धर्म के प्रसिद्ध संस्थापक और आध्यात्मिक शिक्षक, बुद्ध की कहानी 5वीं-6वीं शताब्दी ईसा पूर्व में शुरू होती है (सटीक तारीख अज्ञात है)। धन्य, दुनिया द्वारा पूजनीय, अच्छाई में चलने वाला, पूरी तरह से परिपूर्ण... उसे अलग-अलग नामों से बुलाया जाता है। बुद्ध ने काफी लंबा जीवन जीया, लगभग 80 वर्ष, और इस दौरान उन्होंने एक अद्भुत पथ की यात्रा की। लेकिन सबसे पहले चीज़ें.

जीवनी पुनर्निर्माण

बुद्ध से पहले, एक महत्वपूर्ण बारीकियों पर ध्यान दिया जाना चाहिए। सच तो यह है कि उनकी जीवनी के वैज्ञानिक पुनर्निर्माण के लिए कोई सामग्री नहीं है। आधुनिक विज्ञानज़रा सा। इसलिए, धन्य व्यक्ति के बारे में ज्ञात सभी जानकारी कई बौद्ध ग्रंथों से ली गई है, उदाहरण के लिए "बुद्धचरित" नामक कार्य से (जिसे "बुद्ध का जीवन" के रूप में अनुवादित किया गया है)। इसके लेखक अश्वघोष, एक भारतीय उपदेशक, नाटककार और कवि हैं।

इसके अलावा स्रोतों में से एक "ललितविस्तारा" का कार्य भी है। इसका अनुवाद "बुद्ध की लीलाओं का विस्तृत विवरण" के रूप में किया गया है। इस कृति के निर्माण पर कई लेखकों ने काम किया। यह दिलचस्प है कि यह "ललितविस्तारा" ही है जो बुद्ध के देवीकरण, देवीकरण की प्रक्रिया को पूरा करता है।

यह भी उल्लेखनीय है कि जागृत ऋषि से संबंधित पहला ग्रंथ उनकी मृत्यु के चार शताब्दियों बाद ही सामने आना शुरू हुआ। उस समय तक, भिक्षुओं द्वारा उसकी आकृति को बढ़ा-चढ़ाकर दिखाने के लिए उसके बारे में कहानियों को पहले ही थोड़ा बदल दिया गया था।

और हमें याद रखना चाहिए: प्राचीन भारतीयों के कार्यों में कालानुक्रमिक पहलू शामिल नहीं थे। दार्शनिक पहलुओं पर ध्यान केन्द्रित किया गया। कई बौद्ध ग्रंथों को पढ़ने के बाद इस बात को समझा जा सकता है। वहाँ, बुद्ध के विचारों का वर्णन उस समय की कहानियों पर हावी है जिसमें सभी घटनाएँ घटित हुईं।

जन्म से पहले का जीवन

यदि आप बुद्ध के बारे में कहानियों और किंवदंतियों पर विश्वास करते हैं, तो उनके आत्मज्ञान का मार्ग, वास्तविकता की प्रकृति के बारे में समग्र और पूर्ण जागरूकता उनके वास्तविक जन्म से हजारों साल पहले शुरू हुई थी। इसे जीवन और मृत्यु के परिवर्तन का चक्र कहा जाता है। यह अवधारणा "संसार" नाम से अधिक सामान्य है। यह चक्र कर्म द्वारा सीमित है - कारण और प्रभाव का सार्वभौमिक नियम, जिसके अनुसार किसी व्यक्ति के पापपूर्ण या धार्मिक कार्य उसके भाग्य, उसके लिए इच्छित सुख और कष्टों का निर्धारण करते हैं।

तो, यह सब दीपांकर (24 बुद्धों में से पहले) की सुमेधि नामक उच्च वर्ग के प्रतिनिधि, एक विद्वान और धनी ब्राह्मण से मुलाकात के साथ शुरू हुआ। वह उसकी शांति और शांति से आश्चर्यचकित रह गया। इस मुलाकात के बाद सुमेधी ने खुद से बिल्कुल वैसी ही स्थिति हासिल करने का वादा किया। इसलिए वे उसे बोधिसत्व कहने लगे - वह जो संसार की स्थिति से बाहर निकलने के लिए सभी प्राणियों के लाभ के लिए जागृति का प्रयास करता है।

सुमेधी की मृत्यु हो गई. लेकिन उसकी ताकत और आत्मज्ञान की इच्छा नहीं है। यह वह थी जिसने विभिन्न शरीरों और छवियों में उसके कई जन्मों का निर्धारण किया। इस पूरे समय में, बोधिसत्व अपनी दया और बुद्धि में सुधार करते रहे। वे कहते हैं कि अपने अंतिम समय में उनका जन्म देवताओं के बीच हुआ था, और उन्हें अपने अंतिम जन्म के लिए सबसे अनुकूल स्थान चुनने का अवसर दिया गया था। अत: उनका निर्णय पूज्य शाक्य राजा के परिवार का हो गया। वह जानते थे कि जिसका जन्म इतना महान हो, उसके उपदेश पर लोगों को अधिक भरोसा होगा।

परिवार, गर्भाधान और जन्म

बुद्ध की पारंपरिक जीवनी के अनुसार, उनके पिता का नाम शुद्धोदन था, और वह एक छोटी भारतीय रियासत के राजा (शासक) और शाक्य जनजाति के मुखिया थे - जो कि कपिलवत्थु की राजधानी के साथ हिमालय की तलहटी का एक शाही परिवार था। . दिलचस्प बात यह है कि गौतम उनका गोत्र है, जो एक बहिर्विवाही कुल है, जो उपनाम के अनुरूप है।

हालाँकि, एक और संस्करण भी है। इसके अनुसार, शुद्धोदन क्षत्रिय सभा का सदस्य था - प्राचीन भारतीय समाज में एक प्रभावशाली वर्ग, जिसमें संप्रभु योद्धा शामिल थे।

बुद्ध की माता कोलिय साम्राज्य की रानी महामाया थीं। बुद्ध के गर्भाधान की रात, उसने सपना देखा कि छह हल्के दांतों वाला एक सफेद हाथी उसके अंदर प्रवेश कर रहा है।

शाक्य परंपरा के अनुसार, रानी बच्चे को जन्म देने के लिए अपने माता-पिता के घर गई। लेकिन महामाया उन तक नहीं पहुंची - सब कुछ सड़क पर ही हुआ। मुझे लुम्बिनी ग्रोव (आधुनिक स्थान - दक्षिण एशिया में नेपाल राज्य, रूपन्देही जिले में एक बस्ती) में रुकना पड़ा। यहीं पर भविष्य के ऋषि का जन्म हुआ था - ठीक अशोक वृक्ष के नीचे। यह वैशाख महीने में हुआ - वर्ष की शुरुआत से दूसरा, 21 अप्रैल से 21 मई तक चलने वाला।

अधिकांश स्रोतों के अनुसार, रानी महामाया की मृत्यु जन्म देने के कुछ दिनों बाद हो गई।

बच्चे को आशीर्वाद देने के लिए पर्वतीय मठ के तपस्वी-द्रष्टा असिता को आमंत्रित किया गया था। उन्हें बच्चे के शरीर पर एक महान व्यक्ति के 32 लक्षण मिले। द्रष्टा ने कहा - बच्चा या तो चक्रवर्ती (महान राजा) बनेगा या संत।

लड़के का नाम सिद्धार्थ गौतम रखा गया। उनके जन्म के पांचवें दिन नामकरण समारोह आयोजित किया गया। "सिद्धार्थ" का अनुवाद "जिसने अपना लक्ष्य प्राप्त कर लिया है" के रूप में किया जाता है। उनके भविष्य की भविष्यवाणी करने के लिए आठ विद्वान ब्राह्मणों को आमंत्रित किया गया था। उन सभी ने लड़के के दोहरे भाग्य की पुष्टि की।

युवा

बुद्ध की जीवनी के बारे में बात करते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उनकी छोटी बहन महामाया उनके पालन-पोषण में शामिल थीं। उनका नाम महाप्रजापति था। पिता ने भी पालन-पोषण में एक निश्चित भूमिका निभाई। वह चाहते थे कि उनका बेटा एक महान राजा बने, न कि धार्मिक ऋषि, इसलिए, लड़के के भविष्य के लिए दोहरी भविष्यवाणी को याद करते हुए, उन्होंने उसे मानवीय पीड़ा के बारे में शिक्षाओं, दर्शन और ज्ञान से बचाने की हर संभव कोशिश की। उन्होंने विशेष रूप से लड़के के लिए तीन महलों के निर्माण का आदेश दिया।

भविष्य हर चीज़ में अपने सभी साथियों से आगे था - विकास में, खेल में, विज्ञान में। लेकिन सबसे अधिक वह चिंतन की ओर आकर्षित था।

जैसे ही वह युवक 16 वर्ष का हुआ, उसका विवाह उसी उम्र के राजा सौप्पबुद्ध की बेटी यशोधरा नामक राजकुमारी से कर दिया गया। कुछ साल बाद उन्हें एक बेटा हुआ, जिसका नाम राहुला रखा गया। वह था केवल बच्चेदिलचस्प बात यह है कि उनका जन्म चंद्र ग्रहण के साथ हुआ था।

आगे देखते हुए, यह कहने लायक है कि लड़का अपने पिता का शिष्य बन गया, और बाद में अर्हत बन गया - जिसने क्लेश (चेतना के अस्पष्टता और प्रभाव) से पूर्ण मुक्ति प्राप्त की और संसार की स्थिति से बाहर आया। राहुला को तब भी आत्मज्ञान का अनुभव हुआ जब वह अपने पिता के बगल से गुजरे।

सिद्धार्थ 29 वर्षों तक राजधानी कपिलवस्तु के राजकुमार के रूप में रहे। उसे वह सब कुछ मिला जो वह चाह सकता था। लेकिन मुझे लगा: भौतिक संपदा जीवन के अंतिम लक्ष्य से बहुत दूर है।

जिसने उनकी जिंदगी बदल दी

एक दिन, अपने जीवन के 30वें वर्ष में, सिद्धार्थ गौतम, भावी बुद्ध, सारथी चन्ना के साथ महल के बाहर गए। और उसने चार दृश्य देखे जिन्होंने उसका जीवन हमेशा के लिए बदल दिया। वे थे:

• बेचारा बूढ़ा आदमी.
• एक बीमार आदमी.
• सड़ती हुई लाश.
• हर्मिट (एक व्यक्ति जो सांसारिक जीवन को त्याग देता है)।

यही वह क्षण था जब सिद्धार्थ को हमारी वास्तविकता की कठोर वास्तविकता का एहसास हुआ, जो पिछले ढाई सहस्राब्दियों के बावजूद आज भी प्रासंगिक है। उन्होंने समझा कि मृत्यु, बुढ़ापा, पीड़ा और बीमारी अपरिहार्य हैं। न तो कुलीनता और न ही धन आपको उनसे बचा सकता है। मुक्ति का मार्ग केवल आत्म-ज्ञान से होकर गुजरता है, क्योंकि इसके माध्यम से ही व्यक्ति दुख के कारणों को समझ सकता है।

वह दिन सचमुच बहुत कुछ बदल गया। उन्होंने जो देखा उसने शाक्यमुनि बुद्ध को अपना घर, परिवार और अपनी सारी संपत्ति छोड़ने के लिए प्रेरित किया। दुखों से छुटकारा पाने का रास्ता खोजने के लिए उन्होंने अपना पिछला जीवन त्याग दिया।

ज्ञान प्राप्त करना

उस दिन से बुद्ध की एक नई कहानी शुरू हुई। सिद्धार्थ ने चन्ना के साथ महल छोड़ दिया। किंवदंतियों का कहना है कि देवताओं ने उनके प्रस्थान को गुप्त रखने के लिए उनके घोड़े की टापों की आवाज़ को दबा दिया था।

जैसे ही राजकुमार ने शहर छोड़ा, उसने सबसे पहले मिले भिखारी को रोका और उसके साथ कपड़े बदले, जिसके बाद उसने अपने नौकर को रिहा कर दिया। इस आयोजन का एक नाम भी है - "द ग्रेट डिपार्चर"।

सिद्धार्थ ने अपना संन्यासी जीवन नालन्दा जिले के एक शहर राजगृह में शुरू किया, जिसे अब राजगीर कहा जाता है। वहां उन्होंने सड़क पर भीख मांगी.

स्वाभाविक रूप से, उन्हें इसके बारे में पता चला। राजा बिम्बिसार ने उन्हें राजगद्दी भी देने की पेशकश की। सिद्धार्थ ने इससे इनकार कर दिया, लेकिन ज्ञान प्राप्त करने के बाद मगध राज्य जाने का वादा किया।

इसलिए राजगृह में बुद्ध का जीवन सफल नहीं रहा, और उन्होंने शहर छोड़ दिया, अंततः दो ब्राह्मण साधुओं के पास आए, जहां उन्होंने योग ध्यान सीखना शुरू किया। शिक्षण में महारत हासिल करने के बाद, वह उदका रामपुत्त नामक ऋषि के पास आये। वह उनका शिष्य बन गया और पहुँचते-पहुँचते उच्चे स्तर काध्यानमग्न एकाग्रता और फिर से सड़क पर चल पड़े।

उनका लक्ष्य दक्षिणपूर्वी भारत था। वहां, सिद्धार्थ ने सत्य की खोज करने वाले पांच अन्य लोगों के साथ भिक्षु कौंडिन्य के नेतृत्व में आत्मज्ञान प्राप्त करने का प्रयास किया। विधियाँ सबसे कठोर थीं - तपस्या, आत्म-यातना, सभी प्रकार की प्रतिज्ञाएँ और शरीर का वैराग्य।

इस तरह के अस्तित्व के छह (!) वर्षों के बाद मृत्यु के कगार पर होने पर, उन्होंने महसूस किया कि इससे मन की स्पष्टता नहीं होती है, बल्कि केवल यह बादल जाता है और शरीर को थका देता है। इसलिए, गौतम ने अपने मार्ग पर पुनर्विचार करना शुरू कर दिया। उन्हें याद आया कि कैसे, एक बच्चे के रूप में, हल जोतने की छुट्टियों के दौरान वह अचेतन स्थिति में आ गए थे और उन्होंने एकाग्रता की उस ताजगी और आनंददायक स्थिति को महसूस किया था। और ध्यान में डूब गये। यह चिंतन, एकाग्र चिंतन की एक विशेष अवस्था है, जो चेतना को शांत करती है और बाद में कुछ समय के लिए मानसिक गतिविधि को पूरी तरह से रोक देती है।

प्रबोधन

आत्म-यातना को त्यागने के बाद, बुद्ध के जीवन ने एक अलग मोड़ लेना शुरू कर दिया - वे अकेले घूमने चले गए, और उनका पथ तब तक जारी रहा जब तक वे गया शहर (बिहार राज्य) के पास स्थित एक उपवन तक नहीं पहुँच गए।

संयोग से, वह एक गाँव की महिला, सुजाता नंदा के घर पहुँचे, जो मानती थी कि सिद्धार्थ एक पेड़ की आत्मा थे। वह बहुत थका हुआ लग रहा था। महिला ने उसे दूध के साथ चावल खिलाया, जिसके बाद वह एक बड़े फ़िकस पेड़ (जिसे अब यह कहा जाता है) के नीचे बैठ गया और कसम खाई कि जब तक वह सत्य तक नहीं पहुंच जाता तब तक नहीं उठेगा।

इससे प्रलोभन देने वाला दानव मारा प्रसन्न नहीं हुआ, जो देवताओं के राज्य का मुखिया था। उन्होंने भविष्य के भगवान बुद्ध को विभिन्न दृष्टियों से बहकाया, उन्हें सुंदर महिलाएँ दिखाईं, सांसारिक जीवन के आकर्षण का प्रदर्शन करके उन्हें ध्यान से विचलित करने की हर संभव कोशिश की। हालाँकि, गौतम अडिग रहे और राक्षस पीछे हट गया।

वह 49 दिनों तक फिकस के पेड़ के नीचे बैठा रहा। और वैशाख महीने की पूर्णिमा को, उसी रात जब सिद्धार्थ का जन्म हुआ, उन्होंने जागृति प्राप्त की। वह 35 साल के थे. उस रात उन्हें मानव पीड़ा के कारणों, प्रकृति और अन्य लोगों के लिए समान स्थिति प्राप्त करने के लिए क्या करना पड़ता है, इसकी पूरी समझ प्राप्त हुई।

यह ज्ञान बाद में "चार आर्य सत्य" के नाम से जाना गया। संक्षेप में उन्हें इस प्रकार कहा जा सकता है: “दुःख है। और इसका एक कारण है इच्छा. दुःख का निरोध ही निर्वाण है। और एक रास्ता है जो इसकी उपलब्धि की ओर ले जाता है, जिसे आठ गुना कहा जाता है।

कई और दिनों तक, गौतम ने समाधि की स्थिति (किसी के स्वयं के व्यक्तित्व के विचार का लुप्त हो जाना) के बारे में सोचा, कि क्या अर्जित ज्ञान को दूसरों को सिखाया जाए। उन्हें संदेह था कि क्या वे जागृति प्राप्त कर पाएंगे, क्योंकि वे सभी धोखे, घृणा और लालच से भरे हुए थे। और आत्मज्ञान के विचार समझने में बहुत सूक्ष्म और गहरे हैं। लेकिन सर्वोच्च देव ब्रह्मा सहम्पति (भगवान) लोगों के लिए खड़े हुए, जिन्होंने गौतम से इस शिक्षण को इस दुनिया में लाने के लिए कहा, क्योंकि हमेशा ऐसे लोग होंगे जो इसे समझेंगे।

अष्टांगिक मार्ग

जब इस बारे में बात की जाती है कि बुद्ध कौन हैं, तो कोई भी महान अष्टांगिक पथ का उल्लेख करने से नहीं चूक सकता, जिस पर स्वयं जागृत व्यक्ति चले। यह दुख की समाप्ति और संसार की स्थिति से मुक्ति की ओर ले जाने वाला मार्ग है। आप इसके बारे में घंटों बात कर सकते हैं, लेकिन संक्षेप में, बुद्ध का अष्टांगिक मार्ग 8 नियम हैं, जिनका पालन करके आप जागृति तक आ सकते हैं। यहाँ वे क्या हैं:

1. सही दृष्टिकोण. इसका तात्पर्य उन चार सत्यों की समझ से है जो ऊपर बताए गए थे, साथ ही शिक्षण के अन्य प्रावधानों को भी जिन्हें अनुभव करने और किसी के व्यवहार की प्रेरणा में बनाने की आवश्यकता है।
2. सही इरादा. व्यक्ति को बुद्ध के अष्टांगिक मार्ग का अनुसरण करने के अपने निर्णय के प्रति दृढ़ता से आश्वस्त होना चाहिए, जो निर्वाण और मुक्ति की ओर ले जाता है। और अपने अंदर मेटा - मित्रता, परोपकार, प्रेमपूर्ण दयालुता और सभी जीवित चीजों के प्रति दयालुता पैदा करना शुरू करें।
3. सही वाणी. अभद्र भाषा और झूठ, बदनामी और मूर्खता, अश्लीलता और क्षुद्रता, बेकार की बातचीत और झगड़े से इनकार।
4. सही व्यवहार. हत्या मत करो, चोरी मत करो, व्यभिचारी मत बनो, नशा मत करो, झूठ मत बोलो, अन्य कोई अत्याचार मत करो। यह सामाजिक, चिंतनशील, कार्मिक और मनोवैज्ञानिक सद्भाव का मार्ग है।
5. जीवन जीने का सही तरीका. हमें वह सब कुछ त्याग देना चाहिए जो किसी भी जीवित प्राणी को कष्ट पहुंचा सकता है। उपयुक्त प्रकार की गतिविधि चुनें - बौद्ध मूल्यों के अनुसार पैसा कमाएँ। विलासिता, धन और अधिकता का त्याग करें। इससे ईर्ष्या और अन्य वासनाओं से छुटकारा मिलेगा।
6. सही प्रयास. स्वयं को महसूस करने और धर्म, आनंद, शांति और शांति के बीच अंतर करना सीखने और सत्य को प्राप्त करने पर ध्यान केंद्रित करने की इच्छा।
7. सही सचेतनता. एहसास करने में सक्षम हो अपना शरीर, मन, संवेदनाएँ। अपने आप को शारीरिक और मानसिक अवस्थाओं के संचय के रूप में देखना सीखने का प्रयास करें, "अहंकार" को अलग करें, इसे नष्ट करें।
8. सही एकाग्रता. गहरे ध्यान या ध्यान में प्रवेश करना। अत्यधिक चिंतन और मुक्ति प्राप्त करने में मदद करता है।

और संक्षेप में बस इतना ही. बुद्ध का नाम मुख्य रूप से इन अवधारणाओं से जुड़ा हुआ है। और, वैसे, उन्होंने ज़ेन स्कूल का आधार भी बनाया।

शिक्षण के प्रसार पर

जिस क्षण से सिद्धार्थ को एहसास हुआ कि बुद्ध कौन थे, वे जानने लगे। उन्होंने ज्ञान फैलाना शुरू कर दिया। पहले छात्र व्यापारी थे - भल्लिका और तपुस्सा। गौतम ने उन्हें अपने सिर से कई बाल दिए, जो किंवदंती के अनुसार, यांगून (श्वेदागोन पैगोडा) में 98 मीटर के सोने से बने स्तूप में रखे गए हैं।

फिर बुद्ध की कहानी इस तरह आकार लेती है कि वह वाराणसी (हिंदुओं के लिए एक शहर जिसका मतलब कैथोलिकों के लिए वेटिकन के समान है) तक जाता है। सिद्धार्थ अपने पूर्व शिक्षकों को अपनी उपलब्धियों के बारे में बताना चाहते थे, लेकिन पता चला कि उनकी पहले ही मृत्यु हो चुकी थी।

फिर वह सारनाथ के उपनगर की ओर चले गए, जहां उन्होंने अपना पहला उपदेश दिया, जिसमें उन्होंने अपने साथी तपस्वियों को अष्टांगिक मार्ग और चार सत्यों के बारे में बताया। जिसने भी उनकी बात सुनी वह जल्द ही अर्हत बन गया।

अगले 45 वर्षों में, बुद्ध का नाम तेजी से पहचाना जाने लगा। उन्होंने पूरे भारत में यात्रा की और सभी को शिक्षा दी, चाहे वे कोई भी हों - चाहे वे नरभक्षी हों, योद्धा हों, या सफ़ाईकर्मी हों। गौतम के साथ उनका समुदाय संघ भी था।

यह सब बात उनके पिता शुद्धोदन को पता चल गयी। राजा ने अपने बेटे को लाने और उसे वापस कपिलवस्तु लाने के लिए 10 प्रतिनिधिमंडल भेजे। लेकिन सामान्य जीवन में बुद्ध एक राजकुमार थे। सब कुछ बहुत पहले ही अतीत बन चुका है। प्रतिनिधिमंडल सिद्धार्थ के पास आए और अंततः 10 में से 9 लोग अर्हत बनकर उनके संघ में शामिल हो गए। दसवें बुद्ध ने इसे स्वीकार कर लिया और कपिलवस्तु जाने के लिए सहमत हो गये। वह पैदल ही वहाँ गये और रास्ते में धर्म का प्रचार करते रहे।

कपिलवस्तु लौटकर गौतम को अपने पिता की आसन्न मृत्यु के बारे में पता चला। वह उनके पास आये और उन्हें धर्म के बारे में बताया। अपनी मृत्यु से ठीक पहले शुद्धोदन अर्हत बन गये।

इसके बाद वह राजगृह लौट आये. महाप्रजापति, जिन्होंने उनका पालन-पोषण किया, ने संघ में स्वीकार किए जाने के लिए कहा, लेकिन गौतम ने इनकार कर दिया। हालाँकि, महिला ने इसे स्वीकार नहीं किया और कोलिय और शाक्य वंश की कई कुलीन लड़कियों के साथ उसके पीछे चली गई। परिणामस्वरूप, बुद्ध ने उन्हें उदारतापूर्वक स्वीकार कर लिया, यह देखते हुए कि आत्मज्ञान के लिए उनकी क्षमता पुरुषों के बराबर थी।

मौत

बुद्ध के जीवन के वर्ष घटनापूर्ण थे। जब वह 80 वर्ष के हुए, तो उन्होंने कहा कि वह जल्द ही अमरता के अंतिम चरण, परिनिर्वाण को प्राप्त करेंगे, और अपने सांसारिक शरीर को मुक्त कर देंगे। इस राज्य में प्रवेश करने से पहले, उन्होंने अपने शिष्यों से पूछा कि क्या उनके पास कोई प्रश्न है। वहाँ कोई नहीं थे. फिर उन्होंने अपने अंतिम शब्द कहे: “सभी समग्र चीजें अल्पकालिक होती हैं। विशेष परिश्रम के साथ अपनी मुक्ति के लिए प्रयास करें।''

जब उनकी मृत्यु हुई, तो सार्वभौमिक शासक के संस्कार के नियमों के अनुसार उनका अंतिम संस्कार किया गया। अवशेषों को 8 भागों में विभाजित किया गया और विशेष रूप से इस उद्देश्य के लिए बनाए गए स्तूपों के आधार पर रखा गया। ऐसा माना जाता है कि कुछ स्मारक आज तक बचे हुए हैं। उदाहरण के लिए, दलाडा मालीगावा मंदिर, जिसमें महान ऋषि का दांत है।

सामान्य जीवन में, बुद्ध केवल एक प्रतिष्ठित व्यक्ति थे। और एक कठिन रास्ते से गुज़रने के बाद, वह आध्यात्मिक पूर्णता की उच्चतम स्थिति प्राप्त करने और हजारों लोगों के दिमाग में ज्ञान प्रदान करने में सक्षम बन गए। यह वह है जो दुनिया की सबसे प्राचीन शिक्षा का संस्थापक है, जिसका अवर्णनीय महत्व है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि बुद्ध के जन्मदिन का उत्सव एक बड़े पैमाने पर और हाई-प्रोफाइल अवकाश है, जो पूर्वी एशिया के सभी देशों (जापान को छोड़कर) में मनाया जाता है, और कुछ में यह आधिकारिक है। तारीख हर साल बदलती है, लेकिन हमेशा अप्रैल या मई में आती है।

सात साल की उम्र से, राजकुमार ने साक्षरता और मार्शल आर्ट का अध्ययन किया। केवल सबसे प्रतिभाशाली साथी ही राजकुमार के साथ महल में खेलने आते थे, जिनके घेरे में सिद्धार्थ ने उत्कृष्ट शिक्षा प्राप्त की और बुनियादी मार्शल आर्ट में महारत हासिल की, अपने साथियों के बीच हर चीज में उत्कृष्ट प्रदर्शन किया।

जब सिद्धार्थ 19 वर्ष के हुए, तो राजा के आग्रह पर उन्होंने शाक्य दंडपति की बेटी यशोधरा (गोपा) को अपनी पत्नी के रूप में चुना (अन्य स्रोतों के अनुसार, यह राजकुमार की मां के बड़े भाई राजा सुप्रबुद्ध की बेटी थी) , जो देवदहा के महल में रहते थे)।

बुद्ध की जीवनी (पृष्ठ 2 में से 1)

यशोधरा से सिद्धार्थ को एक पुत्र हुआ, जिसका नाम उन्होंने राहुल रखा।

29 वर्ष की आयु तक राजकुमार अपने पिता के महलों में रहे। बाद में, बुद्ध ने अपने शिष्यों को इन दिनों के बारे में बताया: “भिक्षुओ, मैं विलासिता में रहता था, अत्यंत विलासिता में, पूर्ण विलासिता में। मेरे पिता के पास हमारे महल में कमल के तालाब भी थे: उनमें से एक में लाल कमल खिलते थे, दूसरे में सफेद कमल और तीसरे में नीले कमल खिलते थे, यह सब मेरे लिए था।

मैंने चंदन का उपयोग केवल बनारस से किया। मेरी पगड़ी बनारस की थी, मेरा अंगरखा, मेरा अंडरवियर और मेरा केप भी। मुझे सर्दी, गर्मी, धूल, मिट्टी और ओस से बचाने के लिए दिन-रात एक सफेद छाता मेरे ऊपर रखा जाता था।

मेरे पास तीन महल थे: एक ठंड के मौसम के लिए, एक गर्मी के मौसम के लिए, और एक बरसात के मौसम के लिए। वर्षा ऋतु के चार महीनों के दौरान, वर्षा ऋतु के महल में संगीतकारों द्वारा मेरा मनोरंजन किया जाता था, जिनके बीच एक भी आदमी नहीं था, और मैंने कभी महल नहीं छोड़ा।

अन्य घरों में नौकरों, कर्मचारियों और बटलरों को दाल का सूप और टूटे चावल खिलाए जाते थे, लेकिन मेरे पिता के घर में नौकरों, श्रमिकों और बटलरों को गेहूं, चावल और मांस खिलाया जाता था।

बुद्ध शाक्यमुनि - जीवनी, सूचना, व्यक्तिगत जीवन

बुद्ध शाक्यमुनि

शाक्यमुनि बुद्ध (संस्कृत)

वियतनामी, वियतनामी थिच-का माउ-नी; 563 ई.पू इ। - 483 ई.पू इ।; शाब्दिक रूप से "शाक्य (शाक्य) वंश से जागृत ऋषि") - आध्यात्मिक शिक्षक, बौद्ध धर्म के महान संस्थापक।

जन्म के समय उनका नाम सिद्धार्थ गौतम (पाली) / सिद्धार्थ गौतम (संस्कृत) ("गोतम के वंशज, लक्ष्य प्राप्त करने में सफल") दिया गया, बाद में उन्हें बुद्ध (शाब्दिक रूप से "जागृत व्यक्ति") और यहां तक ​​कि सर्वोच्च बुद्ध (सम्मासबुद्ध) कहा जाने लगा। ).

उन्हें यह भी कहा जाता है: तथागत ("वह जो इस प्रकार आया"), भगवान ("भगवान"), सुगत (सही मार्ग पर चलने वाला), जिन (विजेता), लोकज्येष्ठ (विश्व सम्मानित व्यक्ति)।

सिद्धार्थ गौतम बौद्ध धर्म में एक प्रमुख व्यक्ति हैं। उनके जीवन के बारे में कहानियाँ, उनकी बातें, उनके शिष्यों के साथ संवाद और मठवासी उपदेशों को उनकी मृत्यु के बाद उनके अनुयायियों द्वारा संक्षेपित किया गया और बौद्ध सिद्धांत - त्रिपिटक का आधार बनाया गया। बुद्ध कई धार्मिक धर्मों में भी एक चरित्र हैं, विशेष रूप से बॉन (स्वर्गीय बॉन) और हिंदू धर्म में।

मध्य युग में, बाद के भारतीय पुराणों में (उदाहरण के लिए, भागवत पुराण में), उन्हें बलराम के बजाय विष्णु के अवतारों में शामिल किया गया था।

शाक्यमुनि बुद्ध का जन्मदिन है राष्ट्रीय छुट्टीकाल्मिकिया गणराज्य।

आधुनिक विज्ञान के पास बुद्ध की जीवनी के वैज्ञानिक पुनर्निर्माण के लिए पर्याप्त सामग्री नहीं है।

इसलिए, परंपरागत रूप से बुद्ध की जीवनी कई बौद्ध ग्रंथों (अश्वघोष द्वारा लिखित "बुद्ध का जीवन", "ललितविस्तार") के आधार पर दी गई है।

हालाँकि, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि बुद्ध से संबंधित पहला ग्रंथ उनकी मृत्यु के चार सौ साल बाद ही सामने आया।

इस समय तक, भिक्षुओं द्वारा स्वयं उनके बारे में कहानियों में बदलाव किए गए थे, विशेष रूप से, बुद्ध की छवि को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करने के लिए।

इसके अलावा, प्राचीन भारतीयों के कार्यों में कालानुक्रमिक पहलुओं को शामिल नहीं किया गया, बल्कि दार्शनिक पहलुओं पर अधिक ध्यान केंद्रित किया गया।

यह बौद्ध ग्रंथों में अच्छी तरह से परिलक्षित होता है, जिसमें शाक्यमुनि के विचारों का वर्णन उस समय के वर्णन पर हावी है जब यह सब हुआ था।

भावी बुद्ध शाक्यमुनि के ज्ञानोदय का मार्ग "बदलते जीवन और मृत्यु के चक्र" से पूरी तरह बाहर निकलने से पहले सैकड़ों जिंदगियों से शुरू हुआ। इसकी शुरुआत अमीर और विद्वान ब्राह्मण सुमेधा और बुद्ध दीपांकर की मुलाकात से हुई।

सुमेधा बुद्ध की शांति से आश्चर्यचकित हो गया और उसने खुद को भी वही स्थिति प्राप्त करने का वादा किया। इसलिए, वे उन्हें "बोधिसत्व" कहने लगे।

सुमेधा की मृत्यु के बाद, आत्मज्ञान की उनकी इच्छा की शक्ति ने मानव और पशु दोनों, विभिन्न शरीरों में उनके जन्म को निर्धारित किया। इन जीवनों के दौरान, बोधिसत्व ने ज्ञान और दया को पूर्ण किया और अंतिम समय के लिए देवताओं के बीच जन्म लिया, जहां वह पृथ्वी पर अपने अंतिम जन्म के लिए एक शुभ स्थान चुन सकते थे।

और उन्होंने आदरणीय शाक्य राजा के परिवार को चुना ताकि लोगों को उनके भविष्य के उपदेशों पर अधिक विश्वास हो।

पारंपरिक जीवनी के अनुसार, भविष्य के बुद्ध के पिता राजा शुद्धोदन थे, जो कपिलवत्थु (कपिलवस्तु) की राजधानी वाली एक छोटी रियासत के शाक्य जनजाति के प्रमुख थे।

गौतम उनका गोत्र है, जो एक आधुनिक उपनाम के बराबर है।

यद्यपि बौद्ध परंपरा इसे "राजा" कहती है, विभिन्न स्रोतों के आधार पर, शाक्य देश में सरकार एक गणतंत्र प्रकार पर बनाई गई थी। इसलिए, सबसे अधिक संभावना है, वह क्षत्रियों की शासक सभा (सभा) का सदस्य था, जिसमें सैन्य अभिजात वर्ग के प्रतिनिधि शामिल थे।

सिद्धार्थ की मां, रानी महा माया, शुद्धोदन की पत्नी, कोलिय साम्राज्य की राजकुमारी थीं।

सिद्धार्थ के गर्भाधान की रात, रानी ने सपना देखा कि छह सफेद दांतों वाला एक सफेद हाथी उसके अंदर प्रवेश कर रहा है।

लंबे समय से चली आ रही शाक्य परंपरा के अनुसार, महामाया बच्चे को जन्म देने के लिए अपने माता-पिता के घर गई थी। हालाँकि, उसने रास्ते में, लुंबिनी ग्रोव (आधुनिक नेपाल और भारत की सीमा से 20 किमी दूर, नेपाल की राजधानी काठमांडू से 160 किमी दूर) में एक अशोक वृक्ष के नीचे बच्चे को जन्म दिया। बच्चा तुरंत अपने पैरों पर खड़ा हो गया और खुद को मनुष्यों और देवताओं से श्रेष्ठ घोषित किया।

लुंबिनी में ही राजा का घर था आधुनिक स्रोत"महल" कहा जाता है।

में वास्तविक जीवनपुरातत्वविदों द्वारा खोदी गई इस महल की पूरी नींव 8x8 मीटर के शेड-शेड के नीचे रखी गई थी। रानी कहीं नहीं गई, बल्कि शांति से घर पर ही बच्चे को जन्म दिया। यहाँ तक कि बुद्ध स्वयं भी नहीं जानते थे कि वह बच्चा लोगों और देवताओं से श्रेष्ठ था, जो उस महल-घर में शांति से रहता था, पहले एक लड़के के रूप में, फिर एक पति और राजकुमार के रूप में शादी करके, आलस्य और मनोरंजन में लिप्त रहता था।

सिद्धार्थ गौतम का जन्मदिन, मई पूर्णिमा, बौद्ध देशों (वेसाक) में व्यापक रूप से मनाया जाता है, और सार्क (दक्षिण एशियाई क्षेत्रीय सहयोग संगठन) देशों और जापान ने हाल ही में लुंबिनी में अपने प्रतिनिधि मंदिर बनाए हैं।

जन्मस्थान पर एक संग्रहालय है, और नींव की खुदाई और दीवार के टुकड़े देखने के लिए उपलब्ध हैं।

अधिकांश स्रोतों का दावा है कि महामाया की मृत्यु जन्म देने के कुछ दिनों बाद हो गई।

बच्चे को आशीर्वाद देने के लिए आमंत्रित, साधु-द्रष्टा असिता, जो एक पहाड़ी मठ में रहता था, ने उसके शरीर पर एक महान व्यक्ति के 32 लक्षण खोजे।

उनके आधार पर, उन्होंने घोषणा की कि बच्चा या तो एक महान राजा (चक्रवर्ती) या एक महान संत (बुद्ध) बनेगा।

शुद्धोदन ने बच्चे के जन्म के पांचवें दिन उसका नामकरण संस्कार किया, और उसका नाम सिद्धार्थ रखा, जिसका अर्थ है "जिसने अपना लक्ष्य प्राप्त कर लिया है।" भावी संतान की भविष्यवाणी करने के लिए आठ विद्वान ब्राह्मणों को आमंत्रित किया गया। उन्होंने सिद्धार्थ के दोहरे भविष्य की भी पुष्टि की।

सिद्धार्थ का पालन-पोषण उनकी माँ की छोटी बहन महा पजापति ने किया।

सिद्धार्थ को एक महान राजा बनाना चाहते थे, उनके पिता ने हर संभव तरीके से अपने बेटे को धार्मिक शिक्षाओं या मानवीय पीड़ा के ज्ञान से बचाया। लड़के के लिए विशेष रूप से तीन महल बनाये गये थे। अपने विकास में, वह विज्ञान और खेल में अपने सभी साथियों से आगे थे, लेकिन उन्होंने सोचने की प्रवृत्ति दिखाई।

जैसे ही बेटा 16 साल का हुआ, उसके पिता ने उसकी चचेरी बहन राजकुमारी यशोधरा, जो 16 साल की हो गई, से शादी तय कर दी।

कुछ साल बाद उसने अपने बेटे राहुला को जन्म दिया। सिद्धार्थ ने अपने जीवन के 29 वर्ष कपिलवस्तु के राजकुमार के रूप में बिताए। हालाँकि पिता ने अपने बेटे को वह सब कुछ दिया जिसकी उसे जीवन में आवश्यकता हो सकती है, सिद्धार्थ को लगा कि भौतिक धन जीवन का अंतिम लक्ष्य नहीं है।

एक दिन, जब राजकुमार 29 वर्ष का था, वह सारथी चन्ना के साथ महल से बाहर निकला।

वहाँ उन्होंने "चार दृश्य" देखे जिन्होंने उनके पूरे जीवन को बदल दिया: एक बूढ़ा भिखारी, एक बीमार आदमी, एक सड़ती हुई लाश और एक साधु। तब गौतम को जीवन की कठोर वास्तविकता का एहसास हुआ - कि बीमारी, पीड़ा, बुढ़ापा और मृत्यु अपरिहार्य है और न तो धन और न ही कुलीनता उनसे रक्षा कर सकती है, और आत्म-ज्ञान का मार्ग दुख के कारणों को समझने का एकमात्र तरीका है। इसने गौतम को 29 साल की उम्र में अपना घर, परिवार और संपत्ति छोड़कर दुख से छुटकारा पाने के रास्ते की तलाश में जाने के लिए प्रेरित किया।

सिद्धार्थ अपने नौकर चन्ना के साथ अपने महल से निकले।

किंवदंती कहती है कि उनके प्रस्थान को गुप्त रखने के लिए "उनके घोड़े की टापों की आवाज़ को देवताओं ने दबा दिया था"। शहर छोड़ने के बाद, राजकुमार ने साधारण कपड़े पहन लिए, जिस पहले भिखारी से वह मिला, उसके साथ कपड़े बदले और नौकर को बर्खास्त कर दिया। इस घटना को "महान प्रस्थान" कहा जाता है।

सिद्धार्थ ने अपना तपस्वी जीवन राजगृह में शुरू किया, जहां उन्होंने सड़कों पर भीख मांगी। जब राजा बिम्बिसार को उनकी यात्रा के बारे में पता चला, तो उन्होंने सिद्धार्थ को सिंहासन की पेशकश की। सिद्धार्थ ने इस प्रस्ताव को अस्वीकार कर दिया, लेकिन आत्मज्ञान प्राप्त करने के तुरंत बाद मगध राज्य का दौरा करने का वादा किया।

सिद्धार्थ ने राजगृह छोड़ दिया और दो ब्राह्मण साधुओं से योग ध्यान सीखना शुरू कर दिया।

अलारा (अराडा) कलामा की शिक्षाओं में महारत हासिल करने के बाद, कलामा ने खुद सिद्धार्थ को अपने साथ शामिल होने के लिए कहा, लेकिन कुछ समय बाद सिद्धार्थ ने उन्हें छोड़ दिया।

फिर सिद्धार्थ उदका रामापुत्र (उदरका रामपुत्र) के छात्र बन गए, लेकिन ध्यान की एकाग्रता के उच्चतम स्तर को प्राप्त करने के बाद, उन्होंने शिक्षक भी छोड़ दिया।

इसके बाद सिद्धार्थ दक्षिण-पूर्व भारत की ओर चले गए। वहां उन्होंने कौंडिन्य (कोंडन्ना) के नेतृत्व में पांच साथियों के साथ कठोर तपस्या और वैराग्य के माध्यम से ज्ञान प्राप्त करने का प्रयास किया।

छह साल बाद, मृत्यु के कगार पर, उन्हें पता चला कि कठोर तप विधियों से अधिक समझ नहीं मिलती है, बल्कि बस दिमाग खराब हो जाता है और शरीर थक जाता है। इसके बाद सिद्धार्थ अपने मार्ग पर पुनर्विचार करने लगे। उन्हें अपने बचपन का वह क्षण याद आया, जब जुताई की छुट्टियों के दौरान उन्हें समाधि में डूबने का अनुभव हुआ था।

इससे वह एकाग्रता की ऐसी स्थिति में आ गए कि उन्हें आनंद और ताजगी, ध्यान की स्थिति महसूस हुई।

उनके चार साथियों ने यह मानते हुए कि गौतम ने आगे की खोज छोड़ दी है, उन्हें छोड़ दिया। इसलिए, वह तब तक अकेला भटकता रहा, जब तक कि वह गैया से ज्यादा दूर एक जंगल में नहीं पहुंच गया।

यहां उन्होंने सुजातु नाम की एक ग्रामीण महिला से कुछ दूध और चावल स्वीकार किए, जिसने उन्हें पेड़ की आत्मा समझ लिया था, उनका रूखा रूप ऐसा था।

बुद्ध का जीवन

इसके बाद सिद्धार्थ फाइकस पेड़, जिसे अब बोधि वृक्ष कहा जाता है, के नीचे बैठ गए और कसम खाई कि जब तक उन्हें सत्य नहीं मिल जाएगा, तब तक नहीं उठेंगे।

सिद्धार्थ को अपनी शक्ति से बाहर नहीं जाने देना चाहते हुए, राक्षस मारा ने उनकी एकाग्रता को तोड़ने की कोशिश की, लेकिन गौतम अडिग रहे - और मारा पीछे हट गया।

वैशाख महीने की पूर्णिमा पर 49 दिनों के ध्यान के बाद, उसी रात जिस दिन उनका जन्म हुआ था, 35 वर्ष की आयु में, गौतम ने जागृति प्राप्त की और मानव पीड़ा - अज्ञान - की प्रकृति और कारण की पूरी समझ प्राप्त की। इस कारण को खत्म करने के लिए आवश्यक कदम।

इस ज्ञान को बाद में "चार आर्य सत्य" कहा गया, और उच्चतम जागृति की स्थिति, जो किसी भी प्राणी के लिए उपलब्ध है, को निब्बान (पाली) या निर्वाण (संस्कृत) कहा गया। इसके बाद, गौतम को बुद्ध या "जागृत व्यक्ति" कहा जाने लगा।

बुद्ध कई दिनों तक समाधि की स्थिति में रहे और यह निर्णय लिया कि अन्य लोगों को धर्म की शिक्षा दी जाए या नहीं। उन्हें यकीन नहीं था कि लालच, घृणा और धोखे से भरे लोग सच्चे धर्म को देख पाएंगे, जिसके विचार बहुत गहरे, सूक्ष्म और समझने में कठिन थे।

हालाँकि, ब्रह्मा सहम्पति लोगों के लिए खड़े हुए और बुद्ध से धर्म को दुनिया में लाने के लिए कहा, क्योंकि "हमेशा ऐसे लोग होंगे जो धर्म को समझते हैं।" अंततः, पृथ्वी पर सभी प्राणियों के प्रति अपनी महान करुणा के कारण, बुद्ध शिक्षक बनने के लिए सहमत हुए।

बुद्ध के पहले शिष्य दो व्यापारी थे जिनसे उनकी मुलाकात हुई - तपुस्सा और भल्लिका।

बुद्ध ने उन्हें अपने सिर से बालों का एक जोड़ा दिया, जो किंवदंती के अनुसार, श्वेदागोन पैगोडा में रखे गए हैं।

इसके बाद, बुद्ध अपने पूर्व शिक्षकों, कलामा और रामपुत्त को यह बताने के इरादे से वाराणसी गए कि उन्होंने क्या हासिल किया है। लेकिन देवताओं ने उसे बताया कि वे पहले ही मर चुके थे।

फिर बुद्ध डियर ग्रोव (सारनाथ) गए, जहां उन्होंने अपने पूर्व तपस्वी साथियों को अपना पहला उपदेश, "धर्म चक्र का पहला मोड़" पढ़ा। इस उपदेश में चार आर्य सत्य और अष्टांगिक मार्ग का वर्णन किया गया था।

इस प्रकार, बुद्ध ने धर्मचक्र को गति दी। उनके पहले श्रोता बौद्ध संघ के पहले सदस्य बने, जिन्होंने त्रिरत्न (बुद्ध, धर्म और संघ) का निर्माण पूरा किया।

वे पांचों शीघ्र ही अर्हत बन गये।

बाद में, यासा अपने 54 साथियों और तीन कस्पा भाई अपने शिष्यों (1000 लोगों) के साथ संघ में शामिल हो गए, जिन्होंने फिर धर्म को लोगों तक पहुंचाया।

अपने जीवन के शेष 45 वर्षों में, बुद्ध ने अपने शिष्यों के साथ मध्य भारत में गंगा नदी घाटी की यात्रा की और विभिन्न तरीकों से अपनी शिक्षाएँ दीं। भिन्न लोग, उनके धार्मिक और दार्शनिक विचारों और जाति की परवाह किए बिना - योद्धाओं से लेकर सफाईकर्मी, हत्यारे (अंगुलिमाल) और नरभक्षी (अलावाका) तक।

साथ ही उन्होंने कई अलौकिक कृत्य भी किये।

बुद्ध के नेतृत्व में संघ हर साल आठ महीने तक यात्रा करता था। वर्षा ऋतु के शेष चार महीनों में चलना काफी कठिन होता था, इसलिए भिक्षु उन्हें किसी मठ, पार्क या जंगल में बिताते थे। आस-पास के गाँवों से लोग स्वयं उनके पास निर्देश सुनने आते थे।

राजा बिम्बिसार, जो बुद्ध से मिलने के बाद बौद्ध धर्म के प्रस्तावक बन गए, ने अपनी राजधानी राजगृह के पास संघ को एक मठ दान में दिया। और अमीर व्यापारी अनाथपिंडदा ने श्रावस्ती शहर के पास एक उपवन दान में दिया।

जब संघ का पहली बार गठन हुआ था तब पहली वासना वाराणसी में आयोजित की गई थी। इसके बाद, वे राजा बिम्बिसार की यात्रा का सम्मान करने के लिए मगध की राजधानी राजगृह (राजगृह) गए, जिनसे बुद्ध ने अपने ज्ञानोदय के बाद मिलने का वादा किया था।

इसी यात्रा के दौरान सारिपुत्त (शारिपुत्र) और महामोग्गलान (महामुद्गल्यायन) की दीक्षा हुई - वे बुद्ध के दो सबसे महत्वपूर्ण शिष्य बनने वाले थे। बुद्ध ने अगले तीन वसन मगध की राजधानी राजगृह में बांस ग्रोव में वेलुवन मठ में बिताए। इस मठ का रखरखाव बिम्बिसार के खर्च पर किया गया था, हालाँकि यह शहर के केंद्र से काफी दूर था।

आत्मज्ञान के बारे में जानने के बाद, शुद्धोदन ने कपिलवस्तु लौटने के लिए बुद्ध के पास एक शाही प्रतिनिधिमंडल भेजा।

बुद्ध के पास कुल नौ प्रतिनिधिमंडल भेजे गए, लेकिन सभी प्रतिनिधि संघ में शामिल हो गए और अर्हत बन गए। बचपन के मित्र कलुदैया (कलोडायिन) के नेतृत्व में दसवें प्रतिनिधिमंडल का बुद्ध ने स्वागत किया और वह कपिलवस्तु जाने के लिए सहमत हो गए।

चूँकि वस्सना के लिए बहुत जल्दी थी, बुद्ध पैदल ही कपिलवस्तु की दो महीने की यात्रा पर निकल पड़े और रास्ते में धर्म का प्रचार करते रहे।

पांचवें वासना में, बुद्ध वैशाली (वैशाली) के पास महावन में रहते थे।

अपने पिता की आसन्न मृत्यु के बारे में जानकर, बुद्ध शुद्धोदन के पास गए और उन्हें धर्म का उपदेश दिया। शुद्धोदन अपनी मृत्यु से ठीक पहले अर्हत बन गये। उनके पिता की मृत्यु के बाद, उनकी दत्तक मां महा पजापति ने संघ में शामिल होने की अनुमति मांगी, लेकिन बुद्ध ने इनकार कर दिया और राजगृह लौटने का फैसला किया। महा प्रजापति ने इनकार स्वीकार नहीं किया और शाक्य और कोल्या कुलों की कुलीन महिलाओं के एक समूह का नेतृत्व किया, जिसने संघ का अनुसरण किया।

अंततः, बुद्ध ने उन्हें इस आधार पर संघ में स्वीकार किया कि उनकी आत्मज्ञान की क्षमता पुरुषों के बराबर थी, लेकिन उन्हें पालन करने के लिए अतिरिक्त विनय नियम दिए।

बुद्ध विपक्षी धार्मिक समूहों द्वारा हत्या के प्रयासों का भी लक्ष्य थे, जिनमें बार-बार हत्या के प्रयास भी शामिल थे।

पाली महापरिनिब्बान सुत्त के अनुसार, 80 वर्ष की आयु में, बुद्ध ने घोषणा की कि वह जल्द ही अपने सांसारिक शरीर को मुक्त करके परिनिर्वाण, या अमरता के अंतिम चरण को प्राप्त करेंगे। इसके बाद बुद्ध ने लोहार कुंडा से प्राप्त अंतिम भोजन खाया।

बुद्ध के अंतिम भोजन की सटीक संरचना अज्ञात है; थेरवाद परंपरा बताती है कि यह सूअर का मांस था, जबकि महायान परंपरा कहती है कि यह ट्रफ़ल्स या कोई अन्य मशरूम था।

महायान विमलकीर्ति सूत्र में कहा गया है कि बुद्ध बीमार नहीं हुए या बूढ़े नहीं हुए, बल्कि संसार में पैदा हुए लोगों को आपत्तिजनक शब्दों से होने वाले दर्द को दिखाने के लिए जानबूझकर यह रूप धारण किया, जिससे उनकी निर्वाण की इच्छा को बढ़ावा मिला।

एक किंवदंती के अनुसार, अपनी मृत्यु से पहले, बुद्ध ने अपने शिष्यों से यह पता लगाने के लिए कहा कि क्या उन्हें कोई संदेह या प्रश्न है।

वहाँ कोई नहीं थे. फिर उन्होंने परिनिर्वाण में प्रवेश किया; उनके अंतिम शब्द थे: “सभी समग्र चीजें अल्पकालिक होती हैं। विशेष परिश्रम के साथ अपनी मुक्ति के लिए प्रयास करें।'' बुद्ध गौतम का अंतिम संस्कार सार्वभौमिक भगवान (चक्रवर्तिन) के अनुष्ठान के अनुसार किया गया था। उनके अवशेष (अवशेष) आठ भागों में विभाजित थे और विशेष रूप से निर्मित स्तूपों के आधार पर स्थित थे। ऐसा माना जाता है कि कुछ स्मारक आज तक जीवित हैं। उदाहरण के लिए, श्रीलंका में दलाडा मालीगावा वह स्थान है जहाँ बुद्ध का दाँत रखा गया है।

बुद्ध ने अपने शिष्यों को यह भी निर्देश दिया कि वे नेता का अनुसरण न करें, बल्कि शिक्षा, धर्म का पालन करें।

हालाँकि, प्रथम बौद्ध परिषद में, महाकश्यप को बुद्ध के दो मुख्य शिष्यों - महामोग्गलान और सारिपुत्त के साथ संघ का प्रमुख घोषित किया गया था, जिनकी बुद्ध से कुछ समय पहले मृत्यु हो गई थी।

बुद्ध का जीवन

बुद्ध (संस्कृत में - जिसने अपनी दृष्टि प्राप्त कर ली है, प्रबुद्ध व्यक्ति, जिसने पारलौकिक प्रकाश को जान लिया है)। बौद्ध धर्म में उच्चतम अवस्थाआध्यात्मिक सुधार और बौद्ध धर्म के संस्थापक सिद्धार्थ गौतम (623-544 ईसा पूर्व) को दिया गया नाम।

पारंपरिक बौद्ध डेटिंग के अनुसार, शाक्यमुनि बुद्ध (शाक्य थब-पा), जिन्हें गौतम बुद्ध (गौ-ता-मा) के नाम से भी जाना जाता है, 566 से 485 ईसा पूर्व तक जीवित रहे।

मध्य उत्तरी भारत में. बौद्ध स्रोतों में बुद्ध के जीवन की कई अलग-अलग जीवनियाँ हैं, अतिरिक्त विवरण भी हैं जो समय के साथ धीरे-धीरे सामने आए। चूँकि पहला बौद्ध साहित्य बुद्ध के निधन के तीन शताब्दियों बाद तक नहीं लिखा गया था, इसलिए इन जीवनियों में पाए गए किसी भी विवरण की सटीकता का पता लगाने के प्रयास में कठिनाई उत्पन्न होती है। हालाँकि, दूसरों के संबंध में कुछ विवरणों की विश्वसनीयता को केवल इस आधार पर खारिज नहीं किया जा सकता है कि वे बाद में लिखित रूप में सामने आए।

अनेक वर्णन हो सकते हैं कब कामौखिक रूप से प्रेषित, जबकि अन्य लिखित थे।

इसके अलावा, स्वयं बुद्ध सहित महान बौद्ध गुरुओं की पारंपरिक जीवनियाँ मुख्य रूप से ऐतिहासिक तथ्यों के संरक्षण के बजाय उपदेशात्मक उद्देश्यों के लिए संकलित की गई थीं।

यह विशेष रूप से महान गुरुओं की जीवनियों के बारे में सच है, जिन्हें इस तरह से संरचित किया गया था कि मुक्ति और ज्ञान प्राप्त करने के लिए आध्यात्मिक पथ की खोज में बौद्ध शिक्षाओं के अनुयायियों को सिखाया और प्रेरित किया जा सके।

बुद्ध के जीवन को कई सदियों बाद संकलित किया गया; वे रिपोर्ट करते हैं कि उनका जन्म आधुनिक नेपाल के दक्षिण में हिमालय की तलहटी में शाक्य जनजाति के शाही परिवार में हुआ था और उन्हें सिद्धार्थ नाम मिला (शाब्दिक रूप से - उपलब्धि हासिल करने वाला, सफल व्यक्ति)। पिता का नाम शुद्धोदन (शाब्दिक रूप से - चावल रखने वाला) था, माता माया (भ्रम) थी।

लड़के के पिता ने उसे सिद्धार्थ नाम दिया, जिसका अर्थ है "इच्छाओं की पूर्ति।"

कई वर्षों के बाद, उनके अनुयायियों ने उन्हें बुद्ध - प्रबुद्ध व्यक्ति कहना शुरू कर दिया। बचपन से ही सिद्धार्थ का पालन-पोषण विलासिता में हुआ। वह वर्ष के समय के आधार पर तीन अलग-अलग महलों में रहता था, महंगे कपड़े पहनता था, दुर्लभ व्यंजन खाता था और सुंदर नर्तकियों द्वारा उसकी सेवा की जाती थी।

एक राजकुमार के रूप में, उन्होंने भारतीय भाषा में उत्कृष्ट शिक्षा प्राप्त की शास्त्रीय साहित्य. वह योद्धा जाति से था, इसलिए उसे वह सब कुछ सिखाया गया जो एक कुलीन व्यक्ति को आना चाहिए: घोड़े की सवारी करना, हाथी पर चढ़ना, रथ चलाना और सेना की कमान संभालना।

वह शायद बहुत सुंदर था, क्योंकि "उसके दृश्य शरीर की पूर्णता" के कई संदर्भ हैं। जब वह 16 वर्ष के हुए, तो उन्होंने यशोधरा नामक पड़ोसी रियासत की राजकुमारी से विवाह किया। जल्द ही उनका एक बेटा हुआ, राहुल। महल में जीवन समृद्ध और लापरवाह था, लेकिन गौतम जल्द ही कामुक सुखों से तंग आ गए।

वह एक संवेदनशील आत्मा से संपन्न थे। धीरे-धीरे, सिंहासन के उत्तराधिकारी और योद्धा में सभी इच्छाओं में बेलगाम भोग की आदत की जगह लोगों के प्रति असीम करुणा ने ले ली।

लड़के के जन्म के समय ही इस तरह के बदलाव की भविष्यवाणी की गई थी। जब उनके पिता ने राजकुमार के भाग्य का निर्धारण करने के लिए महल में प्रसिद्ध संतों को इकट्ठा किया, तो वे सभी इस बात पर सहमत हुए कि यह पूरी तरह से असाधारण बच्चा था। उनका जीवन दो दिशाओं में जा सकता था: धर्मनिरपेक्ष मार्ग चुनकर, वे खंडित भूमि को एकजुट कर सकते थे और भारत के सबसे महान शासक बन सकते थे; यदि वे संसार से चले गये तो उनके लिये एक महान विचारक का मार्ग तैयार हो गया। भविष्यवक्ताओं ने राजकुमार को चेतावनी दी कि जैसे ही उसका बेटा बुढ़ापा, बीमारी और मृत्यु का सामना करेगा, वह अपना घर छोड़ देगा।

राजकुमार ने अपने बेटे को महल की विलासिता में यथासंभव लंबे समय तक वास्तविक जीवन से बचाने के लिए हर संभव प्रयास किया, और यह सुनिश्चित करने के लिए भी सब कुछ किया कि लड़के के विचार क्षणिक सुखों तक ही सीमित रहें। राजकुमार को कभी बीमारी, शोक या मृत्यु का सामना नहीं करना पड़ा। यहां तक ​​कि जिन सड़कों से उसे गुजरना था, उन्हें राजकुमार के तेज चलने वालों ने साफ कर दिया ताकि उसे ऐसा कुछ न दिखे।

चार लक्षण

केवल 29 वर्ष की आयु में गौतम ने वास्तव में जीवन के बारे में सोचा।

चार घटनाओं ने उन्हें पूरी तरह बदल दिया जीवन का रास्ता. एक दिन उसने एक बूढ़े, भूरे बालों वाले और बिना दाँत वाले बूढ़े आदमी को देखा, जो अपने पुराने चिथड़ों में लिपटा हुआ काँप रहा था। दूसरी बार, उसकी मुलाकात एक असाध्य रूप से बीमार व्यक्ति से हुई, और राजकुमार उसकी पीड़ा को देखकर स्तब्ध रह गया - मानव अस्तित्व की त्रासदी गौतम की आत्मा में घुसने लगी। उन्हें अंतिम संस्कार के जुलूस से भी निपटना पड़ा, और उन्हें एहसास हुआ कि सभी लोग देर-सबेर मर जाते हैं।

और जब, अंततः, रास्ते में उसकी मुलाकात एक तपस्वी साधु से हुई, जो कपड़े पहने और गंजा था, तो सबसे पहले उसके मन में दुनिया से चले जाने का विचार आया। इस प्रकार गौतम को पीड़ा और मृत्यु का अनुभव हुआ, और शारीरिक सुखों का उनके लिए कोई महत्व नहीं रह गया।

नर्तकियों का गायन, सारंगी और झांझ की ध्वनि, शानदार दावतें और जुलूस अब उसे एक मज़ाक लगने लगे। हवा में लहराते फूल और हिमालय में पिघलती बर्फ उन्हें सांसारिक हर चीज़ की नाजुकता के बारे में और भी ज़ोर से बताती थी। उन्होंने अपनी आंतरिक पुकार का पालन करने और हार मानने का फैसला किया सामाजिक जीवन. माता-पिता अपने बेटे के इरादों के बारे में जानकर भयभीत हो गए। लेकिन जब उन्होंने राजकुमार को अपना निर्णय पूरा करने से रोकने की कोशिश की, तो गौतम ने अपने पिता से कहा: "पिताजी, यदि आप मुझे जन्म, बीमारी, बुढ़ापे और मृत्यु के कष्टों से हमेशा के लिए मुक्त कर सकते हैं, तो मैं महल में ही रहूंगा; यदि आप मुझे जन्म, बीमारी, बुढ़ापे और मृत्यु के कष्टों से हमेशा के लिए मुक्त कर सकते हैं, तो मैं महल में ही रहूंगा।" नहीं, मुझे जाना होगा और अपने सांसारिक जीवन को सार्थक बनाना होगा।"

महल छोड़ने और ध्यान करने का राजकुमार का दृढ़ संकल्प अटल था।

जिस रात उसकी पत्नी ने उसके बेटे को जन्म दिया, उसी रात वह चुपचाप अपने युवा परिवार को छोड़कर जंगल में चला गया। इस प्रकार उनके जीवन में सत्य की खोज शुरू हुई।

गौतम एक भ्रमणशील भिक्षुक बन गये।

बुद्ध की जीवन कहानी के बारे में संक्षेप में - जन्म से लेकर अंतिम प्रस्थान और निर्वाण तक

उसने अपने बाल मुंडवा लिए और कबाड़ से बने कपड़े पहनना शुरू कर दिया। कांटों से ढकी शाखाएँ उसके बिस्तर के रूप में काम करती थीं; उसने भोजन लगभग अस्वीकार कर दिया। गौतम ने उस समय भारत में दो सबसे सम्मानित शिक्षकों की मदद ली और उनसे ज्ञान और ध्यान सीखा। हालाँकि, समय के साथ, उन्हें एहसास हुआ कि उन्होंने उन्हें वह सब कुछ सिखाया जो वे कर सकते थे, लेकिन उन्होंने कभी भी वह पूर्ण मुक्ति हासिल नहीं की जो वह चाहते थे।

फिर वह चरम तपस्वियों के एक समूह में शामिल हो गए, जिनका मानना ​​था कि शरीर के कठोर उपचार से आत्मा की मुक्ति हो जाएगी। अगले छह वर्षों तक गौतम को सभी प्रकार के भौतिक अभावों का सामना करना पड़ा।

उन्होंने असुविधाजनक स्थिति में बिना हिले-डुले लंबे समय तक समय बिताया। वह या तो जंगली जानवरों से भरे गहरे जंगलों में रहता था, कभी ठंडी बर्फ़ में, कभी गर्म रेगिस्तान में, कभी बिल्कुल अकेला। उसने अपनी सांस को धीमा करने या रोकने की कोशिश की, उपवास किया और अंततः खाना पूरी तरह से बंद कर दिया। अपने एक उपवास के दौरान अपनी स्थिति का वर्णन करते हुए, गौतम ने कहा: "अपने पेट की त्वचा को छूने के बारे में सोचते हुए, मैंने वास्तव में रीढ़ को छू लिया।"

वह दृढ़ इच्छाशक्ति वाले व्यक्ति थे, उन्होंने आत्म-संयम में दूसरों को काफी पीछे छोड़ दिया। लेकिन, इस तथ्य के बावजूद कि उन्होंने अपने शरीर पर अंकुश लगाया, अपनी भावनाओं को नियंत्रित करना और अपने विचारों को नियंत्रित करना सीखा, पूर्व राजकुमार को लगा कि उनका तपस्वी जीवन उन्हें सच्चाई के करीब नहीं लाता है।

अपने अंतिम उपवास से लगभग थक जाने पर, उन्होंने दूध के साथ एक प्लेट चावल खाया, तपस्वी जीवन त्याग दिया और ध्यान अपनाने का फैसला किया। उनके साथी संन्यासी इसे उनकी कमजोरी समझकर घृणा से उनसे विमुख हो गये। हालाँकि, इस अनुभव ने गौतम की पहली आज्ञा का आधार बनाया - तपस्या की चरम सीमा और असीमित आत्म-भोग के बीच मध्य मार्ग का सिद्धांत। लोगों को गर्म रहना चाहिए, साफ-सुथरा रहना चाहिए और अच्छा खाना चाहिए, लेकिन अगर आपका जीवन केवल इन जरूरतों को पूरा करने तक ही सीमित है, तो खुशी अल्पकालिक होगी।

यदि आपका पेट भरा हुआ है, तो कोई भी भोजन आपको अधिक खुश नहीं करेगा। न तो धन का कब्ज़ा और न ही भौतिक इच्छाओं की संतुष्टि आपको बचाएगी।

भौतिक आवश्यकताओं को पूरा करना कठिन नहीं है, लेकिन लालच को संतुष्ट नहीं किया जा सकता। लेकिन, दूसरी ओर, किसी को जीवन के भौतिक पक्ष को पूरी तरह से अस्वीकार नहीं करना चाहिए - इससे भी खुशी नहीं मिलती है। इस प्रकार, आत्म-संयम अच्छा है, लेकिन निरर्थक कष्ट बेकार है; दूसरों की मदद करना और दुनिया और खुद को बेहतर बनाने का प्रयास करना अच्छा है, लेकिन पूर्ण अकेलापन आवश्यक नहीं है।

इसके अलावा, इस अनुभव ने गौतम को यह समझने में मदद की कि शारीरिक पीड़ा लोगों को प्रभावित करती है, कि एक व्यक्ति केवल शरीर में फंसी एक आत्मा नहीं है, बल्कि शरीर और आत्मा से मिलकर बना एक प्राणी है।

प्रबोधन

दूध के साथ चावल खाना. गौतम को नींद आ गई और उस रात उन्होंने पांच सपने देखे। सुबह उठकर वह एक पेड़ के नीचे बैठ गये और ध्यान करने लगे और निर्णय लिया कि जब तक उन्हें ज्ञान प्राप्त नहीं हो जाता तब तक वह हिलेंगे नहीं। वह गहरे ध्यान में डूबे हुए सात दिनों तक निश्चल बैठे रहे, राक्षसों के नेता मारा ने सुंदर महिलाओं के साथ उनका ध्यान भटकाने और भयानक राक्षसों से उन्हें डराने की कोशिश की।

हालाँकि, गौतम ने सभी प्रलोभनों का विरोध किया, और भी अधिक गहराई से ध्यान केंद्रित किया। उस रात उन्हें ज्ञान प्राप्त हुआ। उसका विचार शांत और निर्लिप्त हो गया और उसमें आनंद भर गया। जल्द ही विचार दूर हो गए, और केवल आनंद ही रह गया, अंततः आनंद गायब हो गया, और उसकी आत्मा शांत, शांतिपूर्ण और शुद्ध हो गई; यह एक धारदार हथियार था जो वास्तविकता की तह तक जाने के लिए तैयार था। इस प्रकार तैयार होकर, गौतम ने मानव अस्तित्व की प्रकृति में अंतर्दृष्टि प्राप्त की और अपने लक्ष्य - पूर्ण शांति - को महसूस किया।

उन्होंने जो निर्वाण प्राप्त किया उसका वर्णन शब्दों में नहीं किया जा सकता। वे उनतालीस दिनों तक प्रसन्नता से अभिभूत उस वृक्ष के नीचे बैठे रहे, जिसे उनके अनुयायियों ने पाया था, बोधि वृक्ष (आत्मज्ञान का वृक्ष)।

मैंने सब कुछ जीत लिया है; मैं सब कुछ जानता हूं और मेरा जीवन स्वच्छ है।

मैंने सब कुछ छोड़ दिया है और इच्छाओं से मुक्त हो गया हूं।

रास्ता मुझे खुद ही मिल गया. मैं किसे शिक्षक कहूँ?

मैं किसे पढ़ाऊंगा?

गौतम बुद्ध बन गए - जिन्होंने गुरु (शिक्षक) के समर्थन के बिना, अपने दम पर सत्य पाया।

आत्मज्ञान के बाद मारा फिर गौतम को प्रलोभित करने आया। उन्होंने कहा कि जो गहन सत्य उन्होंने खोजा है, उसे कोई नहीं समझ पाएगा, इसलिए किसी को क्यों सिखाया जाए? क्यों न संसार छोड़ दिया जाए और शरीर त्यागकर हमेशा के लिए निर्वाण की स्थिति में बने रहें?

लेकिन बुद्ध ने निर्णय लिया कि वह अपना शेष जीवन दूसरों को बचाने में लगा देंगे।

उपदेशक

उन्होंने अपने पूर्व तपस्वी साथियों को पाया और उन्हें अपना पहला उपदेश दिया, जिसे "डियर पार्क में उपदेश" के रूप में जाना जाता है। इसमें उन्होंने उन्हें "चार आर्य सत्य" (जिन्हें हम अगले अध्याय में देखेंगे) समझाये। भिक्षु उनके पहले अनुयायी बने। बुद्ध ने अपने जीवन के अंतिम 45 वर्ष एक ऐसे संदेश का प्रचार करने में समर्पित किए जो लोगों को स्वार्थ के बंधनों से मुक्ति दिलाता है।

उनका शिक्षण तत्कालीन स्थापित संस्थानों के लिए एक बहुत ही क्रांतिकारी चुनौती थी। उन्होंने भारतीय धर्मग्रंथों संस्कृत में नहीं, बल्कि आम बोलचाल की भाषा में उपदेश दिया।

उन्होंने धार्मिक ज्ञान पर ब्राह्मणों (भारतीय शिक्षकों) के एकाधिकार को नष्ट कर दिया, और प्रत्येक व्यक्ति को व्यक्तिगत धार्मिक खोज के लिए बुलाया।

"जो कुछ भी आप सुनते हैं उसे स्वीकार न करें, परंपरा को स्वीकार न करें, केवल इसलिए स्वीकार न करें क्योंकि यह किताबों में लिखा है, या क्योंकि यह आपके विश्वास से मेल खाता है, या क्योंकि आपके शिक्षक ऐसा कहते हैं।

अपने दीपक स्वयं बनें। जो लोग, अभी या मेरी मृत्यु के बाद, खुद पर भरोसा करते हैं और खुद के अलावा किसी बाहरी मदद की तलाश नहीं करते हैं, वे शीर्ष पर पहुंचेंगे।"

बुद्ध प्राचीन अनुष्ठानों के सावधानीपूर्वक पालन पर भी हँसे, क्योंकि इन सबका आत्म-सुधार के कठिन मार्ग से कोई लेना-देना नहीं था। उन्होंने ईश्वर और आत्मा के बारे में काल्पनिक तर्क को महत्व नहीं दिया - उन्होंने इसे व्यर्थ माना। बार-बार चमत्कार करते हुए भी उन्होंने कहा कि सत्य सबसे बड़े चमत्कार से भी बढ़कर है।

बुद्ध का मानना ​​था कि बाहरी अनुष्ठानों या चमत्कारों में, लोग कभी-कभी अपने स्वयं के उद्धार के लिए प्रयास करने के बजाय सरल रास्तों की तलाश करते हैं जो वास्तविकता में मौजूद नहीं होते हैं। उन्होंने भाग्यवाद को अस्वीकार करते हुए सभी को आत्मज्ञान के लिए आवश्यक प्रयास करने के लिए प्रोत्साहित किया।

यह आश्चर्य की बात नहीं है कि परिचित धार्मिक स्थलों पर ऐसे हमलों ने प्रतिरोध को उकसाया। हिंदू बुद्ध को सबसे बड़ा विधर्मी मानते थे, और कई शताब्दियों तक हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म शत्रुता में थे। कठोर जाति व्यवस्था के बावजूद, बुद्ध ने हर उस व्यक्ति को उपदेश दिया जो सुनना चाहता था।

एक बौद्ध समुदाय या संघ का उदय हुआ, जिसमें चार स्तर शामिल थे: भिक्षु, नन, आम आदमी और आम महिला। उनके पिता सहित उनका पूरा परिवार उनका अनुयायी बन गया।

अपने उपदेशों में, वह अक्सर दृष्टांतों का इस्तेमाल करते थे, जैसे कि अंधे आदमी और हाथी का प्रसिद्ध दृष्टांत। उनके जीवन के भी कई प्रसंग बने शिक्षाप्रद कहानियाँ, जैसे किसागोटामी की कहानी, अपने जीवन के अगले 45 वर्षों के लिए, बुद्ध ने ज्ञानोदय की अवस्था में स्थापित कानून - धर्म का प्रचार किया। इन सभी वर्षों में, बुद्ध और उनके शिष्य गंगा घाटी के मध्य भाग में 6 राज्यों के शहरों से होकर (लगभग एक घेरे में) चले।

उन्होंने अपना पहला उपदेश वाराणसी के निकट सारनाथ में और अपना अंतिम उपदेश कुशीनगर में दिया।

जन्म स्थान, ज्ञानोदय, प्रथम और अंतिम उपदेश स्थान दुनिया के सभी बौद्धों द्वारा सबसे अधिक पूजनीय चार मंदिर हैं।

बुद्ध ने अपने पीछे कोई उत्तराधिकारी नहीं छोड़ा, बल्कि ऐसे कानून की घोषणा की, जिसका पालन हर किसी को अपनी समझ के अनुसार करने का अधिकार है। बुद्ध धर्म उन सिद्धांतों में से एक है जो बौद्ध धर्म को एकजुट करता है।

बुद्ध शाक्यमुनि (संस्कृत शाक्यमुनि, पाली शाक्यमुनि/शाक्यमुनि, तिब. शाक्य तुपा/शाक्य तुपा) हमारे समय के तथागत हैं। कुछ अनुमानों के अनुसार उनका जीवन 624-544 ईसा पूर्व का है। इ। बुद्ध को अक्सर शाक्यमुनि कहा जाता है - "शाक्यों का ऋषि", क्योंकि उनका जन्म एक ऐसे परिवार में हुआ था जो बड़े शाक्य कबीले से संबंधित था।

आज, अधिकांश शोधकर्ता इस बात से सहमत हैं कि बुद्ध लगभग 6वीं शताब्दी के अंत में - 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में रहते थे।

संभावना है कि भविष्य में सटीक समय वैज्ञानिक रूप से स्थापित हो जायेगा। परम पावन दलाई लामा ने पहले ही प्रस्ताव दिया है कि बुद्ध के जीवन का समय निर्धारित करने के लिए जीवित अवशेषों का आधुनिक तकनीक का उपयोग करके विश्लेषण किया जाए।

शाक्यमुनि का जन्म शाक्य वंश के एक शाही परिवार में हुआ था।

उनके पिता, राजा शुद्धोदन गौतम, कपिलवस्तु शहर में केन्द्रित एक छोटे से राज्य पर शासन करते थे, जो हिमालय के दक्षिणी तल पर बहने वाली रोहिणी नदी (अब इसके दक्षिणी भाग में नेपाल का क्षेत्र) के तट पर स्थित है।

माँ - रानी माया - राजा के चाचा की बेटी थी, जो पड़ोसी राज्यों में से एक में भी शासन करती थी।

इस जोड़े की बीस साल से अधिक समय तक कोई संतान नहीं थी। लेकिन एक रात रानी को एक सपना आया जिसमें एक सफेद हाथी उसके दाहिनी ओर से प्रवेश कर गया और वह गर्भवती हो गई। राजा, दरबारियों और सभी लोगों को बच्चे के जन्म का बेसब्री से इंतजार था।

जब बच्चे के जन्म का समय निकट आने लगा, तो रानी अपनी प्रजा की रीति के अनुसार बच्चे को जन्म देने के लिए अपने घर चली गई।

रास्ते में वह लुम्बिनी उद्यान (यह स्थान नेपाल के पश्चिमी भाग में स्थित है) में आराम करने बैठ गयी।

वह वसंत का अच्छा दिन था और बगीचे में अशोक के पेड़ खिल रहे थे। रानी ने एक फूल वाली शाखा तोड़ने के लिए अपना दाहिना हाथ बढ़ाया, उसे पकड़ लिया और उसी क्षण प्रसव पीड़ा शुरू हो गई।

बुद्ध के जीवन की कहानी कहती है कि महामाया का जन्म दर्द रहित और चमत्कारी था: बच्चा माँ के बायीं ओर से निकला, जो उस समय एक पेड़ की शाखा को पकड़कर खड़ी थी।

जन्म लेते ही राजकुमार सात कदम आगे बढ़ा। जहां उन्होंने कदम रखा, वहां उनके पैरों के नीचे कमल दिखाई दिए। भावी बुद्ध ने घोषणा की कि वह मानवता को पीड़ा से मुक्त करने आये हैं।

राजा को जब पता चला कि उसके एक लड़का हुआ है तो वह बहुत प्रसन्न हुआ। उन्होंने अपने बेटे का नाम सिद्धार्थ रखा, जिसका अर्थ है "सभी इच्छाओं की पूर्ति।"

लेकिन राजा की खुशी के बाद, दुःख उसका इंतजार कर रहा था: रानी माया जल्द ही मर गई। राजकुमार का पालन-पोषण उनकी छोटी बहन महाप्रजापति ने किया।

कुछ ही दूरी पर पहाड़ों में असित नाम का एक साधु रहता था।

उन्हें नवजात शिशु दिखाया गया, और असिता ने बच्चे के शरीर पर बत्तीस महान लक्षण और अस्सी छोटे लक्षण खोजे, जिससे उन्होंने भविष्यवाणी की कि जब राजकुमार बड़ा होगा, तो वह या तो एक सार्वभौमिक शासक (चक्रवर्ती) बन जाएगा, जो एकजुट होने में सक्षम होगा। पूरी दुनिया; या, यदि वह महल छोड़ देता है, तो वह आश्रम का मार्ग अपनाएगा और जल्द ही बुद्ध बन जाएगा जो प्राणियों को पीड़ा से बचाएगा।

राजा पहले तो प्रसन्न हुआ, फिर चिंतित हुआ: अपने इकलौते बेटे में वह एक उत्कृष्ट शाही उत्तराधिकारी देखना चाहता था, लेकिन एक तपस्वी साधु नहीं।

तब सिद्धार्थ के पिता ने फैसला किया: अपने बेटे को जीवन के अर्थ के बारे में दार्शनिक चिंतन में न धकेलने के लिए, राजा उसके लिए पूरी तरह से स्वर्गीय वातावरण बनाएगा, जो खुशियों के अलावा और कुछ नहीं होगा।

सात साल की उम्र से, राजकुमार ने साक्षरता और मार्शल आर्ट का अध्ययन किया।

केवल सबसे प्रतिभाशाली साथी ही राजकुमार के साथ महल में खेलने आते थे, जिनके घेरे में सिद्धार्थ ने उत्कृष्ट शिक्षा प्राप्त की और बुनियादी मार्शल आर्ट में महारत हासिल की, अपने साथियों के बीच हर चीज में उत्कृष्ट प्रदर्शन किया।

जब सिद्धार्थ 19 वर्ष के हुए, तो राजा के आग्रह पर उन्होंने शाक्य दंडपति की बेटी यशोधरा (गोपा) को अपनी पत्नी के रूप में चुना (अन्य स्रोतों के अनुसार, यह राजकुमार की मां के बड़े भाई राजा सुप्रबुद्ध की बेटी थी) , जो देवदहा के महल में रहते थे)। यशोधरा से सिद्धार्थ को एक पुत्र हुआ, जिसका नाम उन्होंने राहुल रखा।

29 वर्ष की आयु तक राजकुमार अपने पिता के महलों में रहे।

बाद में, बुद्ध ने अपने शिष्यों को इन दिनों के बारे में बताया: “भिक्षुओ, मैं विलासिता में रहता था, अत्यंत विलासिता में, पूर्ण विलासिता में। मेरे पिता के पास हमारे महल में कमल के तालाब भी थे: उनमें से एक में लाल कमल खिलते थे, दूसरे में सफेद कमल और तीसरे में नीले कमल खिलते थे, यह सब मेरे लिए था।

मैंने चंदन का उपयोग केवल बनारस से किया। मेरी पगड़ी बनारस की थी, मेरा अंगरखा, मेरा अंडरवियर और मेरा केप भी।

मुझे सर्दी, गर्मी, धूल, मिट्टी और ओस से बचाने के लिए दिन-रात एक सफेद छाता मेरे ऊपर रखा जाता था।

मेरे पास तीन महल थे: एक ठंड के मौसम के लिए, एक गर्मी के मौसम के लिए, और एक बरसात के मौसम के लिए। वर्षा ऋतु के चार महीनों के दौरान, वर्षा ऋतु के महल में संगीतकारों द्वारा मेरा मनोरंजन किया जाता था, जिनके बीच एक भी आदमी नहीं था, और मैंने कभी महल नहीं छोड़ा। अन्य घरों में नौकरों, कर्मचारियों और बटलरों को दाल का सूप और टूटे चावल खिलाए जाते थे, लेकिन मेरे पिता के घर में नौकरों, श्रमिकों और बटलरों को गेहूं, चावल और मांस खिलाया जाता था।

हालाँकि मुझे इतनी संपत्ति, इतनी संपूर्ण विलासिता का उपहार दिया गया था, फिर भी मेरे मन में एक विचार आया: "जब एक अशिक्षित, सामान्य व्यक्ति, जो स्वयं उम्र बढ़ने के अधीन है, जिसने उम्र बढ़ने पर काबू नहीं पाया है, किसी अन्य व्यक्ति को देखता है जो बूढ़ा है, तो उसे डर लगता है, तिरस्कार महसूस होता है और घृणा, यह भूलकर कि वह स्वयं बुढ़ापे के अधीन है, उसने बुढ़ापे पर काबू नहीं पाया है।

अगर मैं, जो उम्र बढ़ने के अधीन हूं और उम्र बढ़ने पर काबू नहीं पा सका हूं, किसी अन्य बूढ़े व्यक्ति को देखकर डर, तिरस्कार और घृणा का अनुभव करूं, तो यह मेरे लिए अशोभनीय होगा। जब मैंने इस पर ध्यान दिया, तो युवाओं की विशेषता वाली जवानी का नशा पूरी तरह से गायब हो गया।

युवावस्था की नश्वरता, स्वास्थ्य की नश्वरता, जीवन की नश्वरता की खोज ने राजकुमार को अपने जीवन पर पुनर्विचार करने के लिए प्रेरित किया, और उसे एहसास हुआ कि कोई भी महल उसे बुढ़ापे, बीमारी और मृत्यु से नहीं बचाएगा।

और इस जीवन में, अपने पिछले कई जन्मों की तरह, उन्होंने मुक्ति की तलाश में आश्रम का रास्ता चुना।

वह अपने पिता के पास आया और बोला:

मेरे जाने का समय आ गया है. मैं आपसे अनुरोध करता हूं कि आप मेरे साथ हस्तक्षेप न करें और दुखी न हों।

राजा ने उत्तर दिया:

यदि तुम केवल महल में ही रहोगे तो मैं तुम्हें वह सब कुछ दूँगा जो तुम चाहोगे।

इस पर सिद्धार्थ ने कहा:

मुझे शाश्वत यौवन, स्वास्थ्य और अमरता प्रदान करें।

राजा ने उत्तर दिया, "मैं तुम्हें यह देने में असमर्थ हूं," और उसी रात सिद्धार्थ चुपके से महल से निकल गये।

संसार के त्याग के संकेत के रूप में अपने बाल कटवाकर, वह भटकते भिक्षुओं में शामिल हो गए।

उस वक्त उनकी उम्र 29 साल थी.

सबसे पहले, सिद्धार्थ उन साधुओं के पास गए जो ब्राह्मण रैवत के आसपास रहते थे, लेकिन जल्दी से इस जगह को छोड़कर वैशाली चले गए, प्रसिद्ध विचारक अरदा-कालमा के पास, जो अपने विचारों में, स्पष्ट रूप से सांख्य के प्राचीन भारतीय दार्शनिक स्कूल से संबंधित थे।

अराद-कलामा के 300 छात्र थे जिन्हें उन्होंने शून्यता के क्षेत्र (हर चीज़ की पूर्ण अनुपस्थिति की दुनिया, बिना रूपों की दुनिया से संबंधित) पर ध्यान सिखाया। एक छोटे से प्रशिक्षण के बाद, बोधिसत्व शून्यता के दायरे में अवशोषण की स्थिति हासिल करने में कामयाब रहे और शिक्षक से पूछा: "क्या आप केवल एकाग्रता के इस चरण तक पहुंचे हैं?" "हाँ," अराडा ने उत्तर दिया, "अब जो मैं जानता हूँ, वह आप जानते हैं।" तब बोधिसत्व ने सोचा: "तो हमें कुछ अधिक प्रभावी चीज़ की तलाश करनी होगी।" और मध्य भारत चले गए.

वहां, कुछ समय बाद, उनकी मुलाकात उद्रक रामपुत्र से हुई, जिन्होंने 700 छात्रों को मन को न तो चेतना और न ही गैर-चेतना के क्षेत्र में केंद्रित करना सिखाया (न तो उपस्थिति [अनुभूति] और न ही अनुपस्थिति [अनुभूति] की दुनिया, बिना दुनिया से संबंधित है फॉर्म्स) और उससे सीखना शुरू किया। कुछ ही समय में न तो चेतना और न ही गैर-चेतना के क्षेत्र में पहुंचने के बाद, बोधिसत्व ने उद्रका के साथ-साथ अरदा के साथ बात की, उसे छोड़ दिया और खुद से कहा: "नहीं, इससे भी निर्वाण नहीं मिलता है!" उद्रका के पाँच विद्यार्थियों ने उसका अनुसरण किया।

नायरंजना नदी के तट पर पहुँचकर, सिद्धार्थ ने स्वयं तपस्या करने का निर्णय लिया।

उन्होंने छह साल गहरी एकाग्रता में बिताए, इस दौरान उन्होंने एक दिन में तीन से अधिक अनाज नहीं खाया और बहुत कमजोर हो गए।

यह महसूस करते हुए कि इस तरह की तपस्या चरम है, और अपनी आध्यात्मिक उपलब्धि को जारी रखने के लिए खुद को तरोताजा करना आवश्यक है, वह बोधगया की ओर नदी के किनारे चले और एक किसान लड़की सुजाता से मुलाकात की, उससे भोजन का दान स्वीकार किया - एक कटोरा दही वाला दूध या शहद और चावल के साथ दूध।

पाँच तपस्वी साथियों ने, यह देखकर कि सिद्धार्थ सामान्य भोजन पर लौट आए हैं, इसे गिरावट के रूप में देखा, उन पर विश्वास खो दिया, उन्हें छोड़ दिया और वाराणसी की ओर चले गए। बोधिसत्व ने खुद को धोया, अपने बाल और दाढ़ी को काटा, जो आश्रम के वर्षों में बढ़े थे, और, भोजन के साथ अपनी ताकत वापस पाने के बाद, नदी पार कर गए और एक फैले हुए पेड़ के नीचे बैठ गए, जिसे तब से बोधि वृक्ष कहा जाता है। वनस्पति विज्ञान में इस प्रजाति को अब फ़िकस रिलिजियोसा कहा जाता है)।

सिद्धार्थ ने खुद से वादा किया: "मेरा खून सूख जाए, मेरा मांस सड़ जाए, मेरी हड्डियाँ सड़ जाएँ, लेकिन मैं इस जगह से तब तक नहीं हटूँगा जब तक मैं उस तक नहीं पहुँच जाता।"

मारा की शैतानी धमकियों और प्रलोभनों से प्रभावित हुए बिना, वह गहरे ध्यान में डूब गए (समाधि) और, अपनी सीट छोड़े बिना, जल्द ही उन्हें बुद्ध की नायाब स्थिति का एहसास हुआ। इस समय उनकी उम्र 35 वर्ष थी.

इस समय से, बुद्ध ने जीवित प्राणियों को संसार के बंधनों से बचाने के लिए काम करना शुरू कर दिया।

उनके पहले छात्र वे पाँच साथी थे जिन्होंने सोचा था कि वह इसे बर्दाश्त नहीं कर सकते।

उन्हें बुद्ध ने अपना पहला उपदेश पढ़ा, जिसे बाद में "धर्म के पहिए का पहला प्रवर्तन" ("कानून के पहिए के घूमने पर सूत्र") के रूप में जाना गया।

इसमें, बुद्ध ने चार आर्य सत्यों की शिक्षा की नींव को रेखांकित किया। यह सारनाथ (वाराणसी के पास) के डियर पार्क में हुआ था।

राजगृह में बुद्ध ने राजा बिम्बिसार का धर्म परिवर्तन किया।

अपने महल में रहकर वे पूरे देश में धर्म का प्रचार करने लगे। शीघ्र ही दो हजार से अधिक लोग उनके शिष्य बन गये, जिनमें उनके दो प्रमुख शिष्य शारिपुत्र और मौद्गल्यायन भी शामिल थे।

राजा शुद्धोदन, जो नहीं चाहते थे कि उनका बेटा सांसारिक जीवन छोड़े, और उनके महल छोड़ने से बहुत दुखी थे, महाप्रजापति, जिन्होंने राजकुमार, राजकुमारी यशोधरा और शाक्य परिवार के अन्य लोगों का पालन-पोषण किया, भी उनके अनुयायी और शिष्य बन गए।

45 वर्षों तक उपदेश देने के बाद, शाक्यमुनि 80 वर्ष की आयु तक पहुँचे।

वैशाली में, राजगृह से श्रावस्ती के रास्ते में, आनंद के साथ बातचीत में उन्होंने भविष्यवाणी की कि वह तीन महीने में निर्वाण में चले जायेंगे। अपनी यात्रा जारी रखते हुए और धर्म का प्रचार करते हुए, बुद्ध पावा पहुंचे, जहां उन्होंने लोहार चुंडा द्वारा लाए गए भोजन, सूखे सूअर का मांस, जो उनकी शारीरिक बीमारी का कारण था, का स्वाद चखा।

यह जानते हुए कि वह क्या खाता है, बुद्ध ने बुद्ध के साथ आए शिष्यों को इसे खाने से मना किया।

80 वर्ष की आयु में, कुशीनगर शहर के बाहरी इलाके में, बुद्ध ने दुख की इस दुनिया को छोड़ दिया और परिनिर्वाण में प्रवेश किया।

बुद्ध शाक्यमुनि(संस्कृत। गौतमबुद्धः सिद्धार्थ शाक्यमुनि, वियतनामी। थिच-का माउ-नी; 563 ई.पू इ। - 483 ई.पू इ।; अक्षरशः " शाक्य (शाक्य) कुल के जागृत ऋषि") - आध्यात्मिक शिक्षक, बौद्ध धर्म के महान संस्थापक, तीन विश्व धर्मों में से एक।

जन्म के समय एक नाम दिया गया सिद्धार्थ गौतम(पाली) / सिद्धार्थ गौतम(संस्कृत) (गौतम के वंशज, लक्ष्य प्राप्त करने में सफल), बाद में उन्हें इसी नाम से जाना जाने लगा बुद्धा(शाब्दिक रूप से "जागृत") और एक पूर्णतया परिपूर्ण बुद्ध(सम्मासम्बुद्ध). इसे यह भी कहा जाता है: तथागत ("इस प्रकार आये/गये"), भगवान ("धन्य"), सुगत("अच्छे में चलना") जीना("विजेता"), लोकज्येष्ठा("दुनिया द्वारा सम्मानित")

गौतम एक महान व्यक्ति के रूप में

सिद्धार्थ गौतम बौद्ध धर्म में एक प्रमुख व्यक्ति हैं। उनके जीवन के बारे में कहानियाँ, उनकी बातें, उनके शिष्यों के साथ संवाद और मठवासी उपदेशों को उनकी मृत्यु के बाद उनके अनुयायियों द्वारा संक्षेपित किया गया और बौद्ध सिद्धांत - त्रिपिटक का आधार बनाया गया। बुद्ध कई धार्मिक धर्मों में भी एक चरित्र हैं, विशेष रूप से बॉन (स्वर्गीय बॉन) और हिंदू धर्म में। मध्य युग में, बाद के भारतीय पुराणों में (उदाहरण के लिए, भागवत पुराण में), उन्हें बलराम के बजाय विष्णु के अवतारों में शामिल किया गया था।

बुद्ध शाक्यमुनि का जन्मदिन काल्मिकिया गणराज्य, जापान, थाईलैंड, म्यांमार और श्रीलंका में एक राष्ट्रीय अवकाश है।

आधुनिक विज्ञान के पास बुद्ध की जीवनी के वैज्ञानिक पुनर्निर्माण के लिए पर्याप्त सामग्री नहीं है। इसलिए, परंपरागत रूप से बुद्ध की जीवनी अश्वघोष द्वारा लिखित "बुद्धचरित" ("बुद्ध का जीवन"), "ललितविस्तारा", आदि कई बौद्ध ग्रंथों के आधार पर दी गई है।

हालाँकि, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि बुद्ध से संबंधित पहला ग्रंथ उनकी मृत्यु के चार सौ साल बाद ही सामने आया। इस समय तक, भिक्षुओं द्वारा स्वयं उनके बारे में कहानियों में बदलाव किए गए थे, विशेष रूप से, बुद्ध की छवि को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करने के लिए।

इसके अलावा, प्राचीन भारतीयों के कार्यों में कालानुक्रमिक पहलुओं को शामिल नहीं किया गया, बल्कि दार्शनिक पहलुओं पर अधिक ध्यान केंद्रित किया गया। यह बौद्ध ग्रंथों में अच्छी तरह से परिलक्षित होता है, जिसमें बुद्ध शाक्यमुनि के विचारों का वर्णन उस समय के वर्णन पर हावी है जब यह सब हुआ था।

पिछला जीवन

भावी बुद्ध शाक्यमुनि के ज्ञानोदय का मार्ग "बदलते जीवन और मृत्यु के चक्र" से पूरी तरह बाहर निकलने से पहले सैकड़ों जिंदगियों से शुरू हुआ। ललितविस्तार में दिए गए वर्णन के अनुसार, इसकी शुरुआत अमीर और विद्वान ब्राह्मण सुमेधा की बुद्ध दीपंकर ("दीपंकर" का अर्थ है "प्रकाशित दीपक") से मुलाकात के साथ हुई। सुमेधा बुद्ध की शांति से आश्चर्यचकित हो गया और उसने खुद को भी वही स्थिति प्राप्त करने का वादा किया। इसलिए, वे उन्हें "बोधिसत्व" कहने लगे।

सुमेधा की मृत्यु के बाद, आत्मज्ञान की उनकी इच्छा की शक्ति के कारण उन्हें मानव और पशु दोनों, अलग-अलग शरीरों में जन्म लेना पड़ा। इन जीवनों के दौरान, बोधिसत्व ने ज्ञान और दया को परिपूर्ण किया और अंतिम समय के लिए देवताओं के बीच जन्म लिया, जहां वह पृथ्वी पर अपने अंतिम जन्म के लिए एक शुभ स्थान चुन सकते थे। और उन्होंने आदरणीय शाक्य राजा के परिवार को चुना ताकि लोगों को उनके भविष्य के उपदेशों पर अधिक विश्वास हो।

गर्भाधान एवं जन्म

पारंपरिक जीवनी के अनुसार, भविष्य के बुद्ध के पिता शुद्धोदन थे, जो छोटी भारतीय रियासतों में से एक के राजा थे (एक व्याख्या के अनुसार, उनके नाम का अर्थ है "शुद्ध चावल"), कपिलवत्थु की राजधानी के साथ शाक्य जनजाति के प्रमुख ( कपिलवस्तु). गौतम उनका गोत्र है, जो आधुनिक उपनाम का एक अनुरूप है।

हालाँकि बौद्ध परंपरा इसे "राजा" कहती है, लेकिन कुछ स्रोतों में मौजूद जानकारी के आधार पर, शाक्य देश में सरकार एक गणतंत्र प्रकार पर बनाई गई थी। इसलिए, सबसे अधिक संभावना है, वह क्षत्रियों की शासक सभा (सभा) का सदस्य था, जिसमें सैन्य अभिजात वर्ग के प्रतिनिधि शामिल थे।

सिद्धार्थ की मां, रानी महामाया, शुद्धोदन की पत्नी, कोलिय साम्राज्य की राजकुमारी थीं। सिद्धार्थ के गर्भाधान की रात, रानी ने सपना देखा कि छह सफेद दांतों वाला एक सफेद हाथी उसके अंदर प्रवेश कर रहा है।

लंबे समय से चली आ रही शाक्य परंपरा के अनुसार, महामाया बच्चे को जन्म देने के लिए अपने माता-पिता के घर गई थी। हालाँकि, उसने रास्ते में, लुंबिनी (रुम्मिनी) उपवन में (आधुनिक नेपाल और भारत की सीमा से 20 किमी दूर, नेपाल की राजधानी काठमांडू से 160 किमी दूर) एक अशोक वृक्ष के नीचे बच्चे को जन्म दिया। एंड्रयू स्किल्टन ने कहा कि "बुद्ध ने केवल एक मनुष्य या भगवान होने से इनकार किया"

लुंबिनी में ही राजा का घर था, जिसे आधुनिक स्रोतों में "महल" कहा जाता है।

सिद्धार्थ गौतम का जन्मदिन, मई पूर्णिमा, बौद्ध देशों (वेसाक) में व्यापक रूप से मनाया जाता है, और सार्क (दक्षिण एशियाई क्षेत्रीय सहयोग संगठन) देशों और जापान ने हाल ही में लुंबिनी में अपने प्रतिनिधि मंदिर बनाए हैं। जन्मस्थान पर एक संग्रहालय है और नींव की खुदाई और दीवारों के टुकड़े देखने के लिए उपलब्ध हैं।

अधिकांश स्रोत (बुद्धचरित, अध्याय 2, टिपिटका, ललितविस्तर, अध्याय 3) का दावा है कि महामाया की मृत्यु जन्म देने के कुछ दिनों बाद हो गई।

बच्चे को आशीर्वाद देने के लिए आमंत्रित, साधु-द्रष्टा असिता, जो एक पहाड़ी मठ में रहता था, ने उसके शरीर पर एक महान व्यक्ति के 32 लक्षण खोजे। इनके आधार पर, उन्होंने घोषणा की कि बच्चा या तो एक महान राजा (चक्रवर्तिन) या एक महान पवित्र बुद्ध बनेगा।

शुद्धोदन ने बच्चे के जन्म के पांचवें दिन उसका नामकरण संस्कार किया, और उसका नाम सिद्धार्थ रखा, जिसका अर्थ है "जिसने अपना लक्ष्य प्राप्त कर लिया है।" भावी संतान की भविष्यवाणी करने के लिए आठ विद्वान ब्राह्मणों को आमंत्रित किया गया। उन्होंने सिद्धार्थ के दोहरे भविष्य की भी पुष्टि की।

प्रारंभिक जीवन और विवाह

सिद्धार्थ का पालन-पोषण उनकी माँ की छोटी बहन महाप्रजापति ने किया। सिद्धार्थ को एक महान राजा बनाना चाहते थे, उनके पिता ने हर संभव तरीके से अपने बेटे को धार्मिक शिक्षाओं या मानवीय पीड़ा के ज्ञान से बचाया। लड़के के लिए विशेष रूप से तीन महल बनाये गये थे। अपने विकास में, वह विज्ञान और खेल में अपने सभी साथियों से आगे थे, लेकिन उन्होंने सोचने की प्रवृत्ति दिखाई।

जैसे ही बेटा 16 साल का हुआ, उसके पिता ने उसकी चचेरी बहन राजकुमारी यशोधरा, जो कि 16 साल की थी, से शादी तय कर दी। कुछ साल बाद, उसने अपने बेटे राहुल को जन्म दिया। सिद्धार्थ ने अपने जीवन के 29 वर्ष कपिलवस्तु के राजकुमार के रूप में बिताए। हालाँकि पिता ने अपने बेटे को वह सब कुछ दिया जिसकी उसे जीवन में आवश्यकता हो सकती है, सिद्धार्थ को लगा कि भौतिक धन जीवन का अंतिम लक्ष्य नहीं है।

अपने जीवन के तीसवें वर्ष में एक दिन, सिद्धार्थ, सारथी चन्ना के साथ महल से बाहर निकले। वहाँ उन्होंने पहली बार "चार दृश्य" देखे जिन्होंने उनके पूरे जीवन को बदल दिया: एक बूढ़ा भिखारी, एक बीमार आदमी, एक सड़ती हुई लाश और एक साधु। तब गौतम को जीवन की कठोर वास्तविकता का एहसास हुआ - कि बीमारी, पीड़ा, बुढ़ापा और मृत्यु अपरिहार्य है और न तो धन और न ही कुलीनता उनसे रक्षा कर सकती है, और आत्म-ज्ञान का मार्ग दुख के कारणों को समझने का एकमात्र तरीका है। इसने गौतम को, अपने तीसवें वर्ष में, अपना घर, परिवार और संपत्ति छोड़कर दुख से छुटकारा पाने के रास्ते की तलाश में जाने के लिए प्रेरित किया।

निवृत्ति एवं तपस्वी जीवनशैली

सिद्धार्थ अपने नौकर चन्ना के साथ अपने महल से निकले। किंवदंती कहती है कि उनके प्रस्थान को गुप्त रखने के लिए "उनके घोड़े की टापों की आवाज़ को देवताओं ने दबा दिया था"। शहर छोड़ने के बाद, राजकुमार ने साधारण कपड़े पहन लिए, जिस पहले भिखारी से वह मिला, उसके साथ कपड़े बदले और नौकर को बर्खास्त कर दिया। इस घटना को "महान प्रस्थान" कहा जाता है।

सिद्धार्थ ने अपना तपस्वी जीवन राजगृह में शुरू किया, जहां उन्होंने सड़कों पर भीख मांगी। जब राजा बिम्बिसार को उनकी यात्रा के बारे में पता चला, तो उन्होंने सिद्धार्थ को सिंहासन की पेशकश की। सिद्धार्थ ने इस प्रस्ताव को अस्वीकार कर दिया, लेकिन आत्मज्ञान प्राप्त करने के तुरंत बाद मगध राज्य का दौरा करने का वादा किया।

सिद्धार्थ ने राजगृह छोड़ दिया और दो ब्राह्मण साधुओं से योग ध्यान सीखना शुरू कर दिया। अलारा (अराडा) कलामा की शिक्षाओं में महारत हासिल करने के बाद, कलामा ने खुद सिद्धार्थ को अपने साथ शामिल होने के लिए कहा, लेकिन कुछ समय बाद सिद्धार्थ ने उन्हें छोड़ दिया। फिर सिद्धार्थ उदका रामपुत्त (उदरका रामपुत्र) के छात्र बन गए, लेकिन ध्यान की एकाग्रता के उच्चतम स्तर को प्राप्त करने के बाद, उन्होंने शिक्षक भी छोड़ दिया।

इसके बाद सिद्धार्थ दक्षिण-पूर्व भारत की ओर चले गए। वहां उन्होंने कौंडिन्य (कोंडन्ना) के नेतृत्व में पांच साथियों के साथ कठोर तपस्या और वैराग्य के माध्यम से ज्ञान प्राप्त करने का प्रयास किया। छह साल बाद, मृत्यु के कगार पर, उन्हें पता चला कि कठोर तप विधियों से अधिक समझ नहीं मिलती है, बल्कि बस दिमाग खराब हो जाता है और शरीर थक जाता है। इसके बाद सिद्धार्थ अपने मार्ग पर पुनर्विचार करने लगे। उन्हें अपने बचपन का वह क्षण याद आया, जब जुताई की छुट्टियों के दौरान उन्हें समाधि में डूबने का अनुभव हुआ था। इससे वह एकाग्रता की ऐसी स्थिति में आ गए कि उन्हें आनंद और ताजगी, ध्यान की स्थिति महसूस हुई।

जागृति (ज्ञानोदय)

उनके चार साथियों ने यह मानते हुए कि गौतम ने आगे की खोज छोड़ दी है, उन्हें छोड़ दिया। इसलिए, वह तब तक अकेला भटकता रहा, जब तक कि वह गैया से ज्यादा दूर एक जंगल में नहीं पहुंच गया।

यहां उन्होंने एक चरवाहे की बेटी सुजाता नंदा नाम की एक ग्रामीण महिला से दूध में पकाए गए चावल स्वीकार किए। , जिसने उसे पेड़ की आत्मा समझ लिया था, उसका रूप इतना घिनौना था। इसके बाद सिद्धार्थ एक पीपल के पेड़ के नीचे बैठ गए ( पीपल, एक प्रकार का बरगद का पेड़), जिसे अब बोधि वृक्ष कहा जाता है, और उन्होंने कसम खाई कि वह तब तक नहीं उठेंगे जब तक उन्हें सत्य नहीं मिल जाता।

सिद्धार्थ को अपनी शक्ति से बाहर नहीं जाने देना चाहते हुए, राक्षस मारा ने उनकी एकाग्रता को तोड़ने की कोशिश की, लेकिन गौतम अडिग रहे - और मारा पीछे हट गया।

वैशाख महीने की पूर्णिमा पर 49 दिनों के ध्यान के बाद, उसी रात जिस दिन उनका जन्म हुआ था, 35 वर्ष की आयु में, गौतम ने जागृति प्राप्त की और मानव पीड़ा - अज्ञान - की प्रकृति और कारण की पूरी समझ प्राप्त की। इस कारण को खत्म करने के लिए आवश्यक कदम। इस ज्ञान को बाद में "चार आर्य सत्य" नाम मिला, जिसमें आर्य अष्टांगिक पथ (संस्कृत:) भी शामिल है। आर्याष्टंगमार्ग), और उच्चतम जागृति की स्थिति, जो किसी भी प्राणी के लिए उपलब्ध है, बोधि (जागृति) कहलाती है और इसका परिणाम निब्बान (संस्कृत) है। निर्वाण). अधिक सटीक रूप से, निर्वाण जागृति के पहलुओं में से एक है (इसका सबसे महत्वपूर्ण पहलू)। इसके बाद, गौतम को "बुद्ध" या "जागृत व्यक्ति" कहा जाने लगा।

बुद्ध कई दिनों तक समाधि की स्थिति में रहे और यह निर्णय लिया कि अन्य लोगों को धर्म की शिक्षा दी जाए या नहीं। उन्हें यकीन नहीं था कि लालच, घृणा और धोखे से भरे लोग सच्चे धर्म को देख पाएंगे, जिसके विचार बहुत गहरे, सूक्ष्म और समझने में कठिन थे। हालाँकि, सर्वोच्च देव (बौद्ध धर्म में देव) लोगों से बहुत अलग नहीं हैं, उनकी अपनी ताकतें हैं और कमजोर पक्ष, गुण और दोष) ब्रह्मा सहमपति लोगों के लिए खड़े हुए और बुद्ध से दुनिया में धर्म (शिक्षण) लाने के लिए कहा, क्योंकि "हमेशा ऐसे लोग होंगे जो धर्म को समझते हैं।" अंततः, पृथ्वी पर सभी प्राणियों के प्रति अपनी महान करुणा के कारण, बुद्ध शिक्षक बनने के लिए सहमत हुए।

संघ का गठन

बुद्ध के पहले शिष्य दो व्यापारी थे जिनसे उनकी मुलाकात हुई - तपुस्सा और भल्लिका। बुद्ध ने उन्हें अपने सिर से बालों का एक जोड़ा दिया, जो किंवदंती के अनुसार, श्वेदागोन पैगोडा (बर्मा) में रखे गए हैं।

इसके बाद, बुद्ध अपने पूर्व शिक्षकों, कलामा और रामपुत्त को यह बताने के इरादे से वाराणसी गए कि उन्होंने क्या हासिल किया है। लेकिन देवताओं ने उसे बताया कि वे पहले ही मर चुके थे।

फिर बुद्ध डियर ग्रोव (सारनाथ) गए, जहां उन्होंने अपने पूर्व तपस्वी साथियों को अपना पहला उपदेश, "धर्म चक्र का पहला मोड़" पढ़ा। इस उपदेश में चार आर्य सत्य और अष्टांगिक मार्ग का वर्णन किया गया था। इस प्रकार, बुद्ध ने धर्मचक्र को गति दी। उनके पहले श्रोता बौद्ध संघ के पहले सदस्य बने, जिन्होंने त्रिरत्न (बुद्ध, धर्म और संघ) का निर्माण पूरा किया। वे पांचों शीघ्र ही अर्हत बन गये।

बाद में, यासा अपने 54 साथियों और तीन भाइयों कस्पा (संस्कृत:) के साथ काश्यप) शिष्यों (1000 लोगों) के साथ, जिन्होंने फिर धर्म को लोगों तक पहुंचाया।

शिक्षण का प्रसार

अपने जीवन के शेष 45 वर्षों में, बुद्ध ने अपने शिष्यों के साथ मध्य भारत में गंगा नदी घाटी की यात्रा की, और योद्धाओं से लेकर सफाईकर्मियों तक, उनके धार्मिक और दार्शनिक विचारों और जाति की परवाह किए बिना, विभिन्न प्रकार के लोगों को अपनी शिक्षा दी। , हत्यारे (अंगुलिमाल) और नरभक्षी (अलावाका)। साथ ही उन्होंने कई अलौकिक कृत्य भी किये।

बुद्ध के नेतृत्व में संघ हर साल आठ महीने तक यात्रा करता था। वर्षा ऋतु के शेष चार महीनों (लगभग: जुलाई-अगस्त) के दौरान चलना काफी कठिन होता था, इसलिए भिक्षु उन्हें किसी मठ (विहार), पार्क या जंगल में बिताते थे। आस-पास के गाँवों से लोग स्वयं उनके पास निर्देश सुनने आते थे।

राजा बिम्बिसार, जो बुद्ध से मिलने के बाद बौद्ध धर्म के प्रस्तावक बन गए, ने अपनी राजधानी राजगृह के पास संघ को एक मठ दान में दिया। और अमीर व्यापारी अनाथपिंडदा ने श्रावस्ती शहर के पास एक उपवन दान में दिया।

जब संघ का पहली बार गठन हुआ था तब पहला वासना (मानसून का मौसम जब पूरे देश में भिक्खुओं (भिक्षुओं) का आना-जाना कठिन था) वाराणसी में आयोजित किया गया था। इसके बाद, वे राजा बिम्बिसार की यात्रा का सम्मान करने के लिए मगध की राजधानी राजगृह (राजगृह) गए, जिनसे बुद्ध ने अपने ज्ञानोदय के बाद मिलने का वादा किया था। इसी यात्रा के दौरान सारिपुत्त (शारिपुत्र) और महामोग्गलान (महामुद्गल्यायन) की दीक्षा हुई - वे बुद्ध के दो सबसे महत्वपूर्ण शिष्य बनने वाले थे। बुद्ध ने अगले तीन वसन मगध की राजधानी राजगृह में बांस ग्रोव में वेलुवन मठ में बिताए। इस मठ का रखरखाव बिम्बिसार के खर्च पर किया गया था, हालाँकि यह शहर के केंद्र से काफी दूर था।

आत्मज्ञान के बारे में जानने के बाद, शुद्धोदन ने कपिलवस्तु लौटने के लिए बुद्ध के पास एक शाही प्रतिनिधिमंडल भेजा। बुद्ध के पास कुल नौ प्रतिनिधिमंडल भेजे गए, लेकिन सभी प्रतिनिधि संघ में शामिल हो गए और अर्हत बन गए। बचपन के मित्र कलुदैया (कलोडायिन) के नेतृत्व में दसवें प्रतिनिधिमंडल का बुद्ध ने स्वागत किया और वह कपिलवस्तु जाने के लिए सहमत हो गए। चूँकि वस्सना के लिए बहुत जल्दी थी, बुद्ध पैदल ही कपिलवस्तु की दो महीने की यात्रा पर निकल पड़े और रास्ते में धर्म का प्रचार करते रहे।

पांचवें वासना में, बुद्ध वैशाली (वैशाली) के पास महावन में रहते थे। अपने पिता की आसन्न मृत्यु के बारे में जानकर, बुद्ध शुद्धोदन के पास गए और उन्हें धर्म का उपदेश दिया। शुद्धोदन अपनी मृत्यु से ठीक पहले अर्हत बन गये। उनके पिता की मृत्यु के बाद, उनकी दत्तक मां महा पजापति ने संघ में शामिल होने की अनुमति मांगी, लेकिन बुद्ध ने इनकार कर दिया और राजगृह लौटने का फैसला किया। महा प्रजापति ने इनकार स्वीकार नहीं किया और शाक्य और कोल्या कुलों की कुलीन महिलाओं के एक समूह का नेतृत्व किया, जिसने संघ का अनुसरण किया। अंततः, बुद्ध ने उन्हें इस आधार पर संघ में स्वीकार किया कि उनकी आत्मज्ञान की क्षमता पुरुषों के बराबर थी, लेकिन उन्हें पालन करने के लिए अतिरिक्त विनय नियम दिए।

बुद्ध विपक्षी धार्मिक समूहों द्वारा हत्या के प्रयासों का भी लक्ष्य थे, जिनमें बार-बार हत्या के प्रयास भी शामिल थे।

मृत्यु / महापरिनिर्वाण (निर्वाण की पूर्ण शांति में महान परिवर्तन)

पाली महापरिनिब्बान सुत्त के अनुसार, 80 वर्ष की आयु में, बुद्ध ने घोषणा की कि वह जल्द ही अपने सांसारिक शरीर को मुक्त करके परिनिर्वाण, या अमरता के अंतिम चरण को प्राप्त करेंगे। इसके बाद बुद्ध ने लोहार कुंडा से प्राप्त अंतिम भोजन खाया। बुद्ध के अंतिम भोजन की सटीक संरचना अज्ञात है; थेरवाद परंपरा बताती है कि यह सूअर का मांस था, जबकि महायान परंपरा कहती है कि यह ट्रफ़ल्स या कोई अन्य मशरूम था।

महायान विमलकीर्ति सूत्र में कहा गया है कि बुद्ध बीमार नहीं हुए या बूढ़े नहीं हुए, बल्कि संसार में पैदा हुए लोगों को आपत्तिजनक शब्दों से होने वाले दर्द को दिखाने के लिए जानबूझकर यह रूप धारण किया, जिससे उनकी निर्वाण की इच्छा को बढ़ावा मिला।

एक किंवदंती के अनुसार, अपनी मृत्यु से पहले, बुद्ध ने अपने शिष्यों से यह पता लगाने के लिए कहा कि क्या उन्हें कोई संदेह या प्रश्न है। वहाँ कोई नहीं थे. फिर उन्होंने परिनिर्वाण में प्रवेश किया; उनके अंतिम शब्द थे: “सभी समग्र चीजें अल्पकालिक होती हैं। विशेष परिश्रम के साथ अपनी मुक्ति के लिए प्रयास करें।'' बुद्ध गौतम का अंतिम संस्कार सार्वभौमिक भगवान (चक्रवर्तिन) के अनुष्ठान के अनुसार किया गया था। उनके अवशेष (अवशेष) आठ भागों में विभाजित थे और विशेष रूप से निर्मित स्तूपों के आधार पर स्थित थे। ऐसा माना जाता है कि कुछ स्मारक आज तक जीवित हैं। उदाहरण के लिए, श्रीलंका में दलाडा मालीगावा वह स्थान है जहाँ बुद्ध का दाँत रखा गया है।

बुद्ध ने अपने शिष्यों को भी निर्देश दिया - नेता का अनुसरण न करें, बल्कि शिक्षा, धर्म का पालन करें। हालाँकि, प्रथम बौद्ध परिषद में, महाकश्यप को बुद्ध के दो मुख्य शिष्यों - महामोग्गलाना और सारिपुत्त के साथ संघ का प्रमुख घोषित किया गया था, जिनकी बुद्ध से कुछ समय पहले मृत्यु हो गई थी।

वज्रयान परंपरा में बुद्ध का जीवन

ब्लू क्रॉनिकल का कहना है कि पृथ्वी पर बुद्ध कश्यप की उपस्थिति के दौरान, भविष्य के शाक्यमुनि - बोधिसत्व "धन्य" ने खुद को महसूस करने का फैसला किया। वह ब्रह्मचारिन बन गए और देवलोक तुषिता में पुनर्जन्म लिया। धन्य व्यक्ति ने अपना समय स्वीकार किया और कहा: “मैं जम्बूद्वीप की भूमि में महामाया के गर्भ में प्रवेश करूंगा और निर्वाण प्राप्त करूंगा। आपमें से जो लोग निर्वाण प्राप्त करना चाहते हैं, उन्हें उस देश में पुनर्जन्म लेना होगा।" देवताओं ने उनसे रुकने की विनती की और कहा कि उस देश में पुनर्जन्म लेने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि वहां कई विधर्मी थे।

लेकिन भगवान ने उत्तराफाल्गुनी (फरवरी-मार्च) महीने के 15वें दिन महामाया के गर्भ में प्रवेश किया। उनका जन्म तिष्य तारे के उदय के समय लुंबिनी उपवन में हुआ था। यह टाइगर ट्री (1027 ईसा पूर्व) के वर्ष में हुआ था। वह फायर-पिग वर्ष (994 ईसा पूर्व) के वैशाख महीने की पूर्णिमा को बुद्ध बने। फिर चंद्रग्रहण हुआ - राहुल ने चंद्रमा को निगल लिया। 7 सप्ताह के बाद, ब्रह्मा ने बुद्ध को उपदेश देना शुरू करने के लिए कहा। कौण्डिन्य, अश्वजीत, वाष्प, महानमन, भद्रिका आदि साधुओं तक उपदेश पहुँचा। उन्होंने अर्हतपद हासिल कर लिया है.

संस्कृत-संस्कृत-विनिषय-नाम कहता है:

“हमारे शिक्षक शाक्यमुनि 80 वर्ष जीवित रहे। उन्होंने अपने महल में 29 साल बिताए और छह साल तक उन्होंने एक तपस्वी के रूप में काम किया। आत्मज्ञान प्राप्त करने के बाद, उन्होंने अपनी पहली गर्मी उस स्थान पर बिताई जहाँ कानून का पहिया घूमता है (धर्मचक्रप्रवर्तन)। उन्होंने अपनी दूसरी गर्मी वेलुवान में बिताई। चौथा भी वेलुवन में है. पांचवां वैशाली में है. छठा स्थान गोल (अर्थात गोलांगुलापरिवर्तन में) ज़ुग्मा ग्युर्वे में है, जो राजगृह के पास है। सातवां अर्मोनिग पत्थर से बने चबूतरे पर 33 देवताओं का निवास स्थान है। उन्होंने अपनी आठवीं ग्रीष्म ऋतु शिशुमारगिरि में बिताई। नौवां कौशांबी में है। दसवां परिलेयकवाना जंगल में कपिजीत (तेउतुल) नामक स्थान पर है। ग्यारहवां राजगृह (ग्यालप्यो-कब) में है। बारहवां वेरंजा गांव में है। तेरहवां चैत्यगिरि (चोटेन-री) में है। चौदहवां राजा जेतवन के मंदिर में है। पंद्रहवां कपिलवस्तु में न्यग्रोधरम में है। सोलहवाँ अटावाक में है। सत्रहवाँ राजगृह में है। अठारहवीं - ज्वालिनी गुफा में (गया के निकट)। उन्नीसवाँ ज्वालिनी (बर्वे-पग) में है। बीसवां राजगृह में है। श्रावस्ती के पूर्व में मृगामात्री आराम में चार ग्रीष्मकालीन प्रवास थे। तब इक्कीसवां ग्रीष्मकालीन प्रवास श्रावस्ती में था। बुद्ध मल्ल देश में, कुशीनगर में, शाला उपवन में निर्वाण के लिए गए थे।"

ऐतिहासिक डेटा की विश्वसनीयता

आरंभिक पश्चिमी विद्वानों ने बौद्ध धर्मग्रंथों में प्रस्तुत बुद्ध की जीवनी को स्वीकार किया सत्य घटनाहालाँकि, वर्तमान में, वैज्ञानिक इसके बारे में अपुष्ट जानकारी देने से कतराते हैं ऐतिहासिक तथ्यबुद्ध के जीवन और उनकी शिक्षाओं से संबंधित।"

बुद्ध के जीवन काल निर्धारण का मुख्य संदर्भ बिंदु बौद्ध सम्राट अशोक के शासनकाल की शुरुआत है। अशोक के शिलालेखों और हेलेनिस्टिक राजाओं के शासनकाल के आधार पर, जिनके पास उन्होंने दूत भेजे थे, विद्वानों ने अशोक के शासनकाल को 268 ईसा पूर्व का बताया है। इ। पाली सूत्रों का कहना है कि बुद्ध की मृत्यु इस घटना से 218 वर्ष पहले हुई थी। चूँकि सभी स्रोत इस बात से सहमत हैं कि जब गौतम की मृत्यु हुई तब वे अस्सी वर्ष के थे (उदाहरण के लिए दीघा निकाय 2.100), हमें निम्नलिखित तिथियाँ मिलती हैं: 566-486 ईसा पूर्व। इ। यह तथाकथित "दीर्घ कालक्रम" है। एक वैकल्पिक "संक्षिप्त कालक्रम" पूर्वी एशिया में संरक्षित उत्तर भारतीय बौद्ध धर्म के संस्कृत स्रोतों पर आधारित है। इस संस्करण के अनुसार, बुद्ध की मृत्यु अशोक के शासनकाल से 100 साल पहले हुई थी, जो निम्नलिखित तारीखें बताती है: 448-368। ईसा पूर्व इ। इसके अलावा, कुछ पूर्वी एशियाई परंपराओं में बुद्ध की मृत्यु की तारीख 949 या 878 ईसा पूर्व है। ई., और तिब्बत में - 881 ईसा पूर्व। इ। अतीत में, पश्चिमी विद्वानों के बीच आम तौर पर स्वीकृत तिथियां 486 या 483 ईसा पूर्व थीं। ई., लेकिन अब यह माना जाता है कि इसके लिए आधार बहुत अस्थिर हैं।

सिद्धार्थ गौतम के रिश्तेदार

सिद्धार्थ के पिता शुद्धोदन (संस्कृत; पाली - शुद्धोदन) थे। महावस्त के अनुसार, उनके तीन भाई थे: धौतोदना (संस्कृत; पाली - धोतोदना), शुक्लोदन और अमृतोदन (संस्कृत; पाली - अमितोदना), और एक बहन अमृतिका (संस्कृत; पाली - अमिता)। थेरवाद परंपरा धोतोदाना, अमितोदाना, सक्कोदाना और सुक्लोदाना नाम के चार भाइयों की बात करती है, और अमिता के अलावा पमिता नाम की एक और बहन को जोड़ती है।

भावी बुद्ध की माता माया थी। महावस्तु में उनकी बहनों के नाम दिए गए हैं - महा-प्रजापति, महामाया, अतिमाया, अनंतमाया, चुलिया और कोलिसोवा। सिद्धार्थ की प्राकृतिक माँ का उनके जन्म के सात दिन बाद निधन हो गया और उनकी बहन महा-प्रजापति (संस्कृत; पाली - महा-पजापति), जिसका विवाह शुद्धोदन से हुआ था, ने बच्चे की देखभाल की।

बुद्ध का कोई भाई-बहन नहीं था, लेकिन उनका एक सौतेला भाई नंद था, जो महा-प्रजापति और शुद्धोदन का पुत्र था। थेरवाद परंपरा कहती है कि बुद्ध के पास भी था सौतेली बहनसुंदरा-नंद. भाई और बहन ने बाद में संघ में प्रवेश किया और अर्हतपद हासिल किया।

बुद्ध के निम्नलिखित चचेरे भाई ज्ञात हैं: आनंद, जिन्हें थेरवाद परंपरा में अमितोदन का पुत्र माना जाता था, और महावस्तु में शुक्लोदन और मृग का पुत्र कहा जाता है; देवदत्त, मामा सुप्पाबुद्ध और मौसी अमिता का पुत्र।

गौतम की पत्नी की पहचान स्पष्ट नहीं है। थेरवाद परंपरा में, राहुला की माँ को भद्दकच्छ कहा जाता है, लेकिन महावंश और अंगुत्तर निकाय की टिप्पणियाँ उन्हें भद्दकच्चन कहती हैं और उन्हें बुद्ध की चचेरी बहन और देवदत्त की बहन के रूप में देखती हैं। महावस्तु ( महावस्तु 2.69), हालाँकि, बुद्ध की पत्नी यशोधरा का नाम बताता है और दर्शाता है कि वह देवदत्त की बहन नहीं थी, क्योंकि देवदत्त ने उसे लुभाया था। बुद्धवंश भी इस नाम का उपयोग करता है, लेकिन पाली संस्करण में यह यशोधरा है। यही नाम अक्सर उत्तर भारतीय संस्कृत ग्रंथों (चीनी और तिब्बती अनुवादों में भी) में पाया जाता है। ललितविस्तर ( ललितविस्तर) का कहना है कि बुद्ध की पत्नी दंडपाणि के मामा की मां गोपा थीं। कुछ ग्रंथों में कहा गया है कि गौतम की तीन पत्नियाँ थीं: यशोधरा, गोपिका और मृगया।

सिद्धार्थ का एक इकलौता पुत्र था, राहुल, जो परिपक्व होकर संघ में शामिल हो गया। समय के साथ, उन्होंने अर्हतशिप हासिल की।

क्या बुद्ध के जीवन से जुड़ी कहानियों का कोई ऐतिहासिक आधार है? इस पुस्तक के लेखक उनके जीवन से संबंधित तथ्यों, तिथियों और पुरातात्विक खोजों के आधार पर प्रबुद्ध व्यक्ति के अस्तित्व का प्रमाण प्रस्तुत करते हैं। पुस्तक स्रोतों का अवलोकन प्रदान करती है, दिलचस्प उपमाएँ प्रस्तुत करती है, और बौद्ध धर्म के शब्दों और अवधारणाओं के अर्थ का खुलासा करती है।

बुद्ध का जन्म

गौतम बुद्ध की जन्मतिथि आमतौर पर लगभग 563 ईसा पूर्व मानी जाती है। इ। कैनन में दो स्थानों पर उन्हें शुद्धोदन और रानी माया का पुत्र कहा गया है। महापादन सुत्त में इन अनुच्छेदों में से पहला वास्तव में बुद्ध के जीवन, जिस शहर से वे आए थे, उनकी जाति, माता-पिता और मुख्य शिष्यों का वर्णन है। इसके अलावा, पिछले छह बुद्धों के संबंध में वही विवरण उन्हीं शब्दों में दिए गए हैं, जिनमें से पहले, विपश्यिन, गौतम से 91 कल्प पहले जीवित थे। एक और अंश बुद्धवंश में निहित है, एक कविता जिसे सभी स्कूलों द्वारा विहित के रूप में मान्यता नहीं दी गई थी। इसमें लगभग समान पदावली का उपयोग किया गया है, लेकिन यह पिछले चौबीस बुद्धों की बात करता है। यह परंपरा के विकास को दर्शाता है, क्योंकि पिछले छह बुद्धों (विपासिन या विपशित, सिखिन, वेसाभु या विश्वभू, ककुचंदा या क्राकुचंदा, कोनागमन या कनकमुनि और कस्सप या कश्यप) का क्रम अन्य विद्यालयों द्वारा स्वीकार किए गए क्रम से मेल खाता है।

अन्य स्कूलों में भी यह परंपरा विकसित हुई, हालाँकि अलग-अलग तरीकों से। ललितविस्तार में चौवन बुद्धों की सूची है, और महावस्तु में सौ से अधिक की सूची है, और दोनों सूचियों में दीपांकर, बुद्ध शामिल हैं जिनके तहत गौतम ने ज्ञान प्राप्त करने का निर्णय लिया था। यहां तक ​​कि पाली कथा का प्रारंभिक रूप भी गौतम के जीवन के समान ही शब्दों में विपश्यिना के जन्म, त्याग, ज्ञान और प्रथम उपदेश का वर्णन करता है। बुद्ध के जन्म के बारे में किंवदंती के सभी संस्करण इस विचार पर आधारित हैं कि वह राजा के पुत्र थे। हालाँकि, यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि यह ऐतिहासिक नहीं है। स्पष्ट रूप से अविश्वसनीय अंशों को बाहर करना और बाकी को ऐतिहासिक रूप से विश्वसनीय जानकारी के रूप में स्वीकार करना शोधकर्ताओं के बीच एक आम प्रथा है। वास्तव में, हमें ऐसी जगहें मिलती हैं जहां यह कहा जाता है कि बुद्ध क्षत्रियों के एक कुलीन परिवार से थे और उनके परिवार में मातृ और पितृ दोनों पक्षों में शुद्ध रक्त वाले क्षत्रियों की सात पीढ़ियां थीं। हालाँकि, उनके जन्म से जुड़े नामों और घटनाओं के बारे में कोई जानकारी नहीं है। केवल उनके शाही मूल की किंवदंती में ही हमें उनके माता-पिता के नाम का उल्लेख मिलता है, और सवाल खुला रहता है: क्या इसमें बाहरी रूप से प्रशंसनीय अंशों को उजागर करना उचित है? क्या बुद्ध की उत्पत्ति के बारे में पूरी परंपरा एक बाद का आविष्कार नहीं है, जिसमें न केवल उनके चाचाओं और चचेरे भाइयों के नाम, बल्कि उनकी पत्नी और माता-पिता के नाम भी जोड़े गए थे?

इस किंवदंती के अंश कैनन में भी हैं। पहली बार इसकी सुसंगत प्रस्तुति जातक की टीका और ललितविस्तार में मिलती है। गौतम, जिन्होंने दीपांकर के अधीन अपने पिछले जन्म के दौरान बुद्ध बनने का फैसला किया था, का तुशिता स्वर्ग में कई जन्मों के बाद पुनर्जन्म हुआ था। वहाँ वह तब तक रहा जब तक कि उसके अंतिम अस्तित्व में पुनर्जन्म का समय नहीं आ गया। जब देवता घोषणा करते हैं कि एक नया बुद्ध प्रकट होने वाला है, तो बोधिसत्व पाँच बार सोचते हैं।

सबसे पहले वह समय चुनता है। कल्प की शुरुआत में, जब लोग एक लाख वर्ष से अधिक जीवित रहते हैं, तो उन्हें समझ नहीं आता कि बुढ़ापा और मृत्यु क्या हैं, और इसलिए यह उपदेश देने का समय नहीं है। जब उनका जीवन बहुत छोटा होगा, तो उनके लिए की गई कॉल को प्रभावी होने का समय नहीं मिलेगा; उन्हें तब उपदेश देने की ज़रूरत है जब मानव जीवन लगभग सौ वर्ष का हो। उसे पता चलता है कि उसका जन्म इसी समय होना चाहिए।

फिर वह विचार करता है कि कौन सा महाद्वीप उसके लिए उपयुक्त है, और जम्बूदीपा (सिज़गी द्वीप) को चुनता है, अर्थात भारत, प्राचीन भौगोलिक विचारों के अनुसार, चार बड़े महाद्वीपों में से एक (मेरु पर्वत दुनिया के केंद्र में स्थित है)। वह तीसरे स्थान पर देश को चुनता है। यह मज्जी-मदेसा, मध्य क्षेत्र है, क्योंकि यहीं पर बुद्ध, शिक्षा के महान निपुण और दुनिया के स्वामी, पैदा हुए थे; वहां कपिलवत्थु स्थित है।

चौथा, वह परिवार पर विचार करता है - वह ब्राह्मण या क्षत्रिय होना चाहिए, लेकिन निचला नहीं। चूंकि उस समय योद्धा जाति क्षत्रियों को प्राथमिकता दी जाती थी, इसलिए उन्होंने उन्हें चुना और कहा, "राजा शुद्धोदन मेरे पिता होंगे।" फिर, अपनी माँ की खूबियों पर विचार करते हुए, उन्होंने रानी महा-माया - माया द ग्रेट को चुना, और देखा कि उनका जीवन अगले दस (चंद्र) महीने और सात दिनों तक चलेगा।

ललितविस्तर में, बोधिसत्व माता-पिता की पसंद पर विचार नहीं करता है, बल्कि परिवार के लिए आवश्यक चौंसठ गुणों और माँ के लिए आवश्यक बत्तीस गुणों का वर्णन करता है। इसके आधार पर, देवता यह निर्धारित करते हैं कि उसके माता-पिता कौन बनेंगे। जब यह सब स्थापित हो गया, तो वह पृथ्वी पर उतरकर देवताओं से अलग हो गया; और फिर, ललितविस्तार के अनुसार, उन्होंने बोधिसत्व मैत्रेय को स्वर्ग में अपना वाइसराय नियुक्त किया, जो अगला बुद्ध बनना चाहिए।

गर्भाधान और जन्म की निम्नलिखित कहानी में दो विशेषताएं हैं जो इसके विभिन्न रूपों का विश्लेषण करने के लिए उपयोगी बनाती हैं। यह कहानी स्वयं कैनन और बाद के ग्रंथों दोनों में पाई जाती है, और इसलिए, हमारे पास सबसे पुराने साक्ष्य का एक उदाहरण है। दूसरे, इस पूरी कहानी की तुलना गॉस्पेल में चमत्कारी जन्म से की गई है, और यह बौद्ध धर्म और ईसाई धर्म के बीच ऐतिहासिक संबंधों की समस्या का एक तत्व है। इसका विहित संस्करण "अद्भुत और उल्लेखनीय घटनाओं पर प्रवचन" में प्रस्तुत किया गया है, जहां प्रिय शिष्य आनंद बुद्ध को गर्भाधान और जन्म के बारे में बताते हैं। आनंद ने पाठ में यह भी कहा है कि उन्होंने उनके बारे में भगवान से सुना था। यह कोई प्रेरित कथन नहीं है; टिप्पणीकार के लिए ऐसी टिप्पणी करना स्वाभाविक था, क्योंकि उसके लिए यह निश्चित रूप से सच था। ऐसा माना जाता था कि आनंद ने सभी तर्कों को याद कर लिया था और उनकी व्याख्या कर दी थी, और उल्लेखनीय घटनाओं के बारे में सच्चाई केवल बुद्ध से ही आ सकती थी।

आमने-सामने, हे प्रिय, मैंने भगवान से सुना, आमने-सामने मैंने शामिल किया: "स्मृति और चेतना में जन्मे, आनंद, बोधिसत्व का जन्म तुशिता के शरीर में हुआ था।" और, प्रिय, मुझे याद है कि बोधिसत्व का जन्म भगवान के एक अद्भुत और अद्भुत कार्य के रूप में तुशिता के शरीर में स्मृति और चेतना में हुआ था।

स्मृति और चेतना में बोधिसत्व तुषित के शरीर में निवास करते थे।

जीवन भर बोधिसत्व तुशिता के शरीर में निवास करते रहे।

स्मृति और चेतना में, बोधिसत्व, तुशिता के शरीर से उतरकर, उसकी माँ के गर्भ में प्रवेश कर गया।

जब बोधिसत्व, तुशिता के शरीर से अवतरित होकर, अपनी माता के गर्भ में प्रवेश करते हैं, तो अपने देवताओं, मरास और ब्रह्मा के साथ संसार में, साधुओं और ब्राह्मणों, देवताओं और मनुष्यों सहित प्राणियों के बीच, एक महान असीम चमक प्रकट होती है, जो उनसे भी बढ़कर है देवताओं की अद्भुत महिमा | और लोकों के बीच के स्थानों में, उदास, खुला, अंधेरा, अंधेरे और अंधेरे में, जहां चंद्रमा और सूर्य इतनी शक्तिशाली और भव्यता से चमक नहीं सकते, वहां भी एक महान असीम चमक पैदा होती है, जो देवताओं की अद्भुत महिमा को पार करती है। और जो प्राणी वहां पुनर्जन्म हुए थे, वे इस चमक में एक-दूसरे को अलग करते हैं और सोचते हैं: बेशक, सज्जनों, ऐसे अन्य प्राणी भी हैं जिनका यहां पुनर्जन्म हुआ है। और दस हजार विश्वों का यह ब्रह्मांड हिलता है, और कांपता है, और डोलता है, और देवताओं की अद्भुत महिमा को पार करते हुए, दुनिया में एक महान असीम चमक दिखाई देती है।

जब बोधिसत्व उसकी माँ के भीतर समाहित हो जाता है, तो चार देवता चारों दिशाओं की रक्षा के लिए उसके पास आते हैं और कहते हैं, "किसी भी मानव या अतिमानवीय या किसी अन्य चीज़ को बोधिसत्व या बोधिसत्व की माँ को नुकसान न पहुँचाएँ।"

जब एक बोधिसत्व अपनी मां में फिट बैठता है, तो बोधिसत्व की मां में उचित नैतिक गुण होते हैं - वह हत्या से, चोरी से, कामुक इच्छाओं के हानिकारक भोग से, झूठ बोलने से और नशीले पेय के तुच्छ उपयोग से दूर रहती है।

जब एक बोधिसत्व अपनी मां के पास रहता है, तो उसके मन में पुरुषों के बारे में कोई कामुक विचार नहीं उठता; बोधिसत्व की मां किसी भी पुरुष के जुनून के आगे नहीं झुक सकती।

जब एक बोधिसत्व अपनी मां में निवास करता है, तो बोधिसत्व की मां के पास पांच इंद्रियां होती हैं, वह संरक्षित होती है और पांच इंद्रियों से संपन्न होती है।

जब बोधिसत्व अपनी मां के पास रहता है तो वह बीमार नहीं पड़ती, वह आनंदित रहती है क्योंकि उसका शरीर अथक होता है। और बोधिसत्व की माँ अपने शरीर में बोधिसत्व को उसके सभी अंगों और सभी इंद्रियों के साथ देखती है। यह कीमती बेरिल की तरह है, शुद्ध, महान, अष्टकोणीय, खूबसूरती से काम किया हुआ, नीले, पीले, लाल, सफेद या पीले धागे से छेदा हुआ: जो कोई इसे देख सकता है वह इसे अपने हाथ में ले लेगा और इसे देखकर कहेगा: "यह कीमती बेरिल, शुद्ध, महान, अष्टकोणीय, खूबसूरती से काम किया हुआ, नीले, पीले, लाल, सफेद या पीले धागे से छेदा हुआ। यह बिल्कुल वैसा ही है जैसे बोधिसत्व...

जब बोधिसत्व के जन्म के सात दिन बीत गए, तो बोधिसत्व की माँ की मृत्यु हो गई। उसका तुशिता के शरीर में पुनर्जन्म हुआ है।

अन्य महिलाएं गर्भधारण के नौ या दस (चंद्र) महीने बाद बच्चों को जन्म देती हैं। बोधिसत्व की माँ इस प्रकार जन्म नहीं देती। बोधिसत्व की माँ गर्भधारण के दस महीने बाद बोधिसत्व को जन्म देती है। अन्य महिलाएं बैठकर या लेटकर बच्चे को जन्म देती हैं। बोधिसत्व की माँ इस प्रकार जन्म नहीं देती। बोधिसत्व की माँ खड़े-खड़े ही बोधिसत्व को जन्म देती है।

जब एक बोधिसत्व का जन्म होता है, तो पहले देवताओं द्वारा और फिर लोगों द्वारा उसका स्वागत किया जाता है।

जब बोधिसत्व का जन्म होता है तो वह जमीन पर नहीं गिरता है। चारों देवता उसे उठाते हैं और उसकी माँ को इन शब्दों के साथ दिखाते हैं: “जय हो, महिला। आपके यहां एक पराक्रमी पुत्र का जन्म हुआ है।”

जब बोधिसत्व का जन्म होगा, तो वह शुद्ध पैदा होगा, तरल से सना हुआ नहीं, बलगम से सना हुआ नहीं, रक्त से सना हुआ नहीं, किसी भी गंदगी से सना हुआ नहीं, बल्कि बेदाग और शुद्ध। इसी प्रकार यदि आप बनारस के कपड़े पर मोती रख दें तो न तो मोती कपड़े पर दाग लगाएगा और न ही कपड़े पर मोती का दाग लगेगा और क्यों? क्योंकि दोनों शुद्ध हैं, और इसलिए जब एक बोधिसत्व का जन्म होता है, तो वह शुद्ध पैदा होता है...

जब बोधिसत्व का जन्म होता है, तो आकाश से पानी की दो धाराएँ बहती हैं, एक ठंडी, दूसरी गर्म, और बोधिसत्व और उसकी माँ उनके साथ बह जाते हैं।

जन्म लेने के बाद, बोधिसत्व तुरंत, दृढ़ता से अपने पैर जमाते हुए, उत्तर की ओर सात बड़े कदम उठाते हैं, और उनके (देवताओं के) ऊपर एक सफेद छाता होता है। वह चारों ओर देखता है और विनम्र स्वर में घोषणा करता है: “मैं दुनिया का मुखिया हूं। मैं दुनिया में सबसे अच्छा हूं। मैं दुनिया में प्रथम हूं. यह मेरा अन्तिम जन्म है। इसके बाद कोई अन्य जीवन नहीं होगा।”

इसके बाद भूकंप का उन्हीं शब्दों में वर्णन किया गया है जिनमें इसकी अवधारणा का वर्णन किया गया था। इन घटनाओं का उल्लेख निदानकथा की एक लंबी कहानी में भी किया गया है, और इसी रूप में वे सबसे अधिक प्रसिद्ध हैं।

उस समय, असलहा महीने (जून-जुलाई) की पूर्णिमा के सम्मान में कपिलवत्थु शहर में एक उत्सव की घोषणा की गई थी, और कई लोगों ने इसे मनाया। रानी माया ने पूर्णिमा से सातवें दिन पहले से ही विजय का जश्न मनाया। वह नशीला पेय नहीं पीती थी, बल्कि स्वयं को मालाओं से सजाती थी और धूप से अपना अभिषेक करती थी। सातवें दिन सुबह उठकर उसने सुगंधित जल से स्नान किया और चार लाख सिक्के भिक्षा में दिये - एक महान उपहार। पूरी पोशाक में उन्होंने चुनिंदा व्यंजन खाए और उपोसथ व्रत लिया। वह अपने सजे हुए राजसी शयनकक्ष में दाखिल हुई, बिस्तर पर लेट गई और सोते समय उसने एक सपना देखा: उसे ऐसा लगा कि चार महान राजाओं ने उसे बिस्तर सहित उठा लिया। उसे हिमालय पर लाकर, उन्होंने उसे मनोसिला के पठार पर, जो साठ लीग तक फैला हुआ है, सात लीग ऊंचे एक बड़े साल के पेड़ के नीचे उतारा और उसके किनारे पर खड़े हो गए। तब उनकी रानियाँ प्रकट हुईं और उन्हें अनोटट्टा झील पर ले गईं, मानव गंदगी को धोने के लिए उन्हें स्नान कराया, उन्हें स्वर्गीय कपड़े पहनाए, गंधों से उनका अभिषेक किया और उन्हें अद्भुत फूलों से सजाया। कुछ ही दूरी पर एक चाँदी का पहाड़ था और उस पर एक सुनहरी मीनार थी। वहाँ उन्होंने एक अद्भुत बिछौना तैयार किया, जिसका सिरहाना पूर्व की ओर था, और उसे वहाँ लिटा दिया। तब बोधिसत्व एक सफेद हाथी बन गया। वहाँ से कुछ ही दूरी पर एक सुनहरा पहाड़ था। वह उससे उतरा और उत्तर की ओर से आते हुए चांदी के पहाड़ पर डूब गया। उनकी सूंड में, जो चांदी की रस्सी की तरह दिखती थी, एक सफेद कमल था; तुरही बजाते हुए, उसने सुनहरे टॉवर में प्रवेश किया, अपनी माँ के बिस्तर के चारों ओर तीन नियमित घेरे बनाए, उसकी दाहिनी ओर मारा और खुद को उसके गर्भ के अंदर पाया। इस प्रकार, जब चंद्रमा उत्तरशाल्हा के चंद्र घर में था, तो उसे नया जीवन प्राप्त हुआ। अगले दिन रानी उठी और राजा को अपने सपने के बारे में बताया। राजा ने 64 प्रसिद्ध ब्राह्मणों को बुलाया, उनका सम्मान किया, उन्हें उत्कृष्ट भोजन और अन्य उपहारों से प्रसन्न किया। जब उन्होंने इन सुखों का आनंद ले लिया, तो उन्होंने रानी को सपना बताने के लिए कहा और पूछा कि क्या होने वाला है। ब्राह्मणों ने कहा: “चिंता मत करो, हे राजा, रानी के गर्भ में कन्या नहीं, बल्कि पुत्र है, और तुम्हें पुत्र होगा; घर में रहेगा तो राजा बनेगा, विश्व का राजा बनेगा; यदि वह घर छोड़ देता है और दुनिया से हट जाता है, तो वह बुद्ध बन जाएगा, जो दुनिया से (अज्ञानता का) पर्दा हटा देगा।

इसके बाद भूकंप की कहानी और उस समय सामने आए बत्तीस संकेतों की सूची आती है। इनमें से पहला महान असीम प्रकाश है; और, मानो उसकी महिमा पर विचार करने के लिए प्यासे हों, अंधे देखते हैं, बहरे सुनते हैं, गूंगे बोलते हैं, अपंग अंग सीधे हो जाते हैं, लंगड़े चलते हैं, सभी नरकों की आग बुझ जाती है। इसके अलावा, जन्म तक, अन्य घटनाओं का वर्णन किया गया है जो सुत्त में वर्णित घटनाओं से मेल खाती हैं; और फिर कहानी जारी है.

रानी महामाया, जिन्होंने दस महीने तक बोधिसत्व को प्याले में मक्खन की तरह रखा, जब उनका समय आया, तो उन्होंने अपने रिश्तेदारों के घर जाने की इच्छा जताई और राजा शुद्धोधन से बोलीं: "हे राजा, मैं अपने शहर देवदह जाना चाहती हूं।" परिवार।" राजा सहमत हो गए और आदेश दिया कि कपिलवत्थु से देवदह तक की सड़क को समतल किया जाए और केले, झंडों और बैनरों से भरे जहाजों से सजाया जाए। और, उसे एक सोने की पालकी में बैठाकर, जिसे एक हजार दरबारी उठा रहे थे, उसने उसे एक बड़े अनुचर के साथ विदा किया। शहरों के बीच में साल के पेड़ों का एक सुंदर उपवन है, जो दोनों शहरों के निवासियों का है; इसे लुंबिनी ग्रोव कहा जाता है। उस समय, जड़ों से लेकर शाखाओं की नोक तक, फूलों का एक निरंतर समूह था, और शाखाओं और फूलों के बीच पांच रंग की मधुमक्खियों के झुंड और विभिन्न मधुर चहचहाने वाले पक्षियों के झुंड लहरा रहे थे। जब रानी ने यह देखा, तो वह उपवन में आनंद लेना चाहती थी। दरबारी रानी को उपवन में ले गये। वह एक बड़े साल के पेड़ के नीचे आई और एक शाखा पकड़ना चाहती थी। शाखा, एक लचीली सरकण्डे की तरह, झुक गई और उसके हाथ से कुछ ही दूरी पर समाप्त हो गई। उसने आगे बढ़कर शाखा पकड़ ली। इसके बाद, उसे संकुचन होने लगा। फिर अनुचर उसके सामने एक स्क्रीन रखकर चले गए। डाल को निचोड़ कर खड़ा कर दिया तो समाधान हो गया। उस समय, शुद्ध चेतना वाले चार महाब्रह्मा, एक सुनहरे जाल के साथ प्रकट हुए और उसमें बोधिसत्व को स्वीकार करते हुए, उसे अपनी माँ को इन शब्दों के साथ दिखाया: "आनन्द करो, हे रानी, पराक्रमी पुत्रतुमने जन्म दिया।" अन्य प्राणी, जब पैदा होते हैं, गंदगी से सने होते हैं, लेकिन बोधिसत्व नहीं। बोधिसत्व, शिक्षण के प्रचारक के रूप में, शिक्षण के स्थान से उतरते हुए, जैसे कोई आदमी सीढ़ी से उतर रहा हो, अपने हाथ और पैर सीधे किए और, किसी भी गंदगी से गंदे या दागदार नहीं, बनारस के कपड़े पर मोती की तरह चमक रहे थे। अपनी माँ से पैदा हुआ. हालाँकि, बोधिसत्व और उनकी माँ के सम्मान में, आकाश से पानी की दो धाराएँ बरसीं, जिससे बोधिसत्व और उनकी माँ के शवों पर आवश्यक समारोह संपन्न हुआ। तब ब्रह्माओं के हाथों से, जो इसे सोने के जाल में प्राप्त करने के लिए खड़े थे, चार महान राजाओं ने इसे नरम मृग की खाल के औपचारिक आवरण पर रखकर प्राप्त किया, और लोगों ने इसे रेशम के गद्दे पर रखकर अपने हाथों से प्राप्त किया। . जब वह लोगों के हाथों से मुक्त हो गया, तो उसने जमीन पर पैर रखा और पृथ्वी के पूर्वी हिस्से की ओर देखा। तब देवताओं और लोगों ने उन्हें सुगंधित मालाओं से सजाकर उनका सम्मान किया और कहा: "हे महान, आपके जैसा कोई नहीं है, और इससे भी अधिक आपसे श्रेष्ठ कहीं भी कोई नहीं है।" इसलिए, दुनिया के चार हिस्सों, मध्यवर्ती क्वार्टर नादिर, आंचल और दस क्वार्टरों की जांच करने के बाद, और अपने जैसा कोई नहीं देखकर, उन्होंने कहा: "यह उत्तरी क्वार्टर है," और सात कदम उठाए। जब महाब्रह्मा ने अपने ऊपर एक सफेद छाता, एक सुयामा - एक पंखा, और अन्य देवताओं ने अपने हाथों में शाही महानता के अन्य प्रतीकों के साथ उनका पीछा किया, तो सातवें कदम पर वह रुक गए और, अपनी नेक आवाज को बढ़ाते हुए, शेर की दहाड़ के साथ दहाड़े: "मैं दुनिया में मुखिया हूं।"

इस दिन, सात अन्य प्राणियों का अस्तित्व शुरू होता है: आत्मज्ञान का वृक्ष, राहुला की माँ (उनकी)। होने वाली पत्नी), खज़ाने से भरे चार फूलदान, उसका हाथी, उसका घोड़ा कंथका, उसका सारथी चन्ना और कालुडेन - मंत्री का बेटा। वे सभी किंवदंती में फिर से प्रकट होते हैं। दोनों शहरों के निवासी उसी दिन बोधिसत्व को वापस कपिलवत्थु ले गए। उनकी माँ, बोधिसत्व की सभी माताओं की तरह, सात दिनों के बाद मर गईं।

उनके गर्भाधान का दिन उत्तराषाल्हा की पूर्णिमा का दिन था, जो दो चंद्र नक्षत्रों में से दूसरा है, जिसके नाम पर आषाल्हा या आषाढ़ (जून-जुलाई) महीने का नाम रखा गया है। यह विशाखा या वैसाखी पूर्णिमा (अप्रैल-मई) के दिन उनके जन्म की पारंपरिक तारीख के अनुरूप है। लेकिन ललितविस्तर में यह गर्भाधान की तिथि है; इसके अलावा, संस्कृत पाठ में कई अन्य अंतर भी हैं। इस प्रकार वह सफेद हाथी के रूप में बोधिसत्व के अवतरण को एक वास्तविक घटना के रूप में वर्णित करता है, जिसके तुरंत बाद उसी घटना का एक स्पष्ट रूप से पुराना काव्यात्मक विवरण प्रस्तुत किया जाता है, हालाँकि, रानी माया के एक सपने के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। उठकर वह अपनी दासी के साथ अशोक वृक्षों के वन में जाती है और राजा को बुलाती है। लेकिन वह उपवन में तब तक प्रवेश नहीं कर सकता जब तक शुद्ध निवास के देवता उसे नहीं बताते कि क्या हुआ है। वह उससे ब्राह्मणों को बुलाने के लिए कहती है जो सपने की व्याख्या करेंगे। इसके बाद बोधिसत्व की स्थिति का विस्तृत वर्णन किया गया है और बताया गया है कि कैसे दस महीनों तक असंख्य देवताओं और बोधिसत्वों द्वारा उनकी पूजा की जाती है।

माया ने देवदाह जाने के अपने इरादे का उल्लेख नहीं किया है, वह बस लुम्बिनी उपवन में सैर करना चाहती है। वह छंदों में राजा के सामने अपनी इच्छा व्यक्त करती है, जिसमें साल के पेड़ों के बारे में बात की गई है, लेकिन आगे की कथा में, जब वह बच्चे को जन्म देती है, तो वह साल के पेड़ की शाखा नहीं, बल्कि रोते हुए पेड़ की शाखा पकड़ती है। ललितविस्तारा और महावस्तु दोनों का कहना है कि बोधिसत्व उनके दाहिनी ओर से निकले थे, और विशेष रूप से जोड़ते हैं कि उनका दाहिना भाग अक्षुण्ण लग रहा था। अंत में बोधिसत्व को उसी दिन नहीं, बल्कि जन्म के सातवें दिन वापस लाया जाता है।

स्पष्ट है कि इस कथा के किसी भी रूप को वास्तविक घटनाओं का अभिलेख नहीं माना जा सकता। लेकिन निदानकथा को कम से कम एक संभावित कहानी के रेखाचित्र के रूप में क्यों लिया जाना चाहिए और अन्य संस्करणों को नजरअंदाज क्यों किया जाना चाहिए? जाहिर है क्योंकि पालि पाठ को पुराना माना जाता है। यह शुद्ध भ्रम है. यहाँ हम बात कर रहे हैंकैनन की उम्र के बारे में नहीं, बल्कि टिप्पणी की उम्र के बारे में (यह पूरी तरह से अलग मामला है)। जहां तक ​​इसका सवाल है, हमारे पास पालि पाठ को ललितविस्तार से पुराना मानने का कोई कारण नहीं है। यह टिप्पणी एक पुरानी सिंहली टिप्पणी पर आधारित है, जो बदले में प्रारंभिक भारतीय सामग्री पर आधारित है। लेकिन ललितविस्तार में पहले की सामग्री भी शामिल है और यह बैक-ट्रांसलेशन की प्रक्रिया से नहीं गुजरा है (जब तक कि कोई स्थानीय भाषा से संस्कृत में पाठ के अनुवाद को नहीं गिनता)। परिणामस्वरूप, संस्कृत संस्करण की भाषा अक्सर शब्दश: पाली कैनन के अंशों से मेल खाती है एक बड़ी हद तकपाली टिप्पणी की तुलना में, जिसका सिंहली में अनुवाद और पाली में पिछला अनुवाद हुआ। पाली और संस्कृत दोनों ग्रंथों में पौराणिक और संभवतः पारंपरिक सामग्री अधिक से आती है प्रारंभिक टिप्पणियाँ, और हमारे पास उनमें से एक को दूसरे से अधिक भरोसेमंद मानने का कोई कारण नहीं है।

बोधिसत्व या संभावित बुद्ध के अवतार के सिद्धांत के सैद्धांतिक पहलू में कई विशेषताएं शामिल हैं जो हिंदू मान्यताओं की बहुत विशेषता हैं। वैदिक धर्म का दार्शनिक पहलू आत्मा के सिद्धांत में विकसित हुआ (आत्मान)परम सत्य के रूप में. आत्मा का अर्थ व्यक्तिगत आत्मा और पदार्थ में निहित आत्माओं की अनंतता दोनों था। बौद्ध धर्म, जाहिरा तौर पर, केवल दूसरा अर्थ जानता था, जिस रूप में इसे सांख्य और जैन धर्म के दर्शन में माना जाता है। यह इस अर्थ में है कि बौद्धों ने आत्मा को नकार दिया, यह तर्क देते हुए कि अनुभवजन्य व्यक्ति को बनाने वाले मानसिक और मानसिक तत्वों से परे कुछ भी मौजूद नहीं है। तत्व लगातार बदल रहे हैं, लेकिन कभी भी पूरी तरह से नष्ट नहीं होते जब तक कि उन्हें एक साथ रखने और उन्हें पुनर्जन्म के लिए मजबूर करने वाली शक्ति नष्ट न हो जाए। यह शक्ति है प्यास, इच्छा, अस्तित्व की इच्छा। (तन्हा,संस्कृत में - तृष्णा).

मृत्यु के साथ, व्यक्ति एक नए शरीर और एक नए अस्तित्व में स्थानांतरित होकर स्थानांतरित हो जाता है, जो अच्छे या बुरे कर्मों की मात्रा के आधार पर कम या ज्यादा खुश होता है। (कर्म),पहले उसके द्वारा प्रतिबद्ध. बौद्ध सिद्धांत के अनुसार स्थानांतरण, विभिन्न तरीकों से हो सकता है, लेकिन एक व्यक्ति के रूप में पुनर्जन्म के मामले में, एक पिता, बच्चे पैदा करने की उम्र की मां और गंधब्बा- एक अशरीरी व्यक्ति जिसका पुनर्जन्म होना चाहिए।

बुद्ध की वंशावली के सबसे पुराने वृत्तांतों से यह प्रतीत नहीं होता कि उनका जन्म किसी भी तरह से असामान्य था। इसमें बस इतना कहा गया है कि उनकी माता और पिता दोनों पक्षों की ओर से, उनके पूर्वजों की सात पीढ़ियाँ महान थीं। एक बाद की किंवदंती के अनुसार, उनका जन्म अन्य लोगों की तरह नहीं हुआ था, इसके विपरीत, दुनिया के शासक (चक्रवर्तिन) की तरह, वह अपनी पसंद से तुशिता स्वर्ग से आये थे, और उनके पिता का इससे कोई लेना-देना नहीं था। यह शब्द के पूर्ण अर्थ में कुंवारी जन्म नहीं है, लेकिन हम पार्थेनोजेनेसिस के बारे में इस अर्थ में बात कर सकते हैं कि शुद्धोदन इसके माता-पिता नहीं थे। ललितविस्तर के अनुसार, मध्य ग्रीष्म उत्सव के दौरान, माया राजा के पास पहुंची और उनसे वरदान माँगते हुए कहा कि उसने उपोसथ की आठ गुना प्रतिज्ञाएँ ली हैं। “हे प्रजा के शासक, मेरा लालच मत कर...हे राजा, यह तुझे अयोग्य न लगे; मुझे लंबे समय तक नैतिक प्रतिज्ञाएँ निभाने दीजिए।” यह निदानकथा में भी निहित है, न केवल कथा के दौरान, बल्कि इसलिए भी क्योंकि वहां कहा गया है कि रानी ने एक निश्चित अवधि के लिए उपोसथ व्रत लिया था।

सिद्धांत की खोज का प्रयास किया गया अमलोद्भवबार्थ के फ्रांसीसी अनुवाद में "महावस्तु" (i, 147) में: "यहां तक ​​कि अपने विचारों में भी वे (अर्थात्, बोधिसत्वों की माताएं) अपने जीवनसाथी के साथ कोई शारीरिक संभोग नहीं करते हैं।" लेकिन वास्तव में पाठ कहता है: “यहां तक ​​कि विचारों में भी उनमें कोई जुनून नहीं है (राग)किसी भी पुरुष के लिए, उनके पतियों से शुरू करके।” महावस्तु वास्तव में अन्य ग्रंथों में प्रतिबिंबित विचारों से भिन्न विचारों का संकेत नहीं देता है, जैसा कि शुद्धोदन (ii, 5, i, 201) से रानी के अनुरोध से साबित होता है: "यह मेरी इच्छा है, हे शाक्यों की खुशी, रात बिताने के लिए आपके बिना।"

इस कहानी में ए.जे. एडमंड्स ईसाई धर्म पर भारतीय प्रभाव को देखने का सुझाव देते हैं। वह इसे इंजीलवादी ल्यूक (i, 35) के शब्दों से जोड़ता है: "पवित्र आत्मा तुम पर आएगी, और परमप्रधान की शक्ति तुम पर छा जाएगी।" उनके तर्क प्रस्तुत करने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि इस तुलना का पूरा दारोमदार कहानियों की संदिग्ध समानता पर टिका है। क्या वे एक-दूसरे से इतने समान हैं कि यह सुझाव दिया जा सके कि सुसमाचार की कहानी भारतीय से विकृत उधार ली गई है? इस समस्या का पूरी तरह से आकलन तब किया जा सकता है जब अन्य, अधिक उल्लेखनीय समानताओं को ध्यान में रखा जाए।