बौद्ध नमुने - अर्थ आणि पवित्र अर्थ. व्याख्या आणि कार्ये केली

लाडा-व्हर्जिन मेरीचा क्रॉस- कुटुंबातील प्रेम, सुसंवाद आणि आनंदाचे प्रतीक, लोक त्याला लॅडिनेट्स म्हणत. ताबीज म्हणून, "वाईट डोळा" पासून संरक्षण मिळविण्यासाठी ते प्रामुख्याने मुलींनी परिधान केले होते. आणि म्हणून लादीनच्या सामर्थ्याची ताकद स्थिर राहिली, तो ग्रेट कोलो (वर्तुळ) मध्ये कोरला गेला.

लॅडिनेट्स, ज्याला स्त्रीत्वाची सुसंवाद म्हणून देखील ओळखले जाते, ही एक मादी ताबीज आहे जी स्त्रीचे सार सुसंवाद आणते. आत्म्यामध्ये शांतता आणि आनंद ताबडतोब देखावा मध्ये परावर्तित होतो - आपण अधिक सुंदर आणि आकर्षक बनता आणि सर्वात महत्वाचे म्हणजे - निरोगी.
ताबीज एक स्त्री म्हणून शांतता, आनंद आणि आत्म-जागरूकता देते.

लाल किरण कोणत्याही परिस्थितीत अपरिवर्तित राहतो, दुसऱ्या किरणांचा रंग राशीच्या चिन्हावर अवलंबून बदलतो.
अग्नि - मेष, सिंह, धनु,
पाणी - कर्क, वृश्चिक, मीन,
पृथ्वी - वृषभ, कन्या, मकर,
वायू - मिथुन, तूळ, कुंभ

पृथ्वीच्या घटकांसाठी - क्लासिक काळा रंग (अनेक भरतकाम गडद हिरवा).
फायरच्या घटकासाठी, काळा देखील वापरला जातो (अनेक नक्षी गडद तपकिरी करतात).
हवेच्या घटकासाठी - निळा.
पाण्याच्या घटकासाठी - निळा किंवा नीलमणी.

Ladinets सहसा गुलाब सह संयोजनात भरतकाम आहेत.

एक मुलगी, एक स्त्री जिला ताबीज लॅडिनेट्स किंवा स्त्रीलिंगी सुसंवाद सादर केला गेला होता, भेटवस्तू मिळाल्यानंतर, स्कर्ट आणि कपडे घालून 40 दिवस चालले पाहिजे !!! घरी देखील, आपल्याला बाथरोब किंवा सँड्रेस, ट्राउझर्स, शॉर्ट्स इत्यादी घालण्याची आवश्यकता आहे. ते निषिद्ध आहे! हे स्वतःलाही लागू होते! हे खूप महत्वाचे आहे!
आणखी एक लॅडिनेट्स हे ताबीज "कोलो-लाडनिक" चे लोकप्रिय आणि सरलीकृत नाव आहे.
लॅडिनेट्स हे कोल्याडनिक (रोडोविच) चे जोडपे आहे. एकत्रितपणे ते स्त्रीलिंगी (लॅडिनेट्स) आणि पुल्लिंगी (कोल्याडनिक) तत्त्वे प्रकट करतात आणि एक स्वर्गीय कुटुंब तयार करतात.

स्लाव देवी लाडाला महान माता देवी किंवा बाळंतपणातील स्त्री म्हणतात. हे कोलो (वर्तुळ, स्त्रीलिंगी) आणि 8 घटक (अनंत चिन्ह) आहे जे यावर जोर देतात स्त्री पात्रएक तावीज, सुसंवाद आणि सर्व जिवंत वस्तू आणि वस्तूंच्या अनंतकाळचे मूर्त स्वरूप.
कोलो-लाडनिक किंवा लॅडिनेट हे कौटुंबिक घरामध्ये कोल्याडनिक बरोबर जोडलेले पाहिले जाऊ शकतात - हे देणे आणि प्राप्त करण्याच्या सुरुवातीचे प्रतीक आहेत, ते पुरुष आणि स्त्रीच्या एकतेचे प्रतीक आहेत आणि सौर चळवळीच्या वावटळीत मुरलेले आहेत, जे मूर्त स्वरूप आहे. 2 ताबीज मध्ये.
स्त्रीला तिच्या वैवाहिक स्थितीकडे दुर्लक्ष करून लॅडिनेट्स दिले जातात. जर लॅडिनेट्स अविवाहित मुलीने, मुलीने परिधान केले असेल तर तो तिच्यातील स्त्रीत्व, स्त्रीलिंगी गुण आणि चारित्र्य वैशिष्ट्ये प्रकट करतो. विवाहित महिलेसाठी, लॅडिनेट्स निरोगी मुलांना जन्म देण्यास, कौटुंबिक कल्याणास प्रोत्साहन देण्यासाठी, घरात शांतता, सुसंवाद आणि संमती ठेवण्यास मदत करेल.
द क्रॉस ऑफ द लाडा ऑफ द व्हर्जिन (लॅडिनेट्स) हे कुटुंबातील प्रेम, सुसंवाद आणि आनंदाचे प्रतीक आहे. हे ताबीज प्रामुख्याने मुलींनी "वाईट डोळा" पासून संरक्षण करण्यासाठी परिधान केले होते. लादीनची शक्ती आणि सामर्थ्य स्थिर राहण्यासाठी, ग्रेट कोलो (वर्तुळ) मध्ये ताबीज कोरले गेले.
जर घरात लॅडिनेट्स ताबीज असेल तर त्याला कधीही त्रास होणार नाही. या पॅटर्नसाठी, पारंपारिक रंग निळे आणि पन्ना हिरवा आहेत.
भरतकाम कधी करावे: 10, 14 चंद्र दिवस.

पॅटर्न तुमच्यामध्ये कोणत्या भावना निर्माण करतो?

नमुना आपण पाहू शकतो. तुम्हाला पॅटर्नमध्ये काय दिसते? तुम्हाला समजले आहे की फक्त एक सरसरी दृष्टीक्षेप पुरेसा आहे आणि ते पूर्णपणे स्पष्ट होते - हे फक्त स्क्विगल आणि क्रॉसचा गोंधळलेला संच नाही. ती एक भाषा आहे, ती एक संहिता आहे. ते कसे वाचावे आणि कसे समजून घ्यावे?

आता हे सर्व प्रकारचे शब्द बोलणे फॅशनेबल आहे जे अनाकलनीय आहेत, अगदी शास्त्रज्ञांना, जसे की ध्यान. आपल्या पूर्वजांनी फक्त नमुन्यांवर संपूर्ण विश्व पाहिले. हे विश्व तुमच्यासाठी खुले होते का?

स्लाव्हिक नमुना वापरण्याचे एक उत्कृष्ट उदाहरण म्हणजे लोक भरतकाम. टॉवेल, वेडिंग व्हॅलेन्स, टेबलक्लोथ, पडदे, सणाचे शर्ट, पांढरे कॅनव्हास सँड्रेस, हलके बाह्य कपडे, टोपी आणि स्कार्फ भरतकामाच्या नमुन्यांनी सजवले होते.

उदाहरण: टॉवेल एक प्रतीकात्मक आणि अस्पष्ट उत्पादन आहे. हे केवळ दैनंदिन जीवनच सजवते असे नाही, तर प्रत्येक व्यक्तीला त्याच्या कुटुंबाशी, पूर्वजांशी जोडणाऱ्या अदृश्य कनेक्शनचे प्रतिकात्मक स्मरणपत्र आहे आणि कलेचा विषय आहे. आम्ही असे म्हणू शकतो की भरतकाम केलेल्या टॉवेलचे नमुने लोकांच्या जीवनाबद्दल, निसर्गाबद्दल आणि लोकांबद्दलची एन्क्रिप्ट केलेली कथा आहे.

असे मानले जाते की पोशाखाचे ते भाग भरतकामाने सजवले गेले होते, ज्याद्वारे, आपल्या पूर्वजांच्या मते, वाईट शक्ती मानवी शरीरात प्रवेश करू शकतात. म्हणून पुरातन काळातील भरतकामाचा मुख्य अर्थ संरक्षणात्मक आहे. कॉलर, कफ, हेम, नेकलाइन एक संरक्षक नमुना सह भरतकाम केले होते. फॅब्रिक स्वतःच दुष्ट आत्म्यांसाठी अभेद्य मानला जात असे, कारण त्याच्या निर्मितीमध्ये विपुल अलंकारांनी सुसज्ज वस्तूंचा सहभाग होता. म्हणून, ज्या ठिकाणी कपड्यांचे फॅब्रिक संपले आणि मानवी शरीर सुरू झाले त्या ठिकाणांचे संरक्षण करणे महत्वाचे होते.
परंतु मुख्य: कपड्यांवरील नमुना स्वतः मालकाबद्दल बरेच काही सांगतो. तावीज म्हणून कपड्यांवरील नमुना हा त्याचा मुख्य उद्देश नाही. तुमचा शर्ट शरीराच्या जवळ आहे कारण तो त्वचेसारखा आहे, फक्त तुमचा, तुमच्यासाठी आणि तुमच्याबद्दल.

कपडे, जसे होते, त्याच्या मालकाचे एक अनोखे चित्र होते आणि त्यात भरपूर अर्थपूर्ण भार होता. केवळ कपड्यांवरूनच नव्हे, तर सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, एखादी व्यक्ती कोठून आली, तो कोण होता, त्याचा व्यवसाय काय होता, त्याची आध्यात्मिक स्थिती आणि जगाची कल्पना काय होती, इत्यादींवरून समजू शकते. आणि पॅटर्नने अर्थातच सुरक्षा कार्य केले. मी तुम्हाला एक उदाहरण देतो - जर एखादे मूल त्याच्या वडिलांशी हातमिळवणी करत असेल तर, धोक्याच्या वेळी वडील नक्कीच आपल्या मुलाचे संरक्षण करतील, परंतु ते कुठे जातात आणि वाटेत काय बोलतात याच्याशी त्याचा काहीही संबंध नाही.

मुलांचे कपडे सहसा पालकांच्या जुन्या कपड्यांमधून शिवलेले असतात - इतकेच नाही आणि इतकेच नाही कारण ते आधीच अनेक वेळा धुतले गेले आहेत आणि त्यामुळे मऊ, दुखापत होणार नाही, मुलाच्या त्वचेला घासणार नाही, परंतु यामुळे पालकांची ऊर्जा आणि शक्ती शोषली गेली आहे. , आणि त्याद्वारे त्याचे संरक्षण करेल. , मुलाला वाईट डोळा, नुकसान, दुर्दैवीपणापासून वाचवेल. मुलीचे कपडे आईच्या कपड्यांमधून शिवलेले होते, मुलगा अर्थातच वडिलांकडून, अशा प्रकारे लिंगावर अवलंबून योग्य विकासाचा पूर्वग्रह ठेवला - मुलीला मातृत्वाची शक्ती दिली गेली, मुलाला - पुरुष शक्ती.

जेव्हा मुले मोठी झाली आणि आधीच त्यांची स्वतःची संरक्षणात्मक शक्ती प्राप्त केली त्याच्या पहिल्या शर्टवर अवलंबून, नवीनता पासून. हे सहसा पहिल्या वयाच्या दीक्षेच्या वेळेशी जुळते - तीन वर्षांनी. वयाच्या बाराव्या वर्षापासून, मुलीला मुलासाठी स्वतःचे (अजूनही मुलीसारखे) कपडे घालण्याचा अधिकार प्राप्त झाला. पहिल्यावर अवलंबूनअर्धी चड्डी-बंदरे.

तीन वर्षांपेक्षा कमी वयाच्या मुलांसाठी कपडे अनेकदा पालकांच्या कपड्यांमधून बदलले जात असल्याने, संरक्षणात्मक भरतकाम अर्थातच, पालकांचे समान राहिले. ते बदलणे केवळ गैरसोयीचे आणि अव्यवहार्यच नव्हते तर अव्यवहार्य देखील होते - शेवटी, ते संरक्षणात्मक कार्याव्यतिरिक्त प्रदान केले. पिढ्या, नातेसंबंध आणि सातत्य यांचे कनेक्शन. तर, जर मुलाचे वडील शिकारी होते, तर त्याच्या कपड्यांवरील ताबीज शिकारशी संबंधित होते आणि त्यांनीच या कपड्यांसह मुलाकडे हस्तांतरित केले होते. त्याच प्रकारे, शिल्प स्त्रीच्या रेषेसह मुलीकडे "हस्तांतरित" केले गेले. किंवा त्याऐवजी, हस्तकला स्वतःच नव्हे तर त्यामध्ये अनेक वर्षांच्या पालकांच्या अनुभवाच्या सामर्थ्याने मुलाचे संरक्षण केले. प्रत्येकजण आपापल्या परीने संरक्षण करतो, बरोबर? विणकर फॅब्रिकला विशेष पॅटर्नसह संरक्षित करेल, स्पिनर - नाझसह, शिकारी - एखाद्या प्राण्याच्या फॅन्गसह ... आणि परिणाम समान असेल.

परंतु मुलाच्या स्वतःच्या कपड्यांसाठी संरक्षणात्मक भरतकाम आधीच प्रौढांच्या ताबीजपेक्षा भिन्न आहे. प्रथम, मुलांसाठी भरतकामाचा रंग नेहमीच लाल असतो, तर प्रौढांच्या कपड्यांसाठी तो वेगळा असू शकतो. तर, स्त्रिया अनेकदा भरतकामात वापरतात, लाल, काळा व्यतिरिक्त - मातृ पृथ्वीचा रंग, अशा प्रकारे त्यांच्या गर्भाचे वंध्यत्वापासून संरक्षण करण्याचा प्रयत्न करतात. दुसरीकडे, पुरुषांना तावीजसाठी निळ्या किंवा हिरव्या रंगांची आवश्यकता असते - निळा घटकांपासून मृत्यूपासून संरक्षित, जखमांपासून हिरवा. मुलांकडे ते नव्हते. असे मानले जात होते की मुले एक प्रकारची काळजी आणि संरक्षणाखाली आहेत. मुलीच्या शर्टवर, भरतकाम प्रामुख्याने हेम, बाही आणि हार यांच्या बाजूने होते आणि विवाहित स्त्रीवर - छाती, कॉलर, हेमच्या बाजूने भरतकाम अधिक विस्तीर्ण होते - हे नवऱ्याच्या कुटुंबातील एक नवीन नाते देखील प्रतिबिंबित करते.

मुलीसाठी मुख्य संरक्षणात्मक चिन्हे होती: नशिबाची संरक्षक देवी, लिंग चिन्ह, झाडांचे दागिने, तिच्या वाढदिवसाच्या संरक्षक संताचे प्रतीक, पृथ्वीचे प्रतीक (पुन्हा, याहून वेगळे स्त्री पात्रेजमिनी - त्यांच्यासाठी ते एकतर नांगरलेल्या किंवा आधीच पेरलेल्या) आणि स्त्रियांच्या हस्तकला असल्यासारखे दिसते.

बारा वर्षापर्यंतची मुले (मुलींसारखी) परिधान करतात बेल्टशिवाय शर्ट. मुलांचे संरक्षण करणारी मुख्य चिन्हे मानली गेली: अग्नीचे प्रतीक, सौर चिन्हे, टोटेम प्राण्यांच्या प्रतिमा, अर्थातच, देखील संरक्षक कौटुंबिक चिन्हआणि वाढदिवसाचा संरक्षक आत्मा, घंटा, घंटा आणि पुरुषांच्या हस्तकलेची चिन्हे.

बहुसंख्य वयापर्यंत, मुले आणि मुली देखील सामान्य ताबीज घालू शकतात. वयाच्या बाराव्या वर्षी दीक्षा उत्तीर्ण केल्यावर, मुलाचे ताबीज बदलले, (मुलीप्रमाणे) अधिक लिंग-विशिष्ट बनले. एक पट्टा दिसला आणि अर्थातच तेथे कमी ताबीज होते - शेवटी, त्यांची स्वतःची शक्ती वाढली.

देवांच्या प्रतिमा आधीच भरतकामात दिसू लागल्या आहेत, संरक्षणासाठी नाही तर संरक्षणासाठी, तरुण मुलींसाठी - प्रजननक्षमतेचे प्रतीक, तरुण मुलांसाठी - लष्करी. अर्थात, मुलीला किंवा मुलाला त्यांची गरज नव्हती. कपड्यांवरील भरतकाम व्यतिरिक्त, बर्‍याच वस्तू मुलांचे ताबीज म्हणून काम करतात जे बाळाच्या पाळणा, मुलगी किंवा मुलाच्या पलंगावर टांगलेले होते, नंतर खांद्यावर किंवा बेल्टवर घातले जाते. या सर्वांनी केवळ संरक्षणात्मक आणि संरक्षणात्मक कार्येच केली नाहीत तर मनुष्य आणि निसर्ग यांच्यातील दुवा म्हणून देखील काम केले.

नमुने

बहुतेकदा, प्राचीन मास्टर्सने सूर्य दर्शविणारी चिन्हे दर्शविली. ही सौर चिन्हे आहेत. सहस्राब्दीमध्ये सूर्याला प्रतिमा पर्यायांची एक उत्तम विविधता प्राप्त झाली आहे. यामध्ये विविध प्रकारचे क्रॉस समाविष्ट आहेत - वर्तुळात आणि त्याशिवाय. वर्तुळातील काही क्रॉस चाकाच्या प्रतिमेसारखेच असतात आणि हे अपघाती नाही: एका व्यक्तीने सूर्य कसा हलतो हे पाहिले, म्हणजेच अग्निमय चाकाप्रमाणे आकाशात "रोल" केले. स्वर्गीय शरीराची शाश्वत गती एक हुक क्रॉस, एक स्वस्तिक सह चिन्हांकित होते. स्वस्तिकचा अर्थ केवळ फिरणारा सूर्यच नाही तर कल्याणाची इच्छा देखील आहे. विशेषतः बहुतेकदा ते टॉवेल आणि शर्ट सारख्या उत्तरेकडील भरतकामांमध्ये तसेच शपथ विणकामात आढळते.

मोहक नमुने

ताबीजांचे सार त्यांच्या नावाशी अगदी तंतोतंत जुळते: त्यांचे कॉल लोकांचे संरक्षण करणे आहे, विशेषत: कठीण काळात, लष्करी संघर्ष आणि इतर त्रासांच्या काळात. दुसऱ्या शब्दांत, त्याच्या मालकाचे कोणत्याही निर्देशित नकारात्मक प्रभावापासून संरक्षण करण्यासाठी, ते काहीही असो आणि ते कुठूनही आले. नकारात्मक प्रभावपूर्णपणे शारीरिक प्रभाव असू शकतात - जसे की रोग (तसेच, अनेकदा केवळ नैसर्गिक कारणांमुळेच नव्हे तर वाईट डोळा किंवा नुकसानामुळे देखील आपल्यावर मात करतात). ताबीज त्यांच्या मालकाचे त्याच्या मानस, आत्मा आणि भावनिक क्षेत्रावरील कोणत्याही प्रभावापासून संरक्षण करू शकतात. ते तुमचे रक्षण करतील दुसऱ्याच्या इच्छेपासून, प्रेमाच्या जादूपासून, बाहेरून आलेल्या सूचना आणि तीव्र नैराश्यापासून.

ताबीजचा प्रभाव मानवी आभाच्या स्पेक्ट्रमच्या रंगांशी संबंधित आहे. योग्य रंगाचे आकर्षण धारण केल्याने, आम्हाला आभाच्या एका किंवा दुसर्‍या भागात उर्जेचे विघटन त्वरीत पॅच करण्याची संधी मिळते, जी आपल्या आरोग्यासाठी आणि जीवनासाठी देखील धोकादायक असू शकते. आभा पाहण्यास सक्षम असलेल्या व्यक्तीच्या दृष्टीकोनातून, ताबीज घातल्यावर ते विशिष्ट रंगाच्या चमक वाढल्यासारखे दिसेल.

चिन्हे

1. लहरी रेषा हे पाण्याचे लक्षण आहे. उभ्या रेषा, नद्या, भूजल - क्षैतिज, "स्वर्गीय अथांग" - क्षैतिज द्वारे पावसाचे चित्रण केले जाते.
2. थंडरबोल्ट (वर्तुळ किंवा षटकोनीमध्ये सहा-बिंदू क्रॉस). थंडरचे चिन्ह (आणि पेरुन). विजेच्या विरूद्ध तावीज म्हणून वापरले जाते; एक लष्करी ताबीज देखील आहे.
3. चौरस (किंवा समभुज चौकोन) क्रॉसद्वारे चार भागांमध्ये विभागलेला - (नांगरलेले शेत). जर आत ठिपके असतील तर - पेरलेले शेत. ही पृथ्वी आणि सुपीकतेची चिन्हे आहेत.
4. कोलोक्रेस (वर्तुळातील क्रॉस). सूर्य राशी. एक अडथळा आणि वाईटाचा तिरस्कार, जवळचे लक्षण.
5. क्राडा ("जाळी") हे अग्निचे चिन्ह आहे. क्रडा एक यज्ञ किंवा अंत्यविधी चिता आहे.
6. क्रेस (एक समभुज क्रॉस: सरळ किंवा तिरकस) हे अग्निचे चिन्ह आहे (आणि अग्निचा देव - अगुनी).
7. महिना - चंद्राचे चिन्ह, महिना. ज्ञात पेंडेंट "चंद्र".
8. सात प्रोट्रेशन्ससह कॉककॉम्ब हे अग्निचे लक्षण आहे.
9. कॉर्नुकोपिया. संपत्ती, विपुलतेचे चिन्ह.
10. यर्ग (स्वस्तिक). अन्यथा - एक घंटा. मोठ्या संख्येने फॉन्ट पर्याय आहेत. यार्गा हे सूर्याचे चिन्ह आहे (आणि त्यानुसार, सूर्याचे देव: खोर्स, दाझडबोग इ.). परिभ्रमणाच्या दिशेनुसार (सल्टिंग / अँटी-सन), तेजस्वी सूर्याचे चिन्ह (यावी सूर्य) आणि गडद सूर्याचे चिन्ह (नवी सूर्य) वेगळे केले जातात. प्रकटीकरणाचा सूर्य एक उपकारक, सर्जनशील शक्ती आहे; नवी सूर्य ही विनाशकारी शक्ती आहे. स्लाव्हिक पौराणिक कथांनुसार, सूर्यास्तानंतर, सूर्याने भूमिगत (Nav) प्रकाशित केले, म्हणून हे नाव. आपल्याला माहित आहे की रात्रीच्या वेळी सूर्य पृथ्वीच्या खाली नसतो, परंतु सूर्याला विनाशकारी पैलू आहे याबद्दल शंका घेणे कठीण आहे... चिन्हाच्या फिरण्याची दिशा ठरवण्यासाठी दोन व्याख्या आहेत; पारंपारिक, माझ्या माहितीनुसार, हे आहे: किरणांचे टोक रोटेशनच्या दिशेने वाकलेले आहेत.
11. एक झाड (बहुतेकदा ख्रिसमस ट्री) जगातील प्रत्येक गोष्टीच्या परस्परसंबंधाचे प्रतीक आहे, दीर्घ आयुष्याचे प्रतीक आहे.
12. सर्पिल शहाणपणाचे प्रतीक आहे; जर रंग योजना निळा-व्हायलेट असेल तर - अंतरंग ज्ञान. सावलीच्या जगाच्या सर्व गडद घटकांसाठी सर्वात शक्तिशाली तिरस्करणीय चिन्ह - जर रंग लाल, पांढरा किंवा काळा असेल.
13. त्रिकोण एखाद्या व्यक्तीचे प्रतीक आहे; विशेषत: वरून लहान ठिपके किंवा वर्तुळे असल्यास. मानवी संवादाचे प्रतीक.

देवांना

उंच तळवे असलेली स्त्री: मकोश.
वगळलेले सह: लाडा.

एका असामान्य बाजूने, ही प्रतिमा "इव्हान. कुपला व्युत्पत्ती" या लेखात प्रकट झाली आहे.

प्राणी

1. बैल हे Veles चे लक्षण आहे.
2. लांडगा येरीलाचे लक्षण आहे.
3. रेवेन हे शहाणपण आणि मृत्यूचे लक्षण आहे.
4. झाड हे जीवन आणि सुपीकतेचे लक्षण आहे; किंवा - ब्रह्मांड (जागतिक वृक्ष).
5. साप हे पृथ्वीचे, शहाणपणाचे लक्षण आहे. अंडरवर्ल्डशी संबंधित.
6. घोडा हे सूर्य, सौर देवांचे चिन्ह आहे.
7. हंस हे मेरी, मृत्यू, हिवाळ्याचे लक्षण आहे.
8. अस्वल हे Veles चे लक्षण आहे.
9. हरीण (वाझेंका) किंवा मूस गाय हे प्रजननक्षमता (रोझानित्सा) देवींचे चिन्ह आहे.
10. गरुड हे थंडर, पेरुनचे लक्षण आहे.
11. कोंबडा हे अग्नीचे लक्षण आहे.
12. फाल्कन हे अग्नीचे लक्षण आहे, अगुनी. असा एक मत आहे की "त्रिशूल" (रुरिकिड्स आणि आधुनिक युक्रेनचा शस्त्रास्त्रांचा कोट) ही उड्डाणातील बाजाची शैलीकृत प्रतिमा आहे.

रंग

विशेषतः, ताबीजचे रंग सात मानवी चक्रांपैकी एकाच्या संरक्षणाशी संबंधित आहेत. लाल - सर्वात कमी, कोक्सीक्स क्षेत्रात स्थित आणि जननेंद्रियाच्या प्रणाली, गुदाशय, मस्क्यूकोस्केलेटल सिस्टमसाठी जबाबदार आहे. नारिंगी - दुसऱ्यासाठी, नाभीच्या खाली काही बोटांनी स्थित आहे, लैंगिक उर्जा आणि मूत्रपिंडांसाठी जबाबदार आहे. पिवळा - तिसऱ्या चक्रासाठी (सौर प्लेक्सस क्षेत्र) - महत्वाच्या उर्जेचे केंद्र, जे उदर पोकळीच्या सर्व अवयवांसाठी देखील जबाबदार आहे. हिरवा रंग चौथ्या, हृदय चक्रासाठी आहे. हे केवळ हृदयाच्याच नव्हे तर फुफ्फुस, मणक्याचे, हातांच्या क्रियाकलापांवर नियंत्रण ठेवते आणि आपल्या भावनांसाठी जबाबदार आहे. निळा - पाचव्यासाठी, घसा, श्वसन आणि ऐकण्याच्या अवयवांसाठी, घसा आणि त्वचा तसेच मानवी सर्जनशीलतेसाठी जबाबदार आहे. निळा सहाव्या ("तिसरा डोळा" झोन) साठी आहे, जो आपल्या बौद्धिक क्षमतेसाठी जबाबदार आहे. व्हायलेट - सातव्या (टेमेचको) साठी, आपल्याला उच्च शक्तींशी, देवाशी जोडते.

सध्या सौर चिन्हेअनेक लोक संबद्ध आहेत अँटी-रशियन मीडिया सादर करणे, कोणासाठी काम करत आहे हे माहित नाही , फॅसिझम आणि अॅडॉल्फ हिटलरसह. हे गेल्या 70 वर्षांपासून लोकांच्या डोक्यात घोळत आहे. 1917 ते 1923 या काळात सोव्हिएत पैशावर स्वस्तिक चित्रित करण्यात आले होते हे आता फार कमी लोकांना आठवत आहे. कायदेशीर राज्य चिन्हे म्हणून; त्याच काळात लाल सैन्यातील सैनिक आणि अधिकाऱ्यांच्या स्लीव्ह पॅचवर लॉरेल पुष्पहारात स्वस्तिक देखील होते आणि स्वस्तिकच्या आत R.S.F.S.R. अशी अक्षरे होती. अशी एक आवृत्ती आहे की गोल्डन स्वस्तिक-कोलोव्रत, पक्षाचे चिन्ह म्हणून, अॅडॉल्फ हिटलरला कॉमरेड I.V. यांनी सादर केले होते. 1920 मध्ये स्टॅलिन. या प्राचीन चिन्हाभोवती अनेक दंतकथा आणि अनुमान आहेत की आम्ही पृथ्वीवरील या प्राचीन चिन्हाबद्दल तपशीलवार सांगण्याचा निर्णय घेतला. सौरपंथ चिन्ह.

घड्याळाच्या काट्याच्या दिशेने किंवा घड्याळाच्या उलट दिशेने निर्देशित केलेल्या वक्र टोकांसह फिरणारा क्रॉस दर्शवतो. आता सर्व सौर चिन्हांना एका शब्दात म्हटले जाते - स्वस्तिक, जे मूलभूतपणे चुकीचे आहे, कारण प्राचीन काळातील प्रत्येक सौर चिन्हाचे स्वतःचे नाव, उद्देश, संरक्षणात्मक शक्ती आणि लाक्षणिक अर्थ होता.

सौर चिन्हे, सर्वात प्राचीन म्हणून, बहुतेकदा पुरातत्व उत्खननात आढळतात. इतर चिन्हांपेक्षा बरेचदा ते प्राचीन दफनभूमीत, प्राचीन शहरे आणि वसाहतींच्या अवशेषांवर आढळले. याव्यतिरिक्त, स्वस्तिक चिन्हे जगातील अनेक लोकांमधील आर्किटेक्चर, शस्त्रे, कपडे आणि घरगुती भांडी यांच्या विविध तपशीलांवर चित्रित करण्यात आली. प्रकाश, सूर्य, प्रेम आणि जीवनाचे चिन्ह म्हणून अलंकारात सर्वत्र आढळले.

सर्वात जुन पुरातत्व कलाकृतीस्वस्तिक चिन्हांच्या प्रतिमेसह आता अंदाजे 4-15 सहस्राब्दी इ.स.पू.
(उजवीकडे सिथियन किंगडम 3-4 हजार ईसापूर्व एक जहाज आहे). पुरातत्व उत्खननाच्या सामग्रीनुसार, स्वस्तिक वापरण्यासाठी सर्वात श्रीमंत प्रदेश, धार्मिक आणि सांस्कृतिक दोन्ही हेतूंसाठी, रशिया आणि सायबेरिया आहे.

युरोप किंवा भारत किंवा आशिया यापैकी कोणीही रशिया किंवा सायबेरियाशी मुबलक प्रमाणात तुलना करू शकत नाही सौर चिन्हेरशियन शस्त्रे, बॅनर, राष्ट्रीय पोशाख, घरगुती भांडी, दैनंदिन आणि शेतीच्या वस्तू, तसेच घरे आणि चर्च यांचा समावेश आहे. प्राचीन काळातील उत्खनन
ढिगारे, शहरे आणि वसाहती स्वत: साठी बोलतात - अनेक प्राचीन स्लाव्हिक शहरांमध्ये स्वस्तिकचे स्पष्ट आकार होते, जे चार मुख्य बिंदूंकडे केंद्रित होते. हे अर्काइम, वेंडोगार्ड आणि इतरांच्या उदाहरणावर पाहिले जाऊ शकते (डावीकडे अर्काइमची योजना-पुनर्रचना आहे).

सौर चिन्हेसर्वात प्राचीन प्रोटो-स्लाव्हिक दागिन्यांचे मुख्य आणि, कोणी म्हणू शकेल, जवळजवळ एकमेव घटक होते. परंतु याचा अर्थ असा नाही की स्लाव्ह वाईट कलाकार होते. प्रथम, प्रतिमा वाण सौर चिन्हेखूप होते. दुसरे म्हणजे, प्राचीन काळी, एकच नमुना तसा लागू केला जात नव्हता, पॅटर्नचा प्रत्येक घटक विशिष्ट पंथ किंवा संरक्षणात्मक (मोहक) अर्थाशी संबंधित होता, कारण पॅटर्नमधील प्रत्येक चिन्हाची स्वतःची जादुई शक्ती होती.

विविध शक्ती एकत्र आणणे सौर चिन्हे, गोर्‍या लोकांनी स्वतःभोवती आणि त्यांच्या प्रियजनांभोवती अनुकूल वातावरण निर्माण केले,
ज्यामध्ये जगणे आणि तयार करणे सर्वात सोपे होते. हे कोरलेले नमुने, स्टुको मोल्डिंग, पेंटिंग, मेहनती हातांनी विणलेले सुंदर कार्पेट होते.

परंतु केवळ आर्य आणि स्लावच स्वस्तिक नमुन्यांच्या जादुई सामर्थ्यावर विश्वास ठेवत नाहीत. समरा (आधुनिक इराकचा प्रदेश) मधील मातीच्या भांड्यांवर हीच चिन्हे सापडली, जी 5 व्या सहस्राब्दी ईसापूर्व आहे.

सौर चिन्हे 2000 ईसापूर्व मोहेंजो-दारो (सिंधू नदीचे खोरे) आणि प्राचीन चीनच्या पूर्व-आर्य संस्कृतीत लेव्होरोटेटरी आणि डेक्सट्रोरोटेटरी स्वरूपात आढळतात.

ईशान्य आफ्रिकेत, पुरातत्वशास्त्रज्ञांना मेरोझ राज्याचा एक दफनशिला सापडला आहे, जो इसवी सनाच्या 2-3 व्या शतकात अस्तित्वात होता. स्टेलेवरील फ्रेस्कोमध्ये एक स्त्री मरणोत्तर जीवनात प्रवेश करत असल्याचे चित्रित केले आहे आणि स्वस्तिक मृत व्यक्तीच्या कपड्यांवर चमकत आहे.

फिरणारा क्रॉस देखील अशंता (घाना) येथील रहिवाशांच्या तराजूसाठी सोन्याचे वजन, आणि प्राचीन भारतीयांची मातीची भांडी, पर्शियन आणि सेल्ट लोकांनी विणलेल्या सुंदर गालिच्यांना सुशोभित करतो.

कोमी, रशियन, सामी, लाटवियन, लिथुआनियन आणि इतर लोकांनी तयार केलेले मानवनिर्मित पट्टे,
देखील भरले सौर चिन्हे, शिवाय, या दागिन्यांचे श्रेय कोणत्या लोकांकडे द्यायचे हे शोधणे एखाद्या वांशिकशास्त्रज्ञाला देखील कठीण आहे. स्वत: साठी न्यायाधीश.

प्राचीन काळापासून, युरेशियाच्या प्रदेशावरील जवळजवळ सर्व लोकांमध्ये सौर प्रतीकवाद मुख्य आणि प्रबळ आहे: स्लाव्ह, जर्मन, मारी, पोमोर्स, स्काल्व्ह, कुरोनियन, सिथियन, सरमाटियन, मोर्दोव्हियन, उदमुर्त, बाष्कीर, चुवाश, हिंदू, आइसलँडर, स्कॉट्स आणि इतर अनेक.

अनेक प्राचीन श्रद्धा आणि धर्मांमध्ये सौर चिन्हेसर्वात महत्वाचे आणि तेजस्वी आहेत आयकॉनिक चिन्ह. तर, प्राचीन भारतीय तत्त्वज्ञान आणि बौद्ध धर्मात, स्वस्तिक हे विश्वाचे शाश्वत चक्र आहे, बुद्धाच्या कायद्याचे प्रतीक आहे, ज्याच्या अधीन असलेली प्रत्येक गोष्ट अस्तित्वात आहे (शब्दकोश "बौद्ध धर्म", एम., "रिस्पुब्लिका", 1992); तिबेटी लामाइझममध्ये - सुरक्षा प्रतीक, आनंदाचे प्रतीक आणि तावीज.

भारत आणि तिबेटमध्ये, हे सर्वत्र चित्रित केले गेले आहे: मंदिरांच्या भिंती आणि दरवाजे, निवासी इमारतींवर,
तसेच त्या कपड्यांवर ज्यामध्ये सर्व पवित्र ग्रंथ आणि गोळ्या गुंडाळल्या आहेत. बर्‍याचदा, बुक ऑफ द डेडमधील पवित्र ग्रंथ स्वस्तिक दागिन्यांसह तयार केले जातात, जे क्रोडिंग (अंत्यसंस्कार) करण्यापूर्वी दफन कव्हरवर लिहिलेले असतात.

18व्या शतकातील जुन्या जपानी कोरीवकामावर (वरील चित्र) आणि सेंट पीटर्सबर्ग हर्मिटेजच्या हॉलमधील पीअरलेस मोज़ेक मजल्यांवर (खालील चित्र) तुम्ही अनेक स्वस्तिकांची प्रतिमा पाहू शकता.

परंतु तुम्हाला याबद्दल माध्यमांमध्ये कोणतेही संदेश सापडणार नाहीत, कारण त्यांना स्वस्तिक म्हणजे काय, त्याचा प्राचीन अलंकारिक अर्थ काय आहे, अनेक सहस्राब्दी आणि आता स्लाव आणि आर्य आणि आपल्या राहणाऱ्या अनेक लोकांसाठी याचा अर्थ काय आहे याची त्यांना कल्पना नाही. पृथ्वी.

या माध्यमांमध्ये, स्लावसाठी परदेशी, स्वस्तिकला एकतर म्हणतात जर्मन क्रॉस, किंवा फॅसिस्ट चिन्ह आणि त्याची प्रतिमा आणि अर्थ कमी करा फक्त अॅडॉल्फ हिटलर, जर्मनी 1933-45, फॅसिझम (राष्ट्रीय समाजवाद) आणि दुसरे महायुद्ध.

आधुनिक "पत्रकार", "इज-टोरिक्स" आणि "सार्वत्रिक मूल्यांचे" संरक्षक हे विसरले आहेत की स्वस्तिक हे प्राचीन रशियन चिन्ह आहे, की पूर्वी सर्वोच्च अधिकार्यांचे प्रतिनिधी लोकांचा पाठिंबा मिळवण्यासाठी , स्वस्तिकला नेहमीच राज्य चिन्ह बनवले आणि त्याची प्रतिमा पैशावर ठेवली.

राजपुत्र आणि झार, तात्पुरती सरकार आणि बोल्शेविक, ज्यांनी नंतर त्यांच्याकडून सत्ता हिसकावून घेतली.

स्वस्तिक चिन्हाच्या प्रतिमेसह - कोलोव्रत - दुहेरी डोके असलेल्या गरुडाच्या पार्श्वभूमीवर 250 रूबलच्या संप्रदायातील मॅट्रिक्स बँक नोट्स, शेवटच्या रशियन झार निकोलस II च्या विशेष ऑर्डर आणि स्केचेसद्वारे बनविल्या गेल्या.

हंगामी सरकारने 250 आणि नंतर 1000 रूबलच्या नोटा जारी करण्यासाठी या मॅट्रिक्सचा वापर केला.

1918 च्या सुरूवातीस, बोल्शेविकांनी 5,000 आणि 10,000 रूबलच्या नवीन नोटा चलनात आणल्या, ज्यामध्ये तीन कोलोव्रत स्वस्तिक आहेत: दोन लहान कोलोव्रत मोठ्या संख्येने 5000, 10,000 मध्ये गुंफलेले आहेत आणि मधल्या ठिकाणी एक कोलोव्रत आहे.

स्वस्तिक-कोलोव्रत असलेले पैसे 1923 पर्यंत वापरात होते आणि यूएसएसआरच्या नोटा दिसल्यानंतरच ते चलनातून मागे घेण्यात आले.

अधिकारी सोव्हिएत रशियासायबेरियामध्ये पाठिंबा मिळवण्यासाठी त्यांनी 1918 मध्ये स्लीव्ह पॅच तयार केले दक्षिण-पूर्व आघाडीच्या रेड आर्मीच्या सैनिकांसाठी, त्यांनी R.S.F.S.R. या संक्षेपाने स्वस्तिकचे चित्रण केले. आत (उजवीकडे फोटो पहा). परंतु त्यांनी तेच केले: ए.व्ही. कोलचॅकचे रशियन सरकार, सायबेरियन स्वयंसेवक कॉर्प्सच्या बॅनरखाली कॉल करत आहे (वर डावीकडील फोटो पहा); हार्बिन आणि पॅरिसमधील रशियन स्थलांतरित आणि नंतर जर्मनीमध्ये राष्ट्रीय समाजवादी.

1921 मध्ये अॅडॉल्फ हिटलरच्या स्केचेसनुसार तयार केले गेले, पक्ष चिन्हे आणि NSDAP (नॅशनल सोशलिस्ट जर्मन वर्कर्स पार्टी) चा ध्वज नंतर बनला. राज्य चिन्हेजर्मनी (1933-1945). आता फारच कमी लोकांना माहित आहे की जर्मनीमध्ये राष्ट्रीय समाजवाद्यांनी स्वस्तिक (स्वस्तिक) वापरला नाही, परंतु त्याच्यासारखेच एक चिन्ह - हाकेनक्रेझ, ज्याचा पूर्णपणे भिन्न अलंकारिक अर्थ आहे - आपल्या सभोवतालच्या जगामध्ये बदल आणि एखाद्या व्यक्तीचे जागतिक दृष्टिकोन.

अनेक सहस्राब्दी, विविध शिलालेख सौर चिन्हेलोकांच्या जीवनशैलीवर, त्यांच्या मानसिकतेवर (आत्मा) आणि अवचेतनतेवर शक्तिशाली प्रभाव पडला, काही उज्ज्वल ध्येयासाठी विविध जमातींच्या प्रतिनिधींना एकत्र केले; त्यांच्या कुळांच्या फायद्यासाठी, त्यांच्या पितृभूमीच्या न्याय, समृद्धी आणि कल्याणाच्या नावाखाली सर्वांगीण निर्मितीसाठी लोकांमधील अंतर्गत साठा प्रकट करून, प्रकाश दैवी शक्तींची एक शक्तिशाली लाट दिली.

सुरुवातीला, केवळ विविध आदिवासी पंथ, धर्म आणि धर्माच्या पाळकांनी त्याचा वापर केला, नंतर सर्वोच्च राज्य शक्तीचे प्रतिनिधी - राजकुमार, राजे इत्यादींनी स्वस्तिक चिन्हे वापरण्यास सुरुवात केली आणि त्यांच्या नंतर सर्व प्रकारचे जादूगार आणि राजकारणी स्वस्तिककडे वळले. .

बोल्शेविकांनी सर्व स्तरांवर पूर्णपणे सत्ता काबीज केल्यावर, रशियन लोकांकडून सोव्हिएत राजवटीच्या समर्थनाची गरज नाहीशी झाली, कारण त्याच रशियन लोकांनी तयार केलेली मूल्ये जप्त करणे सोपे आहे. म्हणून, 1923 मध्ये, बोल्शेविकांनी स्वस्तिक सोडून दिले आणि फक्त राज्य चिन्हे सोडली. पाच-बिंदू तारा, हातोडा आणि विळा.

व्ही प्राचीन काळजेव्हा आपल्या पूर्वजांनी x'Aryan Runes हा शब्द वापरला

- स्वस्तिक, स्वर्गातून येत आहे म्हणून भाषांतरित.

- रुण SVA म्हणजे स्वर्ग (म्हणून Svarog - स्वर्गीय देव),

- सी - दिशाचा धावा;

- TIKA रुन्स - हालचाल, आगमन, प्रवाह, धावणे.

आमची मुले आणि नातवंडे अजूनही "टिक" शब्द उच्चारतात, म्हणजे धावणे. याव्यतिरिक्त, TIKA रुन्सचे लाक्षणिक रूप अजूनही आर्क्टिक, अंटार्क्टिका, गूढवाद, होमलेटिक्स, राजकारण इत्यादी दैनंदिन शब्दांमध्ये आढळते.

प्राचीन वैदिक स्त्रोत आपल्याला सांगतात की आपल्या आकाशगंगेला देखील एक आकार आहे सौर चिन्ह, आणि आमची यारिला-सूर्य प्रणाली या स्वर्गीय स्वस्तिकच्या एका बाहूमध्ये स्थित आहे. आणि आपण गॅलेक्टिक आर्ममध्ये असल्यामुळे आपली संपूर्ण आकाशगंगा (त्याची प्राचीन नाव- स्वस्ती) हे पेरुनोव्ह वे किंवा मिल्की वे म्हणून ओळखले जाते.

प्रत्येकाला माहित आहे की स्लाव्हिक राजपुत्र भविष्यसूचक ओलेगने कॉन्स्टँटिनोपल (कॉन्स्टँटिनोपल) च्या वेशीवर आपली ढाल खिळली.
परंतु ढालवर नेमके काय चित्रित केले होते हे आता फार कमी लोकांना माहिती आहे. तथापि, ढाल च्या प्रतीकात्मक वर्णन भविष्यसूचक ओलेगआणि त्याचे चिलखत ऐतिहासिक इतिहासात आढळू शकते (डावीकडे भविष्यसूचक ओलेगच्या ढालचे रेखाचित्र).

भविष्यसूचक लोक, म्हणजे ज्यांना आध्यात्मिक दूरदृष्टीची देणगी आहे आणि त्यांना माहित आहे प्राचीन बुद्धी, जे देव आणि पूर्वजांनी लोकांना सोडले होते, याजकांनी विविध चिन्हे दिली होती. भविष्यसूचक लोकांच्या सर्वात प्रमुख प्रतिनिधींपैकी एक स्लाव्हिक राजकुमार - भविष्यसूचक ओलेग होता.

एक राजकुमार आणि उत्कृष्ट लष्करी रणनीतीकार असण्याव्यतिरिक्त, तो एक उच्च-स्तरीय पुजारी देखील होता. त्याचे कपडे, शस्त्रे, चिलखत आणि राजेशाही बॅनरवर चित्रित केलेले प्रतीकवाद या सर्व गोष्टी तपशीलवार प्रतिमांमध्ये सांगते.

इंग्लियाच्या नऊ-पॉइंट स्टार (पहिल्या पूर्वजांच्या विश्वासाचे प्रतीक) मध्यभागी भविष्यसूचक ओलेग (पूर्वजांच्या भूमीचे प्रतीक) च्या ढालीवर चित्रित केलेले अग्निमय स्वस्तिक ग्रेट कोलो (वर्तुळ) ने वेढलेले आहे. संरक्षक देव), जे अध्यात्मिक प्रकाशाचे आठ किरण (पुरोहित दीक्षेची आठवी पदवी) स्वारोग सर्कलपर्यंत पसरवतात. हे सर्व प्रतीकवाद प्रचंड अध्यात्मिक आणि शारीरिक शक्ती, जे मूळ भूमी आणि पवित्र जुन्या विश्वासाचे रक्षण करण्यासाठी पाठवले गेले होते.

त्यांचा स्वास्तिकवर तावीज म्हणून विश्वास होता जो नशीब आणि आनंद "आकर्षित करतो". प्राचीन रशियामध्ये, असा विश्वास होता की जर आपण आपल्या हाताच्या तळहातावर कोलोव्रत काढला तर आपण नक्कीच भाग्यवान व्हाल. अगदी आधुनिक विद्यार्थीही परीक्षेपूर्वी हाताच्या तळव्यावर स्वस्तिक काढतात. सौर चिन्हेत्यांनी घराच्या भिंतींवरही पेंट केले जेणेकरून तेथे आनंदाचे राज्य असेल.

पंथ आणि घरगुती दोन्ही सौर चिन्ह, आनंद, नशीब, समृद्धी, आनंद आणि समृद्धी आणणारे, स्वस्तिक मूळत: आयर्लंड, स्कॉटलंड, स्कॅन्डिनेव्हियाच्या ड्र्यूडिक पंथांमध्ये, पहिल्या पूर्वजांच्या जुन्या विश्वासाचा दावा करणाऱ्या महान वंशातील गोर्‍या लोकांमध्येच वापरला जात असे.

फक्त तेच जे ओळखत नाहीत सौर चिन्हेपवित्र, यहुदी धर्माचे प्रतिनिधी आहेत.

काही लोक आक्षेप घेऊ शकतात: ते म्हणतात की इस्रायलमधील सर्वात जुन्या सिनेगॉगमध्ये स्वस्तिक जमिनीवर चित्रित केले गेले आहे आणि कोणीही ते नष्ट करत नाही. खरंच, सौर चिन्हइस्त्रायली सिनेगॉगमध्ये जमिनीवर उपस्थित आहे, परंतु येणारे सर्व पायदळी तुडवले जातील.

स्वस्तिक चिन्हांच्या भिन्न भिन्नता कमी भिन्न अर्थांसह केवळ पंथ आणि संरक्षणात्मक चिन्हांमध्येच नाही तर रून्सच्या स्वरूपात देखील आढळतात, ज्याचा प्राचीन काळातील अक्षरांप्रमाणेच त्यांचा स्वतःचा लाक्षणिक अर्थ होता. तर, उदाहरणार्थ, प्राचीन ख'आर्यन करुणा (रुनिक वर्णमाला) मध्ये, स्वस्तिक घटकांचे वर्णन करणारे चार रून्स होते:

त्याचा लाक्षणिक अर्थ होता: एक शक्तिशाली, निर्देशित, विनाशकारी अग्निमय प्रवाह (थर्मोन्यूक्लियर फायर).

लाक्षणिक अर्थ होते:
चूल्हाचा पवित्र अग्नि, तसेच मानवी शरीरात स्थित जीवनाचा पवित्र अग्नि आणि इतर अर्थ.

त्याचा लाक्षणिक अर्थ होता:
विश्वाच्या शांततेचे रक्षण करणारी बर्फाची ज्योत. रून ऑफ द वर्ल्ड ऑफ रिव्हल ते लाइट नवी (ग्लोरी) च्या जगाकडे संक्रमण, नवीन जीवनात अवतार. हिवाळा आणि झोपेचे प्रतीक.

लाक्षणिक अर्थ होता
विश्वाच्या निर्मितीची प्राथमिक अग्नी, या आगीतून अनेक भिन्न विश्वे आणि जीवनाचे विविध प्रकार दिसू लागले.

रशियामधील सौर घटक, राजकीय हेतूंसाठी, केवळ बोल्शेविक आणि मेन्शेविकच वापरत नव्हते, त्यांच्यापेक्षा खूप आधी, ब्लॅक हंड्रेडच्या प्रतिनिधींनी सौर चिन्हे वापरण्यास सुरुवात केली. 20 व्या शतकाच्या शेवटी, रशियन नॅशनल युनिटी या संस्थेने स्वस्तिक प्रतीकवाद वापरण्यास सुरुवात केली.

सौर चिन्हेएक महान गुप्त अर्थ वाहून. त्यांच्याकडे मोठी बुद्धी आहे. प्रत्येकजण आपल्यासमोर उघडतो फार छान चित्रविश्व प्राचीन चिन्हे, रूनिक लेखन आणि प्राचीन परंपरांचा अभ्यास खुल्या हृदयाने आणि शुद्ध आत्म्याने केला पाहिजे. स्वार्थासाठी नाही तर ज्ञानासाठी!

जाणकार व्यक्ती कधीही असे म्हणत नाही की सौर प्रतीकवाद जर्मन किंवा फॅसिस्ट प्रतीक आहे. केवळ अवास्तव आणि अज्ञानी लोकच असे बोलतात, कारण ते जे समजू शकत नाहीत आणि जाणू शकत नाहीत ते नाकारतात आणि इच्छापूर्ण विचार करण्याचा प्रयत्न करतात. परंतु अज्ञानी लोकांनी जरी काही चिन्ह किंवा काही माहिती नाकारली तरी याचा अर्थ हे चिन्ह किंवा माहिती अस्तित्वात नाही असा होत नाही. काहींच्या फायद्यासाठी सत्य नाकारणे किंवा विकृत करणे, इतरांच्या सुसंवादी विकासाचे उल्लंघन करते.

कच्च्या पृथ्वीच्या आईच्या सुपीकतेच्या महानतेचे प्राचीन प्रतीक, ज्याला प्राचीन काळात SOLARD म्हटले जाते, काही अक्षम लोक फॅसिस्ट प्रतीक म्हणून रँक करतात. राष्ट्रीय समाजवादाच्या उदयापूर्वी हजारो वर्षांपूर्वी दिसणारे प्रतीक.

त्याच वेळी, हे देखील विचारात घेतले जात नाही की आरएनईच्या प्रतीकात्मकतेमध्ये सोलार्ड लाडा-व्हर्जिन मेरीच्या तारा (उजवीकडे पहा), जेथे दैवी शक्ती (गोल्डन फील्ड), सैन्याने एकत्र केले आहे. प्राथमिक अग्नि (लाल), स्वर्गीय बल (निळा) आणि फोर्सेस नेचर (हिरवा).
मातृ निसर्गाचे मूळ चिन्ह आणि RNE द्वारे वापरलेले चिन्ह यातील फरक म्हणजे मूळ निसर्ग मातेचे चिन्ह (उजवीकडे) आणि रशियन राष्ट्रीय एकात्मतेचे दोन-रंग.

सामान्य लोकांची स्वतःची नावे होती सौर चिन्ह. रियाझान प्रांतातील गावांमध्ये, त्याला "फेदर ग्रास" म्हटले गेले - वाऱ्याचा अवतार; पेचोरा वर - "हरे", येथे ग्राफिक चिन्ह एक कण म्हणून समजले गेले सूर्यप्रकाश, किरण, सूर्य बनी; काही ठिकाणी सोलर क्रॉसला “घोडा”, “घोडा शंक” (घोड्याचे डोके) म्हटले जात असे, कारण फार पूर्वी घोडा सूर्य आणि वाऱ्याचे प्रतीक मानला जात होता; यरीला-सनच्या सन्मानार्थ त्यांना स्वस्तिक-सोल्यार्निकी आणि "फ्लिंटर्स" म्हणतात. लोकांना प्रतीक (सूर्य) आणि त्याचे अध्यात्मिक सार (वारा) चे अग्निमय, ज्वलंत स्वरूप दोन्ही अगदी योग्यरित्या जाणवले.

खोखलोमा पेंटिंगचे सर्वात जुने मास्टर स्टेपन पावलोविच वेसेलो (1903-1993) मोगुशिनो गावातील, निझनी नोव्हगोरोड प्रदेशातील, परंपरांचे निरीक्षण करत,
लाकडी प्लेट्स आणि वाडग्यांवर पेंट केले, त्याला "आले", सूर्य म्हणतात आणि स्पष्ट केले: "हा गवताच्या ब्लेडचा वारा आहे, ढवळतो."

फोटोमध्ये, तुम्ही कोरीव कटिंग बोर्डवर (डावीकडे) स्वस्तिक चिन्हे पाहू शकता.

गावात, आत्तापर्यंत, मुली आणि स्त्रिया सुट्ट्यांसाठी मोहक सँड्रेस, पोनेव्ह आणि शर्ट घालतात आणि पुरुष विविध आकारांचे स्वस्तिक चिन्हे असलेले नक्षी असलेले ब्लाउज घालतात. लश पाव आणि गोड कुकीज बेक केल्या जातात, वर कोलोव्रत, सॉल्टिंग, सॉल्स्टिस आणि इतरांनी सजवल्या जातात. सौर चिन्हे.

आधी सांगितल्याप्रमाणे, 20 व्या शतकाच्या उत्तरार्धापूर्वी, स्लाव्हिक भरतकामात अस्तित्त्वात असलेले मुख्य आणि जवळजवळ एकमेव नमुने आणि चिन्हे म्हणजे स्वस्तिक दागिने.

20 व्या शतकाच्या उत्तरार्धात ग्रेट रेसच्या कुळांच्या शत्रूंनी निर्णायकपणे याचा नायनाट करण्यास सुरुवात केली आणि पूर्वी प्राचीन स्लाव्हिक आणि आर्य लोक संस्कृती, प्राचीन विश्वास आणि लोक परंपरा नष्ट केल्याप्रमाणेच ते नष्ट केले. सत्य, राज्यकर्त्यांद्वारे अविकृत, इतिहास, कारण ते दीर्घकाळ सहन करणार्‍या स्लाव्हिक लोकांचा नाश करतात, प्राचीन स्लाव्हिक-आर्यन संस्कृतीचे वाहक.

आणि आता ते कोणत्याही प्रकारच्या फिरण्यावर बंदी घालण्याचा प्रयत्न करीत आहेत सौर चिन्हेबर्‍याच बाबतीत समान लोक किंवा त्यांचे वंशज, परंतु भिन्न सबबी वापरून: जर पूर्वी हे वर्ग संघर्ष आणि सोव्हिएत विरोधी षड्यंत्रांच्या सबबीखाली केले गेले असेल तर आता तो अतिरेकी क्रियाकलापांच्या प्रकटीकरणाविरूद्ध संघर्ष आहे.

जे प्राचीन मूळ रशियन संस्कृतीबद्दल उदासीन नाहीत त्यांच्यासाठी, 18 व्या-20 व्या शतकातील स्लाव्हिक भरतकामाचे अनेक विशिष्ट नमुने दिले आहेत. सादर केलेल्या तुकड्यांवर आपण स्वत: साठी पाहू शकता सौर चिन्हेआणि दागिने.

स्लाव्हिक भूमीतील दागिन्यांमध्ये स्वस्तिक चिन्हे वापरणे केवळ अगणित आहे. ते बाल्टिक राज्ये, बेलारूस, व्होल्गा प्रदेश, पोमोरी, पर्म, सायबेरिया, काकेशस, युरल्स, अल्ताई आणि सुदूर पूर्व आणि इतर प्रदेशांमध्ये वापरले जातात.

शिक्षणतज्ज्ञ बी.ए. रायबाकोव्हने - कोलोव्रत - पॅलेओलिथिक, जिथे ते प्रथम दिसले, आणि आधुनिक वांशिकशास्त्र यांच्यातील दुवा म्हणतात, जे कापड, भरतकाम आणि विणकामातील स्वस्तिक नमुन्यांची असंख्य उदाहरणे प्रदान करते.

पण दुसऱ्या महायुद्धानंतर, ज्यामध्ये रशिया, तसेच सर्व स्लाव्हिक आणि आर्य लोकमोठ्या प्रमाणात नुकसान झाले, आर्य आणि स्लाव्हिक संस्कृतीच्या शत्रूंनी फॅसिझम आणि स्वस्तिकची बरोबरी करण्यास सुरुवात केली, जरी स्लाव्हांनी त्यांच्या संपूर्ण अस्तित्वात याचा वापर केला.

स्वस्तिकाबद्दल खोटेपणा आणि काल्पनिक कथांच्या प्रवाहांनी मूर्खपणाचा प्याला ओसंडून वाहत होता. मध्ये "रशियन शिक्षक". आधुनिक शाळा, रशिया मध्ये lyceums आणि व्यायामशाळा मुलांना पूर्ण मूर्खपणा शिकवतात, जे स्वस्तिक हा जर्मन फॅसिस्ट क्रॉस आहे जो "G" या चार अक्षरांनी बनलेला आहे., नाझी जर्मनीच्या नेत्यांची पहिली अक्षरे दर्शवत: हिटलर, हिमलर, गोअरिंग आणि गोबेल्स (कधीकधी हेसने बदलले).

अशा "दुर्दैवी शिक्षक" ऐकून, तुम्हाला वाटेल की अॅडॉल्फ हिटलरच्या काळात जर्मनीने केवळ रशियन वर्णमाला वापरली होती, लॅटिन लिपी आणि जर्मन रुनिक नाही.

ते जर्मन आडनावांमध्ये आहे का: हिटलर, हिमलर, गेरिंग, गेबल्स (हेस), किमान एक रशियन अक्षर "G" आहे - नाही! पण खोट्याचा प्रवाह थांबत नाही.

पासून नमुने आणि घटक सौर चिन्हेगेल्या 10-15 हजार वर्षांपासून पृथ्वीवरील लोक वापरतात, ज्याची पुष्टी पुरातत्वशास्त्रज्ञांनी देखील केली आहे.

प्राचीन विचारवंतांनी एकापेक्षा जास्त वेळा म्हटले: "दोन दुर्दैव मानवी विकासात अडथळा आणतात: अज्ञान आणि अज्ञान." आपले पूर्वज जाणकार आणि जाणकार होते, आणि म्हणून दैनंदिन जीवनात विविध स्वस्तिक घटक आणि दागिने वापरतात, त्यांना येरीला-सूर्य, जीवन, आनंद आणि समृद्धीचे प्रतीक मानतात.

स्लाव्हिक आणि आर्य लोकांमध्ये उरलेल्या शुद्ध, तेजस्वी आणि महागड्या प्रत्येक गोष्टीला केवळ संकुचित आणि अज्ञानी लोकच बदनाम करण्याचे काम करतात.

चला त्यांच्यासारखे होऊ नका! प्राचीन स्लाव्हिक मंदिरांमध्ये स्वस्तिक चिन्हांवर पेंट करू नका आणि ख्रिश्चन मंदिरे, प्रकाश देवांच्या कुम्मीर आणि अनेक ज्ञानी पूर्वजांच्या प्रतिमांवर.

अज्ञानी आणि स्लाव-द्वेषी लोकांच्या लहरींवर, तथाकथित "सोव्हिएत पायऱ्या", मोझॅकचा मजला आणि हर्मिटेजची छत किंवा मॉस्को सेंट बेसिल कॅथेड्रलच्या घुमटांचा नाश करू नका कारण त्यांच्यावर विविध पर्याय रंगवले गेले आहेत. शेकडो वर्षे सौर चिन्हे.

एक पिढी दुसऱ्या पिढीची जागा घेते, राज्य व्यवस्था आणि राजवटी कोसळतात, परंतु जोपर्यंत लोक त्यांच्या प्राचीन मुळे लक्षात ठेवतात, त्यांच्या महान पूर्वजांच्या परंपरांचा सन्मान करतात, त्यांच्या परंपरा टिकवून ठेवतात. प्राचीन संस्कृतीआणि चिन्हे, त्या वेळेपूर्वी जनता जिवंत आहे आणि जगेल!

उंच तळवे असलेली स्त्री: मकोश, सह वगळलेले: लाडा.

बहुतेकदा ते त्यांच्या बाजूला हरणांसह चित्रित केले जातात. या देवींची ओळख उर्सा मेजर आणि उर्सा मायनर या दोन उत्तरेकडील नक्षत्रांसह होते. तुम्हाला माहिती आहेच की, रशियामध्ये या नक्षत्रांना एल्क म्हटले जायचे.

जिवंत प्राणी

1) बैल हे Veles चे लक्षण आहे.

2) लांडगा हे यारीलाचे लक्षण आहे.

3) रेवेन - शहाणपण आणि मृत्यूचे चिन्ह, वेल्स.

4) झाड - जीवन आणि प्रजनन एक चिन्ह; किंवा - ब्रह्मांड (जागतिक वृक्ष).

5) सर्प - पृथ्वीचे चिन्ह, शहाणपण, वेल्स. अंडरवर्ल्डशी संबंधित.

6) घोडा हे सूर्याचे, सौर देवांचे लक्षण आहे.

7) हंस - मेरी, मृत्यू, हिवाळ्याचे चिन्ह.

8) अस्वल हे Veles चे लक्षण आहे.

9) हरण (वाझेंका) किंवा मूस गाय - प्रजनन देवी (रोझानित्सा) चे चिन्ह.

10) गरुड - थंडर, पेरुनचे चिन्ह.

11) कोंबडा हे अग्नीचे लक्षण आहे.

12) फाल्कन - अग्नि, अगुनीचे चिन्ह. असा एक मत आहे की "त्रिशूल" (रुरिकिड्स आणि आधुनिक युक्रेनचा शस्त्रास्त्रांचा कोट) ही उड्डाणातील बाजाची शैलीकृत प्रतिमा आहे.

13) कोकिळ हे जीवनाचे लक्षण आहे, जिवंत.

14) शेळी - सुपीकता, प्रजननक्षमतेचे लक्षण.

15) डुक्कर - प्रजनन, विपुलतेचे लक्षण.

चिन्हे

1) लहरी रेषा हे पाण्याचे लक्षण आहे. उभ्या रेषा, नद्या, भूजल - क्षैतिज, "स्वर्गीय अथांग" - क्षैतिज द्वारे पावसाचे चित्रण केले जाते.

2) थंडरबोल्ट (वर्तुळ किंवा षटकोनीमध्ये सहा-बिंदू क्रॉस). थंडरचे चिन्ह (आणि पेरुन). विजेच्या विरूद्ध तावीज म्हणून वापरले जाते; एक लष्करी ताबीज देखील आहे.

3) चौरस (किंवा समभुज चौकोन), क्रॉसद्वारे चार भागांमध्ये विभागलेला - (नांगरलेले शेत). जर आत ठिपके असतील तर - पेरलेले शेत. ही पृथ्वी आणि सुपीकतेची चिन्हे आहेत.

4) कोलोक्रेस (वर्तुळातील क्रॉस). सूर्याचे चिन्ह, एक अडथळा आणि वाईटाचा तिरस्कार, जवळचे चिन्ह.

5) क्रडा ("जाळी") - अग्नीचे चिन्ह. क्रडा एक यज्ञ किंवा अंत्यविधी चिता आहे.

6) क्रेस (समभुज क्रॉस: सरळ किंवा तिरकस) - अग्निचे चिन्ह (आणि अग्निचा देव - अगुनी).

7) महिना - चंद्राचे चिन्ह, महिना. Lunnitsa pendants ओळखले जातात.

8) सात प्रक्षेपण असलेले कॉककॉम्ब हे अग्निचे लक्षण आहे.

9) कॉर्नुकोपिया. संपत्ती, विपुलतेचे चिन्ह.

10) यर्ग (स्वस्तिक). अन्यथा - रॉट. मोठ्या संख्येने फॉन्ट पर्याय आहेत. यार्गा हे सूर्याचे चिन्ह आहे (आणि त्यानुसार, सूर्याचे देव: खोर्स, दाझडबोग इ.).

परिभ्रमणाच्या दिशेनुसार (सल्टिंग / अँटी-सन), तेजस्वी सूर्याचे चिन्ह (यावी सूर्य) आणि गडद सूर्याचे चिन्ह (नवी सूर्य) वेगळे केले जातात.

प्रकटीकरणाचा सूर्य एक उपकारक, सर्जनशील शक्ती आहे; नवी सूर्य ही विनाशकारी शक्ती आहे. स्लाव्हिक पौराणिक कथांनुसार, सूर्यास्तानंतर, सूर्याने भूमिगत (Nav) प्रकाशित केले, म्हणून हे नाव.

आपल्याला माहित आहे की रात्रीच्या वेळी सूर्य पृथ्वीच्या खाली नसतो, परंतु सूर्याला विनाशकारी पैलू आहे याबद्दल शंका घेणे कठीण आहे... चिन्हाच्या फिरण्याची दिशा ठरवण्यासाठी दोन व्याख्या आहेत; पारंपारिक, माझ्या माहितीनुसार, हे आहे: किरणांचे टोक रोटेशनच्या दिशेने वाकलेले आहेत.

11) एक झाड (बहुतेकदा ख्रिसमस ट्री) हे जगातील प्रत्येक गोष्टीच्या परस्परसंबंधाचे प्रतीक आहे, दीर्घ आयुष्याचे प्रतीक आहे.

12) सर्पिल - शहाणपणाचे प्रतीक; जर रंग योजना निळा-व्हायलेट असेल तर - अंतरंग ज्ञान. सावलीच्या जगाच्या सर्व गडद घटकांसाठी सर्वात शक्तिशाली तिरस्करणीय चिन्ह - जर रंग लाल, पांढरा किंवा काळा असेल.

13) त्रिकोण एखाद्या व्यक्तीचे प्रतीक आहे; विशेषत: वरून लहान ठिपके किंवा वर्तुळे असल्यास. मानवी संवादाचे प्रतीक.

अगदी 100 वर्षांपूर्वी, भरतकामाचा अभ्यास करताना, व्ही. स्टॅसोव्ह यांनी नमूद केले: "जुन्या जगातील लोकांमध्ये, अलंकारात कधीही एक अतिरिक्त ओळ नव्हती, प्रत्येक पट्टीचा येथे स्वतःचा विशिष्ट अर्थ होता ...

ही एक जटिल भाषा आहे, एक सुसंगत चाल आहे ज्याचे स्वतःचे मुख्य कारण होते आणि ते केवळ डोळ्यांसाठीच नाही तर मन आणि भावनांसाठी देखील आहे. ” ही एक अनमोल ताबीज आहे जी पिढ्यानपिढ्या पुढे गेली आहे.

स्लाव्हिक विधी कपड्यांवर भरतकाम करण्याच्या तंत्राबद्दल थोडेसे.

स्लाव्हिक विधी भरतकामाच्या मुख्य चिन्हांचा अर्थ, भरतकामाद्वारे सकारात्मक ऊर्जा प्रसारित करण्याचे सिद्धांत.

प्राचीन काळी, केवळ मुलीच कपड्यांवर भरतकाम करतात, कारण त्यांना शेतात काहीही करता येत नव्हते. पृथ्वी, स्त्री उर्जेचे प्रकटीकरण म्हणून, केवळ मुले असलेल्या महिलांनीच विकसित केले पाहिजे.

असे मानले जात होते की मुलीने पेरलेले बियाणे उगवत नाहीत, कारण तिच्याकडे अद्याप गर्भधारणेची शक्ती नाही.

स्लाव्हिक कुटुंबांमध्ये, मुली शिवणकाम आणि भरतकाम करतात, वृद्ध स्त्रिया अन्न शिजवतात आणि मुलांची काळजी घेतात आणि माता शेतात काम करतात आणि इतर घरकाम करतात.

लग्नाच्या तयारीत असलेल्या मुलीला लग्नाचे टॉवेल्स, हॉलिडे टॉवेल, शर्ट्सवर भरतकाम करावे लागले. तिच्या लग्नाच्या वेळेपर्यंत, तिने आधीच संपूर्ण कुटुंबासाठी कपडे तयार केले होते.

काळजीवाहू हातांनी भरतकाम केलेले शर्ट, प्रथम मुलांना, नंतर नातवंडांना वारशाने मिळाले. अशा कपड्यांनी संपूर्ण कुटुंबासाठी ताईत म्हणून काम केले.

मुलींना वयाच्या तीन वर्षापासून भरतकाम करण्यास शिकवले गेले, त्याद्वारे संयम, परिश्रम, चिकाटी आणि कुटुंबाची चिन्हे समजून घेणे.

योग्य भरतकाम म्हणजे उलट बाजूस गोंधळलेले धागे आणि गाठ नसणे, म्हणजेच योग्य भरतकाम सुसंवादी असावे.

भरतकामाची पुढची बाजू सुसंवादी जगाचे प्रतीक आहे आणि चुकीची बाजू म्हणजे या जगाबद्दलची आपली वृत्ती. गाठी असलेले कपडे केवळ अज्ञानी लोकांनाच घालण्याची परवानगी आहे जे भरतकाम केलेल्या कपड्यांचा पवित्र अर्थ मानत नाहीत, हे कामगारांचे वर्ण आहे, त्यांच्यासाठी अध्यात्म काही फरक पडत नाही, त्यांना खालच्या चक्रांची उर्जा जाणवते.

औपचारिक कपड्यांवर भरतकाम करण्याचे मुख्य तंत्र एक क्रॉस आहे, जे चैतन्य, संरक्षण, पूर्वजांच्या जगाशी संबंध यांचे प्रतीक आहे. क्रॉस-स्टिच तंत्रात अॅलाटियर्स, म्हणजेच दुहेरी क्रॉस आणि पेरुनीची, म्हणजेच पातळ क्रॉस असलेली भरतकाम समाविष्ट आहे.

योद्धा आणि शिकारींसाठी कपडे दुहेरी क्रॉससह भरतकाम केलेले आहेत, अत्यंत परिस्थितीत माणसाचे संरक्षण करण्यासाठी डिझाइन केलेले आहे.

भरतकाम हा एक प्रकारचा संरचित मॅट्रिक्स आहे, जो विश्वाचे आणि त्याच्या दैवी प्रतिमांचे प्रतिबिंब आहे.

देवी मकोशा किंवा पृथ्वी चौरस, समभुज चौकोन किंवा आयताच्या स्वरूपात भरतकाम केलेली आहे. समभुज चौकोन हे कुटुंबाचे, घराचे, पूर्वजांचे प्रतीक आहे. पुरुषाच्या विपरीत, ज्यासाठी संपूर्ण जग क्रियाकलापांचे क्षेत्र म्हणून काम करते, स्त्रीचे क्रियाकलाप क्षेत्र हे तिचे घर आहे, जे तिने उर्जेने भरले पाहिजे.

ज्याप्रमाणे आपले पूर्वज पुन्हा अवतार घेऊन त्यांच्या प्रकारात परत येण्यासाठी, जसे आपले पूर्वज इरीला उड्डाण करतात तसेच उबदार जमिनीकडे उडणाऱ्या टिक्स-पक्ष्यांसह भरतकामात हवेचा घटक व्यक्त केला गेला.

मूलद्रव्याचे पाणी क्षैतिज आणि उभ्या अशा दोन्ही प्रकारच्या मध्यवर्ती, लहरी रेषा, तुटलेल्या रेषा द्वारे दर्शविले गेले. क्षैतिज रेषा म्हणजे पृथ्वीवरील पाणी, ज्याला दंतकथा आणि पौराणिक कथांमध्ये स्मोरोडिंका नदी म्हणतात. स्मोरोडिंका नदी नवीचे जग आणि यावीचे जग वेगळे करते.

उभ्या रेषा पृथ्वीवर उतरणाऱ्या दैवी उर्जेच्या प्रवाहांचे प्रतीक आहेत.

अग्नी हे प्रकाश, उष्णता, जीवनाचे प्रतीक आहे. अग्नीच्या घटकाचे अंतर्गत आणि बाह्य प्रकटीकरण आहे. अग्नीच्या तत्वाचे अंतर्गत प्रकटीकरण म्हणजे चूलमधील अग्नी, अग्नीच्या तत्वाचे बाह्य प्रकटीकरण सूर्य आहे.

अग्नीचा घटक जीवन, प्रकाश, उबदारपणाचे प्रतीक आहे. अग्नीचे आंतरिक आणि बाह्य प्रकटीकरण आहे. आतील चूलची आग आहे. बाहेरचा सूर्य आहे. आपल्या पूर्वजांनी मंडळाला सूर्याचे प्रतीक मानले. ट्रिपिलियन संस्कृतीचा सूर्य एका वर्तुळात फिरलेला सर्पिल आहे.

सौर ऊर्जेचे प्रतीक क्रूसीफॉर्म कोलोव्रत आणि समभुज क्रॉस द्वारे देखील केले गेले होते ज्यामध्ये सूर्य त्याच्या अभिव्यक्तींमध्ये दिसत होता: उन्हाळा आणि हिवाळा संक्रांती, शरद ऋतूतील आणि वसंत विषुववृत्ती. कोलोव्रतचा आणखी एक अर्थ म्हणजे सूर्यमालेचे प्रतीकात्मक प्रदर्शन, आकाशगंगा.

सर्पिलचे चिन्ह आपल्या पूर्वजांनी केवळ भरतकामातच वापरले नाही तर घरांच्या बांधकामात देखील वापरले होते, जे सहसा वर्तुळात स्थित होते. या वर्तुळाच्या मध्यभागी एक मंदिर होते जेथे ते विविध उत्सव आणि देव आणि पूर्वजांच्या पूजेसाठी जमले होते. या प्रकरणात, सर्पिल लोकांच्या एकात्मतेचे प्रतीक आहे.

पारंपारिक स्लाव्हिक भरतकामात वापरले जाणारे मुख्य दागिने म्हणजे मेन्डर, भौमितिक दागिने, फुलांचा नमुने, झूममॉर्फिक दागिने, मानववंशीय दागिने.

भरतकाम केलेले टॉवेल्स आणि कपड्यांचे मुख्य आकृतिबंध: अलाटीर - एक आठ-पाकळ्यांचा तारा जो घरात प्रेम, शांती आणि सुसंवाद आणतो; बेरेजिना - हात खाली किंवा उंचावलेली स्त्री, स्त्री शहाणपण, मातृत्वाचे प्रतीक आहे. बेरेगिन्या हे मदर अर्थ मोकोशा आणि तिची मुलगी लाडा यांचे प्रतीक आहे.

आमच्या आजी-आजींनी स्त्रियांच्या कपड्यांवर भरतकाम करण्यासाठी वापरलेल्या वनस्पतींचे आणखी काही आकृतिबंध: द्राक्षे - कुटुंबातील पूर्वजांशी संबंधाचे प्रतीक, प्रजननक्षमतेचे प्रतीक; स्त्रीलिंगी आकर्षण आणि आकर्षकता प्रकट करणारा गुलाब; viburnum - मुलगी शुद्धता, आरोग्य आणि आनंद प्रतीक.

ओक, पुरुषांच्या कपड्यांवर भरतकाम केलेले, पुरुषत्व, धैर्य, सन्मान आणि धैर्य यांचे प्रतीक आहे.

एक अग्रगण्य स्त्री भरतकामाच्या मदतीने बरे करू शकते, भरतकाम करताना स्वतःला दैवी उर्जा देऊन जाते. ज्या कॅनव्हासवर भरतकाम लावले आहे ते प्रकटीकरणाच्या जगाचे प्रतीक आहे, भरतकाम स्वतःच नियमांच्या जगातून येणारी माहिती आहे, जी भरतकाम करणाऱ्याला तिच्या देव आणि पूर्वजांकडून मिळते.

धागा हा अक्षरशः नशिबाचा धागा आहे, जर तो गोंधळला तर हे भरतकाम करणाऱ्याच्या विचारांमधील गोंधळ दर्शवते, की तिने आणखी भरतकाम करण्यापूर्वी स्वतःला साफ करणे आवश्यक आहे.

सुई ही जादूच्या कांडीसारखी असते जी सर्व इच्छा पूर्ण करते. सुई धरून, भरतकाम करणारा तिची सर्व बोटे एकत्र करतो, सुईच्या टोकावर ऊर्जा केंद्रित करतो. ही सगळी भरतकामाची जादू आहे.

आपण विधी भरतकाम सह काम सुरू करण्यापूर्वी, सुई बोलणे आवश्यक आहे. हातावर सुई ठेऊन आणि दुसऱ्या हाताने झाकून, आम्ही जिवंत मातेला आणि परात्परतेच्या प्रकाशाची हाक मारतो.

डोक्याच्या वरच्या भागातून उर्जेचा प्रवाह आणि संपूर्ण शरीरात पसरत असलेली उबदारता जाणवत, आपण सुईने एक संपूर्ण मध्ये विलीन होतो, त्यानंतरच ती जादूची कांडी बनते, दैवी उर्जेची वाहक बनते.

भरतकामाची हीलिंग ऊर्जा वाढवण्यासाठी, एखाद्या गोष्टीवर काम करताना आपल्याला ज्या प्रतिमेला मूर्त स्वरूप द्यायचे आहे, जी प्रतिमा संरचित भरतकामाच्या मॅट्रिक्समध्ये ठेवायची आहे त्याची कल्पना करण्याची शिफारस केली जाते. भरतकाम करताना, कुटुंबाच्या स्मृती जाग्या होतात, भूतकाळातील अवतारांच्या स्मृती.

एक षड्यंत्र जो सुईला मोहक करण्यासाठी वापरला जातो: मी माझी सुई बोलतो - आरोग्यासाठी, आनंदासाठी मी आशीर्वाद देतो. माझे विचार खरे होवोत, जीवनातील त्या सर्व प्रतिमा पूर्ण होवोत. ते चिरंतन आणि सदैव असू द्या, शाश्वत दगड अलातिरसारखे.

औपचारिक कपड्यांचे भरतकाम करणार्‍याकडे मोहक सुयांचा संच असणे आवश्यक आहे, तिला तिच्या मुलींनाही ते देण्याचा अधिकार नाही. सुया स्वच्छ पांढर्‍या कापडाच्या तुकड्यात उत्तम प्रकारे साठवल्या जातात जे सुया साफ करतात आणि नकारात्मक माहिती काढून टाकतात.

औपचारिक कपडे आणि टॉवेलच्या भरतकामासाठी, आपण हुप वापरू शकत नाही, कारण वर्तुळातून चांगले किंवा वाईट दोन्हीही आत प्रवेश करू शकत नाही, म्हणजेच, अलाइव्हची उर्जा वर्तुळात भरतकाम केलेल्या प्रतिमांचे पोषण करणे थांबवते.

याव्यतिरिक्त, सुईची खालची हालचाल नवी जगाचे प्रतीक आहे आणि यामुळे विधी भरतकामाचा संपूर्ण अर्थ बदलतो.

क्रॉस-स्टिच तंत्राची स्वतःची तत्त्वे आहेत: आम्ही डावीकडे भरतकाम करण्यास सुरवात करतो, डाव्या हाताची महिला ऊर्जा घालतो. उजवीकडे परत येताना, पुरुष प्रतिमा ठेवा.

स्लाव्हिक भरतकामाची जादू एखाद्या व्यक्तीवर विश्वास ठेवतो की नाही याची पर्वा न करता कार्य करते, कारण भरतकामात वापरल्या जाणार्‍या सर्व प्रतिमा सकारात्मक उर्जा प्रसारित करण्याचे रहस्य असलेल्या स्त्रियांच्या पिढ्यांद्वारे मांडल्या गेल्या आहेत.

नैसर्गिक घटक

सौर प्रतीकवाद हे सौर घटक, सूर्य, सौर प्रकाश देवतांचे प्रतीक आहे.

स्लाव्हिक मूर्तिपूजकतेतील सूर्याचे देव दाझडबोग, स्वारोग, खोर्स आहेत. ते हलके आहेत, म्हणजेच देवतांच्या नियमाच्या शक्तीचे प्रतिनिधित्व करतात. नियम - वरच्या, स्वर्गीय जगामध्ये स्लाव्हिक पौराणिक कथा. स्लाव्हांनी नियम म्हणून प्रतिनिधित्व केले परिपूर्ण जगजिथे न्याय आणि सन्मानाचे नियम प्रचलित आहेत. बरेच रशियन शब्द आम्हाला याबद्दल सांगतात: बरोबर (प्राव्ह प्रमाणे), स्प्रव्नी (प्राव्हसह), नियम (न्यायानुसार), बरोबर (दोन्ही अर्थांमध्ये). सौर प्रतीकवाद स्लाव्हिक परंपरेतील सर्वात तेजस्वी आहे. सौर चिन्हांपैकी, कदाचित, हानिकारक एकही नाही. त्याउलट, सर्व चिन्हे भौतिक आणि आध्यात्मिक दोन्ही वस्तूंच्या संपादनाशी, त्यांच्या गुणाकाराशी संबंधित आहेत. मूर्तिपूजकतेतील सूर्य देखील सर्व पाहणारा डोळा आहे, म्हणूनच, जर गरज असेल तर त्यांनी रात्री गुन्हा केला - कदाचित नियमाच्या देवतांना लक्षात येणार नाही; म्हणून, दुष्ट आत्मे आणि गडद जादूगार रात्री सक्रिय होतात. दिवसाच्या सूर्यप्रकाशात, उलटपक्षी, प्रकाश शक्ती ज्या मनुष्याला आणि निसर्गाला मदत करतात. मात्र, ही नाण्याची एकच बाजू आहे.

सुर्य

स्वर्गीय पाण्याची प्रतिमा ही जगाच्या अधिक सामान्य चित्राचा एक भाग होती, जिथे आकाश-पाणी थर फक्त एक दूरची पार्श्वभूमी होती आणि मुख्य गोष्ट म्हणजे मध्य आकाशाच्या आकाशात त्याच्या मोजलेल्या मार्गावर सूर्य होता.

हे लक्षात घेणे अत्यंत महत्त्वाचे आहे की 18व्या-19व्या शतकातील रशियन झोपड्यांच्या सजावटीमध्ये, रशियाच्या बारा उत्तरेकडील प्रांतांच्या विस्तृत विस्तारामध्ये, या सजावटमध्ये विपुल सौर चिन्हे आकाश-पाणी क्षेत्राच्या वर कधीही ठेवली गेली नाहीत. आहे, त्यांनी वरच्या आकाशाबद्दलच्या प्राचीन स्लाव्हिक कल्पनांचे उल्लंघन केले नाही. एनोलिथिक काळापासून सूर्याच्या हालचालीचे क्षेत्र हे मध्यम आकाश होते, जे वरच्या आकाशाच्या खगोलीय-जल क्षेत्रापासून आकाशाद्वारे वेगळे केले गेले होते.

जगाचे हे प्राचीन चित्र आर्किटेक्चरल सजावट प्रणालीमध्ये आश्चर्यकारक कठोरतेने पाहिले गेले: मध्य आकाश ओलांडून सूर्याचा मार्ग या वस्तुस्थितीवर जोर देण्यात आला आहे की कृत्रिम, विशेष बोर्ड ज्यांनी कोणतीही रचनात्मक भूमिका बजावली नाही - "टॉवेल" वापरल्या गेल्या. सौर चिन्हे दर्शविण्यासाठी - “टॉवेल्स”, चॅपलमधून अनुलंब खाली उतरणे.

सूर्योदय आणि सूर्यास्ताच्या वेळी ल्युमिनरीची स्थिती दोन्ही पिअरच्या खालच्या टोकाला सौर चिन्हांच्या प्लेसमेंटद्वारे दर्शविली गेली आणि अशा प्रकारे ते बाहेर पडले. एकूण रचनाचॉफर्सच्या त्या भागाच्या खाली नमुना, ज्यावर "स्वर्गीय पाताळ" चित्रित केले होते. काहीवेळा, येथे देखील, सूर्याची सकाळ-संध्याकाळची स्थिती दर्शविण्यासाठी, त्यांनी घाटांच्या काठावर दोन उभ्या "टॉवेल" वापरण्याचा अवलंब केला.

कधीकधी सूर्याचा मार्ग तीन मानक पोझिशन्सद्वारे चिन्हांकित केला जात नाही, परंतु त्याव्यतिरिक्त घाटांच्या खालच्या काठावर जोडलेल्या अनेक मध्यवर्ती चिन्हे देखील दर्शवितात. या प्रकरणांमध्ये सूर्याचा दैनंदिन मार्ग बारा सौर चिन्हांनी चिन्हांकित केला होता.

रशियन घराच्या सामान्य संरक्षण प्रणालीचा भाग असलेल्या सौर चिन्हांचा विचार करा भूत आणि नवी.

सर्व प्रथम, असे म्हटले पाहिजे की या तीन स्थितींमध्ये (सकाळी, दुपार आणि संध्याकाळ) सौर चिन्हे केवळ सजावटीच्या घटकांपैकी एक म्हणून दर्शविली गेली नाहीत, परंतु सखोल अर्थाने. प्रतीकात्मक अर्थ. या वस्तुस्थितीद्वारे याची पुष्टी केली जाते की ते जवळजवळ कधीही स्वतंत्रपणे ठेवलेले नव्हते, परंतु नेहमी इतर चिन्हांच्या संयोजनात - पृथ्वी, पेरलेले शेत, कधीकधी पाणी. एका कॉम्प्लेक्समध्ये वेगवेगळ्या चिन्हांची परस्पर स्थिती देखील सूर्याच्या दिवसाच्या हालचालीवर जोर देते.

सौर चिन्हे स्वतःच अनेक प्रकारांद्वारे दर्शविली जातात. सर्वात स्थिर म्हणजे सहा त्रिज्या असलेले वर्तुळ ("गुरुचे चाक"). त्याच्या आत क्रॉस असलेले एक वर्तुळ आहे आणि कधीकधी आठ किरणांसह. उगवणारा किंवा मावळणारा सूर्य तीन किरणांसह अर्धवर्तुळ (कमान वरच्या दिशेने) दर्शविला जाऊ शकतो.

विशेष स्वारस्य म्हणजे "धावणारा" सूर्य दर्शविणारी असंख्य चिन्हे आहेत: वर्तुळाच्या आत त्रिज्यपणे मांडलेल्या अनेक आर्क्युएट रेषा कापल्या जातात; ते वक्र स्पोकसह रोलिंग व्हीलची छाप देतात. वक्रतेची दिशा नेहमी सारखीच असते: वर्तुळातील वरच्या ओळीत डावीकडे फुगवटा असतो, खालचा एक उजवीकडे असतो, जो या सौर चाकाच्या सर्व मध्यवर्ती स्पोकची स्थिती निर्धारित करतो. कधीकधी सूर्याची हालचाल केवळ तीन अशा आर्क्सद्वारे व्यक्त केली जाते, परंतु सहसा अनेक असतात.

सूर्याच्या चिन्हाच्या पुढे, पृथ्वीचे एक किंवा दुसरे प्रतीक, फील्ड जवळजवळ नेहमीच जवळ असते.

पृथ्वी दर्शविणारे चिन्ह हे क्षेत्राचे आणि प्रजननक्षमतेचे एक प्राचीन, अजूनही एनोलिथिक प्रतीक आहे, समभुज चौकोन किंवा चौरसाच्या रूपात, एका कोनात सेट केलेले आणि चार भागांमध्ये विभागलेले आहे. हे अनेक सहस्राब्दी स्थिरपणे अस्तित्त्वात होते आणि रशियन मध्ययुगीनमध्ये चांगले प्रतिबिंबित होते उपयोजित कला, चर्चच्या सजावटीच्या पेंटिंगमध्ये आणि एथनोग्राफिक सामग्रीमध्ये सादर केले जाते, प्रामुख्याने वधूच्या लग्नाच्या कपड्यांच्या नमुन्यांमध्ये, जे पुन्हा एकदा प्रजनन क्षमतेच्या कल्पनेशी संबंध असल्याची साक्ष देते.

चिन्हांचा दुसरा गट नांगरलेली जमीन एका मोठ्या आयत किंवा समभुज चौकोनाच्या रूपात दर्शवितो, बाजूने आणि ओलांडून काढलेली. लहान छिद्रांच्या पंक्तींनी तयार केलेले आयत आणि समभुज चौकोन झोपड्यांच्या झोपड्यांवर चित्रित केले गेले. याव्यतिरिक्त, समभुज चौकोन जवळजवळ नेहमीच बर्थच्या काठावर कोरलेले असतात.

अ) सुरक्षा चिन्हांसह सकाळ, दुपार आणि संध्याकाळचे "टॉवेल";

ब) संपूर्ण दैनंदिन सूर्याची दुपारची जटिल प्रतिमा (तीन दिवसाचे सूर्य आणि दोन रात्रीचा आणि पांढरा प्रकाश - मध्यभागी);

क) नमुन्यांची सकाळ सुरक्षा संकुल: "टॉवेल" वर रात्रीच्या सूर्याचे प्रतीक आणि बर्थवरील उगवता सूर्य;

ड) पांढर्या प्रकाशाच्या प्रतिमेसह "टॉवेल";

ई) दुपारच्या संकुलाचे "टॉवेल" दोन सूर्य आणि क्रॉससह

कधी कधी सूर्य पृथ्वीच्या वर आधीच उगवला आहे असे दाखवले जाते; या प्रकरणांमध्ये, जमीन आयत म्हणून नाही तर सुपीकतेचे चिन्ह म्हणून दर्शविली जाते - एक क्रॉस केलेला चौरस. घाटांच्या खालच्या टोकांच्या संकुलात, सूर्य बहुतेक वेळा "धावणारा" म्हणून दर्शविला जातो, जो सूर्याच्या मार्गाच्या दृश्यमानतेशी अगदी सुसंगत असतो - सूर्योदय आणि सूर्यास्ताच्या वेळी, प्रकाशमानाची हालचाल, वेगाने वाढते. किंवा क्षितिजाच्या सापेक्ष घसरण, विशेषतः लक्षणीय आहे.

दुपार. दुपारच्या सूर्याचे चित्रण झोपडीच्या दर्शनी भागावर, अगदी शीर्षस्थानी, गेबल घोड्याच्या प्रबळ आकृतीखाली होते, परंतु, आधीच नमूद केल्याप्रमाणे, "स्वर्गाच्या पाताळ" खाली, जे वरचे आकाश होते. सूर्याला त्याच्या योग्य स्तरावर सोडण्यासाठी, जुन्या कारागीरांनी चिमटीला एक लहान "टॉवेल" बोर्ड जोडला, जो दर्शनी भागाच्या खाली उभ्या लटकला. या “टॉवेल” च्या खालच्या टोकाला सौर चिन्हांचे मध्यान्ह संकुल होते.

सकाळ-संध्याकाळपेक्षा दुपारचे संकुल नेहमीच समृद्ध राहिले आहे. बर्‍याचदा, येथे दोन सूर्यांचे चित्रण केले गेले होते, जसे कॅलेंडरवर उन्हाळ्याच्या संक्रांतीचा महिना (जून) इतर सौर टप्प्यांप्रमाणे एका क्रॉसने नव्हे तर दोन क्रॉसद्वारे दर्शविला गेला होता.

एका खाली दोन सूर्य सारखे असू शकतात (सहसा सहा किरणांसह), परंतु त्यापैकी एक चालत्या चाकाच्या गतिमान स्वरूपात दिला जाऊ शकतो. काही प्रकरणांमध्ये (ख्रिश्चन काळात), ऑर्थोडॉक्स क्रॉसची प्रतिमा सूर्याच्या वर ठेवली गेली होती, ज्यामुळे सौर चिन्हांच्या शब्दार्थांची स्पष्टता होती - ते देखील पवित्र होते आणि क्रॉसमध्ये भुते दूर करण्यासाठी वापरली जाणारी शक्ती होती.

काही “टॉवेल” वर सूर्याचा संपूर्ण दैनंदिन मार्ग चित्रित केला गेला: शीर्षस्थानी सूर्याच्या तीन दिवसीय स्थाने आहेत (सकाळी, दुपार आणि संध्याकाळ), तळाशी रात्रीच्या भूगर्भातील सूर्याच्या दोन स्थाने आहेत आणि मध्यभागी एक प्रचंड तेजस्वी वर्तुळ आहे, जो “पांढरा प्रकाश”, ब्रह्मांड, तेजस्वी, XII-XIII शतकांतील रशियन लोकांच्या मताने प्रकाशित, “एक अमूर्त आणि अस्पष्ट प्रकाश” चे प्रतीक आहे.

पृथ्वीची चिन्हे, एक नियम म्हणून, दुपारच्या रचनेत अनुपस्थित आहेत, परंतु काहीवेळा ते अद्याप चित्रित केले जातात. या प्रकरणांमध्ये, ते आवश्यकपणे सूर्याशी संबंधित आहेत: एकतर पृथ्वीवर सूर्य त्याच्या जवळ येतो (वरून आणि खाली) किंवा पृथ्वीचे एक लहान चिन्ह दोन धावत्या सूर्यांच्या मध्ये ठेवलेले असते आणि ते असे होते की, ते सर्वसमावेशकपणे प्रकाशित होते.

कदाचित सौर प्रतीकवादाचे मूलभूत चिन्ह. प्रथमच, हे चिन्ह, जर्मनिक मूर्तिपूजकतेच्या इतर काही चिन्हांसह, अॅडॉल्फ हिटलरने त्याच्या फॅसिस्ट शक्तीसाठी विनियुक्त केले होते. तेव्हापासून अशी प्रथा बनली आहे की जर स्वस्तिक असेल तर आपण फॅसिझमबद्दल बोलत आहोत. खरं तर, स्वस्तिकचा फॅसिझम नावाच्या आक्रोशाशी काहीही संबंध नाही. हे चिन्ह सूर्याची प्रतिमा आहे, तेजस्वी देवतांना आवाहन; हे प्रकटीकरणाच्या जगात चांगुलपणा आणि न्याय आणते, हलकी जादुई उर्जेचा मोठा चार्ज करते.

या चिन्हाचे शास्त्रीय संस्कृत नाव इंडो-युरोपियन मूळ "su/swa" वरून आले आहे, ज्याचा अर्थ "चांगल्याशी संबंधित" आहे. चला पक्षी मदर स्वा (रशियाचा संरक्षक), स्वारोग, स्वार्गा - स्लाव्हिक मिथकांच्या तेजस्वी देवतांचे निवासस्थान लक्षात ठेवूया. "प्रकाश" हा शब्द त्याच मूळचा आहे. स्लाव्ह लोकांमध्ये, स्वस्तिकला कोलोव्रत किंवा संक्रांती म्हटले जात असे. तथापि, कोलोव्रत अजूनही सहा किरणांनी सुरू होते. कोलो एक वर्तुळ, एक अंगठी, एक चाक, एक विहीर, एक बन आहे. सर्व वयोगटातील आणि सर्व लोकांमध्ये कोलोव्रत हे सूर्याचे प्रतीक होते, प्राचीन काळी सूर्याला नेमके "कोलो" म्हटले जात असे असे मानण्याचे कारण आहे.

तसेच, काही लेखक हे स्टॅटिक्स आणि डायनॅमिक्सच्या एकतेशी संबंधित आहेत. शिवाय, केवळ फिरणाऱ्या स्वस्तिकाचा गतिशील अर्थ आहे. जर ते घड्याळाच्या दिशेने (उजवीकडे) फिरते, तर ते जीवनाशी संबंधित प्रत्येक गोष्टीची इच्छा दर्शवते सकारात्मक गुणआणि सक्रिय मर्दानी; उलट घड्याळाच्या उलट दिशेने फिरणे, मरणे, सर्व सकारात्मक आणि वर्तनाची निष्क्रियता नाकारणे सूचित करते. ग्रीक लोक (ज्यांनी या चिन्हाला "टेट्राक्सेल" - "चार-पाय", "चार-पॉइंटेड" म्हटले आहे) त्यांच्या स्वस्तिकाच्या फिरण्याच्या दिशेचे स्पष्टीकरण अगदी उलट आहे, कारण त्यांना स्लाव्हिक लोकांकडून स्वस्तिकबद्दल त्यांच्याशी मैत्रीपूर्ण माहिती मिळाली. आणि निर्णय घेतला की स्लाव्ह काय करतात - राज्य करतात, ते - अधोलोक . त्यामुळे प्रदक्षिणा आणि स्वस्तिकांच्या किरणांची दिशा याबाबत बराच गोंधळ होतो. स्वस्तिक हे केवळ चार-बीमचे चिन्ह नाही. 2, 3, 5, 6, 7, 8 किंवा अधिक किरणांसह स्वस्तिक देखील आहेत. प्रत्येक प्रकारच्या स्वस्तिकचा स्वतःचा विशिष्ट जादुई अर्थ असतो. चला स्वस्तिकांचे काही प्रकार पाहू.

वर्तुळात बंद केलेले सहा-बिंदू क्रॉस हे पेरुनचे मेघगर्जना चिन्ह आहे.

हे चिन्ह खूप व्यापक होते, ते स्कॅन्डिनेव्हियन, सेल्ट्स आणि स्लाव्ह लोकांद्वारे ओळखले जात होते. रशियन फिरकीच्या चाकांच्या दागिन्यांमध्ये आणि आमच्या वेळेपर्यंतच्या झोपड्यांवर आपण मेघगर्जनेचे चिन्ह पाहू शकतो. त्यांनी ते एका कारणासाठी कापले. झोपड्यांमध्ये, ते कोकोश्निक (किडीच्या टोकाला लटकलेले बोर्ड) वर जादूच्या विजेच्या काठी म्हणून कोरलेले होते.

तसेच, मेघगर्जना चिन्ह - धैर्याचे, लष्करी पराक्रमाचे चिन्ह - हे रशियन पथकाचे जादूचे चिन्ह होते. हे चिन्ह हेल्मेट्स, आर्मर प्लेट्सवर आढळू शकते. हे चिन्ह पुरुषांच्या शर्टवर देखील भरतकाम केलेले होते.

आठ-किरण कोलोव्रत हे एक चिन्ह आहे ज्या अंतर्गत आता स्लाव्हिक मूर्तिपूजकतेचे पुनरुज्जीवन होत आहे.

आपण ते आधुनिक मूर्तिपूजक समुदायांच्या बॅनरवर पाहू शकता. असा सन्मान या चिन्हाला योगायोगाने दिला गेला नाही. हे स्वरोगाचे चिन्ह आहे, निर्माता देव, शहाणपणाचा देव. स्वरोगानेच पृथ्वीची निर्मिती केली, लोकांनी (डाझडबोगद्वारे) लोकांना धातू आणि नांगरासह अनेक ज्ञान दिले. स्वारोगचे चिन्ह शहाणपणाचे आणि उच्च न्यायाचे लक्षण आहे, नियमाचे लक्षण आहे. तसेच, स्वारोगचा भाग हे विश्वाचे प्रतीक आहे. स्वारोगच्या सार्वत्रिक चाकाचे डिव्हाइस खूप कठीण आहे. त्याचे केंद्र स्टोझार-स्टल्याझी - खगोलीय अक्षावर स्थित आहे. ते एका दिवसात स्टोझारभोवती फिरते आणि एका वर्षात क्रांती घडवून आणते. चाकाच्या अतिशय मंद फिरण्यामुळे राशीच्या युगात बदल होतो. चाकाची अशी क्रांती 27 हजार वर्षे टिकते. या वेळेला स्वारोग दिवस म्हणतात.

ट्रिक्सेल हे तीन शाखा असलेले स्वस्तिक आहे. उत्तरेकडे, एक "तुटलेला" वापरला जातो, म्हणजे, एक ट्रिक्सेल ज्याचा किरणांमधील कनेक्शन नाही. त्याचा जादुई अर्थ फार अचूकपणे ज्ञात नाही. हे "जे नेतृत्त्व करते" चे चिन्ह आहे, एक चिन्ह जे एखाद्या घटनेच्या विकासाचे मार्गदर्शन करते योग्य दिशा. हे मानवी क्रियाकलापांच्या दिशा आणि अभिमुखतेशी संबंधित एक रून आहे. सोप्या भाषेत सांगायचे तर, हे चिन्ह एखाद्या व्यक्तीला जीवनात दिशा देते, एक प्रकारचे कार्य करते मार्गदर्शक तारात्यांच्यासाठी. तसेच, काही शास्त्रज्ञ हे चिन्ह वेळ आणि काळाचा देव, स्लाव्ह लोकांमध्ये - क्रमांक देव आणि ट्रिक्सेलच्या तीन किरणांसह - गुडघ्याला वाकलेले तीन पाय (धावते) सह संबद्ध करतात, परंतु ही व्याख्या अतिशय वरवरची आहे: हे केवळ चिन्हाच्या नावाच्या ग्रीक व्याख्येवर आधारित आहे: त्रि - "तीन", केसेलोस - "हाड, अंग".

ग्रीक शब्दावलीनुसार, चार हातांनी युक्त स्वस्तिकला टेट्राक्सेल म्हणतात.

तर, स्वस्तिकच्या सौर प्रतीकवादाचे मुख्य रूप मानले जातात. तथापि, इतर अनेक सौर चिन्हे देखील आहेत जी कमी सामान्य आहेत. स्लाव्हिक लोक, उदाहरणार्थ, "ड्रॅगन डोळा" - जोडलेल्या किरणांसह तीन-बीम स्वस्तिक, पृथ्वीच्या जादूमध्ये वेल्स (ग्रेट ब्रिटन) मध्ये वापरले जाते; तथाकथित "सेल्टिक आवृत्ती" - वर्तुळात कोरलेल्या लहरी वक्र किरणांसह स्वस्तिक, सोननेनराड (तसे, ते काही एसएस विभागांचे प्रतीक होते), "दीक्षा क्रॉस" आणि इतर बरेच ...

तसेच सौर चिन्ह. आम्ही स्वस्तिकला अत्यंत सशर्त श्रेय देत नाही - क्रॉस देखील एक स्वस्तिक आहे, केवळ किरण बाजूला न जाता. क्रॉस सर्वात प्रसिद्ध ख्रिश्चन प्रतीकांपैकी एक बनला आहे. आणि फक्त नाही. उदाहरणार्थ, चीनमध्ये प्रचार करणार्‍या कॅथोलिक मिशनरींनी बुद्धाच्या मूर्तींवर क्रॉस चित्रित केलेले पाहिले, ज्यांची शिकवण ख्रिश्चन धर्माच्या सुमारे सहा शतकांपूर्वी उद्भवली आणि स्पॅनिश विजयी लोकांनी स्वर्गीय अग्नी आणि पृथ्वीवरील अग्नि यांचे मिश्रण म्हणून उत्तर अमेरिकन मूर्तिपूजक भारतीयांनी क्रॉसची पूजा केली. .

"क्रॉस" हा शब्द सामान्य युरोपियन रूट क्रु वरून आला आहे, ज्याचा अर्थ "वक्र" आहे. वर्तुळ, वक्र, खडी या शब्दांमध्ये आपण हे मूळ पाहू शकतो. "क्रॉस" साठी क्रक्स लॅटिन आहे. आणखी एक आवृत्ती आहे की "क्रॉस" हा शब्द स्लाव्हिक मूळ "क्रेस" - "फायर" वरून आला आहे (तुलना करा: क्रेसल - आग पेटवण्याचे साधन).

पुरातत्वशास्त्रीय पुरावे असे सूचित करतात की क्रॉस हा अप्पर पॅलेओलिथिक काळापर्यंत प्रतीक म्हणून पूज्य होता. क्रॉस हे जीवन, स्वर्ग आणि अनंतकाळचे प्रतीक आहे. योग्य (समभुज) क्रॉस दोन तत्त्वांच्या कनेक्शन आणि परस्परसंवादाच्या तत्त्वाचे प्रतीक आहे: मादी (क्षैतिज रेखा) आणि पुरुष (अनुलंब). क्रॉस देखील सरळ रेषेत विभागलेले आहेत, म्हणजे, आडव्या आणि उभ्या रेषा आहेत, आणि एक तिरकस, दोन कर्णरेषा आहेत, आणि सरळ क्रॉस पुरुष आक्रमक दर्शवतो. सर्जनशीलता, तिरकस - मऊ सर्जनशीलता.

एक सरळ क्रॉस जागतिक वृक्षाचे आदिम मॉडेल म्हणून देखील काम करू शकते, जेथे अनुलंब रेषा जागतिक वृक्ष आहे आणि क्षैतिज रेषा हे प्रकटीचे जग आहे. त्यानुसार, वरच्या दिशेने सरकलेली क्षैतिज रेषा असलेला क्रॉस, झाडावरील नियमाच्या जगाचे स्थान, खाली - नवी जग दर्शवितो. स्वाभाविकच, या क्रॉसचा संबंधित जादुई अर्थ आहे.

नॉर्डिक परंपरेचे वैशिष्ट्यपूर्ण क्रॉसचे मुख्य प्रकार विचारात घ्या.

सेल्टिक क्रॉस, किंवा कोलोक्रीझ, स्वस्तिकसह क्रॉसची समानता आणि त्यांच्या पृथक्करणाची सर्व पारंपारिकता सर्वात अचूकपणे दर्शवते. या कामात सादर केलेल्या सहा- आणि आठ-बीम कोलोव्रत पहा. किरणांच्या संख्येव्यतिरिक्त, ही चिन्हे काहीही बदलत नाहीत. या क्रॉसला सेल्टिक म्हणतात हे असूनही, हे स्लाव्हसह जवळजवळ सर्व इंडो-युरोपियन लोकांना ज्ञात आहे. सेल्टिक क्रॉसचा इतिहास किमान 8-9 सहस्राब्दी आहे. सेल्ट्स विशेषतः या क्रॉसचा आदर करतात. सेल्टिक क्रॉसला "योद्धाचा क्रॉस", "वोटनचा क्रॉस" (ओडिन) देखील म्हटले गेले.

बारा-पॉइंटेड क्रॉस म्हणजे प्रत्येक बीमवर क्रॉसबार असलेला क्रॉस किंवा डावीकडे विस्तारित किरणांसह स्वस्तिक (अंधारासाठी - उजवीकडे). या क्रॉसचा उद्देश बाह्य प्रभावांपासून संरक्षण आहे. तसेच, अनेक संशोधक या चिन्हाबद्दल कुटुंबाचे जादुई चिन्ह म्हणून बोलतात. त्याला "दहशतवादाचे सुकाणू" असेही म्हणतात. हे चिन्ह प्राचीन काळी व्यापक होते: यासाठी पुरातत्वीय पुरावे आहेत - सिथियन, मोर्दोव्हियन, इंडो-युरोपियन लोकांच्या प्रदेशात "भयानक शिरस्त्राण" असलेले अनेक ताबीज सापडले; मध्ययुगात, त्यांनी घरांच्या भिंती आणि लाकडी उत्पादने तसेच अनेकदा चर्चची भांडी सजवली. "हेल्म्स ऑफ हॉरर" मधील सर्वात शक्तिशाली प्रतीक म्हणजे तथाकथित एगिशजल्म (स्कॅन्डिनेव्हियन नाव), किंवा अजिंक्यता क्रॉस - हे चिन्ह त्याच्या प्रभावीतेमध्ये इतर सर्वांपेक्षा मागे आहे.

स्वर्गाचे पाताळ

दुष्ट आत्म्यांपासून संरक्षणाची जादूई प्रणाली केवळ सूर्याची प्रतिमा आणि त्याचा आकाशातून जाणारा मार्गच नाही, तर आकाशातच पावसाच्या पाण्याचा साठा आहे, सर्व सजीवांच्या वाढीसाठी आवश्यक आहे.

तर, गॅबल पेडिमेंटचा वरचा समोच्च स्लाव्हिक घरहे एक आकाश आहे ज्याच्या बाजूने सूर्य छताच्या खालच्या डाव्या टोकापासून छताच्या गॅबलपर्यंत, त्याच्या "रिज" पर्यंत आणि पुढे छताच्या खालच्या उजव्या टोकापर्यंत रोजचा प्रवास करतो.

आकाशात दोन स्वर्ग आहेत - पाणी आणि सौर-वायू, पारदर्शक "स्वर्गातील आकाश" द्वारे वेगळे केले गेले. पावसाबद्दल, प्राचीन स्लाव्ह्सचा असा विश्वास होता की पावसाची आर्द्रता वरच्या आकाशात साठवलेल्या स्वर्गीय पाण्याच्या साठ्यातून घेतली जाते, मध्य आकाशाच्या वर स्थित आहे, ज्याद्वारे सूर्य आणि चंद्र फिरतात. जुन्या रशियन भाषेत आकाशातील पाण्याच्या साठ्यांना "स्वर्गीय अथांग" असे म्हणतात. मुसळधार पाऊस, मुसळधार पाऊस या वाक्यांशाद्वारे परिभाषित केले गेले: "स्वर्गाचे अथांग उघडले", म्हणजेच, स्वर्गीय पाणी उघडले, स्वातंत्र्य मिळाले आणि पृथ्वीवर खाली आले.

मध्ययुगीन अर्थाने "आकाश" ने "स्वर्गाचे पाताळ" कुठेतरी सामान्य आकाशाच्या हवाई क्षेत्रापेक्षा दुर्गम उंचीवर ठेवले होते. आकाशाचे हे विभाजन रशियन भाषेत "स्वर्ग" (एकवचन) आणि "स्वर्ग" (बहुवचन) या शब्दांमध्ये दिसून आले.

वरच्या आकाशातील स्वर्गीय पाताळ जवळजवळ नेहमीच घराच्या छताच्या बाजूने चित्रित केले गेले होते. सर्वात सामान्य म्हणजे नागमोडी अलंकार किंवा शहरांचा एक नमुना, जो अंतरावर लाटा म्हणून देखील समजला जातो. सामान्यतः हॅकनीड "फर्ममेंट" च्या लाटा 2-3 पंक्तींमध्ये जातात, जणू पाण्याच्या आकाशाच्या खोलीवर जोर देतात. सह खूप वेळा लहरी रेषापावसाच्या थेंबांचे प्रतीक असलेली लहान मंडळे चित्रित केली आहेत.

वेव्ही जेटच्या प्रतिमेसह प्रिचेलिना नोव्हगोरोड प्रदेशात, अर्खंगेल्स्क, वोलोग्डा, यारोस्लाव्हल, उल्यानोव्स्क, गॉर्की, कारेलियाच्या रशियन गावांमध्ये आणि मध्य रशिया आणि उत्तरेकडील इतर अनेक ठिकाणी ओळखल्या जातात.

स्वर्गीय पाण्यासह चित्रित केलेले आणखी एक चिन्ह म्हणजे मादी स्तनांचे प्रतीक. ते आम्हाला 11 व्या-15 व्या शतकातील नोव्हगोरोड प्रिचेलिनासपासून ओळखले जातात. स्तनांचे चित्रण एकतर नमुन्याच्या स्वरूपात केले गेले होते, जेथे हा कथानक पुनरावृत्ती आहे किंवा दोन स्तनांच्या जोडलेल्या प्रतिमा म्हणून, कार्व्हरने काळजीपूर्वक चिन्हांकित केले आहे, परंतु त्यांच्या पुनरावृत्तीमध्ये एक लहरी नमुना देखील तयार केला आहे.

कधीकधी स्त्रियांच्या स्तनाचा आकृतिबंध चॅपलच्या खालच्या काठावर गोलाकार प्रोट्र्यूशनद्वारे व्यक्त केला जातो (सतत किंवा जोड्यांमध्ये, जोड्यांमधील मध्यांतरांसह), परंतु बरेचदा ते लहान दातेदार (स्टेप केलेले) शहरांच्या रूपात चित्रित केले गेले होते, जे काही अंतरावर, खालून पाहणार्‍या व्यक्तीसाठी, छातीची प्रतिकात्मक आकृती, यारोस्लाव्ह द वाईजच्या काळातील नोव्हगोरोड कार्व्हरने अत्यंत काळजीपूर्वक आणि नैसर्गिकरित्या कोरलेली संपूर्ण भ्रम दिली.

पाषाणकालीन शेतकऱ्यांनी पावसाच्या प्रवाहाची कल्पना देवीच्या दुधाचा प्रवाह म्हणून केली. आणि सुरुवातीला, स्लाव्हिक मूर्तिपूजकांनी दोन स्वर्गीय देवी-मुलांचा आदर केला, ज्यांचे पंथ नंतर पुरुष स्वर्गीय देवता - रॉडच्या पूजेसह एकत्र केले गेले आणि ते 19 व्या शतकापर्यंत टिकून राहिले. शेतकरी भरतकामांच्या संपूर्ण मालिकेत.

मध्ययुगीन रशियन भाषेत, "छाती" आणि "पाइल" सारखे शब्द अगदी जवळ होते. "दवयुक्त स्तन" - दव थेंब जे वनस्पतींना स्वर्गीय आर्द्रता पिण्यास मदत करतात - "दव जन्माचे थेंब." रशियन मूर्तिपूजक XII-XIII शतके. असे मानले जात होते की आकाशातून धुके-ढगाच्या रूपात पडणारा दव हा रॉड, आकाशाचा देव, जीवनाचा ओलावा म्हणून पाठविला जातो.

रशियन झोपड्यांचे प्रिचेलिन दोन किंवा चार ओळींमध्ये सजवले गेले होते. वरची पंक्ती बहुतेक वेळा झिगझॅग लाइनने व्यापलेली असते, पाण्याचे एक स्थिर प्राचीन प्रतीक, या प्रकरणात - "स्वर्गाचे पाताळ", दुर्गम पावसाचे साठे. खाली शहरांची एक पंक्ती होती किंवा स्त्रियांच्या स्तनांच्या जोडलेल्या प्रतिमा होत्या, हे स्पष्टपणे श्रमातील स्वर्गीय देवतांच्या कल्पनेशी संबंधित होते, ज्यांनी, प्राचीन शिकारींच्या मते, "लहान हरण" ला जन्म दिला आणि शेतकऱ्यांच्या मते, शेतात पाऊस पाडणे. या दोन मुख्य पंक्ती कधीकधी पावसाच्या थेंबांचे चित्रण करणार्‍या गोलाकार छिद्रांच्या पंक्तींनी एकमेकांना जोडल्या गेल्या. खालच्या पंक्तीतील शहरे आणि अर्धवर्तुळे बहुतेकदा समान वर्तुळांसह पुरविली जात होती.

बर्‍याचदा (शिवाय, वेगवेगळ्या दुर्गम ठिकाणी) अर्धवर्तुळ-स्तनांच्या एका ओळीत मध्यभागी वर्तुळ आणि त्यांच्यामध्ये लहान झिगझॅग्जचे संयोजन असते. येथे, स्पष्टपणे, अर्धवर्तुळांमधील दात ढग-स्तनांच्या प्रतिमेमध्ये पाण्याचे प्रतीक जोडणे असा अर्थ लावला जाऊ शकतो.

तर, झोपड्यांच्या नमुन्यांमध्ये, एकमेकांशी अतूटपणे जोडलेल्या दोन कल्पना दर्शविल्या गेल्या: प्रथम, वरच्या आकाशात (आकाशाच्या वर) पावसाच्या पाण्याच्या साठ्याची उपस्थिती आणि दुसरे म्हणजे, हे पाणी खाली जमिनीवर हस्तांतरित करणे. नांगरणी करणारे, पौराणिक चिन्हाद्वारे स्वर्गीय देवतांचे स्तन दर्शवितात, पृथ्वीला "जन्म" "दव च्या स्तन" सह सिंचन करतात.

आग

आग ... कदाचित, अगदी सर्वात शहरी व्यक्तीने त्याच्या आयुष्यात एकदा तरी थेट आग पाहिली, गॅस स्टोव्ह किंवा लाइटरमधून नाही, परंतु वास्तविक, जी स्टोव्ह किंवा आगीत आहे. डोळा आणि मन मोहून टाकणारा देखावा. साहजिकच, मूर्तिपूजक मध्ये, आग समान भावना जागृत करते.

मूर्तिपूजकांसाठी आग ही केवळ एक रासायनिक प्रक्रिया नाही तर ती एक पवित्र घटना आहे. यज्ञ अग्नी (पृथ्वीवरील अग्नी) ही संकल्पना या घटनेशी थेट संबंधित आहे - यज्ञाच्या अग्नीतून निघणारा धूर पीडितांचे सार इरीपर्यंत घेऊन जातो (सारांश कारण हे सांगणे कठीण आहे की, उदाहरणार्थ, पॅनकेकमध्ये आत्मा आहे की नाही. , परंतु कोणत्याही वस्तूचे सार असते). स्वर्गीय आग देखील आहे - स्वारोगच्या स्वर्गीय फोर्जची आग. तोरा ही मुख्य सर्जनशील शक्तींपैकी एक आहे. चला सूर्य आणि प्लाझ्मा आणि बिग बँग सिद्धांत आणि पृथ्वीच्या निर्मितीचा कालावधी, जेव्हा त्यावर सक्रिय टेक्टोनिक प्रक्रिया आणि ज्वालामुखीचा उद्रेक झाला तेव्हा काही साधर्म्ये काढू. अग्निमय तलवार स्मरण करणे देखील योग्य असेल - न्याय आणि नियमाचे प्रतीक, जे आधुनिक कामांमध्ये अनेक कल्पनारम्य आणि ऐतिहासिक पात्रांसह सशस्त्र आहे. जॉर्ज लुकास चित्रपटातील जेडी नाईट्स, जे मूलत: मूर्तिपूजक आहेत, लाइटसेबर्सने सशस्त्र आहेत.

नवी अग्नी देखील आहे, येथे आपण ख्रिश्चन पंथाशी साधर्म्य काढू, ज्यामध्ये नरकात असलेल्या पापी लोकांना याच पाप्यांना स्वयंपाक करण्याच्या सात पद्धतींमध्ये भुते भाजून टाकतात (दांतेची दिव्य कॉमेडी पहा). पापींच्या दुर्दैवी नशिबाबद्दलच्या या आदिम विश्वासाचे मूळ नव अग्नीच्या विस्तृत आणि अधिक न्याय्य मूर्तिपूजक कल्पनेत आहे. विधर्मी लोक एनएव्हीला भूमिगत अग्निमय राज्याशी जोडतात (लक्षात ठेवा ग्रीक अधोलोक) - आणि कोणीही, तसे, तेथे तळलेले नाही, फक्त भूमिगत आग एक घटक म्हणून समजली जाते. येथे अग्नि-श्वास घेणारे ड्रॅगन आणि साप आठवणे योग्य आहे - ते देखील नवीची मुले आहेत. नवी अग्नीची व्याख्या प्रतिगामी, विनाशकारी शक्ती म्हणून केली जाऊ शकते जी चांगुलपणा आणि प्रकाश जाळते. शेवटी, तुम्ही तुमचे हृदय प्रेमाने (स्वर्गीय अग्नी) जाळू शकता किंवा तुम्ही तुमच्या आत्म्याला मद्यधुंदपणा आणि कपटाने जाळू शकता.

आता या चिन्हांच्या ग्राफिक प्रतिमा पाहू. आगीची चिन्हे, विशेषत: स्वर्गीय फोर्ज, करणे आणि समजणे कठीण चिन्हे आहेत.

ते, एक नियम म्हणून, चार-भाग स्वस्तिक-आकाराचे चिन्हे दर्शवतात, परंतु हे स्वस्तिक नाही, कारण आग कुठेही फिरत नाही, किरण, परंतु ज्वाला देखील स्वस्तिकांपेक्षा वेगळ्या प्रकारे स्थित आहेत. ते केवळ योग्य दिशेने मानवी क्रियाकलाप (कोणत्याही स्तरावर) तयार करणे आणि अभिमुखतेने जोडलेले नाहीत, तर त्यास आवश्यक सामर्थ्य देऊन देखील जोडलेले आहेत. दुसरा पैलू आहे प्रकटीकरण. हे स्पष्ट आहे की दोन्ही पैलू एकमेकांशी जोडलेले आहेत - जगासमोर स्वतःला प्रकट केल्याशिवाय योजना साकार करणे अशक्य आहे. या चिन्हांवरून प्रजनन क्षमता आणि वारसा तयार केला जातो.

चकमक - आग मिळविण्याचे आणि राखण्याचे साधन - प्राचीन रशियामध्ये एक सामान्य आणि परिचित घरगुती वस्तू होती.

आग निर्माण करण्यासाठी एक उपकरण, उघड्या टोकांसह अंडाकृती आकाराची धातूची प्लेट, जी आतील किंवा बाहेरून अशा प्रकारे वाकलेली असते की रिंग तयार होतात - "अँटेना". अधिक मध्ये लवकर वेळरशियन जीवनात, एक चकमक ओळखली जात होती, ज्याचा आकार हँडलशिवाय खंजीराचा होता, बोथट कडा आणि तीक्ष्ण टोक. त्याची लांबी 9 ते 30 सेमी पर्यंत होती. आग मिळविण्यासाठी, चकमक व्यतिरिक्त चकमक आणि टिंडर असणे आवश्यक होते. ज्या माणसाने आग लावली त्याने चकमकीने चकमक मारली आणि त्याच वेळी दिसणार्‍या ठिणग्या एका झाकण असलेल्या बॉक्समध्ये पडलेल्या टिंडरवर पकडल्या गेल्या - एक टिंडरबॉक्स. पेटीमध्ये आग भडकली, जिथून ते बर्च झाडाची साल, पेंढा, टो, पाइन कोळसा किंवा सिरीयंका - घरगुती मॅचमध्ये हस्तांतरित केले गेले. बॉक्सचे झाकण बंद करून त्याचा वापर केल्यानंतर आग विझवण्यात आली.

चकमक आणि चकमक यांच्या साहाय्याने मिळणारी आग मानवांसाठी विशेषतः फायदेशीर मानली जाते. तो घरात सुख-समृद्धी आणतो. रशियन ग्रामीण भागात, आग कशी हाताळायची यासाठी अनेक नियम आहेत जेणेकरून ते राग येऊ नये, अपमानित होऊ नये, त्याच्या शुद्धतेवर डाग येऊ नये. आगीत थुंकणे, त्यात लघवी करणे, विविध कचरा, सांडपाणी त्यात टाकणे, पायाखाली तुडवणे, विझवणे अशक्य होते. आग फक्त विझवली जाऊ शकते किंवा ती स्वतःच मरण्याची वाट पाहिली जाऊ शकते. या नियमांचे उल्लंघन केल्यास अग्नी संपूर्ण गावाला आग लावण्याची शिक्षा देईल आणि ज्याने आग लावून संताप व्यक्त केला त्याच्या चेहऱ्यावर लाल पुरळ उठेल.

आग आणि त्याच्या जादुई गुणधर्मांबद्दलच्या कल्पना देखील फायर बनविण्याच्या साधनामध्ये हस्तांतरित केल्या गेल्या - चकमक. रशियन परीकथांमध्ये, टिंडरबॉक्स ही एक वस्तू आहे जी आत्मे जागृत करते आणि "आपले जग" आणि इतर जगामध्ये मध्यस्थ म्हणून देखील कार्य करते. सहसा परीकथेचा नायक चकमक आणि चकमक मारून आत्म्यांना बोलावतो.

पाणी

पाणी, सर्जनशील घटकांपैकी एक, मूर्तिपूजक दृष्टिकोनातून खूप मनोरंजक आहे, त्यात बरेच पवित्र पैलू आहेत, जे त्याच्या प्रतीकात्मकतेमध्ये प्रतिबिंबित होऊ शकत नाहीत. प्रथम, मूर्तिपूजकांसाठी पाणी हे सर्व सजीवांना जीवन देते. जीवन देणार्‍या स्वर्गीय पाण्याच्या मदतीने, वसंत ऋतूमध्ये गवत आणि जंगले हिरवी होतात, पिके पिकतात, सर्व काही फुलते, फळे आणि कान येतात. एका प्राचीन दंतकथेनुसार, पृथ्वीचा जन्म पाण्यापासून झाला होता, जागतिक बदकाच्या चोचीत आणला गेला होता. पाण्याचा शुद्धीकरणाचा पवित्र अर्थ आहे. आंघोळीत स्वतःला धुणारा मूर्तिपूजक केवळ शारीरिक घाणच नाही तर आध्यात्मिक घाण देखील धुतो - दुर्गुण, अंधार, द्वेष यांचे कवच. एक विधी तयार केला जातो, कारण पुनर्जन्माची पवित्र कृती, एखाद्या व्यक्तीचे नूतनीकरण केले जाते - जसे की आंघोळीतील व्यक्तीच्या त्वचेचे आणि शरीराचे नूतनीकरण, आत्मा, त्याचे आभा नूतनीकरण केले जाते. तत्पुर्वी विसर्जन करण्यात आले महत्त्वाच्या गोष्टी- समारंभ पार पाडण्यासाठी याजकाने आंघोळ केली पाहिजे, एखाद्या व्यक्तीने स्वत: ला धुवावे, उदाहरणार्थ, लग्नाच्या आधी - सर्व प्रथम, सौंदर्यासाठी नाही, परंतु गडद शक्ती विधीमध्ये व्यत्यय आणू नयेत. योद्धा नेहमी लढाईपूर्वी आणि नंतर दोन्ही धुतला जातो, जेणेकरून सर्व समान सैन्याने युद्धावर परिणाम होणार नाही. आणि तिसरा, परंतु कोणत्याही प्रकारे शेवटचा नाही, मूर्तिपूजकांसाठी पाण्याच्या अर्थाचा पैलू म्हणजे त्याचा प्रवाह. एकाच नदीत दोनदा प्रवेश करता येत नाही ही म्हण सर्वांनाच ठाऊक आहे. अनेकांना ते समजत नाही - त्यांच्यासाठी नदी ही नकाशावरील निळी रेषा आहे. मूर्तिपूजकांसाठी, नदी पाण्याचा प्रवाह आहे - पाणी वाहून गेले आहे आणि नदी वेगळी आहे. म्हणजेच पाण्याचा प्रवाह हा काळाचा एक प्रकारचा सूचक आहे. आश्चर्य नाही की ते म्हणतात: "तेव्हापासून पुलाखालून किती पाणी वाहून गेले आहे", याचा अर्थ बराच वेळ निघून गेला आहे. त्यामुळे वाहणारे नदीचे पाणी ही काळाशी केलेली एक पवित्र तुलना आहे - जसे दिवस, वर्षे, शतके वाहून जातात तसे पाणी अपरिहार्यपणे वाहून जाते.

त्यानुसार, पाण्याच्या चिन्हांचे वेगवेगळे अर्थ आहेत.

जीवन देणारे पाणी हे स्वर्गीय पाणी आहे, किंवा प्राचीन लोकांनी त्याला "स्वर्गीय पाणी" म्हटले आहे. पाऊस, शेताला पाणी देतो, वनस्पतींना चैतन्य देतो, रसाने भरतो. स्वर्गीय पाण्याशी देखील संबंधित कॉर्नुकोपियाची कल्पना आहे. पाऊस पृथ्वीला पाणी देतो, पृथ्वी रसाळ गवतांना जन्म देते, याचा अर्थ गुरांना खायला काहीतरी आहे, भरपूर दूध आणि मांस आहे, शेतात भाकरी कानात आहे आणि फळे आणि भाज्या पिकत आहेत. काहीवेळा कॉर्न्युकोपियामधून पाणी ओतताना चित्रित केले जाते. "पाऊस" हा शब्द "दाझद" या शब्दाशी संबंधित आहे - महान देवाच्या नावांपैकी एक - आशीर्वाद देणारा आणि लोकांचा पूर्वज डझडबोग. तसे, डझडबोग हे नाव दोन मुळांपासून आले आहे - “विक्री”, म्हणजे देणे, चांगले करणे, मदत करणे आणि प्रत्यक्षात “देव”. नदीच्या पावसाच्या पाण्याच्या विपरीत, ते नर खताच्या तत्त्वाचे प्रतीक आहे.

एक पूर्णपणे वेगळे पाणी म्हणजे नदीचे पाणी, पावसाच्या पाण्याच्या विपरीत, ते मुळात जमिनीखालून आले - झरे, झरे. तसे, वसंत ऋतू एक पवित्र स्थान मानले जात असे - ते अपवित्र करणे हे मंदिर अपवित्र करण्यासारखेच होते. शेवटी, वसंत ऋतूमध्ये पाणी "जन्म" होते - पृथ्वीच्या आतड्यांमधून येते, ते स्प्रिंगमधून पातळ प्रवाहात वाहते, प्रवाह दुसर्याशी जोडतो, ते तिसऱ्याशी जोडतात - अशा प्रकारे एक शक्तिशाली नदी निघते. . काही झऱ्यांमध्ये चमत्कारिक उपचार गुणधर्म होते. पुन्हा, हे काल्पनिक नाही - हे वैज्ञानिकदृष्ट्या सिद्ध झाले आहे की क्षार आणि खनिजे समृद्ध पाणी काही स्त्रोतांमधून वाहते, जे आरोग्यासाठी खूप फायदेशीर आहे.

स्प्रिंग आणि नदीचे पाणी वाहते असल्याने, ते लहरी आडवे पट्टे म्हणून चित्रित केले आहे. नदीचे पाणी, पावसाच्या पाण्याच्या विपरीत, आणि धाग्यासह, वेळेच्या प्रवाहाचे, जीवनाचे प्रतीक म्हणून कार्य करू शकते. भूतकाळात कायमचे गेलेल्या क्षणांसह पाणी वाहून जाते. हे जीवनाचे सत्य आहे… पाणी हे फक्त नशीब नाही, ही प्रमुख शक्ती आहे, म्हणजेच पाण्यात नशिबाचे पवित्र प्रतीक आहे, जे टाळता येत नाही, तथापि, एक नियम म्हणून, सकारात्मक अर्थाने. वाहते पाणी, हलते प्रवाह बनते आणि सोबत वाहून जाते.

जादुई नद्यांबद्दल अनेक आश्चर्यकारक आख्यायिका आहेत, त्या तुम्हाला परीकथांमधून परिचित वाटतील - ही अलाटीर (जे बुयान बेटावर आहे) च्या दगडाखाली वाहणारी आयरी दुधाची नदी आहे - ती कशाचेही नाही तर आकाशगंगेचे प्रतीक आहे. दूध नदी हे आपल्या आकाशगंगेच्या बाहेरील भागाचे काव्यात्मक प्रतिनिधित्व आहे. अनेक दंतकथा आकाशगंगा आणि मिल्की (पांढरी) नदीशी जोडलेल्या आहेत, त्यापैकी बहुतेक मृत्यूनंतरच्या जीवनाविषयीच्या कथा आहेत. तथापि, या कथांमध्ये, आणखी एक नदी दिसते - स्मोरोडिना, अग्निमय नदी. हे जावा जग आणि “नवीचे मोठे विस्तार” (म्हणजे “नवी श्ल्याख”, “बोर” समुदाय) वेगळे करते. बाबा यागा, अनेकांना परिचित, सर्वच नसल्यास, नवीच्या सीमांचे रक्षण करतात.

या ज्ञानाने, परीकथांचे अनेक प्लॉट्स स्पष्ट होतात - नायक अग्निमय नदी ओलांडतो आणि बाबा यागासह संपतो - हे एक कथानक आहे जे ऑर्फियस आणि युरीडाइस बद्दलच्या प्राचीन ग्रीक कथेसारखे आहे. आणि हंस गुसने भाऊ इवानुष्काला बहीण अलोनुष्कापासून दूर नेले. वान्याचा मृत्यू झाला आणि त्याच्या बहिणीने त्याला मृत्यूच्या तावडीतून सोडवले.

कालिनोव्ह ब्रिजची कल्पना पौराणिक नद्यांशी देखील जोडलेली आहे. कालिनोव्ह मोस्ट ही बहुआयामी आणि अतिशय गुंतागुंतीची संकल्पना आहे. हे मानवी आत्म्याच्या सूक्ष्म अवस्थांशी संबंधित आहे - प्रेम, उच्च भावना. नंतरच्या काळात, "कॅलिनोव्ह ब्रिजवर एखाद्याला भेटणे" म्हणजे प्रेम करणे (व्ही. एन. वाकुरोव्हचा लेख पहा "कलिना हॉट आहे", मासिक "रशियन भाषा परदेशात", क्रमांक 4, 1990). तथापि, सर्वकाही इतके गुलाबी नाही. खरं तर, कालिनोव्ह ब्रिजवर प्राव आणि नवीच्या सुरुवातीच्या दरम्यान मानवी आत्म्याची मुख्य लढाई होत आहे - स्वतःशी लढाई (आपले जीवन आहे. शाश्वत संघर्ष). हुशार रशियन कलाकार कॉन्स्टँटिन वासिलिव्ह यांनी या द्वंद्वयुद्धाचे अगदी अचूकपणे चित्रण केले. त्याच्या आत्म्यात एक वास्तविक माणूस नेहमीच योद्धा असतो, आत्म्याचा योद्धा असतो, परंतु जर तो योद्धा नसेल तर तो एक सरपटणारा प्राणी आहे, लाक्षणिक आणि शब्दशः, म्हणजे, साप, एक किडा. कालिनोव्ह ब्रिजवरील लढाईत, संपूर्ण विजय मिळवणे, एका बाजूने किंवा दुसर्‍या बाजूने स्वतःचा नाश करणे खूप कठीण आहे, ज्याप्रमाणे कोणीही पूर्णपणे दयाळू, पूर्णपणे शहाणा असू शकत नाही - म्हणून, नियमांचे स्वर्गीय कक्ष शक्तींचा पराभव करू शकत नाही. नवी कोणत्याही प्रकारे.

स्लाव्ह लोकांनी पाणी हे घटक मानले ज्यापासून जगाची निर्मिती झाली. प्रकाशाच्या जीवनदायी शक्तीशिवाय, गतिहीन पाणी बर्फ आणि बर्फाच्या रूपात जागा भरते, परंतु जेव्हा प्रकाश आणि उबदारपणा जागृत होतो, तेव्हा ते पसरते आणि, प्रकाशाच्या प्रभावाखाली, वार्षिक जगाला जन्म देते आणि पोषण देते. या आधारावर, स्लाव्हिक प्रकाश-उपासकांनी पाण्याचा आदर केला आणि विविध देवतांसह (मोरेन, पाणी, जलपरी) वस्ती केली. त्यांनी विशेष मादी पाण्याच्या प्राण्यांची देखील मूर्ती केली - किनारपट्टी, ज्याचा पंथ थेट पाण्याशी जोडलेला आहे. पाण्याच्या देवतांची पूजा करताना, स्लाव्ह्सने स्वतःला पवित्र घटक म्हणून पाण्याने स्वच्छ केले, पाण्याचे बलिदान दिले - फुले, अन्न, कोंबडी. सर्व यज्ञ किनाऱ्यावर सोडले गेले जेणेकरून पाणी त्यांना दूर नेऊ शकेल.

कोस्टर्स, तसेच भूत आणि व्हॅम्पायर्सची पूजा स्लाव्हच्या इतिहासातील सर्वात प्राचीन काळातील आहे: दुष्ट व्हॅम्पायर ज्यांना पिडीतांनी हाकलून लावले पाहिजे, आणि चांगल्या किनारपट्टीवर ज्यांना "ट्रेब्स" ठेवण्याची आवश्यकता आहे. एखाद्या व्यक्तीला मदत करा.

जिवंत पाणी आणि जिवंत अग्नीच्या असंख्य विलक्षण प्रतिमा आहेत. जिवंत पाणी जखमा बरे करते, शक्ती देते, जीवन पुनर्संचयित करते. स्लाव्ह लोकांनी "जिवंत" पाण्याची "मृत" पाण्याशी तुलना केली. "मृत" पाण्याला कधीकधी "उपचार" असे म्हटले जाते: ते मृत शरीराच्या विच्छेदित भागांना एकत्र करते, परंतु अद्याप त्याचे पुनरुत्थान करत नाही. "जिवंत" पाणी त्याला जीवन परत करते. व्ही लोक महाकाव्यअसे सांगितले जाते की मारल्या गेलेल्या नायकांना प्रथम "मृत" आणि नंतर "जिवंत" पाण्याने शिंपडले जाते.

लोकपरंपरेतील पाऊस हा आदर आणि जादूचा प्रभाव आहे. पावसावर शक्ती, इतर घटकांप्रमाणे, दुसर्या जगाच्या प्रतिनिधींना श्रेय दिले जाते - मृत, आणि विशेषतः फाशी आणि बुडलेले, जे ढगांचे मालक आणि नेते मानले जातात - गायी, बैल, बैल इत्यादींचे स्वर्गीय कळप. मेघगर्जना आणि गारांच्या ढगांना दूर करून, सर्ब लोक गावातल्या नंतरच्या माणसाकडे बुडलेल्या माणसाकडे किंवा फाशीकडे वळले, त्याला नावाने हाक मारले आणि त्याचे "गोमांस" शेतातून आणि जमिनींपासून दूर नेले.

दुष्काळाच्या काळात, पॉलिस्यातील रहिवाशांनी पौराणिक बुडलेल्या मकार्काचा शोक केला, विहिरीतील पाणी काठीने ढवळत आणि ओरडले: "मकार्को-बेटा, पाण्यातून बाहेर पडा, पवित्र भूमीवर अश्रू ओता!" विहिरी, झरे आणि इतर जलाशय, लोक विश्वासांनुसार, स्वर्गीय पाण्याशी संप्रेषण करणारे जहाज म्हणून जोडलेले आहेत, म्हणून, पृथ्वीवरील पाण्यावरील प्रभावामुळे स्वर्गीय पाण्याचे "उघडणे" होते. दुष्काळात, ते झरे, विहिरी आणि नद्यांवर गेले, पाणी पवित्र केले आणि प्रार्थना केली, पावसाची इच्छा केली.

अनेकदा ते सोडलेल्या झऱ्यांवर गेले, त्यांना स्वच्छ केले, एकमेकांवर पाणी ओतले, पाऊस पडतो. ते गावोगावी, शेतात फिरले, विहीर किंवा नदीवर प्रार्थना केली. झिटोमिर प्रदेशात, दुष्काळ थांबविण्यासाठी जुन्या विहिरीभोवती फिरण्याची प्रथा होती: तीन विधवा समोरून चालत होत्या, एकाने एक चिन्ह, दुसरी ब्रेड आणि मीठ, तिसरी त्यांच्या सोबत होती. सगळ्यांनी हात जोडले, प्रार्थना केली, पाऊस पाठवायला सांगितले. विहिरीला तीन वेळा प्रदक्षिणा घालण्यात आली, केवळ महिलाच या सोहळ्यात सहभागी झाल्या होत्या.

पॉलिसियामध्ये, खसखस ​​बियाणे बहुतेकदा विहिरीत ओतले जात असे, पैसे, मीठ, लसूण, पवित्र औषधी वनस्पती, गहू आणि राईचे धान्य, प्रोस्फोरा विहिरीत टाकले गेले, पवित्र पाणी ओतले गेले, सर्व पाणी विहिरीतून बाहेर काढले गेले, इ. कधी कधी मातीची भांडी विहिरीत टाकली जायची आणि अनेक गावांमध्ये पोलिसियाचा असा विश्वास होता की हे भांडे शेजारी, परदेशी आणि कुंभार यांच्याकडून चोरले गेले असावेत. ते गो-मेलित्सिनमध्ये म्हणायचे: “असाच पाऊस पडत नाही, मग आपण कुठेतरी चोरी करू ... गुळगुळीत, परंतु विहिरीच्या खाली - मोठा आवाज! आणि ते म्हणतात पाऊस पडेल.” जेव्हा समारंभ एखाद्या विधवेद्वारे केला जातो किंवा जेव्हा विधवेकडून भांडे चोरले गेले तेव्हा ही पद्धत अधिक प्रभावी ठरली. चेर्निहाइव्ह प्रदेशात, बोर्शचे भांडे ओव्हनमधून चोरले गेले आणि विहिरीत टाकले गेले. पावसाबद्दलच्या व्यापक मुलांच्या गाण्यांसाठी बोर्श्टचा आकृतिबंध वैशिष्ट्यपूर्ण आहे: मेनी लापशी, टोबी बोर्श्ट, स्कॉब इस्चोव्ह जाड लाकूड"; "जा, जा, फळीकडे, चमकलेल्या खाणकामगाराकडे." काही वेळा चोरीची भांडी आधी फोडली जायची आणि नंतर भांडी विहिरीत टाकली जायची.

पाऊस पाडण्याच्या या पद्धतीच्या अगदी जवळ "टाईल्ड मॅजिक" विरूद्ध संरक्षणाच्या बल्गेरियन आणि सर्बियन पद्धती आहेत: त्यांनी मजूर किंवा त्यांच्या उत्पादनासाठी लागणारी साधने टाइलर्स आणि वीट निर्मात्यांकडून चोरली आणि ती सर्व पाण्यात टाकली. ही कृती नुकसान काढून टाकणे ("पाऊस बंद करणे") म्हणून समजली गेली, जी बहुधा टाइलर्समुळे झाली होती. ते, कुंभारांप्रमाणेच, आगीच्या घटकामध्ये (भांडी, फरशा लावणे) आणि कोरड्या हवामानात व्यावसायिक स्वारस्य (त्यांची उत्पादने सुकवण्याच्या फायद्यासाठी) यांच्या सहभागामुळे त्यांना दुष्काळाचे दोषी मानले गेले.

पश्चिम बल्गेरिया आणि पूर्व सर्बियामध्ये, पाऊस पडण्यासाठी दुष्काळात एक विशेष विधी केला जातो: मुलींनी हर्मन नावाची मातीची बाहुली (एक अतिशयोक्तीपूर्ण फालस असलेली 50 सेमी आकाराची नर आकृती) शिल्प केली आणि नंतर, दफनाचे अनुकरण करून, बाहुली नदीच्या काठावर पुरली किंवा पाण्यात फेकून, रडत: “अरे! हरमन, हरमन, हरमन पावसाच्या निमित्तानं दुष्काळात मरण पावला. अशा शोक विधींमध्ये अश्रूंना पावसाची जादुई उपमा दिली होती. पॉलिसियामध्ये, त्याच ध्येयाने आणि त्याच प्रेरणेने, बेडकाचा अंत्यसंस्काराचा विधी पार पडला: दुष्काळात, मुलांनी बेडूक पकडले, त्याला मारले, चिंध्यापासून बनवलेले कपडे घातले, बॉक्समध्ये ठेवले, त्यावर रडले. ती एक मृत स्त्री होती, आणि वसंत ऋतू येथे पुरली; हाताने "कबर" वर क्रॉस काढला होता. बेडकाऐवजी, ते इतर काही लहान प्राणी किंवा कीटक - कर्करोग, साप, अस्वल, लूज इ. मारू शकत होते. साप आणि कीटकांना कधीकधी झाडावर किंवा कुंपणावर टांगले जात असे. त्यानंतर पाऊस पडेल, असा त्यांचा विश्वास होता.

दुष्काळात पाण्याने विधी करण्याचा विधी आणखी थेट जादूचा अर्थ होता. लोकांनी एकमेकांवर पाणी ओतले आणि असे म्हटले: "पाणी तुमच्यावर कसे ओतले जाते, जेणेकरून पाऊस जमिनीवर पडतो" (झायटोमिर प्रदेश). हे नदी किंवा विहिरीद्वारे केले जात असे. कधीकधी त्यांनी लोकांवर पाणी ओतले ज्यांच्याकडे, लोकप्रिय समजुतीनुसार, विशेष जादूची शक्ती होती: एक गर्भवती स्त्री (पृथ्वी मातेचे प्रतीक), एक मेंढपाळ (पृथ्वीवरील कळपाचा शासक, ढगांच्या स्वर्गीय "कळपांवर" प्रभाव पाडण्यास सक्षम), पुजारी (मेंढपाळ-मेंढपाळाचे समान चिन्ह). Polissya मध्ये, झोपडीचे कोपरे देखील ओतले गेले.

Dousing देखील एक पूर्तता स्वरूप असू शकते, जेव्हा दुष्काळाचे कारण काही प्रतिबंधांचे उल्लंघन मानले जाते तेव्हा ते वापरले जात असे. त्यामुळे, Zhytomyr प्रदेशाच्या उत्तरेला, दुष्काळ स्पष्ट केले होते की घोषणा वर गावात काही महिला, एक कठोर बंदी विरुद्ध, भाजलेले ब्रेड. मग, या पापाचे प्रायश्चित करण्यासाठी आणि शिक्षा (दुष्काळ) दूर करण्यासाठी, तीन स्त्रिया जमल्या, प्रत्येकाने दोन बादल्या पाणी घेतले, "गुन्हेगार" घरात गेले, झोपडीच्या मध्यभागी सर्व पाणी ओतले आणि घराच्या बाहेरील कोपऱ्यांवर पाणी ओतले, तर काही ठिकाणी स्वत: महिलेवर पाणी ओतले.

अशुद्ध (खोट्या) मृत व्यक्तीच्या थडग्यावर पाणी ओतण्याचा (किंवा नष्ट करण्याचा) विधी, जर तो, मनाईचे उल्लंघन करून, स्मशानभूमीत दफन केले गेले असेल, तर त्याचे विमोचन देखील आहे. कधी कधी अशी कबर खोदून प्रेत नदीत फेकले जायचे. सर्बांनी काही अचिन्हांकित कबरीतून क्रॉस काढला, तो नदी किंवा प्रवाहात वाहून नेला आणि तो मजबूत केला जेणेकरून पाणी वाहून जाईपर्यंत ते उभे राहील. जेव्हा त्यांनी क्रॉस स्थापित केला तेव्हा ते तीन वेळा म्हणाले: “पाण्यात क्रॉस आणि शेतात पाऊस! अज्ञात थडग्यातून एक क्रॉस, अज्ञात डोंगरातून पाऊस! पॉलिसियामध्ये, आयकॉन्सचा एक टॉवेल शेजार्यांपैकी एकाकडून चोरीला गेला, पाण्यात भिजवून त्याच्या मूळ जागी (गुप्तपणे परिचारिकाकडून) टांगला गेला. दुष्काळ आणि गॉझपासून मदत केली, ज्याने मृताचा जबडा बांधला: त्यांनी ते शेतात नेले, तेथे जाळले आणि विचारले: "प्रभु, आमच्यासाठी पाऊस पाठवा!"

पॉलिसिया आणि बेलारूस आणि रशियाच्या लगतच्या प्रदेशांमध्ये, पाऊस पडण्यासाठी "नदी नांगरण्याचा" विधी केला गेला: दुष्काळात, त्यांनी कोरड्या नदीच्या पलंगावर नांगरणी केली किंवा नांगरली किंवा तळाशी नांगर ओढला. प्रतिकात्मक नांगरणी अगदी उथळ पाण्यावरही केली जाऊ शकते: त्यांनी सुरोझ जिल्ह्यात निवडले सुंदर मुलगीवयाच्या 15 व्या वर्षी, त्यांनी तिला नग्न केले, तिला पुष्पहार घालून लटकवले आणि तिला या स्वरूपात पाणी काढण्यास भाग पाडले. आमच्या काळात, ग्रोड्नो प्रदेशात पाऊस पाडण्याची अशीच पद्धत लक्षात घेतली जाते: वृद्ध स्त्रिया एकत्र जमल्या, सामूहिक शेताच्या अंगणातून नांगर चोरून नदीवर आणल्या - फक्त स्त्रिया.

काहींनी हार्नेस केला, तर काहींनी गाडी चालवली. कधीकधी, नदीऐवजी, त्यांनी रस्ता "नांगरला" किंवा रस्त्यावर खड्डे खोदले, प्रतीकात्मकपणे पाणी (पोलेसी) "उघडले".

दुष्काळ ही नैसर्गिक आपत्ती म्हणून समजली जात असल्याने, ती थांबवण्यासाठी सामान्य संरक्षणात्मक उपायांचा वापर केला जाऊ शकतो, ज्यामुळे रोगराई, आजारपण, आग इत्यादींच्या बाबतीत मदत होते: गाव किंवा रस्त्याच्या कडेला नांगरणी करणे, गाव आणि शेतांना मागे टाकणे, कठोर लिनेन, टॉवेल किंवा सामान्य क्रॉस स्थापित करणे. पाऊस पाडण्याची आणखी एक पद्धत, जी निसर्गात पूर्णपणे जादूई होती, ती म्हणजे अँथिलचा नाश. विहिरीतील पाणी मारतात त्याप्रमाणे अँथिलला काठीने चोळण्यात आले; विस्तीर्ण मुंग्या प्रतीक आणि जादूने पावसाचे थेंब निर्माण करताना. ही पद्धत पॉलिसिया आणि दक्षिणी स्लाव्हमध्ये ओळखली जाते. सर्बांनी, अँथिल मारत, एक विशेष शब्दलेखन केले: "किती मुंग्या, किती थेंब!"

विशेषत: विहिरींवर पाऊस पाडण्याच्या मूर्तिपूजक पद्धतींचा चर्चने तीव्र निषेध केला.

पाऊस थांबवण्यासाठी, त्यांनी विविध थांबण्याच्या किंवा टाळण्याच्या क्रिया केल्या: त्यांनी अंगणात एक अंडे फेकले, अंगणात वाहून नेले किंवा फेकले, घराच्या खाली, ब्रेड फावडे, पोकर, ब्रेड वाडगा, ट्रिनिटी हिरव्या भाज्या जाळल्या, ओव्हन मध्ये पवित्र विलो, इ. दीर्घकाळ पाऊस पाणी अपवित्र मानले होते. उदाहरणार्थ, बोस्नियामध्ये, या प्रकरणात, त्यांना वाटले की पाण्यात काहीतरी "घाणेरडे" आहे - काही काळापूर्वी बेकायदेशीर मुलाला पाण्यात फेकले गेले किंवा मारले गेले आणि मृतदेह पाण्यातून काढून टाकेपर्यंत पाऊस थांबणार नाही. .

खराब हवामानात, महिलांनी घर सोडले, लग्नाचा शर्ट काढला आणि गावातील बुडलेल्या लोकांची नावे घेऊन त्यांना खराब हवामान शेतापासून दूर नेण्यास सांगितले. "पाऊस, पाऊस, थांबा ..." सारखी मोठ्या प्रमाणात ज्ञात मुलांची गाणी निःसंशयपणे जादुई, उत्तेजक ग्रंथांकडे परत जातात.

हवा हा विश्वाच्या घटकांपैकी एक आहे (जसे पृथ्वी, पाणी, अग्नी); आत्मा आणि अदृश्य राक्षसी प्राण्यांच्या राहण्याचे क्षेत्र. लोक विश्वासांमध्ये, हवा आणि श्वास, श्वास आणि वारा याविषयीच्या कल्पना एकत्र येतात. हवेने भरलेली जागा पृथ्वीपेक्षा मोठी आहे; आकाश हवेत "विश्रांती घेते" किंवा "लटकते".

हवा कंडक्टर म्हणून काम करते, एक माध्यम ज्याद्वारे नुकसान पाठवले जाते, रोग पसरतो. वाईट, अशुद्ध हवेचे स्वरूप पूर्ण शांततेच्या क्षणाशी, चंद्रग्रहण इत्यादींशी संबंधित आहे. अशा वेळी जे लोक स्वतःला खुल्या आकाशाखाली शोधतात त्यांना असे होऊ नये म्हणून जमिनीवर तोंड करून खाली पडण्याचा आदेश दिला जातो. ही हवा पकडा."

वाफे, हवा किंवा धुराच्या रूपात आत्मा मरणारा सोडतो.

पूर्व स्लावमध्ये, ते एखाद्या व्यक्तीच्या दुःखाबद्दल म्हणतात: आत्मा बाहेर पडला आहे, आत्मा निघून गेला आहे किंवा वाफ बाहेर गेली आहे. मृत व्यक्तीकडून निघणारी वायू, वाफ इतरांसाठी धोकादायक ठरू शकते. पोलिस्‍यामध्‍ये अनेक बायलिच्‍का आहेत, जे स्‍वत: मृत व्‍यक्‍तीच्‍या पांढ-या पोशाखात स्‍त्रीच्‍या प्रतिमा, खांब (किंवा अग्निमय हवेचा स्‍तंभ) धारण करणा-या एका जोडप्याला ताज्या कबरीवर कसे पाहतात हे सांगतात. हा भूत एखाद्या व्यक्तीचा पाठलाग करतो जेव्हा त्याच्या पाठीत वारा वाहतो आणि पकडला जातो तेव्हा कैद्यावर बसतो आणि मारतो. आत्म्यापासून पळून जाताना, तुम्ही थांबू नये, तुम्ही ते बॅकहँड मारले पाहिजे, वार्‍यावर धावले पाहिजे आणि कोपर्यात लपले पाहिजे, परंतु तुम्ही कपड्यांसह, विशेषतः पांढरा स्कार्फ देखील काढून टाकू शकता.

पश्चिम बेलारूसमध्ये, एखाद्या व्यक्तीच्या मृत्यूनंतर, प्रत्येकाने झोपडी सोडली आणि स्टोव्ह उघडला जेणेकरून हवा वर जाईल. "हवा वाढवणे" (सामान्यत: मृत्यूनंतर चाळीसाव्या दिवशी) पोलिसियामधील सुप्रसिद्ध प्रथा ऑर्थोडॉक्सच्या कल्पनेशी संबंधित आहे की मृतांचे आत्मे हवेत उठतात आणि नंतर चाळीस दिवस तेथे राहतात. जे ते उंच गोलाकारांकडे उड्डाण करतात, देवाचा न्याय करण्यासाठी, इ. सुमी प्रदेशातील एका गावात, ते मृत व्यक्तीच्या कबरीवर "श्वास घेतात": उपस्थित असलेले टेबलक्लोथचे कोपरे घेतात आणि ते वर करतात. या शब्दांसह तीन वेळा: "शरीर खड्ड्यात आहे, आत्मा आपल्याबरोबर आहे, आपण घरी आहोत, आत्मा चढावर आहे!" .

रोगासह हवेत राहणाऱ्या अनेक आसुरी वर्णांमध्ये वाफे, वारा, हवा स्तंभ, दाट धूर, गॅस, इ. तर, बेलारूसी समजुतीनुसार, एक जादूगार, एक आश्चर्यकारक द्रव प्यायल्यानंतर, फ्लफ सारखी हलकी बनते आणि हवेतून वाऱ्यात जाते. एखाद्या व्यक्तीसाठी आत्मे धोकादायक असतात, ज्यामुळे जोरदार वारा, वावटळ, चक्रीवादळ, एखाद्या व्यक्तीला हवेत उचलून खाली फेकून देऊ शकतात, त्याला हवेत फाडून टाकू शकतात, इ. भूतांचा निवासस्थान म्हणून हवेचे दृश्य देखील आहे. ख्रिश्चन पुस्तक परंपरेत अंतर्भूत आहे.

जमीन

निवा - प्रजनन क्षमता

पृथ्वी माता, निसर्ग माता... अशी वाक्ये सर्वांनाच माहीत आहेत, पण ते असे का म्हणतात याचा विचार फार कमी लोकांनी केला. परंतु ही अभिव्यक्ती मूर्तिपूजकतेतून आम्हाला आली. आपल्या मूर्तिपूजक पूर्वजांना पृथ्वी माता म्हणतात, ती सर्व आशीर्वादांची दाता आहे यात आश्चर्य वाटण्यासारखे काहीच नाही. ती खायला घालते, पाणी देते, कपडे घालते आणि गरम करते. पृथ्वी स्वर्गाशी एकरूप आहे लोक पौराणिक कथाते पती-पत्नी आहेत) आपल्याला आपण ज्या जगामध्ये राहतो ते आपल्याला देते ... साहजिकच, लोक परंपरांमध्ये पृथ्वीबद्दल बरेच काही सांगितले जाते. पृथ्वीची देवी, प्रजनन आणि भाग्य - मकोश. तिचे नाव दोन मुळांपासून तयार झाले आहे: मा - "आई" आणि कोश - "पर्स, संपत्तीचे भांडार." अशा डीकोडिंगमुळे आपल्या पूर्वजांनी मोकोश आणि पृथ्वीशी कसे वागले याची स्पष्ट कल्पना देते. पृथ्वी स्त्रीलिंगाशी संबंधित आहे - प्रथम, पृथ्वी जीवनास जन्म देण्यास सक्षम आहे आणि दुसरे म्हणजे, तिच्या बहिणी, डोल्या आणि नेडोल्या, नशिबाचे धागे फिरवतात (शेअर स्पिन आनंदी भाग्य, नेडोल्या - दुर्दैवी), कारण धागा जीवनाचे प्रतीक आहे. डोलीचा धागा मऊ, गुळगुळीत आहे, नेडोल्याचा धागा क्षीण, पातळ आहे, एखाद्या व्यक्तीच्या नशिबाप्रमाणे. धागा तुटला की माणूस मरतो.

मोकोशचा एक अपरिहार्य गुणधर्म म्हणजे कॉर्न्युकोपिया, जो पुन्हा एकदा लोकांसाठी त्याचे महत्त्व आणि पृथ्वीवरील त्यांच्या नातेसंबंधाबद्दल बोलतो.

प्रजननक्षमतेच्या प्रतीकात्मकतेबद्दल प्रथम बोलूया. हे अतिशय वैशिष्ट्यपूर्ण पॅटर्नद्वारे दर्शविले जाते - एक समभुज चौकोन (किंवा चौरस), आतमध्ये आणखी चार समभुज चौकोनांमध्ये विभागलेला. हे क्षेत्र. लहान हिरे बियाणे छिद्र आहेत. जर ठिपके लहान समभुज चौकोनात दर्शविले गेले असतील तर याचा अर्थ असा आहे की शेतात पेरणी केली गेली आहे - हे सुपीकतेचे प्रतीक आहे. जर लहान हिरे रिकामे असतील तर शेतात पेरणी केली जात नाही. या चिन्हांचा संबंधित जादुई अर्थ आहे. डायमंड, स्क्वेअर आणि डॉट्समध्ये असंख्य फरक शक्य आहेत. सर्वसाधारणपणे, मध्यभागी एक बिंदू असलेला समभुज चौकोन (चौरस) ही अशी गोष्ट आहे जी जन्म देऊ शकते, असे काहीतरी आहे जे कल्याण आणि विपुलतेचे स्त्रोत आहे.

रिक्त समभुज चौकोन समान आहे, परंतु जन्म देण्यास सक्षम नाही (फलित नाही). 19 व्या शतकाच्या अखेरीपर्यंत "चांगल्या जागेसाठी" भविष्य सांगणे वापरले जात असे, त्यांनी असा अंदाज लावला, उदाहरणार्थ, बेलारशियन गावात: इस्टेटच्या संपूर्ण प्रस्तावित जागेवर जमिनीवर एक मोठा चौरस काढला होता, नंतर ते चार भागांमध्ये क्रॉसवाइजमध्ये विभागले गेले. कुटुंबाचा प्रमुख “चारही दिशांना” गेला, चार शेतातून चार दगड आणले (आणि ते त्याच्या डोक्यावर टोपीखाली किंवा नग्न शरीराच्या छातीत नेले) आणि लहान चौरसांच्या मध्यभागी ठेवले. परिणामी, भविष्यातील इस्टेटच्या साइटवर प्रजननक्षमतेचा एक आयडीओग्राम दिसू लागला, जो एनोलिथिक काळापासून आमच्याकडे आला आहे आणि 20 व्या शतकाच्या सुरूवातीस देखील रशियन लग्नाच्या भरतकामांवर आढळतो. ब्रेड, पेरलेले शेत, गर्भधारणा - प्राचीन स्लाव्हसाठी या संकल्पना एकसारख्या होत्या आणि थेट "होम ब्रह्मांड" च्या प्रतिमेशी आणि त्याद्वारे - ब्रह्मांडसह, जगाच्या सुसंवादाशी संबंधित होत्या.

मग मालक क्रॉसहेअरच्या मध्यभागी उभा राहिला - विश्वाच्या मध्यभागी, जागतिक वृक्षाच्या जागी - आणि, डोके टेकवून, मृत पूर्वजांना आशीर्वाद आणि मदतीसाठी अपरिहार्य आवाहनासह प्रार्थना केली. दगडांऐवजी, कधीकधी धान्याचे ढीग ओतले गेले. दुसरीकडे, धान्य बहुतेकदा भविष्यातील घराच्या आराखड्याची रूपरेषा बनवते, "कोपरे बांधून". कोपऱ्यात धान्य किंवा भाकरीचे ढीग ठेवले होते. तीन दिवसांनंतर ते पहायला आले: जर भविष्य सांगणाऱ्या वस्तू (गारगोटी, धान्य किंवा ब्रेड) अबाधित असल्याचे दिसून आले, तर ते बांधणे शक्य आहे.

भाकरी पेरण्यासारखे असे भविष्यकथन केवळ पुरुषांद्वारे केले जात असे. त्यात महिलांनी कधीही सहभाग घेतला नाही.

अंकुर

पहिल्या स्प्राउट्सची योजना नेहमीची आहे: हृदयाच्या आकाराच्या शेलच्या आत, तीन प्रक्रिया असलेले "क्रिन" किंवा फर्नसारखे दिसणारे पाच पाने असलेले अंकुर चित्रित केले गेले. हे शक्य आहे की या प्रकरणात तथाकथित "क्रिन" (लिली) मध्ये एक फुटलेले कवच (दोन वाकलेले पार्श्व स्पर्स) आणि एक कळी, भविष्यातील अंकुर असलेले बीज चित्रित केले आहे. कळ्या-कोंबाचा रंग बहुतेक वेळा लालसर असतो, जो कवचाच्या स्पर्सपेक्षा वेगळा असतो. वनस्पती त्याच्या सुरुवातीच्या टप्प्यात, वाढीच्या गतिशीलतेमध्ये दिली जाते; असे "क्रिन" बीजाच्या संपूर्ण भविष्यातील विकासासाठी एक जादू आहे. हे चित्रचित्र सहसा मध्यवर्ती वर्तुळात ठेवलेले होते, त्यांना बियाण्यांपेक्षा जास्त महत्त्व दिले जाते. चार फर्न पानांची चार भागांची रचना स्प्रिंग फर्नचे वास्तविक स्वरूप प्रतिबिंबित करते, ज्याची पाने सर्व दिशेने निर्देशित केली जातात. फर्नचे पवित्र स्वरूप लोककथांमध्ये चांगले दस्तऐवजीकरण केलेले आहे: कुपालाच्या रात्री फर्नच्या फुलण्याबद्दलच्या विश्वास.

हृदयाच्या आकाराची योजना (पॉइंट अप) अलंकाराच्या कृषी साराच्या अभिव्यक्तीचा एक स्थिर प्रकार बनला आहे.

सीड पिक्टोग्राम मध्यवर्ती वर्तुळ व्यापत नाहीत. अंकुरित बियाणे कधीकधी चार गटांमध्ये व्यवस्थित केले जातात.

फुले

महिलांच्या दागिन्यांवर दुय्यम प्लॉट म्हणून, चार पाकळ्या असलेली लहान फुले आहेत. लाल आणि पांढर्या किंवा लाल आणि निळ्या रंगाच्या पाकळ्यांच्या रंगाद्वारे या सूक्ष्म प्रतिमांच्या फुलांच्या वैशिष्ट्यावर जोर दिला जातो.

मुख्य वनस्पती भूखंडांपैकी एक स्थिर योजना आहे, जी सशर्त वनस्पती (सामान्यत: दोन मुळे असलेली, चांगली रुजलेली) शाखा आणि पाकळ्या मोठ्या प्रमाणात पसरलेली असते. वनस्पतीमध्ये तयार झालेल्या क्रॅव्हिसच्या वर, परागकणांचे अंडाकृती "धान्य" चित्रित केले आहे. परागण प्रक्रियेचे महत्त्व रोपामध्ये प्रवेश करणार्‍या परागकणांचे असमान प्रमाण आणि अनिवार्य लाल रंगामुळे जोर दिला जातो.

उशीरा cassocks वर, एक भरभराट क्रॉस अंतर्गत, एक अंडाकृती धान्य चित्रित केले आहे, आणि फलकांच्या उलट बाजूस अंडाकृती परागकण द्वारे परागकित चार फुलांचे कप आहेत.

अशी एक आख्यायिका आहे. पांढरा-ज्वालाग्राही दगड अलाटिर काळाच्या सुरुवातीला प्रकट झाला होता. त्याला दुधाळ महासागराच्या तळापासून जागतिक बदकाने उठवले. अलाटीर खूप लहान होता, म्हणून बदकाला ते तिच्या चोचीत लपवायचे होते. पण स्वारोगने एक जादूचा शब्द उच्चारला आणि दगड वाढू लागला. बदकाला ते धरता आले नाही आणि ते खाली पडले. जिथे पांढरा ज्वलनशील दगड अलाटिर पडला, तिथे अलाटिर पर्वत उठला. हा एक पवित्र दगड आहे, वेदांच्या ज्ञानाचे केंद्र आहे, मनुष्य आणि देव यांच्यातील मध्यस्थ आहे. तो "लहान आणि अतिशय थंड" आणि "पहाडासारखा महान" दोन्ही आहे. हलके आणि जड दोन्ही. तो अनोळखी आहे: "... आणि कोणीही तो दगड ओळखू शकला नाही, आणि कोणीही तो पृथ्वीवरून उचलू शकला नाही." जेव्हा स्वारोगने त्याच्या जादूच्या हातोड्याने अलाटिरला मारले तेव्हा ठिणग्यांमधून देवांचा जन्म झाला. अलाटीरवर, सर्वोच्च मंदिर अर्ध-घोडा किटोव्रसने बांधले होते. म्हणून, अलाटिर देखील एक वेदी आहे, सर्वशक्तिमानासाठी एक दगड-वेदी. त्यावर, सर्वशक्तिमान स्वत: ला बलिदान देतो आणि अलातीर दगडात बदलतो.

प्राचीन पौराणिक कथांनुसार, अलाटिर आकाशातून पडला आणि त्यावर स्वारोगाचे नियम कोरले गेले. तर, अलाटीरने जग जोडले: स्वर्गीय - स्वर्गीय आणि प्रकट - दरी. आकाशातून पडलेला वेदांचा ग्रंथ आणि जादुई पक्षी गमयुन यांनीही जगामध्ये मध्यस्थ म्हणून काम केले. पुस्तक आणि पक्षी दोन्ही देखील Alatyr आहेत.

पृथ्वीवरील जगात, अलाटीर माउंट एल्ब्रसद्वारे प्रकट झाला आहे. या पर्वताला बेल-अलाबीर असेही म्हणतात. पांढरा पर्वत, बेलिका. एल्ब्रस-अलाटीर येथून व्हाईट नदी वाहते. एल्ब्रस जवळ पुरातन काळात होते व्हाईट सिटी, बेलोगर्सची स्लाव्हिक जमात येथे राहत होती. अलाटीर स्वर्गीय जगाशी संबंधित आहे, इरी, बेलोवोडी, म्हणजेच नंदनवनाशी, ज्यामधून दुधाच्या नद्या वाहतात. Alatyr एक पांढरा दगड आहे.

बक्सन नदी एल्ब्रस येथून वाहते. चौथ्या शतकापर्यंत n ई तिला Altud किंवा Alatyrka नदी म्हणतात. या नावांमध्ये मूळ "alt" आहे, ज्याचा अर्थ "सोने" आहे (म्हणून - "altyn"). म्हणूनच, अलाटीर हा एक जादूचा दगड आहे, ज्याच्या स्पर्शाने सर्वकाही सोन्यामध्ये बदलते. हे गोल्डन माउंटन, माउंट झ्लाटोगोर्का आणि स्व्याटोगोरा आहे. तर, अलाटीर हा पवित्र पर्वत आहे.

इरी पर्वतावरील युरल्समध्ये एक दगड अलाटिर देखील आहे, जिथून पवित्र रा-नदी उगम पावते. आणि बुयान बेटावर त्याच्या तोंडावर एक दगड अलाटिर देखील आहे, जो रोगांपासून बरे करतो आणि अमरत्व देतो. अल्ताई पर्वतांना अलाटीर-पर्वत देखील म्हटले जात असे, उत्तर महासागरातील सूर्याच्या सुवर्ण बेटाला अलाटीर-बेट देखील म्हटले जात असे.

Alatyr फक्त एक पर्वत किंवा दगड नाही - ते जगाचे पवित्र केंद्र आहे. हे त्रिगुण आहे, म्हणून याचा अर्थ यवू आणि नवियू दरम्यान, दरी आणि पर्वतीय जगामधील शासनाचा मार्ग आहे. हे टू-इन-वन आहे - लहान आणि मोठे आणि हलके आणि जड दोन्ही. तो एक आहे, कारण सर्व जग त्याच्यामध्ये एकत्र आहेत. तो नियमासारखा अनोळखी आहे. हा मूळ दगड आहे.