कला में मिथक (निकोलस पॉसिन की पेंटिंग "द आर्कडियन शेफर्ड" पर आधारित) - प्रस्तुति। "एट इन अर्काडिया एगो": पुसी से पहले और बाद में

घर / दगाबाज पति

आज हम न केवल निकोलस पॉसिन द्वारा पेंटिंग की गरिमा के बारे में बात करेंगे, बल्कि इस पर भी क्या एन्क्रिप्ट किया गया है। पुसिन की पेंटिंग "द आर्कडियन शेफर्ड्स" (सी। 1650, पेरिस, लौवर) में निस्संदेह आकर्षण की शक्ति है।

तो कृति का "रहस्य" क्या है? इस प्रश्न का उत्तर शीर्षक, विषय और में मांगा जाना चाहिए संरचना संरचनापेंटिंग, कलाकार के काम के लिए अधिकतम सम्मान दर्शाती है।

निकोलस पॉसिन "द आर्केडियन शेफर्ड"

तस्वीर के बारे में

इस पेंटिंग के ग्राहक कार्डिनल रिशेल्यू थे। कलाकार की मृत्यु के बाद, राजा लुई चौदहवें द्वारा कैनवास का अधिग्रहण किया गया था, लेकिन 20 वर्षों तक उन्होंने इसे अपने आंतरिक कक्षों में रखा और इसे केवल अभिजात वर्ग को दिखाया।

हो सकता है कि तस्वीर ने उस पर उदास मूड पैदा कर दिया हो? या क्या वह मानते थे कि यह शाही वंश के वंशजों के लिए एक एन्क्रिप्टेड संदेश था? निकोलस पॉसिन की पेंटिंग "द आर्कडियन शेफर्ड" क्या रहस्य रखती है?

इस विषय पर पुसिन की एक और पेंटिंग है।

पुसिन की दोनों पेंटिंग में युवा लोगों को एक प्राचीन ग्रेवस्टोन की जांच करते हुए दिखाया गया है। लैटिन लिपि में इस पर एक शिलालेख उकेरा गया है।

« और आर्केडिया में मैं हूँ" "एट इन अर्काडिया ईगो"

समाधि पर शिलालेख की व्याख्या:

"और मैं (यानी मौत) यहां तक कि अर्काडिया में भी"

"और मैं (अर्थात मृतक) अर्काडिया में हूँ"

हैरान चरवाहे आधे-मिटे हुए शिलालेख को पढ़ने की कोशिश करते हैं और समझते हैं कि यह "मैं" कौन है? Arcadia कहाँ स्थित है? यह लैटिन अभिव्यक्तिकिसी प्राचीन लेखक में नहीं मिलता। इसकी उपस्थिति इटली में दर्ज की गई है XVII सदी.यह मानने का कारण है कि इस कहावत के लेखक गिउलिओ रोस्पिग्लियोसी (पोप क्लेमेंट IX) थे। जल्द ही यह चरण इटली में पंखों वाला हो गया।

सटीक होने के लिए, यह पहली बार एक इतालवी कलाकार की पेंटिंग में दिखाई दिया, जिसे गुर्सिनो द्वारा "एट इन अर्काडिया एगो" कहा जाता है. 1621 – 1623.

अगर गुर्सिनो की पेंटिंगपहलाइस लैटिन अभिव्यक्ति में तैयार किए गए विचार का सुरम्य अवतार, फिर निकोलस पॉसिन द्वारा लौवर पेंटिंग "द आर्कडियन शेफर्ड" या अन्यथा इस वाक्यांश द्वारा ही संदर्भित - सबसे अधिकप्रसिद्धउसका सचित्र चित्रण।

Arcadia

हैरान चरवाहे आधे-मिटे हुए शिलालेख को पढ़ने की कोशिश करते हैं और समझते हैं कि यह "मैं" कौन है? Arcadia कहाँ स्थित है? मानचित्र पर वास्तव में ऐसी जगह है - यह ग्रीस के दक्षिण में एक पहाड़ी स्थान है। प्राचीन काल में, अर्काडिया के निवासी मुख्य रूप से चरवाहे या शिकारी थे। रोमन और ग्रीक कवियों ने अर्काडिया को न केवल एक स्थान के रूप में, बल्कि मनुष्य और प्रकृति के सामंजस्य के प्रतीक के रूप में माना।

वर्जिल ने इसे आनंद का देश कहा और चरवाहों के जीवन को सुखी लापरवाही का अवतार बताया। यूरोपीय अभिजात वर्ग - पुसिन के समकालीनों के बीच देहाती रूपांकनों का बहुत अच्छा चलन था। वे खुद को चरवाहा और अपने महल भी कहते थे, जहाँ से वे दृश्य खेलते थे ग्रामीण जीवन, झोपड़ियाँ।

उसी समय, अर्काडिया की छवि की खेती की गई थी - एक प्राचीन स्वर्ग के रूप में, वह छवि जो वर्जिल से काव्यात्मक रूप में हमारे पास आई है, और केवल - सबसे बड़े कला इतिहासकार ई। पैनोफ़्स्की - उनसे जोर देकर कहते हैं। ओविड ने अर्काडिया और उसके निवासियों को काफी अलग तरीके से वर्णित किया:

वे जानवरों की तरह रहते थे, और फिर भी काम करना नहीं जानते थे:
यह लोग अभी तक असभ्य और अकुशल थे।
(ओविड। "फास्टी", II, 2291 - 292. प्रति। एफ. पेत्रोव्स्की)

आर्केडियन चरवाहों की पेंटिंग

हम तसवीर में तीन चरवाहों और एक औरत को देख रहे हैं जो कब्र के पत्थर की जाँच कर रहे हैं।

एक चरवाहा ध्यान से शिलालेख पढ़ता है, दूसरा सोचता है, अपना सिर झुकाता है, तीसरा, एक पत्थर के मकबरे की ओर इशारा करते हुए, अपने साथी को पूछताछ और उत्सुकता से देखता है।

महिला एक शास्त्रीय परिदृश्य की पृष्ठभूमि में अग्रभूमि में है जिसका नीला और पीला-सुनहरा रंग उसके कपड़ों के अनुरूप है। उसकी शांत, प्राचीन आकृति खड़ी है और कब्र से कुछ हद तक हटा दी गई है, हालांकि यह तीन चरवाहों में सबसे छोटे की आकृति के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। उसने अपना हाथ उसके कंधे पर रखा, मानो उसे दिलासा दे रहा हो और उसे प्रकृति से ली गई जीवन की ऊर्जा से अवगत करा रहा हो।

उसकी आकृति शांत और राजसी है, महिला की मृत्यु के लिए एक दार्शनिक दृष्टिकोण है, इसकी अनिवार्यता को समझते हुए। यह चरित्र उस सुंदर मनोदशा का प्रतीक है जिसे पॉसिन शायद अपनी पेंटिंग के साथ व्यक्त करना चाहते थे।

कैनवास की रचना सरल और व्यवस्थित है, सब कुछ शास्त्रीय सौंदर्य के नियमों के अधीन है: आकाश का ठंडा रंग और अग्रभूमि के गर्म स्वर, नग्न की सुंदरता मानव शरीरएक पत्थर की पृष्ठभूमि के खिलाफ। यह सब शांति और मन की शांति की भावना का कारण बनता है।

यह कौन है मुझे आर्केडिया से?

अलग-अलग व्याख्याएं हैं।

हो सकता है कि वह यहां शांति और आनंद से रहा हो, और अब वह इस स्लैब के नीचे दब गया हो? या इस शिलालेख में समझने योग्य है लाक्षणिक रूप में? क्या अर्काडिया यौवन की स्मृति है, परित्यक्त मूल स्थानों की जहां एक व्यक्ति खुश था? कई कवियों ने इन शब्दों का अनुवाद इस तरह किया: "और मैं भी अर्काडिया में था," जिसका अर्थ है: "और मैं भी युवा और लापरवाह था।" लुई चौदहवें, शायद, एक हंसमुख युवा के लिए भी तरस रहे थे, पोसिन द्वारा अपनी पसंदीदा पेंटिंग को देख रहे थे।

भावपूर्ण स्त्री आकृति स्वयं मृत्यु है और उसकी ओर से शिलालेख बनाया गया है। "मैं, मृत्यु, अर्काडिया में भी मौजूद हूं।" कब्र के पत्थर पर चरवाहे के हाथ की छाया एक दरांती जैसी दिखती है, जो मृत्यु का एक निरंतर गुण है। अकारण नहीं, द आर्केडियन शेफर्ड्स के पहले संस्करण में, एक खोपड़ी समाधि के पत्थर पर पड़ी है।

शायद पॉसिन पात्रों की शांत मनोदशा को नष्ट करना चाहते थे और उन्हें भविष्य की पीड़ा के बारे में सोचना चाहते थे। यदि आधुनिक रहस्य शिकारियों पर विश्वास किया जाए, तो पुसिन की पेंटिंग एक प्राचीन राजवंश के वंशजों के लिए एक रहस्यमय संदेश है, जो स्वयं ईसा मसीह के समय से है। और अर्काडिया आर्क शहर का संदर्भ है, जहां राजवंश पवित्र कंघी बनानेवाले की रेती रखता है।

एक और रहस्य।

पुसिन द्वारा इन चित्रों के साथ कहानी एक रहस्यमय निरंतरता है।
इंग्लैंड में, लॉर्ड लिचफील्ड "शगबोरो" की संपत्ति में, एक संगमरमर बेस-रिलीफ स्थापित किया गया है, जो पॉसिन द्वारा लौवर पेंटिंग का पुनरुत्पादन है। इसे 1761 और 1767 के बीच एंसन परिवार द्वारा कमीशन किया गया था। इस पर हमारे लैटिन शिलालेख को अक्षरों के एक सेट से बदल दिया गया था:

O. U. O. S. V. A. V. V. D. M.

इन रहस्यमय पत्रों को कभी भी संतोषजनक ढंग से नहीं समझा गया है (ऐसा करने का प्रयास नियत समय में किया गया था ... चार्ल्स डार्विन)।

बेस-रिलीफ नाइट्स टेम्पलर के स्मारक से संबंधित है, जिसके साथ एन्कोडेड टेक्स्ट के साथ तथाकथित "रीम्स कैथेड्रल से चर्मपत्र" जुड़ा हुआ है। इस पाठ में, वैज्ञानिक शब्दों को बनाने में कामयाब रहे: " पुसिन .. कुंजी रखता है"। और मुझे कहना होगा कि यह अभी भी स्टोर है।

रूसी धरती पर, इस पंख वाले लैटिन अभिव्यक्ति को भी जाना जाता था। के। बट्युशकोव की कविता "द इंस्क्रिप्शन ऑन द कॉफिन ऑफ ए शेफर्डेस" (1810) में, यह निहित और व्याख्या की गई है दुखद स्मृतिएक सुखद अतीत के बारे में।

एक चरवाहे के ताबूत पर हस्ताक्षर

प्रिय मित्रों! लापरवाह चंचल
एक नृत्य की धुन पर, आप घास के मैदानों में खिलखिलाते हैं।
और मैं, तुम्हारी तरह, सुखी अर्काडिया में रहता था,
और मैं, दिनों की सुबह, इन पेड़ों और घास के मैदानों में
आनंद के चखा क्षण:
सुनहरे सपनों में प्यार ने मुझे खुशी का वादा किया:
लेकिन इन हर्षित स्थानों में मेरे साथ क्या हुआ? -
गंभीर!

आर्केडिया टुडे

आर्केडियाग्रीस के सबसे खूबसूरत इलाकों में से एक माना जाता है।

आर्केडिया की राजधानी त्रिपोली. शहर सुंदर नवशास्त्रीय इमारतों में समृद्ध है, जैसे कि कवि कोस्टा करियोताकिसी का घरतथा मार्स स्क्वायर पर कोर्टहाउस. हम बीजान्टिन जाने की भी सलाह देते हैं सेंट बेसिलो का चर्च — कैथेड्रलशहर, और एपानो ख्रेपास की अवर लेडी का मठ. शहर में भी है पुरातत्व संग्रहालय।

त्रिपोली, क्षेत्र की राजधानी, कई गांवों और गांवों से घिरा हुआ है समृद्ध इतिहासऔर परंपराएं। उदाहरण के लिए, एक प्राचीन शहरतेगिया, जहां एक प्राचीन मंदिर को संरक्षित किया गया है, जिसमें देवी एथेना की हाथीदांत की मूर्ति थी, जो आज लगभग पूरी तरह से खो गई है। टैग में भी हैपुरातत्व संग्रहालयतथा चर्च ऑफ एपिस्कोपियाएक प्राचीन रंगमंच की साइट पर बनाया गया।

तस्वीरों को देखते हुए, अर्काडिया आज एक स्वर्गीय स्थान है। कोई भी वास्तव में इन प्राचीन और सुंदर प्राचीन स्थानों को देखना चाहता है।

और (सम) अर्काडिया I (हैं) में". इस लैटिन वाक्यांश का ऐसा अनुवाद जेम्स हॉल के डिक्शनरी ऑफ प्लॉट्स एंड सिंबल इन आर्ट द्वारा प्रदान किया गया है।
"और मैं भी अर्काडिया में रहता था". इस तरह की व्याख्या "रूसी विचार और भाषण" शब्दकोश द्वारा दी गई है। एम. आई. माइकलसन द्वारा अपना और किसी और का।

आइए इसे तुरंत स्पष्ट करें: अनुवाद के पहले संस्करण को सही के रूप में पहचाना जाना चाहिए।

यह लैटिन शब्द किसी भी प्राचीन लेखक में नहीं मिलता है। इसकी उपस्थिति 17 वीं शताब्दी में इटली में दर्ज की गई थी: सटीक होने के लिए, यह पहली बार एक इतालवी कलाकार की पेंटिंग में दिखाई दिया, जिसे ग्वेर्सिनो द्वारा "एट इन अर्काडिया एगो" कहा जाता है (बार्टोलोमो स्किडोन नहीं, जैसा कि उद्धरण शब्दकोशों से संकेत मिलता है, जिसमें डिक्शनरी भी शामिल है। लैटिन का पंख वाले शब्दईडी। हां। एम। बोरोव्स्की), दिनांकित सीए। 1621 - 1623। यह मानने का कारण है कि इस कहावत के लेखक गिउलिओ रोस्पिग्लियोसी (पोप क्लेमेंट IX) थे। जल्द ही यह चरण इटली में पंखों वाला हो गया।

गेवरचिनो। "एट इन अर्काडिया ईगो"। 1621 - 1623. रोम। गैलरी कोर्सिनी

इस पेंटिंग में, हम दो आर्केडियन चरवाहों को अप्रत्याशित रूप से एक खोपड़ी के पार आते हुए देखते हैं। यह एक छोटे से आसन पर स्थित है, जिस पर हमारा लैटिन वाक्यांश लिखा हुआ है। निःसंदेह यहाँ यह एक संकेत के रूप में समझा जाना चाहिए कि अर्काडिया में मृत्यु है। इस प्रकार, गुर्सिनो की तस्वीर इस वाक्यांश के अर्थ को दर्शाती है, जिसे जे हॉल द्वारा उनके शब्दकोश में प्रकट किया गया है। ग्वेर्सिनो में, इन पौराणिक चरवाहों को वे जो देखते हैं उससे हतोत्साहित होते हैं: इससे पहले, अपने भोलेपन में, उन्होंने यह नहीं सोचा था कि मृत्यु क्या है। खोपड़ी ने उन्हें इसके बारे में सोचने पर मजबूर कर दिया।
यदि ग्वेर्सिनो की पेंटिंग इस लैटिन अभिव्यक्ति में तैयार किए गए विचार का पहला सचित्र अवतार है, तो निकोलस पॉसिन द्वारा "द आर्कडियन शेफर्ड" या अन्यथा इस वाक्यांश द्वारा संदर्भित लौवर पेंटिंग इसका सबसे प्रसिद्ध सचित्र चित्रण है।

पुसिन। आर्केडियन चरवाहे (अर्काडिया अहंकार में)। ठीक है। 1650 - 1655 (अन्य स्रोतों के अनुसार - सी। 1638)। पेरिस। लौवर।

इसी विषय पर पुसिन की एक और पेंटिंग है।

पुसिन। आर्केडियन चरवाहे। (1629 - 1630)। चेट्सवर्थ। ड्यूक ऑफ डेवोनशायर का संग्रह।

पॉसिन की दोनों पेंटिंग अर्काडिया के खेतों में छद्म-प्राचीन चरवाहों को दर्शाती हैं, जो आर्काडिया ईगो में एपिटाफ एट के साथ एक प्राचीन मकबरे में आए थे। वे जो देखते हैं उससे हैरान होते हैं और उसे पढ़ने की कोशिश करते हैं। और समझ... उन पर क्या प्रकट किया गया है, और उनके साथ हम पर?

"एट इन अर्काडिया ईगो" के सुरम्य कथानक ने कला इतिहास में सबसे लंबी चर्चाओं में से एक को जन्म दिया है। इसमें एक महत्वपूर्ण बिंदु था ... रेनॉल्ड्स की जीवनी, यदि केवल इसलिए कि राजा चर्चा में शामिल थे। सी. लेस्ली और टी. टेलर द्वारा लिखित, इस की जीवनी अंग्रेजी कलाकार 1865 में लंदन में प्रकाशित हुआ था। इसमें निम्नलिखित प्रकरण शामिल हैं:
1769 में, रेनॉल्ड्स ने अपने मित्र डॉ. जॉनसन को वह पेंटिंग दिखाई जो उन्होंने अभी-अभी पूरी की थी। इसमें दो महिलाओं को एक समाधि के सामने बैठकर उस पर शिलालेख का अध्ययन करते हुए दिखाया गया है। यह शिलालेख हमारा लैटिन मुहावरा है। ""इसका क्या मतलब है? - उद्घोषणा डॉ जॉनसन. - बिल्कुल बकवास: मैं अर्काडिया में हूँ! "मुझे लगता है कि राजा आपको समझा सकता है," रेनॉल्ड्स ने विरोध किया। - कल जैसे ही उसने तस्वीर देखी, उसने तुरंत कहा: "आह, वहाँ, गहराई में, एक समाधि है। काश, काश, अर्काडिया में भी मौत होती। ”

जोशुआ रेनॉल्ड्स। आत्म चित्र

दो अलग-अलग - एक कह सकता है, अर्थ में विपरीत - इस वाक्यांश की समझ स्पष्ट रूप से यहां परिभाषित की गई है।
रेनॉल्ड्स के जीवन का यह एपिसोड, सीधे पॉसिन से संबंधित, एवलिन वॉ (1945) द्वारा ब्राइड्सहेड रिविजिटेड उपन्यास में एक भूखंड बन गया, और उपन्यास की पहली पुस्तक का शीर्षक इसके शीर्षक के रूप में है। लैटिन वाक्यांश. गौरतलब है कि प्रसिद्ध अंग्रेजी लेखकस्पष्ट रूप से इरविन पैनोफ़्स्की के विषय के शानदार अध्ययन ("एट इन अर्काडिया एगो: पॉसिन एंड द एलिगियाक ट्रेडिशन") पर आकर्षित होता है, जो रेनॉल्ड्स की जीवनी से इसी कहानी से शुरू होता है।
तो, आर्केडिया में यह "मैं" कौन है?
लेकिन इस सवाल का जवाब देने से पहले यह कहना होगा कि लोगों के मन में अर्काडिया है यूरोपीय संस्कृति?
भौगोलिक आर्केडिया एक बहुत ही विशिष्ट स्थान है - पेलोपोनिस के मध्य भाग में एक पहाड़ी क्षेत्र। पुरातनता में, अर्काडिया के निवासी अलग-थलग रहते थे, पशु प्रजनन में लगे हुए थे और अधिकांश भाग चरवाहे थे। प्राचीन ग्रीक और रोमन कवियों के लिए, यह क्षेत्र चरवाहों ("अर्काडियन चरवाहों") के शांत जीवन से जुड़ा था। इस तरह थियोक्रिटस और वर्जिल उसके बारे में बात करते हैं। तब से, अर्काडिया प्रकृति के साथ सद्भाव में जीवन का प्रतीक बन गया है, शांत और शांतिपूर्ण, एक शब्द में, एक सांसारिक स्वर्ग। एक परिपक्व व्यक्ति के लिए, युवावस्था की यादें, उसके मूल स्थानों की, यदि वह एक बार उन्हें छोड़ देता है, तो अक्सर "अर्काडिया में जीवन" से जुड़ा होता है, अर्थात यह उदासीन अनुभवों का कारण बनता है।

पुसिन के समय में, एक खोए हुए सांसारिक स्वर्ग को फिर से बनाने का विचार लोकप्रिय था। रोम में, जहां पोसिन अंततः बस गए और जहां उन्हें दफनाया गया था (उनकी समाधि का पत्थर फ्रेंकोइस-रेने डी चेटेउब्रिआंड द्वारा बनाया गया था; इस पर उन्होंने प्रसिद्ध शिलालेख के साथ "आर्केडियन चरवाहों" को पुन: प्रस्तुत किया), अर्काडियन देहाती विचारों की खेती कुलीन मंडलियों में की गई थी और यहां तक कि जीवन का तरीका, और बाद में आर्केडिया अकादमी की स्थापना की गई (इसके सदस्य, मुख्य रूप से अभिजात वर्ग, खुद को "चरवाहा" कहते थे, और उनके महल, जिसमें उन्होंने चर्चा की और देहाती प्रदर्शन, "झोपड़ी" खेला)।

एन. पुसिन। आत्म चित्र

वे जानवरों की तरह रहते थे, और फिर भी काम करना नहीं जानते थे:
यह लोग अभी तक असभ्य और अकुशल थे।
(ओविड। "फास्ट", II, 2291 - 292। एफ। पेत्रोव्स्की द्वारा अनुवादित)

वाक्यांश "एट इन अर्काडिया ईगो" का अनुवाद आमतौर पर लैटिन से किया जाता है: "और मैं अर्काडिया में हूं" या "मैं अर्काडिया में भी हूं"। उसी समय, यह माना जाता है कि यह "मैं" - मृत्यु है, और इसका मतलब ठीक वैसा ही है जैसा किंग जॉर्ज III ने महसूस किया - अर्काडिया में भी मृत्यु है। इस वाक्यांश के अर्थ की इस समझ के कारण, यह हमेशा एक मकबरे से जुड़ा होता है, अक्सर खोपड़ी के साथ भी।
उल्लेखनीय चित्रइस भूखंड को दो समूहों में विभाजित किया जा सकता है:

1) जिसमें अहंकार एक चरित्र है (यद्यपि पहले ही मर चुका है), जिसकी ओर से इस वाक्यांश का उच्चारण किया जाता है (इस मामले में, लैटिन अभिव्यक्ति के अर्थ का उल्लंघन किया जाता है, और समय के साथ मृत्यु का विचार पूरी तरह से घुल जाता है, केवल रास्ता देता है उदासीनता की भावना के लिए)

2) जिसमें अहंकार ही मृत्यु है।

पहले समूह की व्याख्याएं पेंटिंग में प्रसिद्ध कथानक के करीब हैं "तीन मृतकों द्वारा तीन जीवित लोगों की बैठक", अक्सर लैटिन अभिव्यक्ति के साथ: "सम क्वॉड एरिस, क्वो डेस ओलीम फूई" ( "आप कौन हैं - हम थे, हम कौन हैं - आप होंगे").
दूसरा समूह विषय पर भूखंडों के समान है " स्मृति चिन्ह मोरी"("मृत्यु याद रखें") इस तरह के प्रतिबिंबों की एक अनिवार्य विशेषता के रूप में एक खोपड़ी के साथ (शेक्सपियर के हेमलेट के योरिक की खोपड़ी पर तर्क के साथ तुलना करें: "काश, गरीब योरिक! ..."; "हेमलेट", वी, 1)।

पुसिन को व्यक्तिगत रूप से गुर्सिनो से मिलने का मौका नहीं मिला: फ्रेंच कलाकार 1624 या 1625 में रोम पहुंचे, और गुर्सिनो ने लगभग एक साल पहले रोम छोड़ दिया। लेकिन पॉसिन शायद गुर्सिनो की पेंटिंग को जानते थे। इस विषय पर अपने चित्र की कल्पना करने के बाद, उन्होंने लहजे में काफी बदलाव किया। खोपड़ी अब उस तरह नहीं खेलती महत्वपूर्ण भूमिका, ग्वेर्सिनी की तरह, हालांकि यह भी मौजूद है (तार्कोफैगस के ढक्कन पर)। और भी पात्र हैं। पोसिन ने चित्र में प्रेम "ओवरटोन" का परिचय दिया - एक चरवाहे की सुंदर आकृति, साहसपूर्वक उसके पैरों और छाती को उजागर करती है। यह विचार करने योग्य है, चट्टान के आधार पर आकृति का क्या महत्व है, जो दर्शक को अपनी पीठ के साथ बैठा है, और प्रतीत होता है कि जो हो रहा है उसमें भाग नहीं ले रहा है? हमें इसे स्वयं स्थापित करना होगा, क्योंकि कलाकार ने कोई स्पष्टीकरण नहीं छोड़ा। उन्होंने सटीक निर्देश नहीं दिए, लेकिन उन्होंने हमें एक तरह का सुराग दिया। और यह कुंजी दूसरे में है, वैसे, हमारे स्टीम रूम, चित्र - "पैक्टोल के पानी में स्नान करते हुए मिडास"। यह लगभग उसी समय लिखा गया था - 1627 में।

पुसिन। मिदास पैक्टोल के जल में स्नान करते हैं। 1627. न्यूयॉर्क। राजधानी कला का संग्रहालय

हमारे लिए, यहां भगवान पकतोल (पीछे से चित्रित) नदी की आकृति महत्वपूर्ण है। यह आंकड़ा लगभग पुसिन द्वारा प्रारंभिक आर्केडियन पेंटिंग के समान है। यह निष्कर्ष निकालना काफी तर्कसंगत है कि अर्काडियन चित्र में यह एक नदी देवता भी है, खासकर जब से एक पानी की धारा उस चट्टान से निकलती है जिसमें ताबूत उकेरा गया है। यदि यह सब सच है, तो चेस्ट्सवर्थ पेंटिंग में एक समान आकृति भी एक नदी देवता है, लेकिन इस बार आर्केडियन एल्फियस।
इसलिए, हम मृत्यु के एक नाटकीय अनुस्मारक से अधिक से अधिक "मॉड्यूलेटिंग" कर रहे हैं, जो कि अर्काडिया में भी मौजूद है, इस वाक्यांश की व्याख्या की ओर और इसके साथ लापरवाही और आनंद के पुराने दिनों की लालसा की अभिव्यक्ति के रूप में प्लॉट करता है। पॉसिन की लौवर पेंटिंग इस दिशा में एक और कदम है। ई. पैनोफ़्स्की द्वारा इस पेंटिंग के शानदार विश्लेषण और साहित्यिक स्रोत की उनकी पहचान को अनदेखा करना संभव नहीं है कि यह पेंटिंग एक उदाहरण के रूप में काम कर सकती है। इसके बारे में Arcadia में Sannazaro द्वारा मकबरे के बारे में। (हम उनका गद्य अनुवाद देते हैं):
“मैं आम ग्रामीणों के बीच तुम्हारी कब्र की महिमा करूँगा। टस्कनी और लिगुरिया की पहाड़ियों से चरवाहे इस कोने की पूजा करने आएंगे क्योंकि आप यहां रहते थे। और वे सुंदर आयताकार मकबरे पर शिलालेख पढ़ेंगे, जिससे मेरा दिल हर घंटे ठंडा हो जाता है, जो मेरे सीने को दुख से भर देता है: "वह जो हमेशा मेलिसियो के प्रति अभिमानी और क्रूर रही है, अब विनम्रतापूर्वक इस ठंडे पत्थर के नीचे आराम करती है" "

1665 में, रोम में पॉसिन की मृत्यु हो गई, और लुई XIV ने अपनी पेंटिंग "द शेफर्ड्स ऑफ अर्काडिया" प्राप्त करने की कोशिश की। बीस साल बाद, वह सफल होता है। वह चित्र प्राप्त कर लेता है और उसे अपने दल की आंखों के लिए भी दुर्गम बना देता है।

I. रिगौड। लुई XIV का पोर्ट्रेट

O. U. O. S. V. A. V. V. D. M.

इन रहस्यमय पत्रों को कभी भी संतोषजनक ढंग से नहीं समझा गया है (ऐसा करने का प्रयास नियत समय में किया गया था ... चार्ल्स डार्विन)। इस दिलचस्प कहानी के विवरण को छोड़कर, मैं कहूंगा कि आधार-राहत नाइट्स टेम्पलर के स्मारक से संबंधित है, जिसके साथ एक कोडित पाठ के साथ तथाकथित "रीम्स कैथेड्रल से चर्मपत्र" जुड़ा हुआ है। इस पाठ में, वैज्ञानिक शब्दों को बनाने में कामयाब रहे: "प्यूसिन ... कुंजी रखता है।" और मुझे कहना होगा कि यह अभी भी कायम है।
यह पहले से ही एक रहस्य माना जा सकता है कि आधार-राहत पर छवि दी गई है, जैसा कि यह था दर्पण छवि. मूर्तिकार ने शायद अपनी आंखों के सामने पुसिन की एक पेंटिंग से कुछ अज्ञात उत्कीर्णन किया था (उत्कीर्णन विशेष रूप से मूल को दर्पण करने के लिए बनाए गए थे, ताकि बाद के प्रिंट, बदले में, मूल को सही ढंग से पुन: पेश करें) और छवि को चालू करने की जहमत नहीं उठाई। इसे संगमरमर में स्थानांतरित करते समय।

हाल ही में यह ज्ञात हुआ कि प्रमुख ब्रिटिश कोडब्रेकर ओलिवर और शीला लोन, जो द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान नाजी कोड को उजागर करने में लगे थे, इस रिकॉर्डिंग को समझने में लगे हुए थे। आइए आशा करते हैं कि हमें पता चल जाएगा ...

"आर्केड शेफर्ड"

यह संभावना नहीं है कि किसी को संदेह हो कि आर्क की ओर जाने वाली सड़क के पास पेड़ों की छाया में छिपी एकांत कब्र दुर्घटना से पेरोल्स जिले में दिखाई दी। हम निकोलस पॉसिन "द अर्काडियन शेफर्ड्स" की पेंटिंग पर इसकी सटीक समानता देख सकते हैं, हालांकि, यह निश्चित रूप से जाना जाता है कि आर्क में समाधि का पत्थर कलाकार के लिए एक मॉडल के रूप में काम नहीं कर सकता है: 17वीं शताब्दी में अस्तित्व में नहीं था, मकबरे का जन्म चित्र की तुलना में बहुत बाद में हुआ था फ्रांसीसी चित्रकार. सच है, यह प्रलेखित तथ्य अभी भी इस सवाल का जवाब नहीं देता है कि कैसे पुसिन ने एक ऐसे परिदृश्य को चित्रित करने में कामयाबी हासिल की जो आर्क के परिवेश को बिल्कुल दोहराता है ... रेज़ के पहले से ही रहस्यमय क्षेत्र का एक और रहस्य, मन को सता रहा है और गर्म विवाद पैदा कर रहा है।

मकबरे को प्राचीन नहीं कहा जा सकता है: यह सौनीयर के समय में किसी भी रहस्य से रहित परिस्थितियों में प्रकट हुआ था। 1883 में, जिस भूमि पर अब स्मारक स्थित है, उसे एक उद्योगपति के पोते ने खरीदा था; 1903 में उन्होंने उन पर एक मकबरा बनाने का फैसला किया, इस व्यवसाय के लिए सड़क से पचास मीटर की दूरी पर स्थित एक छोटी सी पहाड़ी का चयन किया। उनकी योजना के अनुसार, उनके बड़े परिवार के सदस्यों को इस स्थान पर आराम करना था, और अपनी परियोजना को पूरा करने के लिए, उन्होंने मदद के लिए रेनेस-लेस-बैंस के एक स्थानीय स्टोनमेसन मिस्टर बोरेल की ओर रुख किया। लेकिन 1921 में, उद्योगपति के पोते के सम्मानित रिश्तेदार, जो पहले से ही क्रिप्ट में जगह लेने में कामयाब रहे थे, परेशान थे: उन्हें लीमा में कब्रिस्तान में क्रिप्ट में ले जाया गया, और थोड़ी देर बाद संपत्ति को दूसरे उद्योगपति को बेच दिया गया। , अमेरिकी श्री लॉरेंस। मकबरा बरकरार रहा (अर्थात किसी ने उस पर कब्जा नहीं किया) और आज भी उसी अवस्था में बना हुआ है। यह अभी भी एक पहाड़ी पर पेड़ों के घने में, एक चट्टान के बिल्कुल किनारे पर, सूखे स्रोत बिस्तर पर फेंके गए एक छोटे से पुल के बगल में देखा जा सकता है। और अगर कोई व्यक्ति जो पुसिन की पेंटिंग से परिचित है, वह इन जगहों पर होता है, तो वह आसानी से मकबरे के पीछे खुलने वाले परिदृश्य को पहचान लेगा।

यह सब आपको सोचने पर मजबूर करता है। निस्संदेह, इस मकबरे के ग्राहक को कलाकार के काम के बारे में पता था। उन्होंने इस जगह को नहीं चुना होता और अगर उन्होंने मूल को नहीं देखा होता तो पोसिन की कल्पना से उत्पन्न स्मारक की नकल नहीं करते। लेकिन ऐसा किस मकसद से किया गया? मकबरे के मालिक के असली इरादे क्या थे, यह कभी किसी को पता नहीं चला: जब इन "कामों" की समानता देखी गई, तो उनके रचनाकारों को उनकी कब्रों में लंबे समय तक दफनाया गया था। रहस्य का समाधान जाहिर तौर पर उनके पास दुनिया छोड़ गया।

बेशक, यह माना जा सकता है कि आर्क के आसपास के विचारों से प्रेरित पुसिन ने कैनवास पर पसंद किए गए परिदृश्य को बनाए रखने के अलावा कुछ भी बेहतर नहीं किया। लेकिन ऐसा नहीं है। लेस एंडलीज़ में पैदा हुए निकोलस पॉसिन ने बहुत जल्दी फ्रांस छोड़ दिया: उन्होंने इटली में काम किया, जहां उनकी मृत्यु हो गई। "तथ्य यह है कि पॉसिन, जो फ्रांस में केवल दो साल (17 दिसंबर, 1640 से 25 सितंबर, 1642 तक) रहते थे, पेरिस छोड़ सकते थे और पूरे तीन महीनों के लिए कॉर्बिएरेस में एक पेंटिंग पर काम कर सकते थे, ऐसा असंभव लगता है। यदि पुसिन ने इस क्षेत्र का दौरा किया होता, तो इसका प्रमाण होता ... इसके अलावा, यह कहना सुरक्षित है कि कलाकार पेरिस से भाग नहीं सकता था, क्योंकि उसे अदालत में एक आधिकारिक मिशन सौंपा गया था। वह सचमुच काम से अभिभूत था।" लौवर में प्रस्तुत "द अर्काडियन शेफर्ड", इस विषय पर लिखी गई फ्रांसीसी चित्रकार की एकमात्र पेंटिंग नहीं है। एक और कैनवास है, और भी जल्दी कामपॉसिन, इंग्लैंड में ड्यूक्स ऑफ डेवोनशायर की गैलरी में दो शताब्दियों तक रखा गया। वैसे। इस तरह के कथानक को कला के रूप में अनुवाद करने वाले पुसिन पहले कलाकार नहीं थे: यह 1618 में लिखी गई जियोवानी ग्वेर्सिनो की पेंटिंग को याद करने योग्य है - यह बहुत संभव है कि पुसिन इससे प्रेरित थे। इन तीन चित्रों के लिए सामान्य ग्रेवस्टोन पर शिलालेख पढ़ने वाले चरवाहों की छवि है: "एट इन अर्काडिया अहंकार"। रहस्यमय वाक्यांश (इसका दो तरीकों से अनुवाद किया जा सकता है: "और यहाँ मैं अर्काडिया में हूँ" या "और मैं अर्काडिया गया हूँ") ने दुभाषियों का ध्यान चित्र के पात्रों से कम नहीं आकर्षित किया - ऐसा लग रहा था कि हर विवरण में ये कार्य प्रतीकात्मक अर्थ से भरे हुए थे। गुएर्सिनो की पेंटिंग में, पृष्ठभूमि के रूप में एक चट्टानी परिदृश्य के साथ, दो चरवाहे, सीढ़ियों पर झुके हुए, उस समाधि को देखें जिस पर खोपड़ी टिकी हुई है (आप इसमें एक छेद देख सकते हैं, जो हमें फिर से प्राचीन जर्मनिक अनुष्ठान के लिए संदर्भित करता है - एक टूटी हुई खोपड़ी मृतक को "वापसी" का अवसर नहीं दिया)। इंग्लैण्ड में रखे पोससिन के कैनवास पर तीन चरवाहों को चित्रित किया गया है, जिनमें से एक थकी हुई मुद्रा में बैठा है, और अन्य दो किसी प्रकार के भय से मकबरे को देख रहे हैं। चरवाहा द्वारा बायां हाथउनसे भी कब्र की जांच की जाती है, लेकिन लगभग उदासीनता से।

लौवर में संग्रहीत तीसरी पेंटिंग सबसे बड़ी रुचि है। इस कैनवास को रचनात्मक अनुपात का एक आदर्श उदाहरण माना जाता है: "गोल्डन सेक्शन" का नियम, 1.618 का यह प्रसिद्ध अनुपात, पुसिन द्वारा पूरी तरह से मनाया जाता है, सब कुछ इस तरह से व्यवस्थित किया जाता है कि शिलालेख को एक कल्पित, लेकिन पूर्ण रचनात्मक बनाने के लिए केंद्र। तीन चरवाहों और एक चरवाहे ने कब्र के पत्थर को घेर लिया। बाईं ओर का चरवाहा, एक लाठी पर झुक कर कब्र के पत्थर पर झुक गया; उसका चेहरा जिज्ञासा से भरा है। उसका साथी, अपने बाएं घुटने पर गिरते हुए, अपनी तर्जनी से शिलालेख का पता लगाता है, जैसे कि उसे पढ़ रहा हो। तीसरा चरवाहा कब्र के दाहिनी ओर है। आधा झुककर और एक कर्मचारी पर झुककर, वह अपने बाएं हाथ से शिलालेख की ओर इशारा करता है, लेकिन उसका सिर चरवाहा की ओर पूछताछ करता है। वह, अपनी बेल्ट पर हाथ रखकर, अपना सिर थोड़ा नीचे करके खड़ी है; उसके चेहरे की अभिव्यक्ति से कोई भी अनुमान लगा सकता है कि वह उस शिलालेख का अर्थ जानती है, जो उसके साथियों के लिए अज्ञात है। पृष्ठभूमि में रहस्यमय परिदृश्य - पहाड़ों की लकीरें in नीला आकाश; पेड़ों की शाखाओं के बीच के अंतराल में, घने बादल दिखाई देते हैं, जो एक लाल चमक से प्रकाशित होते हैं, जिसे सूर्यास्त से पहले देखा जा सकता है।

इस कैनवास के बारे में कई धारणाएं और स्पष्टीकरण सामने रखे गए हैं। कला समीक्षक आश्वस्त करते हैं कि इसमें कुछ भी रहस्यमय नहीं है। जब पोसिन ने द आर्केडियन शेफर्ड बनाया, तो वह गंभीर रूप से बीमार था और जानता था कि उसके दिन गिने जा रहे हैं। कलाकार ने मौजूदा कथानक का उपयोग उसमें मृत्यु की अनिवार्यता और सांसारिक अस्तित्व की क्षणभंगुरता के विचार को मूर्त रूप देने के लिए किया, जो उस समय उसकी अपनी विश्वदृष्टि के अनुरूप था। एक तरह से या किसी अन्य, पेंटिंग को कार्डिनल रोस्पिग्लियोसी (भविष्य के पोप क्लेमेंट IX) द्वारा कमीशन किया गया था, जिन्होंने कलाकार को एक ऐसा काम बनाने के लिए कहा जो "दार्शनिक सत्य" को मूर्त रूप दे। इसलिए, चित्रकार ने अर्काडिया के प्रसिद्ध मिथक का उपयोग करने का निर्णय लिया।

अर्काडिया पेलोपोनिस का एक पहाड़ी जंगली कोना है, जो पहाड़ों के एक मुकुट से घिरे एक अखाड़े जैसा दिखता है, यही वजह है कि यह क्षेत्र कुछ हद तक अलग-थलग है। बाहर की दुनिया; लंबे समय तक अर्काडिया का "अखाड़ा" जंगलों से आच्छादित था। इस क्षेत्र ने पहले से ही पुरातनता में अपनी पौराणिक स्थिति हासिल कर ली थी: यह माना जाता था कि "अर्काडिया" नाम अर्कास नाम से आया है, जो कि अप्सरा कैलिस्टो के बेटे का नाम था, जो आर्टेमिस के वफादार साथी थे, जो शिकार के दौरान उसके साथ थे। मिथक के अनुसार "ज़ीउस ने अप्सरा कैलिस्टो, आर्टेमिस के साथी को बहकाया, और हेरा से अप्सरा को छिपाने के लिए उसे भालू में बदल दिया। हालांकि, अन्य मिथकों के अनुसार, कौमार्य की प्रतिज्ञा को तोड़ने के लिए अपने साथी को दंडित करने के लिए आर्टेमिस ने खुद उसे एक भालू में बदल दिया। जब आर्टेमिस शिकार कर रहा था, तब भालू कैलिस्टो का कुत्तों के एक झुंड ने शिकार किया था, और ईर्ष्यालु हेरा के कहने पर, आर्टेमिस ने खुद उसे अपने ही तीर से छेद दिया था। कैलिस्टो को मृत्यु से बचाने के लिए, ज़ीउस उसे स्वर्ग ले गया, जहाँ वह नक्षत्र उर्स मेजर में बदल गया। वे छोटे भालू के बारे में कहते हैं कि यह या तो भालू का पीछा करने वाला कुत्ता है, या अर्काडिया के निवासियों के पूर्वज कैलिस्टो का पुत्र है। मिथक वॉल्यूम बोलता है। सबसे पहले, "अर्कास" नाम इंडो-यूरोपीय मूल "ऑर्क्स" से आया है, जिसका अर्थ है "भालू"; वही मूल ग्रीक "आर्कटोस", आयरिश "कला", ब्रेटन "आर्ज़" और अंत में, लैटिन "उर्सस" के अंतर्गत आता है। एक ओर, इस क्षेत्र का प्राचीन नाम यह संकेत दे सकता है कि प्राचीन काल में अर्काडिया में भालू थे, हालांकि प्रतीकात्मक अर्थ, जो एक भालू की छवि में सन्निहित है, अच्छी तरह से समझा सकता है कि क्यों अर्काडिया दूसरी दुनिया का अवतार बन गया, एक समानांतर भूमिगत ब्रह्मांड जो यह नहीं जानता कि मृत्यु क्या है। दरअसल, भालू सभी सर्दियों में मांद में सोता है और गर्मियों में ही जागता है, जब सूरज चमक रहा होता है। लेकिन यह उतना ही मिथक है कि राजा आर्थर एवलॉन द्वीप पर सो रहे थे। यही कारण है कि ग्रीक पौराणिक कथाओं से अर्काडिया को एवलॉन द्वीप और यहां तक कि सेल्टिक अदर वर्ल्ड, भूमिगत पहाड़ियों की दुनिया के बराबर माना जा सकता है, जहां प्राचीन काल के देवता और नायक रहते हैं।

हालाँकि, हम सांसारिक दुनिया में लौटते हैं, जिसमें निकोलस पॉसिन रहते हैं - एक ऐसा व्यक्ति जो हर्मेटिकवाद के सिद्धांतों से मोहित हो गया। यह ज्ञात है कि प्रसिद्ध चित्रकार अक्सर ऐसे लोगों से मिलते थे जो विभिन्न गुप्त "ब्रदरहुड" के सदस्य थे। इसमें कोई शक नहीं कि वह स्वयं इन "आरंभिक समाजों" में से एक का सदस्य था जिसने 17वीं शताब्दी में इटली और फ्रांस में बाढ़ ला दी थी। उनके संरक्षक निकोला फाउक्वेट थे, जिन्होंने कलाकार के साथ घनिष्ठ संबंध बनाए रखा। 1655 में, वित्त अधीक्षक, निकोलस फाउक्वेट ने अपने भाई, अब्बे लुई फॉक्वेट को रोम भेजा, "बेले-इले, सेंट-मैंडे और वॉक्स-ले के महल को सजाने के लिए डिज़ाइन की गई कला के कार्यों को प्राप्त करने के लिए एक गुप्त कमीशन पर"। -विकॉम्टे।" मठाधीश ने सीधे निकोलस पॉसिन को संबोधित किया। लेकिन क्या फ्रांस के वित्त अधीक्षक का भाई सिर्फ इसी लिए रोम आया था? मठाधीश द्वारा अपने भाई को भेजे गए पत्र को पढ़कर इस पर संदेह किया जा सकता है: "महाशय पुसिन के साथ, हमने कुछ ऐसा कल्पना की है, जो महाशय पुसिन के लिए धन्यवाद, आपके लिए फायदेमंद होगा, यदि केवल आप इसकी उपेक्षा नहीं करते हैं; बड़ी मुश्किल से राजा उसे उससे निकाल सके, और उसके बाद शायद दुनिया में कोई उसे वापस न करेगा; इसके अलावा, इसे बड़े खर्चों की आवश्यकता नहीं होगी, लेकिन यह एक लाभ में बदल सकता है, और यह अब कई लोगों द्वारा मांगा जा रहा है, और वे जो भी हैं, पृथ्वी पर अब किसी के पास समान या बेहतर संपत्ति नहीं है।

शायद हम केवल मठाधीश के मिशन से जुड़े "अंधेरे व्यवहार" के बारे में बात कर रहे हैं, कला के कामों को सौदा मूल्य पर प्राप्त करने के कुछ बहुत ही योग्य तरीकों के बारे में, जो, वैसे, लुई फाउक्वेट के अन्य पत्रों में कहा जाएगा उसके भाई को। हालाँकि, जिन भावों से मठाधीश इस संदेश को सुसज्जित करते हैं, वे अभी भी चित्रों के सरल हेरफेर के लिए बहुत रहस्यमय हैं। शायद, लाइनों के बीच, लुई फौक्वेट अपने भाई को कुछ ऐसी जानकारी बता रहा था जो कला वस्तुओं को प्राप्त करने में आने वाली कठिनाइयों के बारे में जानकारी से कहीं अधिक महत्वपूर्ण थी। इस विषय पर की गई धारणाएं कई हो सकती हैं, लेकिन एक बात पक्की है: निकोला फाउक्वेट को एक रहस्य रखने के लिए आजीवन कारावास की सजा मिली, जिसे उन्हें किसी भी परिस्थिति में प्रकट नहीं करना चाहिए था। फाउक्वेट की गिरफ्तारी के बाद, कोलबर्ट ने रज़ेट अभिलेखागार में खोज क्यों की? वह क्या ढूंढ रहा था? क्या हम अंतर्विरोधों की इस उलझन को कभी सुलझा पाएंगे?

हालाँकि, निकोलस पुसिन की जीवनी में और भी अधिक उत्सुक विवरण हैं। कलाकार ने "सिद्धांत गोपनीय" के आदर्श वाक्य के साथ एक सन्दूक पकड़े हुए एक व्यक्ति को चित्रित करने वाली एक मुहर का उपयोग किया, जिसका अनुवाद "वह एक रहस्य रखता है" के रूप में किया जा सकता है। खैर, चलो "रहस्य" की ओर मुड़ें - मौरिस बर्रे "द सीक्रेट" के काम के लिए, प्रकाश से भरपूरउनकी मृत्यु के बाद प्रकाशित हो चुकी है।. इस पुस्तक में कलाकारों के बारे में बहुत सारी जानकारी है, लेकिन इस या उस कलाकार के बारे में बर्रे द्वारा की गई कुछ टिप्पणियां पहली बार भ्रमित करने वाली हैं। इस प्रकार, लेखक लिखता है कि कई चित्रकार दीक्षित भाईचारे के सदस्य थे, विशेष रूप से, उनमें से कई एक निश्चित "एंजेलिक सोसाइटी" के थे। अन्य बातों के अलावा, "उनकी पेंटिंग के देवदूत पहलू" के कारण, उन्हें इसके बारे में डेलाक्रोइक्स पर संदेह है; क्लाउड गेलेट (लोरेन) भी संदेह के घेरे में है, जिसके बारे में बर्रे लिखते हैं: "जैसा लगता है, वह तुरंत पैदा नहीं हुआ था, वह इसके लिए तैयार था". दूसरे शब्दों में, क्लॉड गेलेट के कार्यों और इच्छाओं को अध्यात्मवादी संप्रदाय द्वारा नियंत्रित किया जाता था, जिसके वे सदस्य थे। बैरे कहते हैं: "यदि कोई गेलेट को जानना और समझना चाहता है, तो उसे जोआचिम वॉन सैंड्रार्ट के काम की ओर मुड़ना चाहिए, जहां उसे अपने दोस्त निकोलस पॉसिन के बगल में योग्य कंपनी में चित्रित किया गया है।" क्या इससे यह निष्कर्ष निकालना आवश्यक है कि निकोलस पॉसिन उसी "ब्रदरहुड" के थे? क्लाउड लोरेन के बारे में बातचीत जारी रखते हुए, जिसे वह पुसिन से तुलना करता है, बैरे लिखते हैं: "वह कुछ भी नहीं होगा यदि उसके हाथ एन्जिल्स द्वारा निर्देशित नहीं थे, अगर वह इस स्वर्गीय समाज में नहीं थे, अगर उन्हें प्रेरित और समर्थन से हटा दिया गया था। वह अपना व्यवसाय जानता था, लेकिन उसके अलावा वह कुछ नहीं जानता था". तो, बर्रे के अनुसार, यह स्पष्ट हो जाता है कि "एंजेलिक सोसाइटी" मौजूद थी और शामिल थी के सबसेअपने समय के कलाकार और लेखक। लेकिन इससे भी बेहतर, लेखक इस समाज के "पासवर्ड" का खुलासा करता है: "हमें अपनी उत्कृष्ट कृति के किसी न किसी हिस्से में हमेशा छोड़ना चाहिए कब्र का पत्थरप्रसिद्ध शिलालेख "एट इन अर्काडिया अहंकार" के साथ।

जो लोग अभी भी "एंजेलिक सोसाइटी" के अस्तित्व पर संदेह करते हैं, जिसकी पहचान चिह्न पॉसिन द्वारा मकबरे पर चित्रित किया गया था, वे 17 दिसंबर, 1866 को जॉर्ज सैंड के पोस्टवेट फ्लेबर्ट के पत्र को पढ़ सकते हैं। यहाँ "अच्छी महिला नोआना" लिखती है: "किसी भी मामले में, आज मैं अपना प्रसंग तैयार करने के लिए तैयार हूँ! "एट इन अर्काडिया अहंकार" - आप जानते हैं कि मेरा क्या मतलब है। आखरी श्ब्दइस विषय पर लंबी टिप्पणियों से बेहतर सब कुछ समझाएं। "नोआन की अच्छी महिला" बनने से पहले, जॉर्ज सैंड ने यूटोपियनवाद की भावना से सभी आंदोलनों में भाग लिया; वह पूरी तरह से अच्छी तरह से जानती थी कि किसी को कुछ "ब्रदरहुड" के साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए जो एक डिग्री या किसी अन्य को "बवेरियन इलुमिनाती" की परंपराओं और मध्य युग के गुप्त "आदेशों" से विरासत में मिला हो। द डेविल्स पुडल के जन्म से पहले, उन्होंने कॉन्सुएलो उपन्यास लिखा था, जिनमें से एक एपिसोड में एक रहस्यमय संप्रदाय के सदस्यों, इनविजिबल्स के साथ कॉन्सुएलो की मुलाकात है। इस प्रकार जॉर्ज सैंड उनका वर्णन करते हैं: "वे सभी प्रकार के विद्रोह के भड़काने वाले हैं, उनकी किसी भी संप्रभु की अदालत तक पहुंच है, सभी मामलों का प्रबंधन, युद्ध और शांति के मुद्दों को हल करना, कैदियों को छुड़ाना, दुर्भाग्यपूर्ण की दुर्दशा को कम करना, खलनायकों को दंडित करें, राजाओं को उनके सिंहासन पर बिठाएं, एक शब्द में - इस दुनिया में सभी सुख और सभी दुर्भाग्य उन पर निर्भर हैं। यह संभव है कि निकोलस फाउक्वेट ने अपने समय में लुई XIV को सिंहासन पर नकल करने के लिए नहीं बनाया, तो कम से कम थोड़ी चिंता करने के लिए, जब तक कि उन्हें खुद कांपना न पड़े - शायद इसलिए कि उन्होंने "ब्रदरहुड" को धोखा दिया जिससे वह संबंधित थे। इस तरह के विश्वासघाती संगठनों को माफ नहीं किया जाता है। अदृश्य लोग हमेशा वहीं होते हैं जहां वे होते हैं: "अदृश्य वे लोग होते हैं जिन्हें कोई नहीं देखता है, लेकिन जो कार्य करते हैं ... कोई नहीं जानता कि वे कहां रहते हैं, लेकिन वे हर जगह हैं। वे कई यात्रियों को मारते हैं, और कई अन्य लोगों को लुटेरों से बचाते हैं - इस पर निर्भर करते हुए कि वे किसे दंड के योग्य मानते हैं, और किसे सुरक्षा के योग्य मानते हैं। एबॉट जेली को कोई कैसे याद नहीं कर सकता, जो बिना किसी स्पष्ट कारण के कूस्टोस में मारा गया था? क्या यह तथ्य कि उसके बगल में "चिरायु एंजेलिना" शिलालेख के साथ सिगरेट के कागज का एक टुकड़ा पाया गया था, रज़ में "एंजेलिक सोसाइटी" के सदस्यों की उपस्थिति को साबित नहीं करता है? क्या यह संभव है, इन सभी तर्कों के बाद, कोई ऐसा होगा जो अभी भी इस भाईचारे के अस्तित्व पर संदेह करता है, जिसके निकोलस पॉसिन एक पूर्ण सदस्य थे, और अर्काडिया देश पौराणिक मातृभूमि थी?

काश, "इलुमिनाती" एक वास्तविकता है, भले ही आध्यात्मिकता के स्पर्श से आच्छादित हो। अपने इतिहास के क्रांतियों में, लुई ब्लैंक ने उन पंक्तियों को समर्पित किया है जो कुछ हद तक एक परदे की याद दिलाती हैं प्रशंसा का शब्द: "इस संगठन की शक्ति रहस्य के लिए एक साधारण आकर्षण पर आधारित है; वह अपनी इच्छा के आगे झुक सकती है और अपनी इच्छाओं को दुनिया के कोने-कोने में हजारों लोगों की आत्माओं में डाल सकती है ... धीमी गति से और स्टेप बाय स्टेप लर्निंगवह इन लोगों को पूरी तरह से नए प्राणियों में बदल सकती है; अदृश्य, अपरिचित नेता उन्हें पागलपन या मृत्यु तक उनकी इच्छा के प्रति आज्ञाकारी बना सकते हैं। वे और उनके जैसे कई लोगों की आत्माओं पर एक गुप्त प्रभाव पड़ता है, यूरोपीय राज्यों के शासकों की पीठ के पीछे खड़े होते हैं और अपने देशों और यहां तक कि पूरे यूरोप पर शासन करते हैं। आस्था का विनाश, राजशाही का कमजोर होना, जन्म के विशेषाधिकारों का उन्मूलन और संपत्ति के अधिकार - यह इल्यूमिनिज्म की विशाल योजना है। ऐसा लगता है कि लुई ब्लैंक इस स्थिति से प्रसन्न हैं, क्योंकि वास्तव में यही उनका आदर्श है। जैसा कि आप जानते हैं, ग्रेट फ्रेंच क्रांति(जैसा कि, वास्तव में, रूस में 1917 की क्रांति, और जर्मनी में नाज़ीवाद की स्थापना) गुप्त समाजों द्वारा तैयार किया गया था, जो अपने नामों का उच्चारण नहीं करते थे, बल्कि सार्वजनिक रूप से अपने परोपकारी और आध्यात्मिक लक्ष्यों की घोषणा करते थे। दुनिया बदल दो! क्या इन शब्दों की तुलना में अधिक अस्पष्ट अभिव्यक्ति खोजना संभव है, जिसके तहत कार्ल मार्क्स और आर्थर रिंबाउड दोनों सदस्यता ले सकते थे? दुनिया को बदलने के लिए - किसके लिए, किसकी विचारधारा के अनुसार?

अंत में, पहले ईसाइयों ने एक ही तरह से शुरू किया, एक डिग्री या किसी अन्य, गुप्त संप्रदायों का गठन किया। लेकिन जैसे ही ईसाई धर्म रोमन साम्राज्य का एकमात्र आधिकारिक धर्म बन गया, स्थिति बदल गई: अन्य संप्रदाय दिखाई दिए, जो पहले ईसाइयों की तरह छाया में काम कर रहे थे। उनका लक्ष्य, बदले में, मौजूदा चर्च व्यवस्था को अस्थिर करना और अंततः ईसाई धर्म को नष्ट करना था। ऐसी है दुनिया...

लेकिन "क्रांति के इतिहास" से लिए गए मार्ग में, यह लेखक का पथ नहीं है जो डराता है, लेकिन उसकी अभिव्यक्ति "रहस्य के लिए एक साधारण आकर्षण" है। आइए हम रेज़ पर लौटते हैं, हमारे "सौनिअर चक्कर" पर: रेनेस-ले-शैटो का इलाज कौन था - "एंजेलिक सोसाइटी" का सदस्य या उसका शिकार? इस प्रश्न का कोई सटीक उत्तर नहीं है, लेकिन "रेनेस-ले-चेटो के मामले" में इस समाज की अदृश्य उपस्थिति हम में से प्रत्येक द्वारा महसूस की जा सकती है ...

रहस्य लोगों के मन पर हमेशा प्रभाव डालता है। 1910 में लेखक की मृत्यु के बाद प्रकाशित उनके एक काम में, सेंट-यवेस डी'एलवीड्रे ने एक अजीब भूमिगत साम्राज्य का वर्णन किया, जिसे उन्होंने अगरथा नाम दिया (बिना कम सफलता के वे इसे अर्काडिया कह सकते थे)। इस देश में, पृथ्वी की आंतों में छिपे हुए, दुनिया के भगवान द्वारा शासित एक अज्ञात लोग रहते हैं, जबकि उनके अदृश्य दूत इस पर शासन करने के लिए हमारी दुनिया में आते हैं। यह सब पहले से ही एडवर्ड जॉर्ज अर्ल बुलवर-लिटन द्वारा द कमिंग रेस में व्यक्त किए गए विचारों की याद दिलाता है, जो पोम्पेई के अंतिम दिनों के पाठकों के लिए बेहतर जाना जाता है। द कमिंग रेस में उन्होंने जो विषय विकसित किया वह इल्लुमिनाटी के "होली स्क्रिप्चर" से लिया गया है: अज्ञात जाति एना भूमिगत रहती है, प्रौद्योगिकी और बौद्धिक दोनों दृष्टि से मानवता से बहुत आगे है। उनकी दुनिया में सामाजिक संघर्ष एक वर्गहीन समाज की स्थापना के साथ समाप्त हो गया, और इसकी उच्चतम तकनीक अविश्वसनीय ऊर्जा का स्रोत थी, vril। कोई उनकी दुनिया में एक गहरी दरार के माध्यम से प्रवेश कर सकता है "फटे और स्पष्ट रूप से जले हुए किनारों के साथ, जैसे कि किसी दूरस्थ भूवैज्ञानिक काल में ज्वालामुखी बल की कार्रवाई से चट्टान यहां फट गई हो।" एना की शक्ति की कोई सीमा नहीं है, क्योंकि यह अज्ञात जाति उस परम हथियार का उत्पादन करती है जो इसे एक दिन पूरी दुनिया पर विजय प्राप्त करने की अनुमति देगा। यह सब रहस्य जिज्ञासा का कारण बनता है - और साथ ही चिंता ...

बुल्वर-लिटन द्वारा वर्णित रहस्यमय दौड़ एक अलग चर्चा के योग्य है। उपन्यास में कहा गया है कि एना सेल्ट्स के वंशज थे। बुल्वर-लिटन स्वयं (1803-1873), महारानी विक्टोरिया के मंत्री, रोसिक्रुसियन ऑर्डर और गोल्डन डॉन सोसाइटी के सदस्य थे, जिन्होंने संप्रदायों के इतिहास में अपनी भूमिका निभाई: इसने कुछ गुप्त समाजों के विकास में योगदान दिया जो कि नाज़ीवाद को जन्म दिया। 17वीं शताब्दी के एक प्रसिद्ध रसायनज्ञ के वंशज, द कमिंग रेस के लेखक, सेल्टिक मिथकों को पूरी तरह से जानते थे, कम से कम उन वेल्श और आयरिश किंवदंतियों को जो उस समय तक ग्रेट ब्रिटेन में प्रकाशित हो चुके थे। इसलिए यह समझना मुश्किल नहीं है कि एना कौन है। ये ब्रेटन किंवदंतियों के "अनोन" हैं, जो रात में रेतीले मैदानों और नदी के किनारे देखे जाते हैं। ये वेल्श सेल्ट्स की पौराणिक कथाओं से देवी डॉन के पुत्र हैं, जो ड्र्यूड्स के धर्म के प्राचीन जादुई देवता हैं। ये देवी दानू की आयरिश जनजातियाँ हैं, जो कि पहाड़ियों में रहने वाले प्राचीन देवता हैं ("सिद्ध"), विशाल कैर्नों में, जो आयरलैंड और इंग्लैंड की भूमि में बहुत समृद्ध हैं। देवताओं का निवास खोखली पहाड़ियाँ हैं दूसरी दुनिया, जादुई अधोलोक. हालाँकि, देवी दानू की शक्तिशाली जनजातियाँ अपनी पहाड़ियों को छोड़ सकती हैं: लोगों के साथ मिलकर, वे अपने विवेक से उन्हें नियंत्रित करते हैं। ये रहस्यमयी जीव हैं नियमित सेटसेल्टिक किंवदंतियाँ: एक भी आयरिश व्यक्ति बंशी (शाब्दिक रूप से "पहाड़ी की एक महिला") के अस्तित्व पर सवाल नहीं उठाएगा, एक परी या एक रहस्यमय देवता जो मानव नियति को बदलने में सक्षम है। आयरिश शब्द "सिद्ध" का अर्थ "शांति" हो सकता है। सेल्ट्स द्वारा वर्णित अंडरवर्ल्ड एक "शांतिपूर्ण ब्रह्मांड" है जिसमें कोई समय नहीं है और स्थान अनंत है। तर्क के सामान्य नियम इसमें लागू नहीं होते हैं, और इसलिए सब कुछ संभव है: जादू, जादू, शानदार कायापलट। बुल्वर-लिटन की कल्पना की दुनिया कई मायनों में प्राचीन सेल्टिक किंवदंती के देवताओं का घर है, लेकिन उन्होंने दुनिया को एक अलग परंपरा से खींचे गए जीवों से भर दिया। उनकी प्रेरणा बवेरियन इलुमिनाती, रोसिक्रुशियन और गोल्डन डॉन के विचारों से आई, जिसने उनके उपन्यास को विक्टोरियन युग के अंत में इंग्लैंड के बौद्धिक वातावरण में जो हो रहा था, उसके प्रतिनिधि उदाहरण में बदल दिया।

हालाँकि, यह सब ग्रेल के मिथक के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, जिसने अपने जीवनकाल में कई साहित्यिक परिवर्तन किए हैं। बुल्वर-लिटन द्वारा वर्णित अद्भुत ऊर्जा वर्ल, इसी नाम के जूल्स वर्ने उपन्यास से एक हरी किरण से ज्यादा कुछ नहीं है। हमेशा की तरह, फ्रांसीसी विज्ञान कथा लेखक इस घटना को एक वैज्ञानिक व्याख्या देता है: प्राकृतिक उत्पत्ति की एक हरी किरण। लेकिन उसी समय के अन्य उपन्यासों में, शैली में लिखे गए कल्पित विज्ञान, हरी किरण सर्वोच्च ऊर्जा बन जाती है, जिसे मानव जाति के लाभ के लिए और उसकी बुराई के लिए दोनों में बदला जा सकता है - यह सब इस बात पर निर्भर करता है कि यह किसके हाथों में पड़ता है। दूसरे शब्दों में, यह वही ग्रेल है जैसा कि चेरेतियन डी ट्रॉय ने वर्णित किया था, वह बहुत ही रहस्यमय कप जिसमें से प्रकाश निकलता है - या, एक अन्य परंपरा के अनुसार, पन्ना का एक प्याला जो लूसिफ़ेर के माथे से गिर गया (" प्रकाश लाने वाला”) स्वर्गदूतों के विद्रोह के दौरान। जूल्स वर्ने के समय, उन्होंने अभी तक परमाणु ऊर्जा के बारे में बात नहीं की थी, लेकिन विज्ञान कथा उपन्यासों के पन्नों पर इसका प्रोटोटाइप पहले से ही पूरे जोरों पर था। वर्ल परम ऊर्जा है। लेकिन केवल कंघी बनानेवाले की रेती ही ऐसी शक्ति का स्रोत हो सकती है: यह वह है जो अपने आप में "वरिल" रखता है, केवल इस पवित्र कप से, शाश्वत खोज का प्रतीक, "हरी किरण" आ सकता है।

ऐसी परिस्थितियों में, किसी को आश्चर्य नहीं होना चाहिए कि संप्रदायों में से एक, खुद को "नॉर्मन्स" या "ओडिन का मंदिर" कहते हुए, एक समय में सूचना का प्रसार किया जिसके अनुसार विशेष गुणों वाले पन्ना के साथ कुछ प्लेटें रेनेस-ले में छिपी हुई थीं। -शैटो। "इन प्राचीन विसिगोथिक गोलियों में से प्रत्येक ने वेगा से आने वाली ब्रह्मांडीय किरणों को पकड़ने में सक्षम एक विशाल पन्ना छुपाया। शुरू किए गए नॉर्मन्स दुश्मनों को नष्ट करने के लिए इस हरे या बैंगनी (कार्सिनोजेनिक) विकिरण का उपयोग करना जानते थे, "फ्रांस के संप्रदाय" पुस्तक में फानी कॉर्नो लिखते हैं। मेरा विश्वास करो, हमने पुसिन से एक कोटा नहीं भटका है! यह पता चला है कि कलाकार को "एक गुप्त तहखाना मिला जिसमें विसिगोथिक राजाओं ने युद्ध की अपनी लूट को छोड़ दिया; उन्हें गिनते हुए, वह खजाने को ब्लैक माउंटेन और कॉर्बिएरेस के बीच स्थित एक अन्य तहखाना में ले गया। लेकिन उन्होंने इस डर को नहीं छोड़ा कि आने वाली सदी में हर किसी से गुप्त रूप से खजाने की रक्षा के लिए बुलाए गए पीढ़ियों के बीच संबंध बाधित हो सकते हैं। इसने उन्हें प्रसिद्ध पेंटिंग "द आर्केडियन शेफर्ड्स" बनाने के लिए प्रेरित किया, जिस पर एक महिला एक प्राचीन मकबरे पर शिलालेख को समझने का आदेश देती है।

बेशक, "विसिगोथिक सार्वभौमिक हथियार" का मिथक खरोंच से उत्पन्न नहीं हुआ: इसे ब्रह्मांडीय ऊर्जा को केंद्रित करने में सक्षम "पन्ना प्लेट" के अस्तित्व के बारे में एक कहानी के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है - दूसरे शब्दों में, एक प्रकार का संधारित्र, जो कुछ शर्तों के तहत एक खतरनाक हथियार बन सकता है। इस तरह के एक उपकरण का एक उदाहरण मौरिस लेब्लांक के उपन्यास "द आइलैंड ऑफ थर्टी कॉफिन्स" में "गॉड्स स्टोन" है: आर्सेन ल्यूपिन ने एक जादुई पत्थर के रहस्य की खोज की जो एक व्यक्ति को नष्ट कर सकता है (उसे जला सकता है) और उसके जीवन को बहाल कर सकता है और उसे दे सकता है। शक्ति। क्यों नहीं "शापित सोना", जिसमें रेडियोधर्मिता के समान द्वैत है? यह शायद ही किसी के लिए तर्क होगा कि रेडियोधर्मिता "अच्छा" या, इसके विपरीत, "बुरा" है: यह सब उस उद्देश्य पर निर्भर करता है जिसके लिए इसका उपयोग किया जाता है। "रेनेस-ले-चेटो के खजाने" के बारे में भी यही कहा जा सकता है।

बेशक, "एमराल्ड स्लैब" की बात करते हुए, कोई मदद नहीं कर सकता है, लेकिन "तबुला स्मार्गडीना" को याद कर सकता है, प्रसिद्ध "एमराल्ड टैबलेट" जिसे हेमीज़ ट्रिस्मेगिस्टस के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है: यह एक प्रकार की हर्मेटिक बाइबिल है, जो एक सर्वज्ञ और सर्व-अनुमेय पुस्तक है। रहस्य और ज्ञान की। इस परंपरा की जड़ें निस्संदेह एपोक्रिफ़ल गॉस्पेल में पाई जाती हैं, जिसमें लूसिफ़ेर के माथे पर चमकने वाले पन्ना का उल्लेख है; ग्रेल किंवदंती के कुछ संस्करणों के अनुसार, यह इस पत्थर से था कि पवित्र कप को उकेरा गया था। हालांकि रहस्यमय हरा रंग, कई अध्ययनों, नाटकों की वस्तु में बदल गया अग्रणी भूमिकाएक जैविक प्रक्रिया में; पौधों में हरे रंग का रंगद्रव्य जो वे ऊर्जा पर कब्जा करने के लिए उपयोग करते हैं सूरज की रोशनीऔर जिसके द्वारा वे जीते हैं वह किसी भी तरह से "स्वर्ग से प्रेरित कवियों" का आविष्कार नहीं है, यह एक वास्तविकता है। वैसे तो दुनिया में कोई भी कोना ऐसा नहीं होगा जिसमें कीमती पत्थरों के बारे में बताने वाली कोई किवदंतियां न हों अजीब गुणजो बीमारी या इलाज का कारण बन सकता है, सुख या दुख ला सकता है। वोल्फ्राम वॉन एसचेनबैक ने जादुई शक्ति से संपन्न इन पत्थरों में से एक के बारे में बताया और इस पत्थर का नाम पवित्र कंघी बनानेवाले की रेती है।

लेकिन ऐसा पत्थर कहां मिलेगा? बेशक, पृथ्वी की सतह पर नहीं - केवल इसकी आंतों में, इसकी गुप्त गुफाओं में, जो अदृश्य प्राणियों की सतर्क निगरानी और संरक्षण में हैं, खजाने के संरक्षक हैं। इसलिए, हम फिर से अर्काडिया लौट रहे हैं, इस "अदर वर्ल्ड" में, जो हमें रेज़ के अनुकूल धूप के रूप में दिखाई दिया। पहले से ही 17 वीं शताब्दी में, कुछ लेखकों ने तर्क दिया कि यह क्षेत्र ग्रीक अर्काडिया के समान है। हालांकि, बाहरी, दृश्य उपस्थिति को पूरी सावधानी के साथ माना जाना चाहिए: आपको हमेशा याद रखना चाहिए कि इसके पीछे वास्तविकता का एक गुप्त, अदृश्य पक्ष है। इस संबंध में, हम जूल्स वर्ने, ब्लैक इंडिया के एक और उपन्यास को याद कर सकते हैं, जो स्कॉटलैंड में होता है। लेखक, कई मेसोनिक संकेतों के साथ अपने आख्यान की आपूर्ति करते हुए, एक युवा इंजीनियर के बारे में बताता है, जिसने इसमें एक अप्रयुक्त अयस्क नस को खोजने की उम्मीद में एक परित्यक्त खदान की खोज की थी। इस तरह से हैरी फोर्ड का असामान्य रोमांच शुरू होता है: वह और उसके साथी, बाहरी दुनिया से कटे हुए, दीवार वाली खदान से कभी नहीं बच पाते, अगर इस कालकोठरी में अपने दादा, एक रहस्यमय मिथ्याचारी साधु के साथ रहने वाली लड़की, उनकी मदद के लिए नहीं आते। उपन्यास समाप्त होता है, जैसा कि कोई उम्मीद करेगा, हैरी और उसके उद्धारकर्ता नेल की शादी के साथ, जिसने कभी दिन की रोशनी नहीं देखी है; नायक सुरक्षित रूप से कालकोठरी से बाहर निकलते हैं, दादाजी के अपवाद के साथ, जिन्होंने अपना जीवन खो दिया (जो, हालांकि, स्वाभाविक है, अगर हम इस बात को ध्यान में रखते हैं कि कार्रवाई एक अच्छी तरह से स्थापित पौराणिक योजना के अनुसार सामने आती है)। दूसरे शब्दों में, युवा नायक, छाया के अंडरवर्ल्ड में जाने के बाद, वह वहां से यूरीडाइस लाया: सौभाग्य से, हैरी-ऑर्फ़ियस पृथ्वी की सतह पर लौटते समय पीछे मुड़कर नहीं देखने के लिए पर्याप्त स्मार्ट था।

इस मिथक ने रेनेस-ले-चेटो को दरकिनार नहीं किया है। "छिपे हुए स्थानों" के बारे में कहानियां जो इस क्षेत्र में प्रचुर मात्रा में हैं, ऑर्फियस, या गिलगमेश, या झील के लेंसलॉट के बारे में एक ही किंवदंती के रूप हैं, जिन्होंने मेलिगेंट के नारकीय साम्राज्य से गिनीवर को बचाया। युवा किसान नायकों के बारे में सभी परियों की कहानियों को एक राक्षस की भूमिगत खोह से सुंदर युवतियों को बचाने के लिए, शैतानी महल के नीचे स्थित गुफाओं, कुओं या काल कोठरी को इस भूखंड के फ्रेम पर बनाया गया है। इस तरह की कहानियों के लिए एकदम सही रेनेस-ले-शैटो, हर जगह से आने वाली कई परंपराओं को क्रिस्टलीकृत करता है। हाँ, हमारे पैरों के नीचे अर्काडिया है। लेकिन - हम दोहराते हैं - हम इसके बिना नहीं जा पाएंगे चाभी, इसके बिना हम उस द्वार को नहीं खोल सकते हैं जो भूमिगत जाता है जहाँ चरवाहा अपनी भेड़ों को खोजने की कोशिश कर रहा है। और बेरेन्जर सौनिएर इस बात से अच्छी तरह वाकिफ थे - अन्यथा वह इस दृश्य को स्वीकारोक्ति के आधार पर नहीं रखते।

इतिहास या मिथक? सवाल बेतुका है: मिथक इतिहास है, और इसके विपरीत, इतिहास मिथक है। बात सिर्फ यह जानने की है कि आप वास्तव में दूसरी दुनिया के कालकोठरी में किसे देखने जा रहे हैं।

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चरवाहे प्रथा के अनुसार, एक भूमिहीन व्यक्ति को चरवाहे के रूप में चुना जाता था, जो किसी कारण से खेत में काम करने में असमर्थ था। लेकिन साथ ही उन्होंने इस बात का भी ध्यान रखा कि ऐसे व्यक्ति के पास एक गुप्त शक्ति होनी चाहिए, जिसकी मदद से झुंड की हमेशा देखभाल की जाती है, उसे खिलाया जाता है और किसी से भी संरक्षित किया जाता है।

"और (सम) अर्काडिया I (हैं) में।" इस लैटिन वाक्यांश का ऐसा अनुवाद जेम्स हॉल के डिक्शनरी ऑफ प्लॉट्स एंड सिंबल इन आर्ट द्वारा प्रदान किया गया है।
"और मैं भी अर्काडिया में रहता था।" इस तरह की व्याख्या "रूसी विचार और भाषण" शब्दकोश द्वारा दी गई है। एम. आई. माइकलसन द्वारा अपना और किसी और का।
आइए इसे तुरंत स्पष्ट करें: अनुवाद के पहले संस्करण को सही के रूप में पहचाना जाना चाहिए।
यह लैटिन शब्द किसी भी प्राचीन लेखक में नहीं मिलता है। इसकी उपस्थिति 17 वीं शताब्दी में इटली में दर्ज की गई थी: सटीक होने के लिए, यह पहली बार एक इतालवी कलाकार की पेंटिंग में दिखाई दिया, जिसे ग्वेर्सिनो द्वारा "एट इन अर्काडिया एगो" कहा जाता है (बार्टोलोमो स्किडोन नहीं, जैसा कि उद्धरण शब्दकोशों से संकेत मिलता है, जिसमें डिक्शनरी भी शामिल है। Ya. M. Borovsky के संपादन के तहत लैटिन पंखों वाले शब्दों का), दिनांक c. 1621 - 1623। यह मानने का कारण है कि इस कहावत के लेखक गिउलिओ रोस्पिग्लियोसी (पोप क्लेमेंट IX) थे। जल्द ही यह चरण इटली में पंखों वाला हो गया।

गेवरचिनो। "एट इन अर्काडिया ईगो"। 1621 - 1623. रोम। गैलरी कोर्सिनी

इसी विषय पर पुसिन की एक और पेंटिंग है।

पुसिन। आर्केडियन चरवाहे। (1629 - 1630)। चेट्सवर्थ। ड्यूक ऑफ डेवोनशायर का संग्रह।

"एट इन अर्काडिया ईगो" के सुरम्य कथानक ने कला इतिहास में सबसे लंबी चर्चाओं में से एक को जन्म दिया है। इसमें एक महत्वपूर्ण बिंदु था ... रेनॉल्ड्स की जीवनी, यदि केवल इसलिए कि राजा चर्चा में शामिल थे। सी. लेस्ली और टी. टेलर द्वारा लिखित, इस अंग्रेजी कलाकार की जीवनी 1865 में लंदन में प्रकाशित हुई थी। इसमें निम्नलिखित प्रकरण शामिल हैं:
1769 में, रेनॉल्ड्स ने अपने मित्र डॉ. जॉनसन को वह पेंटिंग दिखाई जो उन्होंने अभी-अभी पूरी की थी। इसमें दो महिलाओं को एक समाधि के सामने बैठकर उस पर शिलालेख का अध्ययन करते हुए दिखाया गया है। यह शिलालेख हमारा लैटिन मुहावरा है। ""इसका क्या मतलब है? डॉ जॉनसन कहते हैं। - बिल्कुल बकवास: मैं अर्काडिया में हूँ! "मुझे लगता है कि राजा आपको समझा सकता है," रेनॉल्ड्स ने विरोध किया। - कल जैसे ही उसने तस्वीर देखी, उसने तुरंत कहा: "आह, वहाँ, गहराई में, एक समाधि है। काश, काश, अर्काडिया में भी मौत होती। ”

जोशुआ रेनॉल्ड्स। आत्म चित्र

दो अलग-अलग - एक कह सकता है, अर्थ में विपरीत - इस वाक्यांश की समझ स्पष्ट रूप से यहां परिभाषित की गई है।
रेनॉल्ड्स के जीवन से यह प्रकरण, सीधे पॉसिन से संबंधित है, एवलिन वॉ के उपन्यास ब्राइड्सहेड रिविजिटेड (1945) में एक भूखंड बन गया, और उपन्यास की पहली पुस्तक में यह लैटिन वाक्यांश इसके शीर्षक के रूप में है। यह उल्लेखनीय है कि प्रसिद्ध अंग्रेजी लेखक स्पष्ट रूप से इस विषय के इरविन पैनोफ़्स्की के शानदार अध्ययन ("एट इन अर्काडिया एगो: पॉसिन एंड द एलिगियाक ट्रेडिशन") पर निर्भर करता है, जो रेनॉल्ड्स की जीवनी से इसी कहानी की प्रस्तुति के साथ शुरू होता है।
तो, आर्केडिया में यह "मैं" कौन है?
लेकिन इस सवाल का जवाब देने से पहले यह कहना जरूरी है कि यूरोपीय संस्कृति के लोगों के मन में अर्काडिया क्या है?
भौगोलिक आर्केडिया एक बहुत ही विशिष्ट स्थान है - पेलोपोनिस के मध्य भाग में एक पहाड़ी क्षेत्र। पुरातनता में, अर्काडिया के निवासी अलग-थलग रहते थे, पशु प्रजनन में लगे हुए थे और अधिकांश भाग चरवाहे थे। प्राचीन ग्रीक और रोमन कवियों के लिए, यह क्षेत्र चरवाहों ("अर्काडियन चरवाहों") के शांत जीवन से जुड़ा था। इस तरह थियोक्रिटस और वर्जिल उसके बारे में बात करते हैं। तब से, अर्काडिया प्रकृति के साथ सद्भाव में जीवन का प्रतीक बन गया है, शांत और शांतिपूर्ण, एक शब्द में, एक सांसारिक स्वर्ग। एक परिपक्व व्यक्ति के लिए, युवावस्था की यादें, उसके मूल स्थानों की, यदि वह एक बार उन्हें छोड़ देता है, तो अक्सर "अर्काडिया में जीवन" से जुड़ा होता है, अर्थात यह उदासीन अनुभवों का कारण बनता है।

एन. पुसिन। आत्म चित्र

वे जानवरों की तरह रहते थे, और फिर भी काम करना नहीं जानते थे:
यह लोग अभी तक असभ्य और अकुशल थे।
(ओविड। "फास्टी", II, 2291 - 292। एफ। पेत्रोव्स्की द्वारा अनुवादित)

वाक्यांश "एट इन अर्काडिया ईगो" का अनुवाद आमतौर पर लैटिन से किया जाता है: "और मैं अर्काडिया में हूं" या "मैं अर्काडिया में भी हूं"। उसी समय, यह माना जाता है कि यह "मैं" - मृत्यु है, और इसका मतलब ठीक वैसा ही है जैसा किंग जॉर्ज III ने महसूस किया - अर्काडिया में भी मृत्यु है। इस वाक्यांश के अर्थ की इस समझ के कारण, यह हमेशा एक मकबरे से जुड़ा होता है, अक्सर खोपड़ी के साथ भी।
इस भूखंड की ज्ञात छवियों को दो समूहों में विभाजित किया जा सकता है:

1) जिसमें अहंकार एक चरित्र है (यद्यपि पहले से ही मर चुका है), जिसकी ओर से इस वाक्यांश का उच्चारण किया जाता है (इस मामले में, लैटिन अभिव्यक्ति के अर्थ का उल्लंघन किया जाता है, और समय के साथ मृत्यु का विचार पूरी तरह से घुल जाता है, केवल रास्ता देता है उदासीनता की भावना के लिए)

2) जिसमें अहंकार ही मृत्यु है।

पहले समूह की व्याख्या पेंटिंग में प्रसिद्ध कथानक के करीब है "तीन मृतकों द्वारा तीन जीवित लोगों की बैठक", अक्सर लैटिन अभिव्यक्ति के साथ: "सम क्वॉड एरिस, क्वो डेस ओलीम फूई" ("आप कौन हैं" हैं - हम थे, हम कौन हैं - आप होंगे")।
दूसरा समूह इस तरह के प्रतिबिंबों की एक अनिवार्य विशेषता के रूप में खोपड़ी के साथ "मेमेंटो मोरी" ("मृत्यु याद रखें") विषय पर भूखंडों के समान है (शेक्सपियर के हेमलेट के योरिक की खोपड़ी पर तर्क के साथ तुलना करें: "काश, गरीब योरिक! ..." ; "हेमलेट", वी, 1)।

पुसिन को व्यक्तिगत रूप से गुर्सिनो से मिलने का मौका नहीं मिला: फ्रांसीसी कलाकार 1624 या 1625 में रोम पहुंचे, और गुर्सिनो ने लगभग एक साल पहले रोम छोड़ दिया। लेकिन पॉसिन शायद गुर्सिनो की पेंटिंग को जानते थे। इस विषय पर अपने चित्र की कल्पना करने के बाद, उन्होंने लहजे में काफी बदलाव किया। खोपड़ी अब गुरसिनी की तरह महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभाती है, हालांकि यह अभी भी मौजूद है (तार्कोफैगस के ढक्कन पर)। और भी पात्र हैं। पोसिन ने चित्र में प्रेम "ओवरटोन" का परिचय दिया - एक चरवाहे की सुंदर आकृति, साहसपूर्वक उसके पैरों और छाती को उजागर करती है। यह विचार करने योग्य है, चट्टान के आधार पर आकृति का क्या महत्व है, जो दर्शक को अपनी पीठ के साथ बैठा है, और प्रतीत होता है कि जो हो रहा है उसमें भाग नहीं ले रहा है? हमें इसे स्वयं स्थापित करना होगा, क्योंकि कलाकार ने कोई स्पष्टीकरण नहीं छोड़ा। उन्होंने सटीक निर्देश नहीं दिए, लेकिन उन्होंने हमें एक तरह का सुराग दिया। और यह कुंजी दूसरे में है, वैसे, हमारे स्टीम रूम, चित्र - "पैक्टोल के पानी में स्नान करते हुए मिडास"। यह लगभग उसी समय लिखा गया था - 1627 में।

हमारे लिए, यहां भगवान पकतोल (पीछे से चित्रित) नदी की आकृति महत्वपूर्ण है। यह आंकड़ा लगभग पुसिन द्वारा प्रारंभिक आर्केडियन पेंटिंग के समान है। यह निष्कर्ष निकालना काफी तर्कसंगत है कि अर्काडियन चित्र में यह एक नदी देवता भी है, खासकर जब से एक पानी की धारा उस चट्टान से निकलती है जिसमें ताबूत उकेरा गया है। यदि यह सब ऐसा है, तो चेस्ट्सवर्थ पेंटिंग में एक समान आकृति भी एक नदी देवता है, लेकिन इस बार आर्केडियन एल्फियस।
इसलिए, हम मृत्यु के एक नाटकीय अनुस्मारक से अधिक से अधिक "मॉड्यूलेटिंग" कर रहे हैं, जो कि अर्काडिया में भी मौजूद है, इस वाक्यांश की व्याख्या की ओर और इसके साथ लापरवाही और आनंद के पुराने दिनों की लालसा की अभिव्यक्ति के रूप में प्लॉट करता है। पॉसिन की लौवर पेंटिंग इस दिशा में एक और कदम है। ई. पैनोफ़्स्की द्वारा इस पेंटिंग के शानदार विश्लेषण और साहित्यिक स्रोत की उनकी पहचान को अनदेखा करना संभव नहीं है कि यह पेंटिंग एक उदाहरण के रूप में काम कर सकती है। हम बात कर रहे हैं Sannazaro के "Tombstone in Arcadia" की। (हम उनका गद्य अनुवाद देते हैं):
“मैं आम ग्रामीणों के बीच तुम्हारी कब्र की महिमा करूँगा। टस्कनी और लिगुरिया की पहाड़ियों से चरवाहे इस कोने की पूजा करने आएंगे क्योंकि आप यहां रहते थे। और वे सुंदर आयताकार मकबरे पर शिलालेख पढ़ेंगे, जिससे मेरा दिल हर घंटे ठंडा हो जाता है, जो मेरे सीने को दुख से भर देता है: "वह जो हमेशा मेलिसियो के प्रति अभिमानी और क्रूर रही है, अब विनम्रतापूर्वक इस ठंडे पत्थर के नीचे आराम करती है" "

I. रिगौड। लुई XIV का पोर्ट्रेट

O. U. O. S. V. A. V. V. D. M.

इन रहस्यमय पत्रों को कभी भी संतोषजनक ढंग से नहीं समझा गया है (ऐसा करने का प्रयास नियत समय में किया गया था ... चार्ल्स डार्विन)। इस दिलचस्प कहानी के विवरण को छोड़कर, मैं कहूंगा कि आधार-राहत नाइट्स टेम्पलर के स्मारक से संबंधित है, जिसके साथ एक कोडित पाठ के साथ तथाकथित "रीम्स कैथेड्रल से चर्मपत्र" जुड़ा हुआ है। इस पाठ में, वैज्ञानिक शब्दों को बनाने में कामयाब रहे: "प्यूसिन ... कुंजी रखता है।" और मुझे कहना होगा कि यह अभी भी कायम है।
यह पहले से ही एक रहस्य माना जा सकता है कि आधार-राहत पर छवि एक दर्पण छवि के रूप में दी गई है। मूर्तिकार ने शायद अपनी आंखों के सामने पुसिन की एक पेंटिंग से कुछ अज्ञात उत्कीर्णन किया था (उत्कीर्णन विशेष रूप से मूल को दर्पण करने के लिए बनाए गए थे, ताकि बाद के प्रिंट, बदले में, मूल को सही ढंग से पुन: पेश करें) और छवि को चालू करने की जहमत नहीं उठाई। इसे संगमरमर में स्थानांतरित करते समय।

रूसी धरती पर, इस पंख वाले लैटिन अभिव्यक्ति को भी जाना जाता था। के। बट्युशकोव की कविता "द इंस्क्रिप्शन ऑन द कॉफिन ऑफ ए शेफर्डेस" (1810) में, इसे एक सुखद अतीत की दुखद स्मृति के रूप में निहित और व्याख्या किया गया है।

एक चरवाहे के ताबूत पर हस्ताक्षर

यह उल्लेखनीय है कि टिप्पणीकार "और मैं ... अर्काडिया में रहते थे" शब्दों को पॉसिन द्वारा लौवर पेंटिंग के साथ जोड़ते हैं, इस पर शिलालेख की व्याख्या ठीक वैसे ही करते हैं जैसे बट्युशकोव करते हैं। बट्युशकोव की इस कविता को लिब्रेट्टो में शामिल किया गया था " हुकुम की रानी» पी। त्चिकोवस्की - यहाँ यह पोलीना का रोमांस है (एक्ट I, दृश्य 2)।

निकोलस पुसिन। आर्केडियन चरवाहे। 1650

निकोलस पॉसिन की (1594-1665) पेंटिंग द आर्केडियन शेफर्ड्स लौवर में आपका ध्यान अपने आप खींचने की संभावना नहीं है। जब तक आप खुद पुसिन की पूजा नहीं करते।

लेकिन अगर आप इस चित्र के कथानक को जानते हैं, तो यह लगभग सभी विश्व कलाओं में सबसे अधिक जिज्ञासु हो जाता है।

तो हम तस्वीर में क्या देखते हैं?

नाम से देखते हुए, हमारे सामने तीन चरवाहे और एक अन्य महिला हैं, जिनकी उपस्थिति का अर्थ बहुत स्पष्ट नहीं है।

यह स्पष्ट रूप से हो रहा है प्राचीन ग्रीस, चिटोन, माल्यार्पण और सैंडल को देखते हुए।

और यहां तक कि कार्रवाई की जगह भी जानी जाती है। एक प्रकार का अर्काडिया, देखने में बहुत सुखद: घुँघराले पेड़, चट्टानें, एक ऊँचा नीला आकाश।

चरवाहों को एक पुराना मकबरा मिला, जिस पर वे एक अज्ञात वाक्यांश को पढ़ने की कोशिश कर रहे हैं। और यहाँ सबसे दिलचस्प शुरू होता है।

वाक्यांश "एट इन अर्काडिया ईगो" का अनुवाद "और मैं अर्काडिया में था।"

एक सुराग के रूप में आर्केडिया

इसका अर्थ समझने के लिए यह समझना जरूरी है कि अर्काडिया किस लिए इतना प्रसिद्ध है।

अर्काडिया मध्य ग्रीस में स्थित एक वास्तविक स्थान है। प्राचीन काल में यहाँ केवल पशुपालन ही व्यापक था। और चरवाहा सबसे महत्वपूर्ण पेशा था।

चरवाहों ने एक मापा जीवन शैली का नेतृत्व किया और प्रकृति के अनुरूप थे। और धीरे-धीरे अर्काडिया की एक स्वर्गीय छवि ने आकार लिया, एक ऐसा स्थान जहां मनुष्य और प्रकृति सामंजस्यपूर्ण रूप से सह-अस्तित्व में थे।

और अब रहस्यमय वाक्यांश का अर्थ और अधिक स्पष्ट रूप से प्रकट होता है।

मृतक, जैसे थे, जीवितों को संबोधित करते हैं - हमारा जीवन क्षणभंगुर है, हम सभी नश्वर हैं। और यहां तक कि अर्काडिया जैसी स्वर्गीय जगह में भी, हम सभी की मृत्यु प्रतीक्षा कर रही है।

आर्केडियन चरवाहों के बारे में कहानी कहाँ से आई?

और यहाँ सबसे आश्चर्यजनक बात है। ऐसा कथानक आपको किसी प्राचीन लेखक में नहीं मिलेगा। जब तक अर्काडिया उनके समय में मौजूद नहीं था।

पहली बार हम इस कथानक को पॉसिन के समकालीन, गुएरचिनो में देखते हैं। एक सुलगती खोपड़ी के पास से, वह स्पष्ट रूप से हमें वही बात बताता है। कि अर्काडिया में भी मौत है।

गेवरचिनो। आर्केडिया अहंकार में एट। 1618-1622 पलाज्जो बारबेरिनी, रोम

और गेवरचिनो ने यह वाक्यांश कहाँ लिया और कथानक एक रहस्य बना हुआ है। पुसिन के साथ, उनके पास इस बारे में बात करने का समय नहीं था। फ्रांसीसी कलाकार के वहां पहुंचने से एक साल पहले गुर्सिनो ने रोम छोड़ दिया था।

आर्केडियन शेफर्ड का प्रारंभिक संस्करण

पोसिन पेंटिंग "एट इन अर्काडिया एगो" से इतना मोहित हो गया कि उसने अपना संस्करण लिखा। एक खोपड़ी के साथ भी।

निकोलस पुसिन। आर्केडियन चरवाहे। 1627 ड्यूक ऑफ डेवोनशायर का संग्रह

और 20 साल बाद उन्होंने एक और संस्करण लिखा। जो सबसे प्रसिद्ध हुआ।

यह बहुत ही पहचानने योग्य में लिखा गया है। जब सब कुछ स्पष्ट सिद्धांतों के अधीन है। हर चीज में आदर्शीकरण। दुबले और सुंदर चरवाहे। पारंपरिक तिरंगा: लाल-नीला-पीला। नायक लगभग एक पंक्ति में खड़े होते हैं ताकि हम उनमें से प्रत्येक को देख सकें। आदर्श परिदृश्य।

खोपड़ी Poussin हटा दिया। उसके साथ, बारोक की भावुकता से छुटकारा। और उन्होंने कथानक को और अधिक रोमांटिक और देहाती बना दिया।

फिर बाद के संस्करण में यह पहले से ही एक आलीशान महिला है। ध्यान दें कि वह एक चरवाहा होने के लिए बहुत सफेद है। वह भी खोज से सबसे कम हैरान है।

उसने अपना हाथ युवा चरवाहे के कंधे पर रख दिया, मानो आश्वस्त कर रहा हो कि वे कहते हैं कि कुछ नहीं करना है, ऐसा ही जीवन है।

निकोलस पुसिन। आर्केडियन चरवाहे (विस्तार)। 1650 लौवर, पेरिस

सबसे अधिक संभावना है, पुसिन ने चरवाहे को ज्ञान के रूपक में बदल दिया।

एक सुराग के रूप में आर्केडिया

आर्केडियन चरवाहों के बारे में कहानी कहाँ से आई?

आर्केडियन शेफर्ड का प्रारंभिक संस्करण

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