(ज्ञान की सापेक्षता का उनका सिद्धांत) दुनिया के बारे में कुछ औपचारिक विचार निहित हैं। वह एक भौतिकवादी है. के अनुसार सेक्स्टस एम्पिरिकस, प्रोटागोरस ने सोचा कि "सभी घटनाओं का मुख्य कारण पदार्थ हैं।" लेकिन प्रोटागोरस के अनुसार, पदार्थ की मुख्य संपत्ति इसकी निष्पक्षता नहीं है और पदार्थ में किसी प्रकार के प्राकृतिक सिद्धांत की उपस्थिति नहीं है, बल्कि इसकी परिवर्तनशीलता, तरलता है। इसमें, प्रोटागोरस स्पष्ट रूप से क्रैटिलस पर निर्भर था, जिसने हेराक्लिटियन द्वंद्वात्मकता की बेहद एकतरफा तरीके से व्याख्या की, और इसमें केवल सापेक्षतावाद पर जोर दिया। यदि हेराक्लिटस ने तर्क दिया कि कोई एक ही नदी में दो बार प्रवेश नहीं कर सकता है, क्योंकि जो प्रवेश करता है उस पर नया पानी बहता है, कोई एक ही भौतिक इकाई को दो बार नहीं छू सकता है, तो क्रैटिलस ने तर्क दिया कि कोई एक ही नदी में एक बार प्रवेश नहीं कर सकता है। प्रोटागोरस ने पदार्थ की पूर्ण परिवर्तनशीलता के इस सिद्धांत को संज्ञानात्मक विषय तक बढ़ाया: न केवल दुनिया, बल्कि चेतन शरीर भी जो इसे मानता है, लगातार बदल रहा है। सेक्स्टस एम्पिरिकस आगे कहता है: "यह आदमी कहता है कि पदार्थ तरल है, और जैसे-जैसे यह बहता है, इसके नुकसान के स्थान पर निरंतर जोड़ उत्पन्न होते हैं, और उम्र और शरीर की बाकी संरचना के आधार पर धारणाएं मिश्रित और बदलती रहती हैं।" विषय और वस्तु दोनों लगातार बदल रहे हैं। इस थीसिस में प्रोटागोरस द्वारा सोफिस्टों के सापेक्षवाद की पहली ऑन्टोलॉजिकल पुष्टि शामिल है।

दूसरा औचित्य यह थीसिस है कि कुछ भी अपने आप में मौजूद नहीं है, लेकिन सब कुछ मौजूद है और केवल दूसरे के संबंध में ही उत्पन्न होता है। प्लेटो ने प्रोटागोरस के सापेक्षवाद की इस छाया को इस प्रकार व्यक्त किया: "कुछ भी अपने आप में नहीं है, लेकिन सब कुछ हमेशा किसी न किसी चीज़ के संबंध में उत्पन्न होता है।"

सापेक्षतावाद का तीसरा औचित्य वह थीसिस है जिसके अनुसार सब कुछ बेतरतीब ढंग से नहीं बदलता है, बल्कि इस तरह से बदलता है कि दुनिया में जो कुछ भी मौजूद है वह लगातार अपने आप के विपरीत में बदल जाता है। इसलिए, हर चीज़ में विपरीतताएं होती हैं।

सापेक्षतावाद के इन सभी ऑन्टोलॉजिकल सिद्धांतों से, प्रोटागोरस ने एक साहसिक ज्ञानमीमांसीय निष्कर्ष निकाला। यदि हर चीज़ बदल जाए और उसके विपरीत हो जाए, तो हर चीज़ के बारे में दो विरोधी राय संभव हैं। डायोजनीज लैर्टियसरिपोर्ट है कि प्रोटागोरस "यह कहने वाले पहले व्यक्ति थे कि हर चीज़ के बारे में एक-दूसरे के विपरीत दो राय होती हैं।"

यह आश्वस्त होने के बाद कि किसी चीज़ या प्रक्रिया के बारे में दो विरोधी राय संभव हैं, प्रोटागोरस ने निष्कर्ष निकाला कि "सब कुछ सच है।"

प्रोटागोरस के इस कथन की डेमोक्रिटस, प्लेटो तथा अरस्तू ने आलोचना की। डेमोक्रिटस और प्लेटो ने कहा कि "कल्पना की हर कल्पना सत्य है" कथन स्वयं के विरुद्ध हो जाता है। आख़िरकार, "यदि प्रत्येक कल्पना सत्य है, तो यह राय कि प्रत्येक कल्पना सत्य नहीं है, जहाँ तक कि इसे कल्पना द्वारा स्वीकार किया जाता है, सत्य होगी, और इस प्रकार यह प्रस्ताव कि प्रत्येक कल्पना सत्य है, झूठ बन जाएगी।" "रैटोरिक" में अरस्तू ने लिखा: "[प्रोटागोरस का मामला] एक झूठ और झूठ है, लेकिन एक स्पष्ट सत्यता है, और बयानबाजी और युगवाद को छोड़कर किसी भी कला में इसका कोई स्थान नहीं है।" प्रोटागोरस "सबसे कमजोर भाषण को सबसे मजबूत बनाना" सिखाता है।

हालाँकि, इन आपत्तियों से प्रोटागोरस को शर्मिंदा नहीं होना पड़ा। सेनेका की रिपोर्ट है कि प्रोटागोरस ने खुद तर्क दिया कि कोई भी व्यक्ति न केवल हर चीज के बारे में "पक्ष" और "विरुद्ध" समान रूप से बोल सकता है, बल्कि वह हर चीज के बारे में समान रूप से "पक्ष" और "विरुद्ध" भी बोल सकता है। अर्थात्, प्रोटागोरस ने स्वीकार किया: यह थीसिस कि एक और एक ही चीज़ के बारे में दो विपरीत राय हैं, विपरीत थीसिस से अधिक सत्य नहीं है - कि एक ही चीज़ के बारे में दो विपरीत राय नहीं हो सकती हैं।

डेमोक्रिटस और प्रोटागोरस। कलाकार साल्वेटर रोज़ा, 1663-1664

"मनुष्य सभी चीजों का मापक है"

इन विचारों से प्रोटागोरस की प्रसिद्ध थीसिस का पता चलता है, जो उनके "सबवर्टिंग स्पीच" में निहित है। सेक्स्टस एम्पिरिकस में हम पढ़ते हैं: "अपने विध्वंसक भाषणों की शुरुआत में उन्होंने [प्रोटागोरस] ने घोषणा की:" मनुष्य सभी चीजों का माप है, जो अस्तित्व में हैं, वे अस्तित्व में हैं, और जो अस्तित्व में नहीं हैं, वे अस्तित्व में नहीं हैं। ” प्लेटो ने प्रोटागोरस के उन्हीं शब्दों को व्यक्त किया: "चीजों का सार प्रत्येक व्यक्ति के लिए विशेष है," प्रोटागोरस के शब्दों में, जो दावा करता है कि "सभी चीजों का माप मनुष्य है," और, इसलिए, चीजें मुझे कैसी लगती हैं, इस प्रकार वे मेरे लिये होंगे, और जिस प्रकार तुम्हारे लिये होंगे, उसी प्रकार वे तुम्हारे लिये होंगे।” अपने एक अन्य कार्य में, प्लेटो ने फिर से प्रोटागोरस के शब्दों का हवाला देते हुए कहा: "सभी चीजों का माप मनुष्य है; जो मौजूद हैं, वे मौजूद हैं, और जो मौजूद नहीं हैं, वे मौजूद नहीं हैं," बताते हैं: प्रोटागोरस " इस प्रकार यह कहा गया है कि कोई चीज़ मुझे जो दिखती है, वह मेरे लिए वही है, और वह आपके लिए जैसी है, बदले में, वह आपके लिए भी वैसी ही है... क्या कभी-कभी ऐसा नहीं होता है कि ऐसा ही होता है हवा चलती है, लेकिन कोई उसी समय जम जाता है, कोई नहीं? और कुछ बहुत ज़्यादा नहीं, और कुछ बहुत ज़्यादा?” प्लेटो आगे कहते हैं, एक व्यक्ति को हवा ठंडी लगती है, लेकिन दूसरे को ठंडी नहीं लगती। लेकिन "प्रतीत" का अर्थ "महसूस" है। सवाल उठता है: क्या हम कह सकते हैं कि हवा स्वयं ठंडी है या केवल किसी के सापेक्ष ठंडी है?

प्लेटो ने निष्कर्ष निकाला कि प्रोटागोरस संवेदनाओं की व्यक्तिपरकता के अपने दावे में सही है, लेकिन वह अपने इस दावे में गलत है कि वे सभी सत्य हैं। वास्तव में, संवेदनाओं में कोई सच्चाई नहीं है; संवेदनाओं की व्यक्तिपरकता बताती है कि संवेदना ज्ञान नहीं है।

प्रोटागोरस में सत्य की कसौटी का प्रश्न

क्या प्रोटागोरस के पास सत्य की कोई कसौटी है? क्या चीज़ अभी भी किसी व्यक्ति को दुनिया के बारे में कुछ निर्णय व्यक्त करने की अनुमति देती है? यहां प्रोटागोरस की स्थिति पूरी तरह स्पष्ट नहीं है। सेक्स्टस एम्पिरिकस का दावा है कि प्रोटागोरस के पास कोई मानदंड नहीं था: "इसका मतलब है कि अगर कुछ भी [व्यक्तिपरक] राज्य के बाहर नहीं लिया जा सकता है, तो हमें संबंधित राज्य के अनुसार जो कुछ भी माना जाता है उस पर भरोसा करना चाहिए। इस संबंध में, कुछ लोग इस निष्कर्ष पर पहुंचे हैं कि प्रोटागोरस मानदंड को अस्वीकार करता है, क्योंकि यह उत्तरार्द्ध अपने आप में मौजूद चीज़ों का पारखी होना चाहता है और सत्य और झूठ के बीच अंतर करता है, और उपर्युक्त व्यक्ति ने अपने आप में कुछ भी नहीं छोड़ा है, न ही झूठ. हालाँकि, ऐसी अन्य जानकारी भी है जिस पर प्रोटागोरस का विश्वास था: किसी की भी राय गलत नहीं है, लेकिन एक राय हो सकती है, यदि अधिक सच्ची नहीं है, तो बेहतर है (प्लेटो 167 बी)। ऋषि की राय बेहतर राय आम लोग. यहां प्रोटागोरस डेमोक्रिटस का स्थान लेता है, जिसने किसी एक को नहीं बल्कि सभी चीजों का माप बनाया, बल्कि ऋषि ने घोषणा की कि ऋषि ही सभी चीजों का माप है।

लेकिन ये मुख्य बात नहीं है. प्रोटागोरस के अनुसार, मुख्य मानदंड लाभ है। यहां वह पहले से ही ज्ञानमीमांसीय सापेक्षवाद से नैतिकता की ओर बढ़ रहा है।

नैतिकता की सापेक्षता पर प्रोटागोरस

बेशक, लाभ की कसौटी सीमित है, क्योंकि यह तभी लागू होता है जब हम यह निर्धारित करते हैं कि क्या अच्छा है और क्या बुरा है। जिस प्रकार कोई वस्तुगत गर्मी और सर्दी नहीं है, उसी प्रकार कोई वस्तुगत अच्छाई और बुराई भी नहीं है। बेशक, वे कह सकते हैं कि अच्छा वह है जो आपकी पितृभूमि के लिए अच्छा है, और बुरा वह है जो इसके लिए बुरा है, लेकिन राज्य में व्यक्ति होते हैं और जो उनमें से एक के लिए उपयोगी होता है वह दूसरे के लिए हानिकारक होता है। अच्छाई और बुराई सापेक्ष हैं. यह निर्धारित करते समय कि क्या अच्छा है और क्या बुरा है, किसी को अपने लाभ और लाभ, व्यक्तिगत और दोनों से आगे बढ़ना चाहिए बेहतरीन परिदृश्यराज्य इस प्रकार, प्रोटागोरस ने सोफिस्टों की गतिविधियों की पुष्टि की, जो सत्य के लिए नहीं, बल्कि किसी विवाद या मुकदमे में अपने विरोधियों पर जीत के लिए प्रयास करते थे।

"मनुष्य सभी चीज़ों का माप है" (प्रोटागोरस)

इस कथन में लेखक किसी भी सत्य की सापेक्षता, संज्ञान विषय पर उसकी निर्भरता की समस्या को उठाता है। प्रोटागोरस ने कहा कि दुनिया वैसी ही है जैसी मानवीय भावनाओं में प्रदर्शित होती है। दूसरे शब्दों में, प्राचीन यूनानी दार्शनिक का मानना ​​था कि इस दुनिया में सभी चीजों का एकमात्र माप मनुष्य है, और चूंकि सभी लोग अलग-अलग हैं और उनके विचार एक-दूसरे से काफी भिन्न हैं, इसलिए हम में से प्रत्येक के लिए सच्चाई अलग होगी। इसलिए, कोई पूर्ण सत्य नहीं है, केवल सापेक्ष सत्य है, जो पूरी तरह से किसी व्यक्ति विशेष पर निर्भर करता है। लेखक की राय से असहमत होना कठिन है। दरअसल, किसी व्यक्ति की सोच का प्रकार, उसका दृष्टिकोण और विश्वदृष्टि उसके संपूर्ण को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित करती है संज्ञानात्मक गतिविधिऔर अंततः यह निर्धारित करते हैं कि कोई व्यक्ति किस जानकारी को सत्य और किसको ग़लत मानेगा, वह किसे अच्छा और किसे बुरा मानेगा, इत्यादि।

एक निश्चित ज्ञान के रूप में सत्य की अवधारणा जो अध्ययन किए जा रहे विषय के सार को पूरी तरह से व्यक्त करती है, उसने लंबे समय से दार्शनिकों के बीच बहुत विवाद पैदा किया है।

अंततः, वैज्ञानिकों ने सत्य के कई पहलुओं की पहचान की: उद्देश्य, निरपेक्ष और सापेक्ष। सत्य की निष्पक्षता किसी व्यक्ति से उसकी स्वतंत्रता में व्यक्त की जाती है, दूसरे शब्दों में, ऐसा सत्य लोगों की भावनाओं, भावनाओं या इच्छाओं पर निर्भर नहीं करता है, यह बस अस्तित्व में है और इसके बारे में कुछ नहीं किया जा सकता है। सापेक्ष सत्य, बदले में, दुनिया के बारे में अधूरा, गलत ज्ञान है, जो समाज के विकास के एक निश्चित स्तर से मेल खाता है, और जिसे समय के साथ बदला जा सकता है। और चूंकि मानवता लगातार विकसित हो रही है, और दुनिया भर में कई देश इसके साथ हैं भिन्न संस्कृति, मानसिकता और स्थापित परंपराएं, तो हमेशा ऐसे लोग होंगे जो कुछ बयानों को चुनौती देंगे। इसलिए, हमारी दुनिया में पूर्ण सत्य बहुत कम है; सब कुछ केवल लोगों के सिद्धांतों और अनुमानों पर आधारित है।

इसका उदाहरण इतिहास में देखने को मिलता है, जब मध्ययुगीन यूरोपवह आदमी बेहद धार्मिक था और उसका मानना ​​था कि आकाश आकाश है, इंक्विजिशन एक पवित्र कारण है जो लोगों के लिए केवल अच्छाई लाता है, और पृथ्वी चपटी है, और सूर्य और तारे हमारी दुनिया के चारों ओर घूमते हैं, और मनुष्य का निर्माण इसी में हुआ है भगवान की छवि और समानता.

बेशक, समय के साथ, इन बयानों को गलत माना गया, लेकिन उस समय लोग वास्तव में ऐसी चीजों पर विश्वास करते थे और इसके लिए तार्किक स्पष्टीकरण ढूंढते थे, यहां तक ​​​​कि सबसे हास्यास्पद और सरल भी। ज्ञान पूरी तरह से लोगों पर निर्भर करता था और वे ही अपने मन में यह निर्धारित करते थे कि दुनिया कैसी होगी।

सत्य की सापेक्षता का एक और उदाहरण हमारे समय में मीडिया में पाया जा सकता है। केमेरोवो में 24 मार्च 2018 को लगी भयानक आग हममें से कई लोगों की याद में लंबे समय तक बनी रही। इसके कारणों, पीड़ितों और पीड़ितों की संख्या के बारे में जानकारी अभी भी बहुत भिन्न है। त्रासदी के पहले दिनों में, पूरे देश से लोगों को पाँच, फिर पचास, कुछ लोगों ने तो कई सौ लोगों के मरने की सूचना दी। जो कुछ हुआ उसके लिए कुछ लोगों ने अधिकारियों को दोषी ठहराया, दूसरों ने स्वयं पीड़ितों को दोषी ठहराया, दूसरों का मानना ​​​​था कि यह सब हुआ आतंकी हमला. लोग रैलियां करने निकले, लेकिन कई लोगों ने ऐसे कदमों की आलोचना की। अंततः जनता की रायविभाजित, क्योंकि सभी ने इस घटना का आकलन अपने-अपने नजरिए से किया। किसी भी मामले में, प्रदान की गई जानकारी में इस तरह के अंतर से संकेत मिलता है कि यह सापेक्ष है और यह अभी भी बदल सकता है।

इस प्रकार, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि प्रोटागोरस सही है। मनुष्य वास्तव में सभी चीजों का माप है, क्योंकि केवल वह ही दुनिया को हमारी सामान्य समझ में समझ सकता है।

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अद्यतन: 2018-04-26

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प्रारंभिक यूनानी दार्शनिकों ने अपने विचारों को ब्रह्मांड के रहस्यों की ओर मोड़ दिया और अपना जीवन सत्य की खोज में समर्पित कर दिया। आध्यात्मिक हितों से एकजुट मित्रों के एक करीबी समूह में, उन्होंने अपने विचार साझा किए, लेकिन, एक नियम के रूप में, इसकी तलाश नहीं की सार्वजनिक मान्यता. दूसरों की नज़र में, वे अक्सर सनकी, "इस दुनिया के नहीं" लोगों जैसे दिखते थे।

ग्रीक "सात बुद्धिमान व्यक्तियों" में से एक, थेल्स का एक बार एक नौकरानी ने मजाक उड़ाया था, जिसने उसे देखते हुए देखा था तारों से आकाश, कुएं में गिर गया। अगर उसे यह नहीं दिखता कि उसके पैरों के नीचे क्या है तो वह सबसे दूर की चीज़ की तलाश क्यों करता है!

दर्शनशास्त्र को अपना पेशा बनाने वाले पहले सोफिस्ट थे। सोफिस्ट या "ज्ञान के शिक्षक" उन्होंने खुद को बुलाया क्योंकि उन्होंने शिक्षा का कार्य निर्धारित किया, युवाओं को अपने नागरिक कर्तव्य को पूरा करने के लिए तैयार किया। 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में। ग्रीस के कई शहरों में, प्राचीन अभिजात वर्ग और अत्याचार की राजनीतिक शक्ति को दास-स्वामित्व वाले लोकतंत्र द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। नई वैकल्पिक संस्थाएँ उत्पन्न हुईं - लोगों की सभाएँ और अदालतें, जिन्होंने राजनीतिक और न्यायिक वाक्पटुता की कला और प्रेरक मौखिक भाषण की शक्ति में महारत हासिल करने वाले लोगों को प्रशिक्षित करने की आवश्यकता को जन्म दिया। जो कोई भी सार्वजनिक मामलों को प्रभावित करना चाहता था, उसे किसी भी सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण मुद्दे पर स्पष्ट रूप से और दृढ़ता से अपनी राय व्यक्त करने के लिए अदालत और लोगों की सभा में अपनी स्थिति का बचाव करने में सक्षम होना था।

लोगों को समझाने के लिए आपको उनके स्वभाव को समझना होगा। इसलिए, ध्यान का केंद्र पहले से ही है अंतरिक्ष नहीं, बल्कि मनुष्य , मानव चेतना के रहस्य।

"वरिष्ठ" सोफिस्टों में से एक, प्रोटागोरस ने एक महान विचार तैयार किया जो आज भी हमें उदासीन नहीं छोड़ता है: "मनुष्य सभी चीज़ों का माप है: विद्यमान - कि वे अस्तित्व में हैं, और अस्तित्वहीन – कि उनका अस्तित्व ही नहीं है।"

इस विचार को मानव व्यक्ति की गरिमा की खोज, उसके आत्म-मूल्य की पुष्टि के रूप में व्याख्या करने के प्रलोभन का विरोध करना कठिन है। वास्तव में, प्रोटागोरस के कथन का अर्थ अलग है; यह सभी मानवीय धारणाओं और ज्ञान की सापेक्षता का कथन है।

उनका मानना ​​था कि हर चीज़ के बारे में विरोधी राय संभव है (यह कोई संयोग नहीं है कि हम आदतन कहते हैं: "एक तरफ," "दूसरी तरफ")। किसी वास्तविक स्थिति से निपटने के लिए, एक व्यक्ति को उसके द्वारा निर्देशित किया जाता है अपनी राय, जो जो हो रहा है उसके प्रति उसके व्यक्तिपरक दृष्टिकोण को व्यक्त करता है। वस्तुगत रूप से, सभी राय समान हैं। ऐसा एक ऐसी स्थिति जो सभी मानवीय अवधारणाओं, नैतिक मानदंडों और आकलन की सापेक्षता की पुष्टि करती है , नाम मिल गया रिलाटिविज़्म (लैटिन रिलेटिवस से - "रिश्तेदार")।

“जैसी चीज़ें मुझे दिखाई देती हैं, वैसे ही वे मेरे लिए होंगी, और जैसी वे आपको दिखाई देंगी, वैसे ही वे आपके लिए होंगी।” यहाँ हवा चलती है, एक उसके झोंकों से ठिठुरता है, दूसरा ख़ुशी से उसके सामने अपना चेहरा दिखाता है। तो हवा स्वयं क्या है? क्या यह ठंडा है या गर्म, सुखद है या अप्रिय? यह सब इस बात पर निर्भर करता है कि आप इसका इलाज कैसे करते हैं, यानी। खुद आदमी से. उचित और अन्याय, अच्छाई और बुराई, सत्य और सत्य की उपस्थिति के बीच अंतर करने के लिए कोई वस्तुनिष्ठ मानदंड नहीं है।

अपने एक संवाद में, प्लेटो दो सोफिस्ट भाइयों को सामने लाता है जो साधारण सीटीसिपस को यह साबित करने का काम करते हैं कि उसके पिता एक कुत्ता हैं, और वह खुद पिल्लों का भाई है।

"मुझे बताओ, क्या तुम्हारे पास कुत्ता है?" - "हाँ, और बहुत गुस्सा है।"

"क्या उसके पास कोई पिल्ले हैं?" - "हाँ, और वे भी बुरे हैं।"

"क्या इन पिल्लों का पिता आपका है?" - "बेशक, मेरा!" - सरल व्यक्ति उत्तर देता है, इस बात पर संदेह किए बिना कि ऐसा करके उसने "स्वीकार" किया है जिसे सिद्ध करने की आवश्यकता है। यह स्पष्ट है कि यह प्रमाण काल्पनिक है, क्योंकि यह अवधारणाओं के प्रतिस्थापन पर आधारित है। सीटीसिपस के उत्तर में सर्वनाम "मेरा" का अर्थ रिश्तेदारी का रिश्ता नहीं, बल्कि स्वामित्व का रिश्ता है। लेकिन सोफिस्ट भाइयों की दिलचस्पी तर्क-वितर्क में नहीं, बल्कि दांव पर लगे पैसे में है।

निःसंदेह, प्लेटो की सोफिस्टों की छवि एक यथार्थवादी चित्र की तुलना में अधिक कास्टिक व्यंग्यचित्र है। लेकिन क्या इस तरह का तर्क व्यंग्य जैसा नहीं लगता: "बीमारों के लिए बीमारी बुरी है, लेकिन डॉक्टरों के लिए अच्छी है। मरने वालों के लिए मौत बुरी है, लेकिन अंत्येष्टि के लिए आवश्यक चीजें बेचने वालों और कब्र खोदने वालों के लिए अच्छी है।"

परिष्कार की तकनीकों को क्षेत्र में स्थानांतरित करना नागरिक जीवनसोफिस्टों की खराब प्रतिष्ठा है, जिसके कारण "सोफिस्टरी" शब्द एक सामान्य संज्ञा बन गया है ("काल्पनिक तर्कों का जानबूझकर उपयोग", "दिखावों को वास्तविकता के रूप में पेश करने की क्षमता")।

एथेनियन दार्शनिक सुकरात ने सोफिस्टों के नैतिक सापेक्षवाद के खिलाफ बात की, जो नैतिक एकता को कमजोर करता है - जो न केवल सामाजिक व्यवस्था का आधार है, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति की भलाई का भी आधार है।

इसी तरह, प्रोटागोरस सत्य के मानदंडों के संबंध में बयानबाजी की संप्रभुता को मान्यता देता है। "एंटीलॉजीज़" (प्रोटागोरस द्वारा एक काम, जिसे केवल रीटेलिंग में जाना जाता है) में वह बताते हैं कि "किसी भी चीज़ के आसपास दो तर्क होते हैं जो एक दूसरे का खंडन करते हैं," जिसका अर्थ है "हम आलोचना सिखाने और चर्चा करने, बहस करने की क्षमता के बारे में बात कर रहे हैं।" तर्कों के विरुद्ध तर्कों का एक टूर्नामेंट आयोजित करें।" 4 प्रोटागोरस की अत्यंत सापेक्षतावादी स्थिति उनकी प्रसिद्ध थीसिस में व्यक्त की गई है: " मनुष्य उन सभी चीज़ों का माप है जो अस्तित्व में हैं, कि वे अस्तित्व में हैं, और अस्तित्वहीन हैं, कि उनका अस्तित्व नहीं है. <…>यदि कोई कहता है कि मनुष्य सभी वस्तुओं की कसौटी नहीं है, तो भी वह पुष्टि करेगा कि मनुष्य ही सभी वस्तुओं की कसौटी है, क्योंकि जो इस बात पर जोर देता है वह मनुष्य है; और जिसने भी इस घटना को मनुष्य से संबंधित होने के रूप में स्वीकार किया, उसने यह स्वीकार किया कि यह घटना स्वयं उसी से संबंधित है जो मनुष्य से संबंधित है। इसलिए, पागलपन में जो प्रकट होता है उसके संबंध में एक पागल आदमी, एक सही मानदंड है; और सोता हुआ - सपने में जो दिखाई देता है उसके संबंध में; और बच्चा - शैशवावस्था में क्या होता है; और बूढ़ा आदमी - इस तथ्य से कि बुढ़ापे में" 5.

चूँकि हर चीज़ तभी तक अस्तित्व में प्रतीत होती है जब तक वह किसी न किसी रूप में किसी के द्वारा समझी जाती है, और इस तथ्य के कारण सत्य हो जाती है कि कोई व्यक्ति किसी चीज़ को इस रूप में पहचानता है, प्रोटागोरस "सच्चे" और "झूठे" विचारों के बीच नहीं, बल्कि अच्छे और बुरे विचारों के बीच अंतर करना पसंद करते हैं।जैसा कि प्लेटो प्रोटागोरस की ओर से थेएटेटस में लिखता है, "वह जो मन की खराब स्थिति के कारण इस स्थिति के अनुरूप एक राय रखता है, एक अच्छी स्थिति के लिए धन्यवाद इसे बदल सकता है और दूसरा प्राप्त कर सकता है, और यह वह उपस्थिति है जो कुछ , अनुभवहीनता के कारण, सत्य को बुलाओ, मैं कहूंगा कि एक दूसरे से बेहतर है, लेकिन अधिक सच्चा नहीं” 6। “मैं साधु उसे कहता हूं जो किसी को दिखाई देने वाली और किसी के लिए मौजूद बुराई को इस तरह बदल देता है कि वह बुराई दिखाई देती है और उसके लिए अच्छी है” 7 . एक समान तरीके सेएक डॉक्टर एक ऐसे मरीज़ का इलाज करता है जिसे बीमार होने पर सभी भोजन कड़वे लगते हैं। इसी तरह, "एक ऋषि, हर बुरी चीज़ के बजाय, शहरों के लिए कुछ योग्य बनाता है और उचित दिखता है" 8।

3. सोफिस्टों के विरोधी और एक सच्चे दार्शनिक के उदाहरण के रूप में सुकरात।

प्रोटागोरस के सापेक्षवाद पर सुकरात की मौलिक आपत्ति यह इंगित करना था कि प्रोटागोरस वास्तव में वह दावा नहीं कर सकता जो वह दावा करता है। आख़िरकार, इस बात से सहमत होते हुए कि हर राय केवल उसी के बारे में है जो मौजूद है (और इसलिए, जैसा कि सुकरात ने इसकी व्याख्या की है, यह सच है), प्रोटागोरस को यह स्वीकार करना होगा कि उनकी स्थिति के विपरीत सभी कथन भी सच हैं। "नतीजतन, चूंकि हर कोई इस पर विवाद करता है, प्रोटागोरा का "सच्चाई", यह किसी के लिए भी सच नहीं हो सकता - न ही किसी और के लिए, न ही खुद के लिए" 9.

इसके अलावा, सच्चे अच्छे और न्याय के ज्ञान के बिना, अच्छे और बुरे विचारों के बीच अंतर करना असंभव है। और सामान्य तौर पर, जैसा कि सुकरात ने प्लेटो के प्रोटागोरस में कहा है, "जीवन का कल्याण ज्ञान पर निर्भर करता है" 10. यह सत्य नहीं है कि व्यक्ति ज्ञान (सुख, दुःख, प्रेम, भय) के अलावा किसी अन्य चीज़ से नियंत्रित होता है। किसी को ज्ञान को "एक गुलाम के रूप में नहीं सोचना चाहिए जिसे हर कोई अपनी दिशा में खींचता है।" इसके विपरीत: "ज्ञान अद्भुत है और किसी व्यक्ति को नियंत्रित करने में सक्षम है, इसलिए जो अच्छा और बुरा जानता है, उसे ज्ञान की आज्ञा से अलग कार्य करने के लिए कोई भी चीज़ मजबूर नहीं करेगी, और मन किसी व्यक्ति की मदद करने के लिए पर्याप्त मजबूत है" 11. और "जाहिरा तौर पर, यह मानव स्वभाव में नहीं है कि आप स्वेच्छा से अच्छाई के बजाय जिसे आप बुरा मानते हैं, उसमें शामिल हो जाएं" 12। एक शब्द में, सभी बुरे कार्य केवल अज्ञानता के कारण किये जाते हैंजब कोई चीज़ जो वास्तव में अच्छी नहीं मानी जाती, उसे अच्छी माना जाता है। (यह तथाकथित स्थिति है बौद्धिकतानैतिकता में।)

एक शब्द में, सुकरात मूल रूप से सत्य की निष्पक्षता की मान्यता के साथ-साथ अच्छाई और सुंदरता के मानदंडों की निष्पक्षता के कारण सोफिस्टों से अलग है; वे। मूल्य निर्णय सही या गलत भी हो सकते हैं। उन्होंने अपनी बातचीत और विवादों के अर्थ पर विचार किया मैयुटिक्स(प्रसूति विज्ञान), खुद को एक प्रसूति विशेषज्ञ की भूमिका सौंपते हुए, वार्ताकार को अपने मन में सच्चाई को "जन्म देने" में मदद करता है।

हालाँकि, पहली नज़र में, या, यूं कहें तो, "बाहर से," बातचीत करने की सुकराती पद्धति काफी परिष्कृत लगती है। वस्तुनिष्ठ सत्य की स्थिर इच्छा के साथ-साथ, जो सुकराती बातचीत को "अंदर से" संचालित करती है, इसका अन्य समान रूप से महत्वपूर्ण घटक, बाहरी आवरण की तरह, अभेद्य है विडंबना. सुकरात बोलते हैं, हमेशा गंभीर रूप से अपने वार्ताकार के तर्कों से खुद को दूर रखते हैं, चाहे वे कितने भी ठोस क्यों न लगें, और (खासकर यदि हम प्लेटो के शुरुआती संवादों पर ध्यान केंद्रित करते हैं) अपने स्वयं के निर्णयों से, खुद को एक अज्ञानी व्यक्ति और निर्देश की आवश्यकता के रूप में प्रस्तुत करते हैं . में उच्चतम डिग्रीप्रसिद्ध वाक्यांश "मैं जानता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता", जिसे सुकरात ने डेल्फ़िक ओरेकल की शुद्धता के प्रमाण के रूप में उद्धृत किया, जिसने उन्हें सबसे बुद्धिमान घोषित किया, विडंबनापूर्ण है। आख़िरकार, विभिन्न प्रकार के लोगों से बात करने के बाद: राजनेता, कवि, कारीगर, सुकरात ने पाया कि वे, वास्तव में, कुछ भी नहीं जानते हैं और केवल खुद को बुद्धिमान होने की कल्पना करते हैं। जबकि वह स्वयं ज्ञानी न होते हुए भी स्वयं को ऐसा नहीं मानते। यह पता चला है कि "सबसे बुद्धिमान वह है जो सुकरात की तरह जानता है कि उसकी बुद्धि का वास्तव में कोई मूल्य नहीं है" 13।

संवाद "हिप्पियास द ग्रेटर" इस ​​बात का अंदाजा देता है कि कैसे सुकरात अपने वार्ताकारों की पूरी अज्ञानता को उजागर करने में कामयाब रहे, जिसमें प्लेटो के शिक्षक सबसे अमीर और सबसे लोकप्रिय सोफिस्टों से इस सवाल का जवाब पाने की कोशिश करते हैं कि क्या सुंदर है , हिप्पियास। मैं यहां इस संवाद को विस्तार से नहीं बताऊंगा, मैं केवल यह नोट करूंगा कि यह इस तथ्य से शुरू होता है कि हिप्पियास सुकरात की सभी कठिनाइयों को आसानी से हल करने का उपक्रम करता है और दावा करता है कि युवतियां, घोड़ी और - अगर हम वास्तव में ऐसी चीजों के बारे में बात करना चाहते हैं - कुशलता से मिट्टी से बने बर्तन सुंदर होते हैं. लेकिन यह तुरंत स्पष्ट हो जाता है कि देवताओं की जाति की तुलना में, दासियों की जाति मनुष्य की तुलना में बंदरों की सबसे सुंदर जाति के समान है। अर्थात्, हिप्पियास ने जो सूचीबद्ध किया वह एक दृष्टि से सुंदर है, लेकिन दूसरे दृष्टि से कुरूप है। वार्ताकार हर बार एक ही निष्कर्ष पर पहुंचते हैं जब वे किसी सापेक्ष विशेषता (उपयुक्त, उपयुक्त बनाना, आदि) के माध्यम से सुंदरता को परिभाषित करने का प्रयास करते हैं। इस हद तक कि, उदाहरण के लिए, सुंदर को हर अच्छे के कारण या पिता के रूप में परिभाषित करते हुए, वे कहते हैं कि चूंकि पिता पुत्र नहीं है, इसलिए यह पता चलता है कि सुंदर अच्छा नहीं है। यह भी पता चला है कि जो कुछ भी चीजों को सुंदर बनाता है, जरूरी नहीं कि वे वास्तव में वैसी ही हों। इसलिए सुकरात ने धीरे-धीरे हिप्पियास को सुंदरता के कुछ पूर्ण मानदंडों, अपने आप में सुंदरता के सवाल उठाने के लिए प्रेरित किया: "हमें यह दिखाने की कोशिश करनी चाहिए कि वस्तुओं को क्या सुंदर बनाता है, चाहे वे ऐसी लगती हों या नहीं" 14। लेकिन हिप्पियास पहले से ही अपने वार्ताकार की पेचीदा आपत्तियों से इतना थक चुका है कि वह बातचीत की निरर्थकता के कारण केवल जलन में ही उसे बाधित कर सकता है: “लेकिन आप क्या सोचते हैं, सुकरात, सब एक साथ? किसी प्रकार की भूसी और भाषणों की छीना-झपटी,<…>छोटे-छोटे टुकड़ों में बाँटा हुआ। कुछ और सुंदर और मूल्यवान है: अदालत, परिषद या अन्य प्राधिकारियों के सामने एक अच्छा, सुंदर भाषण देने में सक्षम होना, जिनके पास आप इसे रखते हैं; श्रोताओं को समझाएं और इनाम देकर जाएं, सबसे मामूली नहीं, बल्कि सबसे बड़ा - खुद को, अपने पैसे को, अपने दोस्तों को बचाने के लिए। हमें इन सभी मौखिक छोटी-छोटी बातों को अलविदा कहते हुए इसका पालन करना चाहिए, ताकि यदि हम बेकार की बातचीत और बकबक में संलग्न होना शुरू कर दें, तो बहुत बेवकूफ न लगें, जैसा कि हम अब करते हैं” 15।

जवाब में, सुकरात स्वीकार करते हैं कि उनके पास स्वयं उनके द्वारा पूछे गए प्रश्न का उत्तर नहीं है, और हिप्पियास जैसे वक्ताओं को सुनने के बाद, वह स्वयं इस तरह की बेतुकी समस्याओं से पीड़ित होने पर शर्मिंदा हैं। लेकिन उसे तब और भी शर्म आती है, जब घर आकर वह एक "अपने बहुत करीबी व्यक्ति" (बेशक, सुकरात का मतलब खुद) की निंदा सुनता है, जो कहता है: "आपको कैसे पता चलेगा कि कोई अद्भुत भाषण दे रहा है या नहीं नहीं?" , और किसी अन्य मामले में भी यही बात है, क्योंकि आप स्वयं को नहीं जानते हैं हेसुंदर? और यदि आप ऐसे हैं, तो क्या आप सचमुच सोचते हैं कि मरने की अपेक्षा जीवित रहना आपके लिए बेहतर है? 16

आखिरी दुविधा: क्या ज्ञान के बिना जीना मृत होने से बेहतर है - शब्दों के लिए बिल्कुल भी सामने नहीं रखा गया था। शायद, सुकरात के लिए, उनका जीवन वास्तव में सोच और सत्य की खोज से अविभाज्य था। इसका प्रमाण, उदाहरण के लिए, जिस तरह से उन्होंने बताया कि उन्होंने कभी अपने भाषण क्यों नहीं लिखे: "लेखन की एक बुरी विशेषता, जो वास्तव में पेंटिंग के समान है: इसकी रचनाएँ ऐसी खड़ी हैं मानो जीवित हों, लेकिन उनसे पूछें - वे राजसी और गर्व से हैं चुपचाप। लेखन के साथ भी ऐसा ही है: आप सोचते हैं कि वे तर्कसंगत प्राणियों की तरह बोलते हैं, लेकिन अगर कोई उनके द्वारा कही गई किसी बात के बारे में समझने की इच्छा से पूछता है, तो वे हमेशा एक ही बात का जवाब देते हैं” 17। वे। सुकरात के लिए, एक सच्चा विचार केवल एक "जीवित" विचार था, वह जो यहां और अभी सोचा जाता है, प्रत्येक नई स्थिति में शाश्वत और अपरिवर्तनीय, क्षणभंगुर चीजों, परिवर्तनशील राय और अप्रत्याशित परिस्थितियों के दूसरी तरफ छिपे हुए को तोड़ता है। ऐसा विचार, जो एक बार कागज पर लिखे गए शब्दों के बड़े पैमाने पर यादृच्छिक सेट में कैद हो जाता है, अपने सार से सच नहीं हो सकता है - ये केवल मृत संकेत हैं जो अपने आप में विचारों की धारणा की ओर नहीं ले जाते हैं। (डेल्यूज़ और गुआटारी की "अवधारणाओं" को याद रखें, जो मानसिक हैं अधिनियमों, और जमे हुए आंकड़े नहीं।)

और आगे: "प्रत्येक कार्य, एक बार लिखे जाने के बाद, हर जगह प्रचलन में है - उन लोगों के बीच भी जो इसे समझते हैं, और समान रूप से उन लोगों के बीच भी जिन्हें इसे पढ़ना ही नहीं चाहिए, और यह नहीं जानता कि इसे किसके साथ बोलना चाहिए और किसके साथ इसे बोलना चाहिए नहीं चाहिए। यदि उसकी उपेक्षा की जाती है या उसे गलत तरीके से डांटा जाता है, तो उसे अपने पिता की मदद की आवश्यकता होती है, लेकिन वह खुद अपनी रक्षा करने या अपनी मदद करने में सक्षम नहीं होती है”18। अर्थात्, सुकरात स्वीकार करते हैं कि वह अपने भाषणों के साथ उसी तरह व्यवहार करते हैं जैसे एक पिता अपने बच्चों के साथ करता है, जिनके लिए वह अपनी पूरी आत्मा से चिंता करते हैं और दुनिया में मूर्ख, दुर्भावनापूर्ण और अन्यायी लोगों को छोड़ने से डरते हैं। किसी के मुँह में उसके विचारों की विकृति उसके लिए उतनी ही कष्टदायक होगी जैसे कि किसी ने उसके बच्चे को नुकसान पहुँचाया हो।

अंत में, सुकरात के लिए "ज्ञान का प्रेम" और जीवन कितनी बारीकी से जुड़े हुए थे, इसका प्रत्यक्ष प्रमाण उनकी कहानी 19 का अंतिम एपिसोड है: देवताओं के प्रति अनादर और युवाओं के भ्रष्टाचार और उसके बाद के आरोपों पर मुकदमा मौत की सजा, जिसे सुकरात ने स्वयं अपने मामले में संभावित जुर्माने और निष्कासन से इनकार करते हुए (तत्कालीन कानूनी कार्यवाही के नियमों के अनुसार) सजा के रूप में चुना था। इसके अलावा, जब छात्रों ने सुझाव दिया कि सुकरात, जो फाँसी की प्रतीक्षा कर रहे थे, जेल से भाग जाएँ, तो उन्होंने इनकार कर दिया, क्योंकि इससे, उनकी राय में, वह अपने दुश्मनों की सहीता को स्वीकार कर लेंगे, जिन्होंने उन पर कानूनों के प्रति अनादर का आरोप लगाया था। सुकरात ने हमेशा सिखाया कि "युद्ध में, और अदालत में, और हर जगह, किसी को वही करना चाहिए जो शहर और पितृभूमि आदेश देती है, या जब न्याय की आवश्यकता होती है तो उन्हें चेतावनी देना चाहिए, या किसी की मां या पिता के खिलाफ हिंसा करना चाहिए, और इससे भी अधिक पितृभूमि के खिलाफ। दुष्टता है" 20. और वह न केवल शब्दों में, बल्कि कर्मों में भी इस विश्वास का पालन करने के लिए तैयार थे।

मेरा मानना ​​है कि इस त्रासदी की शास्त्रीय नैतिकता आपके लिए बिल्कुल स्पष्ट है: सुकरात एक सच्चे दार्शनिक का अवतार है, जो एक सार्वभौमिक और वस्तुनिष्ठ सत्य की स्थापना के लिए मरने के लिए तैयार है, जो एक ही समय में सार्वभौमिक और उच्चतम अच्छा है। उनकी तुलना में, इस दुनिया के शक्तिशाली लोगों की सेवा करने वाले पाखंडी सोफिस्ट दार्शनिक बंदर हैं, जो हर चीज का घटिया और घृणित अवतार हैं। लगभग ढाई सहस्राब्दी तक शास्त्रीय दार्शनिक परंपरा ने सुकरात के साथ ठीक इसी प्रकार व्यवहार किया।

हालाँकि, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, 19वीं शताब्दी के अंत में। जर्मन दार्शनिक फ्रेडरिक नीत्शे ने एक निश्चित खुलासा करने का जोखिम उठाया अंधेरा पहलूयह त्रुटिहीन उज्ज्वल छवि. क्या सुकरात इच्छाशक्ति की गिरावट का एक प्रकार का मानवीकरण नहीं है, "इस तथ्य की एक चरम अभिव्यक्ति जो हर किसी को धमकी देने लगी थी: कोई भी खुद का स्वामी नहीं हो सकता था, सभी प्रवृत्तियां भ्रमित हो गईं और आपसी संघर्ष में प्रवेश कर गईं"? 21 सुकरात, आत्मा के अन्य सभी आवेगों पर वस्तुगत कारण की प्रधानता और यहाँ तक कि अत्याचार की घोषणा करते हुए, एक इलाज की पेशकश करते दिखे: "दो विकल्प बचे थे - या तो नष्ट हो जाना, या बेतुकेपन की हद तक तर्कसंगत हो जाना" 22। ऐसी बेतुकी तर्कसंगतता का एक उदाहरण मुकदमे के दौरान सुकरात का तर्क है, जब वह न्यायाधीशों को साबित करता है कि मौत की सजा उसके लिए सबसे उचित सजा होगी। यहाँ, विडंबना यह है कि जिस तर्कसंगतता में मोक्ष की तलाश की जाती है वह सीधे मृत्यु की ओर ले जाती है। या शायद यहाँ सुकरात का मन बस उसकी गहरी इच्छा को पूरा करता है? (यह न केवल नीत्शे के लिए, बल्कि फ्रायड के लिए भी एक प्रश्न है, जिसके बारे में हम उचित समय पर बात करेंगे।)

आइए हम अमीर और प्रभावशाली हिप्पियास के खिलाफ निर्देशित सुकरात की विडंबना को भी याद करें, या इससे भी बेहतर, खुशी, न्याय और मानवीय गरिमा 23 को लेकर कुलीन एथेनियन कॉलिकल्स के साथ उनके विवाद को याद करें। इस संबंध में नीत्शे के पास भी कई डरावने प्रश्न हैं: “सुकराती विडंबना क्या है? क्या यह जनता के बीच से आए एक व्यक्ति की विद्रोही और प्रतिशोधपूर्ण भावनाओं की अभिव्यक्ति है? क्या सुकरात, भीड़ के उत्पीड़ित पुत्र के रूप में, अपनी क्रूरता का आनंद लेते हैं, अपनी कुटिलता से प्रहार करते हैं? क्या वह रईसों को अंधा करके उनसे बदला लेता है? द्वन्द्ववाद एक निर्दयी हथियार है; इसे अपने हाथ में लेकर आप अत्याचारी हो सकते हैं; एक बार जब आप इसका मालिक बन जाते हैं, तो आप पहले ही जीत जाते हैं। द्वंद्ववादी अपनी मूर्खता साबित करने और इस तरह उसे क्रोधित करने का काम अपने प्रतिद्वंद्वी पर छोड़ देता है। द्वंद्ववादी प्रतिद्वंद्वी के दिमाग को सारी शक्ति से वंचित कर देता है। - कैसे? क्या सुकरात की द्वंद्वात्मकता वास्तव में उसके प्रतिशोध का ही एक रूप है?” 24

एक शब्द में, नीत्शे ने एक बार फिर से सुकरात की गरिमा को ताक पर रख देने और यह देखने का प्रस्ताव रखा है कि क्या ऐसा "प्रयोग" उसके और उसके सोफिस्ट विरोधियों के बारे में हमारे विचारों को पलट नहीं देगा, और क्या साथ ही साथ विचार का संपूर्ण शास्त्रीय तरीका भी बदल जाएगा। हिलाओ मत, प्रकट करो निरर्थकताइसकी नींव? भले ही सोफिस्टों ने केवल बुद्धिमान व्यक्ति होने का दिखावा किया हो, सुकरात ने, शायद, अपने तर्क की परिष्कार से स्पष्ट रूप से सोफिस्टों की नकल की, हालांकि यह सच्चाई के लिए किया, न कि पैसे और प्रसिद्धि के लिए। तो उसका तरीका एक बुद्धिमान व्यक्ति होने का दिखावा करना था। क्या दोहरा धोखा ईमानदारी के समान है? क्या निषेध का निषेध प्रतिज्ञान के बराबर है? क्या संपूर्ण दर्शन का सबसे प्रभावशाली हिस्सा, जो सुकरात से अपनी रिश्तेदारी का पता लगाता है, इस दोगुनी नकारात्मकता पर निर्भर नहीं है? और यदि कुछ भी किसी भी चीज़ के लिए आधार के रूप में काम नहीं कर सकता है, तो इस दोहरे दिखावे के पीछे छिपे ज्ञान की वास्तविक नींव क्या है, जैसे कि एक मुखौटे के पीछे यह छिपाना कि यह केवल एक मुखौटा है?

सुकरात का नैतिक तर्कवाद

सुकरात (लगभग 470 - 399 ईसा पूर्व) - प्राचीन यूनानी दार्शनिक, प्लेटो के शिक्षक। व्लादिमीर सोलोविओव के अनुसार, वह सबसे महान सोफिस्ट और सोफिस्टों के सबसे बड़े प्रतिद्वंद्वी हैं; मानवशास्त्र उन्मुख दर्शन के संस्थापक माने जाते हैं। सुकरात ने अपना काम नहीं छोड़ा क्योंकि उन्होंने कुछ लिखा ही नहीं था। मूल रूप से, उनके विचार उनके महान छात्र प्लेटो के कार्यों में पाए जा सकते हैं। सुकरात, उनका जीवन और मृत्यु दर्शन का प्रतीक बन गए।

सुकरात के लिए मनुष्य की समस्या, उसकी भीतर की दुनिया- मुख्य बात। "स्वयं को जानो" - उनका यह कथन, संक्षेप में, प्रत्येक व्यक्ति के लिए स्वयं को निरंतर जानने की आवश्यकता का अर्थ है। सुकरात ने सोफिस्टों की अराजक, "आधारहीन" व्यक्तिपरकता में एक व्यक्ति के विघटन के खतरे को देखा, जिसने एक व्यक्ति को अपने लिए भी यादृच्छिक, अलग-थलग, अनावश्यक बना दिया। मनुष्य कुछ आंतरिक नियमों का पालन करता है। यह नियम प्रकृति के नियमों से भिन्न है, यह मनुष्य को उसकी अपनी सीमाओं से ऊपर उठाता है, उसे सोचने पर मजबूर करता है: ईश्वर ने स्वयं "मनुष्य को दर्शन का अभ्यास करके जीने के लिए बाध्य किया है।" दर्शन ईश्वर तक पहुँचने का सच्चा मार्ग है, दर्शन एक प्रकार से मरना है, लेकिन सांसारिक जीवन के लिए मरना अमर आत्मा को उसके शारीरिक आवरण से मुक्त करने की तैयारी है। सुकरात की अवधारणा में आत्मा स्वतंत्र अस्तित्व प्राप्त करती है। सुकरात मृत्यु से नहीं डरते थे, क्योंकि मनुष्य प्रकृति का कोई साधारण तत्व नहीं है। मानव अस्तित्व मनुष्य को प्रारंभ से नहीं मिला है। वह केवल इतना ही कह सकता है: "मैं केवल इतना जानता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता।" एक व्यक्ति स्वतंत्र रूप से सभी लोगों के लिए समान एक आदर्श सिद्धांत में अपनी भागीदारी की समझ प्राप्त कर सकता है।

यह कोई संयोग नहीं है कि सुकरात ने "न्याय", "अच्छा", "बुरा" आदि जैसी अवधारणाओं की सामग्री को स्पष्ट करने पर इतना ध्यान दिया। उनका ध्यान, सोफ़िस्टों की तरह, हमेशा सवालों पर रहता था मानव जीवन, इसका उद्देश्य और उद्देश्य, एक निष्पक्ष सामाजिक व्यवस्था। सुकरात ने दर्शनशास्त्र को अच्छे और बुरे के ज्ञान के रूप में समझा था। एक या एक से अधिक वार्ताकारों के साथ बातचीत में अच्छे और न्यायपूर्ण के बारे में ज्ञान की खोज ने अपने आप में उन लोगों के बीच एक विशेष नैतिक संबंध बनाया, जो मनोरंजन के लिए या व्यावहारिक मामलों के लिए एकत्र नहीं हुए थे, बल्कि सत्य की खोज के लिए.

लेकिन दर्शन - ज्ञान के प्रति प्रेम - को एक नैतिक गतिविधि तभी माना जा सकता है जब ज्ञान अपने आप में पहले से ही अच्छा हो। यह वास्तव में नैतिक तर्कवाद है जो सुकरात की शिक्षा का सार है। सुकरात अनैतिक कार्य को सत्य की अज्ञानता का फल मानते हैं: यदि कोई व्यक्ति जानता है कि क्या अच्छा है, तो वह कभी भी बुरा कार्य नहीं करेगा - यह यूनानी दार्शनिक का दृढ़ विश्वास है। सुकरात का मानना ​​है कि यहां एक बुरे काम की पहचान गलती से की जाती है, और कोई भी स्वेच्छा से गलती नहीं करता है। और चूँकि नैतिक बुराई अज्ञानता से आती है, इसका मतलब है कि ज्ञान नैतिक पूर्णता का स्रोत है। यही कारण है कि ज्ञान के मार्ग के रूप में दर्शन सुकरात के लिए एक सदाचारी व्यक्ति और तदनुसार, एक न्यायपूर्ण राज्य बनाने का साधन बन जाता है। सुकरात के अनुसार, अच्छाई को जानने का अर्थ पहले से ही अच्छाई का अनुसरण करना है, और बाद वाला व्यक्ति को खुशी की ओर ले जाता है।

हालाँकि, स्वयं सुकरात का भाग्य, जिन्होंने जीवन भर ज्ञान के माध्यम से सदाचारी बनने का प्रयास किया और अपने छात्रों को भी ऐसा करने के लिए प्रोत्साहित किया, इस तथ्य की गवाही दी कि 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के प्राचीन समाज में। सद्गुण और खुशी के बीच अब कोई सामंजस्य नहीं रह गया था। सुकरात, जिन्होंने सोफिस्टों के नैतिक सापेक्षवाद का प्रतिकार खोजने की कोशिश की, उसी समय उनकी विशेषता वाली कई तकनीकों का उपयोग किया। अधिकांश एथेनियन नागरिकों की नज़र में, दर्शनशास्त्र से दूर और आगंतुकों और अपने स्वयं के सोफ़िस्टों की गतिविधियों से चिढ़ने वाले, सुकरात अन्य "संतों" से बहुत कम भिन्न थे, जिन्होंने पारंपरिक विचारों और धार्मिक पंथों की आलोचना और चर्चा की थी। 399 ईसा पूर्व में। सत्तर वर्षीय सुकरात पर राज्य द्वारा मान्यता प्राप्त देवताओं का सम्मान न करने और कुछ नए देवताओं को पेश करने का आरोप लगाया गया था; कि वह नवयुवकों को अपने पिता की बात न मानने के लिए प्रेरित करके उन्हें भ्रष्ट करता है। लोकप्रिय नैतिकता को कमजोर करने के लिए, सुकरात को मुकदमे में मौत की सजा सुनाई गई थी। दार्शनिक के पास एथेंस से भागकर सज़ा से बचने का अवसर था। लेकिन उन्होंने मौत को चुना और अपने दोस्तों और छात्रों की मौजूदगी में ज़हर का प्याला पीकर मर गये। इस प्रकार, सुकरात ने अपने राज्य के कानूनों को अपने ऊपर मान्यता दी - वही कानून जिन्हें कमजोर करने का उन पर आरोप लगाया गया था। यह विशेषता है कि, मरते समय, सुकरात ने अपना विश्वास नहीं छोड़ा कि केवल एक गुणी व्यक्ति ही खुश रह सकता है: जैसा कि प्लेटो बताता है, जेल में सुकरात शांत और उज्ज्वल थे, जब तक अंतिम मिनटदोस्तों से बात की और उन्हें यकीन दिलाया कि वह एक खुशमिजाज़ इंसान हैं।

सुकरात का व्यक्तित्व अत्यधिक महत्वपूर्ण है: न केवल उनका जीवन, बल्कि उनकी मृत्यु भी प्रतीकात्मक रूप से हमारे सामने दर्शन की प्रकृति को प्रकट करती है। सुकरात ने मनुष्य की चेतना में एक ऐसा मजबूत और ठोस समर्थन खोजने की कोशिश की, जिस पर नैतिकता, कानून और राज्य की इमारत खड़ी हो सके, क्योंकि पुरानी - पारंपरिक - नींव पहले ही सोफिस्टों की व्यक्तिवादी आलोचना से कमजोर हो चुकी थी। लेकिन सुकरात को न तो नवोन्मेषी सोफिस्टों और न ही परंपरावादी रूढ़िवादियों ने समझा और स्वीकार किया: सोफिस्टों ने सुकरात को एक "नैतिकतावादी" और "नींवों को पुनर्जीवित करने वाला" देखा, और परंपराओं के रक्षकों ने सुकरात को "शून्यवादी" और सत्ता का विध्वंसक देखा। .

इसलिए, सभी मानवीय गुण अंततः अच्छे और बुरे के बीच अंतर करने की क्षमता से निर्धारित होते हैं। सुकरात के अनुसार, साहस जैसे गुण का अर्थ जानने वाला व्यक्ति सभी व्यक्तिगत मामलों में साहसपूर्वक व्यवहार करेगा। और अच्छे और बुरे के सार को जानने के बाद, सुकरात के अनुसार, एक व्यक्ति सभी संभावित रूपों में सद्गुण प्रदर्शित करना शुरू कर देगा। जैसा कि हम देखते हैं, सुकरात का सद्गुण का ज्ञान स्वयं सद्गुण, यानी किसी व्यक्ति के नैतिक व्यवहार से मेल खाता है। संक्षेप में, इस दृष्टिकोण से, नैतिकता, इसकी नींव की अवधारणा के बिना असंभव है, और ऐसी अवधारणा में महारत हासिल करने के बाद, कोई व्यक्ति अनैतिक कार्य नहीं कर सकता है। नैतिक क्षेत्र में ज्ञान और कार्यों का यह अभिसरण और यहां तक ​​कि पहचान सुकरात की स्थिति की विशिष्टता है, यही कारण है कि इस स्थिति को अक्सर नैतिक तर्कवाद कहा जाता है।

यह स्थिति उतनी सरल नहीं है जितनी पहली नज़र में लग सकती है। आख़िरकार, के अनुसार सब मिलाकरसुकरात नैतिक सिद्धांत की प्रकृति की ओर संकेत करते हैं। "सिद्धांतों वाला" व्यक्ति वास्तव में उनके विपरीत कार्य नहीं कर सकता। इसका मतलब यह है कि सुकरात ने एक विशेष प्रकार की कारण निर्भरता की खोज की और उसका अध्ययन करने वाले पहले व्यक्ति थे। यह अब प्राकृतिक दुनिया में चीजों का चीजों से संबंध नहीं है, बल्कि संस्कृति की दुनिया में सामान्य से विशेष का संबंध है, जहां सामान्य सिद्धांतमानव व्यवहार में विशेष मामलों की पहचान करने में सक्षम।

आधुनिक मनुष्य को इसमें कोई संदेह नहीं है कि लोगों को सिद्धांतों और आदर्शों द्वारा निर्देशित किया जा सकता है। हर कोई उन लोगों के नाम जानता है जो एक बार अपनी धार्मिक या, इसके विपरीत, वैज्ञानिक मान्यताओं से समझौता किए बिना दांव पर लग गए थे। "यह सिद्धांत का मामला है!" - एक कहता है. "यह सम्मान की बात है!" - दूसरा कहता है. और हर बार सामान्य विशेष से अधिक महत्वपूर्ण हो जाता है, और आदर्श भौतिक संपदा से अधिक महत्वपूर्ण हो जाता है। इसके अलावा, अन्य मामलों में, यह जीवन और मृत्यु के बीच चयन को निर्धारित करता है।

सिद्धांत एक सामान्य चीज़ है जो किसी व्यक्ति को प्रकृति के साथ उसके संबंध में मार्गदर्शन करती है; सामान्य मनुष्य से मनुष्य के संबंध में एक आदर्श बन जाता है। यदि सिद्धांत का आधार प्रकृति का वस्तुनिष्ठ माप है, तो आदर्श का आधार मनुष्य में मानवता का वस्तुनिष्ठ माप है। सुकरात इस प्रकार प्रकट करते हैं नया प्रकारनिर्भरताएँ: आदर्श उद्देश्य वास्तविक कार्यों को निर्धारित करते हैं।

इस मुद्दे को समझने के लिए, आइए हम प्लेटो के संवाद "फीडो" की ओर मुड़ें, जहां सुकरात एनाक्सागोरस के विचारों के प्रति अपने दृष्टिकोण का वर्णन करते हैं। मन को पहचानकर सुकरात को आश्चर्य हुआ मुख्य कारणऔर दुनिया के आयोजक, एनाक्सागोरस ने उसे हवा, आकाश, पानी और बहुत कुछ की ओर मुड़ते हुए, व्यक्तिगत प्रक्रियाओं के विचार से बाहर कर दिया। चर्चा के तहत समस्या का सार समझाते हुए, सुकरात खुद का उदाहरण देते हैं, जो मौत की सजा के निष्पादन की प्रतीक्षा कर रहा है। यदि हम एनाक्सागोरस की तरह तर्क करते हैं, सुकरात कहते हैं, तो हमें कहना चाहिए: "सुकरात अब यहां बैठे हैं क्योंकि उनके शरीर में हड्डियां और टेंडन हैं और हड्डियां कठोर हैं और जोड़ों द्वारा एक दूसरे से अलग होती हैं, और टेंडन खिंच सकते हैं और आराम कर सकते हैं। . इसीलिए "इसीलिए वह अब यहाँ झुका हुआ बैठा है।" अपने विचार को जारी रखते हुए, सुकरात ने नोट किया कि अपने छात्रों के साथ उनकी बातचीत के लिए, कारणों को हवा की गति, आवाज की आवाज़ और इसी तरह के रूप में इंगित किया जा सकता है, मुख्य बात की उपेक्षा करते हुए, अर्थात् तथ्य यह है कि चूंकि एथेनियाई लोगों ने सुकरात की निंदा करना आवश्यक समझा। मृत्यु तक, वह इसी स्थान पर रहना और दंडित होना उचित समझता है। "हाँ, कुत्ते द्वारा, ये नसें और ये हड्डियाँ बहुत पहले, मुझे लगता है, मेगारा या बोईओटिया में कहीं रही होंगी, सर्वश्रेष्ठ के बारे में गलत राय से दूर ले जाया गया," सुकरात ने क्रोधपूर्वक घोषणा की, "अगर मैंने और अधिक को नहीं पहचाना होता भागना या छिपना नहीं, बल्कि राज्य मुझ पर जो भी दंड लगाए, उसे स्वीकार करना न्यायसंगत और अधिक सुंदर है।''

तो, सुकरात का तर्क है कि यह हड्डियाँ और नसें नहीं हैं, जो मानव कार्यों का अर्थ और दिशा निर्धारित करती हैं, बल्कि "न्यायपूर्ण" और "सर्वोत्तम" का ज्ञान है, जो उसकी आत्मा का आधार बनता है। सुकरात का मानना ​​है कि यदि किसी व्यक्ति के पास आत्मा है, तो उसे अपनी पसंद में गुणों द्वारा निर्देशित होना चाहिए। और वे आत्मा की तरह ही शाश्वत हैं, जिसकी अमरता पर सुकरात को भरोसा है। लेकिन विरोधाभास यह है कि यह आत्मा ही है जो मानव शरीर को पीड़ा और यहाँ तक कि मृत्यु तक पहुँचाने में सक्षम है, जैसा कि हम स्वयं सुकरात के उदाहरण में देखते हैं। और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम मानव शरीर का कितना अध्ययन करते हैं, उच्चतम तंत्रिका गतिविधि और अंतिम तंत्रिका कोशिका तक, हम इसमें इस तरह के स्वैच्छिक बलिदान की लालसा नहीं पाएंगे। इसके अलावा, जहां उनकी और उनके प्रियजनों की जान को कोई खतरा नहीं है।

सुकरात की व्याख्या में आत्मा शरीर का प्रतिपद निकला। लेकिन सुकरात की आत्मा मुख्य रूप से अपने अभिविन्यास में शरीर के विपरीत है। इसी अर्थ में हम सुकरात और उनके छात्र प्लेटो में इसकी "आदर्शता" के बारे में बात कर सकते हैं। किसी व्यक्ति की आत्मा को उसके शरीर के साथ सामान्य बनाम विशेष के रूप में तुलना करके, सुकरात ने पहली बार उनके रिश्ते को एक समस्या में बदल दिया। एक समय में, गोर्गियास द्वारा प्रस्तुत सोफिस्टों ने वास्तविकता के साथ मानवीय विचार के संबंध को एक समस्या के रूप में मान्यता दी थी। इसके बाद सुकरात आए, जिन्होंने पहली बार आत्मा और शरीर के बीच के रिश्ते को एक समस्या के रूप में पहचाना। विश्व दर्शन अभी भी इस समस्या के समाधान पर काम कर रहा है।

किसी व्यक्ति की मानसिक गतिविधियों में, सुकरात उस प्रवृत्ति के विपरीत एक प्रवृत्ति देखते हैं जो हर चीज में प्रबल होती है प्राकृतिक संसार. उनका तर्क है कि हमारे आध्यात्मिक उद्देश्य और लक्ष्य हमारी शारीरिक इच्छाओं से मौलिक रूप से भिन्न हैं। और कोई भी इससे सहमत नहीं हो सकता। आख़िरकार, उदाहरण के लिए, साधारण शारीरिक प्यास और न्याय की प्यास के बीच अंतर है, जो विशेष रूप से सामान्य के हितों का प्रतिनिधित्व करता है। लेकिन यहाँ सुकरात हमें एक और समस्या की ओर ले आते हैं। सत्य, अच्छाई और न्याय की ओर मुड़ते हुए, मैं अपने व्यक्तिगत, निजी दृष्टिकोण से संपूर्ण के दृष्टिकोण की ओर बढ़ता हूं, जो कि सबसे पहले, समाज है।

लेकिन इस मामले की सच्चाई यह है कि सुकरात की आत्मा की सामान्य नींव सीधे तौर पर सामाजिक संपूर्णता से संबंधित नहीं है। सार्वभौमिक की उत्पत्ति उनके छात्र प्लेटो के लिए एक केंद्रीय समस्या बन जाएगी, जो "विचारों की दुनिया" के साथ आत्मा के संबंध को उचित ठहराएगा। जहां तक ​​सुकरात की बात है, आइए हम एक बार फिर दर्शनशास्त्र में उनके मुख्य योगदान पर जोर दें। आख़िरकार, सुकरात सदियों तक न केवल एक ऐसे व्यक्ति के रूप में बने रहेंगे, जिन्होंने अपने जीवन की कीमत पर अपने आदर्शों की रक्षा की, बल्कि पहले विचारक के रूप में भी, जिन्होंने शास्त्रीय दर्शन के विषय और पद्धति को रेखांकित किया। आत्म-ज्ञान से हमारा तात्पर्य दार्शनिक चिंतन की एक पद्धति से है, जिसके माध्यम से वह मानव जीवन की सार्वभौमिक नींव का पता लगाने वाले पहले व्यक्ति थे। यूरोपीय दर्शन ने उनका और प्लेटो का अनुसरण करते हुए इसी मार्ग का अनुसरण किया।

सुकरात ने अपने नैतिक बुद्धिवाद को बढ़ावा दिया। आदर्शवादी नैतिकता का विकास सुकरात के दार्शनिक हितों और गतिविधियों का मुख्य केंद्र है। बातचीत और चर्चाओं में सुकरात ने सद्गुण के सार के ज्ञान पर ध्यान दिया। यदि कोई व्यक्ति यह नहीं जानता कि सद्गुण क्या है तो वह कैसे जी सकता है? इस मामले में, सद्गुण के सार का ज्ञान, "नैतिक" क्या है, इसका ज्ञान उनके लिए नैतिक जीवन और सद्गुण की उपलब्धि के लिए एक शर्त थी। सुकरात ने नैतिकता की पहचान ज्ञान से की। नैतिकता इस बात का ज्ञान है कि क्या अच्छा और सुंदर है और साथ ही एक व्यक्ति के लिए उपयोगी है, जो उसे जीवन में आनंद और खुशी प्राप्त करने में मदद करता है। एक नैतिक व्यक्ति को पता होना चाहिए कि सद्गुण क्या है। इस दृष्टि से नैतिकता और ज्ञान मेल खाते हैं। सद्गुणी होने के लिए, सद्गुण को एक "सार्वभौमिक" के रूप में जानना आवश्यक है जो सभी विशिष्ट गुणों के आधार के रूप में कार्य करता है।

इस प्रकार, सच्चे दर्शन और एक सच्चे दार्शनिक के विशिष्ट लक्षणों में से एक, सुकरात के अनुसार, ज्ञान और सद्गुण की एकता की मान्यता थी। और न केवल मान्यता, बल्कि जीवन में इस एकता को साकार करने की इच्छा भी। तदनुसार, सुकरात की समझ में दर्शनशास्त्र केवल सैद्धांतिक गतिविधि तक ही सीमित नहीं था, बल्कि इसमें व्यावहारिक गतिविधि भी शामिल थी - जीवन का सही तरीका, अच्छे कर्म। सुकरात की इस स्थिति को दर्शनशास्त्र में एक परिभाषा मिली - नैतिक तर्कवाद।

आधुनिक मनुष्य, प्रकृति के अध्ययन से प्राप्त लाभों से हर तरफ से घिरा हुआ है, उसे प्रकृति के अध्ययन के दुश्मन ("अंतरिक्ष") को समझना मुश्किल लगता है। लेकिन सुकरात के लिए यह दूसरा तरीका था। उन्होंने इस बात का सर्वोत्तम उदाहरण प्रस्तुत किया कि यदि कोई व्यक्ति उनकी शिक्षा - मानव आत्मा का ज्ञान - का पालन करे तो वह क्या हासिल कर सकता है। यह सुकरात की जीवनशैली, उनके भाग्य में नैतिक और राजनीतिक संघर्ष, उनकी बुद्धिमत्ता, सैन्य वीरता और साहस और दुखद अंत को याद करने के लिए पर्याप्त है। सुकरात को उनके जीवनकाल में जो गौरव प्राप्त हुआ वह आसानी से पूरे युगों तक कायम रहा और, बिना लुप्त हुए, ढाई सहस्राब्दियों तक आज तक पहुंच गया है।

सुकरात की शिक्षाओं में ज्ञान प्रारंभ में नैतिक रूप से रंगीन है। एक ज्ञानी व्यक्ति वह व्यक्ति होता है जिसके हाथ में अपनी वासनाओं पर, अपने भीतर के पशु स्वभाव पर प्रभुत्व स्थापित करने का साधन आ गया है। सुकरात का मानना ​​है कि तर्क और नैतिकता मूल रूप से समान हैं, केवल एक साथ मिलकर ही वे किसी व्यक्ति की खुशी बना सकते हैं। खुशी एक सचेतन गुण है.

ज्ञान और नैतिकता के इस अभिसरण ने बाद के युगों के विचारकों की ओर से कई आपत्तियाँ पैदा कीं। हालाँकि, सुकरात का नैतिक तर्कवाद, आधुनिक लोगों के लिए समझ से बाहर, पितृसत्तात्मक सामुदायिक संबंधों और पारंपरिक धर्म के विनाश के युग में बहुत उपयुक्त था। सोफिस्टों की मदद से, एक व्यक्ति जो अभी तक पूरी तरह से सामाजिक नहीं हुआ था, अकेला रह गया, अपनी भावनाओं का कैदी बन गया और खुद से डरने लगा।

प्रोटागोरस और उनका कथन: "मनुष्य सभी चीजों का माप है, वे जिस तरह अस्तित्व में हैं, उसी तरह विद्यमान हैं, और जिस तरह वे अस्तित्व में नहीं हैं, उस तरह अस्तित्व में नहीं हैं।"

प्रोटागोरस (लगभग 481 - 411 ईसा पूर्व) ने प्रसिद्धि प्राप्त की शिक्षण गतिविधियाँकई यूनानी शहरों में.

प्रोटागोरस की थीसिस कि "मनुष्य सभी चीजों का माप है" की व्याख्या एक ज्ञानमीमांसीय स्थिति के रूप में की जा सकती है, अर्थात्: चीजें खुद को लोगों के सामने प्रकट नहीं करती हैं जैसा कि वे स्वयं में हैं। किसी व्यक्ति के सामने हमेशा चीज़ों के कुछ खास पहलू या गुण ही आते हैं।

आइये एक उदाहरण की सहायता से इस बात को स्पष्ट करने का प्रयास करते हैं। बढ़ई के हाथ में हथौड़ा कील ठोंकने का एक उपकरण है। यह आरामदायक या असुविधाजनक, भारी या हल्का हो सकता है। एक भौतिक विज्ञानी के लिए, अध्ययन की वस्तु के रूप में एक हथौड़ा एक भौतिक वस्तु के रूप में प्रकट होता है जो सुविधाजनक या असुविधाजनक नहीं है, लेकिन जिसमें कोई न कोई आणविक संरचना होती है, कोई न कोई भौतिक गुण: वज़न। ताकत, आदि. एक विक्रेता के लिए, स्टोर शेल्फ पर एक हथौड़ा एक ऐसा उत्पाद है जिसका एक निश्चित मूल्य और लाभ होता है जो इसकी बिक्री लाएगा। इस उत्पाद को बेचना और संग्रहीत करना आसान या शायद कठिन है। यह हमारी व्याख्या है.

यदि प्रोटागोरस के मन में ठीक यही बात थी, तो उनकी थीसिस का अर्थ यह समझा जाना चाहिए कि मनुष्य सभी चीजों का मापक है, जहां तक ​​​​चीजें हमेशा लोगों को उस पक्ष में दिखाई देती हैं जो परिस्थितियों द्वारा निर्धारित होती है और एक विशिष्ट तरीके सेउनका उपयोग. चीज़ों के बारे में यह दृष्टिकोण ज्ञानमीमांसीय परिप्रेक्ष्यवाद की ओर ले जाता है, जिसके अनुसार चीज़ों के बारे में हमारा ज्ञान हमेशा उन्हें देखने के नज़रिए से निर्धारित होता है।

इस परिप्रेक्ष्य से ज्ञानमीमांसीय बहुलवाद का अनुसरण होता है, जो चीजों को देखने के तरीकों की विविधता (बहुलता) की पुष्टि करता है।

ऐसा परिप्रेक्ष्यवाद भी सापेक्षवाद है: चीजों के बारे में हमारा ज्ञान हमारी गतिविधियों और उस स्थिति से निर्धारित होता है जिसमें हम खुद को पाते हैं। ज्ञान परिस्थितिजन्य (सापेक्ष) हो जाता है।

उत्तरार्द्ध प्रोटागोरस की स्थिति के अनुरूप नहीं है। वह सैद्धांतिक तर्क को शामिल करने के लिए चीजों की धारणा से परे परिप्रेक्ष्य का विस्तार करना चाहते थे: "हर चीज के बारे में दो राय होती हैं, एक दूसरे के विपरीत" (2, पृष्ठ 318)। क्या प्रोटागोरस इस स्थिति में यह तर्क देता है कि लोग व्यावहारिक रूप से तर्क के किसी भी विषय पर सहमत नहीं हैं? वहीं, प्रोटागोरस को इसकी परवाह नहीं है कि वे सच बोलते हैं या झूठ। या क्या प्रोटागोरस का कहना है कि, किसी भी विषय के संबंध में, दो विरोधी कथन तैयार किए जा सकते हैं, जो समान रूप से सत्य हैं (एक ही अर्थ में और एक ही विषय के संबंध में)?

पहला उत्तर दार्शनिक रूप से दिलचस्प नहीं है। यह मामलों की वास्तविक स्थिति की कुछ हठधर्मी अभिव्यक्ति पर आधारित है - "लोग एक-दूसरे का खंडन करते हैं।" हालाँकि, दूसरा उत्तर दार्शनिक रूप से समस्याग्रस्त साबित होता है। जब यह कहा जाता है कि एक निश्चित विषय के बारे में दो विरोधी कथन हैं जो एक ही अर्थ में सत्य हैं तो इसका क्या मतलब है? क्या यह प्रावधान स्वयं पर लागू होता है? यदि ऐसा है, तो इसका विपरीत कथन प्रतिपादित करना संभव है, जो सत्य भी होगा। यदि हां, तो यह स्थिति वास्तव में क्या बताती है? जाहिर है, यह संदेहपूर्ण आत्म-विनाश की नींव रखता है।

प्रोटागोरस का यह भी कहना है कि “देवताओं के बारे में मैं यह नहीं जान सकता कि वे अस्तित्व में हैं, या वे अस्तित्व में नहीं हैं, या वे कैसे दिखते हैं। क्योंकि कई चीज़ें इसे जानने से रोकती हैं: इसे समझने में असमर्थता और मानव जीवन की संक्षिप्तता दोनों” (2, पृष्ठ 319)।

इस अंश में मानव ज्ञान की सीमाओं के बारे में एक विचार है। यहां प्रोटागोरस का तर्क है कि हम यह नहीं जान सकते कि देवताओं का अस्तित्व है या नहीं या वे कैसे हैं। हालाँकि, यह टुकड़ा किसी व्यक्ति की संज्ञानात्मक क्षमताओं पर संदेह नहीं करता है, क्योंकि टुकड़ा ही, यानी इसमें व्यक्त संदेह, बदले में, सवाल उठाया जाता है।

सभी चीजों के माप के रूप में मनुष्य के बारे में प्रोटागोरस की थीसिस की व्याख्या उन व्यक्तियों पर लागू की जा सकती है, जिनके पास है अपना अनुभवऔर विशेष परिस्थितियों में होने के नाते, है अपनी दृष्टिकी चीजे। व्यक्ति, व्यक्तिगत, सभी चीजों का माप है।

दरअसल, दुनिया खुश और दुखी लोगों के लिए, व्यामोह से पीड़ित लोगों के लिए और परमानंद की स्थिति में रहने वालों के लिए समान नहीं है। मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से, ये अंतर हैं एक निश्चित अर्थ मेंजगह लें। लेकिन अगर प्रोटागोरस की थीसिस को एक बयान के रूप में समझा जाता है कि किसी चीज़ का कोई भी ज्ञान उसके एक या दूसरे दृष्टिकोण पर निर्भर करता है, व्यक्ति के विभिन्न हितों और परिस्थितियों से निर्धारित होता है, तो जब यह कथन उस पर लागू होता है, तो एक विरोधाभास उत्पन्न होता है। क्या यह कथन केवल उस पक्ष की अभिव्यक्ति नहीं है जिसमें समस्या किसी व्यक्ति विशेष के समक्ष प्रकट होती है?

अब तक, सभी चीज़ों के माप के रूप में मनुष्य के बारे में थीसिस की व्याख्या एक ज्ञानमीमांसीय स्थिति के रूप में की गई है, एक प्रश्न के रूप में कि चीज़ें व्यक्तियों को कैसी दिखती हैं। लेकिन इसकी व्याख्या एक मानक थीसिस के रूप में भी की जा सकती है, यानी मानदंडों के बारे में एक बयान के रूप में। मनुष्य सभी चीज़ों का माप है, क्योंकि चीज़ों का जो मूल्य या अर्थ है, वह किसी न किसी अर्थ में मनुष्य से संबंधित है। उदाहरण के लिए, कोई कह सकता है कि चीज़ें अपने आप में न तो अच्छी हैं और न ही बुरी। वे केवल किसी व्यक्ति या के संबंध में ही ऐसे बनते हैं अलग समूहव्यक्तियों.

इस निष्कर्ष का मतलब यह नहीं है कि अच्छाई और बुराई पूरी तरह व्यक्तिपरक हैं। यदि यह कहा जाए कि ब्रेड चाकू अच्छा है, तो निस्संदेह, उनका मतलब यही है कुछ गुणचाकू यह बिल्कुल वही चाकू है जो अच्छा है। यह ब्रेड काटने के लिए अच्छा है. जो अच्छा है वह चाकू के बारे में हमारे विचार नहीं हैं और चाकू के प्रति हमारी संवेदनाएँ नहीं हैं।

यह तर्क दिया जा सकता है कि रोटी काटना मनुष्य द्वारा किया जाता है और वह इसे कैसे करता है - अच्छा या बुरा - यह व्यक्ति पर निर्भर करता है। कोई भी अपने आप में उत्तर दे सकता है कि चीज़ें वैसी ही हैं जैसी वे हैं, भले ही वे रोटी काटने के लिए उपयुक्त हों या नहीं।

हालाँकि, उस आदमी ने विशेष रूप से उससे रोटी काटने के लिए एक चाकू बनाया। फिर वह चीज, ब्रेड चाकू के रूप में ब्रेड चाकू, पहले से ही अपने इच्छित उपयोग से पूर्व निर्धारित है, जहां ब्रेड की अच्छी और बुरी दोनों स्लाइसिंग संभव है। इस बात में पहले से ही यह बात निहित है कि इसे रोटी काटने के लिए एक अच्छे चाकू की तरह काम करना चाहिए।

इस संक्षिप्त चर्चा से यह स्पष्ट है कि चीजें जैसी हैं और अच्छी या बुरी हैं, उनके बीच सख्त अंतर, यानी वर्णनात्मक और मानक के बीच का अंतर कितना समस्याग्रस्त है।

मानक शब्द का प्रयोग आमतौर पर मानदंडों, यानी मानकों, नियमों और रीति-रिवाजों के बारे में चर्चा के संदर्भ में किया जाता है जो यह निर्धारित करते हैं कि कोई चीज़ कैसी होनी चाहिए या होनी चाहिए। इस संबंध में सभी चीज़ों के माप के रूप में मनुष्य के बारे में थीसिस का क्या मतलब हो सकता है?

एक संभावित उत्तर इस प्रकार है. नियम और रीति-रिवाज प्रकृति या ईश्वर द्वारा नहीं, बल्कि स्वयं लोगों द्वारा स्थापित किए जाते हैं। यह लोग ही हैं जो मानव व्यवहार के लिए मानक निर्धारित करते हैं। न तो पवित्र प्राधिकार और न ही कोई प्राकृतिक चीज़ यह निर्धारित करती है कि कौन से नैतिक और राजनीतिक मानदंड सार्वभौमिक रूप से मान्य हैं। इंसान यही तो करता है.

लेकिन एक व्यक्ति क्या है? क्या इस शब्द का अर्थ सभी लोग हैं? आख़िरकार, व्यक्ति हमेशा मानदंडों पर सहमत नहीं होते हैं। फिर जब हम किसी व्यक्ति के बारे में बात करते हैं तो हमारा मतलब कौन या क्या होता है? उत्तर की सामग्री, जाहिर है, तब तक निर्धारित नहीं होगी जब तक हम यह नहीं समझ लेते कि व्यक्ति और ऐतिहासिक-सामाजिक समुदाय के बीच, मनुष्य और प्रकृति के बीच, मानव और परमात्मा के बीच संबंधों को कैसे समझा जाता है। यदि हम मानते हैं कि लोग वास्तव में सामाजिक संपूर्ण के जैविक अंग हैं, कि वे प्रकृति का हिस्सा हैं, या कि मानव परमात्मा पर आधारित है, तो यह थीसिस कि मनुष्य नियामक मामलों में एक प्राधिकारी है, निर्भरता के बारे में थीसिस का खंडन नहीं करेगा समाज पर मानदंडों का, पवित्र पर प्रकृति का।

कोई निम्नलिखित प्रश्न भी पूछ सकता है: क्या मानवीय गुण- सामाजिक, परोपकारी या अहंकारी - क्या ये वास्तव में मनुष्यों में अंतर्निहित हैं? क्या उसकी विशेषता सहज आवेगों और प्राकृतिक भावनाओं से है, या कर्तव्य की भावना और पालन-पोषण से विकसित गुणों से है? या क्या मानव सार महत्वपूर्ण तर्कसंगतता है, जो मानक मामलों में माप की भूमिका निभाता है?

उपरोक्त से निम्नलिखित निष्कर्ष निकलता है। एक व्यक्ति क्या है और वह समाज, प्रकृति और परंपरा से कैसे जुड़ा है, इसके प्रारंभिक उचित स्पष्टीकरण के बिना, यह कहने का कोई मतलब नहीं है कि "एक व्यक्ति स्वयं अपने व्यवहार का माप है" (5, पृष्ठ 71)।

प्रोटागोरस के उपरोक्त कथन - धार्मिक अज्ञेयवाद के बारे में, इस तथ्य के बारे में कि कोई हमेशा एक विरोधी राय सामने रख सकता है, और सभी चीजों के माप के रूप में मनुष्य के बारे में - सुझाव देता है कि प्रारंभिक मानदंडों की वैधता की समस्या पर उनके विचार क्या थे। जाहिरा तौर पर, इनमें से पहला कथन इंगित करता है कि प्रोटागोरस ने दैवीय - देवताओं की इच्छा, उनकी इच्छाओं और आदेशों की अपील करके इस समस्या को हल करना संभव नहीं माना। इसका कारण सरल है - हम देवताओं के बारे में कुछ भी निश्चित नहीं जानते हैं।

इस स्थिति के पक्ष में कि हम देवताओं के बारे में कुछ भी निश्चित नहीं जान सकते, प्रोटागोरस ने दो तर्क दिए: 1) परमात्मा संवेदी धारणा की सीमा से परे है और 2) मानव जीवन बहुत क्षणभंगुर है। पहला तर्क परमात्मा के अस्तित्व से इनकार नहीं करता है, बल्कि संवेदी धारणा के लिए इसकी दुर्गमता पर जोर देता है। यह स्पष्ट रूप से मानता है कि संवेदी धारणा मानव अनुभव का एकमात्र मौलिक रूप है। मानव जीवन की संक्षिप्तता के बारे में दूसरे तर्क से यह प्रतीत होता है कि यदि जीवन लंबा होता, तो हम परमात्मा के बारे में जानने में सक्षम होते। यह तर्क ईश्वर के अस्तित्व और जीवन प्रत्याशा में वृद्धि के साथ किसी न किसी तरह से इसके ज्ञान में वृद्धि दोनों की अनुमति देता है।

किसी भी राय के अस्तित्व के बारे में थीसिस जो इस संदर्भ में इसके बिल्कुल विपरीत है, अन्य बातों के अलावा, स्वीकृति के अभ्यास की अप्रत्यक्ष आलोचना के रूप में व्याख्या की जा सकती है। मौजूदा मानकउन पर चर्चा किये बिना. इस मामले में, समान सफलता के साथ, कोई न केवल स्वीकृत, बल्कि वैकल्पिक नैतिक और राजनीतिक मानदंडों के पक्ष में भी तर्क दे सकता है। ध्यान दें कि ऐसा निष्कर्ष परंपरा के औचित्य के रूप में काम कर सकता है - पारंपरिक मानदंड किसी भी अन्य के समान ही अच्छे हैं।

यदि अज्ञेयवादी थीसिस की व्याख्या नैतिक-राजनीतिक मानदंडों को दैवीय प्राधिकार पर आधारित करने के खिलाफ एक तर्क के रूप में की जाती है, तो यह थीसिस कि किसी भी मुद्दे पर परस्पर विरोधी राय हैं, स्पष्ट रूप से नैतिक-राजनीतिक मानदंडों को सीधे प्रमुख परंपरा पर आधारित करने के खिलाफ एक तर्क के रूप में व्याख्या की जा सकती है।

सभी चीजों के माप के रूप में मनुष्य के बारे में थीसिस की एक और संभावित व्याख्या से, यह पता चलता है कि यह समाज है जो मानदंडों की सामान्य वैधता के मुद्दे पर सर्वोच्च प्राधिकारी बन जाता है।

इस व्याख्या का अर्थ यह है कि मूल्य और मानदंड आम तौर पर उस समाज के लिए मान्य होते हैं जिसने उन्हें स्थापित किया है, लेकिन अन्य समाजों के लिए नहीं। यह व्याख्या निरपेक्ष एवं सापेक्ष दोनों प्रतीत होती है। परिभाषित प्रणालीजिस समाज ने इसे अपनाया है उसमें मानदंड और मूल्य पूर्ण (आम तौर पर मान्य) होंगे, लेकिन अन्य समाजों में अन्य मानदंड और मूल्य आम तौर पर मान्य होंगे। जब हम शतरंज खेलते हैं तो हमें शतरंज के नियमों का पालन करना चाहिए। लेकिन जब हम वरीयता खेलते हैं तो हमें खेल के विभिन्न नियमों का पालन करना चाहिए। उसी तरह, एथेंस में कुछ कानूनों की सार्वभौमिक वैधता इस तथ्य का खंडन नहीं करती है कि फारस में पूरी तरह से अलग, शायद विपरीत कानून लागू हैं।

यहां हम विशेष रूप से दो मुख्य दृष्टिकोणों के बीच विरोधाभास पाते हैं कानूनी कानून. पहले के अनुसार, कानून अपनाए गए समय दिया गया, या "सकारात्मक" कानून। दूसरे के अनुसार, आम तौर पर वैध कानून "सकारात्मक" कानून से भिन्न होते हैं, क्योंकि वे प्राकृतिक सार्वभौमिक मानव कानून पर आधारित होते हैं। आधुनिक चर्चाओं में वे कानूनी सकारात्मकता और प्राकृतिक कानून की अवधारणा (प्राकृतिक कानून अवधारणा या सिद्धांत) के बारे में बात करते हैं।

यह सब सवाल उठाता है कि क्या कोई व्यक्ति किसी न किसी तरह से सार्वभौमिक मानदंडों में शामिल हो सकता है, क्या वह परंपरा और विचारों से स्वतंत्र, सार्वभौमिक रूप से सही और सत्य कुछ को पहचानने में सक्षम है।

सोफिस्टों ने नैतिकता, सामाजिक विज्ञान और ज्ञानमीमांसा से संबंधित कई प्रश्न तैयार किए जो आज भी प्रासंगिक हैं। वास्तव में, ये संपूर्ण समस्या क्षेत्र हैं जिनकी विशेषता सापेक्ष और निरपेक्ष जैसे प्रमुख शब्द हैं; कानून और शक्ति; अहंकारवाद और परोपकारिता; व्यक्ति और समाज; मन और भावनाएँ.