सबसे बुरे लोग सत्ता में क्यों आ जाते हैं? (1 फोटो)। एक्स
फ्रेडरिक वॉन हायेक ने डेढ़ सदी बाद विपणक के लिए अपनी पुस्तक-घोषणापत्र "द रोड टू सर्फ़डोम" में इस विषय को जारी रखा, इस सवाल का जवाब दिया कि सबसे बुरे लोग सत्ता में क्यों आते हैं। आइए हम कार्ल जैस्पर्स द्वारा प्रस्तुत उनके तर्क प्रस्तुत करें: “कुल योजना सत्तारूढ़ अभिजात वर्ग के चयन को इस तरह से प्रभावित करती है कि जो लोग किसी भी उत्कृष्ट प्रतिभा से वंचित हैं वे सत्ता में आ जाते हैं। अधिनायकवादी अनुशासन के लिए एकरसता की आवश्यकता होती है। यह नैतिकता और आध्यात्मिक जीवन के निम्न स्तर पर सबसे आसानी से पाया जाता है। न्यूनतम सामान्य विभाजक कवर सबसे बड़ी संख्यालोगों की। आज्ञाकारी और भोले-भाले लोगों को प्राथमिकता दी जाती है, जिनके अस्पष्ट विचारों को आसानी से सही दिशा में बदला जा सकता है, जिनकी भावनाओं को आसानी से उत्तेजित किया जा सकता है। सबसे आसान तरीका है नफरत और ईर्ष्या में एक साथ आना... इन परिस्थितियों में अनुपयुक्त वे लोग हैं जो सहिष्णु हैं, दूसरों और उनकी राय का सम्मान करते हैं, आध्यात्मिक रूप से स्वतंत्र हैं: अडिग, अपने वरिष्ठों के सामने भी अपने विश्वासों की रक्षा करने में सक्षम, जो नागरिक हैं साहस...'' लेकिन, जैसा कि इतिहास से पता चलता है, वास्तव में ऐसे "अनुपयुक्त" उच्च शिक्षित व्यक्ति ही सुधारक बने।
सारी शक्ति भ्रष्ट करती है, लेकिन पूर्ण शक्ति
सत्ता बिल्कुल भ्रष्ट कर देती है.
लॉर्ड एक्टन
अब हम उस विश्वास पर ध्यान केंद्रित करेंगे जिसके कारण कई लोगों को यह विश्वास हो जाता है कि अधिनायकवाद अपरिहार्य है और अन्य लोग इसका सक्रिय रूप से विरोध करने का संकल्प खो देते हैं। हम एक बहुत व्यापक विचार के बारे में बात कर रहे हैं कि अधिनायकवादी शासन अपनी सबसे घृणित विशेषताओं का श्रेय ऐतिहासिक दुर्घटनाओं को देते हैं, क्योंकि हर बार उनके मूल में बदमाशों और डाकुओं का एक समूह होता था। और यदि, उदाहरण के लिए, जर्मनी में स्ट्रेचर्स और किलिंगर्स, लेयस और हेइन्स, हिमलर और हेड्रिक्स सत्ता में आए, तो यह जर्मन राष्ट्र की भ्रष्टता का संकेत दे सकता है, लेकिन यह नहीं कि राज्य प्रणाली स्वयं उत्थान में योगदान देती है ऐसे लोगों का. क्या एक अधिनायकवादी व्यवस्था का नेतृत्व सभ्य लोग नहीं कर सकते जो पूरे समाज की भलाई के बारे में सोचते हुए वास्तव में भव्य समस्याओं का समाधान करेंगे?
हमें बताया गया है: आइए खुद को धोखा न दें - सभी अच्छे लोग आवश्यक रूप से लोकतांत्रिक नहीं होते हैं, और उनमें से सभी सरकार में भाग नहीं लेना चाहते हैं। कई लोग निश्चित रूप से यह काम उन लोगों को सौंपना पसंद करेंगे जिन्हें वे सक्षम मानते हैं। और यद्यपि यह बहुत उचित नहीं लग सकता है, अच्छे लोगों की तानाशाही का समर्थन क्यों न करें? आख़िरकार, अधिनायकवाद एक प्रभावी प्रणाली है जो बुराई और भलाई दोनों के लिए कार्य कर सकती है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि सत्ता में कौन है। और अगर हमें सिस्टम से नहीं, बल्कि उसके बुरे नेताओं से डरना चाहिए, तो क्या हमें पहले से ही इस बात का ध्यान नहीं रखना चाहिए कि समय आने पर सत्ता लोगों के हाथों में होगी? अच्छी इच्छा?
मुझे पूरा यकीन है कि इंग्लैंड या संयुक्त राज्य अमेरिका में फासीवादी शासन अपने इतालवी और जर्मन संस्करणों से गंभीर रूप से भिन्न होगा। और यदि इसमें परिवर्तन हिंसा के साथ नहीं हुआ होता, तो हमारे फ्यूहरर्स बहुत बेहतर परिणाम प्राप्त कर सकते थे। और जब मेरे लिए फासीवादी शासन के अधीन रहना तय हुआ, तो मैं इसकी अन्य सभी किस्मों की तुलना में अंग्रेजी या अमेरिकी फासीवाद को प्राथमिकता दूंगा। हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं है कि आज हमारे मानकों के अनुसार, यदि हमारे देश में फासीवादी व्यवस्था उत्पन्न होती है, तो यह अंततः अन्य देशों की तुलना में मौलिक रूप से भिन्न, कहें तो, अधिक मानवीय हो जाएगी। यह मानने का हर कारण है कि वर्तमान में मौजूद अधिनायकवादी व्यवस्थाओं की सबसे खराब अभिव्यक्तियाँ बिल्कुल भी आकस्मिक नहीं हैं, देर-सबेर वे किसी अधिनायकवादी शासन के तहत उत्पन्न होती हैं। जिस तरह एक राजनेता, जो लोकतंत्र में, आर्थिक जीवन की योजना बनाने के अभ्यास की ओर मुड़ता है, जल्द ही खुद को एक विकल्प के साथ सामना करता है - या तो तानाशाही पर स्विच करना या अपने इरादों को त्यागना, इसलिए अधिनायकवाद के तहत एक तानाशाह को अनिवार्य रूप से सामान्य को त्यागने के बीच चयन करना होगा नैतिक सिद्धांत और पूर्ण राजनीतिक असफलता। यही कारण है कि ऐसे समाज में जहां अधिनायकवादी प्रवृत्तियाँ प्रबल हैं, जो लोग बेईमान हैं, और, सीधे शब्दों में कहें तो, सिद्धांतहीन हैं, उनके सफल होने की संभावना बहुत अधिक है। जिस किसी ने भी इस पर ध्यान नहीं दिया है, वह अभी तक यह नहीं समझ पाया है कि एक अधिनायकवादी समाज को एक उदार समाज से कैसे अलग किया जाता है और सामूहिकता का संपूर्ण नैतिक वातावरण पश्चिमी सभ्यता के मौलिक व्यक्तिवादी मूल्यों के साथ कितना असंगत है।
"सामूहिकता की नैतिक नींव" पहले से ही कई चर्चाओं का विषय रही है। हालाँकि, यहाँ हमारी रुचि इसके नैतिक आधारों में उतनी नहीं है जितनी इसके नैतिक परिणामों में है। मुख्य नैतिक समस्या आमतौर पर मौजूदा नैतिक सिद्धांतों के साथ सामूहिकता की अनुकूलता मानी जाती है। या नए नैतिक सिद्धांतों को विकसित करने का प्रश्न जो सामूहिकता को सुदृढ़ करने के लिए आवश्यक हैं, जिसने सभी आशाओं को उचित ठहराया है। लेकिन हम इस प्रश्न को कुछ अलग ढंग से प्रस्तुत करेंगे: समाज को संगठित करने के सामूहिक सिद्धांत की जीत के परिणामस्वरूप कौन से नैतिक सिद्धांत बनेंगे, कौन सी नैतिक मान्यताएँ प्रबल होंगी? आख़िरकार, सामाजिक संस्थाओं के साथ नैतिकता की अंतःक्रिया इस तथ्य को जन्म दे सकती है कि सामूहिकता से उत्पन्न नैतिकता उन नैतिक आदर्शों से बहुत भिन्न होगी जिन्होंने हमें इसके लिए प्रयास किया। हम अक्सर सोचते हैं कि यदि सामूहिकता की हमारी इच्छा उच्च नैतिक उद्देश्यों से निर्धारित होती है, तो सामूहिकता के सिद्धांतों पर आधारित समाज स्वयं सद्गुणों का केंद्र बन जाएगा। इस बीच, यह स्पष्ट नहीं है कि किसी प्रणाली में वही गुण क्यों होने चाहिए जो इसके निर्माण के उद्देश्यों के समान हैं। वास्तव में, सामूहिक समाज में नैतिकता कुछ हद तक निर्भर करेगी व्यक्तिगत गुण, जो इसमें सफलता सुनिश्चित करेगा, और आंशिक रूप से - अधिनायकवादी सत्ता के तंत्र की जरूरतों से।
आइए एक पल के लिए लोकतांत्रिक संस्थाओं के दमन और अधिनायकवादी शासन के निर्माण से पहले की स्थिति पर लौटें। इस स्तर पर, प्रमुख कारक सरकार के प्रति सामान्य असंतोष है, जो बोझिल लोकतांत्रिक प्रक्रिया से बंधी हुई धीमी और निष्क्रिय प्रतीत होती है। ऐसी स्थिति में, जब हर कोई त्वरित और निर्णायक कार्रवाई की मांग करता है, तो जनता के लिए सबसे आकर्षक राजनेता (या पार्टी) होता है जो "कुछ करने" के लिए पर्याप्त मजबूत लगता है। इस मामले में "मजबूत" का मतलब "संख्यात्मक बहुमत होना" बिल्कुल नहीं है, क्योंकि सामान्य असंतोष संसदीय बहुमत की निष्क्रियता के कारण होता है। यह महत्वपूर्ण है कि इस नेता के पास मजबूत समर्थन हो जो यह विश्वास जगाए कि वह परिवर्तन को प्रभावी ढंग से और शीघ्रता से लागू कर सकता है। ठीक इसी तरह से सैन्य आधार पर संगठित एक नई तरह की पार्टी राजनीतिक क्षेत्र में उभरती है।
देशों में मध्य यूरोपसमाजवादियों के प्रयासों की बदौलत, जनता अर्धसैनिक प्रकार के राजनीतिक संगठनों की आदी हो गई, जो उनके सदस्यों के निजी जीवन को यथासंभव कवर करते थे। इसलिए, एक समूह के लिए अविभाजित शक्ति प्राप्त करने के लिए, इस सिद्धांत को अपनाकर, थोड़ा आगे जाना और दुर्लभ चुनावों में अपने समर्थकों के वोट सुनिश्चित करने पर नहीं, बल्कि एक छोटे से पूर्ण और बिना शर्त समर्थन पर भरोसा करना संभव था। लेकिन कड़ाई से संरचित संगठन। पूरे देश में एक अधिनायकवादी शासन स्थापित करने की संभावना काफी हद तक इस पहले कदम पर निर्भर करती है - नेता की अपने आसपास ऐसे लोगों के समूह को इकट्ठा करने की क्षमता पर जो स्वेच्छा से सख्त अनुशासन प्रस्तुत करने और इसे दूसरों पर जबरदस्ती थोपने के लिए तैयार हैं।
वास्तव में, समाजवादी पार्टियाँ काफी शक्तिशाली थीं, और यदि वे बल प्रयोग करने का निर्णय लेते, तो वे कुछ भी हासिल कर सकते थे। लेकिन वे इसके लिए नहीं गए. स्वयं इसे जाने बिना, उन्होंने अपने लिए एक ऐसा लक्ष्य निर्धारित कर लिया जिसे केवल वे लोग ही प्राप्त कर सकते थे जो किसी भी आम तौर पर स्वीकृत नैतिक बाधाओं को पार करने के लिए तैयार थे।
समाजवाद को केवल अधिकांश समाजवादियों द्वारा अस्वीकार किए गए तरीकों से ही व्यवहार में लाया जा सकता है। अतीत में कई समाज सुधारकों ने यह सबक सीखा है। पुरानी समाजवादी पार्टियों में उनके द्वारा निर्धारित समस्याओं को व्यावहारिक रूप से हल करने के लिए आवश्यक क्रूरता का अभाव था। उनके लोकतांत्रिक आदर्शों में बाधा उत्पन्न हुई। यह विशेषता है कि जर्मनी और इटली दोनों में फासीवाद की सफलता समाजवादी पार्टियों द्वारा देश पर शासन करने की जिम्मेदारी लेने से इनकार करने से पहले हुई थी। वे वास्तव में उन तरीकों को लागू नहीं करना चाहते थे जिनके लिए उनका शिक्षण नेतृत्व करता था, और फिर भी एक सामान्य समझौते पर आने और समाज के संगठन के लिए एक योजना तैयार करने की उम्मीद करते थे जो अधिकांश लोगों को संतुष्ट करेगा। लेकिन इस बीच, दूसरों को पहले ही एहसास हो गया है कि एक नियोजित समाज में हम बहुमत की सहमति के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि केवल एक, पर्याप्त रूप से बड़े समूह के समन्वित कार्यों के बारे में बात कर रहे हैं, जो सभी मामलों का प्रबंधन करने के लिए तैयार है। और यदि ऐसा कोई समूह मौजूद नहीं है, तो इसे कौन और कैसे बना सकता है।
ऐसे तीन कारण हैं कि किसी भी समाज में समान विचारों वाले लोगों के इतने बड़े और शक्तिशाली समूह में सबसे अच्छे नहीं, बल्कि सबसे बुरे प्रतिनिधि शामिल होंगे। और जिन मानदंडों से इसका गठन किया जाएगा, वे हमारे मानकों के अनुसार, लगभग विशेष रूप से नकारात्मक हैं।
सबसे पहले, लोग जितने अधिक शिक्षित और बुद्धिमान होते हैं, उनके विचार और स्वाद उतने ही अधिक विविध होते हैं, और उनसे किसी विशेष मूल्य प्रणाली पर सहमत होने की उम्मीद करना उतना ही कठिन होता है। परिणामस्वरूप, यदि हम विचारों में एकरूपता प्राप्त करना चाहते हैं, तो हमें समाज के उन वर्गों के बीच खोज करनी चाहिए जिनकी विशेषता निम्न नैतिक और बौद्धिक स्तर, आदिम, असभ्य स्वाद और प्रवृत्ति है। इसका मतलब यह नहीं है कि अधिकांश लोग अनैतिक हैं, बस इतना है कि सबसे बड़े मूल्य-सजातीय समूह में वे लोग शामिल हैं जिनका नैतिक स्तर कम है। ये लोग, इसलिए बोलने के लिए, निम्नतम सामान्य नैतिक मूल्य द्वारा एकजुट हैं। और अगर हमें यथासंभव बड़े समूह की आवश्यकता है, जो अपने विचारों और मूल्यों को दूसरों पर थोपने के लिए पर्याप्त मजबूत हो, तो हम कभी भी विकसित विश्वदृष्टि और स्वाद वाले लोगों की ओर नहीं मुड़ेंगे। हम सबसे पहले भीड़ के लोगों के पास जाएंगे, "जनता" के लोगों के पास - शब्द के अपमानजनक अर्थ में - सबसे कम मौलिक और स्वतंत्र, जो केवल अपनी संख्या के आधार पर कोई भी वैचारिक दबाव डालने में सक्षम होंगे।
हालाँकि, यदि कोई संभावित तानाशाह विशेष रूप से आदिम और समान प्रवृत्ति वाले लोगों पर निर्भर करता है, तो सौंपे गए कार्यों को पूरा करने के लिए उनमें से अभी भी बहुत कम होंगे। अतः उसे दूसरों को अपने मत में परिवर्तित कर उनकी संख्या बढ़ाने का प्रयास करना चाहिए।
और यहां दूसरा नकारात्मक चयन मानदंड लागू होता है: आखिरकार, उन लोगों का समर्थन हासिल करना सबसे आसान है जो भोले-भाले और आज्ञाकारी हैं, जिनके पास अपनी खुद की प्रतिबद्धता नहीं है और मूल्यों की किसी भी तैयार प्रणाली को स्वीकार करने के लिए तैयार हैं, यदि केवल यह बात ठीक से उनके दिमाग में ठोक दी जाती है, एक ही बात को बार-बार और काफी जोर से दोहराते हुए। इस प्रकार, अधिनायकवादी पार्टी के रैंक अस्थिर विचारों और आसानी से उत्तेजित भावनाओं वाले लोगों से भरे होंगे।
अपने समूह को एकजुट करने की कोशिश करने वाले किसी भी कुशल लोकतंत्रवादी के लिए तीसरा और शायद सबसे महत्वपूर्ण मानदंड आवश्यक है। मानव स्वभाव ऐसा है जिसके आधार पर लोग अधिक आसानी से सहमत हो जाते हैं नकारात्मक कार्यक्रम- चाहे वह किसी दुश्मन से नफरत हो या सफल पड़ोसियों से ईर्ष्या, एक ऐसे कार्यक्रम के आधार पर जो सकारात्मक लक्ष्यों और मूल्यों की पुष्टि करता है। "हम" और "वे", हमारे और अन्य - इन विरोधों पर, उन लोगों के साथ चल रहे संघर्ष से प्रेरित होकर, जो संगठन का हिस्सा नहीं हैं, किसी भी समूह की चेतना का निर्माण होता है, जो कार्रवाई के लिए तैयार लोगों को एकजुट करता है। और कोई भी नेता जो न केवल राजनीतिक समर्थन चाहता है, बल्कि जनता की बिना शर्त भक्ति भी चाहता है, वह जानबूझकर इसका उपयोग अपने लाभ के लिए करता है। किसी शत्रु की छवि - आंतरिक, जैसे "यहूदी" या "कुलक", या बाहरी - प्रत्येक तानाशाह के शस्त्रागार में एक अनिवार्य उपकरण है।
तथ्य यह है कि जर्मनी में "यहूदियों" को दुश्मन घोषित किया गया था (जब तक कि "प्लूटोक्रेट्स" ने उनकी जगह नहीं ले ली) रूस में कुलकों के खिलाफ लड़ाई की तुलना में आंदोलन के पूंजीवाद-विरोधी अभिविन्यास की अभिव्यक्ति कम नहीं थी। तथ्य यह है कि जर्मनी और ऑस्ट्रिया में, यहूदियों को पूंजीवाद के प्रतिनिधियों के रूप में माना जाता था, क्योंकि वाणिज्य के प्रति सामान्य आबादी की पारंपरिक शत्रुता ने इस क्षेत्र को यहूदियों के लिए सुलभ बना दिया था, जो अधिक प्रतिष्ठित व्यवसायों को चुनने के अवसर से वंचित थे। यह कहानी समय जितनी पुरानी है: विदेशी जाति के प्रतिनिधियों को केवल न्यूनतम अनुमति दी जाती है प्रतिष्ठित पेशेऔर इसके लिए वे उनसे और भी अधिक नफरत करने लगते हैं। लेकिन तथ्य यह है कि जर्मनी में यहूदी-विरोध और पूंजीवाद-विरोध एक ही मूल में हैं, जो इस देश में होने वाली घटनाओं को समझने के लिए बेहद महत्वपूर्ण है। और यह, एक नियम के रूप में, विदेशी टिप्पणीकारों द्वारा ध्यान नहीं दिया जाता है।
यह मानना गलत होगा कि सामूहिकता को राष्ट्रवाद में बदलने की सामान्य प्रवृत्ति केवल प्रासंगिक हलकों के समर्थन को प्राप्त करने की इच्छा के कारण है। यह स्पष्ट नहीं है कि क्या कोई सामूहिक कार्यक्रम वास्तव में किसी प्रकार की विशिष्टता के अलावा अस्तित्व में हो सकता है, चाहे वह राष्ट्रवाद हो, नस्लवाद हो, या किसी विशेष वर्ग के हितों की रक्षा हो। सामान्य लक्ष्यों और हितों में विश्वास लोगों के बीच मनुष्य के रूप में उनकी समानता की तुलना में अधिक समानता का अनुमान लगाता है। और यदि हम अपने समूह के सभी सदस्यों को व्यक्तिगत रूप से नहीं जानते हैं, तो हम कम से कमहमें यह सुनिश्चित करना चाहिए कि वे हमारे आस-पास के लोगों के समान हैं, कि वे लगभग एक ही तरीके से और एक जैसी चीजों के बारे में सोचते और बात करते हैं। तभी हम उनसे तादात्म्य स्थापित कर सकते हैं। सामूहिकता वैश्विक स्तर पर तब तक अकल्पनीय है जब तक इसे एक संकीर्ण अभिजात वर्ग की सेवा में नहीं रखा जाता है। और यह तकनीकी नहीं है, लेकिन नैतिक प्रश्नजिसे हमारे सभी समाजवादी उठाने से डरते हैं। यदि, उदाहरण के लिए, अंग्रेजी श्रमिक के पास अंग्रेजी पूंजी से होने वाली आय का बराबर हिस्सा है और इसके उपयोग के प्रश्नों को इस आधार पर निर्णय लेने में भाग लेने का अधिकार है कि यह पूंजी शोषण का परिणाम है, तो क्या यह अनुदान देना तर्कसंगत नहीं है, कहते हैं , सभी भारतीयों को समान अधिकार, जिसका अर्थ अंग्रेजी पूंजी से न केवल आय प्राप्त करना है, बल्कि इसका उपयोग भी करना है?
लेकिन एक भी समाजवादी दुनिया के सभी लोगों के बीच पूंजी (और स्वयं पूंजी संसाधनों) से आय के समान वितरण की समस्या के बारे में गंभीरता से नहीं सोचता है। वे सभी इस तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि पूंजी मानवता की नहीं, बल्कि एक विशिष्ट राष्ट्र की होती है। लेकिन अलग-अलग देशों में भी, कुछ ही लोग आर्थिक रूप से विकसित और अविकसित क्षेत्रों के बीच पूंजी के समान वितरण के मुद्दे को उठाने की हिम्मत करते हैं। समाजवादी मौजूदा देशों में अपने नागरिकों के प्रति कर्तव्य के रूप में जो घोषणा करते हैं, वे विदेशियों को इसकी गारंटी देने के लिए तैयार नहीं हैं। यदि हम लगातार सामूहिक दृष्टिकोण का पालन करते हैं, तो दुनिया के नए पुनर्विभाजन के लिए गरीब देशों द्वारा रखी गई मांग को उचित माना जाना चाहिए, हालांकि यदि ऐसा विचार साकार हुआ, तो इसके वर्तमान सबसे प्रबल समर्थकों को इससे कम नुकसान नहीं होगा। अमीर देश. इसलिए, वे काफी सावधान रहते हैं कि समानता के सिद्धांत पर जोर न दें, बल्कि केवल दिखावा करें कि कोई भी अन्य लोगों के जीवन को उनसे बेहतर व्यवस्थित नहीं कर सकता है।
सामूहिकतावादी दर्शन के आंतरिक विरोधाभासों में से एक यह है कि, चूंकि यह व्यक्तिवाद के ढांचे के भीतर विकसित मानवतावादी नैतिकता पर आधारित है, इसलिए इसके आवेदन का क्षेत्र केवल अपेक्षाकृत छोटे समूह हो सकते हैं। सैद्धांतिक रूप से समाजवाद अंतरराष्ट्रीय है, लेकिन जैसे ही इसके व्यावहारिक अनुप्रयोग की बात आती है, चाहे वह रूस में हो या जर्मनी में, यह उग्र राष्ट्रवाद में बदल जाता है। इसलिए, विशेष रूप से, "उदार समाजवाद", जैसा कि पश्चिम में कई लोग इसकी कल्पना करते हैं, शुद्ध सिद्धांत का फल है, जबकि वास्तव में समाजवाद हमेशा अधिनायकवाद से जुड़ा होता है [सीएफ। इसमें शिक्षाप्रद चर्चा: बोरकेनौ एफ. समाजवाद। राष्ट्रीय या अंतर्राष्ट्रीय? -1942]. सामूहिकता मानवतावादी या उदारवादी दृष्टिकोण के लिए कोई जगह नहीं छोड़ती है, बल्कि केवल अधिनायकवादी विशिष्टतावाद के लिए रास्ता खोलती है।
यदि समाज या राज्य को व्यक्ति से ऊपर रखा जाता है, और उनके अपने लक्ष्य होते हैं जो व्यक्तिगत लक्ष्यों पर निर्भर नहीं होते हैं और उन्हें अपने अधीन कर लेते हैं, तो केवल वे ही जिनके लक्ष्य समाज के लक्ष्यों से मेल खाते हैं, वास्तविक नागरिक माने जा सकते हैं। इससे अनिवार्य रूप से यह निष्कर्ष निकलता है कि किसी व्यक्ति का सम्मान केवल समूह के सदस्य के रूप में ही किया जा सकता है, अर्थात। केवल उसी हद तक और उस हद तक जहां तक यह आम तौर पर मान्यता प्राप्त लक्ष्यों के कार्यान्वयन में योगदान देता है। यह, न कि यह तथ्य कि वह एक पुरुष है, उसका निर्धारण करता है मानव गरिमा. इसलिए, अंतर्राष्ट्रीयतावाद सहित कोई भी मानवतावादी मूल्य, व्यक्तिवाद का उत्पाद होने के कारण, सामूहिक दर्शन में एक विदेशी निकाय हैं। [पूरी तरह से सामूहिकता की भावना में, जरथुस्त्र नीत्शे में कहते हैं: "अब तक एक हजार लक्ष्य अस्तित्व में रहे हैं, एक हजार लोगों के लिए अस्तित्व में है। लेकिन एक हजार गर्दनों के लिए अभी भी कोई जूआ नहीं है, अभी भी एक भी लक्ष्य नहीं है। अभी भी है मानवता के लिए कोई लक्ष्य नहीं है। लेकिन मुझे बताओ, मेरे भाइयों, मैं आपसे प्रार्थना करता हूं: यदि मानवता का कोई उद्देश्य नहीं है, तो क्या इसका मतलब यह नहीं है कि कोई मानवता नहीं है?"]
एक सामूहिक समुदाय तभी संभव है जब इसके सभी सदस्यों के बीच उद्देश्य की एकता हो या हासिल की जा सके। लेकिन इसके अलावा भी ऐसे कई कारक हैं जो ऐसे समुदायों में अलगाव और अलगाव की प्रवृत्ति को मजबूत करते हैं। सबसे महत्वपूर्ण तथ्यों में से एक यह है कि एक समूह के साथ खुद को पहचानने की इच्छा अक्सर एक व्यक्ति में हीनता की भावना के कारण पैदा होती है, और इस मामले में, एक समूह से संबंधित होने से उसे अपने आस-पास के लोगों से बेहतर महसूस करने की अनुमति मिलनी चाहिए। जो समूह का हिस्सा नहीं हैं. कभी-कभी, जाहिरा तौर पर, आक्रामकता को हवा देने का अवसर, समूह के भीतर नियंत्रित, लेकिन "बाहरी लोगों" के खिलाफ निर्देशित, समूह में व्यक्ति के विकास में योगदान देता है। "नैतिक मनुष्य और अनैतिक समाज" रेनहोल्ड नीबहर की पुस्तक का शानदार और बहुत सटीक शीर्षक है। और यद्यपि कोई भी उनके सभी निष्कर्षों से सहमत नहीं हो सकता है, इस मामले में कम से कम एक थीसिस उद्धृत करने लायक है: "आधुनिक मनुष्य तेजी से खुद को नैतिक मानने के लिए इच्छुक है, क्योंकि वह अपने दोषों को बड़े और बड़े समूहों में स्थानांतरित करता है।" वास्तव में, किसी समूह की ओर से कार्य करके, एक व्यक्ति उन कई नैतिक प्रतिबंधों से मुक्त हो जाता है जो समूह के भीतर उसके व्यवहार को बाधित करते हैं।
जिस निर्विवाद शत्रुता के साथ अधिकांश योजनाकार अंतर्राष्ट्रीयता को मानते हैं, उसे अन्य बातों के अलावा, इस तथ्य से समझाया जाता है आधुनिक दुनियासभी बाहरी संपर्क प्रभावी योजना में बाधा डालते हैं। नियोजन समस्याओं पर सबसे व्यापक सामूहिक कार्यों में से एक के संपादक के रूप में उन्हें खेद है, "अधिकांश नियोजन समर्थक उग्रवादी राष्ट्रवादी हैं।"
राष्ट्रवादी और साम्राज्यवादी प्रवृत्तियाँ समाजवादियों के बीच कहीं अधिक आम हैं, जितनी प्रतीत हो सकती हैं, हालाँकि हमेशा इतने प्रकट रूप में नहीं, उदाहरण के लिए, वेब्स और कुछ अन्य शुरुआती फैबियों के बीच, जिनकी योजना बनाने का उत्साह बड़ी और शक्तिशाली शक्तियों के प्रति एक विशिष्ट श्रद्धा के साथ जुड़ा हुआ था। और छोटे देशों का तिरस्कार करते हैं। इतिहासकार एली हलेवी ने चालीस साल पहले वेब्स के साथ अपनी पहली मुलाकात को याद करते हुए कहा कि उनका समाजवाद घोर उदारवाद-विरोधी था: "वे टोरीज़ से नफरत नहीं करते थे और आश्चर्यजनक रूप से उनके प्रति उदार भी थे, लेकिन उन्होंने ग्लैडस्टोनियन उदारवाद को नहीं छोड़ा। वे थे एंग्लो-बोअर युद्ध के समय, और सबसे प्रगतिशील उदारवादी, उन लोगों के साथ, जो उस समय लेबर पार्टी बनाने की शुरुआत कर रहे थे, बोअर्स के साथ एकजुटता में थे और शांति और मानवता के नाम पर ब्रिटिश साम्राज्यवाद का विरोध करते थे। लेकिन दोनों वेब्स, उनकी तरह मित्र बर्नार्ड शॉ अलग खड़े थे। वे स्पष्ट रूप से साम्राज्यवादी थे। छोटे राष्ट्रों की स्वतंत्रता का एक व्यक्तिवादी उदारवादी के लिए कुछ मतलब हो सकता है, लेकिन उनके जैसे सामूहिकतावादियों के लिए इसका कोई मतलब नहीं था। मैं अभी भी सिडनी वेब के शब्दों को सुन सकता हूं जो मुझे समझा रहे हैं कि भविष्य उन महान शक्तियों से संबंधित है जहां अधिकारी शासन करते हैं और पुलिस व्यवस्था बनाए रखती है।" अन्यत्र, हेलेवी ने लगभग उसी समय के बर्नार्ड शॉ को उद्धृत किया है: "दुनिया का अधिकार बड़े लोगों के पास है और मजबूत देश, और छोटों के लिए यह बेहतर है कि वे अपनी सीमाओं से बाहर न निकलें, अन्यथा वे बस कुचल दिए जाएंगे।
यदि ये कथन जर्मन राष्ट्रीय समाजवाद के पूर्ववर्तियों के होते, तो शायद ही किसी को आश्चर्य होता। लेकिन वे इस बात की गवाही देते हैं कि आम तौर पर सभी सामूहिकवादियों के लिए सत्ता के प्रति श्रद्धा कितनी विशिष्ट है और यह कितनी आसानी से समाजवाद से राष्ट्रवाद की ओर ले जाती है। जहाँ तक छोटे राष्ट्रों के अधिकारों की बात है, इस संबंध में मार्क्स और एंगेल्स की स्थिति अन्य सामूहिकवादियों की स्थिति से भिन्न नहीं थी। आधुनिक राष्ट्रीय समाजवादी स्वेच्छा से चेक और पोल्स के बारे में उनके कुछ बयानों की सदस्यता लेंगे [देखें: के. मार्क्स। क्रांति और प्रति-क्रांति, साथ ही 23 मई, 1851 को मार्क्स को एंगेल्स का पत्र]।
यदि व्यक्तिवाद के महान दार्शनिकों के लिए XIX सदी- लॉर्ड एक्टन और जैकब बर्कहार्ट से शुरू होकर आधुनिक समाजवादियों तक, जो बर्ट्रेंड रसेल की तरह, उदारवादी परंपरा के अनुरूप काम करते हैं - सत्ता ने हमेशा एक पूर्ण बुराई के रूप में काम किया है, फिर सुसंगत सामूहिकवादियों के लिए यह अपने आप में एक अंत है। और मुद्दा केवल इतना ही नहीं है, जैसा कि रसेल ने नोट किया है, समाज के जीवन को एक ही योजना के अनुसार व्यवस्थित करने की इच्छा काफी हद तक सत्ता की प्यास से तय होती है। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए, सामूहिकवादियों को शक्ति की आवश्यकता होती है - कुछ लोगों की दूसरों पर शक्ति, और अभूतपूर्व पैमाने पर, और उनके सभी प्रयासों की सफलता इस बात पर निर्भर करती है कि वे इसे प्राप्त करने में सक्षम हैं या नहीं।
इस कथन के औचित्य को कुछ उदार समाजवादियों के दुखद भ्रम से हिलाया नहीं जा सकता है, जो मानते हैं कि उदारवाद के तहत व्यक्ति के पास मौजूद शक्ति को छीनकर और उसे समाज में स्थानांतरित करके, हम इस तरह शक्ति को नष्ट कर देते हैं। ऐसी बात करने वाला हर कोई वहां से गुजर जाता है स्पष्ट तथ्य: योजना को लागू करने के लिए आवश्यक शक्ति सिर्फ प्रत्यायोजित नहीं की जाती है, बल्कि इसे हजारों गुना बढ़ा दिया जाता है। अधिकारियों के एक समूह के हाथों में शक्ति को केंद्रित करके, जो पहले कई लोगों के बीच बिखरी हुई थी, हम न केवल शक्ति का एक अभूतपूर्व संकेंद्रण बना रहे हैं, बल्कि एक पूरी तरह से नई प्रकार की शक्ति भी बना रहे हैं। और यह सुनना अजीब है कि केंद्रीय नियोजन निकाय की शक्ति "निजी कंपनियों के निदेशक मंडल की संयुक्त शक्ति से अधिक नहीं होगी।" सबसे पहले, एक प्रतिस्पर्धी समाज में किसी के पास उस शक्ति का सौवां हिस्सा भी नहीं होता जो एक समाजवादी समाज में केंद्रीय नियोजन प्राधिकरण द्वारा निहित होती। और दूसरी बात, यह तर्क देना कि पूंजीपतियों की किसी प्रकार की "संपूर्ण शक्ति" है, जिसका वास्तव में कोई भी सचेत रूप से उपयोग नहीं कर सकता है, का अर्थ केवल शब्दों को विकृत करना है। [जब हम दूसरों पर कुछ लोगों की शक्ति के बारे में बात करते हैं, तो हमें शक्ति की भौतिक अवधारणा के साथ समानता से भ्रमित नहीं होना चाहिए, जिसका अर्थ एक अवैयक्तिक (यद्यपि मूल रूप से मानवरूपी) घटना का प्रेरक कारण है। और अगर हम दुनिया में मौजूद कुल शक्ति में वृद्धि या कमी के बारे में बात नहीं कर सकते हैं, तो यह उस शक्ति पर लागू नहीं होता है जिसे कुछ लोग दूसरों के संबंध में सचेत रूप से प्रयोग करते हैं।] आखिरकार, यह शब्दों के खेल से ज्यादा कुछ नहीं है : यदि सभी कंपनियों के निदेशक मंडल वास्तव में संयुक्त कार्रवाई के बारे में आपस में सहमत हों, तो इसका मतलब प्रतिस्पर्धा का अंत और एक नियोजित अर्थव्यवस्था की शुरुआत होगी। पूर्ण शक्ति की एकाग्रता को कम करने के लिए इसे फैलाना या विकेंद्रीकृत करना होगा। और प्रतिस्पर्धी अर्थव्यवस्था आज एकमात्र ऐसी प्रणाली है जो हमें विकेंद्रीकरण के माध्यम से कुछ लोगों की दूसरों पर शक्ति को कम करने की अनुमति देती है।
जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं, आर्थिक और राजनीतिक लक्ष्यों का पृथक्करण, जिस पर समाजवादी लगातार हमला करते हैं, व्यक्तिगत स्वतंत्रता की एक आवश्यक गारंटी है। इसमें अब हम यह जोड़ सकते हैं कि आर्थिक शक्ति के स्थान पर राजनीतिक शक्ति का आह्वान करने वाले वर्तमान लोकप्रिय नारे का अर्थ है कि शक्ति के बजाय, जो प्रकृति द्वारा सीमित है, हम शक्ति के घेरे में आ जाते हैं जिससे बचना अब संभव नहीं होगा। हालाँकि आर्थिक शक्ति हिंसा का एक साधन हो सकती है, यह हमेशा एक निजी व्यक्ति की शक्ति होती है, जो किसी भी तरह से असीमित नहीं होती है और किसी अन्य व्यक्ति के पूरे जीवन तक विस्तारित नहीं होती है। यह इसे केंद्रीकृत राजनीतिक शक्ति से अलग करता है, जिस पर निर्भरता गुलामी से बहुत अलग नहीं है।
इसलिए, प्रत्येक सामूहिक प्रणाली को उन लक्ष्यों की परिभाषा की आवश्यकता होती है जो सभी के लिए समान हों, और इन लक्ष्यों को पूरा करने के लिए आवश्यक पूर्ण शक्ति हो। ऐसी प्रणाली में, विशेष नैतिक मानदंड पैदा होते हैं, जो कुछ मायनों में उस नैतिकता से मेल खाते हैं जिसके हम आदी हैं, लेकिन दूसरों में वे इससे बिल्कुल अलग हो जाते हैं। लेकिन एक बिंदु पर अंतर इतना स्पष्ट है कि कोई भी संदेह कर सकता है कि क्या हम यहां नैतिकता के साथ काम कर रहे हैं। यह पता चला है कि व्यक्तिगत चेतना न केवल यहां उत्पादन कर सकती है अपने नियम, लेकिन किसी भी सामान्य नियम को भी नहीं जानता जो सभी परिस्थितियों में बिना किसी अपवाद के लागू होता है। इसलिए सामूहिक नैतिकता के सिद्धांतों को तैयार करना बेहद कठिन है। लेकिन फिर भी ये सिद्धांत मौजूद हैं.
यहां भी स्थिति लगभग वैसी ही है जैसी वैधानिकता के मामले में होती है। औपचारिक कानूनों की तरह, व्यक्तिवादी नैतिकता के मानदंड, हालांकि हमेशा ईमानदार नहीं होते, रूप में सामान्य और प्रयोग में सार्वभौमिक होते हैं। वे कुछ प्रकार की कार्रवाइयों को निर्धारित या प्रतिबंधित करते हैं, भले ही किसी भी लक्ष्य का पीछा किया जा रहा हो। इस प्रकार, चोरी करना या झूठ बोलना, पीड़ा पहुंचाना या देशद्रोह करना बुरा माना जाता है, भले ही किसी विशेष मामले में इससे प्रत्यक्ष नुकसान न हो, अगर इससे किसी को नुकसान न हो, या अगर यह किसी उच्च उद्देश्य के नाम पर किया गया हो। और यद्यपि कभी-कभी हमें दो बुराइयों में से कम को चुनना पड़ता है, फिर भी उनमें से प्रत्येक बुराई ही रहती है।
कथन "अंत साधन को उचित ठहराता है" को व्यक्तिवादी नैतिकता में सामान्य रूप से किसी भी नैतिकता के खंडन के रूप में माना जाता है। सामूहिक नैतिकता में यह आवश्यक रूप से मुख्य नैतिक सिद्धांत बन जाता है। वस्तुतः ऐसा कुछ भी नहीं है जो एक सुसंगत सामूहिकतावादी "सार्वजनिक भलाई" के लिए करने को तैयार नहीं होगा, क्योंकि उसके लिए कार्यों की नैतिकता के लिए यही एकमात्र मानदंड है। सामूहिकतावादी नैतिकता ने खुद को सबसे स्पष्ट रूप से सूत्र रेज़न डी "एटैट [राज्य आवश्यकता (फ़्रेंच) में व्यक्त किया ( टिप्पणी गली)], किसी भी कार्रवाई को उसकी समीचीनता से उचित ठहराना। और अंतरराज्यीय संबंधों के लिए इस सूत्र का अर्थ बिल्कुल वही है जो व्यक्तियों के बीच संबंधों के लिए है। एक सामूहिक समाज में, न तो विवेक और न ही कोई अन्य अवरोधक कारक लोगों के कार्यों को सीमित करते हैं यदि ये कार्य "समाज की भलाई" के लिए या नेतृत्व द्वारा निर्धारित लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए किए जाते हैं।
निस्संदेह, सामूहिकतावादी नैतिकता में पूर्ण औपचारिक नियमों की अनुपस्थिति का मतलब यह नहीं है कि एक सामूहिकवादी समाज कुछ को प्रोत्साहित नहीं करेगा अच्छी आदतेंउनके नागरिक और अन्य आदतों को दबाते हैं। इसके विपरीत, यह व्यक्तिवादी समाज की तुलना में मानवीय आदतों पर अधिक ध्यान देगा। सामूहिक समाज का उपयोगी सदस्य बनने के लिए व्यक्ति के पास पूर्णता होनी चाहिए कुछ गुणनिरंतर व्यायाम की आवश्यकता. हम इन गुणों को "नैतिक गुण" के बजाय "अच्छी आदतें" कहते हैं क्योंकि ये किसी भी परिस्थिति में पूरे समाज के लक्ष्यों की प्राप्ति या शासी निकायों के निर्देशों के कार्यान्वयन में बाधा नहीं बनने चाहिए। इस प्रकार, वे इन लक्ष्यों या निर्देशों के बीच के अंतराल को भरने का काम करते हैं, लेकिन कभी भी उनके साथ टकराव में नहीं आते हैं।
एक सामूहिक समाज में जिन गुणों को महत्व दिया जाएगा और जो गुण उसमें गायब हो जाएंगे, उनके बीच अंतर को एक उदाहरण से सबसे अच्छी तरह से चित्रित किया जा सकता है। आइए, एक ओर, जर्मनों की विशेषता वाले गुणों को लें, बल्कि "विशिष्ट प्रशियाओं" को, जिन्हें उनके सबसे बुरे शत्रु भी पहचानते हैं, और दूसरी ओर, उन गुणों को लें आम मत, उनकी विशेषता नहीं है (उसी हद तक, उदाहरण के लिए, ब्रिटिश, जो इस परिस्थिति पर गर्व करते हैं, हालांकि, बिना किसी कारण के नहीं)। यह संभावना नहीं है कि बहुत से लोग इस बात से इनकार करेंगे कि जर्मन आम तौर पर मेहनती और अनुशासित, संपूर्ण और ऊर्जावान, किसी भी कार्य में कर्तव्यनिष्ठ होते हैं, कि उनमें व्यवस्था के प्रति अत्यधिक विकसित प्रेम, कर्तव्य की भावना और अधिकारियों का पालन करने की आदत होती है, और वे हैं अक्सर महान व्यक्तिगत बलिदान देने और शारीरिक खतरे की स्थिति में असाधारण साहस दिखाने के लिए तैयार रहते हैं। यह सब जर्मनों को अधिकारियों द्वारा निर्धारित किसी भी कार्य को पूरा करने के लिए एक सुविधाजनक उपकरण बनाता है, और यह इस भावना में था कि उन्हें पुराने प्रशिया राज्य और नए रीच दोनों द्वारा उठाया गया था, जिसमें प्रशियाई अभिविन्यास का प्रभुत्व है। साथ ही, यह माना जाता है कि "विशिष्ट जर्मन" में व्यक्तिवादी गुणों का अभाव है, जैसे सहिष्णुता, अन्य लोगों और उनकी राय के प्रति सम्मान, मन की स्वतंत्रता और वरिष्ठों के सामने अपनी राय का बचाव करने की इच्छा (जो स्वयं जर्मन हैं, जो हैं) आमतौर पर इस कमी के बारे में जानते हैं, ज़िविलकोरेज - नागरिक साहस कहते हैं), कमजोरों के लिए करुणा और अंत में, अधिकार के लिए एक स्वस्थ अवमानना, जो आमतौर पर केवल व्यक्तिगत स्वतंत्रता की लंबी परंपरा से उत्पन्न होती है। यह भी माना जाता है कि जर्मनों में गुणों की कमी है, शायद इतना ध्यान देने योग्य नहीं है, लेकिन एक स्वतंत्र समाज में रहने वाले लोगों के बीच बातचीत के दृष्टिकोण से महत्वपूर्ण है - दयालुता, हास्य की भावना, स्पष्टता, सम्मान गोपनीयतादूसरों और उनके अच्छे इरादों में विश्वास।
इतना कुछ कहा जाने के बाद, यह बिल्कुल स्पष्ट हो जाता है कि ये व्यक्तिगत लाभ एक ही समय में सामाजिक लाभ भी हैं, जो सामाजिक संपर्क को सुविधाजनक बनाते हैं, जिसके परिणामस्वरूप, ऊपर से नियंत्रित करने की आवश्यकता नहीं है (और कठिन है)। ये गुण ऐसे समाज में विकसित होते हैं जो व्यक्तिवादी या व्यावसायिक प्रकृति का होता है और सामूहिक समाज में अनुपस्थित होते हैं। यह अंतर हमेशा जर्मनी के विभिन्न क्षेत्रों के लिए बहुत ध्यान देने योग्य रहा है, और अब हम पश्चिमी देशों के साथ जर्मनी की तुलना करते समय इसे देख सकते हैं। लेकिन हाल तक भी, जर्मनी के उन हिस्सों में जहां सभ्य वाणिज्य सबसे अधिक विकसित था - दक्षिण और पश्चिम में पुराने व्यापारिक शहरों में, साथ ही देश के उत्तर में हंसियाटिक शहरों में - नैतिक माहौल पश्चिमी के बहुत करीब था। उन मानकों की तुलना में जो अब पूरे जर्मनी में हावी हैं।
हालाँकि, यह होगा उच्चतम डिग्रीयह मानना अनुचित है कि अधिनायकवादी राज्यों में जो लोग एक ऐसी व्यवस्था का समर्थन करते हैं जो हमें अनैतिक लगती है, वह किसी भी नैतिक उद्देश्य से पूरी तरह से रहित है। अधिकांश लोगों के लिए, विपरीत सच है: राष्ट्रीय समाजवाद या साम्यवाद जैसे आंदोलनों के साथ आने वाली नैतिक भावनाएं शायद इतिहास के महान धार्मिक आंदोलनों की तीव्रता से मेल खाती हैं। लेकिन अगर हम स्वीकार करते हैं कि व्यक्ति किसी उच्च समुदाय के लक्ष्यों को प्राप्त करने का एक साधन मात्र है, चाहे वह "समाज" हो या "राष्ट्र", तो अधिनायकवादी व्यवस्था की सभी भयावहताएँ अपरिहार्य हो जाती हैं। असहिष्णुता और किसी भी असहमति का क्रूर दमन, व्यक्ति के जीवन और खुशी के लिए पूर्ण उपेक्षा सामूहिकता के मूल आधार के प्रत्यक्ष परिणाम हैं। इससे सहमत होते हुए, सामूहिकता के समर्थक एक ही समय में तर्क देते हैं कि यह प्रणाली उस प्रणाली की तुलना में अधिक प्रगतिशील है जहां व्यक्ति के "स्वार्थी" हित समाज के लक्ष्यों की प्राप्ति में हस्तक्षेप करते हैं। उदारवादी परंपरा में पले-बढ़े किसी व्यक्ति के लिए यह समझना बहुत मुश्किल है कि जर्मन दार्शनिक पूरी तरह से ईमानदार हैं, जब वे बार-बार यह साबित करने की कोशिश करते हैं कि मनुष्य की व्यक्तिगत खुशी और कल्याण की इच्छा दुष्ट और अनैतिक है और केवल अपने कर्तव्य की पूर्ति है। समाज के लिए सम्मान का पात्र है।
जहां एक ही सर्वोपरि लक्ष्य है, वहां किसी के लिए कोई जगह नहीं है नैतिक मानकोंया नियम. कुछ हद तक, हम स्वयं अब युद्ध के दौरान कुछ ऐसा ही अनुभव कर रहे हैं। हालाँकि, युद्ध और उससे जुड़ा अत्यधिक खतरा भी लोकतांत्रिक देशों में अधिनायकवाद के एक बहुत ही उदारवादी संस्करण को ही जन्म देता है: उदारवादी मूल्यों को भुलाया नहीं जाता है, उन्हें केवल मुख्य चिंता के प्रभाव में पृष्ठभूमि में धकेल दिया जाता है। लेकिन जब पूरे समाज को कई सामान्य लक्ष्यों की सेवा में लगा दिया जाता है, तो अनिवार्य रूप से क्रूरता कर्तव्य का पालन बन जाती है और बंधकों को गोली मारने या कमजोरों और बीमारों की हत्या जैसे कार्यों को केवल के दृष्टिकोण से ही माना जाने लगता है। उनकी समीचीनता. और दसियों हज़ार लोगों का जबरन निष्कासन एक बुद्धिमान राजनीतिक कार्रवाई में बदल जाता है, जिसे इसके शिकार बने लोगों को छोड़कर सभी ने अनुमोदित किया है। या "प्रजनन के उद्देश्य से महिलाओं को सेना में भर्ती करने" के प्रस्तावों का गंभीरता से अध्ययन किया जा रहा है। सामूहिकतावादी हमेशा अपने सामने एक महान लक्ष्य देखते हैं जो इस प्रकार के कार्यों को उचित ठहराता है, क्योंकि उनकी राय में, किसी भी व्यक्तिगत अधिकार और मूल्यों को समाज की सेवा में बाधा नहीं बनना चाहिए।
एक अधिनायकवादी राज्य के नागरिक एक आदर्श के प्रति समर्पण के कारण अनैतिक कार्य करते हैं। और यद्यपि यह आदर्श हमें घृणित लगता है तथापि उनके कार्य पूर्णतः निःस्वार्थ हैं। हालाँकि, ऐसे राज्य के नेताओं के बारे में यह नहीं कहा जा सकता है। अधिनायकवादी व्यवस्था के शासन में भाग लेने के लिए, केवल अनुचित कार्यों के लिए प्रशंसनीय स्पष्टीकरण स्वीकार करना पर्याप्त नहीं है। यदि उच्च लक्ष्यों की आवश्यकता हो तो आपको स्वयं किसी भी नैतिक कानून को तोड़ने के लिए तैयार रहना चाहिए। और चूँकि केवल सर्वोच्च नेता ही लक्ष्य निर्धारित करता है, प्रत्येक पदाधिकारी, उसके हाथों में एक उपकरण होने के नाते, नैतिक दृढ़ विश्वास नहीं रख सकता है। मुख्य चीज़ जो उससे अपेक्षित है वह है नेता के प्रति बिना शर्त व्यक्तिगत भक्ति, और इसके बाद - वस्तुतः किसी भी चीज़ के लिए पूर्ण असैद्धांतिकता और तत्परता। पदाधिकारी के पास अच्छे और बुरे के बारे में अपने आंतरिक आदर्श या विचार नहीं होने चाहिए जो नेता के इरादों को विकृत कर सकें। लेकिन इससे यह पता चलता है कि उच्च पदों पर उन लोगों को आकर्षित करने की संभावना नहीं है जिनके पास नैतिक विश्वास है जो अतीत में यूरोपीय लोगों के कार्यों को निर्देशित करते थे। सभी अनैतिक कार्यों के लिए, अपरिहार्य जोखिमों के लिए, व्यक्तिगत स्वतंत्रता के त्याग के लिए और नेतृत्व की स्थिति से जुड़े निजी जीवन की कई खुशियों के लिए प्रतिफल क्या होगा? एकमात्र प्यास जो इस तरह से बुझाई जा सकती है वह है शक्ति की प्यास* आप इस तथ्य का आनंद ले सकते हैं कि आपकी बात मानी जाती है और आप एक विशाल और शक्तिशाली मशीन का हिस्सा हैं जिसका कोई भी विरोध नहीं कर सकता है।
और अगर जो लोग, हमारे मानकों के अनुसार, योग्य हैं, वे अधिनायकवादी सत्ता के तंत्र में उच्च पदों की ओर आकर्षित नहीं होते हैं, तो इससे उन लोगों के लिए व्यापक अवसर खुलेंगे जो अपने साधनों में क्रूर और बेईमान हैं। ऐसे बहुत से काम होंगे जिनके बारे में यह पता चल जाएगा कि यह "गंदा" है, लेकिन उच्च लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए यह आवश्यक है और इसे किसी भी अन्य की तरह स्पष्ट और पेशेवर तरीके से किया जाना चाहिए। और चूँकि ऐसे बहुत सारे काम होंगे, और जिन लोगों में अभी भी कुछ नैतिक विश्वास है, वे इसे करने से इंकार कर देंगे, ऐसे काम करने की इच्छा एक कैरियर और शक्ति का पासपोर्ट बन जाएगी। एक अधिनायकवादी समाज में ऐसी कई चीजें हैं जिनके लिए क्रूरता, धमकी, धोखे और निगरानी की आवश्यकता होती है। आख़िरकार, न तो गेस्टापो, न ही एकाग्रता शिविर प्रशासन, न ही प्रचार मंत्रालय, न ही एसडी, न ही एसएस (साथ ही इटली या सोवियत संघ में समान सेवाएं) मानवतावाद का अभ्यास करने के लिए उपयुक्त जगह हैं। लेकिन एक अधिनायकवादी राज्य में, उच्च पद तक पहुंचने का रास्ता इन्हीं संगठनों से होकर गुजरता है। प्रसिद्ध अमेरिकी अर्थशास्त्री से सहमत नहीं होना मुश्किल है, जब एक सामूहिक समाज में अधिकारियों की जिम्मेदारियों के संक्षिप्त अवलोकन के बाद, वह इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि "उन्हें यह सब करना होगा, चाहे वे इसे चाहें या नहीं।" और संभावना यह है कि इस मामले में जो लोग घृणित हैं वे सत्ता में आ जाएंगे, यह शक्ति स्वयं इस संभावना के लगभग बराबर है कि एक व्यक्ति जो अपनी दयालुता के लिए जाना जाता है वह एक बागान पर पर्यवेक्षक का पद प्राप्त करेगा।
हालाँकि, यह इस विषयख़त्म नहीं हुआ है. नेताओं को चुनने की समस्या लोगों को उनके विचारों के अनुसार चुनने की बड़ी समस्या का हिस्सा है, या यों कहें कि हमेशा बदलते सिद्धांतों के अनुकूल होने की उनकी तत्परता के अनुसार। और यहां हम सत्य के प्रति इसके दृष्टिकोण से जुड़े अधिनायकवाद की सबसे विशिष्ट नैतिक विशेषताओं में से एक पर ध्यान केंद्रित करने से बच नहीं सकते हैं। लेकिन यह बहुत व्यापक विषय है जिसके लिए एक अलग अध्याय की आवश्यकता है।
XI. सत्य का अंत
यह विशेषता है कि विचारों का समाजीकरण सर्वत्र होता गया
उद्योग के समाजीकरण के साथ हाथ मिलाना।
ई. कैर
सभी को सामाजिक योजना द्वारा प्रदान किए गए लक्ष्यों की समान प्रणाली की सेवा प्रदान करने के लिए, सभी को इन लक्ष्यों पर विश्वास कराना सबसे अच्छा है। एक अधिनायकवादी मशीन के सफल संचालन के लिए केवल जबरदस्ती ही पर्याप्त नहीं है। यह भी महत्वपूर्ण है कि लोग सामान्य लक्ष्यों को अपना मानें। और यद्यपि संबंधित मान्यताएं उन पर बाहर से थोपी जाती हैं, उन्हें आंतरिक विश्वास, एक सामान्य विश्वास बनना चाहिए, जिसकी बदौलत प्रत्येक व्यक्ति स्वयं "योजनाबद्ध" दिशा में कार्य करता है। और अगर अधिनायकवादी देशों में उत्पीड़न की व्यक्तिपरक भावना उतनी तीव्र नहीं है जितनी उदारवाद के तहत रहने वाले कई लोग कल्पना करते हैं, तो यह केवल इसलिए है क्योंकि यहां नागरिकों को काफी हद तक उस तरह से सोचने के लिए मजबूर करना संभव है जिस तरह से अधिकारियों को इसकी आवश्यकता है।
यह निश्चित रूप से हासिल किया गया है विभिन्न प्रकार केप्रचार-प्रसार, जिसके तरीकों से आज हर कोई इतना परिचित है कि इसके बारे में अकेले बात करना मुश्किल है। सच है, इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि न तो प्रचार और न ही इसकी तकनीक अधिनायकवाद के विशिष्ट गुण हैं। एक अधिनायकवादी राज्य में प्रचार की एकमात्र विशेषता यह है कि यह सब एक लक्ष्य के अधीन है और इसके सभी उपकरण सामान्य वैचारिक समस्याओं को हल करने के लिए सावधानीपूर्वक समन्वित हैं। इसलिए, इससे उत्पन्न होने वाला प्रभाव न केवल मात्रात्मक रूप से भिन्न होता है, बल्कि विभिन्न लक्ष्यों का पीछा करने वाली कई स्वतंत्र संस्थाओं द्वारा किए गए प्रचार के प्रभाव से गुणात्मक रूप से भी भिन्न होता है। जब सारा मीडिया एक हाथ में हो तो भाषण यह पहले से ही चल रहा हैयह केवल लोगों में कुछ निश्चित विश्वास पैदा करने की कोशिश के बारे में नहीं है। ऐसी स्थिति में, एक कुशल प्रचारक के पास लोगों के दिमाग पर लगभग असीमित शक्ति होती है, और यहां तक कि उनमें से सबसे बुद्धिमान और स्वतंत्र लोग भी प्रचार के प्रभाव से पूरी तरह से बच नहीं सकते हैं यदि उन्हें जानकारी के अन्य स्रोतों से काट दिया जाए।
इस प्रकार, अधिनायकवादी देशों में, प्रचार वास्तव में लोगों के दिमाग को नियंत्रित करता है, लेकिन इसकी विशेषताएं तरीकों से नहीं, बल्कि केवल उद्देश्य और दायरे से निर्धारित होती हैं। और यदि इसका प्रभाव अधिकारियों द्वारा अनुमोदित मूल्यों की प्रणाली को लागू करने तक सीमित था, तो यह केवल सामूहिक नैतिकता का संवाहक होगा जिसकी हम पहले ही चर्चा कर चुके हैं। फिर समस्या बस इस बात पर आकर टिक जाएगी कि जो आचार संहिता यह सिखाई गई है वह अच्छी है या बुरी। जैसा कि हमें यह देखने का अवसर मिला, अधिनायकवाद के नैतिक सिद्धांत शायद ही हमारी पसंद के होंगे। यहां तक कि आर्थिक प्रबंधन के माध्यम से समानता की खोज भी केवल आधिकारिक तौर पर स्वीकृत असमानता को जन्म दे सकती है, यानी। एक नई पदानुक्रमित संरचना में प्रत्येक व्यक्ति की स्थिति के जबरन निर्धारण के लिए, और मानवतावादी नैतिकता के अधिकांश तत्व, जैसे मानव जीवन के लिए सम्मान, कमजोरों के लिए और सामान्य रूप से व्यक्ति के लिए, गायब हो जाएंगे। हालाँकि, अधिकांश लोगों के लिए यह कितना भी घृणित क्यों न हो, सामूहिक नैतिक संहिता उनकी नैतिक समझ के लिए कितनी भी आक्रामक क्यों न हो, फिर भी इसे हमेशा सीधे तौर पर अनैतिक नहीं कहा जा सकता है। सख्त रूढ़िवादी नैतिकतावादियों के लिए, यह संभवतः उदार समाज के नरम और उदार मानदंडों की तुलना में अपनी कुछ विशेषताओं में और भी अधिक आकर्षक है।
लेकिन अधिनायकवादी प्रचार के अधिक गंभीर परिणाम भी होते हैं, जो सामान्य रूप से किसी भी नैतिकता के लिए विनाशकारी होते हैं, क्योंकि यह उस चीज़ को प्रभावित करता है जो मानव नैतिकता के आधार के रूप में कार्य करती है: सत्य की भावना और सत्य के प्रति सम्मान। अपने लक्ष्यों की प्रकृति से, अधिनायकवादी प्रचार उन मूल्यों और नैतिक मान्यताओं तक सीमित नहीं हो सकता है जिसमें एक व्यक्ति पहले से ही समाज में स्वीकृत विचारों का पालन करता है, बल्कि उन तथ्यों के क्षेत्र तक भी विस्तारित होना चाहिए जिनके लिए मानव चेतना पहले से ही है बिल्कुल अलग रिश्ते में. यहाँ मुद्दा यह है. सबसे पहले, लोगों को आधिकारिक मूल्यों को स्वीकार करने के लिए मजबूर करने के लिए, उन्हें उचित ठहराया जाना चाहिए, अर्थात। अन्य स्पष्ट मूल्यों के साथ उनका संबंध दिखाएं, और इसके लिए साधन और साध्य के बीच कारण संबंध के बारे में निर्णय की आवश्यकता होती है। और, दूसरी बात, चूंकि लक्ष्यों और साधनों के बीच का अंतर वास्तव में सिद्धांत जितना निश्चित और स्पष्ट नहीं है, लोगों को न केवल लक्ष्यों की वैधता के बारे में आश्वस्त होना होगा, बल्कि उन्हें प्राप्त करने के लिए विशिष्ट तरीकों की आवश्यकता के बारे में भी आश्वस्त होना होगा। और सभी संबंधित परिस्थितियाँ।
हम पहले ही देख चुके हैं कि व्यापक आचार संहिता या किसी भी आर्थिक योजना में गुप्त रूप से मौजूद मूल्यों की एकल प्रणाली के साथ लोकप्रिय एकजुटता एक स्वतंत्र समाज में अज्ञात चीज है। इसे नए सिरे से बनाना होगा. हालाँकि, इससे यह नहीं पता चलता कि योजना प्राधिकारियों को शुरू से ही इसकी जानकारी होगी। और यदि वे ऐसा करते भी हैं, तो पहले से ऐसा कोड विकसित करना शायद ही संभव होगा। के बीच संघर्ष अलग-अलग जरूरतेंधीरे-धीरे वे स्वयं को महसूस करेंगे, और जैसे-जैसे वे स्वयं को प्रकट करना शुरू करेंगे, कुछ निर्णय लेने की आवश्यकता होगी। इस प्रकार, यह कोड ऐसा कुछ नहीं होगा जो एक प्राथमिकता मौजूद हो और निर्णयों का मार्गदर्शन करता हो, बल्कि, इसके विपरीत, इन निर्णयों से स्वयं पैदा होगा। हम यह भी आश्वस्त थे कि लक्ष्यों और मूल्यों की समस्या को अलग करना असंभव है ठोस समाधानलोकतांत्रिक सरकार की गतिविधियों में बाधक बन जाता है। हालाँकि यह योजना के सभी तकनीकी विवरणों पर काम करने में सक्षम नहीं हो सकता है, फिर भी इसे समग्र योजना उद्देश्यों पर सहमत होना होगा।
और चूंकि नियोजन प्राधिकरण को किसी भी विशिष्ट नैतिक सिद्धांतों पर भरोसा किए बिना, लगातार "गुणों के आधार पर" मुद्दों पर निर्णय लेना होगा, इन निर्णयों को लगातार उचित ठहराना होगा या कम से कम किसी तरह लोगों को यह विश्वास दिलाना होगा कि वे सही हैं। और यद्यपि निर्णय निर्माता को केवल अपने पूर्वाग्रहों द्वारा निर्देशित किया जा सकता है, फिर भी यहां कुछ सामान्य सिद्धांत सार्वजनिक रूप से बताए जाने चाहिए, क्योंकि लोगों को केवल निष्क्रिय रूप से अपनाई जा रही नीति के प्रति समर्पण नहीं करना चाहिए, बल्कि सक्रिय रूप से इसका समर्थन करना चाहिए। इस प्रकार, योजना बनाने वाले व्यक्तियों की गतिविधियाँ, किसी भी बेहतर चीज़ की कमी के बावजूद, उनकी व्यक्तिपरक प्राथमिकताओं द्वारा निर्देशित होती हैं, जिसे, हालांकि, एक ठोस, तर्कसंगत रूप दिया जाना चाहिए जो अधिक से अधिक लोगों को आकर्षित कर सके। अधिक लोग. इस प्रयोजन के लिए, निर्णय तैयार किए जाते हैं जो कुछ तथ्यों को एक-दूसरे से जोड़ते हैं, अर्थात। विशेष सिद्धांत बनाये जाते हैं, जो बाद में बन जाते हैं अभिन्न अंगवैचारिक सिद्धांत.
अधिकारियों के कार्यों को उचित ठहराने के लिए "मिथक" बनाने की यह प्रक्रिया आवश्यक रूप से सचेत नहीं है। एक अधिनायकवादी समाज का नेता मौजूदा व्यवस्था के प्रति सहज घृणा और न्याय के उसके विचारों के अनुरूप एक नई पदानुक्रमित व्यवस्था बनाने की इच्छा से प्रेरित हो सकता है। उदाहरण के लिए, वह यहूदियों की तरह बिल्कुल नहीं हो सकता, जो एक ऐसी दुनिया में इतने समृद्ध दिखते हैं जहां उनके लिए कोई उपयुक्त जगह नहीं है, और दूसरी ओर, दुबले-पतले, गोरे लोगों की प्रशंसा करते हैं, जो उपन्यासों के महान नायकों की याद दिलाते हैं। अपनी युवावस्था में पढ़ें। इसलिए, वह स्वेच्छा से उन सिद्धांतों को स्वीकार करता है जो पूर्वाग्रहों के लिए तर्कसंगत आधार प्रदान करते हैं, हालांकि, वह अकेला नहीं है। इतना छद्म वैज्ञानिक सिद्धांतआधिकारिक विचारधारा का हिस्सा बन जाता है, किसी न किसी हद तक कई लोगों के कार्यों का मार्गदर्शन करता है। या औद्योगिक सभ्यता और ग्रामीण जीवन के रूमानीकरण के प्रति समान रूप से व्यापक नापसंदगी, इस (स्पष्ट रूप से गलत) धारणा से प्रबलित है कि ग्रामीण इलाकों में सर्वश्रेष्ठ योद्धा पैदा होते हैं, एक और मिथक के लिए भोजन प्रदान करता है - "ब्लुट अंड बोडेन" ("रक्त और मिट्टी"), इसमें न केवल उच्चतम मूल्यों के संकेत हैं, बल्कि कारण-और-प्रभाव कथनों की एक पूरी श्रृंखला भी है, जिन पर सवाल नहीं उठाया जा सकता है, क्योंकि वे उन आदर्शों के दायरे से संबंधित हैं जो पूरे समाज के जीवन का मार्गदर्शन करते हैं।
ऐसे आधिकारिक सिद्धांत बनाने की आवश्यकता, जो पूरे समाज और उसके सभी सदस्यों के जीवन को प्रभावित करने का एक उपकरण हो, अधिनायकवाद के कई सिद्धांतकारों द्वारा उचित ठहराया गया था। सोरेल के "मिथकों" की तरह प्लेटो के "आभारी झूठ" का उद्देश्य नाजियों के नस्लीय सिद्धांत या मुसोलिनी के कॉर्पोरेट राज्य के सिद्धांत के समान उद्देश्यों को पूरा करना है। वे, सबसे पहले, तथ्यों की सैद्धांतिक व्याख्या का एक विशेष रूप हैं जो प्राथमिक राय या पूर्वाग्रहों को उचित ठहराते हैं।
लोगों को वास्तव में उन मूल्यों को स्वीकार करने के लिए जिनकी उनसे पूरे दिल से सेवा करने की अपेक्षा की जाती है, उन्हें यह विश्वास दिलाना सबसे अच्छा है कि ये वही मूल्य हैं जिन्हें उन्होंने (कम से कम उनमें से सबसे योग्य) हमेशा से धारण किया है, केवल अब तक इन मूल्यों की व्याख्या ग़लत हुई है। फिर वे इस विश्वास के साथ नए देवताओं की पूजा करना शुरू कर देंगे कि नया पंथ उनकी आकांक्षाओं को पूरा करता है - जिसे उन्होंने हमेशा अस्पष्ट रूप से महसूस किया है। ऐसे में सबसे सरल और प्रभावी तकनीक है पुराने शब्दों को नए अर्थों के साथ प्रयोग करना। और यह सबसे अधिक में से एक बन जाता है विशेषणिक विशेषताएंअधिनायकवाद का बौद्धिक माहौल, बाहरी पर्यवेक्षकों को भ्रमित करना: भाषा की विकृति, शासन के आदर्शों को व्यक्त करने वाले शब्दों के बदलते अर्थ।
निःसंदेह, जो चीज़ सबसे अधिक पीड़ित है, वह है "स्वतंत्रता" शब्द, जिसका उपयोग अधिनायकवादी देशों में उतनी ही बार किया जाता है जितना कि उदारवादी देशों में। वास्तव में, जब भी शब्द के सामान्य अर्थ में स्वतंत्रता को नुकसान पहुँचाया जाता था, तो उसके साथ हमेशा कुछ नई स्वतंत्रता के वादे भी जुड़े होते थे। "पुरानी आज़ादी की जगह नई आज़ादी" के नारे के प्रलोभन में न पड़ने के लिए [यह इतिहासकार के. बेकर की हाल ही में प्रकाशित कृतियों में से एक का शीर्षक है], व्यक्ति को लगातार सतर्क रहना चाहिए। लेकिन "स्वतंत्रता के नाम पर योजना" के समर्थक भी हैं, जो हमसे "संयुक्त लोगों की सामूहिक स्वतंत्रता" का वादा करते हैं, जिसका अर्थ पूरी तरह से स्पष्ट हो जाता है अगर हम इस बात पर ध्यान दें कि "निश्चित रूप से, योजनाबद्ध स्वतंत्रता प्राप्त करने का मतलब यह नहीं होगा सबका एक साथ विनाश
इस मामले में, शब्द के अर्थ की विकृति, निस्संदेह, जर्मन दर्शन के विकास द्वारा अच्छी तरह से तैयार की गई थी, और कम से कम समाजवाद के सिद्धांतकारों द्वारा। लेकिन "स्वतंत्रता" एकमात्र ऐसा शब्द नहीं है, जिसने अधिनायकवादी प्रचार का साधन बनकर अपना अर्थ बिल्कुल विपरीत कर दिया है। यही बात हम पहले ही "कानून" और "न्याय", "अधिकार" और "समानता" के साथ होते देख चुके हैं। इस सूची को तब तक जारी रखा जा सकता है जब तक इसमें लगभग सभी व्यापक रूप से विद्यमान नैतिक और राजनीतिक श्रेणियां शामिल न हो जाएं।
जिस किसी ने भी इसे "अंदर से" नहीं देखा है, वह कल्पना नहीं कर सकता है कि परिचित शब्दों के अर्थों का विरूपण कितने व्यापक रूप से किया जा सकता है और यह किस प्रकार के अर्थ संबंधी भ्रम को जन्म देता है, जो उचित विश्लेषण के योग्य नहीं है। आपको अपनी आँखों से देखना होगा कि जब भाई-बहनों में से कोई एक की ओर मुड़ जाता है तो कैसे भाई-बहन एक-दूसरे को समझना बंद कर देते हैं नया विश्वास, बिल्कुल अलग भाषा में बोलना शुरू करता है। और इसके अलावा, व्यक्त करने वाले शब्दों के अर्थ भी बदल रहे हैं राजनीतिक आदर्श, एक से अधिक बार होता है। यह एक प्रचार उपकरण बन जाता है, सचेत या अचेतन, और बार-बार उपयोग किया जाता है, लगातार सभी अर्थ संबंधी दिशानिर्देशों को बदलता रहता है। जैसे-जैसे यह प्रक्रिया गति पकड़ती है, भाषा कमजोर होती जाती है और शब्द खाली कोश में बदल जाते हैं, जिनके अर्थ स्वतंत्र रूप से बिल्कुल विपरीत में बदले जा सकते हैं। एकमात्र चीज जो काम करना जारी रखती है वह भावनात्मक जुड़ाव का तंत्र है, और इसका उपयोग पूरी तरह से किया जाता है।
अधिकांश लोगों को स्वयं सोचने की क्षमता से वंचित करना कठिन नहीं है। लेकिन हमें उस अल्पसंख्यक को भी चुप कराना होगा जिसने तर्कसंगत आलोचना की इच्छा बरकरार रखी है। जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं, यह किसी नैतिक संहिता को थोपने का मामला नहीं है जो आधार के रूप में कार्य करती है सामाजिक योजना. इस तरह के कोड के कई बिंदु तैयार नहीं किए जा सकते हैं और योजना के विवरण और सरकार के कार्यों में अंतर्निहित रूप से मौजूद होते हैं, इसलिए इसे सभी आलोचनाओं से मुक्त एक पवित्र संस्कार का चरित्र प्राप्त करना चाहिए। और लोगों को सामान्य उद्देश्य का बिना शर्त समर्थन करने के लिए, उन्हें आश्वस्त होना चाहिए कि लक्ष्य और साधन दोनों सही ढंग से चुने गए हैं। इसलिए, आधिकारिक आस्था, जिसमें सभी को शामिल किया जाना चाहिए, में योजना से संबंधित सभी तथ्यों की व्याख्या शामिल होगी। और किसी भी आलोचना या संदेह को सख्ती से दबा दिया जाएगा, क्योंकि वे सर्वसम्मति को कमजोर कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, वेब्स रूस में किसी भी उद्यम के लिए विशिष्ट स्थिति का वर्णन इस प्रकार करता है: “कब कार्य प्रगति पर है, संदेह या भय की कोई भी सार्वजनिक अभिव्यक्ति कि योजना पूरी नहीं हो पाएगी, को बेवफाई और यहां तक कि अविश्वसनीयता की अभिव्यक्ति माना जाता है, क्योंकि यह अन्य श्रमिकों के मूड और प्रदर्शन को नकारात्मक रूप से प्रभावित कर सकता है।" और यदि संदेह या भय संबंधित नहीं हैं किसी विशिष्ट व्यवसाय की सफलता के लिए, लेकिन सामान्य तौर पर सामाजिक योजना के लिए, इसे पहले से ही तोड़फोड़ के रूप में योग्य माना जाना चाहिए।
इस प्रकार, तथ्य और सिद्धांत नैतिक मुद्दों की तरह विचारधारा के अभिन्न अंग बन जाएंगे। और ज्ञान के प्रसार के लिए सभी चैनल - स्कूल और प्रिंट, रेडियो और सिनेमा - का उपयोग विशेष रूप से उन विचारों को बढ़ावा देने के लिए किया जाएगा, जो उनकी सच्चाई की परवाह किए बिना, अधिकारियों की सहीता में विश्वास को मजबूत करने का काम करेंगे। साथ ही, ऐसी कोई भी जानकारी जो संदेह पैदा कर सकती हो या झिझक पैदा कर सकती हो, प्रतिबंधित होगी। कुछ संदेशों की स्वीकार्यता का एकमात्र मानदंड नागरिकों की वफादारी पर उनके संभावित प्रभाव का आकलन होगा। संक्षेप में, अधिनायकवादी शासन के तहत स्थिति हमेशा वैसी ही रहेगी जैसी युद्ध के दौरान अन्य देशों में होती है। कुछ भी जो सरकार की बुद्धिमत्ता पर संदेह पैदा कर सकता है या इसमें अविश्वास पैदा कर सकता है, लोगों से छिपाया जाएगा। विदेश में रहने की स्थिति के बारे में जानकारी जो प्रतिकूल तुलना को जन्म दे सकती है, चुने हुए पाठ्यक्रम के संभावित विकल्पों के बारे में ज्ञान, जानकारी जो किसी को अनुमति देती है सरकारी गलत अनुमानों के बारे में अनुमान लगाएं, देश में जीवन को बेहतर बनाने के अवसरों के बारे में, आदि - इन सब पर प्रतिबंध लगा दिया जाएगा। नतीजतन, वस्तुतः एक भी क्षेत्र नहीं बचेगा जहां सूचना का व्यवस्थित नियंत्रण नहीं किया जाएगा, विचारों के पूर्ण एकीकरण का लक्ष्य।
यह बात राजनीति से दूर प्रतीत होने वाले क्षेत्रों पर भी लागू होती है, उदाहरण के लिए विज्ञान, यहां तक कि सबसे अमूर्त क्षेत्रों पर भी। तथ्य यह है कि इतिहास, कानून या अर्थशास्त्र जैसे मानविकी में अधिनायकवाद की स्थितियों में, वस्तुनिष्ठ अनुसंधान की अनुमति नहीं दी जा सकती है और आधिकारिक विचारों की पुष्टि ही एकमात्र कार्य बन जाता है, यह एक स्पष्ट तथ्य है और पहले से ही व्यावहारिक रूप से पुष्टि की जा चुकी है। सभी अधिनायकवादी देशों में, ये विज्ञान आधिकारिक पौराणिक कथाओं के सबसे अधिक उत्पादक आपूर्तिकर्ता बन गए हैं, जिनका उपयोग अधिकारियों द्वारा नागरिकों के दिमाग और इच्छा को प्रभावित करने के लिए किया जाता है। विशेषता यह है कि इन क्षेत्रों में वैज्ञानिक यह दिखावा भी नहीं करते कि वे सत्य की खोज कर रहे हैं, और अधिकारी तय करते हैं कि कौन सी अवधारणाएँ विकसित और प्रकाशित की जानी चाहिए।
हालाँकि, अधिनायकवादी नियंत्रण उन क्षेत्रों तक फैला हुआ है जो पहली नज़र में नहीं है राजनीतिक महत्व. कभी-कभी यह समझाना मुश्किल हो सकता है कि किसी विशेष सिद्धांत को आधिकारिक समर्थन या, इसके विपरीत, निंदा क्यों मिलती है, लेकिन, अजीब तरह से, विभिन्न अधिनायकवादी देशों में, सहानुभूति और प्रतिशोध काफी हद तक समान होते हैं। विशेष रूप से, इस पर लगातार नकारात्मक प्रतिक्रिया हो रही है अमूर्त आकारसोच, जो हमारे वैज्ञानिकों के बीच सामूहिकता के पैरोकारों की भी विशेषता है। अंतिम विश्लेषण में, यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है कि क्या सापेक्षता के सिद्धांत को खारिज कर दिया गया है क्योंकि यह "सेमेटिक षडयंत्रों में से एक है जो ईसाई और नॉर्डिक भौतिकी की नींव को कमजोर करता है" या क्योंकि यह "मार्क्सवाद और द्वंद्वात्मक भौतिकवाद की नींव का खंडन करता है।" इससे भी कोई फर्क नहीं पड़ता कि गणितीय आंकड़ों के क्षेत्र में कुछ प्रमेयों पर हमले इस तथ्य से तय होते हैं कि वे "वैचारिक मोर्चे पर सबसे आगे वर्ग संघर्ष का हिस्सा हैं और उनकी उपस्थिति के कारण है" ऐतिहासिक भूमिकागणित को पूंजीपति वर्ग की दासी के रूप में" या पूरे क्षेत्र को इस आधार पर पूरी तरह से खारिज कर दिया गया है कि "इसमें कोई गारंटी नहीं है कि यह लोगों के हितों की सेवा करेगा।" ऐसा लगता है कि न केवल लागू किया गया है, बल्कि शुद्ध गणित भी है किसी भी मामले में समान दृष्टिकोण से देखा गया, इस मामले में, निरंतर कार्यों की प्रकृति पर कुछ विचारों को "बुर्जुआ पूर्वाग्रहों" के रूप में योग्य माना जा सकता है। वेब्स के अनुसार, "मार्क्सवादी-लेनिनवादी प्राकृतिक विज्ञान के लिए" पत्रिका ऐसे शीर्षकों से भरी हुई है जैसे कि "गणित में पक्षपात के लिए" या "सर्जरी में मार्क्सवादी-लेनिनवादी शिक्षण की शुद्धता के लिए।" जर्मनी में स्थिति लगभग वैसी ही है। गणितज्ञों के राष्ट्रीय लोकतांत्रिक संघ की पत्रिका बस "पक्षपात" से भरी हुई है। और सबसे प्रसिद्ध जर्मन भौतिकविदों में से एक, नोबेल पुरस्कार विजेता लेनार्ड ने "चार खंडों में जर्मन भौतिकी" प्रकाशन में अपने जीवन के कार्यों का सार प्रस्तुत किया!
किसी भी गतिविधि की निंदा जिसका कोई स्पष्ट व्यावहारिक उद्देश्य नहीं है, अधिनायकवाद की भावना के अनुरूप है। विज्ञान के लिए विज्ञान या कला के लिए कला से नाजियों, हमारे समाजवादी बुद्धिजीवियों और कम्युनिस्टों द्वारा समान रूप से नफरत की जाती है। किसी भी गतिविधि का आधार एक सचेत सामाजिक लक्ष्य होना चाहिए। कार्यों की कोई भी सहजता या अस्पष्टता अवांछनीय है, क्योंकि इससे अप्रत्याशित परिणाम हो सकते हैं जो योजना के विपरीत हैं, योजना का मार्गदर्शन करने वाले दर्शन के ढांचे के भीतर बस अकल्पनीय हैं। यह सिद्धांत "यहां तक कि खेल और मनोरंजन तक भी फैला हुआ है। पाठक स्वयं अनुमान लगाएं कि रूस या जर्मनी में शतरंज खिलाड़ियों से आधिकारिक अपील की गई थी: "हमें एक बार और सभी के लिए शतरंज की तटस्थता को समाप्त करना चाहिए और इस फार्मूले की निंदा करनी चाहिए। "शतरंज के लिए शतरंज", जैसे और "कला कला के लिए।"
इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि ऐसी विकृतियाँ कितनी अविश्वसनीय लग सकती हैं, हमें स्पष्ट रूप से यह महसूस करना चाहिए कि ये किसी भी तरह से यादृच्छिक विचलन नहीं हैं जिनका अधिनायकवादी व्यवस्था के सार से कोई लेना-देना नहीं है। यह अनिवार्य रूप से हर चीज और सभी को "संपूर्ण की एकल अवधारणा" के अधीन करने के प्रयासों के कारण होता है, किसी भी कीमत पर उन विचारों का समर्थन करने की इच्छा जिसके नाम पर लोग निरंतर बलिदान के लिए अभिशप्त होते हैं, और सामान्य तौर पर यह विचार कि मानव विचार और विश्वास पूर्व-चयनित लक्ष्य को प्राप्त करने के उपकरण हैं। जब विज्ञान को सत्य की नहीं, बल्कि किसी वर्ग, समाज या राज्य के हितों की सेवा में लगाया जाता है, तो इसका एकमात्र कार्य उन विचारों का औचित्य और प्रसार करना बन जाता है जो सभी सामाजिक जीवन का मार्गदर्शन करते हैं। जैसा कि नाजी न्याय मंत्री ने समझाया, प्रत्येक नए वैज्ञानिक सिद्धांत को पहले खुद से यह प्रश्न पूछना चाहिए: "क्या मैं राष्ट्रीय समाजवाद की सेवा कर रहा हूँ?"
"सत्य" शब्द स्वयं अपना पूर्व अर्थ खो देता है। यदि पहले इसका उपयोग यह वर्णन करने के लिए किया जाता था कि क्या खोजने की आवश्यकता है, और मानदंड व्यक्तिगत चेतना के क्षेत्र में थे, अब हम अधिकारियों द्वारा स्थापित किसी चीज़ के बारे में बात कर रहे हैं, जिसे आम की एकता के हित में माना जाना चाहिए कारण और जो आवश्यकता पड़ने पर बदल सकते हैं। ये हित।
अधिनायकवादी व्यवस्था के बौद्धिक माहौल की संपूर्ण विशिष्टता को प्रत्यक्ष अनुभव के बिना समझना मुश्किल है - इसकी अंतर्निहित संशयवाद और सत्य के प्रति उदासीनता, स्वतंत्र अनुसंधान की भावना का गायब होना और तर्क में विश्वास, वैज्ञानिक चर्चाओं का राजनीतिक चर्चाओं में व्यापक परिवर्तन। , कहाँ आख़िरी शब्दप्राधिकारियों आदि का है। लेकिन शायद सबसे चिंताजनक तथ्य यह है कि बौद्धिक स्वतंत्रता की निंदा, जो पहले से मौजूद अधिनायकवादी शासन की विशेषता है, का प्रचार उन बौद्धिक नेताओं द्वारा किया जाता है जो एक स्वतंत्र समाज में सामूहिकवादी पदों के लिए खड़े होते हैं। उदार देशों में वैज्ञानिक होने का दावा करने वाले लोग समाजवाद के आदर्शों के नाम पर न केवल किसी भी उत्पीड़न और हिंसा को उचित ठहराते हैं, बल्कि खुले तौर पर असहिष्णुता का आह्वान भी करते हैं। क्या हम हाल ही में एक अंग्रेजी वैज्ञानिक की राय से परिचित होकर इस बात से आश्वस्त नहीं हुए हैं, जो मानते हैं कि इनक्विजिशन "विज्ञान के लिए उपयोगी है जब यह उभरते वर्ग के हितों की सेवा करता है।" यह दृष्टिकोण व्यावहारिक रूप से नाजियों के विचारों से अप्रभेद्य है, जिसने उन्हें विज्ञान के लोगों पर अत्याचार करने, वैज्ञानिक पुस्तकों की होली जलाने और राष्ट्रीय स्तर पर व्यवस्थित रूप से बुद्धिजीवियों को मिटाने के लिए मजबूर किया।
निःसंदेह, लोगों पर ऐसा विश्वास थोपने की इच्छा जो उनके लिए बचत बन जाए, हमारे युग का आविष्कार नहीं है। शायद हमारे बुद्धिजीवी जिन तर्कों से इसे प्रमाणित करने का प्रयास कर रहे हैं वे ही नये हैं। इस प्रकार, वे ऐसा दावा करते हैं मौजूदा समाजविचार की कोई वास्तविक स्वतंत्रता नहीं है क्योंकि जनता के स्वाद और राय प्रचार, विज्ञापन, फैशन, उच्च वर्ग की जीवनशैली और अन्य स्थितियों से आकार लेते हैं जो घिसे-पिटे रास्ते पर सोचने को मजबूर करते हैं। इससे वे यह निष्कर्ष निकालते हैं कि चूँकि अधिकांश लोगों के आदर्श और झुकाव उन परिस्थितियों से निर्धारित होते हैं जिन्हें नियंत्रित किया जा सकता है, हमें इसका उपयोग जानबूझकर उस दिशा में सोच को निर्देशित करने के लिए करना चाहिए जो वांछनीय लगता है।
यह सच हो सकता है कि अधिकांश लोग स्वयं के बारे में सोचने में असमर्थ हैं, कि वे आम तौर पर आम तौर पर स्वीकृत मान्यताओं का पालन करते हैं और जन्म से प्राप्त या कुछ बाद के प्रभावों के परिणामस्वरूप लगाए गए विचारों को स्वीकार करते हुए समान रूप से घरेलू महसूस करते हैं। विचार की स्वतंत्रता किसी भी समाज में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है, लेकिन केवल अल्पसंख्यकों के लिए। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि किसी को यह निर्धारित करने का अधिकार है कि यह स्वतंत्रता किसे दी जा सकती है। लोगों का कोई भी समूह दूसरों की सोच और विचारों पर अधिकार नहीं जमा सकता। इस तथ्य से कि बहुमत बौद्धिक प्रभावों के अधीन है, इसका अर्थ यह नहीं है कि सभी के विचारों का मार्गदर्शन करना आवश्यक है। विचार की स्वतंत्रता के मूल्य को इस आधार पर नकारा नहीं जा सकता कि यह सभी को समान अवसर देने में सक्षम नहीं है, क्योंकि बौद्धिक विकास के प्रमुख प्रेरक के रूप में इस स्वतंत्रता का सार यह बिल्कुल नहीं है कि हर किसी को कुछ भी कहने या लिखने का अधिकार है। वे चाहते हैं, लेकिन कोई भी विचार चर्चा का विषय हो सकता है। और जब तक समाज में असहमति को दबाया नहीं जाता, तब तक कोई न कोई ऐसा होगा जो अपने समकालीनों के दिमाग पर हावी विचारों पर संदेह करेगा, और नए विचारों को बढ़ावा देना शुरू कर देगा, जिससे उन्हें दूसरों के फैसले का सामना करना पड़ेगा।
अलग-अलग ज्ञान रखने वाले और अलग-अलग दृष्टिकोण रखने वाले व्यक्तियों के बीच बातचीत की यह प्रक्रिया विचार के विकास का आधार है। इसलिए मानव मस्तिष्क की सामाजिक प्रकृति के लिए विचारों की विविधता की आवश्यकता होती है। अपने स्वभाव के कारण, सोच के परिणामों की भविष्यवाणी नहीं की जा सकती, क्योंकि हम नहीं जानते कि कौन से विचार बौद्धिक प्रगति में योगदान देंगे और कौन से नहीं। दूसरे शब्दों में, वर्तमान में मौजूद कोई भी विचार विचार के विकास को बिना सीमित किए निर्देशित नहीं कर सकता है। इसलिए, सामान्य रूप से किसी भी विकास की तरह, बौद्धिक विकास की "योजना बनाना" या "संगठित करना" एक बेतुकापन है, शब्दों में एक विरोधाभास है। यह विचार कि मानव मन को "सचेत रूप से" अपने स्वयं के विकास को नियंत्रित करना चाहिए, व्यक्तिगत मन के विचार के बीच भ्रम से उत्पन्न होता है, जो अकेले ही किसी भी चीज़ को "सचेत रूप से नियंत्रित" कर सकता है, पारस्परिक और ट्रांसपर्सनल प्रक्रिया के विचार के साथ जिसके माध्यम से यह विकास होता है. इसे नियंत्रित करने का प्रयास करके, हम केवल मन के विकास की सीमाएँ निर्धारित करते हैं, जो देर-सबेर बौद्धिक ठहराव और सोच में गिरावट का कारण बनेगी।
सामूहिकतावादी विचार की त्रासदी यह है कि, शुरू में कारण को विकास का सर्वोच्च कारक मानते हुए, यह अंततः अपने विनाश पर आ जाता है, क्योंकि यह उस प्रक्रिया की गलत व्याख्या करता है जो कारण की गति का आधार है। विरोधाभासी रूप से, सामूहिकतावादी सिद्धांत, "जागरूक" योजना के सिद्धांत को आगे बढ़ाते हुए, अनिवार्य रूप से कुछ व्यक्तिगत दिमाग को सर्वोच्च शक्ति देता है, जबकि इसके विपरीत, व्यक्तिवाद हमें सामाजिक जीवन में अति-व्यक्तिगत शक्तियों के महत्व को समझने की अनुमति देता है। सामाजिक शक्तियों के समक्ष विनम्रता और विभिन्न मतों के प्रति सहिष्णुता, जो व्यक्तिवाद की विशेषता है, सामाजिक जीवन के एकीकृत नेतृत्व के किसी भी विचार के पीछे के बौद्धिक गौरव के बिल्कुल विपरीत हैं।
सारी शक्ति भ्रष्ट करती है, लेकिन पूर्ण शक्ति
सत्ता बिल्कुल भ्रष्ट कर देती है.
लॉर्ड एक्टन
अब हम उस विश्वास पर ध्यान केंद्रित करेंगे जिसके कारण कई लोगों को यह विश्वास हो जाता है कि अधिनायकवाद अपरिहार्य है और अन्य लोग इसका सक्रिय रूप से विरोध करने का संकल्प खो देते हैं। हम एक बहुत व्यापक विचार के बारे में बात कर रहे हैं कि अधिनायकवादी शासन अपनी सबसे घृणित विशेषताओं का श्रेय ऐतिहासिक दुर्घटनाओं को देते हैं, क्योंकि हर बार उनके मूल में बदमाशों और डाकुओं का एक समूह होता था। और यदि, उदाहरण के लिए, जर्मनी में स्ट्रेचर्स और किलिंगर्स, लेयस और हेइन्स, हिमलर और हेड्रिक्स सत्ता में आए, तो यह जर्मन राष्ट्र की भ्रष्टता का संकेत दे सकता है, लेकिन यह नहीं कि राज्य प्रणाली स्वयं उत्थान में योगदान देती है ऐसे लोगों का. क्या एक अधिनायकवादी व्यवस्था का नेतृत्व सभ्य लोग नहीं कर सकते जो पूरे समाज की भलाई के बारे में सोचते हुए वास्तव में भव्य समस्याओं का समाधान करेंगे?
हमें बताया गया है: आइए खुद को धोखा न दें - सभी अच्छे लोग आवश्यक रूप से लोकतांत्रिक नहीं होते हैं, और उनमें से सभी सरकार में भाग नहीं लेना चाहते हैं। कई लोग निश्चित रूप से यह काम उन लोगों को सौंपना पसंद करेंगे जिन्हें वे सक्षम मानते हैं। और यद्यपि यह बहुत उचित नहीं लग सकता है, अच्छे लोगों की तानाशाही का समर्थन क्यों न करें? आख़िरकार, अधिनायकवाद एक प्रभावी प्रणाली है जो बुराई और भलाई दोनों के लिए कार्य कर सकती है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि सत्ता में कौन है। और अगर हमें सिस्टम से नहीं, बल्कि उसके बुरे नेताओं से डरना चाहिए, तो क्या हमें पहले से ही इस बात का ध्यान नहीं रखना चाहिए कि समय आने पर सत्ता अच्छे इरादों वाले लोगों के हाथों में होगी?
मुझे पूरा यकीन है कि इंग्लैंड या संयुक्त राज्य अमेरिका में फासीवादी शासन अपने इतालवी और जर्मन संस्करणों से गंभीर रूप से भिन्न होगा। और यदि इसमें परिवर्तन हिंसा के साथ नहीं हुआ होता, तो हमारे फ्यूहरर्स बहुत बेहतर परिणाम प्राप्त कर सकते थे। और जब मेरे लिए फासीवादी शासन के अधीन रहना तय हुआ, तो मैं इसकी अन्य सभी किस्मों की तुलना में अंग्रेजी या अमेरिकी फासीवाद को प्राथमिकता दूंगा। हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं है कि आज हमारे मानकों के अनुसार, यदि हमारे देश में फासीवादी व्यवस्था उत्पन्न होती है, तो यह अंततः अन्य देशों की तुलना में मौलिक रूप से भिन्न, कहें तो, अधिक मानवीय हो जाएगी। यह मानने का हर कारण है कि वर्तमान में मौजूद अधिनायकवादी व्यवस्थाओं की सबसे खराब अभिव्यक्तियाँ बिल्कुल भी आकस्मिक नहीं हैं, देर-सबेर वे किसी अधिनायकवादी शासन के तहत उत्पन्न होती हैं। जिस तरह एक राजनेता, जो लोकतंत्र में, आर्थिक जीवन की योजना बनाने के अभ्यास की ओर मुड़ता है, जल्द ही खुद को एक विकल्प के साथ सामना करता है - या तो तानाशाही पर स्विच करना या अपने इरादों को त्यागना, इसलिए अधिनायकवाद के तहत एक तानाशाह को अनिवार्य रूप से सामान्य को त्यागने के बीच चयन करना होगा नैतिक सिद्धांत और पूर्ण राजनीतिक असफलता। यही कारण है कि ऐसे समाज में जहां अधिनायकवादी प्रवृत्तियाँ प्रबल हैं, जो लोग बेईमान हैं, और, सीधे शब्दों में कहें तो, सिद्धांतहीन हैं, उनके सफल होने की संभावना बहुत अधिक है। जिस किसी ने भी इस पर ध्यान नहीं दिया है, वह अभी तक यह नहीं समझ पाया है कि एक अधिनायकवादी समाज को एक उदार समाज से कैसे अलग किया जाता है और सामूहिकता का संपूर्ण नैतिक वातावरण पश्चिमी सभ्यता के मौलिक व्यक्तिवादी मूल्यों के साथ कितना असंगत है।
"सामूहिकता की नैतिक नींव" पहले से ही कई चर्चाओं का विषय रही है। हालाँकि, यहाँ हमारी रुचि इसके नैतिक आधारों में उतनी नहीं है जितनी इसके नैतिक परिणामों में है। मुख्य नैतिक समस्या आमतौर पर मौजूदा नैतिक सिद्धांतों के साथ सामूहिकता की अनुकूलता मानी जाती है। या नए नैतिक सिद्धांतों को विकसित करने का प्रश्न जो सामूहिकता को सुदृढ़ करने के लिए आवश्यक हैं, जिसने सभी आशाओं को उचित ठहराया है। लेकिन हम इस प्रश्न को कुछ अलग ढंग से प्रस्तुत करेंगे: समाज को संगठित करने के सामूहिक सिद्धांत की जीत के परिणामस्वरूप कौन से नैतिक सिद्धांत बनेंगे, कौन सी नैतिक मान्यताएँ प्रबल होंगी? आख़िरकार, सामाजिक संस्थाओं के साथ नैतिकता की अंतःक्रिया इस तथ्य को जन्म दे सकती है कि सामूहिकता से उत्पन्न नैतिकता उन नैतिक आदर्शों से बहुत भिन्न होगी जिन्होंने हमें इसके लिए प्रयास किया। हम अक्सर सोचते हैं कि यदि सामूहिकता की हमारी इच्छा उच्च नैतिक उद्देश्यों से निर्धारित होती है, तो सामूहिकता के सिद्धांतों पर आधारित समाज स्वयं सद्गुणों का केंद्र बन जाएगा। इस बीच, यह स्पष्ट नहीं है कि किसी प्रणाली में वही गुण क्यों होने चाहिए जो इसके निर्माण के उद्देश्यों के समान हैं। वास्तव में, एक सामूहिक समाज में नैतिकता आंशिक रूप से उन व्यक्तिगत गुणों पर निर्भर करेगी जो इसमें सफलता सुनिश्चित करेंगे, और आंशिक रूप से अधिनायकवादी सत्ता के तंत्र की जरूरतों पर।
आइए एक पल के लिए लोकतांत्रिक संस्थाओं के दमन और अधिनायकवादी शासन के निर्माण से पहले की स्थिति पर लौटें। इस स्तर पर, प्रमुख कारक सरकार के प्रति सामान्य असंतोष है, जो बोझिल लोकतांत्रिक प्रक्रिया से बंधी हुई धीमी और निष्क्रिय प्रतीत होती है। ऐसी स्थिति में, जब हर कोई त्वरित और निर्णायक कार्रवाई की मांग करता है, तो जनता के लिए सबसे आकर्षक राजनेता (या पार्टी) होता है जो "कुछ करने" के लिए पर्याप्त मजबूत लगता है। इस मामले में "मजबूत" का मतलब "संख्यात्मक बहुमत होना" बिल्कुल नहीं है, क्योंकि सामान्य असंतोष संसदीय बहुमत की निष्क्रियता के कारण होता है। यह महत्वपूर्ण है कि इस नेता के पास मजबूत समर्थन हो जो यह विश्वास जगाए कि वह परिवर्तन को प्रभावी ढंग से और शीघ्रता से लागू कर सकता है। ठीक इसी तरह से सैन्य आधार पर संगठित एक नई तरह की पार्टी राजनीतिक क्षेत्र में उभरती है।
मध्य यूरोप के देशों में, समाजवादियों के प्रयासों की बदौलत, जनता अर्धसैनिक प्रकार के राजनीतिक संगठनों की आदी हो गई, जो उनके सदस्यों के निजी जीवन को यथासंभव कवर करते थे। इसलिए, एक समूह के लिए अविभाजित शक्ति प्राप्त करने के लिए, इस सिद्धांत को अपनाकर, थोड़ा आगे जाना और दुर्लभ चुनावों में अपने समर्थकों के वोट सुनिश्चित करने पर नहीं, बल्कि एक छोटे से पूर्ण और बिना शर्त समर्थन पर भरोसा करना संभव था। लेकिन कड़ाई से संरचित संगठन। पूरे देश में एक अधिनायकवादी शासन स्थापित करने की संभावना काफी हद तक इस पहले कदम पर निर्भर करती है - नेता की अपने आसपास ऐसे लोगों के समूह को इकट्ठा करने की क्षमता पर जो स्वेच्छा से सख्त अनुशासन प्रस्तुत करने और इसे दूसरों पर जबरदस्ती थोपने के लिए तैयार हैं।
वास्तव में, समाजवादी पार्टियाँ काफी शक्तिशाली थीं, और यदि वे बल प्रयोग करने का निर्णय लेते, तो वे कुछ भी हासिल कर सकते थे। लेकिन वे इसके लिए नहीं गए. स्वयं इसे जाने बिना, उन्होंने अपने लिए एक ऐसा लक्ष्य निर्धारित कर लिया जिसे केवल वे लोग ही प्राप्त कर सकते थे जो किसी भी आम तौर पर स्वीकृत नैतिक बाधाओं को पार करने के लिए तैयार थे।
समाजवाद को केवल अधिकांश समाजवादियों द्वारा अस्वीकार किए गए तरीकों से ही व्यवहार में लाया जा सकता है। अतीत में कई समाज सुधारकों ने यह सबक सीखा है। पुरानी समाजवादी पार्टियों में उनके द्वारा निर्धारित समस्याओं को व्यावहारिक रूप से हल करने के लिए आवश्यक क्रूरता का अभाव था। उनके लोकतांत्रिक आदर्शों में बाधा उत्पन्न हुई। यह विशेषता है कि जर्मनी और इटली दोनों में फासीवाद की सफलता समाजवादी पार्टियों द्वारा देश पर शासन करने की जिम्मेदारी लेने से इनकार करने से पहले हुई थी। वे वास्तव में उन तरीकों को लागू नहीं करना चाहते थे जिनके लिए उनका शिक्षण नेतृत्व करता था, और फिर भी एक सामान्य समझौते पर आने और समाज के संगठन के लिए एक योजना तैयार करने की उम्मीद करते थे जो अधिकांश लोगों को संतुष्ट करेगा। लेकिन इस बीच, दूसरों को पहले ही एहसास हो गया है कि एक नियोजित समाज में हम बहुमत की सहमति के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि केवल एक, पर्याप्त रूप से बड़े समूह के समन्वित कार्यों के बारे में बात कर रहे हैं, जो सभी मामलों का प्रबंधन करने के लिए तैयार है। और यदि ऐसा कोई समूह मौजूद नहीं है, तो इसे कौन और कैसे बना सकता है।
ऐसे तीन कारण हैं कि किसी भी समाज में समान विचारों वाले लोगों के इतने बड़े और शक्तिशाली समूह में सबसे अच्छे नहीं, बल्कि सबसे बुरे प्रतिनिधि शामिल होंगे। और जिन मानदंडों से इसका गठन किया जाएगा, वे हमारे मानकों के अनुसार, लगभग विशेष रूप से नकारात्मक हैं।
सबसे पहले, लोग जितने अधिक शिक्षित और बुद्धिमान होते हैं, उनके विचार और स्वाद उतने ही अधिक विविध होते हैं, और उनसे किसी विशेष मूल्य प्रणाली पर सहमत होने की उम्मीद करना उतना ही कठिन होता है। परिणामस्वरूप, यदि हम विचारों में एकरूपता प्राप्त करना चाहते हैं, तो हमें समाज के उन वर्गों के बीच खोज करनी चाहिए जिनकी विशेषता निम्न नैतिक और बौद्धिक स्तर, आदिम, असभ्य स्वाद और प्रवृत्ति है। इसका मतलब यह नहीं है कि अधिकांश लोग अनैतिक हैं, बस इतना है कि सबसे बड़े मूल्य-सजातीय समूह में वे लोग शामिल हैं जिनका नैतिक स्तर कम है। ये लोग, इसलिए बोलने के लिए, निम्नतम सामान्य नैतिक मूल्य द्वारा एकजुट हैं। और अगर हमें यथासंभव बड़े समूह की आवश्यकता है, जो अपने विचारों और मूल्यों को दूसरों पर थोपने के लिए पर्याप्त मजबूत हो, तो हम कभी भी विकसित विश्वदृष्टि और स्वाद वाले लोगों की ओर नहीं मुड़ेंगे। हम सबसे पहले भीड़ के लोगों के पास जाएंगे, "जनता" के लोगों के पास - शब्द के अपमानजनक अर्थ में - सबसे कम मौलिक और स्वतंत्र, जो केवल अपनी संख्या के आधार पर कोई भी वैचारिक दबाव डालने में सक्षम होंगे।
हालाँकि, यदि कोई संभावित तानाशाह विशेष रूप से आदिम और समान प्रवृत्ति वाले लोगों पर निर्भर करता है, तो सौंपे गए कार्यों को पूरा करने के लिए उनमें से अभी भी बहुत कम होंगे। अतः उसे दूसरों को अपने मत में परिवर्तित कर उनकी संख्या बढ़ाने का प्रयास करना चाहिए।
और यहां दूसरा नकारात्मक चयन मानदंड लागू होता है: आखिरकार, उन लोगों का समर्थन हासिल करना सबसे आसान है जो भोले-भाले और आज्ञाकारी हैं, जिनके पास अपनी खुद की प्रतिबद्धता नहीं है और मूल्यों की किसी भी तैयार प्रणाली को स्वीकार करने के लिए तैयार हैं, यदि केवल यह बात ठीक से उनके दिमाग में ठोक दी जाती है, एक ही बात को बार-बार और काफी जोर से दोहराते हुए। इस प्रकार, अधिनायकवादी पार्टी के रैंक अस्थिर विचारों और आसानी से उत्तेजित भावनाओं वाले लोगों से भरे होंगे।
अपने समूह को एकजुट करने की कोशिश करने वाले किसी भी कुशल लोकतंत्रवादी के लिए तीसरा और शायद सबसे महत्वपूर्ण मानदंड आवश्यक है। मानव स्वभाव ऐसा है कि लोग सकारात्मक लक्ष्यों और मूल्यों की पुष्टि करने वाले कार्यक्रम की तुलना में नकारात्मक कार्यक्रम के आधार पर अधिक आसानी से सहमत हो जाते हैं - चाहे वह दुश्मन से नफरत हो या समृद्ध पड़ोसियों से ईर्ष्या हो। "हम" और "वे", हमारे और अन्य - इन विरोधों पर, उन लोगों के साथ चल रहे संघर्ष से प्रेरित होकर, जो संगठन का हिस्सा नहीं हैं, किसी भी समूह की चेतना का निर्माण होता है, जो कार्रवाई के लिए तैयार लोगों को एकजुट करता है। और कोई भी नेता जो न केवल राजनीतिक समर्थन चाहता है, बल्कि जनता की बिना शर्त भक्ति भी चाहता है, वह जानबूझकर इसका उपयोग अपने लाभ के लिए करता है। किसी शत्रु की छवि - आंतरिक, जैसे "यहूदी" या "कुलक", या बाहरी - प्रत्येक तानाशाह के शस्त्रागार में एक अनिवार्य उपकरण है।
तथ्य यह है कि जर्मनी में "यहूदियों" को दुश्मन घोषित किया गया था (जब तक कि "प्लूटोक्रेट्स" ने उनकी जगह नहीं ले ली) रूस में कुलकों के खिलाफ लड़ाई की तुलना में आंदोलन के पूंजीवाद-विरोधी अभिविन्यास की अभिव्यक्ति कम नहीं थी। तथ्य यह है कि जर्मनी और ऑस्ट्रिया में, यहूदियों को पूंजीवाद के प्रतिनिधियों के रूप में माना जाता था, क्योंकि वाणिज्य के प्रति सामान्य आबादी की पारंपरिक शत्रुता ने इस क्षेत्र को यहूदियों के लिए सुलभ बना दिया था, जो अधिक प्रतिष्ठित व्यवसायों को चुनने के अवसर से वंचित थे। यह कहानी समय जितनी पुरानी है: एक विदेशी जाति के प्रतिनिधियों को केवल सबसे कम प्रतिष्ठित व्यवसायों में ही प्रवेश दिया जाता है, और इसके लिए वे उनसे और भी अधिक नफरत करने लगते हैं। लेकिन तथ्य यह है कि जर्मनी में यहूदी-विरोध और पूंजीवाद-विरोध एक ही मूल में हैं, जो इस देश में होने वाली घटनाओं को समझने के लिए बेहद महत्वपूर्ण है। और यह, एक नियम के रूप में, विदेशी टिप्पणीकारों द्वारा ध्यान नहीं दिया जाता है।
यह मानना गलत होगा कि सामूहिकता को राष्ट्रवाद में बदलने की सामान्य प्रवृत्ति केवल प्रासंगिक हलकों के समर्थन को प्राप्त करने की इच्छा के कारण है। यह स्पष्ट नहीं है कि क्या कोई सामूहिक कार्यक्रम वास्तव में किसी प्रकार की विशिष्टता के अलावा अस्तित्व में हो सकता है, चाहे वह राष्ट्रवाद हो, नस्लवाद हो, या किसी विशेष वर्ग के हितों की रक्षा हो। सामान्य लक्ष्यों और हितों में विश्वास लोगों के बीच मनुष्य के रूप में उनकी समानता की तुलना में अधिक समानता का अनुमान लगाता है। और यदि हम अपने समूह के सभी सदस्यों को व्यक्तिगत रूप से नहीं जानते हैं, तो हमें कम से कम यह सुनिश्चित करना चाहिए कि वे हमारे आस-पास के लोगों के समान हैं, कि वे समान चीजों और समान चीजों के बारे में सोचते और बात करते हैं। तभी हम उनसे तादात्म्य स्थापित कर सकते हैं। सामूहिकता वैश्विक स्तर पर तब तक अकल्पनीय है जब तक इसे एक संकीर्ण अभिजात वर्ग की सेवा में नहीं रखा जाता है। और यह कोई तकनीकी नहीं बल्कि एक नैतिक प्रश्न है जिसे हमारे सभी समाजवादी उठाने से डरते हैं। यदि, उदाहरण के लिए, अंग्रेजी श्रमिक के पास अंग्रेजी पूंजी से होने वाली आय का बराबर हिस्सा है और इसके उपयोग के प्रश्नों को इस आधार पर निर्णय लेने में भाग लेने का अधिकार है कि यह पूंजी शोषण का परिणाम है, तो क्या यह अनुदान देना तर्कसंगत नहीं है, कहते हैं , सभी भारतीयों को समान अधिकार, जिसका अर्थ अंग्रेजी पूंजी से न केवल आय प्राप्त करना है, बल्कि इसका उपयोग भी करना है?
लेकिन एक भी समाजवादी दुनिया के सभी लोगों के बीच पूंजी (और स्वयं पूंजी संसाधनों) से आय के समान वितरण की समस्या के बारे में गंभीरता से नहीं सोचता है। वे सभी इस तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि पूंजी मानवता की नहीं, बल्कि एक विशिष्ट राष्ट्र की होती है। लेकिन अलग-अलग देशों में भी, कुछ ही लोग आर्थिक रूप से विकसित और अविकसित क्षेत्रों के बीच पूंजी के समान वितरण के मुद्दे को उठाने की हिम्मत करते हैं। समाजवादी मौजूदा देशों में अपने नागरिकों के प्रति कर्तव्य के रूप में जो घोषणा करते हैं, वे विदेशियों को इसकी गारंटी देने के लिए तैयार नहीं हैं। यदि हम लगातार सामूहिक दृष्टिकोण का पालन करते हैं, तो दुनिया के नए पुनर्विभाजन के लिए गरीब देशों द्वारा रखी गई मांग को उचित माना जाना चाहिए, हालांकि यदि ऐसा विचार साकार हुआ, तो इसके वर्तमान सबसे प्रबल समर्थकों को इससे कम नुकसान नहीं होगा। अमीर देश. इसलिए, वे काफी सावधान रहते हैं कि समानता के सिद्धांत पर जोर न दें, बल्कि केवल दिखावा करें कि कोई भी अन्य लोगों के जीवन को उनसे बेहतर व्यवस्थित नहीं कर सकता है।
सामूहिकतावादी दर्शन के आंतरिक विरोधाभासों में से एक यह है कि, चूंकि यह व्यक्तिवाद के ढांचे के भीतर विकसित मानवतावादी नैतिकता पर आधारित है, इसलिए इसके आवेदन का क्षेत्र केवल अपेक्षाकृत छोटे समूह हो सकते हैं। सैद्धांतिक रूप से समाजवाद अंतरराष्ट्रीय है, लेकिन जैसे ही इसके व्यावहारिक अनुप्रयोग की बात आती है, चाहे वह रूस में हो या जर्मनी में, यह उग्र राष्ट्रवाद में बदल जाता है। इसलिए, विशेष रूप से, "उदार समाजवाद", जैसा कि पश्चिम में कई लोग इसकी कल्पना करते हैं, शुद्ध सिद्धांत का फल है, जबकि वास्तव में समाजवाद हमेशा अधिनायकवाद से जुड़ा होता है [सीएफ। इसमें शिक्षाप्रद चर्चा: बोरकेनौ एफ. समाजवाद। राष्ट्रीय या अंतर्राष्ट्रीय? -1942]. सामूहिकता मानवतावादी या उदारवादी दृष्टिकोण के लिए कोई जगह नहीं छोड़ती है, बल्कि केवल अधिनायकवादी विशिष्टतावाद के लिए रास्ता खोलती है।
यदि समाज या राज्य को व्यक्ति से ऊपर रखा जाता है, और उनके अपने लक्ष्य होते हैं जो व्यक्तिगत लक्ष्यों पर निर्भर नहीं होते हैं और उन्हें अपने अधीन कर लेते हैं, तो केवल वे ही जिनके लक्ष्य समाज के लक्ष्यों से मेल खाते हैं, वास्तविक नागरिक माने जा सकते हैं। इससे अनिवार्य रूप से यह निष्कर्ष निकलता है कि किसी व्यक्ति का सम्मान केवल समूह के सदस्य के रूप में ही किया जा सकता है, अर्थात। केवल उसी हद तक और उस हद तक जहां तक यह आम तौर पर मान्यता प्राप्त लक्ष्यों के कार्यान्वयन में योगदान देता है। यह, न कि यह तथ्य कि वह एक पुरुष है, उसकी मानवीय गरिमा निर्धारित करता है। इसलिए, अंतर्राष्ट्रीयतावाद सहित कोई भी मानवतावादी मूल्य, व्यक्तिवाद का उत्पाद होने के कारण, सामूहिक दर्शन में एक विदेशी निकाय हैं। [पूरी तरह से सामूहिकता की भावना में, जरथुस्त्र नीत्शे में कहते हैं: "अब तक एक हजार लक्ष्य अस्तित्व में रहे हैं, एक हजार लोगों के लिए अस्तित्व में है। लेकिन एक हजार गर्दनों के लिए अभी भी कोई जूआ नहीं है, अभी भी एक भी लक्ष्य नहीं है। अभी भी है मानवता के लिए कोई लक्ष्य नहीं। लेकिन मुझे बताओ, मेरे भाइयों, मैं आपसे प्रार्थना करता हूं: यदि मानवता का कोई उद्देश्य नहीं है, तो क्या इसका मतलब यह नहीं है कि कोई मानवता नहीं है?" ]
एक सामूहिक समुदाय तभी संभव है जब इसके सभी सदस्यों के बीच उद्देश्य की एकता हो या हासिल की जा सके। लेकिन इसके अलावा भी ऐसे कई कारक हैं जो ऐसे समुदायों में अलगाव और अलगाव की प्रवृत्ति को मजबूत करते हैं। सबसे महत्वपूर्ण तथ्यों में से एक यह है कि एक समूह के साथ खुद को पहचानने की इच्छा अक्सर एक व्यक्ति में हीनता की भावना के कारण पैदा होती है, और इस मामले में, एक समूह से संबंधित होने से उसे अपने आस-पास के लोगों से बेहतर महसूस करने की अनुमति मिलनी चाहिए। जो समूह का हिस्सा नहीं हैं. कभी-कभी, जाहिरा तौर पर, आक्रामकता को हवा देने का अवसर, समूह के भीतर नियंत्रित, लेकिन "बाहरी लोगों" के खिलाफ निर्देशित, समूह में व्यक्ति के विकास में योगदान देता है। "नैतिक मनुष्य और अनैतिक समाज" रेनहोल्ड नीबहर की पुस्तक का शानदार और बहुत सटीक शीर्षक है। और यद्यपि कोई भी उनके सभी निष्कर्षों से सहमत नहीं हो सकता है, इस मामले में कम से कम एक थीसिस उद्धृत करने लायक है: "आधुनिक मनुष्य तेजी से खुद को नैतिक मानने के लिए इच्छुक है, क्योंकि वह अपने दोषों को बड़े और बड़े समूहों में स्थानांतरित करता है" [कैर ई.एच. बीस साल का संकट, 1941. पी. 203]। वास्तव में, समूह की ओर से कार्य करते हुए, एक व्यक्ति कई नैतिक प्रतिबंधों से मुक्त हो जाता है जो समूह के भीतर उसके व्यवहार को बाधित करते हैं।
जिस निर्विवाद शत्रुता के साथ अधिकांश योजनाकार अंतर्राष्ट्रीयता को देखते हैं, उसे अन्य बातों के अलावा, इस तथ्य से समझाया जाता है कि आधुनिक दुनिया में सभी बाहरी संपर्क प्रभावी योजना में बाधा डालते हैं। जैसा कि योजना पर सबसे व्यापक सामूहिक कार्यों में से एक के संपादक ने पाया है कि "अधिकांश योजना समर्थक उग्रवादी राष्ट्रवादी हैं" [फाइंडले मैकेंज़ी (एड)। नियोजित समाज. कल, आज, कल: एक संगोष्ठी। 1937. पी. XX]।
राष्ट्रवादी और साम्राज्यवादी प्रवृत्तियाँ समाजवादियों के बीच कहीं अधिक आम हैं, जितनी प्रतीत हो सकती हैं, हालाँकि हमेशा इतने प्रकट रूप में नहीं, उदाहरण के लिए, वेब्स और कुछ अन्य शुरुआती फैबियों के बीच, जिनकी योजना बनाने का उत्साह बड़ी और शक्तिशाली शक्तियों के प्रति एक विशिष्ट श्रद्धा के साथ जुड़ा हुआ था। और छोटे देशों का तिरस्कार करते हैं। इतिहासकार एली हलेवी ने चालीस साल पहले वेब्स के साथ अपनी पहली मुलाकात को याद करते हुए कहा कि उनका समाजवाद घोर उदारवाद-विरोधी था: "वे टोरीज़ से नफरत नहीं करते थे और आश्चर्यजनक रूप से उनके प्रति उदार भी थे, लेकिन उन्होंने ग्लैडस्टोनियन उदारवाद को नहीं छोड़ा। वे थे एंग्लो-बोअर युद्ध के समय, और सबसे प्रगतिशील उदारवादी, उन लोगों के साथ, जो उस समय लेबर पार्टी बनाने की शुरुआत कर रहे थे, बोअर्स के साथ एकजुटता में थे और शांति और मानवता के नाम पर ब्रिटिश साम्राज्यवाद का विरोध करते थे। लेकिन दोनों वेब्स, उनकी तरह मित्र बर्नार्ड शॉ अलग खड़े थे। वे स्पष्ट रूप से साम्राज्यवादी थे। छोटे राष्ट्रों की स्वतंत्रता का एक व्यक्तिवादी उदारवादी के लिए कुछ मतलब हो सकता है, लेकिन उनके जैसे सामूहिकतावादियों के लिए इसका कोई मतलब नहीं था। मैं अभी भी सिडनी वेब के शब्दों को सुन सकता हूं जो मुझे समझा रहे हैं कि भविष्य उन महान शक्तियों से संबंधित है जहां अधिकारी शासन करते हैं और पुलिस व्यवस्था बनाए रखती है।" अन्यत्र, हेलीवी लगभग उसी समय के बर्नार्ड शॉ के एक कथन का हवाला देते हैं: "दुनिया का स्वामित्व बड़े और मजबूत देशों के पास है, लेकिन छोटे देशों के लिए यह बेहतर है कि वे अपनी सीमाओं से बाहर न निकलें, अन्यथा वे बस बने रहेंगे।" कुचल दिया गया" [हेलेवी ई. एल"एरे डेस टायरैनीज़। पेरिस, 1938; अंग्रेजी लोगों का इतिहास। "एपिलॉग", खंड आई. पी. 105--106]।
यदि ये कथन जर्मन राष्ट्रीय समाजवाद के पूर्ववर्तियों के होते, तो शायद ही किसी को आश्चर्य होता। लेकिन वे इस बात की गवाही देते हैं कि आम तौर पर सभी सामूहिकवादियों के लिए सत्ता के प्रति श्रद्धा कितनी विशिष्ट है और यह कितनी आसानी से समाजवाद से राष्ट्रवाद की ओर ले जाती है। जहाँ तक छोटे राष्ट्रों के अधिकारों की बात है, इस संबंध में मार्क्स और एंगेल्स की स्थिति अन्य सामूहिकवादियों की स्थिति से भिन्न नहीं थी। आधुनिक राष्ट्रीय समाजवादी स्वेच्छा से चेक और पोल्स के बारे में उनके कुछ बयानों की सदस्यता लेंगे [देखें: के. मार्क्स। क्रांति और प्रति-क्रांति, साथ ही 23 मई, 1851 को मार्क्स को एंगेल्स का पत्र]।
यदि 19वीं शताब्दी के व्यक्तिवाद के महान दार्शनिकों के लिए - लॉर्ड एक्टन और जैकब बर्कहार्ट से लेकर आधुनिक समाजवादियों तक, जो बर्ट्रेंड रसेल की तरह, उदार परंपरा के अनुरूप काम करते हैं - सत्ता ने हमेशा एक पूर्ण बुराई के रूप में काम किया है, तो लगातार सामूहिकतावादियों के लिए यह है अपने आप में एक अंत. और मुद्दा केवल इतना ही नहीं है, जैसा कि रसेल ने नोट किया है, समाज के जीवन को एक ही योजना के अनुसार व्यवस्थित करने की इच्छा काफी हद तक सत्ता की प्यास से तय होती है [रसेल वी. द साइंटिफिक आउटलुक। 1931. आर. 211]। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए, सामूहिकवादियों को शक्ति की आवश्यकता होती है - कुछ लोगों की दूसरों पर शक्ति, और अभूतपूर्व पैमाने पर, और उनके सभी प्रयासों की सफलता इस बात पर निर्भर करती है कि वे इसे प्राप्त करने में सक्षम हैं या नहीं।
इस कथन के औचित्य को कुछ उदार समाजवादियों के दुखद भ्रम से हिलाया नहीं जा सकता है, जो मानते हैं कि उदारवाद के तहत व्यक्ति के पास मौजूद शक्ति को छीनकर और उसे समाज में स्थानांतरित करके, हम इस तरह शक्ति को नष्ट कर देते हैं। जो कोई भी इस तरह की बात करता है वह इस स्पष्ट तथ्य को नजरअंदाज कर देता है: योजना को लागू करने के लिए आवश्यक शक्ति सिर्फ प्रत्यायोजित नहीं की जाती है, बल्कि इसे हजारों गुना बढ़ा दिया जाता है। अधिकारियों के एक समूह के हाथों में शक्ति को केंद्रित करके, जो पहले कई लोगों के बीच बिखरी हुई थी, हम न केवल शक्ति का एक अभूतपूर्व संकेंद्रण बना रहे हैं, बल्कि एक पूरी तरह से नई प्रकार की शक्ति भी बना रहे हैं। और यह सुनना अजीब है कि केंद्रीय नियोजन प्राधिकरण की शक्ति "निजी कंपनियों के निदेशक मंडल की कुल शक्ति से अधिक नहीं होगी" [लिप्पिनकॉट बी.ई. परिचय: लैंग ओ., टेलर एफ.एम. समाजवाद के आर्थिक सिद्धांत पर. मिनियापोलिस, 1938. पी. 35]। सबसे पहले, एक प्रतिस्पर्धी समाज में किसी के पास उस शक्ति का सौवां हिस्सा भी नहीं होता जो एक समाजवादी समाज में केंद्रीय नियोजन प्राधिकरण द्वारा निहित होती। और दूसरी बात, यह तर्क देना कि पूंजीपतियों की किसी प्रकार की "संपूर्ण शक्ति" है, जिसका वास्तव में कोई भी सचेत रूप से उपयोग नहीं कर सकता है, का अर्थ केवल शब्दों को विकृत करना है। [जब हम दूसरों पर कुछ लोगों की शक्ति के बारे में बात करते हैं, तो हमें शक्ति की भौतिक अवधारणा के साथ समानता से भ्रमित नहीं होना चाहिए, जिसका अर्थ एक अवैयक्तिक (यद्यपि मूल रूप से मानवरूपी) घटना का प्रेरक कारण है। और अगर हम दुनिया में मौजूद कुल शक्ति में वृद्धि या कमी के बारे में बात नहीं कर सकते हैं, तो यह उस शक्ति पर लागू नहीं होता है जिसे कुछ लोग दूसरों के संबंध में सचेत रूप से प्रयोग करते हैं। ] आखिरकार, यह शब्दों के खेल से ज्यादा कुछ नहीं है: यदि सभी कंपनियों के निदेशक मंडल वास्तव में संयुक्त कार्रवाई पर आपस में सहमत हुए, तो इसका मतलब प्रतिस्पर्धा का अंत और एक नियोजित अर्थव्यवस्था की शुरुआत होगी। पूर्ण शक्ति की एकाग्रता को कम करने के लिए इसे फैलाना या विकेंद्रीकृत करना होगा। और प्रतिस्पर्धी अर्थव्यवस्था आज एकमात्र ऐसी प्रणाली है जो हमें विकेंद्रीकरण के माध्यम से कुछ लोगों की दूसरों पर शक्ति को कम करने की अनुमति देती है।
जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं, आर्थिक और राजनीतिक लक्ष्यों का पृथक्करण, जिस पर समाजवादी लगातार हमला करते हैं, व्यक्तिगत स्वतंत्रता की एक आवश्यक गारंटी है। इसमें अब हम यह जोड़ सकते हैं कि आर्थिक शक्ति के स्थान पर राजनीतिक शक्ति का आह्वान करने वाले वर्तमान लोकप्रिय नारे का अर्थ है कि शक्ति के बजाय, जो प्रकृति द्वारा सीमित है, हम शक्ति के घेरे में आ जाते हैं जिससे बचना अब संभव नहीं होगा। हालाँकि आर्थिक शक्ति हिंसा का एक साधन हो सकती है, यह हमेशा एक निजी व्यक्ति की शक्ति होती है, जो किसी भी तरह से असीमित नहीं होती है और किसी अन्य व्यक्ति के पूरे जीवन तक विस्तारित नहीं होती है। यह इसे केंद्रीकृत राजनीतिक शक्ति से अलग करता है, जिस पर निर्भरता गुलामी से बहुत अलग नहीं है।
इसलिए, प्रत्येक सामूहिक प्रणाली को उन लक्ष्यों की परिभाषा की आवश्यकता होती है जो सभी के लिए समान हों, और इन लक्ष्यों को पूरा करने के लिए आवश्यक पूर्ण शक्ति हो। ऐसी प्रणाली में, विशेष नैतिक मानदंड पैदा होते हैं, जो कुछ मायनों में उस नैतिकता से मेल खाते हैं जिसके हम आदी हैं, लेकिन दूसरों में वे इससे बिल्कुल अलग हो जाते हैं। लेकिन एक बिंदु पर अंतर इतना स्पष्ट है कि कोई भी संदेह कर सकता है कि क्या हम यहां नैतिकता के साथ काम कर रहे हैं। यह पता चलता है कि व्यक्तिगत चेतना न केवल यहां अपने नियम विकसित नहीं कर सकती है, बल्कि किसी भी सामान्य नियम को नहीं जानती है जो सभी परिस्थितियों में बिना किसी अपवाद के लागू होता है। इसलिए सामूहिक नैतिकता के सिद्धांतों को तैयार करना बेहद कठिन है। लेकिन फिर भी ये सिद्धांत मौजूद हैं.
यहां भी स्थिति लगभग वैसी ही है जैसी वैधानिकता के मामले में होती है। औपचारिक कानूनों की तरह, व्यक्तिवादी नैतिकता के मानदंड, हालांकि हमेशा ईमानदार नहीं होते, रूप में सामान्य और प्रयोग में सार्वभौमिक होते हैं। वे कुछ प्रकार की कार्रवाइयों को निर्धारित या प्रतिबंधित करते हैं, भले ही किसी भी लक्ष्य का पीछा किया जा रहा हो। इस प्रकार, चोरी करना या झूठ बोलना, पीड़ा पहुंचाना या देशद्रोह करना बुरा माना जाता है, भले ही किसी विशेष मामले में इससे प्रत्यक्ष नुकसान न हो, अगर इससे किसी को नुकसान न हो, या अगर यह किसी उच्च उद्देश्य के नाम पर किया गया हो। और यद्यपि कभी-कभी हमें दो बुराइयों में से कम को चुनना पड़ता है, फिर भी उनमें से प्रत्येक बुराई ही रहती है।
कथन "अंत साधन को उचित ठहराता है" को व्यक्तिवादी नैतिकता में सामान्य रूप से किसी भी नैतिकता के खंडन के रूप में माना जाता है। सामूहिक नैतिकता में यह आवश्यक रूप से मुख्य नैतिक सिद्धांत बन जाता है। वस्तुतः ऐसा कुछ भी नहीं है जो एक सुसंगत सामूहिकतावादी "सार्वजनिक भलाई" के लिए करने को तैयार नहीं होगा, क्योंकि उसके लिए कार्यों की नैतिकता के लिए यही एकमात्र मानदंड है। सामूहिकतावादी नैतिकता ने खुद को सबसे स्पष्ट रूप से सूत्र रेज़न डी "एटैट [राज्य आवश्यकता (फ़्रेंच) में व्यक्त किया ( टिप्पणी गली) ], किसी भी कार्रवाई को उसकी समीचीनता से उचित ठहराना। और अंतरराज्यीय संबंधों के लिए इस सूत्र का अर्थ बिल्कुल वही है जो व्यक्तियों के बीच संबंधों के लिए है। एक सामूहिक समाज में, न तो विवेक और न ही कोई अन्य अवरोधक कारक लोगों के कार्यों को सीमित करते हैं यदि ये कार्य "समाज की भलाई" के लिए या नेतृत्व द्वारा निर्धारित लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए किए जाते हैं।
निस्संदेह, सामूहिक नैतिकता में पूर्ण औपचारिक नियमों की अनुपस्थिति का मतलब यह नहीं है कि एक सामूहिक समाज अपने नागरिकों की कुछ उपयोगी आदतों को प्रोत्साहित नहीं करेगा और दूसरों को दबा देगा। इसके विपरीत, यह व्यक्तिवादी समाज की तुलना में मानवीय आदतों पर अधिक ध्यान देगा। सामूहिक समाज का एक उपयोगी सदस्य बनने के लिए, किसी व्यक्ति में बहुत विशिष्ट गुण होने चाहिए जिनके लिए निरंतर अभ्यास की आवश्यकता होती है। हम इन गुणों को "नैतिक गुण" के बजाय "अच्छी आदतें" कहते हैं क्योंकि ये किसी भी परिस्थिति में पूरे समाज के लक्ष्यों की प्राप्ति या शासी निकायों के निर्देशों के कार्यान्वयन में बाधा नहीं बनने चाहिए। इस प्रकार, वे इन लक्ष्यों या निर्देशों के बीच के अंतराल को भरने का काम करते हैं, लेकिन कभी भी उनके साथ टकराव में नहीं आते हैं।
एक सामूहिक समाज में जिन गुणों को महत्व दिया जाएगा और जो गुण उसमें गायब हो जाएंगे, उनके बीच अंतर को एक उदाहरण से सबसे अच्छी तरह से चित्रित किया जा सकता है। आइए, एक ओर, जर्मनों की विशेषता वाले गुणों को लें, बल्कि "विशिष्ट प्रशियाई" को उनके सबसे खराब दुश्मनों द्वारा भी पहचाना जाता है, और दूसरी ओर, उन गुणों को, जो आम राय में, उनकी विशेषता नहीं हैं (उसी के लिए) उदाहरण के लिए, अंग्रेज इस परिस्थिति पर गर्व करते थे, हालाँकि, कुछ कारणों से नहीं)। यह संभावना नहीं है कि बहुत से लोग इस बात से इनकार करेंगे कि जर्मन आम तौर पर मेहनती और अनुशासित, संपूर्ण और ऊर्जावान, किसी भी कार्य में कर्तव्यनिष्ठ होते हैं, कि उनमें व्यवस्था के प्रति अत्यधिक विकसित प्रेम, कर्तव्य की भावना और अधिकारियों का पालन करने की आदत होती है, और वे हैं अक्सर महान व्यक्तिगत बलिदान देने और शारीरिक खतरे की स्थिति में असाधारण साहस दिखाने के लिए तैयार रहते हैं। यह सब जर्मनों को अधिकारियों द्वारा निर्धारित किसी भी कार्य को पूरा करने के लिए एक सुविधाजनक उपकरण बनाता है, और यह इस भावना में था कि उन्हें पुराने प्रशिया राज्य और नए रीच दोनों द्वारा उठाया गया था, जिसमें प्रशियाई अभिविन्यास का प्रभुत्व है। साथ ही, यह माना जाता है कि "विशिष्ट जर्मन" में व्यक्तिवादी गुणों का अभाव है, जैसे सहिष्णुता, अन्य लोगों और उनकी राय के प्रति सम्मान, मन की स्वतंत्रता और वरिष्ठों के सामने अपनी राय का बचाव करने की इच्छा (जो स्वयं जर्मन हैं, जो हैं) आमतौर पर इस कमी के बारे में जानते हैं, ज़िविलकोरेज - नागरिक साहस कहते हैं), कमजोरों के लिए करुणा और अंत में, अधिकार के लिए एक स्वस्थ अवमानना, जो आमतौर पर केवल व्यक्तिगत स्वतंत्रता की लंबी परंपरा से उत्पन्न होती है। जर्मनों में उन गुणों की भी कमी देखी जाती है जो सूक्ष्म हो सकते हैं लेकिन एक स्वतंत्र समाज में लोगों के बातचीत करने के तरीके में महत्वपूर्ण हैं - दयालुता, हास्य की भावना, स्पष्टता, दूसरों की गोपनीयता के लिए सम्मान और उनके अच्छे इरादों में विश्वास।
इतना कुछ कहा जाने के बाद, यह बिल्कुल स्पष्ट हो जाता है कि ये व्यक्तिगत लाभ एक ही समय में सामाजिक लाभ भी हैं, जो सामाजिक संपर्क को सुविधाजनक बनाते हैं, जिसके परिणामस्वरूप, ऊपर से नियंत्रित करने की आवश्यकता नहीं है (और कठिन है)। ये गुण ऐसे समाज में विकसित होते हैं जो व्यक्तिवादी या व्यावसायिक प्रकृति का होता है और सामूहिक समाज में अनुपस्थित होते हैं। यह अंतर हमेशा जर्मनी के विभिन्न क्षेत्रों के लिए बहुत ध्यान देने योग्य रहा है, और अब हम पश्चिमी देशों के साथ जर्मनी की तुलना करते समय इसे देख सकते हैं। लेकिन हाल तक भी, जर्मनी के उन हिस्सों में जहां सभ्य वाणिज्य सबसे अधिक विकसित था - दक्षिण और पश्चिम में पुराने व्यापारिक शहरों में, साथ ही देश के उत्तर में हंसियाटिक शहरों में - नैतिक माहौल पश्चिमी के बहुत करीब था। उन मानकों की तुलना में जो अब पूरे जर्मनी में हावी हैं।
हालाँकि, यह मानना बेहद अनुचित होगा कि अधिनायकवादी राज्यों में जो लोग एक ऐसी व्यवस्था का समर्थन करते हैं जो हमें अनैतिक लगती है, वह किसी भी नैतिक उद्देश्य से पूरी तरह से रहित है। अधिकांश लोगों के लिए, विपरीत सच है: राष्ट्रीय समाजवाद या साम्यवाद जैसे आंदोलनों के साथ आने वाली नैतिक भावनाएं शायद इतिहास के महान धार्मिक आंदोलनों की तीव्रता से मेल खाती हैं। लेकिन अगर हम स्वीकार करते हैं कि व्यक्ति किसी उच्च समुदाय के लक्ष्यों को प्राप्त करने का एक साधन मात्र है, चाहे वह "समाज" हो या "राष्ट्र", तो अधिनायकवादी व्यवस्था की सभी भयावहताएँ अपरिहार्य हो जाती हैं। असहिष्णुता और किसी भी असहमति का क्रूर दमन, व्यक्ति के जीवन और खुशी के लिए पूर्ण उपेक्षा सामूहिकता के मूल आधार के प्रत्यक्ष परिणाम हैं। इससे सहमत होते हुए, सामूहिकता के समर्थक एक ही समय में तर्क देते हैं कि यह प्रणाली उस प्रणाली की तुलना में अधिक प्रगतिशील है जहां व्यक्ति के "स्वार्थी" हित समाज के लक्ष्यों की प्राप्ति में हस्तक्षेप करते हैं। उदारवादी परंपरा में पले-बढ़े किसी व्यक्ति के लिए यह समझना बहुत मुश्किल है कि जर्मन दार्शनिक पूरी तरह से ईमानदार हैं, जब वे बार-बार यह साबित करने की कोशिश करते हैं कि मनुष्य की व्यक्तिगत खुशी और कल्याण की इच्छा दुष्ट और अनैतिक है और केवल अपने कर्तव्य की पूर्ति है। समाज के लिए सम्मान का पात्र है।
जहां एक सामान्य सर्वोच्च लक्ष्य होता है, वहां किसी नैतिक मानक या नियम के लिए कोई जगह नहीं होती। कुछ हद तक, हम स्वयं अब युद्ध के दौरान कुछ ऐसा ही अनुभव कर रहे हैं। हालाँकि, युद्ध और उससे जुड़ा अत्यधिक खतरा भी लोकतांत्रिक देशों में अधिनायकवाद के एक बहुत ही उदारवादी संस्करण को ही जन्म देता है: उदारवादी मूल्यों को भुलाया नहीं जाता है, उन्हें केवल मुख्य चिंता के प्रभाव में पृष्ठभूमि में धकेल दिया जाता है। लेकिन जब पूरे समाज को कई सामान्य लक्ष्यों की सेवा में लगा दिया जाता है, तो अनिवार्य रूप से क्रूरता कर्तव्य का पालन बन जाती है और बंधकों को गोली मारने या कमजोरों और बीमारों की हत्या जैसे कार्यों को केवल के दृष्टिकोण से ही माना जाने लगता है। उनकी समीचीनता. और दसियों हज़ार लोगों का जबरन निष्कासन एक बुद्धिमान राजनीतिक कार्रवाई में बदल जाता है, जिसे इसके शिकार बने लोगों को छोड़कर सभी ने अनुमोदित किया है। या "प्रजनन के उद्देश्य से महिलाओं को सेना में भर्ती करने" के प्रस्तावों का गंभीरता से अध्ययन किया जा रहा है। सामूहिकतावादी हमेशा अपने सामने एक महान लक्ष्य देखते हैं जो इस प्रकार के कार्यों को उचित ठहराता है, क्योंकि उनकी राय में, किसी भी व्यक्तिगत अधिकार और मूल्यों को समाज की सेवा में बाधा नहीं बनना चाहिए।
एक अधिनायकवादी राज्य के नागरिक एक आदर्श के प्रति समर्पण के कारण अनैतिक कार्य करते हैं। और यद्यपि यह आदर्श हमें घृणित लगता है तथापि उनके कार्य पूर्णतः निःस्वार्थ हैं। हालाँकि, ऐसे राज्य के नेताओं के बारे में यह नहीं कहा जा सकता है। अधिनायकवादी व्यवस्था के शासन में भाग लेने के लिए, केवल अनुचित कार्यों के लिए प्रशंसनीय स्पष्टीकरण स्वीकार करना पर्याप्त नहीं है। यदि उच्च लक्ष्यों की आवश्यकता हो तो आपको स्वयं किसी भी नैतिक कानून को तोड़ने के लिए तैयार रहना चाहिए। और चूँकि केवल सर्वोच्च नेता ही लक्ष्य निर्धारित करता है, प्रत्येक पदाधिकारी, उसके हाथों में एक उपकरण होने के नाते, नैतिक दृढ़ विश्वास नहीं रख सकता है। मुख्य चीज़ जो उससे अपेक्षित है वह है नेता के प्रति बिना शर्त व्यक्तिगत भक्ति, और इसके बाद - वस्तुतः किसी भी चीज़ के लिए पूर्ण असैद्धांतिकता और तत्परता। पदाधिकारी के पास अच्छे और बुरे के बारे में अपने आंतरिक आदर्श या विचार नहीं होने चाहिए जो नेता के इरादों को विकृत कर सकें। लेकिन इससे यह पता चलता है कि उच्च पदों पर उन लोगों को आकर्षित करने की संभावना नहीं है जिनके पास नैतिक विश्वास है जो अतीत में यूरोपीय लोगों के कार्यों को निर्देशित करते थे। सभी अनैतिक कार्यों के लिए, अपरिहार्य जोखिमों के लिए, व्यक्तिगत स्वतंत्रता के त्याग के लिए और नेतृत्व की स्थिति से जुड़े निजी जीवन की कई खुशियों के लिए प्रतिफल क्या होगा? एकमात्र प्यास जो इस तरह से बुझाई जा सकती है वह है शक्ति की प्यास* आप इस तथ्य का आनंद ले सकते हैं कि आपकी बात मानी जाती है और आप एक विशाल और शक्तिशाली मशीन का हिस्सा हैं जिसका कोई भी विरोध नहीं कर सकता है।
और अगर जो लोग, हमारे मानकों के अनुसार, योग्य हैं, वे अधिनायकवादी सत्ता के तंत्र में उच्च पदों की ओर आकर्षित नहीं होते हैं, तो इससे उन लोगों के लिए व्यापक अवसर खुलेंगे जो अपने साधनों में क्रूर और बेईमान हैं। ऐसे बहुत से काम होंगे जिनके बारे में यह पता चल जाएगा कि यह "गंदा" है, लेकिन उच्च लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए यह आवश्यक है और इसे किसी भी अन्य की तरह स्पष्ट और पेशेवर तरीके से किया जाना चाहिए। और चूँकि ऐसे बहुत सारे काम होंगे, और जिन लोगों में अभी भी कुछ नैतिक विश्वास है, वे इसे करने से इंकार कर देंगे, ऐसे काम करने की इच्छा एक कैरियर और शक्ति का पासपोर्ट बन जाएगी। एक अधिनायकवादी समाज में ऐसी कई चीजें हैं जिनके लिए क्रूरता, धमकी, धोखे और निगरानी की आवश्यकता होती है। आख़िरकार, न तो गेस्टापो, न ही एकाग्रता शिविर प्रशासन, न ही प्रचार मंत्रालय, न ही एसडी, न ही एसएस (साथ ही इटली या सोवियत संघ में समान सेवाएं) मानवतावाद का अभ्यास करने के लिए उपयुक्त जगह हैं। लेकिन एक अधिनायकवादी राज्य में, उच्च पद तक पहुंचने का रास्ता इन्हीं संगठनों से होकर गुजरता है। प्रसिद्ध अमेरिकी अर्थशास्त्री से सहमत नहीं होना मुश्किल है, जब एक सामूहिक समाज में अधिकारियों की जिम्मेदारियों के संक्षिप्त अवलोकन के बाद, वह इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि "उन्हें यह सब करना होगा, चाहे वे इसे चाहें या नहीं।" और संभावना यह है कि इस मामले में जो लोग घृणित हैं वे सत्ता में समाप्त हो जाएंगे, यह शक्ति स्वयं इस संभावना के लगभग बराबर है कि अपनी दयालुता के लिए जाने जाने वाले व्यक्ति को बागान पर पर्यवेक्षक का काम मिलेगा" [नाइट एफ.एच. "जर्नल ऑफ़ पॉलिटिको इकोनॉमी" में। 1938. दिसंबर. पी. 869].
हालाँकि, यह विषय यहीं समाप्त नहीं होता है। नेताओं को चुनने की समस्या लोगों को उनके विचारों के अनुसार चुनने की बड़ी समस्या का हिस्सा है, या यों कहें कि हमेशा बदलते सिद्धांतों के अनुकूल होने की उनकी तत्परता के अनुसार। और यहां हम सत्य के प्रति इसके दृष्टिकोण से जुड़े अधिनायकवाद की सबसे विशिष्ट नैतिक विशेषताओं में से एक पर ध्यान केंद्रित करने से बच नहीं सकते हैं। लेकिन यह बहुत व्यापक विषय है जिसके लिए एक अलग अध्याय की आवश्यकता है।
सबसे बुरे लोग सत्ता में क्यों आते हैं? डेढ़ सदी बाद, विपणक के लिए अपने पुस्तक-घोषणापत्र "द रोड टू सर्फ़डोम" में फ्रेडरिक वॉन ने प्रश्न का उत्तर देकर इस विषय को जारी रखा। आइए हम कार्ल जैस्पर्स द्वारा प्रस्तुत उनके तर्क प्रस्तुत करें: “कुल योजना सत्तारूढ़ अभिजात वर्ग के चयन को इस तरह से प्रभावित करती है कि जो लोग किसी भी उत्कृष्ट प्रतिभा से वंचित हैं वे सत्ता में आ जाते हैं। अधिनायकवादी अनुशासन के लिए एकरसता की आवश्यकता होती है। यह नैतिकता और आध्यात्मिक जीवन के निम्न स्तर पर सबसे आसानी से पाया जाता है। सबसे कम सामान्य विभाजक सबसे बड़ी संख्या में लोगों को कवर करता है। आज्ञाकारी और भोले-भाले लोगों को प्राथमिकता दी जाती है, जिनके अस्पष्ट विचारों को आसानी से सही दिशा में बदला जा सकता है, जिनकी भावनाओं को आसानी से उत्तेजित किया जा सकता है। सबसे आसान तरीका है नफरत और ईर्ष्या में एक साथ आना... इन परिस्थितियों में अनुपयुक्त वे लोग हैं जो सहिष्णु हैं, दूसरों और उनकी राय का सम्मान करते हैं, आध्यात्मिक रूप से स्वतंत्र हैं: अडिग, अपने वरिष्ठों के सामने भी अपने विश्वासों की रक्षा करने में सक्षम, जो नागरिक हैं साहस...'' लेकिन, जैसा कि इतिहास से पता चलता है, वास्तव में ऐसे "अनुपयुक्त" उच्च शिक्षित व्यक्ति ही सुधारक बने।
भू-आर्थिक शब्दकोश-संदर्भ पुस्तक। - ओडेसा: आईपीआरईईआई नानू. वी. ए. डर्गाचेव। 2004.
देखें कि "सबसे बुरे लोग सत्ता में क्यों आते हैं?" अन्य शब्दकोशों में:
गुलामी की राह - रास्तापुस्तक के पहले संस्करण के सर्फ़डोम कवर के लिए... विकिपीडिया
दासता का मार्ग (पुस्तक)- द रोड टू सर्फ़डोम, 1944 - नोबेल पुरस्कार विजेता एफ. वॉन हायेक की एक पुस्तक। पुस्तक का 20 से अधिक भाषाओं में अनुवाद किया गया है। शास्त्रीय उदारवाद पर मौलिक कार्यों में से एक माना जाता है। पुस्तक का उल्लेखनीय प्रभाव पड़ा... ...विकिपीडिया
संयुक्त रूस- इस शब्द के अन्य अर्थ हैं, संयुक्त रूस (अर्थ) देखें। "ईआर" अनुरोध यहां पुनर्निर्देशित किया गया है; अन्य अर्थ भी देखें. "संयुक्त रूस" ... विकिपीडिया
साइबेरिया*
साइबेरिया- I. देश की भौगोलिक रूपरेखा। द्वितीय. जलवायु। तृतीय. जनसंख्या। चतुर्थ. साइबेरिया की जनसंख्या का नृवंशविज्ञान रेखाचित्र। वी. भूमि स्वामित्व. VI. ग्रामीण आबादी की भलाई के स्रोत (कृषि, पशु प्रजनन, शिल्प)। सातवीं. उद्योग, व्यापार और... ... विश्वकोश शब्दकोशएफ। ब्रॉकहॉस और आई.ए. एफ्रोन
दिवालियापन- (दिवालियापन) दिवालियापन उधार ली गई धनराशि का भुगतान करने के दायित्वों को पूरा करने में अदालत द्वारा मान्यता प्राप्त असमर्थता है। दिवालियापन का सार, इसके संकेत और विशेषताएं, दिवालियापन कानून, प्रबंधन और रोकथाम के तरीके... ... निवेशक विश्वकोश
रॉकफेलर्स- (रॉकफेलर्स) रॉकफेलर्स सबसे बड़े अमेरिकी उद्यमियों, राजनीतिक और सार्वजनिक हस्तियों का राजवंश हैं। रॉकफेलर राजवंश का इतिहास, रॉकफेलर राजवंश के प्रतिनिधि, जॉन डेविसन रॉकफेलर, रॉकफेलर आज, रॉकफेलर और... ... निवेशक विश्वकोश
अब्खाज़िया और दक्षिण ओसेशिया की स्वतंत्रता की घोषणा पर अंतर्राष्ट्रीय प्रतिक्रिया
अबकाज़िया और दक्षिण ओसेशिया की स्वतंत्रता की मान्यता पर अंतर्राष्ट्रीय प्रतिक्रिया- दक्षिण ओसेशिया गणराज्य की सर्वोच्च परिषद (आरएसओ) ने 19 जनवरी, 1992 को जॉर्जिया से गणतंत्र की स्वतंत्रता की घोषणा की। हालाँकि, अगस्त 2008 में दक्षिण ओसेशिया में युद्ध से पहले, दक्षिण ओसेशिया की स्वतंत्रता, साथ ही अबकाज़िया, का व्यापक प्रसार नहीं हुआ... ...विकिपीडिया
अब्खाज़िया और दक्षिण ओसेशिया की स्वतंत्रता को रूस की मान्यता पर अंतर्राष्ट्रीय प्रतिक्रिया- दक्षिण ओसेशिया गणराज्य की सर्वोच्च परिषद (आरएसओ) ने 19 जनवरी, 1992 को जॉर्जिया से गणतंत्र की स्वतंत्रता की घोषणा की। हालाँकि, अगस्त 2008 में दक्षिण ओसेशिया में युद्ध से पहले, दक्षिण ओसेशिया की स्वतंत्रता, साथ ही अबकाज़िया, का व्यापक प्रसार नहीं हुआ... ...विकिपीडिया
पुस्तकें
- यूटोपियास की किताब. रूसी प्रयोग, यू. जी. चिरकोव। यह पुस्तक बताती है कि कैसे मानवता के अगले "उद्धारकर्ताओं", जीवन को एक सूत्र के अनुसार व्यवस्थित करने की कोशिश करने वाले सुधारकों के शुद्ध और मानवीय आदर्श आदर्श अंततः हिंसा को जन्म देते हैं और...
1974 में अर्थशास्त्री और दार्शनिक फ्रेडरिक ऑगस्टफॉन हायेक को सम्मानित किया गया नोबेल पुरस्कारअर्थशास्त्र के क्षेत्र में. और उससे 30 साल पहले, उन्होंने "द रोड टू सर्फ़डोम" पुस्तक लिखी थी, जिसमें उन्होंने सामूहिकता और समाजवाद की आलोचना की थी। उन्होंने योजना की भी आलोचना की, जिसका अर्थ पूर्ण (संपूर्ण) नियंत्रण था। इसलिए, उनकी पुस्तक पढ़ते समय, "योजना" की अवधारणा को "संपूर्ण नियंत्रण" से बदलना समझ में आता है, जो उनके तर्क के साथ अधिक सुसंगत है।
पुस्तक "द रोड टू सर्फ़डोम" में 10वें अध्याय का शीर्षक है "सबसे बुरे लोग सत्ता में क्यों आते हैं?", जिस पर मैं नीचे टिप्पणी करूंगा। बहुत अच्छा, रूस का हालिया इतिहास - एकदम सही समय तक पिछले दिनों- इस अध्याय को दर्शाता है.
सामान्य तौर पर, वॉन हायेक ने सामूहिकता और समाजवाद की आलोचना इस साधारण कारण से की कि वे अधिनायकवाद की ओर ले जाते हैं। अब हमारे पास एक और भी बदसूरत व्यवस्था है - सामूहिकता के बिना अधिनायकवाद। इस कारण से, ज्यादातर मामलों में "सामूहिकता" और "समाजवाद" शब्दों का उनका उल्लेख, जहां यह समझ में आता है, "अधिनायकवाद" से प्रतिस्थापित किया जा सकता है।
यह मानते हुए कि कुछ कठिन समय में - उदाहरण के लिए, युद्ध के दौरान, अधिनायकवाद एक प्रभावी प्रणाली हो सकती है, वॉन हायेक का तर्क है कि इस प्रणाली में थोड़ी देर-सबेर सबसे खराब स्थिति सत्ता में आएगी:
" ऐसे तीन कारण हैं कि किसी भी समाज में समान विचारों वाले लोगों के इतने बड़े और शक्तिशाली समूह में सबसे अच्छे नहीं, बल्कि सबसे बुरे प्रतिनिधि शामिल होंगे। और जिन मानदंडों से इसका गठन किया जाएगा, वे हमारे मानकों के अनुसार, लगभग विशेष रूप से नकारात्मक हैं।
सबसे पहले, लोग जितने अधिक शिक्षित और बुद्धिमान होते हैं, उनके विचार और स्वाद उतने ही अधिक विविध होते हैं, और उनसे किसी विशेष मूल्य प्रणाली पर सहमत होने की उम्मीद करना उतना ही कठिन होता है। इसलिए, यदि हमें विचारों में एकरूपता लानी है तो हमें समाज के उन वर्गों के बीच खोज करनी होगी जो निम्न नैतिक और बौद्धिक स्तर, आदिम, मोटे स्वाद और प्रवृत्ति की विशेषता रखते हैं. इसका मतलब यह नहीं है कि अधिकांश लोग अनैतिक हैं, बस इतना है कि सबसे बड़े मूल्य-सजातीय समूह में वे लोग शामिल हैं जिनका नैतिक स्तर कम है। ये लोग, इसलिए बोलने के लिए, निम्नतम सामान्य नैतिक मूल्य द्वारा एकजुट हैं।और अगर हमें यथासंभव बड़े समूह की आवश्यकता है, जो अपने विचारों और मूल्यों को दूसरों पर थोपने के लिए पर्याप्त मजबूत हो, तो हम कभी भी विकसित विश्वदृष्टि और स्वाद वाले लोगों की ओर नहीं मुड़ेंगे। हम सबसे पहले भीड़ के लोगों के पास जाएंगे, "जनता" के लोगों के पास - शब्द के अपमानजनक अर्थ में - सबसे कम मौलिक और स्वतंत्र, जो केवल अपनी संख्या के आधार पर कोई भी वैचारिक दबाव डालने में सक्षम होंगे।
हालाँकि, यदि कोई संभावित तानाशाह विशेष रूप से आदिम और समान प्रवृत्ति वाले लोगों पर निर्भर करता है, तो सौंपे गए कार्यों को पूरा करने के लिए उनमें से अभी भी बहुत कम होंगे। अतः उसे दूसरों को अपने मत में परिवर्तित कर उनकी संख्या बढ़ाने का प्रयास करना चाहिए।
और यहाँ दूसरा नकारात्मक चयन मानदंड लागू होता है: आख़िरकार उन लोगों का समर्थन हासिल करने का सबसे आसान तरीका जो भोले-भाले और आज्ञाकारी हैं, जिनके पास अपनी खुद की प्रतिबद्धता नहीं है और वे मूल्यों की किसी भी तैयार प्रणाली को स्वीकार करने के लिए तैयार हैं, बशर्ते कि यह उनके दिमाग में ठीक से ठूंस दिया जाए और अक्सर वही बात दोहराते रहें। पर्याप्त और जोर से. इस प्रकार, अधिनायकवादी पार्टी के रैंक अस्थिर विचारों और आसानी से उत्तेजित भावनाओं वाले लोगों से भरे होंगे।
अपने समूह को एकजुट करने की कोशिश करने वाले किसी भी कुशल लोकतंत्रवादी के लिए तीसरा और शायद सबसे महत्वपूर्ण मानदंड आवश्यक है। मानव स्वभाव ऐसा है कि लोग सकारात्मक लक्ष्यों और मूल्यों की पुष्टि करने वाले कार्यक्रम की तुलना में नकारात्मक कार्यक्रम के आधार पर अधिक आसानी से सहमत हो जाते हैं - चाहे वह दुश्मन से नफरत हो या समृद्ध पड़ोसियों से ईर्ष्या हो।. "हम" और "वे", हमारे और अन्य - इन विरोधों पर, उन लोगों के साथ चल रहे संघर्ष से प्रेरित होकर, जो संगठन का हिस्सा नहीं हैं, किसी भी समूह की चेतना का निर्माण होता है, जो कार्रवाई के लिए तैयार लोगों को एकजुट करता है। और कोई भी नेता जो न केवल राजनीतिक समर्थन चाहता है, बल्कि जनता की बिना शर्त भक्ति भी चाहता है, वह जानबूझकर इसका उपयोग अपने लाभ के लिए करता है। किसी शत्रु की छवि - आंतरिक, जैसे "यहूदी" या "कुलक", या बाहरी - प्रत्येक तानाशाह के शस्त्रागार में एक अनिवार्य उपकरण है। "
कार्ल जैस्पर्स ने इन कारणों को इस प्रकार प्रतिपादित किया: “संपूर्ण योजना सत्तारूढ़ अभिजात वर्ग के चयन को इस तरह प्रभावित करती है कि जो लोग किसी भी उत्कृष्ट प्रतिभा से वंचित होते हैं वे सत्ता में आ जाते हैं। अधिनायकवादी अनुशासन के लिए एकरसता की आवश्यकता होती है। यह नैतिकता और आध्यात्मिक जीवन के निम्न स्तर पर सबसे आसानी से पाया जाता है। सबसे कम सामान्य विभाजक सबसे बड़ी संख्या में लोगों को कवर करता है। आज्ञाकारी और भोले-भाले लोगों को प्राथमिकता दी जाती है, जिनके अस्पष्ट विचारों को आसानी से सही दिशा में बदला जा सकता है, जिनकी भावनाओं को आसानी से उत्तेजित किया जा सकता है। सबसे आसान तरीका है नफरत और ईर्ष्या में एक साथ आना... इन परिस्थितियों में अनुपयुक्त वे लोग हैं जो सहिष्णु हैं, दूसरों और उनकी राय का सम्मान करते हैं, आध्यात्मिक रूप से स्वतंत्र हैं: अडिग, अपने वरिष्ठों के सामने भी अपने विश्वासों की रक्षा करने में सक्षम, जो नागरिक हैं साहस..."
पहला कारण यह समझने में मदद करता है कि विपक्ष विविध, खंडित और एक भी कार्यक्रम क्यों नहीं है. और ये तीनों कारण मिलकर ज़ापुतिन के मतदाताओं के बड़े हिस्से की गुणवत्ता को दर्शाते हैं। बेशक, विपक्ष के कुछ प्रतिनिधियों में भी ऐसे गुण हो सकते हैं, लेकिन बहुत हद तक एक बड़ी हद तकवे सरकार समर्थक नागरिकों में अंतर्निहित हैं।
संक्षेप में, मैं आगे कुछ महत्वपूर्ण कारण बताऊंगा कि क्यों एक अधिनायकवादी समाज में सबसे बुरे लोग सत्ता में आते हैं।
- एक अधिनायकवादी शासन पूर्ण नियंत्रण के लिए प्रयास करता है; तदनुसार, कानून शासन की सेवा करता है। यहां मैनुअल न्याय है, यहां सुरक्षा बल हैं, जो अब कानून प्रवर्तन एजेंसियां नहीं हैं, बल्कि अधिकारियों के प्रहरी हैं।
- सिस्टम स्व-प्रजनन के लिए प्रयास करता है। नेता सबसे पहले अपने सहायकों का चयन करता है, जो वफादार और समर्पित हों। व्यक्तिगत निष्ठा एक अनिवार्य मानदंड है. व्यावसायिकता, यद्यपि वांछनीय है, बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है।
- अधीनस्थों पर अधिक नियंत्रण के लिए, "उन्हें हुक पर रखना" एक अच्छा विचार है। इस कारण से, जिन लोगों के गंभीर पाप हैं उन्हें विशेष रूप से नियुक्त किया जा सकता है।
- नैतिक एवं नैतिक मानकों की न्यूनतम भूमिका
- और, निःसंदेह, "अंत साधन को उचित ठहराता है"
" यदि समाज या राज्य को व्यक्ति से ऊपर रखा जाता है, और उनके अपने लक्ष्य होते हैं जो व्यक्तिगत लक्ष्यों पर निर्भर नहीं होते हैं और उन्हें अपने अधीन कर लेते हैं, तो केवल वे ही जिनके लक्ष्य समाज के लक्ष्यों से मेल खाते हैं, वास्तविक नागरिक माने जा सकते हैं। इससे अनिवार्य रूप से यह निष्कर्ष निकलता है कि किसी व्यक्ति का सम्मान केवल समूह के सदस्य के रूप में ही किया जा सकता है, अर्थात। केवल उसी हद तक और उस हद तक जहां तक यह आम तौर पर मान्यता प्राप्त लक्ष्यों के कार्यान्वयन में योगदान देता है। यह, न कि यह तथ्य कि वह एक पुरुष है, उसकी मानवीय गरिमा निर्धारित करता है। इसलिए, अंतर्राष्ट्रीयतावाद सहित कोई भी मानवतावादी मूल्य, व्यक्तिवाद का उत्पाद होने के कारण, सामूहिक दर्शन में एक विदेशी निकाय हैं।
हालाँकि, यह मानना बेहद अनुचित होगा कि अधिनायकवादी राज्यों में जो लोग एक ऐसी व्यवस्था का समर्थन करते हैं जो हमें अनैतिक लगती है, वह किसी भी नैतिक उद्देश्य से पूरी तरह से रहित है। अधिकांश लोगों के लिए, विपरीत सच है: राष्ट्रीय समाजवाद या साम्यवाद जैसे आंदोलनों के साथ आने वाली नैतिक भावनाएं शायद इतिहास के महान धार्मिक आंदोलनों की तीव्रता से मेल खाती हैं। लेकिन अगर हम स्वीकार करते हैं कि व्यक्ति किसी उच्च समुदाय के लक्ष्यों को प्राप्त करने का एक साधन मात्र है, चाहे वह "समाज" हो या "राष्ट्र", तो अधिनायकवादी व्यवस्था की सभी भयावहताएँ अपरिहार्य हो जाती हैं। असहिष्णुता और किसी भी असहमति का क्रूर दमन, व्यक्ति के जीवन और खुशी के लिए पूर्ण उपेक्षा सामूहिकता के मूल आधार के प्रत्यक्ष परिणाम हैं। इससे सहमत होते हुए, सामूहिकता के समर्थक एक ही समय में तर्क देते हैं कि यह प्रणाली उस प्रणाली की तुलना में अधिक प्रगतिशील है जहां व्यक्ति के "स्वार्थी" हित समाज के लक्ष्यों की प्राप्ति में हस्तक्षेप करते हैं। उदारवादी परंपरा में पले-बढ़े किसी व्यक्ति के लिए यह समझना बहुत मुश्किल है कि जर्मन दार्शनिक पूरी तरह से ईमानदार हैं, जब वे बार-बार यह साबित करने की कोशिश करते हैं कि मनुष्य की व्यक्तिगत खुशी और कल्याण की इच्छा दुष्ट और अनैतिक है और केवल अपने कर्तव्य की पूर्ति है। समाज के लिए सम्मान का पात्र है।
जहां एक सामान्य सर्वोच्च लक्ष्य होता है, वहां किसी नैतिक मानक या नियम के लिए कोई जगह नहीं होती। कुछ हद तक, हम स्वयं अब युद्ध के दौरान कुछ ऐसा ही अनुभव कर रहे हैं। हालाँकि, युद्ध और उससे जुड़ा अत्यधिक खतरा भी लोकतांत्रिक देशों में अधिनायकवाद के एक बहुत ही उदारवादी संस्करण को ही जन्म देता है: उदारवादी मूल्यों को भुलाया नहीं जाता है, उन्हें केवल मुख्य चिंता के प्रभाव में पृष्ठभूमि में धकेल दिया जाता है। लेकिन जब पूरे समाज को कई सामान्य लक्ष्यों की सेवा में लगा दिया जाता है, तो अनिवार्य रूप से क्रूरता कर्तव्य का पालन बन जाती है और बंधकों को गोली मारने या कमजोरों और बीमारों की हत्या जैसे कार्यों को केवल के दृष्टिकोण से ही माना जाने लगता है। उनकी समीचीनता. और दसियों हज़ार लोगों का जबरन निष्कासन एक बुद्धिमान राजनीतिक कार्रवाई में बदल जाता है, जिसे इसके शिकार बने लोगों को छोड़कर सभी ने अनुमोदित किया है। या "प्रजनन के उद्देश्य से महिलाओं को सेना में भर्ती करने" के प्रस्तावों का गंभीरता से अध्ययन किया जा रहा है। सामूहिकतावादी हमेशा अपने सामने एक महान लक्ष्य देखते हैं जो इस प्रकार के कार्यों को उचित ठहराता है, क्योंकि उनकी राय में, किसी भी व्यक्तिगत अधिकार और मूल्यों को समाज की सेवा में बाधा नहीं बनना चाहिए।
एक अधिनायकवादी राज्य के नागरिक एक आदर्श के प्रति समर्पण के कारण अनैतिक कार्य करते हैं। और यद्यपि यह आदर्श हमें घृणित लगता है तथापि उनके कार्य पूर्णतः निःस्वार्थ हैं। हालाँकि, ऐसे राज्य के नेताओं के बारे में यह नहीं कहा जा सकता है। अधिनायकवादी व्यवस्था के शासन में भाग लेने के लिए, केवल अनुचित कार्यों के लिए प्रशंसनीय स्पष्टीकरण स्वीकार करना पर्याप्त नहीं है। यदि उच्च लक्ष्यों की आवश्यकता हो तो आपको स्वयं किसी भी नैतिक कानून को तोड़ने के लिए तैयार रहना चाहिए। और चूँकि केवल सर्वोच्च नेता ही लक्ष्य निर्धारित करता है, प्रत्येक पदाधिकारी, उसके हाथों में एक उपकरण होने के नाते, नैतिक दृढ़ विश्वास नहीं रख सकता है। मुख्य चीज़ जो उससे अपेक्षित है वह है नेता के प्रति बिना शर्त व्यक्तिगत भक्ति, और इसके बाद - वस्तुतः किसी भी चीज़ के लिए पूर्ण असैद्धांतिकता और तत्परता। पदाधिकारी के पास अच्छे और बुरे के बारे में अपने आंतरिक आदर्श या विचार नहीं होने चाहिए जो नेता के इरादों को विकृत कर सकें। लेकिन इससे यह पता चलता है कि उच्च पदों पर उन लोगों को आकर्षित करने की संभावना नहीं है जिनके पास नैतिक विश्वास है जो अतीत में यूरोपीय लोगों के कार्यों को निर्देशित करते थे। सभी अनैतिक कार्यों के लिए, अपरिहार्य जोखिमों के लिए, व्यक्तिगत स्वतंत्रता के त्याग के लिए और नेतृत्व की स्थिति से जुड़े निजी जीवन की कई खुशियों के लिए प्रतिफल क्या होगा? एकमात्र प्यास जो इस तरह से बुझाई जा सकती है वह है शक्ति की प्यास* आप इस तथ्य का आनंद ले सकते हैं कि आपकी बात मानी जाती है और आप एक विशाल और शक्तिशाली मशीन का हिस्सा हैं जिसका कोई भी विरोध नहीं कर सकता है।
और अगर जो लोग, हमारे मानकों के अनुसार, योग्य हैं, वे अधिनायकवादी सत्ता के तंत्र में उच्च पदों की ओर आकर्षित नहीं होते हैं, तो इससे उन लोगों के लिए व्यापक अवसर खुलेंगे जो अपने साधनों में क्रूर और बेईमान हैं। ऐसे बहुत से काम होंगे जिनके बारे में यह पता चल जाएगा कि यह "गंदा" है, लेकिन उच्च लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए यह आवश्यक है और इसे किसी भी अन्य की तरह स्पष्ट और पेशेवर तरीके से किया जाना चाहिए। और चूँकि ऐसे बहुत सारे काम होंगे, और जिन लोगों में अभी भी कुछ नैतिक विश्वास है, वे इसे करने से इंकार कर देंगे, ऐसे काम करने की इच्छा एक कैरियर और शक्ति का पासपोर्ट बन जाएगी। एक अधिनायकवादी समाज में ऐसी कई चीजें हैं जिनके लिए क्रूरता, धमकी, धोखे और निगरानी की आवश्यकता होती है। आख़िरकार, न तो गेस्टापो, न ही एकाग्रता शिविर प्रशासन, न ही प्रचार मंत्रालय, न ही एसडी, न ही एसएस (साथ ही इटली या सोवियत संघ में समान सेवाएं) मानवतावाद का अभ्यास करने के लिए उपयुक्त जगह हैं। लेकिन एक अधिनायकवादी राज्य में, उच्च पद तक पहुंचने का रास्ता इन्हीं संगठनों से होकर गुजरता है। प्रसिद्ध अमेरिकी अर्थशास्त्री से सहमत नहीं होना मुश्किल है, जब एक सामूहिक समाज में अधिकारियों की जिम्मेदारियों के संक्षिप्त अवलोकन के बाद, वह इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि "उन्हें यह सब करना होगा, चाहे वे इसे चाहें या नहीं।" और संभावना यह है कि इस मामले में जो लोग घृणित हैं वे सत्ता में आ जाएंगे, यह शक्ति स्वयं इस संभावना के लगभग बराबर है कि एक व्यक्ति जो अपनी दयालुता के लिए जाना जाता है वह एक बागान पर पर्यवेक्षक का पद प्राप्त करेगा। "
