Tatar Kazan. Negeri Bulgaria, yang timbul pada abad X

Dihantar Jumaat, 06/04/2012 - 08:15 oleh Kap

Tatar (nama diri - Tat.Tatar, tatar, jamak Tatarlar, tatarlar) - Orang Turki yang tinggal di kawasan tengah bahagian Eropah Rusia, di rantau Volga, Ural, di Siberia, Kazakhstan, Asia Tengah, Xinjiang, Afghanistan dan Timur Jauh.

Jumlah di Rusia ialah 5,310.6 ribu orang (bancian 2010) - 3.72% daripada penduduk Rusia. Mereka adalah orang kedua terbesar di Persekutuan Rusia selepas Rusia. Mereka dibahagikan kepada tiga kumpulan etno-wilayah utama: Tatar Volga-Ural, Siberia dan Astrakhan, kadang-kadang Tatar Poland-Lithuania juga dibezakan. Tatar membentuk lebih separuh daripada penduduk Republik Tatarstan (53.15% mengikut banci 2010). bahasa Tatar tergolong dalam subkumpulan Kypchak dari kumpulan bahasa Turki dari keluarga bahasa Altai dan dibahagikan kepada tiga dialek: barat (Misharsky), tengah (Kazan-Tatar) dan timur (Siberia-Tatar). Mempercayai Tatar (kecuali sekumpulan kecil - Kryashens yang menganut Ortodoks) adalah Muslim Sunni.

SENARAI OBJEK PELANCONGAN, MONUMEN SEJARAH DAN TEMPAT YANG MENARIK DI KAZAN DAN BERDEKATAN DENGAN BANDAR UNTUK PERENCANAAN DAN LAWATAN, SERTA ARTIKEL TENTANG ORANG TATAR:

Pahlawan Bulgar

Wira Kesatuan Soviet dan penyair Tatar - Musa Jalil

Sejarah etnonim

Pertama etnonim "Tatar" muncul antara puak Turki yang berkeliaran pada abad ke-6-9 ke tenggara Tasik Baikal. Pada abad ke-13, dengan pencerobohan Mongol-Tatar, nama "Tatar" mula dikenali di Eropah. Pada abad XIII-XIV, ia telah diperluaskan kepada beberapa orang Eurasia, yang merupakan sebahagian daripada Golden Horde.

MUZIUM TUKAYA DI KAMPUNG KOSHLAUCH - DI TANAH AIR PUISI BESAR.

Sejarah awal

Permulaan penembusan puak berbahasa Turki ke kawasan Ural dan Volga bermula pada abad ke-3-4 Masihi. NS. dan dikaitkan dengan era pencerobohan Eropah Timur oleh Hun dan suku nomad lain. Menetap di rantau Ural dan Volga, mereka melihat unsur-unsur budaya masyarakat Finno-Ugric tempatan, dan sebahagiannya bercampur dengan mereka. Pada abad ke-5-7, terdapat gelombang kedua kemajuan suku berbahasa Turki ke kawasan hutan dan padang rumput di Siberia Barat, Ural dan wilayah Volga, yang dikaitkan dengan pengembangan Khaganate Turki. Pada abad ke-7-8, puak Bulgar datang ke wilayah Volga dari wilayah Azov, yang menakluki puak Finno-Ugric dan berbahasa Turki yang ada di sana (termasuk, mungkin, nenek moyang Bashkirs) dan pada 9-10. berabad-abad mencipta negeri - Volga-Kama Bulgaria. Selepas kekalahan Volga Bulgaria pada tahun 1236, dan beberapa siri pemberontakan (pemberontakan Bayan dan Djiku, pemberontakan Bachman), Volga Bulgaria akhirnya ditawan oleh Mongol. Penduduk Bulgar dipindahkan ke utara (Tatarstan moden), diganti dan diasimilasikan sebahagiannya.

Pada abad XIII-XV, apabila kebanyakan puak berbahasa Turki adalah sebahagian daripada Golden Horde, terdapat perubahan tertentu dalam bahasa dan budaya orang Bulgar.

Pembentukan

Pada abad ke-15-16, kumpulan Tatar yang berasingan telah dibentuk - wilayah Volga Tengah dan Ural (Kazan Tatar, Mishars, Kasimov Tatar, serta komuniti sub-pengakuan Kryashens (Tatar yang dibaptiskan), Astrakhan, Siberia, Crimean dan lain). Tatar di Volga Tengah dan Ural, yang paling banyak dan mempunyai ekonomi dan budaya yang lebih maju, pada akhir abad ke-19 terbentuk menjadi sebuah negara borjuasi. Sebahagian besar orang Tatar terlibat dalam pertanian, dalam ekonomi Tatar Astrakhan peranan utama bermain ternakan lembu dan memancing. Sebahagian besar orang Tatar telah bekerja dalam pelbagai industri kraftangan. Budaya material Tatar, yang terbentuk untuk masa yang lama dari unsur-unsur budaya beberapa suku Turki dan tempatan, juga mengalami pengaruh budaya masyarakat Asia Tengah dan wilayah lain, dan dari akhir zaman abad ke-16 - budaya Rusia.

Gayaz Iskhaki

Etnogenesis Tatar

Terdapat beberapa teori etnogenesis Tatar. V sastera saintifik tiga daripadanya diterangkan dengan lebih terperinci:

Teori Bulgaro-Tatar

Teori Tatar-Mongol

Teori Turki-Tatar.

Untuk masa yang lama teori Bulgaro-Tatar dianggap paling diiktiraf.

Pada masa ini, teori Türko-Tatar semakin mendapat pengiktirafan.

PRESIDEN PERSEKUTUAN RUSIA MEDVEDEV DAN PRESIDEN RT MINNIKHANOV

I. SHARIPOVA - MEWAKILI RUSIA UNTUK MISS OF THE WORLD - 2010

Subethnos

Tatar terdiri daripada beberapa kumpulan sub-etnik - Yang terbesar daripada mereka ialah:

Tatar Kazan (Tat. Kazanly) adalah salah satu kumpulan utama Tatar, yang etnogenesisnya berkait rapat dengan wilayah Kazan Khanate. Mereka bercakap dialek tengah bahasa Tatar.

(ARTIKEL AM TENTANG KAZAN - DI SINI).

Tatar-Mishar (Tat. Mishur) adalah salah satu kumpulan utama Tatar, yang etnogenesisnya berlaku di wilayah Volga Tengah, Padang Liar dan Ural. Mereka bercakap dialek barat bahasa Tatar.

Kasimov Tatar (Tat. Kәchim) adalah salah satu kumpulan Tatar yang etnogenesisnya berkait rapat dengan wilayah Khanate Kasimov. Mereka bercakap dialek tengah bahasa Tatar.

Tatar Siberia (Tat. Seber) adalah salah satu kumpulan Tatar yang etnogenesisnya berkait rapat dengan wilayah Khanate Siberia. Mereka bercakap dialek timur bahasa Tatar.

Tatar Astrakhan (Tat. Әsterkhan) ialah kumpulan etno-wilayah Tatar, yang etnogenesisnya berkait rapat dengan wilayah Astrakhan Khanate.

Tatar-Teptyari (Tat. Tiptur) ialah kumpulan etnik Tatar yang dikenali di Bashkortostan.

pakaian gadis Bulgaria

Budaya dan kehidupan

Tatar bercakap bahasa Tatar dari subkumpulan Kypchak dari kumpulan Turki dari keluarga Altai. Bahasa (dialek) Tatar Siberia menunjukkan pertalian tertentu dengan bahasa Tatar di wilayah Volga dan Ural. Bahasa sastera Tatar dibentuk berdasarkan dialek tengah (Kazan-Tatar). Paling tulisan kuno- Rune Turki. Dari abad ke-10 hingga 1927, terdapat tulisan berdasarkan grafik Arab, dari tahun 1928 hingga 1936, grafik Latin (Yanalif) digunakan, dari tahun 1936 hingga sekarang, tulisan dalam Cyrillic digunakan. asas grafik, walaupun sudah ada rancangan untuk menterjemah tulisan Tatar ke dalam bahasa Latin.

Kediaman tradisional Tatar di kawasan Volga Tengah dan Ural adalah kabin kayu, dipagari dari jalan dengan pagar. Fasad luaran dihiasi dengan lukisan pelbagai warna. Tatar Astrakhan, yang mengekalkan beberapa tradisi pembiakan lembu padang rumput mereka, menggunakan yurt sebagai kediaman musim panas.

Setiap bangsa ada sendiri cuti umum... Tatar cuti rakyat mengagumi perasaan terima kasih dan rasa hormat orang terhadap alam semula jadi, untuk adat nenek moyang mereka, untuk satu sama lain.

Hari kelepasan agama Islam dipanggil perkataan gayet (aet) (Uraza gaete - hari raya puasa dan Korban gaete - hari raya korban). Dan semua orang, cuti bukan agama di Tatar dipanggil beyram. Para saintis percaya bahawa perkataan ini bermaksud "kecantikan musim bunga", "perayaan musim bunga".

Hari raya keagamaan dipanggil perkataan Gaet atau Bayram (Uraza Bayram (Ramazan) ialah hari raya puasa dan Korban Bayram ialah hari raya korban). Cuti Muslim di kalangan Tatar - Muslim termasuk solat pagi kolektif, di mana semua lelaki dan lelaki mengambil bahagian. Kemudian anda sepatutnya pergi ke tanah perkuburan dan bersembahyang berdekatan dengan kubur orang yang anda sayangi. Dan wanita dan gadis membantu mereka pada masa ini menyediakan hidangan di rumah. Pada hari cuti (dan setiap hari cuti keagamaan biasanya berlangsung selama beberapa hari), mereka mengelilingi rumah saudara-mara dan jiran dengan ucapan tahniah. Lawatan ke rumah ibu bapa adalah sangat penting. Pada hari-hari Korban Bayram, hari raya, mangsa cuba merawat mereka dengan daging sebanyak mungkin. lebih ramai orang, meja tetap tertutup selama dua atau tiga hari berturut-turut, dan setiap orang yang memasuki rumah, siapa pun dia, mempunyai hak untuk merawat dirinya sendiri.

cuti orang Tatar

Boz karau

Mengikut tradisi lama, kampung Tatar terletak di tebing sungai. Oleh itu, beyram pertama - "perayaan musim bunga" untuk Tatar dikaitkan dengan hanyut ais. Percutian ini dipanggil boz karau, boz bagu - "menonton ais", boz ozatma - melihat dari ais, zin kitu - ais hanyut.

Semua penduduk - dari orang tua hingga kanak-kanak - keluar melihat ais hanyut di tebing sungai. Pemuda itu berjalan dengan berpakaian, dengan pemain akordion. Jerami dibentangkan dan dinyalakan di atas kepingan ais terapung. Dalam senja musim bunga biru, obor terapung ini dapat dilihat jauh, diikuti dengan lagu.

Muda lagi yau

Sekali, pada awal musim bunga, kanak-kanak pulang ke rumah untuk mengumpul bijirin, mentega, telur. Dengan panggilan mereka, mereka menyatakan ucapan selamat kepada pemilik dan ... menuntut layanan!

Dari produk yang dikumpul di jalan atau di dalam rumah, dengan bantuan seorang atau dua wanita tua, kanak-kanak memasak bubur dalam kawah besar. Semua orang membawa pinggan dan sudu bersama mereka. Dan selepas kenduri sedemikian, kanak-kanak bermain, menyiram diri mereka dengan air.

Kyzyl Yomorka

Selepas beberapa ketika, hari mengumpul telur berwarna datang. Penduduk kampung diberi amaran tentang hari sedemikian lebih awal dan tuan rumah melukis telur pada waktu petang - selalunya dalam rebusan kulit bawang. Telur ternyata berwarna-warni - dari kuning keemasan hingga coklat gelap, dan dalam rebusan daun birch - dalam pelbagai warna Warna hijau... Di samping itu, di setiap rumah bola doh khas dibakar - roti kecil, pretzel, dan mereka juga membeli gula-gula.

Kanak-kanak sangat menantikan hari ini. Ibu menjahit beg untuk mereka dari tuala untuk mengumpul telur. Beberapa lelaki pergi tidur dengan berpakaian dan but supaya tidak membuang masa bersiap pada waktu pagi, mereka meletakkan kayu balak di bawah bantal supaya tidak tidur berlebihan. Awal dan awal pagi, lelaki dan perempuan mula berjalan di sekitar rumah. Orang yang mula-mula masuk membawa kerepek dan menaburkannya di atas lantai - supaya "halaman itu tidak kosong", iaitu, supaya terdapat banyak makhluk hidup di atasnya.

Hasrat lama kanak-kanak kepada pemiliknya dinyatakan, seperti pada zaman nenek moyang dan datuk. Contohnya, ini: “Kyt-kytyk, kyt-kytyk, adakah datuk dan nenek anda ada di rumah? Adakah mereka akan mendapat testis? Biarkan anda mempunyai banyak ayam, biarkan ayam jantan memijaknya. Jika anda tidak memberi telur, ada tasik di hadapan rumah anda, di sana anda akan lemas!" Mengumpul telur berlangsung dua hingga tiga jam, ia sangat menyeronokkan. Dan kemudian kanak-kanak berkumpul di satu tempat di jalan dan bermain permainan yang berbeza dengan telur yang dikumpul.

Tetapi ia sekali lagi menjadi di mana-mana dan disayangi cuti musim bunga Tatar Sabantuy. Ini adalah percutian yang sangat indah, baik dan bijak. Ia termasuk pelbagai upacara dan permainan.

Secara harfiah "Sabantuy" bermaksud "Percutian Bajak" (saban ialah bajak dan tui ialah hari cuti). Sebelum ini, ia disambut sebelum permulaan kerja lapangan musim bunga, pada bulan April, kini sabantuy diatur pada bulan Jun - pada akhir menyemai.

Pada zaman dahulu ia mengambil masa yang lama dan berhati-hati untuk mempersiapkan sabantuy - gadis-gadis menenun, menjahit, bersulam tudung, tuala, baju dengan corak kebangsaan; semua orang mahu ciptaannya menjadi anugerah kepada penunggang kuda yang paling berkuasa - pemenang dalam perjuangan negara atau dalam perlumbaan. Dan orang muda pergi dari rumah ke rumah dan mengumpul hadiah, menyanyikan lagu, bergurau. Hadiah diikat pada tiang panjang, kadangkala penunggang kuda mengikat diri dengan tuala yang dikumpul dan tidak menanggalkannya sehingga tamat upacara.

Semasa Sabantuy, sebuah majlis aksakal yang dihormati telah dipilih - semua kuasa di kampung diserahkan kepada mereka, mereka melantik juri untuk menganugerahkan pemenang, dan menjaga ketertiban semasa pertandingan.

Gerakan sosial dan politik 1980-1990an

Pada akhir 80-an abad XX, terdapat tempoh pengaktifan gerakan sosial dan politik di Tatarstan. Orang boleh perhatikan penciptaan Pusat Awam All-Tatar (VTOT), presiden pertama M. Mulyukov, cawangan parti Ittifak - parti bukan komunis pertama di Tatarstan, yang diketuai oleh F. Bayramova.

V.V. PUTIN JUGA MENYATAKAN ADA TATAR SEBAGAINYA !!!

SUMBER MAKLUMAT DAN FOTO:

http://www.photosight.ru/photos/

http://www.ethnomuseum.ru/glossary/

http://www.liveinternet.ru/

http://i48.servimg.com/

Wikipedia.

Zakiev M.Z. Bahagian dua, Bab pertama. Sejarah kajian etnogenesis Tatar // Asal usul orang Turki dan Tatar. - M .: Insan, 2002.

Ensiklopedia Tatar

R.K. Urazmanova. Ritual dan cuti orang Tatar di rantau Volga dan Ural. Atlas sejarah dan etnografi orang Tatar. Kazan, Dewan Akhbar 2001

Trofimova T.A. Etnogenesis Tatar Volga berdasarkan data antropologi. - M., L .: Rumah penerbitan Akademi Sains USSR, 1949, S. 145.

Tatar (Siri "Rakyat dan Budaya" Akademi Sains Rusia). Moscow: Nauka, 2001 .-- P.36.

http://firo04.firo.ru/

http://img-fotki.yandex.ru/

http://www.ljplus.ru/img4/s/a/safiullin/

http://volga.lentaregion.ru/wp-content/

230,376 tontonan

pengenalan. 4

1.Antropologi dan sejarah etnik Tatar wilayah Volga. lapan

2.Tatar wilayah Saratov. 19

3.Kepercayaan agama Tatar Volga. 22

4. Bahasa Tatar Volga. 26

5. Ekonomi tradisional Tatar Volga. 31

Kesimpulan. 33

Senarai kesusasteraan terpakai .. 35

pengenalan

Penduduk Daerah Persekutuan Volga adalah lebih daripada 32 juta orang, di mana lebih daripada 20 juta, atau 67%, adalah warga Rusia.

Kaitan topik kerja kursus terletak pada hakikat bahawa ciri etno-demografi daerah adalah bahawa di Persekutuan Rusia ia adalah salah satu yang paling ramai penduduk (ia menduduki tempat kedua selepas Daerah Tengah, yang mempunyai 38 juta orang) , dan pada masa yang sama ia adalah yang terendah di Rusia. bahagian Rusia. Di Caucasus Utara, yang membentuk asas Daerah Selatan, bahagian ini adalah sama atau lebih tinggi sedikit, yang dijelaskan oleh "pemindahan" ke daerah dua wilayah Volga ini - wilayah Volgograd dan Astrakhan, kebanyakannya dalam komposisi Rusia.

Jumlah penduduk Rusia di daerah itu berkembang pada kadar yang perlahan sepanjang 1990-an. disebabkan oleh lebihan aliran masuk migrasi dari negara jiran, terutamanya dari Kazakhstan, atas penurunan semula jadi, dan kemudian digantikan dengan peningkatan sifar.

Lebih daripada 13% penduduk daerah ini terdiri daripada Tatar, berjumlah lebih 4 juta orang. Daerah Volga adalah rumah kepada bilangan Tatar terbesar di Persekutuan Rusia.

Rusia dan Tatar bersama-sama membentuk 80% daripada keseluruhan penduduk wilayah Volga. Baki 20% termasuk wakil dari hampir semua kumpulan etnik yang tinggal di Rusia. Di kalangan kumpulan etnik, bagaimanapun, terdapat hanya 9, yang bersama-sama dengan Rusia dan Tatar membentuk 97-98% daripada penduduk di daerah itu.

Terdapat kira-kira 6 juta Tatar di Rusia. Di luar negara, 1 juta Tatar tinggal di negeri-negeri yang dahulunya sebahagian daripada USSR (terutamanya di Uzbekistan dan Kazakhstan). Etnonim "Tatar" menyatukan masyarakat etnik besar dan kecil.

Yang paling ramai di antara mereka ialah Tatar Kazan. Adalah mustahil untuk menentukan bilangan sebenar Tatar Kazan menggunakan data dari banci penduduk, kerana semua kumpulan, kecuali Tatar Crimea, sehingga mikrosensus 1994 ditetapkan dengan nama yang sama. Ia boleh diandaikan bahawa Kazan Tatar membentuk sekurang-kurangnya 4.3 juta daripada 5.8 juta Tatar Persekutuan Rusia. Persoalan tentang hubungan antara etnonim "Tatar" dan istilah "orang Tatar" dipolitikkan pada tahap tertentu. Sesetengah sarjana menegaskan bahawa etnonim "Tatar" menamakan semua kumpulan Tatar sebagai ungkapan satu orang Tatar yang disatukan (bangsa Tatar). Atas dasar ini, walaupun istilah khas timbul berhubung dengan kumpulan Tatar yang tinggal di luar Republik Tatarstan - "diaspora Tatar Rusia dalaman."

Tujuan kerja kursus ini adalah untuk mempertimbangkan ciri-ciri penempatan dan kediaman orang Tatar di wilayah Volga.

Untuk mencapai matlamat kerja kursus, pertimbangkan tugas berikut:

Pertimbangkan sejarah etnik Tatar Volga

Menganalisis kediaman Tatar di rantau Saratov;

Pertimbangkan kepercayaan agama, bahasa, ekonomi tradisional Tatar Volga

Di rantau Volga, bilangan Tatar pada tahun 2000-an. meningkat secara perlahan, terutamanya disebabkan oleh pertumbuhan semula jadi (secara purata 0.8% setahun).

Kebanyakan orang Tatar menetap di rantau Volga Tengah, terutamanya di Republik Tatarstan. Lebih daripada satu pertiga daripada semua Tatar tertumpu di sana - kira-kira 2 juta orang. Kawasan Tatar yang padat penduduknya membentang ke Republik Bashkortostan yang bersebelahan (di mana orang Tatar melebihi jumlah Bashkir) dan seterusnya ke wilayah Chelyabinsk. Kumpulan besar juga menetap di wilayah Volga Bawah (Tatar Astrakhan), serta di wilayah Nizhny Novgorod, Moscow dan wilayah Moscow. Julat Tatar meluas ke Siberia.

Menurut data banci, 32% penduduk Tatar Rusia tinggal di Republik Tatarstan. Jika kita hanya mengambil Tatar Kazan, maka bahagian ini akan lebih tinggi: kemungkinan besar ia adalah 60%. Di republik itu sendiri, Tatar membentuk kira-kira 50% daripada semua penduduk.

Asas bahasa Tatar kesusasteraan adalah bahasa Tatar Kazan, manakala pada peringkat harian, dialek dan dialek serantau dipelihara. Terdapat tiga dialek utama - Barat, atau Misharsky; sederhana, atau Kazan; timur, atau Siberia.

Di rantau Volga-Ural, Kazan Tatar dan Mishars (atau Mishars) diselesaikan, serta sekumpulan kecil - Kryashens. Kumpulan ini dibahagikan kepada komuniti wilayah yang lebih kecil.

Mishars - bahagian besar kedua Tatar Volga-Ural - agak berbeza dari Tatar Kazan dalam bahasa dan budaya (dipercayai, sebagai contoh, bahawa Mishars mempunyai persamaan dengan Mordovians jiran dalam tradisi dan ciri-ciri seharian mereka). Kawasan mereka, bertepatan dengan kawasan Tatar Kazan, dialihkan ke barat daya dan selatan. Ciri ciri Mishar ialah perbezaan yang kabur antara kumpulan wilayah.

Kryashen Tatar (atau Tatar yang dibaptis) menonjol di kalangan Tatar Volga-Ural berdasarkan gabungan pengakuan mereka. Mereka telah ditukar kepada Ortodoks dan ini berkaitan dengan ciri budaya, isi rumah dan ekonomi mereka (contohnya, tidak seperti Tatar lain, Kryashens telah lama terlibat dalam pembiakan babi). Tatar Kryashen dipercayai sekumpulan Tatar Kazan yang dibaptiskan selepas penaklukan Kazan Khanate oleh negara Rusia. Kumpulan ini secara berangka kecil dan tertumpu terutamanya di Tatarstan. Pakar membezakan kumpulan Kryashens berikut: Molkeevskaya (di sempadan dengan Chuvashia), Predkamskaya (Laishevsky, daerah Pestrechensky), Elabuga, Chistopol.

Di wilayah Orenburg dan Chelyabinsk, terdapat sekumpulan kecil (kira-kira 10-15 ribu orang) Tatar Ortodoks yang memanggil diri mereka "nagaybaks". Adalah dipercayai bahawa Nagaybaks adalah keturunan sama ada Nogais yang dibaptis atau Tatar Kazan yang dibaptiskan.

Baik di kalangan penyelidik, mahupun di kalangan penduduk itu sendiri tidak ada konsensus tentang sama ada semua kumpulan Tatar yang membawa nama ini membentuk satu orang. Kita hanya boleh mengatakan bahawa penyatuan terbesar adalah ciri-ciri Volga-Ural, atau Volga, Tatar, yang majoritinya adalah Tatar Kazan. Sebagai tambahan kepada mereka, adalah kebiasaan untuk memasukkan kumpulan Tatar Kasimov yang tinggal di wilayah Ryazan, Mishars wilayah Nizhny Novgorod, serta Kryashens di Volga Tatar (walaupun terdapat pendapat yang berbeza tentang Kryashens).

Republik Tatarstan mempunyai salah satu peratusan tertinggi penduduk asli tempatan di kawasan luar bandar di Rusia (72%), manakala pendatang mendominasi di bandar (55%). Sejak tahun 1991, bandar-bandar telah mengalami kemasukan migrasi yang kuat penduduk Tatar luar bandar. Malah 20-30 tahun yang lalu, Volga Tatar telah tahap tinggi pertumbuhan semula jadi, yang kekal positif sehingga kini; walau bagaimanapun, ia tidak cukup besar untuk mencipta lebihan demografik. Tatar berada di salah satu tempat pertama (selepas Rusia, Ukraine, Belarusia) dari segi bahagian penduduk bandar. Walaupun terdapat sebilangan besar perkahwinan antara etnik di kalangan Tatar (kira-kira 25%), ini tidak membawa kepada asimilasi yang meluas. Perkahwinan antara etnik disimpulkan terutamanya oleh Tatar yang tinggal berselerak, manakala di Tatarstan dan di kawasan kediaman kompak Tatar, terutamanya di kawasan luar bandar, tahap perkahwinan intra-etnik yang tinggi kekal.

Semasa menulis kertas istilah ini, karya pengarang seperti Vedernikova T.I., Kirsanov R., Makhmudov F., Shakirov R. dan lain-lain telah digunakan.

Struktur kerja kursus: kerja terdiri daripada pengenalan, lima bab, kesimpulan, senarai kesusasteraan yang digunakan.

1.Antropologi dan sejarah etnik Tatar Volga

Antropologi wilayah Tatar Volga dan Ural menyediakan bahan yang menarik untuk menilai asal usul orang ini. Data antropologi menunjukkan bahawa semua kumpulan Tatar yang dikaji (Kazan, Mishars, Kryashens) agak rapat antara satu sama lain dan mempunyai ciri-ciri yang kompleks. Dengan beberapa tanda - oleh Caucasoid yang diucapkan, dengan kehadiran sublaponoid, Tatar lebih dekat dengan orang-orang di wilayah Volga dan Ural daripada orang-orang Turki yang lain.

Tatar Siberia, yang mempunyai watak sublaponoid (Ural) yang jelas dengan campuran yang diketahui dari jenis Mongoloid Siberia Selatan, serta Tatar Astrakhan - Karagash, Dagestan Nogai, Khorezm Karakalpaks, Tatar Crimea, yang asal usulnya biasanya dikaitkan dengan populasi mereka yang lebih besar. Mongoloid Golden Horde dari Tatar di wilayah Volga dan Ural.

Mengikut jenis fizikal luaran, Tatar di kawasan Volga dan Ural menunjukkan pembiakan kacukan watak Caucasoid dan Mongoloid yang telah lama wujud. Tanda-tanda terakhir di Tatar jauh lebih lemah daripada yang lain. bangsa Turki: Kazakh, Karagash, Nogay, dll. Berikut adalah beberapa contoh. Bagi Mongoloid, salah satu ciri ciri adalah struktur pelik kelopak mata atas mata, yang dipanggil. epicanthus. Di kalangan orang Turki, peratusan tertinggi epicanthus (60-65%) adalah di kalangan Yakuts, Kirghiz, Altai, Tomsk Tatar. Di wilayah Tatar Volga dan Ural, ciri ini dinyatakan dengan lemah (daripada 0% di Kryashens dan Mishars di rantau Chistopol kepada 4% di Arsk dan 7% daripada Tatar Kasimov). Kumpulan lain Tatar, yang tidak berkaitan dengan asal usul mereka ke wilayah Volga, mempunyai peratusan epicanthus yang jauh lebih tinggi: 12% - Tatar Crimea, 13% - Astrakhan Karagash, 20-28% - Nogai, 38% - Tatar Tobolsk.

Perkembangan janggut juga merupakan salah satu ciri penting yang membezakan populasi Kaukasia dan Mongoloid. Di Tatar di rantau Volga Tengah, pertumbuhan janggut diperhatikan di bawah paras purata, tetapi masih lebih banyak daripada di Nogai, Karagash, Kazakh dan juga Mari dan Chuvashes. Memandangkan pertumbuhan janggut yang lemah adalah ciri Mongoloid, termasuk sublaponoids Eurasia, serta fakta bahawa Tatar yang terletak di utara mempunyai pertumbuhan rambut yang jauh lebih besar daripada Kazakh yang lebih selatan, Kyrgyz, boleh diandaikan bahawa ini telah nyata. kesan daripada apa yang dipanggil kumpulan penduduk Pontic dengan pertumbuhan janggut yang cukup intensif. Dengan pertumbuhan janggut, orang Tatar hampir dengan orang Uzbek, Uighur dan Turkmen. Pertumbuhan terbesarnya diperhatikan di Mishars dan Kryashens, yang terkecil di Tatar Zakazania.

Di Tatar, pigmentasi gelap rambut terutamanya diperhatikan, terutamanya di Tatar Zakazania dan Narovchatov Mishars. Seiring dengan ini, sehingga 5-10% terdapat juga warna rambut yang lebih terang, terutamanya di kalangan Chistopol dan Kasimov Tatar dan hampir semua kumpulan Mishars. Dalam hal ini, Tatar di rantau Volga tertarik kepada penduduk tempatan di wilayah Volga - Mari, Mordovians, Chuvashes, serta Karachais dan Bulgaria timur laut wilayah Danube.

Secara umum, Tatar di rantau Volga Tengah dan Ural mempunyai penampilan terutamanya Kaukasia dengan kemasukan tertentu ciri Mongoloid, dan dengan tanda-tanda pembiakan silang atau percampuran yang lama. Jenis antropologi berikut dibezakan: Pontic; Caucasian ringan; sublapanoid; Mongoloid.

Jenis Pontic dicirikan oleh kepala yang relatif panjang, pigmentasi gelap atau campuran pada rambut dan mata, jambatan hidung tinggi, jambatan hidung cembung dengan hujung dan pangkal hidung yang melabuh, dan pertumbuhan janggut yang ketara. Pertumbuhan purata dengan aliran menaik. Secara purata, jenis ini diwakili oleh lebih daripada satu pertiga daripada Tatar - 28% di kalangan Kryashen di wilayah Chistopol dan 61% di kalangan Mishars di wilayah Narovchatov dan Chistopol. Di kalangan Tatar Zakazanye dan rantau Chistopol, ia turun naik antara 40-45%. Jenis ini tidak diketahui di kalangan Tatar Siberia. Dalam bahan paleoantropologi, ia dinyatakan dengan baik di kalangan Bulgars pra-Mongol, dalam yang moden - di kalangan Karachais, Circassians Barat dan di Bulgaria timur di kalangan penduduk Bulgaria tempatan, serta di kalangan orang Hungary. Dari segi sejarah, ia harus dikaitkan dengan populasi utama Volga Bulgaria.

Jenis Kaukasia ringan dengan bentuk kepala bujur, dengan pigmentasi ringan rambut dan mata, dengan batang hidung sederhana atau tinggi, dengan batang hidung lurus, dan janggut yang sederhana berkembang. Pertumbuhan purata. Secara purata, 17.5% daripada semua Tatar yang dikaji diwakili, daripada 16-17% di kalangan Tatar di wilayah Yelabuga dan Chistopol kepada 52% daripada Kryashen di wilayah Yelabuga. Dalam beberapa ciri (morfologi hidung, saiz muka mutlak, pigmentasi) ia mendekati jenis Pontic. Ada kemungkinan bahawa jenis ini menembusi ke rantau Volga bersama-sama dengan apa yang dipanggil. saklabs (berambut cerah menurut Sh. Mardzhani), yang mana sumber Arab abad ke-8-9 menulis, meletakkannya di Hilir, dan kemudian (Ibn Fadlan) dan di rantau Volga Tengah. Tetapi tidak boleh dilupakan bahawa di kalangan Kipchak-Polovtsians terdapat juga orang Kaukasia berpigmen ringan; bukan tanpa alasan bahawa etnonim Polovtsian dikaitkan dengan perkataan "seks", i.e. lampu merah. Ada kemungkinan bahawa jenis ini, begitu ciri-ciri Finland utara dan Rusia, boleh menembusi nenek moyang Tatar dari sana.

Jenis sublapanoid (Ural atau Volga-Kama) juga dicirikan oleh bentuk kepala bujur dan pigmentasi campuran rambut dan mata, hidung lebar dengan batang hidung yang rendah, janggut yang kurang berkembang dan muka yang pendek dan sederhana lebar. Dengan beberapa ciri (lipatan kelopak mata yang berkembang dengan ketara, epicanthus sekali-sekala, pertumbuhan janggut yang lemah, beberapa muka yang rata), jenis ini hampir dengan Mongoloid, tetapi mempunyai tanda-tanda yang kedua. Ahli antropologi menganggap jenis ini seperti yang terbentuk pada zaman purba di wilayah Eropah Timur daripada campuran Mongoloid Euro-Asia dan penduduk Kaukasia tempatan. Di kalangan Tatar di wilayah Volga dan Ural, ia diwakili oleh 24.5%, sekurang-kurangnya di kalangan Mishars (8-10%) dan lebih banyak lagi di kalangan Kryashens (35-40%). Ia adalah ciri yang paling ciri orang Finno-Ugric tempatan Volga-Kamya - Mari, Udmurts, Komi, sebahagiannya Mordovians dan Chuvashes. Jelas sekali, dia menembusi ke Tatar akibat Türkization orang Finno-Ugric pada zaman pra-Bulgaria dan Bulgaria, kerana dalam bahan Bulgaria zaman pra-Mongol sudah ada jenis sublapanoid.

Jenis Mongoloid, ciri-ciri Tatar Golden Horde dan dipelihara di kalangan keturunan mereka - Nogais, Astrakhan Karagash, serta di kalangan Bashkir Timur, sebahagiannya Kazakh, Kirghiz, dll., Tidak terdapat dalam bentuk tulen di kalangan Tatar. kawasan Volga Tengah dan Ural. Dalam keadaan bercampur dengan komponen Caucasoid (jenis Pontic), ia didapati secara purata dalam 14.5% (dari 7-8% di Kryashens kepada 21% di Tatar di kawasan Zakazan). Jenis ini, yang merangkumi ciri-ciri Mongoloid Siberia Selatan dan Asia Tengah, mula diperhatikan dalam bahan antropologi wilayah Volga dan Ural sejak zaman Hunno-Türkic, i.e. dari pertengahan milenium ke-1 Masihi, ia juga dikenali di tanah perkuburan awal Bulgar Bolshe-Tarkhan. Oleh itu, kemasukannya dalam komposisi antropologi Tatar di wilayah Volga dan Ural sama sekali tidak boleh dikaitkan hanya dengan masa pencerobohan Mongol dan Golden Horde, walaupun pada masa itu ia semakin meningkat.

Bahan-bahan antropologi menunjukkan bahawa jenis fizikal orang Tatar terbentuk dalam keadaan sukar pembiakan silang populasi terutamanya Kaukasia dengan komponen Mongoloid pada zaman purba. Dari segi keterukan relatif ciri Caucasian dan Mongoloid, Tatar di wilayah Volga dan Ural (skor purata - 34.9) adalah antara Uzbekistan (34.7), Azerbaijan (39.1), Kumyks (39.2) Rusia (39.4), Karachais (39.9). ), Gagauz (34.0) dan Turkmens (30.2).

Etnonim itu secara historis berakar umbi dalam populasi berbahasa Turki di wilayah sejarah dan etnografi Ural-Volga, Crimea, Siberia Barat, dan penduduk Tatar Lithuania, mengikut asal usul, tetapi kehilangan bahasa ibunda mereka. Tidak dinafikan bahawa Tatar Volga-Ural dan Crimean adalah kumpulan etnik bebas.

Hubungan jangka panjang Tatar Siberia dan Astrakhan dengan Tatar Volga-Ural, terutamanya dipergiatkan pada separuh kedua abad ke-19, mempunyai akibat etnik yang penting. Pada separuh kedua XIX - awal abad XX. terdapat proses aktif penyatuan Volga-Ural Tengah, Astrakhan dan Tatar Siberia menjadi komuniti etnik baru - negara Tatar. Tatar di rantau Volga-Ural menjadi teras negara kerana jumlahnya yang besar dan sosio-ekonomi, serta kemajuan budaya. Struktur etnik kompleks negara ini digambarkan oleh data berikut (pada akhir abad ke-19): di dalamnya Tatar Volga-Ural menyumbang 95.4%, Siberia - 2.9%, Astrakhan - 1.7%.

Pada peringkat sekarang, adalah mustahil untuk bercakap tentang Tatar tanpa Republik Tatarstan, yang merupakan pusat negara Tatar. tetapi Etnos Tatar sama sekali tidak terhad kepada kerangka Tatarstan. Dan bukan sahaja kerana penempatan yang tersebar. Orang Tatar, mempunyai sejarah dan beribu tahun yang mendalam tradisi budaya, termasuk penulisan, dikaitkan dengan seluruh Eurasia. Selain itu, sebagai pos paling utara Islam, Tatar dan Tatarstan bertindak sebagai sebahagian daripada dunia Islam dan tamadun besar di Timur.

Tatar adalah salah satu kumpulan etnik berbahasa Turki yang terbesar. Jumlah keseluruhan 6.648.7 ribu orang. (1989). Tatar adalah penduduk utama Republik Tatarstan (1.765.4 ribu orang), 1.120.7 ribu orang tinggal di Bashkortostan, 110.5 ribu orang di Udmurtia, 47.3 ribu orang di Mordovia, dan Mari El - 43.8 ribu orang, Chuvashia - 35.7 ribu orang. . Secara umum, bahagian utama penduduk Tatar - lebih daripada 4/5 tinggal di Persekutuan Rusia (5.522 ribu orang), menduduki tempat kedua dari segi bilangan. Di samping itu, sejumlah besar Tatar tinggal di negara-negara CIS: di Kazakhstan - 327.9 ribu orang, Uzbekistan - 467.8 ribu orang, Tajikistan - 72.2 ribu orang, Kyrgyzstan - 70.5 ribu orang. ., Turkmenistan - 39.2 ribu orang. Azerbaijan - 28 ribu orang, di Ukraine - 86.9 ribu orang, di negara Baltik (Lithuania, Latvia dan Estonia) kira-kira 14 ribu orang. Terdapat juga diaspora yang ketara di seluruh dunia (Finland, Turki, Amerika Syarikat, China, Jerman, Australia, dll.). Disebabkan fakta bahawa pendaftaran berasingan bilangan Tatar di negara lain tidak pernah dijalankan, adalah sukar untuk menentukan jumlah penduduk Tatar di luar negara (mengikut pelbagai anggaran, dari 100 hingga 200 ribu orang).

Dalam Tatar wilayah Volga, terdapat dua kumpulan etnik besar (subethnos): Kazan Tatar dan Mishar.

Kumpulan perantaraan antara Tatar Kazan dan Mishars terdiri daripada Tatar Kasimov (wilayah pembentukan mereka, bandar Kasimov, wilayah Ryazan dan sekitarnya). Komuniti etno-pengakuan diwakili oleh Tatar Kryashen yang dibaptiskan. Oleh kerana perpecahan wilayah dan di bawah pengaruh orang jiran, setiap kumpulan ini, seterusnya, membentuk kumpulan etnografi yang mempunyai beberapa keanehan dalam bahasa, budaya dan kehidupan seharian. Oleh itu, di kalangan Tatar Kazan, penyelidik membezakan Nukrat (Chepetsk), Perm, kumpulan perkataan etnoso Teptyars, dll. Ciri-ciri tempatan juga terdapat di Kryashens (Nagaybaks, Molkeis, Elabuga, Chistopol, dll.). Mishar dibahagikan kepada dua kumpulan utama - utara, Sergach, "berdenting" mengikut bahasa, dan selatan, Temnikovsky, "klak" mengikut bahasa.

Di samping itu, akibat penghijrahan berulang, beberapa subkumpulan wilayah juga dibentuk di kalangan Mishar: tebing kanan, tebing kiri atau trans-Volga, Ural.

Etnonim Tatar adalah seluruh negara, serta nama diri utama semua kumpulan yang membentuk sebuah negara. Pada masa lalu, Tatar juga mempunyai etnonim tempatan yang lain - Moselman, Kazanly, Bulgaria, Misher, Tipter, Kereshen, Nagayibek, Kechim, dll. Di bawah syarat pembentukan negara (separuh kedua abad ke-19), proses itu pertumbuhan kesedaran diri nasional dan kesedaran perpaduan mereka bermula. ... Proses objektif yang berlaku dalam persekitaran popular telah diiktiraf oleh golongan cerdik pandai negara, yang menyumbang kepada pengabaian nama diri tempatan atas nama memperoleh satu etnonim yang sama. Pada masa yang sama, etnonim yang paling biasa yang menyatukan semua kumpulan Tatar telah dipilih. Pada masa bancian 1926, kebanyakan Tatar menganggap diri mereka Tatar.

Sejarah etnik Tatar Volga masih belum dijelaskan sepenuhnya. Pembentukan utama mereka

10-09-2015, 16:35

Berita lain

Suku-suku abad XI-XII. Mereka bercakap bahasa Mongolia (kumpulan bahasa Mongolia daripada keluarga bahasa Altai). Istilah "Tatar" pertama kali ditemui dalam kronik Cina dengan tepat untuk menunjuk jiran nomad utara. Kemudian ia menjadi nama diri banyak negara yang bercakap bahasa kumpulan bahasa Tük dari keluarga bahasa Altai.

2. Tatar (nama diri - Tatar), etnos yang membentuk populasi utama Tatarstan (Tatarstan) (1765 ribu orang, 1992). Mereka juga tinggal di Bashkiria, Republik Mari, Mordovia, Udmurtia, Chuvashia, Nizhny Novgorod, Kirov, Penza dan wilayah lain di Persekutuan Rusia. Komuniti berbahasa Turki di Siberia (Tatar Siberia), Crimea (Tatar Crimea) dan lain-lain juga dipanggil Tatar. Jumlah keseluruhan di Persekutuan Rusia (tidak termasuk Tatar Crimea) ialah 5.52 juta orang (1992). Jumlah keseluruhan ialah 6.71 juta. Bahasanya ialah Tatar. Mempercayai Tatar adalah Muslim Sunni.

Maklumat asas

Auto-etnonim (nama diri)

Tatar: Tatar ialah nama diri Volga Tatar.

Kawasan penempatan utama

Wilayah etnik utama Tatar Volga adalah Republik Tatarstan, di mana, menurut banci USSR 1989, 1765 ribu orang tinggal di sana. (53% daripada penduduk republik itu). Sebahagian besar Tatar tinggal di luar Tatarstan: di Bashkiria - 1121 ribu orang, Udmurtia - 111 ribu orang, Mordovia - 47 ribu orang, serta dalam pembentukan negara-negara lain dan wilayah Persekutuan Rusia. Ramai Tatar tinggal dalam apa yang dipanggil. "Dekat luar negara": di Uzbekistan - 468 ribu orang, Kazakhstan - 328 ribu orang, di Ukraine - 87 ribu orang. dan lain-lain.

Nombor

Dinamik bilangan etnik Tatar mengikut bancian negara telah pandangan seterusnya: 1897 - 2228 ribu, (jumlah Tatar), 1926 - 2914 ribu Tatar dan 102 ribu Kryashens, 1937 - 3793 ribu, 1939 - 4314 ribu, 1959 - 4968 ribu, 1970 - 6978 ribu orang Menurut banci 1989, jumlah Tatar ialah 6649 ribu orang, di mana di Persekutuan Rusia - 5522 ribu.

Kumpulan etnik dan etnografi

Beberapa kumpulan etno-wilayah Tatar yang agak berbeza menonjol; mereka kadang-kadang dianggap kumpulan etnik yang berasingan. Yang terbesar ialah Volga-Ural, yang seterusnya terdiri daripada Tatar Kazan, Tatar Kasimov, Mishars dan Kryashens). Sesetengah penyelidik di Tatar Volga-Ural menyerlahkan Tatar Astrakhan, yang seterusnya terdiri daripada kumpulan seperti Yurtovskaya, Kundrovskaya, dll.). Setiap kumpulan mempunyai pembahagian puak sendiri, contohnya, Volga-Ural - meselman, kazanly, Bulgaria, mishir, tipter, kereshen, nogaybak dan lain-lain.Astrakhan - nugai, karagash, tatarlars yurts.
Kumpulan etno-wilayah Tatar yang lain ialah Tatar Siberia dan Crimea.

Bahasa

Tatar: Terdapat tiga dialek dalam bahasa Tatar - barat (Misharsky), tengah (Kazan-Tatar) dan timur (Siberia-Tatar). Yang terawal diketahui monumen sastera dalam bahasa Tatar bermula pada abad ke-13, pembentukan bahasa kebangsaan Tatar moden telah selesai pada awal abad ke-20.

Menulis

Sehingga tahun 1928, tulisan Tatar berdasarkan tulisan Arab, dalam tempoh 1928-1939. - dalam abjad Latin, dan kemudian berdasarkan abjad Cyrillic.

agama

Islam

Ortodoksi: Penganut Tatar kebanyakannya adalah Muslim Sunni, kumpulan Kryashen adalah Ortodoks.

Etnogenesis dan sejarah etnik

Etnonim "Tatar" mula tersebar di kalangan suku Mongol dan Turki Asia Tengah dan selatan Siberia dari abad ke-6. Pada abad ke-13. semasa kempen penaklukan Genghis Khan, dan kemudian Batu, Tatar muncul di Eropah Timur dan membentuk sebahagian besar penduduk Golden Horde. Hasil daripada proses etnogenetik yang kompleks yang berlaku pada abad ke-13-14, puak Turki dan Mongol dari Golden Horde disatukan, termasuk kedua-dua pendatang baru terdahulu, orang Turki, dan penduduk tempatan berbahasa Finno. Dalam khanat yang terbentuk selepas keruntuhan Golden Horde, puncak masyarakat menamakan diri mereka Tatar, selepas kemasukan khanat ini ke Rusia, etnonim "Tatar" mula dipindahkan kepada rakyat biasa. Etnos Tatar akhirnya terbentuk hanya pada awal abad ke-20. Pada tahun 1920, Tatar ASSR telah diwujudkan sebagai sebahagian daripada RSFSR, sejak tahun 1991 ia telah dipanggil Republik Tatarstan.

Ladang

Pada akhir abad ke-19 dan permulaan abad ke-20, asas ekonomi tradisional Tatar Volga-Ural adalah pertanian yang dibajak dengan tiga ladang di kawasan hutan dan hutan padang rumput dan sistem terbiar di padang rumput. Tanah itu diusahakan dengan bajak bergigi dua dan bajak saban berat, pada abad ke-19. mereka mula digantikan dengan bajak yang lebih baik. Tanaman utama adalah rai musim sejuk dan gandum musim bunga, oat, barli, kacang, lentil, dll. Penternakan haiwan di kawasan utara kediaman Tatar memainkan peranan bawahan, di sini ia mempunyai watak padang rumput. Mereka memelihara lembu kecil, ayam, kuda, yang dagingnya digunakan sebagai makanan, Kryashens memelihara babi. Di selatan, di zon padang rumput, penternakan tidak kalah penting dengan pertanian, di beberapa tempat ia mempunyai watak separa nomad yang sengit - kuda dan biri-biri diragut. sepanjang tahun... Ayam juga dibiakkan di sini. Berkebun di kalangan orang Tatar dimainkan peranan sekunder, tanaman utama ialah kentang. Pembiakan lebah telah dibangunkan, dan tembikai tumbuh di zon padang rumput. Memburu sebagai kraf adalah penting hanya untuk Ural Mishars, memancing adalah sifat amatur, dan hanya di sungai Ural dan Volga ia komersial. Di antara kraf Tatar, kerja kayu memainkan peranan penting, pemprosesan kulit, jahitan emas dibezakan oleh tahap kemahiran yang tinggi, tenunan, felt-felt, pandai besi, perhiasan dan kraf lain telah dibangunkan.

Pakaian tradisional

Pakaian tradisional Tatar dijahit dari kain buatan sendiri atau dibeli. Seluar dalam lelaki dan wanita ialah kemeja berpotongan tunik, lelaki separas lutut, dan wanita hampir separas lantai, dengan labuh lebar dan bib bersulam, dan seluar dengan langkah lebar. Baju wanita itu lebih berhias. Pakaian luar itu terbuka dengan bahagian belakang yang kukuh. Ia termasuk kamisol, tanpa lengan atau dengan lengan pendek, wanita dihiasi dengan mewah, di atas kamisol, lelaki memakai jubah panjang yang luas, polos atau berjalur, ia diikat dengan selempang. Dalam cuaca sejuk, mereka memakai bulu berquilted atau beshmet bulu, kot bulu. Di jalan raya, mereka memakai kot kulit biri-biri bulu lurus belakang dengan selempang atau chekmen dengan potongan yang sama, tetapi bulu. Tudung kepala lelaki itu ialah kopiah pelbagai bentuk, di atasnya bulu atau topi berkuil dipakai dalam cuaca sejuk, dan topi felt pada musim panas. Topi wanita dibezakan oleh pelbagai jenis - pelbagai jenis topi yang dihias dengan mewah, cadar, topi seperti tuala. Wanita memakai banyak perhiasan - anting-anting, loket ke tocang, perhiasan payudara, tali pinggang, gelang; syiling perak digunakan secara meluas dalam pembuatan barang kemas. Jenis kasut tradisional ialah ichigi kulit dan kasut dengan tapak lembut dan keras, selalunya diperbuat daripada kulit berwarna. Kasut kerja ialah kasut kulit Tatar, yang dipakai dengan stoking kain putih, dan Mishar dengan onuchi.

Petempatan dan kediaman tradisional

Kampung Tatar tradisional (auls) terletak di sepanjang rangkaian sungai dan komunikasi pengangkutan. Di zon hutan, susun atur mereka berbeza - timbunan, bersarang, tidak teratur, kampung dibezakan oleh kesesakan bangunan, jalan yang tidak rata dan bercelaru, kehadiran banyak jalan buntu. Bangunan-bangunan itu terletak di dalam ladang, dan jalan itu dibentuk oleh barisan pagar kosong yang berterusan. Penempatan zon hutan-steppe dan steppe dibezakan oleh pembangunan yang teratur. Di tengah-tengah penempatan itu terdapat masjid, kedai, bangsal bijirin awam, bangsal api, bangunan pentadbiran, keluarga petani kaya, pendeta, pedagang tinggal di sini.
Ladang-ladang itu dibahagikan kepada dua bahagian - halaman depan dengan kediaman, gudang dan premis untuk ternakan dan belakang, di mana terdapat kebun sayur, tempat pengirikan dengan arus, kandang, sekam, rumah mandi. Bangunan-bangunan ladang itu terletak sama ada secara rawak, atau dikumpulkan dalam bentuk U, L, dalam dua baris, dsb. Bangunan-bangunan itu didirikan daripada kayu dengan penguasaan teknologi penebangan, tetapi terdapat juga bangunan dari tanah liat, bata, batu, adobe, dan binaan pial. Kediaman itu tiga bahagian - izba-seni-izba atau dua bahagian - izba-canyon, Tatar yang kaya mempunyai rumah berdinding lima, bersilang, dua, tiga tingkat dengan bilik stor dan kedai di tingkat bawah. Bumbungnya adalah dua atau empat nada, mereka ditutup dengan papan, kayap, jerami, buluh, kadang-kadang mereka disalut dengan tanah liat. Susun atur dalaman jenis Rusia utara-tengah diutamakan. Kompor terletak di pintu masuk, dua tingkat diletakkan di sepanjang dinding depan dengan tempat kehormatan di tengah, di sepanjang garis dapur, kediaman dibahagikan dengan partition atau tirai menjadi dua bahagian: bahagian wanita - dapur bahagian dan bahagian lelaki - bahagian tetamu. Dapur adalah dari jenis Rusia, kadang-kadang dengan kawah, sama ada tertanam atau digantung. Mereka berehat, makan, bekerja, tidur di atas katil, di kawasan utara mereka dipendekkan dan ditambah dengan bangku dan meja. Tempat tidur dipagari dengan langsir atau kanopi. Kain bersulam memainkan peranan penting dalam reka bentuk dalaman. Di sesetengah kawasan, hiasan luaran kediaman adalah banyak - ukiran dan lukisan polikrom.

Makanan

Asas diet adalah daging, tenusu dan makanan tumbuhan - sup yang dibumbui dengan kepingan doh, roti masam, kek rata, penkek. Tepung gandum telah digunakan sebagai pembalut untuk pelbagai hidangan. Mee buatan sendiri popular; ia direbus dalam sup daging dengan tambahan mentega, lemak babi dan susu masam. Baursak, bola doh yang direbus dalam lemak babi atau mentega, adalah hidangan yang lazat. Bubur yang diperbuat daripada lentil, kacang, bubur barli, bijirin, dll. dipelbagaikan. Daging digunakan dengan cara yang berbeza - kambing, daging lembu, ayam itik, daging kuda popular di kalangan Mishar. Tutyrma telah disediakan untuk masa depan - sosej dengan daging, darah dan bijirin. Beleshes dibuat daripada doh dengan isi daging. Produk tenusu adalah pelbagai: katyk - sejenis susu masam khas, krim masam, mahkamah - keju, dll. Mereka makan sedikit sayur-sayuran, tetapi dari akhir abad ke-19. kentang mula memainkan peranan penting dalam diet orang Tatar. Minuman adalah teh, ayran - campuran katyk dan air, minuman perayaan adalah shirbet - daripada buah-buahan dan madu yang dilarutkan dalam air. Islam menetapkan larangan makanan ke atas daging babi dan minuman beralkohol.

Organisasi sosial

Sehingga awal abad ke-20. untuk Perhubungan Awam beberapa kumpulan Tatar dicirikan oleh pembahagian suku. Dalam bidang hubungan kekeluargaan, dominasi keluarga kecil diperhatikan, dengan peratusan kecil keluarga besar termasuk 3-4 generasi saudara. Terdapat pengelakan oleh wanita lelaki, pengunduran wanita. Pengasingan bahagian lelaki dan wanita remaja dipatuhi dengan ketat, status lelaki jauh lebih tinggi daripada wanita. Sesuai dengan norma Islam, terdapat adat poligami, lebih berciri golongan elit kaya.

Budaya rohani dan kepercayaan tradisional

Untuk upacara perkahwinan orang Tatar, adalah ciri bahawa ibu bapa lelaki dan perempuan itu bersetuju untuk berkahwin, persetujuan orang muda dianggap sebagai pilihan. Semasa persiapan perkahwinan, saudara-mara pengantin lelaki dan perempuan membincangkan saiz kalym, yang dibayar oleh pihak pengantin lelaki. Terdapat adat menculik pengantin perempuan, yang menghapuskan bayaran kalym dan perbelanjaan perkahwinan yang mahal. Yang utama majlis perkahwinan termasuk kenduri raya diadakan di rumah pengantin perempuan tanpa penyertaan golongan muda. Wanita muda itu tinggal bersama ibu bapanya sehingga pembayaran kalym, dan perpindahannya ke rumah suaminya kadang-kadang tertunda sehingga kelahiran anak pertamanya, dia juga dilengkapi dengan banyak ritual.
Budaya perayaan orang Tatar berkait rapat dengan agama Islam. Hari raya yang paling penting ialah Korban gaete - pengorbanan, Uraza gaete - berakhirnya puasa 30 hari, Meulid - hari lahir Nabi Muhammad. Pada masa yang sama, banyak cuti dan upacara yang bersifat pra-Islam, misalnya, berkaitan dengan kitaran kerja pertanian. Di kalangan Tatar Kazan, yang paling penting daripada mereka ialah Sabantuy (saban - "bajak", tui - "perkahwinan", "percutian") yang disambut pada musim bunga pada masa pra-menabur. Semasa itu, pertandingan-pertandingan dalam lari dan lompat diadakan, lumba kuda dan keresh kebangsaan, dan jamuan makan bersama diberikan kepada bubur. Di kalangan Tatar yang dibaptiskan, cuti tradisional ditetapkan bertepatan dengan kalendar Kristian, tetapi juga mengandungi banyak unsur kuno.
Terdapat kepercayaan dalam pelbagai roh perumah: air - suanasy, hutan - shurale, bumi - lemak anasy, brownie oi iyase, bangsal - abzar iyase, idea tentang werewolf - uyr. Doa diadakan di hutan, yang dipanggil keremet, dipercayai bahawa roh jahat dengan nama yang sama tinggal di dalamnya. Terdapat juga idea tentang roh jahat yang lain - jin dan peri. Untuk bantuan ritual, mereka beralih kepada Yemchi - jadi mereka memanggil penyembuh dan penyembuh.
Cerita rakyat, lagu dan seni tarian yang berkaitan dengan penggunaan alat muzik - kurai (seperti seruling), kubyza (kecapi labial) - mendapat perkembangan meluas dalam budaya rohani Tatar; dari masa ke masa, akordion menjadi meluas.

Bibliografi dan sumber

Bibliografi

Budaya material Tatar Kazan (biografi yang luas). Kazan, 1930. / Vorobiev N.I.

Kerja am

Tatar Kazan. Kazan, 1953./Vorobyov N.I.
Tatar. Naberezhnye Chelny, 1993 / Iskhakov D.M.
Penduduk bahagian Eropah USSR. T. II / Rakyat Dunia: Esei Etnografi. M., 1964.S. 634-681.
Penduduk kawasan Volga dan Ural. Esei sejarah dan etnografi. M., 1985.
Tatar dan Tatarstan: Buku Panduan. Kazan, 1993.
Tatar di kawasan Volga Tengah dan Ural. M., 1967.
Tatar // Rakyat Rusia: Ensiklopedia. M., 1994.S. 320-331.

Aspek terpilih

Pertanian Tatar di kawasan Volga Tengah dan Ural pada abad ke-19-awal abad ke-20 M., 1981. / Khalikov N.A.
Asal usul orang Tatar. Kazan, 1978./Khalikov A.Kh.
Orang Tatar dan nenek moyang mereka. Kazan, 1989./Khalikov A.Kh.
Mongol, Tatar, Gerombolan Emas dan Bulgaria. Kazan, 1994./Khalikov A.Kh.
Pengezonan etnokultural Tatar di rantau Volga Tengah. Kazan, 1991.
Ritual moden orang Tatar. Kazan, 1984./Urazmanova R.K.
Etnogenesis dan tonggak utama dalam pembangunan Tatar-Bulgars // Masalah lingvo-etno-sejarah orang Tatar. Kazan, 1995. / Zakiev M.Z.
Sejarah Tatar ASSR (dari zaman dahulu hingga kini). Kazan, 1968.
Penempatan dan bilangan Tatar di rantau sejarah dan etnografi Volga-Ural pada abad ke-18-19. // Etnografi Soviet, 1980, № 4./ Iskhakov D.M.
Tatar: etnos dan etnonim. Kazan, 1989. / Karimullin A.G.
Kraftangan wilayah Kazan. Isu 1-2, 8-9. Kazan, 1901-1905./Kosolapov V.N.
Orang-orang di rantau Volga Tengah dan Ural Selatan... Pandangan etnogenetik sejarah. M., 1992./Kuzeev R.G.
Terminologi kekerabatan dan sifat di kalangan Tatar-Mishar dalam ASSR Mordovian // Bahan dialektologi Tatar. 2. Kazan, 1962./Mukhamedova R.G.
Kepercayaan dan ritual Tatar Kazan, terbentuk melepasi pengaruh ke atas kehidupan Sunni Mohammedanisme mereka // Zap. Russian Geographical Society. T. 6. 1880./Nasyrov A.K.
Asal usul Tatar Kazan. Kazan, 1948.
Tatarstan: Kepentingan Negara (Karangan Politik). Kazan, 1995 / Tagirov E.R.
Etnogenesis Tatar Volga berdasarkan data antropologi // Prosiding Institut Etnografi Akademi Sains USSR. Ser baru. T. 7. M.-L., 1949./Trofimova T.A.
Tatar: masalah sejarah dan bahasa (Koleksi artikel tentang masalah sejarah linguistik, kebangkitan dan pembangunan bangsa Tatar). Kazan, 1995./Zakiev M.Z.
Islam dan Ideologi Kebangsaan Orang Tatar // Islamic-Christian Borderlands: Keputusan dan Prospek Kajian. Kazan, 1994. / Amirkhanov R.M.
Kediaman luar bandar Tatar ASSR. Kazan, 1957. / Bikchentaev A.G.
Seni dan kraf Tatarstan pada masa dahulu dan sekarang. Kazan, 1957./Vorobyov N.I., Busygin E.P.
Sejarah Tatar. M., 1994./Gaziz G.

Kumpulan serantau terpilih

Geografi dan budaya kumpulan etnografi Tatar di USSR. M., 1983.
Teptyari. Pengalaman kajian etno-statistik // etnografi Soviet, 1979, No. 4./Iskhakov D.M.
Tatar-Mishar. Penyelidikan sejarah dan etnografi. M., 1972./Mukhamedova R.G.
Chepetsk Tatar (Lakaran Sejarah Ringkas) // Baru dalam kajian etnografi orang Tatar. Kazan, 1978./Mukhamedova R.G.
Kryashen Tatar. Kajian sejarah dan etnografi tentang budaya material (pertengahan abad ke-19-awal abad ke-20). M., 1977./Mukhametshin Yu.G.
Mengenai sejarah penduduk Tatar ASSR Mordovian (tentang Mishars) // Prosiding Institut Penyelidikan YALIE. Isu 24 (ser. Sejarah). Saransk, 1963. / Safrgalieva M.G.
Bashkirs, Meshcheryaks dan Teptyars // Izv. Persatuan Geografi Rusia, Jilid 13, Terbitan. 2.1877./Uyfalvi K.
Kasimov Tatar. Kazan, 1991./Sharifullina F.M.

Sumber penerbitan

Sumber sejarah Tatarstan (abad 16-18).Buku 1. Kazan, 1993.
Bahan tentang sejarah orang Tatar. Kazan, 1995.
Dekri Jawatankuasa Eksekutif Pusat dan Majlis Komisaris Rakyat mengenai pembentukan Republik Sosialis Soviet Tatar Autonomi // Sobr. pengesahan dan perintah kerajaan 'pekerja dan petani'. No. 51, 1920.

Teruskan membaca:

Karin Tatar- kumpulan etnik yang tinggal di kampung Karino, daerah Slobodsky, wilayah Kirov. dan penempatan berdekatan. Orang beriman adalah orang Islam. Mungkin mereka mempunyai akar yang sama dengan orang Besermyans (V.K.Semibratov) yang tinggal di wilayah Udmurtia, tetapi, tidak seperti mereka (bercakap Udmurt), mereka bercakap dialek bahasa Tatar.

Ivkinsky Tatar- kumpulan etnik mitos, yang disebut oleh D.M.Zakharov berdasarkan data cerita rakyat.

Tatar ialah orang Turki yang tinggal di bahagian tengah Rusia Eropah, serta di rantau Volga, Ural, Siberia, Timur Jauh, Crimea, serta Kazakhstan, negeri-negeri Asia Tengah dan republik autonomi China. XUAR. Kira-kira 5.3 juta orang tinggal di Persekutuan Rusia kewarganegaraan Tatar, iaitu 4% daripada jumlah penduduk negara, dari segi bilangan mereka menduduki tempat kedua selepas Rusia, 37% daripada semua Tatar Rusia tinggal di Republik Tatarstan di ibu kota Daerah Persekutuan Volga dengan ibu kota di Kazan dan membentuk majoriti (53%) daripada penduduk republik itu. Bahasa kebangsaan ialah Tatar (sekumpulan bahasa Altai, kumpulan Turki, subkumpulan Kypchak), mempunyai beberapa dialek. Kebanyakan Tatar adalah Muslim Sunni, terdapat kedua-dua Ortodoks dan mereka yang tidak menganggap diri mereka sebagai gerakan keagamaan tertentu.

Warisan budaya dan nilai kekeluargaan

Tradisi Tatar ekonomi rumah tangga dan kehidupan keluarga di ke tahap yang lebih besar bertahan di kampung dan pekan. Kazan Tatar, sebagai contoh, tinggal di pondok kayu, yang berbeza dari Rusia hanya kerana mereka tidak mempunyai ruang depan dan ruang bersama dibahagikan kepada perempuan dan separuh lelaki, dipisahkan oleh tirai (charshau) atau partition kayu . Di mana-mana pondok Tatar, adalah wajib untuk mempunyai peti hijau dan merah, yang kemudiannya digunakan sebagai mas kahwin untuk pengantin perempuan. Di hampir setiap rumah terdapat sekeping teks berbingkai dari Al-Quran di dinding, yang dipanggil "shamail", ia digantung di atas ambang sebagai jimat, dan keinginan untuk kebahagiaan dan kemakmuran tertulis di atasnya. Banyak warna dan warna berair terang digunakan dalam menghias rumah dan kawasan tempatan, ruang dalaman Mereka banyak dihiasi dengan sulaman, kerana Islam melarang menggambarkan manusia dan haiwan, kebanyakannya bersulam tuala, cadar dan lain-lain dihiasi dengan perhiasan geometri.

Ketua keluarga adalah bapa, permintaan dan arahannya mesti dilaksanakan tanpa soalan, ibu berada di tempat kehormatan yang istimewa. Kanak-kanak Tatar dididik sejak kecil supaya menghormati orang yang lebih tua, tidak menyakiti yang lebih muda, dan sentiasa membantu golongan yang kurang bernasib baik. Orang Tatar sangat ramah, walaupun seseorang itu musuh keluarga, tetapi dia datang ke rumah sebagai tetamu, mereka tidak akan menolaknya apa-apa, mereka akan memberinya makan, memberinya minuman dan menawarkan dia bermalam. . Gadis Tatar dibesarkan sebagai suri rumah masa depan yang sederhana dan sopan, mereka diajar terlebih dahulu untuk menguruskan rumah tangga dan bersedia untuk berkahwin.

Adat dan tradisi Tatar

Ritual adalah kalendar dan sifat kekeluargaan. Yang pertama adalah berkaitan dengan aktiviti buruh (menyemai, menuai, dll.) dan diadakan setiap tahun pada masa yang lebih kurang sama. Ritual keluarga dijalankan mengikut keperluan mengikut perubahan yang telah berlaku dalam keluarga: kelahiran anak-anak, kesimpulan kesatuan perkahwinan dan ritual lain.

Perkahwinan tradisional Tatar dicirikan oleh pelaksanaan wajib upacara nikah orang Islam, ia berlangsung di rumah atau di masjid di hadapan seorang mullah, meja perayaan dibuat secara eksklusif dari hidangan kebangsaan Tatar: chak-chak, mahkamah. , katyk, kosh-tele, peremyachi, kaymak, dll., tetamu tidak makan daging babi atau minum alkohol. Pengantin lelaki memakai topi tengkorak, pengantin perempuan memakai gaun panjang dengan lengan tertutup, selendang diperlukan di kepalanya.

Upacara perkahwinan Tatar dicirikan oleh perjanjian awal antara ibu bapa pengantin perempuan dan pengantin lelaki pada kesimpulan kesatuan perkahwinan, sering walaupun tanpa persetujuan mereka. Ibu bapa pengantin lelaki mesti membayar kalym, yang saiznya dibincangkan terlebih dahulu. Jika pengantin lelaki tidak berpuas hati dengan saiz kalym dan dia mahu "menjimatkan wang," tidak salah untuk mencuri pengantin perempuan sebelum perkahwinan.

Apabila seorang anak dilahirkan, seorang mullah dijemput kepadanya, dia mengadakan upacara khusus, membisikkan doa di telinga kanak-kanak yang menghalau roh jahat dan namanya. Tetamu datang dengan hadiah, meja perayaan disediakan untuk mereka.

Islam memberi impak yang besar kepada kehidupan awam Tatar, dan oleh itu orang Tatar membahagikan semua cuti menjadi hari keagamaan, mereka dipanggil "gaete" - sebagai contoh, Uraza gaete - cuti untuk menghormati akhir puasa, atau Korban Gaete - cuti pengorbanan, dan sekular atau rakyat. "bairam", bermaksud "keindahan atau perayaan musim bunga."

Pada hari cuti Uraza, Tatar Muslim menghabiskan sepanjang hari dalam doa dan perbualan dengan Allah, meminta perlindungan dan penghapusan dosa, mereka boleh minum dan makan hanya selepas matahari terbenam.

Semasa sambutan hari raya aidil adha, hari raya korban dan akhir ibadat haji, ia juga dinamakan hari raya kebaikan, setiap muslim yang memuliakan diri, selepas selesai solat subuh di masjid, hendaklah menyembelih seekor domba jantan, biri-biri, kambing atau lembu dan agihkan daging itu kepada mereka yang memerlukan.

Salah satu cuti pra-Islam yang paling penting ialah pesta bajak Sabantuy, yang diadakan pada musim bunga dan melambangkan penghujung kerja menyemai. Kemuncak sambutan ialah penganjuran pelbagai pertandingan dan pertandingan larian, gusti atau lumba kuda. Juga, hidangan untuk semua yang hadir adalah satu kemestian - bubur atau botka gaya Tatar, yang digunakan untuk disediakan daripada produk biasa dalam kawah besar di salah satu bukit atau bukit. Pada hari raya juga wajib ada sebilangan besar telur berwarna untuk dikumpulkan oleh kanak-kanak. Cuti utama Republik Tatarstan Sabantuy diiktiraf di peringkat rasmi dan diadakan setiap tahun di Berezovaya Roshcha di kampung Mirny berhampiran Kazan.

Penduduk Daerah Persekutuan Volga adalah lebih daripada 32 juta orang, di mana lebih daripada 20 juta, atau 67%, adalah warga Rusia.

Lebih daripada 13% penduduk daerah ini terdiri daripada Tatar, berjumlah lebih 4 juta orang. Daerah Volga adalah rumah kepada bilangan Tatar terbesar di Persekutuan Rusia.

Tujuan kerja kursus ini adalah untuk mempertimbangkan ciri-ciri penempatan dan kediaman orang Tatar di wilayah Volga.

Untuk mencapai matlamat kerja kursus, pertimbangkan tugas berikut:

Di rantau Volga, bilangan Tatar pada tahun 2000-an. meningkat secara perlahan, terutamanya disebabkan oleh pertumbuhan semula jadi (secara purata 0.8% setahun).

Di rantau Volga-Ural, Kazan Tatar dan Mishars (atau Mishars) diselesaikan, serta sekumpulan kecil - Kryashens. Kumpulan ini dibahagikan kepada komuniti wilayah yang lebih kecil.

Republik Tatarstan mempunyai salah satu peratusan tertinggi penduduk asli tempatan di kawasan luar bandar di Rusia (72%), manakala pendatang mendominasi di bandar (55%). Sejak tahun 1991, bandar-bandar telah mengalami kemasukan migrasi yang kuat penduduk Tatar luar bandar. Malah 20-30 tahun yang lalu, Tatar Volga mempunyai tahap pertumbuhan semula jadi yang tinggi, yang kekal positif walaupun sekarang; walau bagaimanapun, ia tidak cukup besar untuk mencipta lebihan demografik. Tatar berada di salah satu tempat pertama (selepas Rusia, Ukraine, Belarusia) dari segi bahagian penduduk bandar. Walaupun terdapat sebilangan besar perkahwinan antara etnik di kalangan Tatar (kira-kira 25%), ini tidak membawa kepada asimilasi yang meluas. Perkahwinan antara etnik disimpulkan terutamanya oleh Tatar yang tinggal berselerak, manakala di Tatarstan dan di kawasan kediaman kompak Tatar, terutamanya di kawasan luar bandar, tahap perkahwinan intra-etnik yang tinggi kekal.

Semasa menulis kertas istilah ini, karya pengarang seperti Vedernikova T.I., Kirsanov R., Makhmudov F., Shakirov R. dan lain-lain telah digunakan.

Struktur kerja kursus: kerja terdiri daripada pengenalan, lima bab, kesimpulan, senarai kesusasteraan yang digunakan.

Mengikut jenis fizikal luaran, Tatar di kawasan Volga dan Ural menunjukkan pembiakan kacukan watak Caucasoid dan Mongoloid yang telah lama wujud. Tanda-tanda yang terakhir adalah lebih lemah di kalangan Tatar berbanding di kalangan banyak orang Turki yang lain: Kazakh, Karagash, Nogais, dll. Berikut adalah beberapa contoh. Bagi Mongoloid, salah satu ciri ciri adalah struktur pelik kelopak mata atas mata, yang dipanggil. epicanthus. Di kalangan orang Turki, peratusan tertinggi epicanthus (60-65%) adalah di kalangan Yakuts, Kirghiz, Altai, Tomsk Tatar. Di wilayah Tatar Volga dan Ural, ciri ini dinyatakan dengan lemah (daripada 0% di Kryashens dan Mishars di rantau Chistopol kepada 4% di Arsk dan 7% daripada Tatar Kasimov). Kumpulan lain Tatar, yang tidak berkaitan dengan asal usul mereka ke wilayah Volga, mempunyai peratusan epicanthus yang jauh lebih tinggi: 12% - Tatar Crimea, 13% - Astrakhan Karagash, 20-28% - Nogai, 38% - Tatar Tobolsk.

Pada peringkat sekarang, adalah mustahil untuk bercakap tentang Tatar tanpa Republik Tatarstan, yang merupakan pusat negara Tatar. Walau bagaimanapun, etnos Tatar sama sekali tidak terhad kepada rangka kerja Tatarstan. Dan bukan sahaja kerana penempatan yang tersebar. Orang Tatar, dengan sejarah yang mendalam dan tradisi budaya milenium, termasuk bahasa bertulis, dikaitkan dengan seluruh Eurasia. Selain itu, sebagai pos paling utara Islam, Tatar dan Tatarstan bertindak sebagai sebahagian daripada dunia Islam dan tamadun besar di Timur.

Dalam Tatar wilayah Volga, terdapat dua kumpulan etnik besar (subethnos): Kazan Tatar dan Mishar.

Di samping itu, akibat penghijrahan berulang, beberapa subkumpulan wilayah juga dibentuk di kalangan Mishar: tebing kanan, tebing kiri atau trans-Volga, Ural.

Sejarah etnik Tatar Volga masih belum dijelaskan sepenuhnya. Pembentukan kumpulan utama mereka - Mishars, Kasimov dan Kazan Tatar, mempunyai ciri tersendiri. Peringkat awal etnogenesis Tatar Kazan biasanya dikaitkan dengan Volga Bulgars, yang komposisi etniknya adalah heterogen, dan kumpulan berbeza mereka melepasi pembangunan yang panjang. kecuali suku kaum Turki, sebenarnya Bulgars, puak seperti Bersils, Esegels, Savirs (Suvars) dan lain-lain diketahui.Asal-usul beberapa puak ini kembali ke persekitaran Hunnic, kemudian disebut di kalangan Khazars. Kumpulan Finno-Ugric memainkan peranan penting dalam pembentukan Bulgars. Sebagai sebahagian daripada Volga-Kama Bulgaria), dari banyak suku dan pembentukan pasca-suku, kewarganegaraan Bulgar telah dibentuk, yang pada zaman pra-Mongol sedang mengalami proses penyatuan.

Ditubuhkan semasa VIII - awal XIII v. hubungan etnik terputus pada 1236 oleh pencerobohan Mongol. Penakluk memusnahkan bandar dan kampung, terutama yang terletak di tengah-tengah negara. Sebahagian daripada orang Bulgar berhijrah ke utara (ke wilayah Predkamye) dan ke barat (ke wilayah Volga). Hasil daripada penghijrahan ini, sempadan utara penempatan Volga Bulgars telah dipindahkan ke lembangan Sungai Ashit. Kumpulan kecil Bulgar yang berasingan menembusi ke Sungai Cheptsa, dengan itu meletakkan asas etnik Chepets atau Nukrat Tatar.

Selepas penaklukan Mongol, Volga Bulgaria menjadi sebahagian daripada Golden Horde. Tempoh Golden Horde dalam sejarah etnik Bulgars dan keturunan mereka, termasuk Volga Tatar, dicirikan oleh pengukuhan hubungan dengan dunia berbahasa Turki. Monumen epigrafi abad XIII-XIV. menunjukkan bahawa bahasa Bulgar mengalami perubahan tertentu ke arah pengukuhan unsur-unsur bahasa Kypchak, ciri-ciri penduduk Golden Horde. Ini dijelaskan bukan sahaja oleh interaksi budaya, tetapi juga oleh proses penyatuan Kypchak dan puak berbahasa Turki yang lain. Bermula dari separuh kedua abad XIV, terutamanya selepas kekalahan baru Bulgaria oleh Timur (1361), terdapat penghijrahan besar-besaran orang Bulgar dari wilayah Trans-Kama ke Predkamye (ke wilayah Kazan moden). Pada pertengahan abad ke-15. sebuah negara feudal telah dibentuk di sini - Kazan Khanate... Kronik Rusia memanggil penduduknya sebagai Bulgar atau Bulgar baru, dituturkan oleh orang Kazan, dan kemudian oleh Tatar Kazan. Perkembangan etnik Bulgar di kawasan ini dipengaruhi oleh jarak yang dekat dengan penduduk Finno-Ugric.

Pembentukan etnik Mishars berlaku dalam selingan Oka-Sursk hasil daripada campuran kompleks penduduk Turki, Turkik Ugric dan Finland semasa era Volga Bulgaria dan Golden Horde. Semasa keruntuhan Golden Horde, mereka mendapati diri mereka berada di wilayah putera Golden Horde Behan, kemudian kerajaan Narovchatov. Wilayah ini awal memasuki bidang pengaruh ekonomi dan politik negara Moscow.

Pembentukan Tatar Kasimov sebagai kumpulan bebas berlaku dalam rangka Khanate Kasimov (1452-1681), yang merupakan kerajaan penampan antara Moscow dan Kazan, bergantung sepenuhnya kepada negara Rusia. Penduduknya sudah berada di abad ke-15. adalah etnik heterogen dan terdiri daripada penduduk Golden Horde asing (stratum dominan), Mishars, Mordovians, sedikit kemudian Rusia, yang mempunyai kesan tertentu terhadap budaya mereka.

Dari pertengahan abad XVI. sejarah etnik Tatar ditentukan oleh pelbagai hubungan dengan proses etnik yang berlaku dalam rangka negara multinasional Rusia, yang, selepas kekalahan dan penawanan Kazan dari 1552, termasuk Tatar Kazan.

Wilayah etnik Tatar pada Zaman Pertengahan menduduki kawasan yang luas: Crimea, wilayah Volga Bawah dan Tengah (dengan sebahagian daripada Ural), Siberia Barat. Secara praktikal di kawasan yang sama, Tatar tinggal di XVI - awal. XX abad. Walau bagaimanapun, dalam tempoh ini, proses penghijrahan intensif juga diperhatikan di kalangan Tatar. Mereka sangat sengit di kalangan Tatar Volga-Ural. Penempatan semula aktif Tatar dari rantau Volga Tengah ke Ural bermula selepas pembubaran Kazan Khanate, walaupun di beberapa kawasan Ural Tatar dan nenek moyang mereka tinggal lebih awal. Puncak penghijrahan Tatar ke Ural jatuh pada separuh pertama abad ke-18. Sebabnya dikaitkan dengan peningkatan penindasan sosio-ekonomi, penganiayaan agama yang kejam dengan Kristianisasi yang ganas, dsb. Terima kasih kepada ini, bilangan Tatar di Ural pada pertengahan abad ke-18. membentuk 1/3 daripada Tatar di rantau Ural-Volga.

Semasa tempoh pasca pembaharuan, Tatar pendatang dari kawasan Volga Tengah dan Ural melalui utara dan timur laut Kazakhstan berpindah ke Siberia Barat dan Asia Tengah. Satu lagi arah penghijrahan Tatar dari zon yang dipertimbangkan adalah penempatan semula ke kawasan perindustrian di bahagian Eropah di Rusia dan Transcaucasia. Tatar Volga-Ural pada XVIII - awal. XX abad. menjadi sebahagian ketara penduduk Tatar di wilayah Astrakhan dan Siberia Barat. Di rantau Astrakhan, bahagian mereka pada akhir abad ke-18. menyumbang 13.2%, dalam 30-an. abad XIX. -17.4%, dan pada awal abad XX. - melebihi 1/3 daripada jumlah penduduk Tatar di rantau Volga Bawah. Di Siberia Barat, gambar yang sama diperhatikan: menjelang akhir abad ke-19. Tatar pendatang menyumbang 17% daripada semua Tatar di Siberia Barat.

Dari segi sejarah, semua kumpulan Tatar mempunyai lapisan penduduk bandar yang ketara, terutamanya semasa tempoh kewujudan khanat bebas. Walau bagaimanapun, selepas pengilhakan Kazan, Astrakhan dan khanat Siberia ke negeri Moscow, lapisan bandar Tatar menurun dengan mendadak.

Hasil daripada transformasi sosio-ekonomi abad ke-18-19. proses pembandaran di kalangan Tatar mula berkembang dengan agak intensif. Walau bagaimanapun, pembandaran kekal agak rendah - 4.9% daripada jumlah penduduk Volga - Ural Tatar pada awal abad ke-20. abad XX Kebanyakan penduduk bandar Tatar tinggal bandar-bandar besar wilayah - di Kazan, Ufa, Orenburg, Samara, Simbirsk, Saratov, Nizhny Novgorod, Kostroma, Penza, Yekaterinburg, Perm, Chelyabinsk, Troitsk, dll. Petersburg, Kiev, dll.), Transcaucasia (di Baku), Asia Tengah dan Barat Siberia. Perubahan yang sangat ketara dalam taburan penduduk Tatar berlaku pada abad ke-20. Hasil daripada proses pembandaran yang berlaku terutamanya secara intensif dalam tempoh 1950-1960-an, lebih separuh daripada penduduk Tatar negara menjadi penduduk bandar. Pada tahun 1979-09. bahagian penduduk kota Tatar meningkat daripada 63 kepada 69%. Tatar kini adalah salah satu daripada penduduk yang paling urbanisasi di bekas Kesatuan Soviet.

Agama tradisional Tatar ialah Islam Sunni, kecuali sekumpulan kecil Kristian Kryashen yang telah ditukar kepada Ortodoks pada abad ke-16-18. Menurut sumber sejarah dan penggalian arkeologi, nenek moyang Tatar moden, Bulgar, mula menyertai Islam pada dekad pertama abad ke-9, dan proses ini berakhir pada 922 dengan pengisytiharan Islam sebagai agama rasmi Volga Bulgaria. .

Penerimaan Islam membuka peluang untuk membiasakan diri dengan budaya Arab-Muslim yang maju, penembusan luas ke rantau Volga-Kama idea-idea saintifik, falsafah, sastera dan seni yang tersebar luas di Timur. Dan ini, seterusnya, memainkan peranan yang sangat penting dalam pembangunan budaya, pemikiran saintifik dan falsafah di kalangan orang Bulgar sendiri. Asas untuk pendidikan diletakkan, sistem latihan sedang diselaraskan. Sekolah Islam adalah faktor terpenting dalam penyatuan dan pemeliharaan diri negara.

Percubaan berat jatuh ke tangan Tatar selepas penaklukan Kazan Khanate oleh Rusia pada tahun 1552. Sejak masa itu, serangan sistematik negara dan gereja terhadap Islam bermula, terutamanya sejak awal abad ke-18, sejak abad ke-18. pemerintahan Maharaja Peter I. tekanan ekonomi ke atas mereka yang tidak mahu dibaptiskan: tanah pemilik tanah agama lain telah dilanggan kepada kedaulatan, yang baru dibaptiskan diberi pelepasan cukai selama 3 tahun, dan semua levi ke atas mereka adalah beralih ke bahu Tatar Islam yang kekal dalam "kufur". Mubaligh mencemarkan tanah perkuburan Islam, batu nisan diletakkan di asas mereka yang sedang dibina. Gereja Ortodoks... Menurut dekri 1742, pemusnahan masjid bermula: secara harfiah dalam dua bulan di daerah Kazan, daripada 536 masjid yang ada, 418 dipecahkan, di wilayah Simbirsk - daripada 130 - 98, di wilayah Astrakhan - keluar. daripada 40 - 29.

Orang Tatar tidak dapat menahannya: di satu pihak, mereka mula melarikan diri secara beramai-ramai ke kawasan-kawasan di mana kehidupan lebih mudah. Kawasan yang paling mudah diakses ialah Ural, Trans-Volga; sebaliknya, mereka mengambil bahagian secara aktif dalam beberapa pemberontakan, termasuk perang petani yang dipimpin oleh E. Pugachev (1773-75), yang menggoncang semua asas feudal Rusia. Dalam konfrontasi antara Tatar ini, pengaruh penyatuan Islam dan paderi Islam semakin meningkat. Malah pada zaman pra-Rusia sejarah Tatar apabila Islam menduduki kedudukan ideologi yang dominan, ia tidak memainkan apa-apa peranan penting dalam kehidupan rohani rakyat, seperti dalam tempoh penganiayaan dan penindasan pada separuh kedua abad ke-16 - pertengahan abad ke-18. Islam mula memainkan peranan yang besar dalam pembangunan bukan sahaja budaya, malah identiti etnik. Nampaknya bukan kebetulan bahawa pada abad XVIII-XIX. ramai orang Tatar di rantau Volga dan Ural, yang menentukan etnik mereka, lebih suka memanggil diri mereka Muslim.

Orang Tatar mempertahankan wajah sejarah mereka dalam perjuangan menentang kuk rohani autokrasi dan Ortodoks, tetapi perjuangan untuk bertahan hidup ini adalah sekurang-kurangnya menangguhkan perjalanan semula jadi perkembangan budaya sekular dan pemikiran sosial selama dua abad. Ia diperbaharui pada suku terakhir abad ke-18, apabila autokrasi, yang ketakutan dengan pertumbuhan gerakan pembebasan nasional di kalangan umat Islam di rantau Volga dan Ural, mengubah taktiknya. Pembaharuan Catherine II menghalalkan paderi Islam - Perhimpunan Rohani Orenburg dibuka, mewujudkan prasyarat untuk pembangunan borjuasi Tatar, sekularisasi pemikiran sosial. Kuasa-kuasa yang merasakan keperluan untuk perubahan sosial dan keluar dari dogma ideologi dan tradisi abad pertengahan secara beransur-ansur masak, gerakan reformis-renovasi sedang dibentuk, yang dipanggil Jadidism: reformisme agama, budaya dan, akhirnya, politik ( akhir XVIII- awal. abad XX).

Dalam masyarakat Tatar sehingga awal abad XX. tiga generasi pembaharu Islam telah berubah. G. Utyz-Imani dan Abu-Nasr al Kursavi tergolong dalam generasi pertama mereka. Wakil utama dan paling menonjol dari generasi kedua pembaharu agama ialah Shigabuddin Mardjani. Intipati pembaharuan agama ialah penolakan terhadap skolastik Islam dan mencari cara baru untuk memahami Islam.

Aktiviti pembaharu Islam generasi terakhir jatuh pada tempoh perkembangan reformisme budaya dalam masyarakat Tatar dan pada peringkat menarik Jadid ke dalam politik. Oleh itu, terdapat dua ciri utama pembaharuan umat Islam di kalangan Tatar. lewat XIX- dekad pertama abad ke-20: keinginan untuk melihat Islam dalam kerangka budaya dan penyertaan aktif dalam politik. Ini adalah generasi pembaharu melalui pembaharuan radikal pada awal abad XX. memastikan pergerakan ummah Tatar-Muslim ke arah sekularisasi. Wakil yang paling menonjol dari generasi pembaharu Islam ini ialah Rizautdin Fakhrutdinov, Musa Yarulla Bigi, Gabdulla Bubi, Ziyauddin Kamali, dan lain-lain.

Hasil utama dari kegiatan reformis Islam adalah peralihan masyarakat Tatar kepada Islam yang suci yang memenuhi kehendak masa itu. Idea-idea ini meresap jauh ke dalam lapisan masyarakat, pertama sekali, melalui sistem pendidikan: Jadidist mektebes dan madrasah, melalui bahan bercetak. Hasil daripada aktiviti pembaharu Islam, Tatar pada awal abad XX. iman pada dasarnya dipisahkan dari budaya, dan politik menjadi sfera yang bebas, di mana agama sudah menduduki kedudukan bawahan.

Majoriti besar Tatar di wilayah Saratov adalah Muslim Sunni dari arah Hanif. Dasar Kristianisasi besar-besaran orang Volga, yang secara aktif dijalankan oleh kerajaan tsarist pada abad ke-18-19, tidak dinobatkan dengan kejayaan.

Pada zaman pra-revolusi, masjid berfungsi di semua kampung Tatar di wilayah itu.

V zaman soviet, terutamanya pada tahun 30-an, kebanyakan masjid telah musnah, sebahagian daripadanya telah ditukar menjadi sekolah, kelab, kedai, pos pertolongan cemas dan gudang. Hanya di beberapa kampung sahaja masjid terus berfungsi, walaupun kebanyakan pendeta rasmi telah ditindas, dan fungsi mereka dilakukan oleh orang tua tempatan.

Hari ini terdapat 20 masjid dan 2 madrasah di wilayah Saratov. Pentadbiran Rohani Umat Islam Wilayah Saratov (DUMSO) telah diwujudkan.

Masjid-masjid yang baru dibina di kawasan luar bandar dari segi seni bina menyalin sepenuhnya masjid mahalla lama, manakala saiz, bilangan dan saiz tingkapnya telah ditambah, dan sebahagian daripadanya dibina daripada batu-bata.

Bahasa Tatar termasuk dalam subkumpulan Kypchak-Bulgar yang dipanggil kumpulan Kypchak bahasa Turki. Dari segi leksikal, ia menunjukkan pertalian terbesar dengan bahasa Bashkir, kemudian bahasa Karakalpak, Kazakh, Nogai, Balkar, Uzbek dan Kumyk.

Menurut UNESCO, bahasa Tatar adalah salah satu daripada 14 bahasa yang paling komunikatif di dunia. Ia dibentuk bersama-sama dengan rakyat - pembawa bahasa ini di wilayah Volga dan Ural dalam komunikasi rapat dengan bahasa lain, baik yang berkaitan dan tidak berkaitan. Mengalami pengaruh tertentu dari Finno-Ugric (Mari, Mordovian, Udmurt, Old Hungary), Arab, Parsi, bahasa Slavik. Jadi, ahli bahasa percaya bahawa ciri-ciri dalam bidang fonetik (mengubah skala vokal, dll.), yang, di satu pihak, menyatukan bahasa Volga-Turki di antara mereka sendiri, dan di pihak yang lain, menentangnya dengan yang lain. bahasa Turki adalah hasil hubungan kompleks mereka dengan bahasa Finno-Ugric.

Bahasa vernakular Tatar dibahagikan kepada 3 dialek: Barat (Misharsky), Tengah (Kazan-Tatar) dan Timur (Siberia-Tatar). Sehingga pertengahan abad ke-19, bahasa sastera Tatar Lama berfungsi. Monumen sastera terawal yang masih hidup ialah puisi Kyisa dan Yosif. Bahasa ini, dekat dengan bahasa sastera Chagatai (Uzbek Lama), tetapi juga mengalami kesan tertentu dari bahasa Uthmaniyyah. Ia mengandungi sejumlah besar pinjaman daripada Arab dan Parsi. Semua ini menjadikan bahasa sastera Tatar Lama sukar difahami oleh orang ramai, dan ia digunakan, seperti bahasa sastera lain pada zaman pra-nasional, oleh lapisan tipis saintis, penulis, tokoh agama dan negara (diplomat).

Dari separuh kedua abad XIX. Berdasarkan dialek Kazan-Tatar, tetapi dengan penyertaan Misharsky yang ketara, pembentukan bahasa kebangsaan Tatar moden bermula, yang berakhir pada awal abad ke-20. Dalam pembaharuan bahasa Tatar, dua peringkat boleh dibezakan - separuh kedua abad ke-19 - awal abad ke-20. (sehingga 1905) dan 1905-1917. Pada peringkat pertama, peranan utama dalam penciptaan bahasa kebangsaan adalah milik Kayum Nasyiri. Dialah yang berusaha menjadikan bahasa sastera lebih Tatar. Selepas revolusi 1905-1907. keadaan dalam bidang reformasi bahasa Tatar telah berubah secara dramatik: terdapat penumpuan bahasa sastera dengan bahasa vernakular, alat istilah sedang dibangunkan di dalamnya.

Banyak penting terdapat juga pembaharuan abjad dan ejaan. Abjad Arab, di mana tulisan Tatar didasarkan sejak Zaman Pertengahan (sebelum tempoh ini terdapat rune Turki), tidak cukup disesuaikan dengan keanehan bahasa Tatar. Penggabungan perundangan pembaharuan surat berlaku pada akhir tahun 1920 dengan penerimaan dekri "Pada abjad dan ejaan", disertai dengan keputusan Komisaris Pendidikan Rakyat mengenai sifat wajib tulisan Tatar untuk semua sekolah dan semua penerbitan yang disebut dalam dekri. Pada masa yang sama, kerja bermula (disiapkan pada tahun 1926) untuk memperbaiki ejaan huruf Arab penting untuk percetakan buku, penerbitan akhbar, majalah dan untuk penulisan. Walau bagaimanapun, sudah pada tahun 1929, abjad Latin diperkenalkan, dengan cara itu, lebih disesuaikan dengan fonetik bahasa Tatar, dan sejak 1939 - abjad Rusia. Sejak 1990-an, persoalan memperkenalkan grafik Latin telah dibangkitkan semula.

Sehingga akhir abad XIX. Tatar Volga-Ural dikuasai oleh sekolah pengakuan (Muslim) dua jenis: sekolah rendah - mektebe dan menengah - madrasah, dikekalkan dengan mengorbankan umat. Rangkaian mereka sangat luas. Mereka berfungsi bukan sahaja di bandar dan kampung besar, tetapi juga di kampung paling terpencil. Jadi, pada tahun 1912 hanya di wilayah Kazan terdapat 232 madrasah dan 1,067 mekteb, di mana kira-kira 84 ribu orang belajar. Dan di seluruh Rusia, terdapat 779 madrasah dan 8117 mekteb, di mana kira-kira 270 ribu pelajar menerima pendidikan Islam.

Sejak akhir abad XIX. Sekolah kaedah baru (Jadidist) muncul dan menjadi meluas, kurikulumnya merangkumi pelbagai mata pelajaran sekular. Celik huruf di kalangan Tatar adalah terutamanya Bahasa asal- pada tahun 1897, 87.1% celik bahasa Tatar, pada tahun 1926 - 89%.

Ini seterusnya menyumbang kepada penyebaran bahan bercetak yang meluas di kalangan penduduk. Menjelang 1913 Tatar melalui edaran buku kebangsaan datang ke tempat kedua dalam Empayar Rusia, hanya menghasilkan Rusia dan tempat ketiga dalam bilangan buku yang diterbitkan (sebilangan besar buku, kecuali Rusia, diterbitkan hanya dalam bahasa Latvia). Tempat utama, bersama dengan agama, diduduki oleh penerbitan karya cerita rakyat, fiksyen, buku teks, pelbagai kalendar, buku tentang sejarah, falsafah, pedagogi, dll. Semua produk buku ini, yang diterbitkan bukan sahaja di Kazan, tetapi juga di banyak bandar di rantau Volga, Ural, St. Petersburg, dan lain-lain, telah diedarkan di seluruh wilayah Tatar. Terdapat penjual buku di hampir setiap kampung besar Tatar. Mullah dan shakir terlibat dalam perbuatan mulia ini.

Pada awal abad XX. Tatar mencipta rangkaian berkala yang luas. Akhbar dan majalah diterbitkan di hampir semua bandar utama di wilayah Volga-Ural (di Astrakhan, Kazan, Samara, Ufa, Orenburg, Troitsk, Saratov, Simbirsk, dll.), Di ibu kota. By the way, diterbitkan pada mulanya. abad XX akhbar Tatar Samara dipanggil "Pasukan Baru" - "Yana Kech".

V zaman Soviet sehubungan dengan pemindahan kawalan ke atas kandungan pendidikan kepada negara, sepenuhnya tunduk kepada ideologi komunis, sekolah Tatar secara beransur-ansur kehilangan kedudukannya. Malah di kawasan luar bandar, pendidikan sedang diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia (paling aktif sejak awal 1960-an), sekolah dan institut pedagogi yang melatih guru dalam bahasa ibunda mereka ditutup. Majoriti mutlak terbitan berkala dalam bahasa Tatar juga ditutup, terutamanya di luar Tatarstan.

Menurut ahli bahasa, dialek Tatar tunggal, yang mempunyai ciri khusus, belum terbentuk di wilayah wilayah Saratov. Memandangkan majoriti besar peneroka adalah dari kalangan Mishar yang berdebar-debar, keanehan bahasa kumpulan tertentu ini diperhatikan dalam dialek Tatar di barat laut wilayah Saratov. Pada masa yang sama, hubungan rapat dengan Mishar yang berpindah dari kawasan dengan dialek yang tercekik, serta dialek dialek pertengahan (Kazan-Tatar) dan orang jiran lain, menyumbang kepada kemunculan kekhususan tempatan. Ahli bahasa memanggil dialek ini sebagai dialek Melekess daripada dialek Mishar. Pada masa yang sama, di daerah timur rantau ini, penempatan dengan dialek tercekik telah dipelihara.

Penternakan - gerai padang rumput memainkan peranan bawahan. Mereka memelihara lembu dan ruminan kecil. Di zon padang rumput, ternakan adalah penting. Orang Tatar dicirikan oleh kecintaan istimewa kepada kuda. Penternakan ayam adalah perkara biasa, terutamanya ayam dan angsa. Perkebunan dan hortikultur kurang dibangunkan. Pembiakan lebah adalah tradisional: dahulunya di atas kapal, pada abad XIX-XX. - apiari.

Bersama-sama dengan pertanian, perdagangan dan kraf adalah sangat penting: kerja bermusim dalam bidang pertanian keusahawanan untuk menuai, dsb. dan ke kilang, kilang, lombong, bandar (yang terakhir ini sering digunakan oleh Mishars dan Kasimov Tatar). Orang Tatar terkenal dengan kemahiran mereka dalam pemprosesan kulit "Kazan morocco", "Bulgarian yuft". Perdagangan dan perdagangan dan aktiviti perantara adalah primordial bagi mereka. Mereka secara praktikal memonopoli perdagangan kecil di wilayah itu; kebanyakan pemeroleh prasol juga Tatar.

Pada akhir abad XX. Tatar, setelah menjadi salah satu daripada orang yang paling urbanisasi di Rusia, baik di republik dan di luar negara, kebanyakannya bekerja dalam pengeluaran perindustrian: dalam pengeluaran minyak, dalam pengeluaran produk petrokimia, kejuruteraan mekanikal, pembuatan instrumen, dll. Tatarstan adalah sebuah republik yang sangat maju pertanian, pengeluar penting bijirin dan produk ternakan.

Aktiviti ekonomi tradisional Tatar Saratov adalah pertanian pertanian dan penternakan anak syarikat. Sejak abad ke-16, pertanian telah dijalankan atas dasar tiga bidang dengan menggunakan alat pertanian yang berciri: bajak beroda berat - "saban", bajak dua coil dengan kayu, rotan, dan kemudian garu bingkai - "tyrma". Set tanaman bijirin, serta kaedah pemprosesannya, adalah sama seperti orang lain di rantau Volga. Perkebunan dan hortikultur kurang dibangunkan.

Penternakan lembu (penternakan) mempunyai watak gerai, ternakan didominasi oleh ruminan besar dan kecil. Daging kuda adalah makanan kegemaran orang Tatar. Penternakan ayam telah diamalkan secara meluas. Selaras dengan larangan agama, daging babi tidak dimakan, itulah sebabnya babi secara praktikal tidak dipelihara.

Orang Tatar juga telah mengembangkan kraf: perhiasan, kulit, felt.

Tatar adalah kumpulan etnik yang paling ramai di Daerah Persekutuan Volga di kalangan orang-orang yang secara tradisinya menganut agama Islam. Menurut banci 2002, 4 juta 063 ribu Tatar tinggal di wilayah Daerah Persekutuan Volga, di mana lebih daripada 2 juta berada di Republik Tatarstan.

Sehingga tahun 1917, senarai komuniti etnik yang dipanggil Tatar jauh lebih luas daripada sekarang. Dalam sumber Rusia, Tartar kadang-kadang dipanggil orang berbahasa Turki di Caucasus, Asia Tengah, yang dipanggil Azerbaijan, Balkar, Shors, Yakuts.

Pada masa ini, pelbagai kumpulan etnik dinamakan di statistik rasmi dan penyelidikan saintifik oleh Tatar, disatukan pertama sekali oleh kedekatan bahasa: hampir kesemuanya bercakap bahasa subkumpulan Kypchak dalam bahasa Turki.

Bahasa Tatar mempunyai salah satu tradisi penulisan paling kuno di wilayah Rusia. Malah orang Bulgar, pendahulu Tatar Volga sekarang, mempunyai tulisan runic. Apabila Islamisasi berkembang, skrip runic telah digantikan dengan skrip Arab. Bahasa sastera Tatar Lama dibentuk berdasarkan grafik Arab pada abad ke-16-19. Pada tahun 1927, huruf Tatar telah diterjemahkan ke dalam skrip Latin, pada tahun 1939 - ke dalam Cyrillic dengan penambahan enam huruf untuk menyampaikan bunyi yang tidak terdapat dalam bahasa Rusia. Tatabahasa bahasa Tatar telah dikembangkan sejak akhir abad ke-19.

Asas bahasa Tatar sastera adalah bahasa Tatar Kazan; dialek dan dialek serantau dipelihara di peringkat seharian. Terdapat tiga dialek utama: barat (Misharsky), (Kazan), timur (Siberia).

Budaya kehidupan seharian Tatar Kazan dibentuk atas dasar ekonomi pertanian, Islam memberikan pengaruh yang signifikan terhadap budaya sehari-hari.

1. Valeev FT Volga Tatar: budaya dan kehidupan. - Kazan, 1992.

2. Vorobiev N.I. Budaya material Tatar Volga. (Pengalaman penyelidikan etnografi). - Kazan, 2008.

3. Gaziz G Sejarah Tatar. M., 1994.

4. Zakiev M.Z. Masalah bahasa dan asal usul Volga Tatar. - Kazan: Tatar, buku. rumah penerbitan, 1986.

5. Zakiev MZ Tatar: masalah sejarah dan bahasa (Artikel terkumpul mengenai masalah sejarah linguistik, kebangkitan dan pembangunan negara Tatar). Kazan, 1995.

6. Karimullin A.G. Tatar: etnos dan etnonim. Kazan, 2009.

7. Kirsanov R., Makhmudov F., Shakirov R. Tatars // Etnos wilayah Saratov. Esei sejarah dan etnografi. Saratov, 2009.

8. Kuzeev R.G. Orang-orang Volga Tengah dan Ural Selatan. Pandangan etnogenetik sejarah. M., 2002.

9. Mukhamedova R.G. Tatar-Mishar. Penyelidikan sejarah dan etnografi. - M .: Nauka, 1972.

10. Penduduk kawasan Volga dan Ural. Esei sejarah dan etnografi. M., 2005.

11. Rakyat Rusia di rantau Saratov. Tatar, (http: // www.uic.ssu.saratov.ru/povolzje/tatari)

12. Speransky A. Volga Tatar. (Lakaran ahli sejarah-etnografi). - Kazan, 1994.

13. Tatar // Rakyat Rusia: Ensiklopedia. M., 2004.

14. Tatar wilayah Volga Tengah dan Ural. M., 2007.

15. Trofimova T.A. Etnogenesis Tatar Volga berdasarkan data antropologi // Prosiding Institut Etnografi Akademi Sains USSR. Ser baru. T.7. M.-L., 1999.

16. Khalikov A.Kh. Orang Tatar dan nenek moyang mereka. - Kazan, Tatar Book Publishing House, 1989.

17. Shakhno P. Volga Tatar // Kaya. 2008. No. 112.

18. Pengezonan etnokultural Tatar di rantau Volga Tengah. Kazan, 2001.

Khalikov A.Kh. Orang Tatar dan nenek moyang mereka. - Kazan, Tatar Book Publishing House, 1989.S. 26.

Gaziz G Sejarah Tatar. M., 1994.S. 144.

Kirsanov R., Makhmudov F., Shakirov R. Tatar // Etnos wilayah Saratov. Esei sejarah dan etnografi. Saratov, 2009.S. 88.

Valeev F.T. Tatar Volga: Budaya dan Kehidupan. - Kazan, 1992.S. 76.