Nuorten alakulttuuri modeista. 1900-luvun englannin alakulttuurit

Koti / Avioero

Modit (englantilainen Mods from Modernism, Modism) on brittiläinen nuorten alakulttuuri. Se ilmestyi 1900-luvun 50-luvun lopulla ja oli olemassa noin 60-luvun loppuun saakka. Modeista on tullut eräänlainen seuraaja nallepojille. Sodanjälkeinen sukupolvi, toisin kuin edeltäjänsä, sai mahdollisuuden ansaita lisää rahaa ja vastaavasti enemmän ja kuluttaa vaatteisiin ja asusteisiin. Nallet pojista, muodit ovat ottaneet pukeutumisen ja huomion yksityiskohtiin. Muodissa oli yllään sovitetut italialaistyyliset puvut (yleensä tilauksesta), puserot, paidat ja tiukat siteet, Chelsean kengät, tytöt - lyhyet mekot, lyijykynähameet, litteät kengät. Eleganssi, maltillisuus ja siisteys - nämä ovat tyypillisen modin edustajan ominaisuuksia. Modien alakulttuuri oli melko suljettu, he vastustivat tarkoituksellisesti perinteistä brittiläistä yhteiskuntaa sen arvoilla, kuuntelivat amerikkalaista musiikkia (jazz, rytmi ja blues, soul, rock and roll), keräsivät levyjä, seurasivat huolellisesti muotia ja huolehtivat siitä, näyttää viileältä ja tyylikkäältä. Kadulla muoti liikkui yleensä skoottereilla, ja älykkäiden vaatteiden päällä he käyttivät parkkeja (armeijan takkeja, joissa oli turkivuorattu huppu ja vapaa leikkaus) suojaamaan sitä lialta ja pölyltä. Modeja voidaan kutsua 1900-luvun dandeiksi, huolimatta siitä, että melkein kaikki heistä tulivat työväenluokasta ja käyttivät usein koko palkkansa pukuun ja viileään skootteriin, jossa oli paljon peilejä.
60-luvun loppuun mennessä mod-alakulttuuri lakkasi olemasta sellainen, koska se on levitetty massalle radion ja television avulla. Myöhemmin 70-luvun brittiläiset punkkerit ottivat modin haltuunsa.






























Ajoneuvoon, kuten moottoripyörään, liittyy monia alakulttuureja. Tänään puhumme modeista. Mod-liike sai alkunsa Yhdistyneestä kuningaskunnasta 1950-luvulla. He käyttivät skootteria kuljetusvälineenä. Jotkut ihmiset eivät ottaneet skoottereita vakavasti, mutta tämä tyylikäs alakulttuuri pitkä aika oli voimakas liike ja kilpaili niin voimakkaan liikkeen kanssa kuin rokkari.

"Modin" historia

Sana "mod" on peräisin termistä "modernismi". 1960-luvulla muoti oli huipussaan. Ne poikkesivat rokkareista paitsi ajoneuvoissa. Modit olivat hyvin varovaisia \u200b\u200bulkonäöltään, josta he saivat lempinimen " lumoava paskiaiset". Skootterit antoivat mieltymyksensä vaatteissa italialaisille brittiläisille brändeille. Sodanjälkeisen tuotannon kasvun vuoksi ihmisillä alkoi olla ylimääräistä rahaa. Tyylikäs vaatetus on asia, josta jotkut väestöryhmät olivat aiemmin puuttuneet. Ja modit, voidaan sanoa, kiinni.

Musiikissa muodin pääsuuntaukset olivat amerikkalainen soul, beat ja R&B.

Toisin kuin rokkareita, joita käyttäytymisensä vuoksi ei päästetty julkiset paikat vapaa-aika, muoti vapaa-aika vietetty Lontoon klubeissa, joissa amfetamiinia käytettiin suurina määrinä.

Skootteriin tutustuminen

Skootteri on modien elämän merkitys. Kaverit tulivat työskentelevistä nuorista, tämä oli yksi ulospääsy, jonka avulla he pakenivat harmailta päiviltä. Toisin kuin rockerit, jotka ovat virittäneet polkupyöränsä sisälle ja ulos, mod-skootterit on viritetty vain ulkoisesti. Modit maalasivat skootterinsa kahteen väriin, muovattiin niihin kumitarroja. Omistajan nimi kirjoitettiin tuulilasiin. Erottuva piirre skootterimodit olivat edelleen valtava määrä tavaratiloja, sumuvaloja ja kaaria.

Vuonna 1966 mod-liike lakkasi. Hipit ilmestyivät. Vielä pari yritystä elvyttää tätä alakulttuuria 1980- ja 2000-luvuilla, mutta tämä ei johtanut mihinkään. Skootterien suosio saavutti huippunsa 1960-luvulla.

Toinen kohta, josta muodit saivat kuuluisuutta, olivat heidän yhteentörmäyksensä rokkareihin. Sanomalehdet kutsuvat tämän tapahtuman nimellä "Rockers and Mods War"

Modeilla ei ollut yhtä yhteenkuuluvuutta kuin rokkareilla ja pyöräilijöillä, he eivät luoneet klubeja, joissa veljeskunnan, vapauden ja yhtenäisyyden ajatukset olivat vallitsevia. Muodit ovat nuoria ihmisiä, jotka kokoontuvat yhteen ja viettävät aikaa klubissa aamuun asti. Kaikesta tästä huolimatta he pystyivät jättämään jälkensä historiaan.

Liittyvät materiaalit:

    Isossa-Britanniassa 1950-luvulla syntyi alakulttuureja, kuten muotia ja rokkareita. Yhteenvetona se, että he käyttivät kaksipyöräisiä ajoneuvoja kuljetusvälineenä. Jokainen ...

    Tänään puhumme sellaisesta alakulttuurista kuin rokkarit. Tämä alakulttuuri on peräisin Yhdistyneestä kuningaskunnasta 1950-luvulla. Se oli aika, jolloin Iso-Britannia oli toipumassa ...

1960-luvun alussa omituisesti pukeutuneita nuoria alkoi ilmestyä Lontoon kaduille. Heillä oli yllään siistit kampaukset, valkaistut farkut punaisilla olkaimilla, painavat punaiset saappaat teräsvarpailla, joskus siniset mohair-puvut ja siniset reunustetut lasit. He juovat tummaa olutta tai alkoholittomia juomia ja ajavat Vespa- ja Lambretta-skoottereilla. Nämä ovat 60-luvun muodit, kiistanalainen ja täysin määrittelemätön alakulttuuri. Teini-ikäiset haluavat epätoivoisesti määritellä itsensä.

"Kohtuutus ja tarkkuus": tyylin perusteet

"Värikkäinä" 60-luvulla Iso-Britannia on koko joukko erilaisia \u200b\u200balakulttuureja. Muodin lisäksi kävelee kaduilla myös rokkareita, psykedeelejä, hippejä ja rudioita. Jokaisella on erilaiset syyt ja erilainen ideologia. Muoti (modernista - modernista) - ammattilaisten perheiden lapset; "talousbuumin" jälkeen heillä oli vapaata rahaa - ja se muutettiin tyyliksi. Edeltäjiltään, "teddy-pojista", modit perivät maanisen kiinnostuksen pienimmätkin yksityiskohdat ulkomuoto. Se oli tiukasti säännelty housujen leveyden, niiden ja saappaiden välisen etäisyyden mukaan - puoli tuumaa tai tuumaa. Sukkien piti olla valkoisia, puku oli italialaista, kengät Chelseaa tai kenkiä. Kaikki on suunniteltu pienimpään yksityiskohtiin saakka, ja mikä tahansa huomiotta jättäminen saa sinut naurettavaksi.

Vaatetuottajat ja muusikot huomasivat tämän pakkomielteen modeista nopeasti. Kulttuuria, joka on niin ylpeä itsenäisyydestään ja yksilöllisyydestään, alettiin tukea ulkopuolelta, ja se hiipui pian, ja entiset muodit hajaantuivat muihin alakulttuureihin. Ja joku järjesti jopa uuden - skinheadit (jotka eivät alun perin noudattaneet mitään rasistisia näkemyksiä). "Mod - lyhyt sanamerkitsevät muotia, kauneutta ja tyhmyyttä. Olemme kaikki käyneet sen läpi ”, Pete Townsen The Whoista sanoi myöhemmin.

Tärkein kuljetusväline on mopo. Se on käytettävissä ympäri vuorokauden (toisin kuin suljettu yöllä julkinen liikenne) ja suojaa älykkäitä vaatteita lialta. Samaa tarkoitusta palvelee pitkät puistot khaki.

« Absoluuttiset aloittelijat ": arvot ja asenteet

Modit ovat hedonisteja, ja heidän elämänsä tarkoitus on viihdyttää itseään mahdollisimman hienostuneina ja monipuolisina. Ne muistuttavat Wilden sankareita - ehkä siksi heitä kutsutaan "XX vuosisadan dandeiksi". Se, että he seurasivat tarkkaan muodikkaita uutuuksia (ja käyttivät usein viimeiset rahansa niihin), on takaosa heidän maailmankuvansa pääkomponentti: äärimmäinen egosentrisyys. ”Kun kaikki englantilaiset lauloivat vapaasta rakkaudesta, mikä oli hyvin kiistanalaista, muoti osoittautui myös häiritseväksi - mutta päinvastaisesta syystä. Tunne oli kuin he olisivat syvästi välinpitämättömiä tähän ongelmaan. Luulen, että muodit olivat luonteeltaan liian itsekeskeisiä parin luomiseksi ”, kirjoitti Kevin Pierce.

Muodin Raamattu on Colin McKeansin kirja Absolute Beginners, joka kertoo nuoresta muotikuvaaja Colinista ja hänen rakkaudestaan \u200b\u200bmuotisuunnittelija Crepe Sazetteen. Heidän tarinansa avaa kokonaisen panoraaman elämästä 50-60-luvun vaihteessa. "Pelkään, että tämä on ainoa kirja, joka on kirjoitettu todella tuon ajan" muodista ", ja jos he kertovat teille, että niitä on lisää, älä usko sitä", sanoo Oleg Mironov. Vuonna 1986 kirjan perusteella kuvattiin samanniminen elokuva, jonka kriitikot alun perin hylkäsivät, mutta myöhemmin siitä tuli kulttielokuva erinomaisen ääniraidan ansiosta.

(youtube) QYg9VvlCNys (/ youtube)

Mutta elämän ulkoisen polttamisen takana on piilotettu traaginen etsiminen itsestään - ja näin muoti näyttää kaikkien aikakausien nuorilta. Chris Welch kirjoitti vuonna 1969 artikkelissaan Melody Markerille: "Muodit" tekevät "juttujaan" avuttomana pyrkimyksenään löytää "minä" yhteiskunnasta, jossa ainoa virallinen vaihtoehto on mennä naimisiin Buy On Planin kanssa ja lopulta halvaantua. television edessä ...

Musiikki ja vaatteet: Mod Legacy

Muoti yksilöllisyyden ja imago-kultin kanssa " siisti kiusaaja"Oli valtava vaikutus seuraaviin populaarikulttuuri... Se vaikutti lähinnä muotiteollisuuteen: he keksivät miesten meikkiä, suurimman osan olemassa olevista katutyyleistä, juuri heidän ansiostaan \u200b\u200bunisex-vaatteet ovat olemassa. Monet modernit tuotemerkit kopioivat avoimesti modien tyylielementit.

Laukaus elokuvasta "Quadrofenia": muoti sanoi ensimmäisenä, että miehet voivat myös käyttää meikkiä

Vaikuttivat heidän vaikutusvaltaansa ja musiikkiin. Muoti toi mustaa musiikkia Britanniaan: jazzia ja soulia. Ja se oli modien ansiosta Beatles... Vaikka Chris Welch oli varma, että erityinen musiikilliset mieltymykset modit eivät - "on tärkeää, että näet kuinka lyöt kenkäsi näihin rytmeihin", itse asiassa se ei ole. Modit kuuntelivat pääasiassa amerikkalaisia, jotka esittivät sinistä rytmiä, reggaeta, rocksteadyä ja ska. Oleg Mironov sanoo: "Kaikki meni hyvin, kunnes joskus vuonna 1962 suuret yritykset suurista ihmisistä eivät olleet kiinnostuneita: miksi itse asiassa teini-ikäiset käyttävät niin hullua rahaa? Kävi ilmi, että nuoret käyttävät ansaitut rahansa täysin säädyttömiin asioihin - amerikkalaisen teollisuuden tuotteisiin! Pomot päättivät, että olisi pyrittävä ohjaamaan tämä kassavirta taskuihinsa tai ainakin palauttamaan se Ison-Britannian rinnalle. Merkittävä esimerkki tästä on ryhmän ensimmäisen albumin "The Beatles" julkaisu, jolla, kuten yleisesti uskotaan, todellisten "modien" aikakausi päättyi ja "brittiläisen hyökkäyksen" aikakausi alkoi.

Ukrainan opetus- ja tiedeministeriö
Sevastopolin kaupungin humanitaarinen yliopisto
Filologinen tiedekunta

Yksilötyö kurssilla "Englannin historia"
aiheesta: "Nuorten alakulttuuri nyky-Britanniassa"

Valmistunut:

Tarkistettu:

Sisältö:
1. Esittely...................... ......................... ..... .............................. ............... ....... 3s.
2. Nuorten alakulttuurin käsite ……………… ............. ........................ 5 Sivumäärä
3. Syyt alakulttuurin syntymiseen ………………………… .. …… ..... 6p.
4. Alakulttuurien luokittelu (taulukko) ………… .. ………… .. …… .. …… .. 8p.
5. Yleisimmät alakulttuurit modernin brittiläisen nuorten keskuudessa …………………………………………………………………… .10 Sivumäärä
6. Päätelmä ………… ... ………………… ...... ........................... ... ............... 25 Sivumäärä
7. Luettelo käytetystä kirjallisuudesta …………………………… ... …… .. 26 Sivumäärä

1. Esittely.
- Runoilijat, taiteilijat, maalarit, mielestäni nämä ovat muutoksen todellisia arkkitehteja, eivät tiedemiehet ja poliitikot-lainsäätäjät, jotka hyväksyvät muutoksen sen jälkeen, kun se on tapahtunut ...
(c) William Burroughs
Tutkijat yrittävät selittää subkulttuurien syntymisen syyn taloudellisilla, sosiaalisilla, kulttuurisilla syillä, johtaa tämän ongelman isien ja lasten välisestä konfliktista jne. Kaikki nykyiset selitykset eivät vain sano sitä tämä ongelma on riittävän monimutkainen, ja käynnissä olevat tutkimukset viittaavat siihen, ettei ole olemassa tarkkaa vastausta, eikä sitä odoteta lähitulevaisuudessa.
Tämän aiheen merkitys on siinä, että alakulttuureja esiintyy jatkuvasti, ja tulevaisuudessa kohtaamme heidät, jotta emme pelkää tätä, meidän on yritettävä ymmärtää ne.
Alakulttuuri on ihmisten yhteisö, jonka uskomukset, näkemykset elämästä ja käyttäytymisestä eroavat yleisesti hyväksytyistä tai yksinkertaisesti piilotetuista yleisöltä, mikä erottaa heidät laajemmasta käsitteestä kulttuurista, jonka sivuliikkeen he ovat. Nuorten alakulttuuri ilmestyi tieteessä 1900-luvun 50-luvun puolivälissä. Koska perinteiset yhteiskunnat kehittyvät vähitellen, hitaammin ja tukeutuvat pääasiassa vanhempien sukupolvien kokemuksiin, nuorisokulttuurin ilmiö viittaa lähinnä dynaamiseen yhteiskuntaan, ja se havaittiin "teknogeenisen sivilisaation" yhteydessä. Jos aikaisempaa kulttuuria ei jaettu niin selvästi "aikuisiksi" ja "nuoriksi" (iästä riippumatta, kaikki lauloivat samoja kappaleita, kuuntelivat samaa musiikkia, tanssivat samoja tansseja jne.), Nyt "isät" ja "lapset" "on vakavia eroja ja arvo-orientaatiot, ja muodilla, ja viestintätavalla ja jopa elämäntavalla yleensä. Erityisenä ilmiönä nuorisokulttuuri syntyy myös sen yhteydessä, että nuorten fysiologiseen kiihtyvyyteen liittyy heidän sosiaalistumisjaksonsa (joskus jopa 30 vuoden) jyrkkä kasvu, joka johtuu tarpeesta lisätä aikakauden vaatimusten mukaisen koulutuksen aikaa. Nykyään nuori mies lakkaa olemasta lapsi varhaisessa vaiheessa (psykofysiologisen kehityksensä aikana), mutta sosiaalinen asema pitkään aikaan, ei kuulu aikuisten maailmaan. "Nuorelle" teollisuusyhteiskunnassa syntyneeksi ilmiöksi ja sosiologiseksi ryhmäksi on ominaista psykologinen kypsyys ilman merkittävää osallistumista aikuislaitoksiin.
Nuorisokulttuurin ilmaantuminen liittyy epävarmuuteen nuorten sosiaalisista rooleista, epävarmuuteen omassa sosiaalisessa asemassaan. Ontogeneettisessä aspektissa nuorten alakulttuuri esitetään kehitysvaiheena, jonka läpi kaikkien on mentävä. Sen ydin on sosiaalisen aseman etsiminen. Sen kautta nuori mies "harjoittaa" sellaisten roolien esittämisessä, jotka myöhemmin on tehtävä aikuisten maailmassa. Nuorten erityiskysymyksiä varten käytettävissä olevat sosiaaliset alustat ovat helpoimmin vapaa-aika, jossa voit osoittaa oman itsenäisyytesi: kyvyn tehdä päätöksiä ja johtaa, organisoida ja organisoida. Vapaa-aika ei ole vain viestintää, vaan myös eräänlainen sosiaalinen peli, taitojen puute tällaisissa peleissä nuoruudessa johtaa siihen, että aikuisuudessa henkilö pitää itseään vapaa velvoitteista. Dynaamisissa yhteiskunnissa perhe menettää osittain tai kokonaan tehtävänsä yksilön sosiaalistumisen esimerkkinä, koska sosiaalisen elämän muutosvauhti aiheuttaa vanhemman sukupolven historiallisen epäjohdonmukaisuuden uuden ajan muuttuneiden tehtävien kanssa. Murrosiän alkaessa nuori mies kääntää selkänsä perheelle etsimällä niitä sosiaalisia siteitä, joiden pitäisi suojella häntä edelleen vieraasta yhteiskunnasta. Välillä menetetty perhe ja vieläkään löytämätön yhteiskunta, nuori mies pyrkii noudattamaan omaa tyyppiään. Näin muodostetut epäviralliset ryhmät tarjoavat nuorelle tietyn sosiaalisen aseman. Tämän hinta on usein yksilöllisyyden hylkääminen ja täydellinen alistuminen ryhmän normeille, arvoille ja intresseille. Nämä epäviralliset ryhmät tuottavat oman alakulttuurinsa, joka eroaa aikuisten kulttuurista. Sille on ominaista sisäinen yhdenmukaisuus ja ulkoinen protesti yleisesti hyväksyttyjä periaatteita vastaan. Oman kulttuurinsa läsnäolon vuoksi nämä ryhmät ovat marginaalisia suhteessa yhteiskuntaan, ja siksi ne sisältävät aina sosiaalisen epäjärjestyksen elementtejä, mahdollisesti harhauttavat käyttäytymistä, joka poikkeaa yleisesti hyväksytyistä normeista.
Melko usein kaikkea rajoittaa vain eksentrinen käyttäytyminen ja yleisesti hyväksytyn moraalin, sukupuoleen liittyvien etujen, "juhlien", musiikin ja huumeiden normien rikkominen. Sama ympäristö muodostaa kuitenkin kulttuurien vastakulttuurisen suuntautumisen, jonka ylin periaate julistetaan nautinnon, nautinnon periaatteeksi, joka toimii kaiken käyttäytymisen kannustimena ja päämääränä. Nuorten vastakulttuurin koko arvoruudukko liittyy irrationaalisuuteen, jonka sanelee ihmisen tunnustaminen vain luonnollisessa eli ihmisen irtautuminen sosiaalisesta, joka syntyi pään monopolin seurauksena. . Iracionalismin johdonmukainen toteutus määrittelee hedonismin nuorten vastakulttuurin johtavaksi arvorientaatioksi. Tästä seuraa sallivuuden moraali, joka on vastakulttuurin tärkein ja orgaanisin osa. Koska vastakulttuurin olemassaolo on keskittynyt "tänään", "nyt", hedonistinen pyrkimys on tämän suora seuraus.

2. Nuorten alakulttuurin käsite.
Nuorten alakulttuurien käsitettä soveltivat alun perin Länsi-Euroopan ja Yhdysvaltojen sosiologit vain rikolliseen ympäristöön. Vähitellen käsitteen sisältö laajeni ja sitä alettiin käyttää suhteessa normeihin ja arvoihin, jotka määräävät tietyn nuorten sosiaalisen ryhmän käyttäytymisen - "alakulttuurin" käsite liitettiin näin ollen käsitteeseen "alakulttuuri". kulttuurinen paradigma ", eli joukko ideoita ja sääntöjä, jotka tarjoavat eräänlaisen käyttäytymismatriisin eri tilanteissa... Tutkittaessa tätä matriisia tutkijat törmäsivät tosiseikkoihin, jotka saivat heidät kyseenalaistamaan joitain aiemmin itsestään selvinä vaikuttaneita ideoita. Esimerkiksi englantilainen tutkija Grant McCracken kuvaa tunnetuimmassa kirjassaan Plenitude: Culture by Commotion keskustelujaan erilaisten teini-ikäisten ryhmien (goottien, punkkien ja luistelijoiden) kanssa. Tutkija havaitsi, että vaatteiden, muodin jne. Erot, toisin sanoen ulkoiset erot, merkitsevät sisäisiä eroja, nimittäin: arvojen ja niiden porrastuksen eroja. Jotkut tarkkailijoista, hän totesi, uskovat, että nuorten toimintaa ohjaa vain halu saavuttaa ikäisensä tunnustaminen, ja kaikki muu (vaatteet, kieli, musiikilliset mieltymykset, käytös jne.) On vain "apinointia", joka on välttämätöntä. ryhmään kuuluminen. Tämä näkökulma perustuu nuorisokulttuurin käsitteeseen luonnollisena sekvenssinä.
Toinen näkökulma on, että alakulttuuri on vastakkainasettelu, mikä tarkoittaa, että monimuotoisuuden syy murrosikäisessä maailmassa on ikä- ja luokkavihan ilmaisu. Tätä kantaa kehitetään esimerkiksi amerikkalaisten tutkijoiden Sue Widdicomben ja Robin Wooffitin kirjassa "Nuorten alakulttuurien kieli: sosiaalinen identiteetti toiminnassa" (New York, 1995). Teini-ikäiset tulevat vihamieliseen maailmaan. Tätä näkökulmaa puolustivat erityisesti yhden ensimmäisten merkittävien nuorten alakulttuureita käsittelevien kirjojen kirjoittajat - britit Stuart Gell ja Tony Jefferson kirjassa "Confrontation Through Rituals: Youth Subcultures in Sodan jälkeisessä Britanniassa". Lontoo vuonna 1976.

3. Syyt alakulttuurin syntymiseen.
Miksi alakulttuureja syntyy?
Yleisin vastaus on: ratkaista pääkulttuurin ristiriidat, jos se osoittautuu kyvyttömäksi tarjoamaan uudelle sukupolvelle tehokkaan ideologian. Subkulttuuri saa muodot omassa käyttäytymistyylissään, kielessä, vaatetuksessa ja luovassa kehityksessä kykenevissä rituaaleissa.
"Pääkulttuurin" ja "poikkeamien" suhde yrittää määritellä alakulttuurien teorian tieteellisenä tieteenalana. Hän työskentelee kulttuurintutkimuksen käsitteellisellä alalla, joka perustuu erityiseen sosiologiseen tutkimukseen ja muihin humanitaarisiin tieteenaloihin. Marxilainen teoria kiistää alakulttuurit pitämällä nuorten alakulttuureja ideologiana, joka on suunniteltu peittämään kapitalistisen yhteiskunnan antagonistiset ristiriidat ja korvaamaan ne sukupolvien vastakkainasettelulla.
Sosiaalisen konfliktin teorian kannattajien näkemykset ovat lähellä marxilaisia.
Sosiaalisen toiminnan teoreetikot korostavat yksilön käyttäytymistä kontaktissaan muihin. Tässä käsityksessä alakulttuureja pidetään järjestelmänä, joka säätelee nuorten etujen ja tarpeiden toteutumista yhteiskunnassa.
Ei ole epäilystäkään siitä, että jokainen meistä on sattunut kävelemään kadulla, ajamaan metrolla tai vain katsomaan televisiota ja näkemään ihmisiä, jotka ovat jotenkin erilaisia \u200b\u200bkuin muut. Nämä ovat epävirallisia - nykyaikaisten alakulttuureiden edustajia.
Sana itsessään on epävirallinen, epävirallinen tarkoittaa epätavallisuutta, kirkkautta ja omaperäisyyttä. Epävirallinen mies on yritys osoittaa yksilöllisyyttään, sanoa harmaalle massalle: "Minä olen ihminen", haastaa maailma sen loputtomalla arjella ja tasaamaan kaikki yhdellä rivillä. Tieteellisesti ottaen alakulttuuri on arvojen, asenteiden, käyttäytymistapojen ja elämäntapojen järjestelmä, joka on ominaista pienemmälle yhteiskunnalliselle yhteisölle, alueellisesti ja sosiaalisesti enemmän tai vähemmän eristyksissä. Subkulttuuriset ominaisuudet, rituaalit ja arvot eroavat pääsääntöisesti pääkulttuurin ominaisuuksista, vaikka ne liittyvätkin niihin. Englantilainen sosiologi M.Breik totesi, että alakulttuurit "merkitysjärjestelminä, ilmaisukeinoina tai elämäntavoina" kehittivät yhteiskunnalliset ryhmät, jotka olivat toissijaisessa asemassa, "vastauksena hallitseviin merkitysjärjestelmiin: alakulttuurit heijastavat tällaisten yrityksiä. ryhmät ratkaisemaan laajemmassa sosiaalisessa kontekstissa syntyneet rakenteelliset ristiriidat ". Toinen asia on kulttuuri - massailmiö - useimmille yhteiskunnalle ominainen arvojärjestelmä ja yhteiskunnan sanelema elämäntapa.
Varmista, että alakulttuurit ovat valtava kirkas maailma, joka paljastaa meille kaikki elämän sävyt. Tätä varten analysoidaan lyhyesti kutakin alakulttuuria.

4. Alikulttuurien luokittelu.

Alakulttuurien tyypit
Alalajin kuvaus
Muusat
ulosteet
Alakulttuurit, jotka perustuvat musiikin eri lajeihin.
Vaihtoehdot
faneja vaihtoehtoisesta rockista, nu metalista, rapcoreista
Gootit
faneja goottilaisesta rockista, goottilaisesta metallista ja darkwavesta
Indie
indie-rock-fanit
Metallityöntekijät
fanit raskasmetallia ja sen lajikkeita
Punks
faneja punkrockista ja punk-ideologian kannattajia
Rastamanit
reggae-faneja sekä Rastafarin uskonnollisen liikkeen edustajia
Rockers
rock-fanit
Ravers
rave-, tanssimusiikin ja diskojen fanit
Hip Hop (räppärit)
rap- ja hiphop-fanit
Perinteiset skinheadit
ska- ja reggae-ystäville
Folkers
kansanmusiikin fanit
Emo
emo- ja post-hardcore -fanit
Niittipää
Teollisen musiikin fanit
Jungleistit
Jung- ja drum & bass -fanit
Kuva-
korkea
Alakulttuurit erottuvat pukeutumistyylin ja käyttäytymisen mukaan
Visuaalinen kei
Cyber-gootit
Muoti
Nudistit
Dudes
Teddy taistelee
Sotilaallinen
Friikat
Poliittinen ja maailmankuva
Alakulttuurit, joita erottaa yleinen mielipide
Anarkopunkit
Antifa
RASH skinheadit (punanahat)
SHARP skinheadit
NS skinheadit
Beatnikit
Epäviralliset
Uusi aika
Suorat ikäryhmät
Hippi
Juppi
Harrastuksen mukaan
Harrastusten muokkaamat alakulttuurit
Pyöräilijät
Moottoripyörän ystäville
Kirjailijat
Graffiti-fanit
Merkkiaineet
Parkourin ystäville
Hakkerit
Tietokonehakkeroinnin ystävät (usein laittomasti)
Muille,
niyam
Elokuvaan, peleihin, animaatioihin, kirjallisuuteen perustuvat alakulttuurit.
Otaku
Anime (japanilainen animaatio) -fanit
Tyynyt
Jargonia käyttävät paskiaiset
Pelaajat
Tietokonepelien fanit
Historialliset taiteilijat
Rooliliike
Live-RPG-fanit
Tolkienistit
John R.R. -fanit Tolkien
Therianthropes
-
Pörröinen
Ihmiset antropomorfisista olennoista
Huligaani
Näiden alakulttuureiden valinta on usein kiistetty, eivätkä kaikki heidän kanssaan lasketut itsensä pidä itseään heinä.
Malmi taistelee
Gopnikit
Voitelija
Ultrat
Hyvin järjestäytyneet, erittäin aktiiviset faniklubin jäsenet
Jalkapallo Hooligans

5. Yleisimmät alakulttuurit modernin brittiläisen nuorten keskuudessa.
Skinheadit. (Skinheadit)
Paradoksaalisesti "skinheadien" (skinheadien) lumpen-alakulttuuria pidettiin alun perin rasistisena, jopa "fasistisena". Kuten jo kuvailtiin Lontoossa asettuneesta Jamaikan alakulttuurista ”Rudiz”, skinheadit ottivat mustilta ikäisiltään paitsi reggae-musiikkia myös tyylin ja ammattikieltä. Se tuli siihen pisteeseen, että kirjoittaja kertoi yhdessä pysähtyneen ajan juhlakirjassa, että reggae on "skinheadien alakulttuurin, aggressiivisen rasistisen musiikin jne. Tuote". Totta, sama kirjoittaja luonnehtii sitä yllättäen sotamarssin raskasmetallianalogiksi (ei siis kuullut mitään), mutta Afrikan rodun ylistämisen kutsuminen valkoiseksi rasismiksi on liikaa. On mielenkiintoista, että "skinheadien", "Lyuberin" ja "Gopnikien" analogin, kohdalla se oli kunnioitettu "hippi" "Itä", jonka Etelä-Aasiasta saapuneet maahanmuuttajat ("pakkaukset") ovat yksilöineet ja jolla on kaikki mahdollinen ja käsittämätön. paheet. Muuten, sekä Englannissa, jossa pakit olivat rasismin suurin uhri, että Saksassa, jossa he ovat turkkilaisia, ja Ranskassa, jossa he ovat Pohjois-Afrikan berberejä ja arabeja, mustat maahanmuuttajat omaksuvat nopeasti kansalaisten elämäntavan. alkuperäisväestöön eivätkä aiheuta sellaista ärsytystä kuin itsepäisesti muslimit, jotka noudattavat tapojaan.
Vuonna 1964 modit, etenkin yhteiskunnan alemmista kerroksista, kokivat vaistomaisesti Swinging Londonin alkaessa todellisen uhan heidän olemassaololleen erillisenä alakulttuurina. Tuhannet ja tuhannet nuoret kopioivat ja koristelivat "mod-tyyliä", mutta pieni joukko "oikeita" ihmisiä päätti kääntää selkänsä populaarikulttuurille, kiristää kuvaa ja palasi juurilleen. Samalla kun kiistetään hallitseva kulttuuri, josta pop-musiikki on nyt tullut, skinheadit saavat inspiraationsa rudien musiikista - ska, rakkaus ja rock vakaa (ks. S. 70). Hallitsevista "psykedeelistä" ja "hipistä" tulee heille paitsi "modin liittojen" pettureita myös luokkavihollisia. Koska heillä ei ole omaa kulttuurieliittiä eikä mahdollisuutta toteuttaa itseään keskiluokan nuorisoon keskittyvässä massakulttuurissa, "skinheadit" tuntevat itsensä ulkopuolisiksi ja ovat lukkiutuneet konservatiivisuuteensa lähtemällä työntekijöiden laitamien vanhoista arvoista. Heidän tyylinsä, nyt Dressing Down, oli nyt sata prosenttia linjassa suurten teollisuuskaupunkien kaduilla tapahtuneen aggressiivisen itsevakautuksen kanssa: raskaat saappaat (yleensä teräksisellä kupilla) korkealla nauhalla, leveät housut henkseleillä tai leikattu ( rullatut) farkut, karkeat takit, valkoiset T-paidat ajeltu kalju pää.
Vuodesta 1965 vuoteen 1968 "skinheadien" historiassa on "itämisaika". Mutta jo 68. puolivälissä ne ilmestyvät jo tuhansina, erityisesti ihailemalla riehumista jalkapallo-ottelut... Heidän tyylinsä oli täsmälleen päinvastainen kuin "hipi". Vastarinnan sijasta he ottivat kilpeen väkivallan kultin, "sammuttavat hipit", homoseksuaalit (Turner päinvastoin - toisin kuin liminaaliset yksilöt, joilla oli epäselviä seksuaalisia ominaisuuksia, tässä vain korostetaan seksuaalisia ominaisuuksia yksilöt, jotka keskittyivät yhteiskunnan rakenteelliseen tilaan) ja "pakat", joita he pitivät ja pitävät edelleen rappeutuneina. "Julkinen mielipide", toisin kuin Venäjän "lyuberien ja kazanien kukoistamisen" (kahdeksankymmentäluvut), ei kuitenkaan ollut heidän puolellaan.
Jotkut “nahoista” pehmentävät kuvaa hiukan, päästävät hiuksensa irti hiukan, ja mokkanahkojensa takia niistä tulee mokkanahkoja (vuonna 1972 niitä kutsuttiin myös ”tasoitetuiksi”). Sitä täydentävät mustat tuulitakit, laajakulmaiset hatut ja kummallakin tavalla mustat sateenvarjot. Mutta tämä suuntaus, joka tosiasiassa toi "nahat" takaisin vuoteen 1964, johtuen musiikin ja muodin "glam" -tyypin kukoistuksesta, hiipui nopeasti ja hävisi pian kokonaan.
Kun "Punks" ilmestyi nuorten alakulttuureiden näyttämölle vuonna 1976 ja alkoi avoin vastakkainasettelu heidän ja "lyhytikäisen herätyksen kokeneiden" Teddy Boysin "välillä," skinheadien "oli aika valita kumpi puoli he olivat ottaisi kadun yhteenottoja. Suurin osa nuorista skinheadeista, lähinnä kaupunkilaisista, liittoutui punkkien kanssa, kun taas maaseudun vähemmistö tuki Taddiesia. Punksit ja skinheadit näyttivät olevan kadutyylisten barrikadejen vastakkaisilla puolilla. Hauska muodonmuutos tapahtui sulauttamalla "nahat" - he alkoivat kuunnella punk-rockia, ajeltu pää oli nyt koristeltu punk mohawk, mutta vaatteet pysyivät ennallaan. Uusi alakulttuuri nimettiin "Oi!" (ts. "Hups!"). Kaksi vuotta myöhemmin "nahkojen" leirillä hahmotellaan jakautuminen, joka liittyy "mustiin" jäähtymiseen ja pogromien alkuun, minkä he selittivät perinteisenä luokan ilmaisuna pidättymyksestään "uusista tulokkaista". Tosiasia on, että 1980-luvun lopulla Karibialta tuleva maahanmuuttajavirta ryntäsi Englantiin, ja talouskriisi loi kovan kilpailun työpaikoista. Ja jos ortodoksiset "skinheadit" jatkoivat sympatiaa "rudiksille", "Oi!" he noudattavat avoimesti äärioikeistoa - kansallista rintamaa ja muita poliittisia ryhmiä. Lehdistön ansiosta kaikkia "skinheadeja" aletaan pian kutsua rasisteiksi ja fasisteiksi, ja vain harvat ajattelevat skinheadien alkuperäisiä juuria ja miten kaikki alkoi.
Isossa-Britanniassa suositussa kahdeksankymmentäluvulla "Two Colors" -liikkeessä ja sen lähellä olevassa "Rock against Racism" -liikkeessä suurin osa punkeista, "rud boys", osa nahoista ja toisen sukupolven "modit" yhdistyivät. Yhdysvalloissa ja Isossa-Britanniassa, vain muutama vuosi sitten, ryhmä nimeltä SHARP (Skinheads Against Racial Prejudice) ilmestyi, ja siitä oli tulossa yhä kovempaa. Sen perustaja Englannissa Rudy Moreno totesi: ”Todelliset skinheadit eivät ole rasistisia. Ilman Jamaikan kulttuuria meitä ei yksinkertaisesti olisi olemassa. Heidän kulttuurinsa sekoittui brittiläisen työväenluokan kulttuuriin, ja tämän synteesin kautta maailma näki Skinheadit. "
Gootit.
Gootit edustavat nuorten alakulttuuria, joka syntyi 20-luvun 70-luvun lopulla post-punkin aallolla. Goottilainen alakulttuuri on hyvin monimuotoinen ja heterogeeninen, mutta seuraavat piirteet ovat sille tyypillisiä jossakin määrin: synkkä kuva, kiinnostus mystiikkaan ja esoteerisuuteen, dekadenssi, rakkaus kauhukirjallisuuteen ja elokuviin, rakkaus goottimusiikkiin (goottilainen rock , goottilainen metalli, death rock, darkwave jne.).

Subkulttuurin syntymisen historia on valmis

Tämän alakulttuurin ensisijainen tavoite on eräänlainen maailmankuva, erityinen käsitys ympäröivästä maailmasta, kuolema - fetissi, jota voidaan pitää yhtenä goottilaisiin kuulumisen merkkeistä. Mutta älä unohda, että goottilainen ilmestyi musiikin ansiosta, ja tähän päivään asti se on kaikkien goottien tärkein yhdistävä tekijä. Gothin alakulttuuri on moderni suuntaus, joka on ominaista monille maille. Se on peräisin Isosta-Britanniasta viime vuosisadan kahdeksankymmentäluvun alussa goottilaisen rockin suosion taustalla - yhden post-punk-tyylilajin osa. Synkät dekadentit Joy Division, Bauhaus, Siouxsie ja The Banshees voidaan todella pitää genren perustajina. Myöhemmin 80-luvun goottilaiset yhtyeet: Armon sisaret, Missio, Nephilimin kentät. Ja he muodostivat oman erityisen goottirock-äänensä, mutta tämä alakulttuuri ei pysy paikallaan, siinä ei ole staattista. Kaikki päinvastoin on dynamiikassa, jossa elämä ja kuolema, hyvä ja paha, fiktio ja todellisuus yhdistyvät. 90-luvun alkuun mennessä ilmestyi uusia goottimusiikkityylejä - eteerinen ja tumma aalto (melankolinen psykedelia), tumma folk (pakanalliset juuret), synti-gootti (synteettinen gootti). 90-luvun lopulla gootti sekoittui täydellisesti sellaisiin tyyleihin kuin musta, kuollut ja doom-metal. Nyt goottimusiikin kehitys liittyy lähinnä elektroniseen ääniin ja "pimeän kohtauksen" muodostumiseen - yhdistävät goottilaiset elektroniset ja teolliset bändit, esimerkiksi Von Thronstahl, Das Ich, The Days Of The Thrompet Call jne. Tämä alakulttuuri on monipuolinen ja heterogeeninen, koska se kasvattaa yksilöllisyyttä, mutta sille on mahdollista erottaa yhteiset piirteet: rakkaus goottimusiikkiin (goottirock, goottilainen metalli, death rock, darkwave), tumma kuva, kiinnostus mystiikkaan ja esoteerisuuteen , dekadenssi, rakkaus kauhukirjallisuuteen ja elokuviin.

Idea yhdistää valmis

Goottilaiselle maailmankatsomukselle on ominaista riippuvuus "pimeästä" maailmankäsityksestä, erityinen romanttinen-masentava elämännäkökulma, joka heijastuu käyttäytymisessä (eristäminen, usein masennus, melankolia, lisääntynyt haavoittuvuus), erityinen käsitys todellisuudesta (misantropia, hienostunut kauneuden tunne, riippuvuus), suhtautuminen yliluonnolliseen yhteiskuntaan: stereotypioiden, käyttäytymisen ja ulkonäön standardien hylkääminen, yhteiskunnan vastakkainasettelu, eristäminen siitä. Goottien ominaispiirteitä ovat myös taiteellisuus ja halu itsensä ilmaisuun, jotka ilmenevät omasta työstään ulkomuoto, runouden, maalauksen, muiden taiteen muotojen luomisessa.

Heidän uskontonsa ja symbolinsa

Yksi goottilaisen maailmankäsityksen piirteistä on lisääntynyt kiinnostus yliluonnollista, taikuutta ja okkultismia kohtaan. Perinne, joka yrittää elvyttää kelttiläisiä maagisia rituaaleja, tai okkulttinen perinne, perustuu skandinaaviseen pakanuuteen. Siksi goottien joukossa on paljon pakanoita ja jopa satanisteja, mutta suurimmaksi osaksi nämä ovat ihmisiä, joita houkuttelee synkkä uskonnollinen estetiikka - ulkoiset ilmentymät, jotka eivät ole "todellisia" satanisteja. On myös gootteja, jotka tutkivat monenlaisia \u200b\u200bantiikin filosofioita: egyptiläisestä ja iranilaisesta Voodoon ja Kabbalaan. Mutta yleensä suurin osa valmiina vaihtelevassa määrin - kristittyjä. Kuten näette, ei ole olemassa yhtä goottilaista perinnettä. Goottilainen estetiikka on erittäin monipuolinen käytetyissä symboleissa: löydät egyptiläisiä, kristittyjä ja kelttiläisiä symboleja. Tärkein merkki on egyptiläinen ankh, ikuisen elämän (kuolemattomuuden) symboli. Yhteys goottilaisiin on tässä ilmeinen - goottilainen alakulttuuri syntyi aluksi vampyyriestetiikan ("Nosferatu") ansiosta ja jotka ovat vampyyrejä, ellei "undead" eli "ei kuollut", jotka elävät ikuisesti. Kristillistä symboliikkaa käytetään harvemmin, enimmäkseen tavallisten ristiinnaulitsemisten muodossa (vain tyylikkäämmällä muotoilulla kuin tavallisesti). Kelttiläinen symboliikka löytyy kelttien ristien ja erilaisten koristeiden runsaasta käytöstä. Okkulttinen symboliikka on laajalti edustettuna, käytetään pentagrameja, käänteisiä ristejä, kahdeksankärkisiä tähtiä (kaaoksen symboleja).

Kuva on valmis

Gooteilla on oma tunnistettavissa oleva kuva, johon on viime aikoina tehty merkittäviä muutoksia. Riippumatta siitä, miten goottilainen muoto kehittyi, kaksi peruselementtiä pysyvät muuttumattomina: hallitseva musta vaatteiden väri (joskus muiden värien osien kanssa) sekä yksinomaan hopeakorut - kultaa ei periaatteessa käytetä, koska sitä pidetään tavallisen symbolina , hakkeroidut arvot sekä auringon väri (hopea on kuun väri).

Lajikkeet valmiina:

    Goottivampyyrit. Moderni ja muodikas lajike on valmis. Nämä ovat yleensä hyvin varattuja hahmoja, joita loukkaa koko maailma. Miellyttävin harrastus on kertoa ystävällesi uudesta itsemurhamenetelmästäsi tai pohtia haavaumiasi.

    Gootit - punkgootti. Veteraani goottilainen tyyli. Mohawks, hakaneulat, repäiset farkut, nahkatakit. Lähes sata prosenttia punkareita.

    Gootit - Androgyn Goth. Seksitön gootti. Kaikki meikki on suunniteltu piilottamaan hahmon sukupuoli. Korsetit, siteet, hameet, lateksi- ja vinyylivaatteet, korkokengät, kaulukset.

    Gootit - Hippie Goth. Tyyli on tyypillinen pakanoille, okkultisteille tai vanhuksille. Laukut, vaatteet, huput, sadetakit. Luonnonväriset hiukset, vapaasti juoksevat, punotut nauhat. Amuletit, mutta ei metallia, vaan puuta tai kiveä, jotka kuvaavat runoja ja muita maagisia merkkejä.

    Gootit - yrityksen gootti. Gootit työskentelevät suurissa yrityksissä ja joutuvat pukeutumaan yrityksen tyylin mukaisesti. Toimistovaatteet mahdollisimman lähellä goottia. Ei meikkiä, vähintään koruja, kaikki on tiukkaa ja mustaa.

    Gootit - Cyber-gootti. Tämä on uudempi. Cyberpunk-estetiikka. Aktiivinen teknosuunnittelun käyttö: hammaspyörät, mikropiirien palat, johdot. Vaatteet valmistetaan useimmiten vinyylistä tai neopreenista. Hiukset on ajeltu tai värjätty violetiksi, vihreäksi tai siniseksi.

Punks.
Punks on 70-luvun puolivälissä syntynyt nuorten alakulttuuri Isossa-Britanniassa, Yhdysvalloissa, Kanadassa ja Australiassa, jolle on tunnusomaista rakkaus punk-rock-musiikkiin, kriittinen asenne yhteiskuntaan ja politiikkaan. Kuuluisan amerikkalaisen taiteilijan Andy Warholin ja hänen tuottamansa bändin Velvet Underground nimi liittyy läheisesti punkrockiin. Heidän laulajaansa Lou Reediä pidetään vaihtoehtoisen rockin, isän, läheisesti punkrockiin liittyvän liikkeen, perustajana. Suosittua amerikkalaista bändiä, Ramonesia, pidetään ensimmäisenä bändinä, joka soittaa punk-rock-musiikkia. Damned ja Sex Pistols tunnustettiin ensimmäisiksi brittiläisiksi punk-yhtyeiksi.

Ideologia

Punksilla on erilainen poliittiset näkemykset, mutta suurimmaksi osaksi he ovat sosiaalisesti suuntautuneiden ideologioiden ja progressiivisuuden kannattajia. Yhteisiä näkemyksiä ovat henkilökohtaisen vapauden ja itsenäisyyden tavoittelu (individualismi), epäkonformismi, "ei myy" -periaatteet, "itseen luottaminen" ja "suoran toiminnan" periaate. Muita punkkien politiikan osa-alueita ovat nihilismi, anarkismi, sosialismi, autoritaarisuus, anti-militarismi, kapitalismi, anti-rasismi, anti-seksismi, anti-nationalismi, homofobia, ympäristöllisyys, kasvissyöjä, veganismi ja eläinten oikeudet . Jotkut alakulttuuriin liittyvät henkilöt ovat konservatiivisia, uusnatseja tai apoliittisia.

Punk-ulkonäkö

Punkkeja erottaa niiden kirkas järkyttävä kuva.

    Monet punkarit värjäävät hiuksensa kirkkaina luonnottomilla väreillä, kampaavat ja kiinnittävät ne lakalla, geelillä tai oluella saadakseen ne seisomaan. 80-luvulla "mohawk"-kampauksesta tuli muodikasta punkkien keskuudessa. He käyttävät rullattuja farkkuja, jotkut liottavat farkut esivalkaisuliuokseen, jotta ne näyttävät inkivääriä. He käyttävät sekä raskaita saappaita että lenkkareita.
    Biker Jacket - Otettiin käyttöön rock and roll -attribuuttina 50-luvulta, jolloin moottoripyörä ja rock and roll olivat erottamattomia osia.
    Vaatteita hallitsee "kuollut" -tyyli eli "kuollut tyyli". Punksit asettivat kalloja ja merkintöjä vaatteisiin ja asusteisiin. He käyttävät nahkaisia \u200b\u200brannekkeita ja kauluksia, joissa on piikkejä, niittejä ja ketjuja. Monet punkarit saavat tatuointeja.
    He käyttävät myös revittyjä farkkuja (jotka he leikkaavat itse). Koiran talutushihnat on kiinnitetty farkuihin.
Ravers. Verkkopunkit.
Ravers ovat elävän ja erittäin suuren nuorten alakulttuurin edustajia, jotka ryhmittyvät sellaisten "liikkuvien äänijärjestelmien" ympärille, kuten Spiral Tribe ja monet muut. Jotain hullua "teknomusiikin" mustalaisista vain yhdellä erolla - he ovat sellaisia \u200b\u200bvain viikonloppuna, eräänlaiset "sunnuntai-ravers". Monin tavoin nämä ovat Thatcher-aikakauden lapsia, jotka tulevat keskiluokan nyt laajasta kerroksesta, joka kasvoi merkittävästi yli viime vuodet... Rave-kulttuurin keskiössä olevat nuoret voivat puhua kuin hipit, näyttää punkareilta, mutta heillä on myös Thatcherin jälkeisiin aikoihin ominainen autonomia ja itsenäisyys. Vain harvat heistä työskentelevät, loput elävät mieluummin työttömyysetuuksista tai koroilla jaetuista lahjoituksista. Yhdysvalloissa tällaisia \u200b\u200bihmisiä kutsuttiin tavallisesti lempinimellä "X-sukupolvi", koska uuden sukupolven sovittaminen jonkinlaiseen teoreettiseen kehykseen on nyt melkein mahdotonta. Nämä ovat nuoria ihmisiä, joihin kahdeksankymmentäluvun liike-elämän buumi ei vaikuttanut, jotka eivät nähneet kiinnostusta julkiseen elämään, mieluummin tulla ulkopuolisiksi. Brittiläistä versiota voidaan kutsua myös ”Generation E” (ekstaasista - 90-luvun suosituin huume, voimakas piriste, joka luo pitkäaikaisen tyytyväisyyden ja euforian tunteen).
Vastaamaan tätä lääkettä ja musiikkia - yksitoikkoinen ja hypnoottinen, kyllästetty yksitoikkoisilla, shamaanisilla transsirytmeillä. Kaikki alkoi kesällä 1988, jolloin osavaltioista Englantiin tunkeutui "acid house", "black", radikaalin disko-version musiikki, johon valtava vaikutus, puhtaasti teknisten, negrojen saavutusten lisäksi räpin perinteet ja disc-jockey (DJ) break (rytmiset häiriöt) -käytännöt, joista kasvoi sitten valtava ja vaikutusvaltainen teknokulttuuri maassa tai "kohtaus", jossa oli monia alityylejä. Techno - diskojen hämärät pulssit valtaisissa hallissa, joissa avaruusaalloille annetaan "kyberpunkkeja". Techno on rappeutuneiden, ylikansoitettujen pääkaupunkiseutujen kansakulttuuri. Nimettömyyden ja depersonalisaation kultti on saatettu rajalle. Suurin osa techno-yhtyeistä on pohjimmiltaan erottamaton. Samplerin esiintyminen teknisissä musiikkilaitteissa, joiden avulla melkein kuka tahansa voi tehdä omaa musiikkiaan jonkun muun romusta, löydettiin uusi aikakausi alakulttuurien kehityksessä. Kesää 1988 kutsutaan myös "rakkauden toiseksi kesäksi". Muutamille se oli paluu hipifilosofian muuttuneessa muodossa. Toiset moittivat ravereita täydellisestä hedonismista, huumepropagandasta ja vanhemman sukupolven huomiotta jättämisestä. Seuraava vuosi, joka alkoi maanalaisena, johti massiivisten "kaupallisten" ravojen järjestämiseen, johon osallistui jopa kaksikymmentä tuhatta ihmistä. Monissa suhteissa ravojen suosion kasvua helpottivat konservatiivit, jotka hyväksyivät lain "Vastuun vahvistamisesta maksettujen kokousten järjestämisestä". Ravojen järjestäminen on tullut vaikeaksi ja kalliiksi. Taloudellisesti tarkasteltuna tarjonta on tukahdutettu lisääntyneellä kysynnällä. Tämän seurauksena tie avattiin niille, jotka halusivat politisoida tämän suurimman nuorisoliikkeen 1960-luvun jälkeen. "Aiemmin ihmiset halusivat vain tanssia, mutta nyt he vastaavat yhä enemmän kysymykseen - miksi he eivät saa tehdä sitä?" Sanoo vaihtoehtoisten rave-aikakauslehtien kustantaja Fraser Clark. Tätä alakulttuuria edustavat muusikot ovat lainanneet paljon hipin ideologiasta ja kuvasta (poistavat pitkät hiukset, mutta jättävät värikkäät vaatteet) täydentämällä sitä "uuden aikakauden" ideoilla, kuten kaaositeoria ja taloudellinen radikalismi. He näkevät egon ja materialismin tarpeet tärkeimpinä sosiaalisina pahoina. Heidän motto on "Ei rahaa, ei Ego". Samalla he vaativat päättäväisesti apoliittisuuttaan. Punkkeilta he ottivat ajatuksen täydellisestä vapaudesta sanoen sen ainoa syy, jonka mukaan he ovat maan alla, koska hallitus pakottaa heidät tekemään sen sen lailla. Ensimmäisten punkkien tavoin ravers ja kyberpunkit kehittävät omat teknisen jakelukanavansa "technolle", vain paljon laajemmassa mittakaavassa. Riippumattomat studiot tuottavat pieniä painoksia ns. "Valkoisista tarroista" (ts. Levyjä ilmoittamatta valmistajia), peittämättöistä sinkuista, joita myydään klubille, jotka kokevat todellisen puomin jo nyt, ja erikoisliikkeille. Samaan aikaan sekä radio- että kansainväliset levy-yhtiöt jäivät pois työstä, jotka eivät kyenneet vastaamaan nopeasti muuttuviin musiikkityyleihin. Teknolevyjen eli levy-yhtiöiden ostaminen on käytännössä mahdotonta - musiikki ei vaadi suuria kustannuksia, se on helppo äänittää. Vuoden 1994 rikoslaissa vähennettiin mahdollisuutta järjestää ilmaisia \u200b\u200braveja lähes minimiin, mutta myös kaupallisten järjestelyyritykset epäonnistuvat usein paikallisten viranomaisten vuoksi - tämä tapahtui tänä vuonna suurimman teknofestivaalin, Tribal Gatheringin kanssa. Tämän alakulttuurin tulevaisuus nuorisoympäristön nykyisten muutosten valossa näyttää minusta epämääräiseltä. Minun mielestäni liike, sekä musiikillinen että tyylinen, on käyttänyt itsensä loppuun, väsymystä ja apatiaa on tullut. Jotkut ravereista sulautuivat ”uuteen aikaan”, loput muuttuivat klubiravereiksi, palaten arkeen juhlien jälkeen. Heistä tuli hallitseva kulttuuri, muuttamalla väliaikaisesti rappeutuneen kiven jälleen toimivaksi, todella vaihtoehdoksi yhteiskunnan voimalle.
Jungleistit.
Junglistit (englanninkielisestä Junglististä; usein Cockneyn East End -murroksen mukaan lausutaan jan-ga-list) ovat nuorten alakulttuuria, jonka innoittamana ovat rumpu ja basso, joka syntyi Isossa-Britanniassa 1990-luvun alussa ja tämä hetki joka on yksi maan pääliikkeistä.
"Todellisen" viidakon pelaajan ulkonäkö - urheiluvaatteet (T-paita, hupullinen huppari tai löysä paita, paksuiset housut, urheilukengät) ja toisin kuin räppääjät, kaikenlaisten kultakorujen puuttuminen. Käyttäytymistapa ja puhe siirretään malmitaistelusta.
Jungle-liikkeen pääpiirre on sen monikansallisuus. Sitä ei ole vain Isossa-Britanniassa, vaan kaikkialla maailmassa, myös Venäjällä.
Grunge. Indie-lapset.
Useat tekijät vaikuttivat uuden indie-alakulttuurin syntymiseen Isossa-Britanniassa 1980-luvun puolivälissä:
    Punkkien aikakauden loppu. Populaarimusiikin, pääasiassa tanssimusiikin, väliaikainen hallitseminen musiikkimarkkinoilla ei tarjonnut muuta kuin tyhjää mutta miellyttävää harrastusta.
    Seuraavan "tyylisodan" alku - "Uusien romantikkojen" snobisten ideoiden vallitsevuus kuvassa "Muut kuvat", joka otti pukeutumisen. Tämän kuvan tuominen valtamarkkinoille tarkoittaa "vaihtoehdon" välitöntä etsimistä. Lisäksi "Tyylien sota", nimittäin indie-lasten ja ravereiden tyyli-vastakkainasettelu, on historian ensimmäinen keskiluokan alakulttuureissa.
    Taloudellisista syistä on nuorten työttömyyden jatkuva kasvu.
    Hyvää ymmärrystä siitä, että Lontoo itse asiassa lakkasi olemasta maailman musiikillinen pääkaupunki, ja Englanti palasi jälleen viidenkymmenen vuosien päiviin - kulttuuristen suuntausten jatkuvaan vientiin ja lainaamiseen ulkomailta.
jne.................

Subkulttuurien vaikutus muotiin sitä on mahdotonta yliarvioida - ei kannata vielä kerran kiinnittää huomiota rooliin, jota tässä muoti, glamrock, punk ja 70-luvun Vivienne Westwood, 90-luvun hiphop ja / tai grunge näyttelivät. Monet suunnittelijat 1960-luvun puolivälistä nykypäivään ovat saaneet inspiraationsa yksittäisten yhteisöjen tyylistä, jonka yhdistävät kulttuurikoodi, ideologia ja ulkonäkö (yhdistää ihmisiä samaan tapaan muotiteollisuus on aina pyrkinyt). Nyt on tullut esiin täysin ilmeisiä esimerkkejä. Puhutaanpa tunnetuimmista, mutta vaikutusvaltaisimmista alakulttuureista - meksikolaisista koloista 1970-luvun psykedeelisiin adeptteihin - ja siitä, miten ne vaikuttivat nykypäivän muotitrendeihin.

Teksti: Alena Belaya

Cholo


Cholo-alakulttuurin juuret ovat Meksikosta tulevassa maahanmuuttajien nuoressa sukupolvessa, joka asui Yhdysvalloissa pari sukupolvea sitten. Termiä käytettiin alun perin viittaamaan Etelä- ja Keski-Amerikan alkuperäisväestöön, mutta 1960-luvulla "cholo" tarkoitti osavaltioissa elävien meksikolaisten työväenluokkaa ja heidän kansalaisoikeusliikettä, Chicano-liikettä. Itse asiassa samaan aikaan, 1960-luvulla, rikolliset nuoret ottivat nimityksen "cholo" ja sitä alettiin käyttää itsentunnistukseen - näin muodostui itsenäinen alakulttuuri.

Aluksi vain kaverit olivat kooloja, heillä oli pukeutuneita housuja, alkoholipitoisia T-paitoja ja urheilukenkiä (edelleen suosittujen cholo-brändien Dickies, Ben Davis ja Lowrider joukossa), mutta vähitellen tytöt ottivat tyylin. Itse asiassa cholon naisversio eroaa vain meikistä: kaarevat tatuoidut kulmakarvat, tummalla lyijykynällä piirretyt huulet, kissan silmän nuolet sekä tyypillinen kampauksen, jossa on korkea kasa otsaan ja manikyyri, jonka Lena Lenina itse kateuttaisi.

Cholo alakulttuurina on ottanut paljon maanalaisesta hiphopista, joten cholatytöt suloisen sielun puolesta punnitsevat itsensä vaihtelevilla kullanmuotoisilla koristeilla (mutta muuten kaverit, ei oikeastaan). Vähituloisten alueiden, Los Angelesin ja San Diegon kaupunkikulttuurista, vähitellen cholo-alakulttuurista tuli valtavirtaa, joka otettiin ensin pop-kulttuurissa (Fergie ja Gwen Stefani olivat ensimmäisten joukossa), sitten muodissa. Tämän seurauksena stylisti Mel Ottenberg huijaa Rihannan kolatyttöä, Dazed & Confused -lehti kuvaa cholon hengessä, ja suunnittelijat omistavat kokoelmat cholatytöille - muista ainakin Rodarte ja Nasir Mazhar kevät-kesä 2014 kaudesta.

LGBT-hiphop



LGBT-hiphop tai, kuten sitä kutsutaan, Homo Hop, syntyi 1990-luvun alussa Kaliforniassa. Alun perin homo-hopia ei sijoitettu erilliseksi musiikillinen suuntamutta palveli merkitsemään LGBT-yhteisöä hiphop-kohtauksessa. Termin itse keksi Tim'm T.West, jäsen Deep Dickollective. Vuodesta 1990-luvulla vahvasti vakiinnuttanut asemansa homo-hop hiljeni hetkeksi uuden vuosituhannen alussa (lukuun ottamatta dokumenttia "Pick Up the Mic", johon osallistuivat aikamme tärkeimmät homo-hop-artistit ), elvyttää 2010-luvun tullessa.

Uuden sukupolven hiphop-esiintyjät eivät vain piilottaneet epätavanomaisia seksuaalinen suuntautuminen (Frank Ocean oli yksi ensimmäisistä afrikkalaisamerikkalaisista esiintyjistä, ja Azilia Banks ei peitä biseksuaalisia taipumuksiaan), mutta myös aktiivisesti, usein sanoituksissa, tuki LGBT-liikettä. On huomionarvoista, että alun perin homopoppareilla ei yleensä ollut erityisiä vaatemerkkejä, ja suorat taiteilijat flirttoivat vetokulttuurilla: Grandmaster Flashista ja Raivoissaan viisi maailmanluokan Wreckin 'Cru. Jotkut konservatiivit ovat kuitenkin vakuuttuneita siitä, että hameet Kanye West ja Trinidad James ovat seurausta homoliikkeen leviämisestä hip-hop-joukkueissa, eivätkä pahemmat kuin Rihanna, joka twerkkaa mikrohousuissa ja polkupyörissä. Le1f - elävä esimerkki maskuliinisuuden syrjinnästä yleensä ja erityisesti hiphopissa.

Viime vuosina miesten muoti yleensä pyrkii hämärtämään vähitellen sukupuolirajat - katukulttuurin pääoppaasta ylellisyystuotteeseen, Ricardo Tisci, joka vei miesmallit hameilla käytävälle, uusimpiin miesten näyttelyihin. Esimerkiksi Loewe uuden luovan johtajan Jonathan Andersonin tai aivan upean Christophe Lemairen johdolla katsottuaan, mitkä tytöt tekevät vaikuttavia toivelistoja.

Rennot



Casualit muodostuivat Britannian alakulttuurisessa ympäristössä 1980-luvun lopulla, kun jalkapallohuligaanit ojensivat fanipuvut suunnittelijavaatteiden ja kalliiden urheiluvaatteiden hyväksi houkutellakseen poliisin huomiota mahdollisimman vähän. Tyyli, jota rennot alkoivat hyödyntää, ilmestyi paljon aikaisemmin - 1950-luvun nallitaisteluiden ja 1960-luvun alun modien aikana. Keränneet ja hajottaneet edeltäjänsä subkulttuurisen perinnön, rennot toivat esiin omansa visuaalinen kaava: Fiorucci-suorat farkut, adidas-, Gola- tai Puma-lenkkarit, Lacoste-pikeepaita ja Gabicci-neuletakki.

Uskotaan, että Liverpoolin jalkapalloseuran fanit esittivät Lontoon huligaaneille tuon ajan eurooppalaisen katumuotin, jotka seurasivat suosikkijoukkueitaan kaikilla euroilla ja toivat matkoiltaan kasa kalliita urheilubrändejä (tuolloin - Adidas tai Sergio Tacchini). 1990-luvun lopulla jalkapallofanit ovat vähitellen siirtymässä alkuperäisestä rennosta ulkoasusta, ja kalliit suunnittelijabrändit puolestaan \u200b\u200bvetäytyvät myynnistä rentoihin tuotteisiin (erityisesti Burberry kohtasi ongelmaa allekirjoitushäkkinsä kanssa).

Liike alkoi kokea toisen nousun 2000-luvun puolivälissä, ja nykyään rennot eivät edes ole aina uskollisia jalkapallofaneja, mutta jousi on silti sama kuin aamunkoitteessa: kapeat farkut, Palace T-paita, klassinen Reebok malli. Tämä kuva (kutsumme sitä "lakoniseksi ja siistiksi") näkyy tänään sekä Topman-mallinukkeilla että Burberry Prorsumin ja Paul Smithin käytävillä, ja subkulttuurisessa kontekstissa lad casualia kutsutaan ultramaskuliinin perinnön ja huolimattoman hipsterismin korvaajaksi. .



Olemme toistuvasti puhuneet siitä, kuinka suuri urheilun vaikutus on moderni muoti: Alun perin kuntosalilla harjoittamiseen tarkoitetut asiat sopivat nyt melko orgaanisesti urbaani ympäristö, ja korkokengät antavat tien mukaville kengille, kuten lenkkarit, lenkkarit ja tohvelit. Muotin ja urheilun läpäisyn historiaa voidaan seurata puolivälissä XIX vuosisata: Vuonna 1849 Water-Сure Journal julkaisi artikkelin, jossa kehotettiin naisia \u200b\u200bhylkäämään silloin muodikkaat raskaat krinoliinit sellaisten vaatteiden hyväksi, jotka antavat enemmän liikkumisvapautta. Kaksi vuotta myöhemmin kuuluisa feministi Amelia Bloomer ilmestyi julkisesti polvipituisessa hameessa ja leveissä housuissa, kuten turkkilaishousuissa, jotka myöhemmin nimettiin hänen mukaansa - Bloomers.

Kukkaajat kokivat todellisen puomin vasta 1890-luvulla, jolloin naiset alkoivat hallita tuolloin suosittua pyöräilyä. Urheiluteeman muita kaikuja ilmestyi Gabrielle Chanelin (sama t-paidan materiaali ja tennispuvut innoittamana), Elsa Schiaparellin (hänen Pour le Sport -mallisto) ja myöhemmin Emilio Puccin (hiihtovaatteet), Yves Saint Laurentin (puku) kokoelmissa. metsästykseen, etenkin Norfolkin takki), Azzedine Alaya ja Roy Halston (yläosa kuin bikinin yläosa), Karl Lagerfeld (omistettu surffaamiseen kevään / kesän 1991 kokoelmalle Chanelille), Donna Karan (mekot 1990-luvun alussa - x neopreeni) ja monet toiset.

Erikseen tässä kronologiassa kannattaa tuoda esiin 1970-luku - aikakausi, jolloin urheilusta tuli tärkeä ja muodikas osa elämäntapaa. Vuosikymmenen loppuun mennessä kaikki olivat kirjaimellisesti pakkomielle aerobicista ja lenkkeilystä, ei vain objektiivisista terveydellisistä syistä, vaan myös siksi, että sitä pidettiin seksikkääksi, ja muodista puolestaan \u200b\u200btuli foorumi, jossa urheilu ja sukupuoli sulautuivat yhdeksi kokonaisuudeksi. Joten muotisuunnittelussa alettiin käyttää aktiivisesti fleeceä, lycraa, froteekangasta, polyuretaania, laskuvarjokangasta, ja tytöt käyttivät muovivisiirejä muotiasusteena.

Uuden vuosisadan alusta lähtien urheilu on jatkanut muotimallistojen kulkua melkein joka kausi punaisena lankana, mutta uusi vakava suosion aalto laski vuoteen 2012, jonka monet yhdistävät erityisesti Lontoon olympialaisiin. Yhteistyöt alkoivat näkyä kadehdittavalla suosiolla urheilumerkit muotisuunnittelijoiden kanssa: adidas Stella McCartneyn, Jeremy Scottin ja Mary Katranzun kanssa, Nike Ricardo Tiscin kanssa ja käytävät ilmeisesti vaikuttivat urheilulliseen tyyliin - muista vain saman Stellan kokoelmat FW 2012/2013 ja SS 2013 -kausiksi, Alexander Wang omalle tuotemerkillensä SS12: lle ja tänä keväänä Balenciagalle, Givenchy kaikkien raitojen hupparien päämarkkinoijana, Prada ja Emilio Pucci SS14: lle. Yleensä luettelo on loputon. Yksi asia on selvä - kaikki yhdessä ovat johtaneet siihen, että nykyään urheiluvaatteet koetaan massiivisesti erottamattomiksi jokapäiväisestä elämästä.

Psykedelia



Psykotrooppisista lääkkeistä tuli osa subkulttuurista elämää Yhdysvalloissa ja Isossa-Britanniassa 1960-luvun puolivälissä: Yleensä psykedeelisten kannattajien ideologia ilmaistiin vastustamalla itseään länsimaiseen kuluttajamaailmaan ja luonnollisesti yrittäen paeta todellisuudesta. Kun "Rakkauden kesä" tapahtui vuonna 1967, vastakulttuuri muuttui lopulta hippi-liikkeeksi, joka toi kulttiin paitsi rauhan ja rakkauden periaatteet myös psykotrooppisten aineiden, kuten LSD: n, laajan käytön.

Erityisesti muuttuneen tietoisuuden tilassa tarkoitetaan liioiteltuja värejä, tekstuureja ja kuvia ja vaikutettiin merkittävästi muodostumiseen tyypillinen kuva hipit ja grafiikan kehitys: käytettiin happosävyjä, sileitä, juoksevia siluetteja, kuvioituja kankaita. Muuten, perinteisen intialaisen paisley-mallin suosio selitettiin samalla tavalla - huumeriippuvuuden aikana moniväriset "kurkut" muodostuivat hienoja kuvia... Lyhyesti sanottuna kaikki pukeutumistekniikat tekivät psykedeelisistä kokemuksista vieläkin näyttävämmät.

Psykedeelisen muodin pääkapellimestareina olivat New Yorkin tarvikkeet ja Granny Tates a Trip Lontoossa, jotka myivät Tea Porterin, Zandra Rhodesin, Jean Muirin ja Ozzy Clarkin suunnittelemia tuotteita. Psykedeelisyyden perintö on 1980-luvun lopun raverliike happovärisillä T-paidoilla, helvetillisillä tai-dailla ja muovikoruilla - joita kaikkia käyttivät Franco Moschino ja Gianni Versace.

Myöskään nykyajan muotia, psykedeelistä estetiikkaa, ei ole säästetty - enimmäkseen neonväreinä, jotka ovat vuodesta 2007 lähtien alkaneet näkyä kokoelmissa kadehdittavalla johdonmukaisuudella. Ei vain heitä: jos ajattelet sitä, niin rakastetut (nykyään kuitenkin ei kovin paljon) kaleidoskooppiset digitaaliset tulosteet eivät ole muuta kuin kaiku 1970-luvun psykedeelistä ystävällisistä koristeista sekä tie-väriaineen paluu ja 70-luvun tyyli yleensä. Erityisesti optisten tulosteiden laaja käyttö tämän vuoden syksyn kokoelmissa.

© 2021 skudelnica.ru - Rakkaus, pettäminen, psykologia, avioero, tunteet, riidat