पापुआ न्यू गिनीच्या जमातींच्या रहिवाशांचे जीवन. न्यू गिनी

जगातील सर्वात आश्चर्यकारक देशांपैकी एक पापुआ न्यू गिनीव्यापक सांस्कृतिक विविधतेने ओळखले जाते. त्याच्या प्रदेशात सुमारे 85 विविध वांशिक गट आहेत, अंदाजे समान भाषा आहेत आणि हे सर्व असूनही राज्याची लोकसंख्या 7 दशलक्ष लोकांपेक्षा जास्त नाही.

पापुआ न्यू गिनी राष्ट्रांच्या वैविध्याने धडकले आहे, देशात मोठ्या संख्येने स्वदेशी आहेत जातीय गट... सर्वात असंख्य पापुआन आहेत, ज्यांनी पोर्तुगीज नाविकांच्या आगमनापूर्वीच न्यू गिनीमध्ये वास्तव्य केले. पापुआन जमातींपैकी काही आज बाहेरील जगाशी व्यावहारिकपणे संपर्क करत नाहीत.

स्वातंत्र्य दिन दरवर्षी बेटावर आयोजित केला जातो. विविध विदेशी पक्ष्यांचे पंख आणि कवचांपासून अनेक सजावट या पापुआनसाठी उत्सवाचा पोशाख म्हणून काम करतात. एकेकाळी येथे पैशाऐवजी टरफले वापरली जात होती, परंतु आता ते समृद्धीचे प्रतीक आहेत.

दक्षिण हाईलँड्समध्ये राहणाऱ्या हुली जमातीद्वारे सादर केलेले स्पिरिट नृत्य असे दिसते.

स्वातंत्र्यदिनी गोरोका महोत्सव आयोजित केला जातो. पापुआन जमाती आत्म्यांवर विश्वास ठेवतात आणि मृत पूर्वजांच्या स्मृतीचा सन्मान करतात. या दिवशी, परंपरेनुसार, शरीर पूर्णपणे चिखलाने झाकण्याची आणि चांगल्या आत्म्यांना आकर्षित करण्यासाठी एक विशेष नृत्य करण्याची प्रथा आहे.

हा उत्सव खूप प्रसिद्ध आहे, स्थानिक आदिवासींसाठी हा एक अतिशय महत्वाचा सांस्कृतिक कार्यक्रम आहे आणि गोरोका शहरात होतो.

दक्षिण हाईलँड्समधील सर्वात मोठ्या वसाहतींपैकी एक तारि आहे. परंपरेने, या वस्तीतील रहिवासी असे दिसते ...

सुमारे शंभर जमाती गोरोका उत्सवात भाग घेतात. ते सर्व त्यांचे दाखवायला येतात पारंपारिक संस्कृती, तुमचे नृत्य आणि संगीत दाखवा. हा महोत्सव प्रथम मिशनऱ्यांनी 1950 च्या दशकात आयोजित केला होता.

पाहण्यासाठी खरी संस्कृतीविविध जमाती, मध्ये मागील वर्षेसुट्टीसाठी पर्यटकही येऊ लागले.

हिरव्या कोळी या कार्यक्रमात पारंपारिक सहभागी आहे.

पिक्सेन्यूज जिमी नेल्सनच्या छायाचित्रांची मालिका सुरू ठेवते, ज्याने विविध लुप्तप्राय जमाती आणि लोकांच्या प्रतिनिधींना पकडले.

जिमी नेल्सनचा प्रकल्प.

भाग 3. न्यू गिनीच्या जमाती

हुली पापुआन जमाती

असे मानले जाते की न्यू गिनीचे पहिले पापुआन्स 45,000 वर्षांपूर्वी बेटावर स्थलांतरित झाले. आज, 3 दशलक्षाहून अधिक लोक - संपूर्ण विषम लोकसंख्येच्या अर्ध्या भागात राहतात डोंगराळ प्रदेश... यातील काही समुदाय हजारो वर्षांपासून त्यांच्या शेजाऱ्यांशी संघर्ष करत आहेत.

आदिवासी जमीन, डुकरे आणि स्त्रियांवर भांडतात. शत्रूवर छाप पाडण्यासाठी बरेच प्रयत्न केले जातात. सर्वात मोठ्या हुली जमातीचे योद्धा त्यांचे चेहरे पिवळ्या, लाल आणि पांढऱ्या रंगाने रंगवतात. ते त्यांच्या स्वतःच्या केसांपासून सुशोभित विग तयार करण्याच्या परंपरेसाठी देखील प्रसिद्ध आहेत. पंजासह कुऱ्हाडीने भीतीदायक परिणाम वाढवला पाहिजे.

हुली विग, अंबुआ धबधबा

"हायलँडर्स" चे पारंपारिक कपडे दुर्मिळ आहेत: स्त्रिया औषधी वनस्पतींनी बनवलेले स्कर्ट घालतात, पुरुष "कोटेका" शिवाय काहीही घालतात ("कोटेका" भोपळ्यापासून बनवलेले संरक्षक आणि सजावटीचे लिंग म्यान आहे). त्याच वेळी, शत्रूला प्रभावित करण्यासाठी आणि घाबरवण्यासाठी, पुरुष महत्त्वपूर्ण प्रयत्न करतात.

सर्वात मोठ्या पर्वत जमातीचे प्रतिनिधी, हुली ("विग मधील लोक") त्यांचे चेहरे पिवळ्या, लाल आणि पांढऱ्या रंगाने रंगवतात. ते त्यांच्या स्वतःच्या केसांपासून सजावटीच्या विग बनवण्याच्या परंपरेसाठी प्रसिद्ध आहेत. हे विग नेसलेल्या टोप्यांसारखे दिसतात, ज्यांना नंदनवन आणि पोपटांच्या पक्ष्यांच्या पंखांनी गुंतागुंतीने सजवले आहे. इतर सजावटमध्ये सीशेल, मणी, रानडुक्कर टस्क, हॉर्नबिल कवटी आणि झाडाची पाने यांचा समावेश आहे.

ते गायब होईपर्यंत. फोटो: जिमी नेल्सन

अंबोईस फॉल्स, तारी व्हॅली

हुली जमातीचे लोक कठोरपणे शत्रू आहेत आणि त्यांच्या पूर्वजांच्या आत्म्यांना प्रसन्न करण्यासाठी विधी अर्पण करतात. रोग आणि दुर्दैव हे जादूटोणा आणि जादूचे परिणाम मानले जातात.

ते गायब होईपर्यंत. फोटो: जिमी नेल्सन

तारी व्हॅली, वेस्टर्न हाईलँड्स

मैदानी आणि सभोवतालच्या शिखरांच्या भव्य दृश्यांसह तारी व्हॅली. अल्पाइन जंगले गर्जनाशील धबधब्यांनी समृद्ध आहेत.

उंच डोंगराळ गावांमध्ये जीवन सोपे आहे. रहिवाशांकडे भरपूर चांगले अन्न आहे, कुटुंबे जवळची आहेत आणि निसर्गाच्या चमत्कारांसाठी त्यांचा मोठा आदर आहे.

हाईलँडर्स - सर्व प्रथम, पुरुष - शिकार करून जगतात. महिला फळे काढणी, बागकाम आणि शेतीमध्ये गुंतलेली आहेत. पुरुष जमीन साफ ​​करण्यास मदत करतात, परंतु उर्वरित जबाबदारी महिलांची आहे.

ते गोलाकार शेतीचा सराव करतात, माती संपल्यानंतर नवीन ठिकाणी हलवून जंगले आणि माती पुन्हा निर्माण करू देतात. महिला महान शेतकरी आहेत. या डोंगराळ भागाला भेट देणारे पहिले पाश्चिमात्य प्रवासी तेथे काळजीपूर्वक लागवड केलेल्या भाजीपाल्याच्या बागा, फळबागा आणि सिंचन खड्डे बघून आश्चर्यचकित झाले. पिकवलेल्या पिकांमध्ये रताळे, कॉर्न, कोबी आणि कसावा यांचा समावेश आहे.

ते गायब होईपर्यंत. फोटो: जिमी नेल्सन

अंबोईस फॉल्स, तारी व्हॅली

न्यू गिनीच्या पापुआनांमध्ये अनेकदा आदिवासी संघर्ष होतात. जमीन, पशुधन आणि स्त्रियांवरील वाद असू शकतात - या क्रमाने. सहकारी आदिवासींचा आदर मिळवण्यासाठी माणसाची गरज असते मोठी संख्याराखण्यासाठी जमीन शेती, संपत्तीचे माप म्हणून डुकरांमध्ये, आणि अनेक बायकांमध्ये ज्यांनी जमिनीची शेती केली पाहिजे आणि पशुधनाची काळजी घेतली पाहिजे.

असारो जमाती

विविध जमाती हजारो वर्षांपासून पठारावर पसरलेल्या छोट्या कृषी कुळांमध्ये राहत आहेत. ते कठीण भूभाग, भाषा, चालीरीती आणि परंपरा यांनी विभक्त आहेत. पौराणिक असारो जमाती ("गाळाचे लोक") पहिल्यांदा 20 व्या शतकाच्या मध्यभागी पाश्चात्य जगाला भेटली.

अशी आख्यायिका आहे की "गाळ लोक" असारो नदीत शत्रूंपासून पळून जाण्यास भाग पाडले गेले, जिथे त्यांनी संध्याकाळ होईपर्यंत वाट पाहिली. शत्रूंनी त्यांना पाण्यातून उठताना, गाळाने झाकलेले पाहिले आणि त्यांना आत्म्यांचा गैरसमज केला. असारो जमातीचे लोक अजूनही हा भ्रम कायम ठेवण्यासाठी चिखल आणि मुखवटे वापरतात आणि इतर जमातींना घाबरवतात.

ते गायब होईपर्यंत. फोटो: जिमी नेल्सन

पूर्व हायलँड्सची असारो जमाती

"चिखलाचे लोक" त्यांचे चेहरे चिखलाने झाकत नाहीत, कारण न्यू गिनीचे पापुआन लोक असारो नदीच्या चिखलाला विषारी मानतात. त्याऐवजी, ते गरम पाषाण आणि धबधब्यातील पाणी वापरून मास्क बनवतात. मुखवटे येथे असामान्य रचना: लांब किंवा खूप लहान कान जे एकतर हनुवटीच्या खाली जातात किंवा वरच्या दिशेने बाहेर पडतात, कानाच्या वरच्या बाजूला मोठ्या फ्यूज्ड भुवया, शिंगे आणि तोंडाला बाजू असतात.

ते गायब होईपर्यंत. फोटो: जिमी नेल्सन

"गढूळ लोक"

असारो जमातीचे लोक स्वतःला चिखलात झाकतात, भीतीदायक मुखवटे घालतात आणि ब्रँडिश भाले घालतात. दंतकथा अशी आहे की "गाळ लोक" शत्रू टोळीने पराभूत झाले आणि त्यांना असारो नदीत पळून जाण्यास भाग पाडले.

डोकावण्याचा प्रयत्न करण्यापूर्वी त्यांनी संध्याकाळची वाट पाहिली. शत्रूंनी पाहिले की ते पाण्यातून कसे उठले, गाळाने गंधले आणि त्यांना आत्म्यासाठी नेले. घाबरून ते त्यांच्या गावात पळून गेले. या प्रकरणानंतर, शेजारच्या सर्व गावांना खात्री झाली की असारो नदीचा आत्मा त्यांच्या बाजूने आहे. शहाण्या वडिलांच्या लक्षात आले की यामुळे त्यांना त्यांच्या शेजाऱ्यांवर फायदा होतो आणि त्यांनी या भ्रमाला प्रत्येक शक्य मार्गाने पाठिंबा देण्याचा निर्णय घेतला.

ते गायब होईपर्यंत. फोटो: जिमी नेल्सन

हिल जमाती अनेकदा एकमेकांशी लढतात

वर्षानुवर्षे, असारो लोकांनी सकाळच्या अचानक भेटी देऊन इतर गावांना घाबरवण्यासाठी वारंवार चिखल आणि मुखवटे वापरले आहेत.

कलाम जमाती

ते गायब होईपर्यंत. फोटो: जिमी नेल्सन

सिंबाईवर इंद्रधनुष्य

पर्वतांमध्ये उंच असलेले सिमबाई हे एक गाव आहे जे फक्त हलके प्रोपेलर विमानाने पोहोचू शकते. उंच डोंगरांच्या निसरड्या उतारांवर दाट झाडीतून जाण्यासाठी बरेच दिवस लागतात. रस्ते नसताना, तिथे हरवणे सोपे आहे.

याबद्दल धन्यवाद, स्थानिक संस्कृती समृद्ध आणि मूळ राहिली, आसपासच्या जगाच्या आत्मसात प्रभावांपासून मुक्त. सिमबाई गावाला भेट देणे म्हणजे भूतकाळातील सहलीसारखे आहे.

ते गायब होईपर्यंत. फोटो: जिमी नेल्सन

कलाम जमातीमध्ये, मुलांना दीक्षाच्या क्रमाने नाक टोचले जाते.

सिमबाई हे गाव मदंग डोंगराळ प्रदेशांच्या मध्यभागी असलेल्या कलाम जमातीचे घर आहे. हा पापुआन न्यू गिनीच्या अविकसित प्रदेशांपैकी एक आहे, जिथे लोक अजूनही पारंपारिक खेड्यांमध्ये राहतात जे सभ्यतेने अस्पृश्य असलेल्या विशाल प्रदेशात विखुरलेले आहेत.

ते गायब होईपर्यंत. फोटो: जिमी नेल्सन

शरीराचे दागिने

जेव्हा शरीराच्या सजावटीचा प्रश्न येतो तेव्हा ते स्वतःला बिलास नावाच्या डिझाईन्सने झाकून ठेवतात, जे मोठ्या मोत्यांच्या कवचापासून बनलेले असतात, तसेच गेंड्या (कोकोमो) चोचीचे हार, कुसकुस फर, रानफुले आणि आर्मबँड्स.

डुकराचे मांस चरबी शरीराला अंतिम चमक देते.

ते गायब होईपर्यंत. फोटो: जिमी नेल्सन

पक्ष्यांचे पंख आणि मोत्यांचे कवच

हेडगियरचा वरचा भाग कोकाटू पंख, लॉरीस पोपट आणि सर्व प्रकारच्या स्वर्गातील पक्ष्यांनी सुशोभित केलेला आहे. नाकातील छिद्रात लहान गोल मोत्यांची टरफले जोडलेली असतात. कधीकधी तेथे पंख घातले जातात. स्वर्गाचा पक्षीसॅक्सोनीचा राजा.

ते गायब होईपर्यंत. फोटो: जिमी नेल्सन

कलाम पुरुष आणि मुले

ते गायब होईपर्यंत. फोटो: जिमी नेल्सन

उंच डोंगराळ गावांमध्ये जीवन सोपे आहे

हाईलँडर्स शिकार करून जगतात, जे प्रामुख्याने पुरुषांद्वारे केले जाते, तसेच वनस्पती आणि शेती गोळा करणे, जे स्त्रियांद्वारे केले जाते. पुरुष जमिनीच्या पत्रिका साफ करण्यास मदत करतात, परंतु इतर सर्व गोष्टी ही स्त्रीची जबाबदारी मानली जाते.

स्थानिक गावांमध्ये खूप चांगले अन्न आहे, मैत्रीपूर्ण कुटुंबेआणि आधारित प्राचीन परंपरा आदरणीय वृत्तीनैसर्गिक घटनांना.

ते गायब होईपर्यंत. फोटो: जिमी नेल्सन

नुकुंट गाव

वर्षातून एकदा - साधारणपणे सप्टेंबरच्या तिसऱ्या आठवड्यात - तरुणांची दीक्षा साजरी करण्यासाठी येथे आठवडाभर सांस्कृतिक महोत्सव आयोजित केला जातो. विधीमध्ये नाक टोचणे समाविष्ट आहे (स्थानिक बोलीमध्ये "सुतीम नास"). 10 ते 17 वयोगटातील मुले गावातील वडिलांनी आयोजित केलेल्या दीक्षा समारंभासाठी हौसबोई (पुरुषांच्या घरात) प्रवेश करतात. छेदन प्रक्रिया देखील तेथे होते.

अत्यंत, महाग आणि धोकादायक प्रवासात जा.

तुमची इच्छा असल्यास, तुमचे स्वागत थिएटरद्वारे केले जाईल ज्यात तुम्ही नरभक्षकांचे खरे लक्ष्य व्हाल. लाइव्ह प्ले, थोड्या काळासाठी, प्रत्यक्षात बदलेल

न्यू गिनी हे या ग्रहावरील सर्वात जंगली, अलिप्त आणि अस्वच्छ ठिकाणांपैकी एक आहे, जिथे शेकडो जमाती शेकडो भाषा बोलतात, मोबाईल फोन आणि वीज वापरत नाहीत, पाषाण युगाच्या कायद्यांनुसार जगतात.

आणि सर्व कारण इंडोनेशियन पापुआ प्रांतात अजूनही रस्ते नाहीत. बस आणि मिनीबसची भूमिका विमानांनी पार पाडली आहे.

नरभक्षक टोळीचा लांब आणि धोकादायक प्रवास. उड्डाण.

वामेनाचे विमानतळ खालीलप्रमाणे आहे: चेक-इन क्षेत्र स्लेटने झाकलेल्या जाळी-जाळीने बनवलेल्या कुंपणाद्वारे दर्शविले जाते.

पॉईंटर्सऐवजी, कुंपणांवर शिलालेख आहेत, प्रवाशांविषयीचा डेटा संगणकात नाही तर नोटबुकमध्ये प्रविष्ट केला आहे.

मजला मातीचा आहे, म्हणून ड्युटी फ्री विसरून जा. नग्न पापुआन ज्या विमानतळावर जातात ते फक्त पौराणिक बालीम व्हॅलीमध्ये आहे.

वामेना शहराला पापुआन पर्यटनाचे केंद्र म्हटले जाऊ शकते. जर एखाद्या श्रीमंत परदेशीला जवळजवळ जायचे असेल दगड युग, तो नक्की इथे उडतो.

बोर्डिंग प्रवासी "कंट्रोल" आणि मेटल डिटेक्टरमधून जाण्याआधी, आपण सहजपणे गॅसचा डबा, पिस्तूल, चाकू किंवा बोर्डवर इतर शस्त्र घेऊन जाऊ शकता, जे विमानतळावर खरेदी केले जाऊ शकते.

पण, पापुआन उड्डाणांची सर्वात वाईट गोष्ट म्हणजे सुरक्षा नियंत्रण नाही, तर जुनी खडखडाट असलेली विमाने, रोटरी-विंग मशीन, जी घाईघाईने जवळजवळ समान दगडी अक्षांसह दिली जातात.

जीर्ण झालेली विमाने जुन्या UAZs, Ikarus ची अधिक आठवण करून देतात.

छोट्या खिडक्यांमध्ये, झुरळे, काचेखाली सुकलेले, तुमच्यासोबत सर्व मार्गाने, बोर्डचा आतील भाग मर्यादेपर्यंत थकलेला असतो, स्वतः यांत्रिकीचे काय होते याचा उल्लेख न करता.

दरवर्षी, या विमानांची प्रचंड संख्या कोसळते, जी अशा तांत्रिक स्थितीमुळे अजिबात आश्चर्यकारक नाही. भीतीने!

उड्डाण दरम्यान, आपण घनदाट उष्णकटिबंधीय जंगलाने झाकलेल्या अंतहीन पर्वत रांगा पाहण्यासाठी पुरेसे भाग्यवान असाल, फक्त नद्यांनी विभक्त केले गढूळ पाणी, रंगीत चिकणमाती केशरी.

लाखो हेक्टर जंगली जंगलेआणि अभेद्य जंगल. यावर विश्वास ठेवणे कठीण आहे, परंतु या पोर्थोलवरून हे स्पष्ट आहे की जमिनीवर अजूनही अशी काही ठिकाणे आहेत जी लोकांनी खराब करणे आणि संगणक आणि बांधकाम तंत्रज्ञानाच्या क्लस्टरमध्ये बदलणे व्यवस्थापित केले नाही. विमान न्यू गिनी बेटाच्या मध्यभागी जंगलात हरवलेल्या डेकाई या छोट्या शहरात उतरले.

कारवाईच्या वाटेवर हा सभ्यतेचा शेवटचा मुद्दा आहे. पुढे फक्त नौका, आणि त्या क्षणापासून तुम्ही यापुढे हॉटेलमध्ये राहत नाही आणि शॉवरमध्ये धुवू नका.

आता आपण वीज, मोबाईल कम्युनिकेशन्स, आराम आणि शिल्लक मागे टाकत आहोत, आपल्या पुढे अविश्वसनीय साहसनरभक्षकांच्या वंशजांच्या गुहेत.

दुसरा भाग - कॅनोइंग ट्रिप

भाड्याने घेतलेल्या ट्रकवर, तुटलेल्या घाणीच्या रस्त्यावर, आपण ब्राझा नदीवर जाता - या ठिकाणी एकमेव वाहतूक धमनी.

या ठिकाणापासून इंडोनेशियाच्या सहलीचा सर्वात महाग, धोकादायक, अप्रत्याशित आणि आश्चर्यकारक भाग सुरू होतो.

निष्काळजी हालचालींसह धोकादायक कॅनो सहजपणे उलटू शकतात - आपल्या गोष्टी बुडतील आणि रक्तरंजित मगर आजूबाजूला दिसतील.

मासेमारी गावापासून, जिथे रस्ता संपतो, रशियाहून अमेरिका किंवा ऑस्ट्रेलियाला विमानाने जाण्यापेक्षा जंगली जमातींना जाण्यासाठी सुमारे दोन दिवस लागतात.

सर्वात महत्वाची गोष्ट म्हणजे अशा बोटीच्या लाकडी मजल्यावर खाली बसणे. जर तुम्ही थोडे बाजूला सरकले आणि गुरुत्वाकर्षणाच्या केंद्राचे उल्लंघन केले तर बोट उलटेल आणि मग तुम्हाला तुमच्या जीवनासाठी लढावे लागेल. घन जंगलाच्या आजूबाजूला, जिथे कोणत्याही मानवी पायाने पाऊल टाकले नाही.

नरभक्षक साधकांना बर्याच काळापासून अशा ठिकाणांकडे आकर्षित केले गेले आहे, परंतु सर्वजण चांगल्या आरोग्याच्या मोहिमांमधून परत येत नाहीत.

या ठिकाणांच्या मोहक गूढाने मायकेल रॉकफेलरला आकर्षित केले, अमेरिकेचे त्याच्या काळातील सर्वात श्रीमंत वारस, जगातील पहिल्या डॉलर अब्जाधीशांचे पणतू, जॉन रॉकफेलर. त्याने स्थानिक जमातींवर संशोधन केले, कलाकृती गोळा केल्या आणि इथेच तो गायब झाला.

गंमत म्हणजे, मानवी कवटींचा संग्रहकर्ता आता कोणाच्या संग्रहाला शोभा देतो.

बोटींसाठी इंधन येथे अत्यंत महाग आहे, कारण लांब मार्ग- 1 लिटरची किंमत $ 5 पर्यंत पोहोचते आणि कॅनोच्या सहलीचा अंदाज हजारो डॉलर्स आहे.

कडक उन्हाचा आणि कडक उष्मा त्यांच्या कळसात पोहचतो आणि पर्यटकांना काहीच थकवत नाही.

संध्याकाळच्या वेळी, आपल्याला डोंगर सोडणे आणि किनाऱ्यावर रात्र घालवणे आवश्यक आहे.

जमिनीवर पडणे प्राणघातक धोकादायक आहे - साप, विंचू, स्काल्पेंद्र, येथे एखाद्या व्यक्तीचे अनेक शत्रू असतात. तुम्ही मच्छीमारांच्या झोपडीत रात्र घालवू शकता, जेथे ते पावसापासून आश्रय घेतात.

ही रचना जमिनीपासून दीड मीटरच्या ढिगाऱ्यावर बांधली गेली. विविध लता आणि कीटकांच्या प्रवेशास प्रतिबंध करण्यासाठी तसेच मलेरियाच्या डासांपासून शरीरावर उपचार करण्यासाठी आग लावणे आवश्यक आहे. प्राणघातक स्केलेपेंड्रस डोक्यावर पडतात आणि आपण अत्यंत सावधगिरी बाळगणे आवश्यक आहे.

जर तुम्हाला दात घासण्याची सवय असेल तर ते तुमच्यासोबत ठेवा. उकळलेले पाणीआणि नदीच्या जवळ येऊ नका. या ठिकाणांसाठी एक पूर्ण प्रथमोपचार किट प्रदान करा, ज्यामुळे तुमचे आयुष्य योग्य वेळी वाचू शकेल.

लोफशी पहिली ओळख

कॅनोमधील दुसरा दिवस काही अधिक कठीण असेल - सायरन नदीच्या प्रवाहाच्या विरोधात आंदोलन सुरू राहील.

जबरदस्त दराने पेट्रोल जात आहे. वेळ गमावला आहे - समान लँडस्केप बदलत नाही. रॅपिड्समधून गेल्यानंतर, ज्यावर तुम्हाला प्रवाहाच्या विरूद्ध बोट ढकलावा लागेल, तथाकथित आधुनिक भाकरीची पहिली वस्ती दिसते.

रॅपर पोशाखातील परोपकारी आदिवासी त्यांचे स्वागत करतील आणि त्यांना त्यांच्या झोपडीत नेतील, स्वतःला दाखवण्याचा प्रयत्न करतील चांगली बाजूआणि श्रीमंत पर्यटकांकडून नोकरी मिळण्याच्या आशेने "चेंडू" कमवा, ज्यांना येथे क्वचितच भेटता येईल.

90 च्या दशकाच्या उत्तरार्धात, इंडोनेशियन सरकारने देशात नरभक्षकांना स्थान नाही असे ठरवले आणि जंगली लोकांना "पाळीव" करण्याचा निर्णय घेतला आणि त्यांना भात खाण्यास शिकवले, आणि त्यांच्या स्वतःच्या प्रकारचे नाही. अगदी दुर्गम भागातही, गावे बांधली गेली, जी बर्‍याच सुसंस्कृत ठिकाणांपासून अनेक दिवस बोटीने पोहोचता येतात.

तेथे वीज किंवा मोबाईल संप्रेषण नाही, परंतु स्टिल्ट्सवर घरे आहेत. माबुल गावात फक्त एकच रस्ता आणि 40 एकसारखी घरे आहेत.

येथे सुमारे 300 लोक राहतात, हे बहुतेक तरुण लोक आहेत ज्यांनी आधीच जंगल सोडले आहे, परंतु त्यापैकी बहुतेकांचे पालक अजूनही जंगलात, काही दिवसांच्या चालीवर, ट्रीटॉपमध्ये राहतात.

बांधलेल्या लाकडी घरांमध्ये पूर्णपणे फर्निचर नाही आणि पपुआ मजल्यावर झोपतात, जे चाळणीसारखे आहे. पुरुषांना अनेक बायका किंवा अमर्यादित संख्या असण्याची परवानगी आहे.

मुख्य अट अशी आहे की कुटुंबप्रमुख त्या प्रत्येकाला आणि मुलांना खाऊ घालण्यास सक्षम आहे.

जवळीकसर्व बायकांना असे घडते आणि त्यापैकी एकाला पुरुषांच्या लक्ष्याशिवाय सोडले जाऊ शकत नाही, अन्यथा ती नाराज होईल. 75 या पाच वर्षांच्या नेत्याला, ज्याच्या 5 बायका आहेत, प्रत्येक रात्री कोणत्याही उत्तेजक औषधे न घेता, पण फक्त "गोड बटाटे" घेतात.

इथे काही करायचे नसल्याने कुटुंबांमध्ये अनेक मुले आहेत.

संपूर्ण जमातीला पांढरे पर्यटक दिसणार आहेत - शेवटी, आपण येथे वर्षातून अनेक वेळा "पांढरे जंगली" पाहू शकता.

पुरुष नोकरी मिळवण्याच्या आशेने येतात, स्त्रिया कुतूहलातून बाहेर पडतात आणि मुले उन्मादी आणि भयभीत असतात, पांढऱ्या लोकांना धोकादायक परकीय प्राण्यांशी बरोबरी करतात. $ 10,000 ची उच्च किंमत आणि प्राणघातक धोका लोकसंख्येच्या विस्तृत श्रेणीसाठी अशा ठिकाणी भेट देण्याची संधी सोडत नाही.

काटेका - पुरुष प्रतिष्ठेचे आवरण येथे वापरले जात नाही (बहुतेक न्यू गिनीयन जमातींप्रमाणे). ही अॅक्सेसरी पुरुषांमध्ये खरी आवड निर्माण करते, तर त्यांचे नातेवाईक शांतपणे केवळ एका स्केटसह विमानात नग्न उडतात.

ज्या भाकरी शहरात काम करून मोबाईल विकत घेण्याइतके भाग्यवान आहेत त्यांना मस्त समजले जाते.

विजेचा अभाव असूनही, भ्रमणध्वनी(जे फक्त खेळाडू म्हणून वापरले जातात) संगीतासह खालीलप्रमाणे शुल्क आकारले जाते. प्रत्येकजण पैसे फेकतो आणि गॅसोलीनसह गावातील एकमेव जनरेटरला इंधन देतो, त्याच वेळी त्याला चार्जर जोडतो आणि अशा प्रकारे त्यांना कामाच्या स्थितीत परत करतो.

जंगलातील रहिवासी जोखीम न घेण्याचा प्रयत्न करतात आणि बाहेरून हस्तक्षेप न करण्याचा प्रयत्न करतात, असा दावा करतात की तेथे खरोखर नरभक्षक शिल्लक आहेत, परंतु आज ते स्वतः पारंपारिक डिश खातात - मासे किंवा नदी कोळंबीसह तांदूळ. ते येथे दात घासत नाहीत, महिन्यातून एकदा स्वत: ला धुतात आणि आरसे देखील वापरत नाहीत, शिवाय, त्यांना त्यांची भीती वाटते.

नरभक्षकांचा मार्ग

पृथ्वीवर न्यू गिनीच्या जंगलापेक्षा जास्त आर्द्र आणि दमछाक करणारे कोणतेही स्थान नाही. पावसाळी हंगामात, ते दररोज येथे ओतते, तर हवेचे तापमान सुमारे 40 अंश असते.

प्रवासाचा दिवस, आणि पहिली वडी गगनचुंबी इमारती तुमच्या समोर दिसतील - 25-30 मीटर उंचीवर घरे.

अनेक आधुनिक भाकरी 30 मीटरवरून 10 मीटरवर गेल्या आहेत, त्यामुळे त्यांच्या पूर्वजांच्या परंपरा जपल्या जातात आणि वेगाने उंचीवर जाण्याचा धोका काहीसा कमी होतो. पहिल्यांदा तुम्हाला दिसतील त्या पूर्णपणे नग्न मुली आणि स्त्रिया लहानांपासून वृद्धांपर्यंत असतील.

म्हणून, आपण मालकांना जाणून घेणे आणि रात्रभर मुक्काम करणे आवश्यक आहे. कट पायऱ्यांसह निसरडा लॉग हा एकमेव मार्ग आहे. शिडी वायरी पापुआन्ससाठी डिझाइन केली गेली आहे, ज्याचे वजन क्वचितच 40-50 किलोपेक्षा जास्त आहे. दीर्घ संभाषण, ओळखी आणि तुमच्या मुक्कामासाठी आणि आदरातिथ्यासाठी सुखद बक्षीस देण्याचे वचन दिल्यानंतर, जमातीचा नेता तुम्हाला त्याच्या घरात ठेवण्यास सहमत आहे. यजमानांचे आभार मानण्यासाठी स्वादिष्ट जेवण आणि इतर आवश्यक वस्तू हस्तगत करण्यास विसरू नका.

प्रौढ आणि मुलांसाठी सर्वोत्तम भेट सिगारेट आणि तंबाखू असेल. होय, होय, ते बरोबर आहे - येथे प्रत्येकजण धूम्रपान करतो, ज्यात महिला आणि तरुण पिढीचा समावेश आहे. तंबाखू, या ठिकाणी, कोणत्याही चलना आणि दागिन्यांपेक्षा महाग आहे. त्याचे वजन सोन्यामध्ये नाही तर सर्व हिऱ्यांसाठी आहे. जर तुम्हाला नरभक्षकावर विजय मिळवायचा असेल तर भेट द्या, पैसे द्या किंवा काही मागा - त्याच्याशी तंबाखूने वागा.

मुले रंगीत पेन्सिल आणि कागदाच्या शीट्सचे पॅकेज आणू शकतात - त्यांना त्यांच्या आयुष्यात असे काहीही माहित नव्हते आणि अशा आश्चर्यकारक खरेदीने ते आश्चर्यकारकपणे आनंदी होतील. परंतु, सर्वात अविश्वसनीय आणि धक्कादायक भेट म्हणजे आरसा, ज्यापासून ते घाबरतात आणि त्यापासून दूर जातात.

जंगलात झाडांमध्ये फक्त काही शंभर करवईव राहतात. त्यांच्याकडे वयासारखे काही नाही. सकाळ, दुपार आणि संध्याकाळ अशी वेळ फक्त विभागली गेली आहे. येथे हिवाळा, वसंत, उन्हाळा किंवा शरद isतू नाही. त्यापैकी बहुतेकांना कल्पनाही नसते की जंगलाबाहेर दुसरे जीवन आहे, देश आणि लोक आहेत. त्यांचे स्वतःचे जीवन, कायदे आणि समस्या आहेत - मुख्य म्हणजे रात्रीसाठी पिलाला बांधणे म्हणजे ते जमिनीवर पडू नये आणि शेजारी ते खाऊ नयेत.

नेहमीच्या कटलरीऐवजी वडी प्राण्यांची हाडे वापरते. उदाहरणार्थ, एक चमचा कॅसोवरी हाडापासून बनवला गेला. वस्तीतील रहिवाशांच्या म्हणण्यानुसार, ते यापुढे कुत्रे आणि लोक खात नाहीत आणि गेल्या दहा वर्षांत ते बरेच बदलले आहेत.

रोटी घरात दोन खोल्या आहेत - पुरुष आणि स्त्रिया स्वतंत्रपणे राहतात आणि स्त्रीला पुरुष प्रदेशाचा उंबरठा ओलांडण्याचा अधिकार नाही. मुलांमध्ये जवळीक आणि संकल्पना जंगलात घडते. परंतु, हे कसे अस्पष्ट आहे: पुरुष प्रतिष्ठा इतकी लहान आहे की यामुळे पर्यटकांमध्ये उन्मादपूर्ण हास्य होते आणि मूल कसे शक्य आहे याबद्दल अविश्वसनीय विचार. सूक्ष्म परिमाण सहजपणे एका लहान पानाच्या मागे लपलेले असतात, ज्याद्वारे आपला अवयव गुंडाळण्याची किंवा ती पूर्णपणे उघडण्याची प्रथा आहे, अजूनही पाहण्यासारखे काही नाही आणि तीव्र इच्छा असूनही आपण क्वचितच काहीही पाहू शकता.

दररोज सकाळी लहान पिले आणि एक कुत्रा चालण्यासाठी आणि खाण्यासाठी खाण्यासाठी खाली केले जाते.

दरम्यानच्या काळात महिला गवतापासून घागरा विणत आहेत. नाश्ता एका लहान फ्राईंग पॅनमध्ये तयार केला जातो - साबुदाण्याच्या झाडाच्या हृदयातून केक्स. त्याची चव कोरड्या, कोरड्या भाकरीसारखी असते. जर तुम्ही बकव्हीट बरोबर आणले तर ते शिजवा आणि भाकरीवर उपचार करा - ते अविश्वसनीयपणे आनंदी होतील आणि शेवटच्या धान्यापर्यंत सर्वकाही खातील - असे म्हणत आहे चवदार डिशजे त्यांनी त्यांच्या आयुष्यात खाल्ले.

आज, नरभक्षक हा शब्द जवळजवळ एक शाप वाटतो - कोणीही हे कबूल करू इच्छित नाही की त्याचे पूर्वज किंवा त्याहूनही वाईट म्हणजे त्याने स्वतः मानवी मांस खाल्ले. तथापि, योगायोगाने ते सर्व भागांबद्दल म्हणाले मानवी शरीर, सर्वात स्वादिष्ट आहेत गुडघे.

मिशनऱ्यांच्या आगमनाने बरेच बदल झाले आणि आता दैनंदिन आहार म्हणजे वर्म्स आणि साबुदाणा. भाकरी स्वतः वगळत नाहीत की जर तुम्ही जंगलाच्या खोलीत आणखी पुढे गेलात तर तुम्ही त्या जमातींना भेटू शकता ज्यांना आज मानवी देहाचा तिरस्कार नाही.

वन्य जमातींना कसे जायचे?

रशियातून पापुआ न्यू गिनीची उड्डाणे थेट नाहीत. तुम्हाला सिडनीमार्गे उड्डाण करावे लागेल आणि नंतर देशांतर्गत विमान कंपन्यांनी तेथे जावे लागेल. वेबसाईटवर जा आणि पापुआला थेट उड्डाण करण्याच्या शक्यतेबद्दल विचारा. जर, असे असले तरी, ऑस्ट्रेलिया - सिडनीमार्गे उड्डाण करण्याची आवश्यकता असल्यास, या प्रकरणात मॉस्कोहून फ्लाइटची किंमत अंदाजे 44,784 रुपये असेल आणि आपण एका दिवसापेक्षा जास्त खर्च कराल. जर तुम्ही लहानपणी उड्डाण करण्याचे ठरवत असाल तर 80 591 RUB पासून पैसे देण्यास तयार राहा. पुढे, हा मार्ग स्थानिक विमान कंपन्यांद्वारे उड्डाणासाठी आहे, ज्यासाठी अंदाज करणे अशक्य आहे, विशेषत: पापुआ प्रांतात. कृपया लक्षात ठेवा की ऑस्ट्रेलियामधून प्रवास करण्यासाठी ऑस्ट्रेलियन ट्रान्झिट व्हिसा आवश्यक आहे. इकॉनॉमी क्लासची तिकिटे स्वीकार्य वजन हातातील सामान- 10 किलो पेक्षा जास्त नाही, उच्च वर्गांसाठी प्रतिबंध प्रत्येक पातळीच्या वाढीसह 5 किलोने वाढवले ​​गेले, म्हणजेच, हाताच्या सामानाचे जास्तीत जास्त वजन 30 किलो आहे.

खिडकीच्या बाहेर एक वेगवान XXI शतक आहे हे असूनही, ज्याला शतक म्हणतात माहिती तंत्रज्ञान, इथे पापुआ न्यू गिनी देशात, आपल्यापासून खूप दूर, वेळ थांबलेली दिसते.

पापुआ न्यू गिनी राज्य

हे राज्य अनेक बेटांवर ओशिनियामध्ये आहे. एकूण क्षेत्र सुमारे 500 चौरस किलोमीटर आहे. लोकसंख्या 8 दशलक्ष. राजधानी पोर्ट मोरेस्बी शहर आहे. ग्रेट ब्रिटनची राणी राज्यप्रमुख मानली जाते.

"पापुआ" नावाचे भाषांतर "कुरळे" असे केले जाते. म्हणून 1526 मध्ये पोर्तुगालच्या नेव्हिगेटरने बेटाचे नाव दिले - इंडोनेशियाच्या एका बेटांचे गव्हर्नर जॉर्ज डी मेनेझिस. १ years वर्षांनंतर, बेटाला स्पॅनियार्डने भेट दिली, पॅसिफिक बेटांच्या पहिल्या शोधकर्त्यांपैकी एक, इनिगो ऑर्टिझ डी रीटेस, आणि त्याला "न्यू गिनी" असे नाव दिले.

पापुआ न्यू गिनीची अधिकृत भाषा

टोक-पिसिन ही अधिकृत भाषा म्हणून ओळखली जाते. हे बहुसंख्य लोकसंख्येद्वारे बोलले जाते. आणि इंग्रजी देखील, जरी शंभर पैकी फक्त एका व्यक्तीला हे माहित आहे. मुळात हे सरकारी अधिकारी आहेत. मनोरंजक वैशिष्ट्य: देशात 800 पेक्षा जास्त बोलीभाषा आहेत आणि म्हणून पापुआ न्यू गिनीला सर्वात जास्त भाषांचा देश म्हणून ओळखले जाते (जगातील सर्व भाषांपैकी 10%). या घटनेचे कारण जवळजवळ आहे पूर्ण अनुपस्थितीजमातींमधील संबंध.

न्यू गिनीमधील जमाती आणि कुटुंबे

पापुआन कुटुंबे अजूनही आदिवासी राजवटीत राहतात. एक वेगळा "समाजाचा सेल" त्याच्या टोळीशी संपर्क केल्याशिवाय जगू शकत नाही. हे शहरांमधील जीवनाबद्दल विशेषतः खरे आहे, त्यापैकी काही देशात आहेत. तथापि, येथे हजारहून अधिक लोकांसह कोणतीही वस्ती शहर मानले जाते.

पापुआन कुटुंबे जमातींमध्ये एकत्र होतात आणि इतर, शहरी लोकांच्या शेजारी राहतात. सहसा मुले शहरांमध्ये असलेल्या शाळांमध्ये जात नाहीत. परंतु जे अभ्यासासाठी प्रवेश करतात ते बऱ्याचदा अभ्यासाच्या एक किंवा दोन वर्षानंतर घरी परततात. हे लक्षात घेण्यासारखे आहे की मुली अजिबात अभ्यास करत नाहीत. मुलगी तिच्या आईला घरच्या कामात मदत करते कारण तिला लग्नात दिलेल्या क्षणापर्यंत.

मुलगा त्याच्या टोळीतील समान सदस्यांपैकी एक बनण्यासाठी कुटुंबात परततो - "मगर". यालाच पुरुष म्हणतात. त्यांची त्वचा मगरीच्या त्वचेसारखी असावी. तरुण पुरुष आरंभ करतात आणि त्यानंतरच त्यांना जमातीच्या इतर पुरुषांशी समान पातळीवर संवाद साधण्याचा अधिकार असतो, त्यांना जमातीमध्ये आयोजित केलेल्या बैठकीत किंवा इतर कार्यक्रमात मत देण्याचा अधिकार असतो.

टोळी एकटी राहते मोठ कुटुंब, एकमेकांना समर्थन आणि मदत करते. पण शेजारच्या जमातीशी, तो सहसा संपर्क करत नाही किंवा उघडपणे शत्रुत्व देखील करत नाही. अलीकडच्या काळातपापुआनांनी त्यांचा प्रदेश जोरदारपणे कापला होता, त्यांच्यासाठी निसर्गात जुनी जीवनशैली नैसर्गिक परिस्थिती, त्यांच्या हजार वर्षांच्या परंपरा आणि त्यांची अनोखी संस्कृती राखणे अधिक कठीण आहे.

पापुआ न्यू गिनीच्या कुटुंबांमध्ये 30-40 लोक आहेत. जमातीच्या स्त्रिया घर चालवतात, पशुधन सांभाळतात, मुलांना जन्म देतात, केळी आणि नारळ गोळा करतात आणि अन्न तयार करतात.

पापुआन अन्न

केवळ फळेच पापुआनांचे मुख्य अन्न नाहीत. स्वयंपाकासाठी डुकराचे मांस वापरले जाते. टोळीतील डुकरांना संरक्षण दिले जाते आणि त्यांचे मांस फार क्वचितच खाल्ले जाते, फक्त सुट्ट्याआणि संस्मरणीय तारखा... बर्याचदा ते जंगलात राहणारे लहान उंदीर आणि केळीची पाने खातात. या पदार्थांपासून सर्व पदार्थ, महिलांना आश्चर्यकारकपणे स्वादिष्ट कसे शिजवायचे हे माहित आहे.

न्यू गिनी मध्ये विवाह आणि कौटुंबिक जीवन

स्त्रियांना व्यावहारिकदृष्ट्या कोणतेही अधिकार नाहीत, प्रथम त्यांच्या पालकांकडे आणि नंतर पूर्णपणे त्यांच्या पतींकडे. कायद्यानुसार (देशातील बहुतेक रहिवासी ख्रिश्चन आहेत), पतीला त्याच्या पत्नीशी चांगले वागणे बंधनकारक आहे. पण प्रत्यक्षात हे प्रकरण पासून लांब आहे. स्त्रियांच्या धार्मिक विधींची प्रथा चालू आहे, ज्यांच्यावर किमान जादूटोण्याच्या संशयाची छाया पडते. आकडेवारीनुसार, 60% पेक्षा जास्त महिला सतत घरगुती हिंसाचाराला सामोरे जातात. आंतरराष्ट्रीय सार्वजनिक संस्थाआणि कॅथोलिक चर्चया समस्येवर सतत अलार्म वाजवा.

पण, दुर्दैवाने, सर्व काही सारखेच राहते. 11-12 वर्षांच्या मुलीचे आधीच लग्न झाले आहे. त्याच वेळी, लहान मुलगी सहाय्यक झाल्यापासून पालक “आणखी एक तोंड” पासून वंचित आहेत. आणि वराचे कुटुंब मोकळे होते कामगार शक्तीम्हणून, सहा ते आठ वर्षांच्या सर्व मुलींकडे बारकाईने पाहतो. बऱ्याचदा मुलीपेक्षा 20-30 वर्षांनी मोठा माणूस वर होऊ शकतो. पण पर्याय नाही. म्हणून, त्यापैकी प्रत्येकजण नम्रपणे त्यांचे भाग्य गृहीत धरतो.

पण माणूस स्वतःसाठी निवडत नाही होणारी पत्नी, जे फक्त पारंपारिक समोर पाहिले जाऊ शकते लग्न समारंभ... वधूची निवड करण्याचा निर्णय आदिवासी वडील घेतील. लग्नाआधी, वधूच्या कुटुंबाकडे मॅचमेकर पाठवण्याची आणि भेटवस्तू आणण्याची प्रथा आहे. अशा समारंभानंतरच लग्नाचा दिवस ठरवला जातो. या दिवशी वधूच्या अपहरणाचा विधी होतो. वधूच्या घरी योग्य खंडणी दिली पाहिजे. हे केवळ विविध मौल्यवान गोष्टीच असू शकत नाही तर उदाहरणार्थ, रानडुक्कर, केळीच्या फांद्या, भाज्या आणि फळे देखील असू शकतात. जेव्हा वधू दुसर्या जमातीला किंवा दुसर्या घराला दिली जाते, तेव्हा तिची संपत्ती ज्या समाजातून ही मुलगी आहे त्या सदस्यांद्वारे त्यांच्यामध्ये विभागली जाते.

वैवाहिक जीवन सोपे नाही. प्राचीन परंपरेनुसार, स्त्री पुरुषापासून वेगळी राहते. टोळीमध्ये तथाकथित स्त्री आणि पुरुष घरे आहेत. व्यभिचार, दोन्ही बाजूंनी, खूप कठोर शिक्षा होऊ शकते. काही खास झोपड्या देखील आहेत जिथे पती -पत्नी वेळोवेळी निवृत्त होऊ शकतात. ते जंगलात निवृत्त देखील होऊ शकतात. मुलींचे पालनपोषण मातांद्वारे केले जाते, आणि सात वर्षांची मुले टोळीतील पुरुष असतात. जमातीतील मुले सामान्य मानली जातात, ते विशेषतः त्यांच्यासोबत समारंभात उभे राहत नाहीत. पापुआंना अतिसंरक्षणासारखा आजार नाही.

येथे असे कठीण आहे कौटुंबिक जीवन Papuans दरम्यान.

जादूटोणा कायदा

1971 मध्ये, देशाने जादूटोणावरील कायदा स्वीकारला. त्यात असे म्हटले आहे की जो माणूस स्वतःला "मोहित" समजतो तो त्याच्या कृतींसाठी जबाबदार नाही. जादूगाराची हत्या ही कायदेशीर कार्यवाहीमध्ये कमी करणारी परिस्थिती आहे. बऱ्याचदा दुसऱ्या जमातीतील स्त्रिया आरोपांना बळी पडतात. चार वर्षांपूर्वी, स्वतःला जादूटोणा शिकारी म्हणवणाऱ्या नरभक्षक टोळीने पुरुष आणि महिलांची हत्या केली आणि नंतर त्यांना खाल्ले. सरकार त्याच्याशी लढण्याचा प्रयत्न करत आहे भयानक घटना... कदाचित जादूटोणा कायदा शेवटी रद्द केला जाईल.

विशेषतः त्याचे केंद्र पृथ्वीच्या आरक्षित कोपऱ्यांपैकी एक आहे, जिथे मानवी सभ्यता क्वचितच घुसली आहे. तिथले लोक निसर्गावर पूर्ण अवलंबून राहतात, त्यांच्या देवतांची पूजा करतात आणि त्यांच्या पूर्वजांच्या आत्म्यांची पूजा करतात ...

दगड वयापर्यंत

बर्‍याच सुसंस्कृत लोक ज्यांना अधिकृत - इंग्रजी - भाषा माहित आहे ते आता न्यू गिनी बेटाच्या किनाऱ्यावर राहतात. मिशनऱ्यांनी त्यांच्यासोबत अनेक वर्षे काम केले आहे.

तथापि, देशाच्या मध्यभागी आरक्षणासारखे काहीतरी आहे - भटक्या जमाती जे अजूनही पाषाण युगात राहतात. ते प्रत्येक झाडाला नावाने ओळखतात, फांद्यांवर मृतांना दफन करतात, पैसे किंवा पासपोर्ट काय आहेत याची त्यांना कल्पना नसते ... ते अभेद्य जंगलाने व्यापलेल्या डोंगराळ देशाने वेढलेले आहेत, जिथे उच्च आर्द्रता आणि अकल्पनीय उष्णतेमुळे जीवन असह्य आहे युरोपियन साठी. तेथे कोणालाही इंग्रजीचा एक शब्द माहित नाही आणि प्रत्येक जमातीची स्वतःची भाषा बोलते, त्यापैकी न्यू गिनीमध्ये सुमारे 900 लोक आहेत. जमाती एकमेकांपासून खूप वेगळ्या राहतात, त्यांच्यात संवाद जवळजवळ अशक्य आहे, म्हणून त्यांच्या बोलीभाषांमध्ये फारसे साम्य नाही , आणि लोक वेगळे आहेत एक मित्र फक्त समजत नाही.

पापुआन जमाती जेथे राहते तेथे एक सामान्य वस्ती: माफक झोपड्या मोठ्या पानांनी झाकलेल्या असतात, मध्यभागी एक साफसफाईसारखे काहीतरी असते ज्यात संपूर्ण टोळी जमते आणि जंगलाभोवती अनेक किलोमीटर. या लोकांचे एकमेव शस्त्र आहे दगडी कुऱ्हाड, भाले, धनुष्य आणि बाण. परंतु त्यांच्या मदतीने नाही, ते स्वतःला वाईट आत्म्यांपासून वाचवण्याची आशा करतात. म्हणूनच त्यांचा देव आणि आत्म्यांवर विश्वास आहे.

पापुआन जमातीत, "सरदार" ची ममी सहसा ठेवली जाते. हा एक प्रकारचा उत्कृष्ट पूर्वज आहे - सर्वात शूर, बलवान आणि बुद्धिमान, जो शत्रूशी युद्धात पडला. त्याच्या मृत्यूनंतर, त्याच्या शरीरावर क्षय टाळण्यासाठी एका विशेष कंपाऊंडने उपचार केले गेले. नेत्याचा मृतदेह जादूगाराने ठेवला आहे.

तो प्रत्येक टोळीत आहे. हे पात्र नातेवाईकांमध्ये अत्यंत आदरणीय आहे. त्याचे कार्य प्रामुख्याने पूर्वजांच्या आत्म्यांशी संवाद साधणे, त्यांना संतुष्ट करणे आणि सल्ला मागणे आहे. जे लोक जगण्यासाठी सतत लढाईसाठी कमकुवत आणि अयोग्य आहेत ते सामान्यतः जादूगारांकडे जातात - एका शब्दात, वृद्ध लोक. ते जादूटोण्याद्वारे आपले उदरनिर्वाह करतात.

त्या प्रकाशाचा बाहेरचा भाग कोणता आहे?

या विदेशी खंडात येणारा पहिला गोरा माणूस रशियन प्रवासी मिकलोहो-मॅक्ले होता.

सप्टेंबर 1871 मध्ये न्यू गिनीच्या किनाऱ्यावर उतरल्यानंतर, त्याने एक पूर्णपणे शांत माणूस असल्याने, किनार्यावर शस्त्रे न घेण्याचा निर्णय घेतला, फक्त भेटवस्तू आणि एक वही हस्तगत केली, ज्याला त्याने कधीही भाग घेतला नाही.

स्थानिकांनी त्या अनोळखी व्यक्तीला आक्रमकपणे भेटले: त्यांनी त्याच्या दिशेने बाण मारले, भयंकर किंचाळले, त्यांचे भाले ब्रॅनिश केले ... पण मिकलोहो-मॅक्ले यांनी या हल्ल्यांवर प्रतिक्रिया दिली नाही. त्याउलट, अत्यंत अभेद्य हवेने तो गवतावर बसला, निदर्शकपणे त्याचे शूज काढले आणि झोपायला खाली पडले. इच्छाशक्तीच्या प्रयत्नातून, प्रवाशाने स्वतःला झोपायला भाग पाडले (किंवा फक्त नाटक केले). आणि जेव्हा त्याला जाग आली, तेव्हा त्याने पाहिले की पपुआ शांतपणे त्याच्या शेजारी बसले आहेत आणि त्यांच्या सर्व डोळ्यांनी ते परदेशी अतिथीची तपासणी करत आहेत. जंगली लोकांनी अशा प्रकारे तर्क केला: फिकट चेहरा असलेला मनुष्य मृत्यूला घाबरत नाही, याचा अर्थ तो अमर आहे. त्यावर आणि निर्णय घेतला.

प्रवासी अनेक महिने जंगली लोकांच्या टोळीत राहत होते. या सर्व वेळी, स्थानिक लोकांनी त्याची पूजा केली आणि देव म्हणून त्याचा आदर केला. त्यांना माहित होते की, इच्छित असल्यास, एक गूढ अतिथी निसर्गाच्या शक्तींना आदेश देऊ शकतो. ते कसे आहे? होय, फक्त एकदा मिकलोहो -मॅक्ले, ज्यांना फक्त तमोरस - "रशियन माणूस", किंवा कारांतामो - "चंद्राचा माणूस" असे म्हटले गेले, त्यांनी पापुआनांना ही युक्ती दाखवली: त्याने दारूच्या प्लेटमध्ये पाणी ओतले आणि आग लावली. मूर्ख स्थानिकांचा असा विश्वास होता की परदेशी समुद्रात आग लावू शकतो किंवा पाऊस थांबवू शकतो.

तथापि, पपुआ सामान्यतः भोळे असतात. उदाहरणार्थ, त्यांना ठामपणे खात्री आहे की मृत त्यांच्या देशात जातात आणि तिथून पांढरे परत येतात, त्यांच्याबरोबर अनेक उपयुक्त वस्तू आणि अन्न आणतात. हा विश्वास प्रत्येकामध्ये राहतो पापुआन जमाती(ते एकमेकांशी क्वचितच संवाद साधतात हे असूनही), ज्यात त्यांनी कधीही पांढरा माणूस पाहिला नाही.

मजेदार संस्कार

पापुआनांना मृत्यूची तीन कारणे माहीत आहेत: म्हातारपणापासून, युद्धातून आणि जादूटोण्यापासून - जर काही अज्ञात कारणामुळे मृत्यू आला. जर एखाद्या व्यक्तीचा नैसर्गिक मृत्यू झाला असेल तर त्याला सन्मानपूर्वक दफन केले जाईल. सर्व अंत्यसंस्कारांचा उद्देश मृत व्यक्तीच्या आत्म्याला प्राप्त होणाऱ्या आत्म्यांना प्रसन्न करणे आहे.

अशा संस्काराचे वैशिष्ट्यपूर्ण उदाहरण येथे आहे. मृताचे जवळचे नातेवाईक शोकाचे चिन्ह म्हणून बिसी करण्यासाठी ओढ्यावर जातात - डोके आणि शरीराचे इतर भाग पिवळ्या मातीने झाकून. यावेळी, पुरुष गावाच्या मध्यभागी अंत्यसंस्काराची तयारी करत आहेत. आगीपासून दूर नाही, एक जागा तयार केली जात आहे जिथे मृत व्यक्ती अंत्यसंस्कार करण्यापूर्वी विश्रांती घेईल. येथे त्यांनी सीशेल आणि व्हीसचे पवित्र दगड ठेवले - काही गूढ शक्तीचे निवासस्थान. या जिवंत दगडांना स्पर्श करणे टोळीच्या कायद्यांद्वारे कठोरपणे दंडनीय आहे. दगडांच्या वर दगडांनी सजवलेली एक लांब वेणी असलेली पट्टी असावी, जी सजीवांच्या जगात आणि मृतांच्या जगात सेतू म्हणून काम करते.

मृताला पवित्र दगडांवर ठेवण्यात आले आहे, डुकराचे मांस चरबी आणि चिकणमाती सह लेपित, सह शिंपडलेले पक्ष्यांचे पंख... मग त्याच्यावर अंत्यसंस्काराची गाणी गायला सुरुवात होते, जे याबद्दल सांगते उत्कृष्ट गुणवत्तामृत.

आणि शेवटी, मृतदेह पणाला लावला जातो जेणेकरून मानवी आत्मा परलोकातून परत येणार नाही.

लढाईत पडलेल्यांसाठी - गौरव!

जर एखादी व्यक्ती युद्धात मरण पावली, तर त्याचे शरीर खांद्यावर भाजले जाते आणि योग्य विधींसह सन्मानपूर्वक खाल्ले जाते जेणेकरून त्याचे सामर्थ्य आणि धैर्य इतर पुरुषांकडे जाईल.

यानंतर तीन दिवसांनी, मृताच्या पत्नीला शोकचे चिन्ह म्हणून बोटांचे फालेंज कापले जातात. ही प्रथा दुसर्या प्राचीन पापुआन दंतकथेशी संबंधित आहे.

एका व्यक्तीने आपल्या पत्नीशी गैरवर्तन केले. ती मरण पावली आणि पुढच्या जगात आली. पण तिचा नवरा तिच्यासाठी आसुसलेला, एकटा राहू शकला नाही. तो आपल्या पत्नीसाठी दुसर्या जगात गेला, मुख्य आत्म्याकडे गेला आणि आपल्या प्रिय व्यक्तीला जिवंत जगात परतण्यासाठी भीक मागू लागला. आत्म्याने एक अट घातली: पत्नी परत येईल, परंतु जर त्याने तिच्याशी काळजी आणि दयाळूपणे वागण्याचे वचन दिले तरच. नक्कीच, माणूस आनंदित झाला आणि त्याने एकाच वेळी सर्वकाही आश्वासन दिले. पत्नी त्याच्याकडे परतली. पण एक दिवस तिचा नवरा स्वतःला विसरला आणि पुन्हा तिला कष्ट करायला भाग पाडले. जेव्हा त्याने स्वतःला पकडले आणि आठवले हे वचन, खूप उशीर झाला होता: त्याची पत्नी त्याच्यासमोर तुटली. तिच्या पतीला तिच्या बोटाचा फक्त फालाँक्स होता. टोळी संतापली आणि त्याला हाकलून लावले, कारण त्याने त्यांचे अमरत्व काढून टाकले - त्यांच्या पत्नीप्रमाणे परलोकातून परतण्याची संधी.

तथापि, प्रत्यक्षात, काही कारणास्तव बोटाचा फालांक्स पत्नीने तिच्या मृत पतीला शेवटच्या भेटीचे चिन्ह म्हणून कापला आहे. मृताचे वडील नासुक संस्कार करतात - त्याने लाकडी चाकूने स्वतःला कापले वरचा भागकान आणि नंतर चिकणमातीने रक्तस्त्राव झालेल्या जखमेवर स्मीअर करा. हा सोहळा ऐवजी लांब आणि वेदनादायक आहे.

अंत्यसंस्कार सोहळ्यानंतर, पपुआंनी पूर्वजांच्या आत्म्याचा सन्मान केला आणि त्यांना शांत केले. कारण जर त्याचा आत्मा शांत झाला नाही तर पूर्वज गाव सोडणार नाही, पण तिथे राहून नुकसान करेल. पूर्वजांचा आत्मा काही काळ जिवंत असल्यासारखे दिले जाते आणि ते त्याला लैंगिक सुख देण्याचा प्रयत्न करतात. उदाहरणार्थ, आदिवासी देवाची मातीची मूर्ती एका दगडावर एका छिद्राने ठेवलेली असते, जी स्त्रीचे प्रतीक असते.

पापुआन्सच्या दृष्टीने अंडरवर्ल्ड हे एक प्रकारचे स्वर्गीय निवासस्थान आहे, जेथे भरपूर अन्न, विशेषतः मांस आहे.

ओठांवर हसण्यासह मृत्यू

पापुआ न्यू गिनीमध्ये लोकांचा असा विश्वास आहे की डोके हे आध्यात्मिक आसन आहे आणि शारीरिक शक्तीव्यक्ती. म्हणून, शत्रूंशी लढताना, पपुआ सर्वप्रथम शरीराच्या या भागाचा ताबा घेण्याचा प्रयत्न करतात.

पपुआंसाठी नरभक्षण ही स्वादिष्टपणे खाण्याची इच्छा नाही, उलट जादूचा संस्कार, ज्या प्रक्रियेत नरभक्षक ते खातात त्याची बुद्धिमत्ता आणि शक्ती मिळवतात. आपण ही प्रथा केवळ शत्रूंनाच नव्हे तर मित्रांना आणि अगदी नातेवाईकांनाही लागू करूया, जे युद्धात वीरपणे मरण पावले.

मेंदू खाण्याची प्रक्रिया या अर्थाने विशेषतः "उत्पादक" आहे. तसे, या संस्कारानेच डॉक्टर कुरु या रोगाला जोडतात, जे नरभक्षक लोकांमध्ये खूप सामान्य आहे. कुरुला वेडा गाय रोग देखील म्हटले जाते, जे अनफ्राइड प्राण्यांचे मेंदू (किंवा, या प्रकरणात मनुष्य) खाऊन संकुचित होऊ शकते.

हा कपटी आजार पहिल्यांदा 1950 मध्ये न्यू गिनीमध्ये नोंदला गेला, एका जमातीमध्ये जिथे मृत नातेवाईकांचा मेंदू एक स्वादिष्ट मानला जात असे. हा रोग सांधे आणि डोक्यात वेदनांपासून सुरू होतो, हळूहळू प्रगती करतो, समन्वय गमावतो, हात आणि पाय थरथरतो आणि विचित्रपणे पुरेसे आहे, अनियंत्रित हशा बसतो. रोग विकसित होतो लांब वर्षे, कधीकधी उष्मायन कालावधी 35 वर्षे असतो. पण सर्वात वाईट गोष्ट म्हणजे रोगाचे बळी त्यांच्या ओठांवर गोठलेले स्मित घेऊन मरतात.