مقدمة

الوحدة الشاملة هي عقيدة فلسفية (فكرة، مبدأ) تكشف عن الوحدة العضوية الداخلية للوجود ككون في شكل تداخل وانفصال العناصر المكونة له، وهويتها مع بعضها البعض والكل مع الحفاظ على جودتها وخصوصيتها.

تم تقديم الوحدة الكلية في مفاهيم فلسفية مختلفة، بدءًا من الفلسفة الطبيعية اليونانية القديمة. وجدت هذه المشكلة تعبيرها الأكثر وضوحا في الفلسفة الروسية، حيث، بدءا من V. S. Solovyov، ظهر اتجاه مميز - فلسفة الوحدة. يعتبر تاريخ نشأتها هو 1874 - عام دفاع ف.س. سولوفيوف عن أطروحة الماجستير الخاصة به "أزمة الفلسفة الغربية (ضد الوضعيين)."

يشمل هذا الاتجاه أنظمة فلورينسكي، بولجاكوف، كارسافين، فرانك، N. O. Lossky، لعدد من الأسباب، آراء S. N. Trubetskoy، E. N. Trubetskoy، Losev وغيرها.

تعبر فكرة الوحدة عن الوحدة العضوية للوجود العالمي، وتداخل العناصر المكونة له مع الحفاظ على فرديتها.

في الجانب الأنطولوجي، تمثل الوحدة الكلية الوحدة التي لا تنفصم بين الخالق والمخلوق؛ من الناحية المعرفية، تعمل الوحدة الشاملة بمثابة "المعرفة الكاملة"، التي تمثل علاقة لا تنفصم بين المعرفة التجريبية (العلمية)، والعقلانية (الفلسفية)، والصوفية (الدينية التأملية)، والتي لم تتحقق فقط نتيجة لذلك. النشاط المعرفيبقدر الإيمان والحدس.

في عقيدة الوحدة، تحتل القيمة المطلقة للحقيقة والخير والجمال المكانة المركزية، والتي تتوافق مع الأقانيم الثلاثة للثالوث الإلهي. إن العالم كله، كنظام، مشروط بالوحدة، أي بالله.

يعرّف V. Solovyov الوحدة المطلقة على النحو التالي: "أنا أسمي الوحدة المطلقة الحقيقية أو الإيجابية التي لا يوجد فيها الواحد على حساب الجميع أو على حسابهم، ولكن لصالح الجميع ... صحيح الوحدة تحافظ على عناصرها وتقويها ، مدركة فيها كمال الوجود " سولوفيوف ضد. تبرير الخير: الفلسفة الأخلاقية / ف.س.سولوفيوف. - م: الجمهورية، 1996. - 479 ص.

الغرض من العمل: وصف الأحكام الرئيسية لفلسفة الوحدة لـ V. Solovyov بإيجاز.

الفيلسوف الروسي المتميز سولوفييف فلاديمير سيرجيفيتش

في إس سولوف (1853-1900) - فيلسوف وشاعر وناقد وناقد وأحد أكثر المفكرين أصالة وعمقًا في أواخر القرن التاسع عشر. الفلسفية و الإبداع الشعريأصبح سولوفييف الأساس الروحي للميتافيزيقا الدينية الروسية اللاحقة، والتجربة الفنية للرمزية الروسية.

ولد في موسكو في عائلة مؤرخ مشهورسم. سولوفيوف، الذي كتب تاريخ روسيا في 29 مجلدا. من ناحية الأم، فهو قريب بعيد للفيلسوف الأوكراني جي إس سكوفورودا. منذ ولادته، كان سولوفييف محاطًا بأشخاص ذوي أخلاق عالية وذكاء عالٍ. كان جده ميخائيل فاسيليفيتش سولوفيوف كاهنًا. تم الحفاظ على أسطورة عنه كشخص كان نبيلًا وفي نفس الوقت يميل جدًا إلى الفكاهة ، وكان يحب إلقاء النكات الذكية والتصرف بشكل طبيعي جدًا. وكان أحفاده يجتمعون معه أيام الآحاد، وكان الجميع على قناعة بأن الجد الصالح كان يتحدث مع الله والله كان يتحدث معه أيضاً. وإذا كان V. S. Solovyov، ربما، يجب أن يكون والده الفكري، فإن جده، بالطبع، أثر على البداية الدينية.

بعد أن تخرج ببراعة من المدرسة الثانوية، دخل كلية الفيزياء والرياضيات بجامعة موسكو، حيث درس لمدة عامين. دخل السنة الثالثة في كلية التاريخ وفقه اللغة وحضر محاضرات في الأكاديمية اللاهوتية كطالب متطوع. وكتب: «نظرًا لانشغالي بالموضوعات الدينية منذ الطفولة، مررت بمراحل مختلفة من الإنكار النظري والعملي بين سن 14 و18 عامًا».

بعد تخرجه من الجامعة عام 1873، بناءً على طلب خاص، تم الاحتفاظ به في قسم الفلسفة للتحضير للأستاذية. في عام 1874 دافع عن أطروحة الماجستير في جامعة سانت بطرسبرغ، وفي عام 1880 - أطروحة الدكتوراه. أطروحة سولوفييف "أزمة الفلسفة الغربية. "ضد الوضعيين" كان مخصصًا في المقام الأول لانتقاد الوضعية، التي كانت شائعة في ذلك الوقت في الغرب وروسيا. من خلال انتقاد الإنكار "الراضي" عن أهمية التجربة الفلسفية والدينية، اعترف سولوفيوف بالوضعية كنتيجة طبيعية ومبررة بهذا المعنى لتطور الفلسفة الغربية. العقلانية الأوروبية، بعد أن وصلت إلى أعلى مستوياتها، ولكن أيضًا مرحلتها النهائية في الفلسفة الكلاسيكية الألمانية، وفقًا للفيلسوف الروسي، أثارت في حد ذاتها الحاجة إلى البحث عن مسارات جديدة في الفلسفة. ومع ذلك، اعتبر سولوفييف أن الطرق المادية والوضعية طريق مسدود، وكذلك طريق اللاعقلانية الفلسفية (أ. شوبنهاور، إي. هارتمان). رأى سولوفييف طريقة للخروج من الأزمة في تطوير الميتافيزيقا الدينية "الجديدة" - "توليفة عالمية للعلم والفلسفة والدين".

1877-1881 قضى سولوفيوف معظم وقته في سانت بطرسبرغ، حيث كان يلقي محاضرات في الجامعة وفي الدورات العليا للنساء ويستعد لنشر أعماله الفلسفية واللاهوتية البرنامجية: الأسس الفلسفية للمعرفة الكاملة (1877)، نقد التجريد. المبادئ (1877-1880) (دافع عن الأخير كأطروحة دكتوراه) وقراءات في الإنسانية الإلهية (1878-1881).

توقفت مسيرة بي إس سولوفيوف الأكاديمية في عام 1881 بعد مناشدته العلنية للقيصر لإنقاذ حياة نارودنايا فوليا، منظمي اغتيال ألكسندر الثاني.

في ثمانينيات القرن التاسع عشر، كان سولوفييف يحلم باستعادة وحدة العالم المسيحي، ودعا إلى إعادة توحيد الكنائس. في السنوات الأخيرة من حياته، طور الفيلسوف نظام الأخلاق الدينية ("تبرير الخير")، وطور مشاكل في نظرية المعرفة ("الفلسفة النظرية") وتاريخ الفلسفة ("دراما حياة أفلاطون"، وما إلى ذلك)، ترجم أعمال أفلاطون، ولخص مساعيه التاريخية الخاصة ("ثلاث محادثات")

في تطوره الروحي، شهد سولوفيوف تأثير التقاليد الصوفية للشرق والغرب، والأفلاطونية، والفلسفة الكلاسيكية الألمانية، واعتمد أفكار مجموعة متنوعة من المفكرين: سبينوزا، شيلينج، هيغل، شوبنهاور، السلافوفيليين، بي دي يوركيفيتش، إف إم دوستويفسكي واشياء أخرى عديدة. ولكن، كما كتب A. F. Losev، كان سولوفيوف يتسم دائمًا بـ "الاستقلال والنقد الدقيق"، "جلب الفلاسفة الذين درسهم إلى نظرته الخاصة للعالم".

وحدة كل شيء - هذه الصيغة في علم الوجود الديني لسولوفيوف تعني في المقام الأول العلاقة بين الله والعالم والوجود الإلهي والإنساني.

"ابن المؤرخ المتميز إس إم سولوفيوف، ... أصبح فلاديمير سولوفيوف أول من انتقد أسسه الأيديولوجية في المجتمع المتعلم الروسي - العقلانية والإلحاد، ودعا المثقفين إلى العودة إلى الكنيسة بحثًا عن إجابات للأسئلة الأساسية حول حياة."

سيرجي خروجي

يصادف يوم 28 يناير الذكرى 165 لميلاد فلاديمير سيرجيفيتش سولوفيوف، المفكر الديني الروسي، الفيلسوف، الشاعر، الدعاية، ناقد أدبى، الأكاديمي الفخري للأكاديمية الإمبراطورية للعلوم في هذه الفئة رسائل جميلة. في ذكرى ميلاد المفكر في مكتبة الفرع رقم 4 التي سميت باسمه. M. M. Kotsyubinsky مركزية نظام المكتبةللبالغين في منطقة مدينة سيمفيروبول، تم تنظيم معرض إهداء "فلاديمير سولوفيوف - شاعر وفيلسوف روسي". يتضمن المعرض ثلاثة أقسام: "مؤسس الفلسفة المسيحية"، "جيد مثل الحقيقة: المفهوم الأخلاقي عند ف. سولوفيوف"، "الشاعر المفكر".

يعد فلاديمير سولوفيوف شخصية بارزة في الفلسفة والصحافة والشعر الروسي، وأحد أكبر المفكرين الدينيين الروس في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، بحسب الخبراء، وهو مؤسس الحركة المعروفة باسم “الفلسفة المسيحية”، ومؤلف العديد من المؤلفات المفاهيم والنظريات التي لا تزال تدرس بالتفصيل من قبل الفلاسفة اليوم. وقف سولوفيوف على أصول "النهضة الروحية" الروسية وأثر على الفلسفة الدينية لنيكولاي بيرديايف وسيرجي بولجاكوف وسيرجي وإيفجيني تروبيتسكوي وبافيل فلورنسكي، بالإضافة إلى أعمال الشعراء الرمزيين - أندريه بيلي وألكسندر بلوك وآخرين.

مساهمة V. S. Solovyov في تطوير اللغة الروسية الفكر الفلسفيويساويها الخبراء بمساهمة أ.س. بوشكين في الأدب الروسي. تحدث سولوفييف في كتاباته عن ذلك الكنيسة الحديثة، فكر في الخير والشر. وإيمانه بعدم قابلية الخير الموجود في الإنسان للتدمير، اليوم، كما في نهاية القرن التاسع عشر، له أهمية كبيرة بالنسبة لنا، أحفاد وشهود التاريخ المأساوي للقرن العشرين. لا تزال أفكار فلاديمير سيرجيفيتش سولوفيوف تذهل بإيمانها المتهور بالتقدم والعلم واختيار الشعب الروسي.

إن الإرث الإبداعي لفلاديمير سولوفيوف عظيم ولم يتم تقديره بالكامل بعد. بالإضافة إلى أعمال أطروحته المنشورة في كتب منفصلة، ​​فهو مؤلف رقم ضخمالأعمال الفلسفية، بما في ذلك " المبادئ الفلسفية"المعرفة المتكاملة"، "قراءات في إنسانوت الله"، "الأسس الروحية للحياة"، "الفلسفة النظرية"، "تبرير الخير"، "شؤون الفلسفة التاريخية" وغيرها الكثير يمكن الحكم عليها من خلال حجم تراثه الإبداعي والحقيقة أنه فقط بالنسبة لقاموس بروكهاوس وإيفرون الموسوعي، حيث ترأس القسم الفلسفي، كتب أكثر من مائتي مقال. يتضمن قلم سولوفيوف العديد من المقالات حول أعمال M. Lermontov، F. Tyutchev، F. Dostoevsky وآخرين. كان سولوفيوف مؤلفًا لدورات من المناظر الطبيعية وشعر الحب الراقي، على الرغم من أنه كتب الكثير من القصائد الفكاهية الساخرة والمحاكاة الساخرة. ويُعرف أيضًا بأنه مترجم لأعمال هاين وشيلر، وبترارك، ودانتي، وما إلى ذلك.

لم تتم دراسة شخصية وفلسفة فلاديمير سولوفيوف إلا قليلاً في علمنا بسبب التعقيد الشديد وتنوع طبيعته الإبداعية. لاحظ المعاصرون في سولوفيوف مزيجًا غريبًا من الشاعر الفيلسوف الصوفي والنبي المتهم بالباطل والجوكر. وفي نفس الوقت كان لديه موقف جديإلى حياة مثالية، وإيمان ناري بمعنى الحياة.

كان نجل المؤرخ الروسي الكبير سيرجي ميخائيلوفيتش سولوفيوف، فلاديمير سيرجيفيتش سولوفيوف (1853-1900) مفكرًا دينيًا كبيرًا وأحد أبرز الفلاسفة في تاريخ روسيا. إن أعماله الأصلية والمتنوعة للغاية - من العلم إلى الشعر، ومن الفلسفة العقلانية إلى التصوف الديني - استحوذت بشكل واضح وشامل على أكثر الصفات الشخصيةيمكن تسمية التقليد الروحي الروسي وبفضل ذلك بـ "موسوعة الحياة الروحية الروسية".

حتى نهاية الستينيات في الأدب السوفيتي فيما يتعلق بعمل VL. استخدم سولوفيوف باستمرار صورة الصمت العدائي. وفي وقت لاحق بدأت تظهر مقالات منفصلة عنه. علامة فارقة في هذا طويل و الطريق الصعبأصبح كتاب "Vl. سولوفييف" ، كتبه مؤرخ الفلسفة والفيلسوف الرائع أ.ف. لوسيف (سلسلة "مفكرو الماضي" ، م ، 1983). في الثمانينيات، جرت محاولات لوزن وفهم بعض جوانب عمل المفكر المتميز، ولكن الأهم من ذلك، أن الفرصة فتحت الفرصة لنشر أعماله الخاصة في وطنه، والتي تحولت منذ فترة طويلة إلى ندرة ببليوغرافية.

في التراث الواسع لـ Vl. سولوفيوف، تحتل القضايا الاستشراقية، بما في ذلك تلك المتعلقة بالتاريخ والثقافة، مكانًا جيدًا الشرق الأقصىوقبل كل شيء الصين واليابان. وفي الوقت نفسه، في فهم الموضوع الصيني الياباني موهبة متعددة الأوجهفل. أظهر سولوفيوف نفسه بسطوع خاص، لأنه هنا عمل كعالم ثقافي، وكفيلسوف، وككاتب سياسي، ونبي ديني.

على الرغم من حقيقة أنه في الثمانينات والتسعينات. القرن التاسع عشر لم تكن الدراسات الشرقية الروسية حاسمة في تشكيل الأفكار حول ثقافة الشرق الأقصى في المجتمع الروسي؛ كانت هذه الفترة الزمنية بمثابة المرحلة الأخيرة والأكثر إبداعًا في حياة Vl. سولوفيوفا. في عام 1888، تم نشر عمل عالم الصينيات الروسي البارز إس إم جورجييفسكي بعنوان "مبادئ الحياة في الصين". تقديرًا كبيرًا لأهمية هذا العمل في تطوير علم الصينيات الروسي، كتب P. E. Skachkov: "S. جورجيفسكي في "مبادئ الحياة الصينية" يعتبر بشكل رئيسي الكونفوشيوسية، وعبادة الأجداد، والطاوية، ولكن لم يتطرق أي من منتقديه المعاصرين إلى هذه المشاكل، ويقتصر على التعليقات العامةوالسكن فقط في التفاصيل. في هذه الحالة ليست دقيقة تماما. في عام 1890 فل. سولوفييف في مقالته "الصين وأوروبا" التي قيمت بشكل إيجابي عمل S. M. Georgievsky، ركز اهتمامه على وجه التحديد على هذه الجوانب من حياة المجتمع الصيني. اهتمام شخصية ثقافية ومفكر بهذا الحجم مثل Vl. سولوفييف، إلى منطقة الشرق الأقصى، التي لم تكن تحظى بشعبية كبيرة في المجتمع الروسي في ذلك الوقت (في نفس العام نشر مقال "اليابان") - وهذا في حد ذاته ظاهرة أعراضية، وليست غير مهمة وبالتالي تستحق الاهتمام. وتجدر الإشارة أيضًا إلى أن تأملات الفيلسوف الروسي حول خصوصيات اللغة الصينية و ثقافة يابانيةيعكس السمات الأساسية لتطور وجهات النظر الفلسفية لكل من سولوفيوف نفسه والدراسات الثقافية الفلسفية الروسية ككل.

لقد لعب جدله مع ن. يا دانيلفسكي ، مبتكر نظرية "الأنواع الثقافية التاريخية" ، دورًا مهمًا في تكوين قناعة الفيلسوف بالحاجة إلى اعتبار خاص لثقافة الشرق الأقصى أتباع: N. Strakhov، K. Leontiev وآخرون بدأ النزاع من قبل دانيلفسكي نفسه في مقال نشر في العام الأخير من حياته (1885)، "G. فل. سولوفيوف عن الأرثوذكسية والكاثوليكية"، حيث يتم انتقاد سولوفيوف لأنه في عمله "النزاع الكبير والسياسة المسيحية" (1883) يبني مبررًا لعالمية تاريخ العالم على معارضة تأملية وتخطيطية بين الغرب والعالم. شرق. حيث الثقافة الغربيةفل. تم تكليف عائلة سولوفيوف بدور نشط، وتشكيل مبدأ "النشاط المستقل" للشخص. تم تحديد معنى الشرق من خلال تصور خاص تأملي سلبي لما هو خارق للطبيعة. نظرًا لأن هذا الاختلاف بين الثقافتين الغربية والشرقية عام للغاية، يشير دانيلفسكي إلى أنه لا يقدم أي شيء لفهم تفرد الثقافة الصينية: "لم يكن هناك شعب في العالم يهتم بالقوى الخارقة للطبيعة أقل من اهتمام ثلث البشرية الذي يعيش في الصين، مثل العصور". في الشرق الحقيقي. وبالتالي، لا بد من رمي هذا الثلث غير المريح والمستعصي من البشرية من التاريخ... والدافع وراء استبعاده هو حقيقة أن الصين أصبحت بالفعل شرقية للغاية في عزلتها وجمودها. فقد جاءت عزلتها لأسباب جغرافية خارجية بحتة، لكن الهند ومصر لم تكن أقل انغلاقاً منها روحاً واتجاهاً. وأما الجمود فمن الواضح أن الأشخاص الذين صنعوا معظملا يمكن للاختراعات الثقافية الأساسية أن تظل بلا حراك."

لم يكن مثل هذا التقييم للصين أمرًا جديدًا بالنسبة لدانيلفسكي. في عمله الرئيسي "روسيا وأوروبا"، لجأ مرارًا وتكرارًا إلى الصين، رمز "الركود والركود" في التأريخ الأوروبي، للتأكيد على: "أينما ... أينما يمكن للمواطنة والثقافة أن تتطور، كان لهما نفس الطابع التقدمي". كما هو الحال في أوروبا." يتم تحديد غربة الصين عن الثقافة الأوروبية من خلال انتمائها إلى نوع ثقافي وتاريخي مختلف، والذي، مع ذلك، لا يمكن أن يكون بمثابة أساس "للتقليل من شأن" إنجازات الثقافة الصينية: "يتمتع الصينيون بأدب هائل، وفلسفة فريدة من نوعها". "صحيح جدًا وغير كامل من الناحية الكونية، ولكنه يمثل ... نظامًا سليمًا وساميًا للأخلاق ... لا يتمتع العلم والمعرفة في أي مكان في العالم بمثل هذا الاحترام والتأثير العالي كما هو الحال في الصين." ويفسر دانيلفسكي التخلف الاجتماعي للصين المعاصرة، متبعا منهجيته العامة، ليس بأسباب تاريخية محددة، بل بالتراجع التاريخي، وهو أمر لا مفر منه، في رأيه، لأي تكوين ثقافي أصيل.

بعد وفاة دانيلفسكي، في عدد من المقالات (1888-1890) فل. واصل سولوفيوف انتقاداته لنظريته. كان، باعتباره مبتكر "فلسفة الوحدة"، مقتنعا بأن عقيدة الأنواع الثقافية التاريخية ككل لا تتوافق مع الطبيعة الحقيقية للتاريخ وتقتصر في المقام الأول على الحجج التي، في رأيه، أكدت مثل هذا التناقض: العالمية التاريخية للمسيحية، وانتشار البوذية في آسيا، والاتصال الجيني لليهودية والمسيحية، وما إلى ذلك. تقريبا الانحراف الوحيد في النهج التطوري لتاريخ فل. اعترف سولوفييف بتطور التاريخ الصيني. علاوة على ذلك، فقد خلص إلى أن الصين وحدها هي التي يمكن أن تكون بمثابة دليل على صحة نظرية دانيلفسكي، لأنها "غريبة" حقًا عن المسار العام لتطور الحضارة.

في خضم الجدل، VL. كان سولوفييف على استعداد لإعلان أن ظاهرة الثقافة الصينية مجرد "سوء فهم تاريخي" وسخر من آراء دانيلفسكي حول هذه القضية: "كل ما تبقى هو تقديم صينىوالأدب كأساس للتعليم الكلاسيكي." ومع ذلك، كونه مفكرًا متسقًا للغاية، Vl. لا يمكن لسولوفييف أن يكتفي بمثل هذه الحجج ولا يحاول حل مشكلة خصوصيات الثقافة الصينية. أصبح عمله "الصين وأوروبا" علامة فارقة في هذا الاتجاه. فل. يعتمد سولوفييف في المقام الأول على دراسات محددة أجراها S. M. Georgievsky، وكذلك على الأعمال والترجمات الصينية الأجنبية، لكن هدفه الرئيسي هو تحديد جوهر الثقافة الصينية. إن مقال "الصين وأوروبا" بعيد كل البعد عن أي نوع من الأكاديمية. فل. يعرّف سولوفييف موقفه بوضوح على أنه موقف المفكر المسيحي: الحقيقة المسيحية لها معنى مطلق وعالمي ويتم النظر في جميع الظواهر الثقافية الأخرى فيما يتعلق بها.

ويعتقد الفيلسوف الروسي أن الثقافة الصينية غريبة للغاية عن الثقافة الأوروبية "المسيحية". يقول: «قد لا يثير كراهيةنا ومخاوفنا أناس صينيونبطابعه الفريد، ولكن فقط ما يفصل هذا الشعب عن بقية البشرية، وهو ما يجعل نظام حياته استثنائيًا، وفي هذا التفرد، زائفًا.

أساس هذا التفرد لـ Vl. يبحث سولوفييف في مجال الدين والفلسفة، التي لعبت، في رأيه، دورا حاسما في تشكيل مثالي محدد للأمة ("المثل الصيني"). وتبين أن السمة المميزة للثقافة الصينية هي، وفقًا لسولوفيوف، "قوة الماضي غير المشروطة على الحاضر". بشكل عام، فهو يقيم هذا "المثال الصيني" بشكل سلبي. ومع ذلك، فمن الضروري أن تأخذ في الاعتبار ما يلي. فل. ينتقد سولوفييف، في المقام الأول، هذا الجانب من الحياة الروحية الصينية، والذي يعتبره هو نفسه ميلها المتطرف والمحدود. موقفه من التجربة الاجتماعية للشعب ليس واضحًا بأي حال من الأحوال. وهكذا يكتب: "من خلال نقل مركز ثقلها إلى الماضي، إلى منطقة الحقيقة المطلقة، غير القابلة للتغيير والثابت، اكتسبت الأسرة الصينية نفسها قوة حقيقة لا تتزعزع، ولا حول لها ولا قوة للزمن". وفقًا لسولوفيوف، "إن الارتباط بالماضي، وخدمة الأجداد، يشكلان حقيقة النظرة الصينية للعالم"، وبالتالي فإن "المثل الصيني" يحتوي بشكل مباشر على الحقيقة، على الرغم من أنها غير مكتملة. بالإضافة إلى ذلك، لم يقتصر الغرض من مقال "الصين وأوروبا" على الفحص النقدي لثقافة الصين "الغريبة".

فل. كان سولوفيوف يشعر بالقلق إزاء الوضع ليس فقط في الشرق، ولكن أيضا في أوروبا نفسها. إن فكرة التقدم هي ما يمكن للثقافة الأوروبية، في رأيه، أن تتناقض مع الثقافة الصينية: "إن معارضة الثقافتين - الصينية والأوروبية - تتلخص في الأساس في معارضة ثقافتين". أفكار عامة: النظام من ناحية، والتقدم من ناحية أخرى. من وجهة نظر النظام، فإن أهم شيء هو قوة العلاقات الاجتماعية، ففكرة التقدم تتطلب كمالها المثالي... من المؤكد أن الصين قد حققت نظامًا دائمًا؛ "إلى أي مدى يؤدي التقدم الأوروبي إلى الكمال الاجتماعي هو السؤال."

مع كل التزامه بفكرة التقدم (خلال هذه الفترة من النشاط الإبداعي)، Vl. إن سولوفييف ليس واثقًا بشكل مطلق من الإمكانية الحقيقية لتطبيقه من قبل الحضارة الأوروبية.

الاعتراف بالحقيقة التاريخية للانقسام الثقافي وخطورة مشكلة العلاقة بين المختلفين تقاليد ثقافيةفي مقالاته عن الصين واليابان، VL. وبالتالي، يعترف سولوفييف، وإن كان بشكل غير مباشر، بواقعية معينة لمفهوم الأنواع الثقافية والتاريخية لـ N. Danilevsky. ولكن في الشيء الرئيسي بقي موقفه دون تغيير: في وجهة نظره عملية تاريخيةفهو يرفض أن يرى قانونًا يعبر عن المعنى العام لتاريخ البشرية باعتباره تغييرًا للثقافات غير المرتبطة عضويًا ببعضها البعض. في البداية، يتناقض سولوفييف هذا الفهم مع الاستئناف إلى قانون آخر للتنمية البشرية - قانون التقدم (مع تحفظات بشأن إمكانية الفهم "الحقيقي" و "الخيالي" للتقدم، ويرد هذا الموقف أيضًا في عمل "الصين و أوروبا"). لكنه في وقت لاحق (بشكل أكثر ثباتًا في "ثلاث محادثات" عام 1900) رفض عمومًا الارتباط المباشر بين المصير التاريخي للإنسانية وأي حتمية تاريخية.

يحتفظ مفهوم التطور التدريجي للتاريخ بأكمله (وليس فقط "شظاياه" الثقافية الفردية، كما هو الحال في دانيلفسكي) بأهمية معينة في فلسفة VL. سولوفييف وفي "ثلاث محادثات". فل. لا يتحول سولوفييف بأي حال من الأحوال إلى نسبي تاريخي: فالمعنى والقيمة المطلقة للتجربة الثقافية والتاريخية للبشرية يعترف بها المفكر الديني بالطبع. بل على العكس من ذلك، فهو غير راغب في التشكيك في المعنى والقيمة، بغض النظر عن النتائج الفعلية للتاريخ وأي من النموذجين ــ التقدم الثقافي أم التدويرية الثقافية ــ يتبين أنه أكثر دقة.

القدرة فل. إن التزام سولوفيوف بالتوليف الروحي لثمار المجالات الأكثر تنوعًا للثقافة الإنسانية، في رأينا، قد تجلى بوضوح تام في تركيباته الأخروية، التي جمعت في الأصل بين التخمينات اللاهوتية والتاريخية والتحليل العقلاني للوضع الدولي في روسيا. أواخر التاسع عشرالخامس. لقد ربط نبوءة نهاية العالم بالمشكلة الشائعة جدًا المتمثلة في ما يسمى بـ "الخطر الأصفر" في ذلك الوقت، والذي كان الاهتمام به في المقام الأول بسبب تفاقم الوضع السياسي في الشرق الأقصى.

وجهات نظره الأخروية Vl. عبر سولوفيوف عن ذلك بشكل رئيسي في شكل خيالي وفي هذا الصدد وصفه د.س.ميريزكوفسكي بأنه "نبي مجنون وصامت". ومن هنا الغموض المبرر فنياً وحتى التناقض في موقفه. وهكذا، فإن "الغزو الأصفر" المروع، من ناحية، يبدو وكأنه عقاب فظيع، ومن ناحية أخرى، انتصار للعدالة الإلهية، واسم "الوحدة المنغولية"، على الرغم من أنه "جامح"، لا يزال "يداعب الأذنين". " للشاعر الفيلسوف. وفي الوقت نفسه، لا يزال الأمر غير واضح تمامًا: هل الشعوب المهلكة، حفار قبور العالم، شياطين الجحيم أم رسل الله؟ ولكن، حتى من دون الخوض في مثل هذه المشكلة اللاهوتية المعقدة، فمن المنطقي تحديد الشعوب التي تنبأ عنها ف. سولوفييف.

للإجابة على هذا السؤال لا بد من توضيح نقطة تتعلق بفهم قصيدته الشهيرة “الوحدة المنغولية” المقتبسة أدناه، والتي يتم فيها التعبير عن موقف النبي الفيلسوف بشكل شعري مركز. تم تطوير هذا الموضوع في المقاطع 5-7 من القصيدة:

حسنًا؟ أدوات عذاب الله
المخزون لم ينفد بعد..
تحضير ضربات جديدة
سرب من القبائل المستيقظة.
من المياه الماليزية إلى ألتاي
زعماء من الجزر الشرقية
على أسوار الصين المتمردة
جمعوا العشرات من أفواجهم.
مثل الجراد، لا تعد ولا تحصى
ولا تشبع مثلها
محمي بقوة خارقة
القبائل تتجه نحو الشمال.

إذا أعدنا سرد هذه الإيحاءات الشعرية بلغة نثرية، دون اللجوء إلى أي تفسيرات وتعليقات لاحقة، تظهر الصورة التالية. أيقظت العديد من الشعوب المنغولية، وحركتها وحفظتها "قوة خارقة للطبيعة" (طبيعتها ليست واضحة تمامًا)، وسحبت أفواجها إلى "أسوار الصين" (ربما إلى سور الصين العظيم، أي إلى الحدود الشمالية للإمبراطورية الوسطى)، ومن هناك، ومن المنطقي أن نفترض، تحت قيادة الصين "المتمردة" (أي التي قامت، وانتعشت، وصعدت للقتال) الصين، سوف يندفعون نحو الشمال، بحيث مثل الهون والأتراك، الذين أطاحوا بروما الأولى والثانية، سيحولون روما الثالثة إلى تراب، «ولن تكون هناك رابعة».

في المنشور الذي ذكرناه، والذي نشر تحت رئاسة تحرير إي إل رادلوف، تم تسجيل نسختين من السطر الأول من المقطع الثالث - النسخة الرئيسية والإضافية، على التوالي: "ثم قام من المشرق" و"ثم قام من المشرق" الشرق // شعب مجهول وشعب آخر." من الواضح أن هذا الاختلاف يرتبط بالمشكلة المذكورة أعلاه المتمثلة في الطبيعة الشيطانية التي ألحقها الله بنفسه (في الحالة الأولى) أو الطبيعة التي وهبها الله (في الحالة الثانية) للدافع الذي يدفع "الشعوب المجهولة والغريبة". إن "الأداة الإلهية" لحركتهم لا تحل هذه المشكلة على الإطلاق، حيث أن السلاح المستخدم يمكن أن يكون مصنوعًا خصيصًا من قبل المستخدم، أو يتم الإمساك به عن طريق الخطأ أو حتى انزلاقه (في هذه الحالة بواسطة الشيطان) تحت ذراعه. أداة العناية الإلهية بالمعنى الثاني هي، على سبيل المثال، المسيح الدجال الذي وصفه فل. سولوفيوف في "قصة مختصرة عن المسيح الدجال" التي تختتم "ثلاث محادثات" (انظر أدناه).

تتمتع "المنغولية" بمظهر مختلف في الإصدارات اللاحقة، حيث يتم أولاً إعطاء الأفضلية للنسخة الثانية من بداية المقطع الثالث، معززة باستبدال "ضربة" القدر غير المحددة في السطر الثالث بـ "الضربة" غير المحددة. "الأداة" ترتبط بشكل واضح بـ "أداة عقاب الله" في المقطع الخامس؛ ثانياً، الأمر الأكثر إثارة للاهتمام هو أنهم لم يعودوا يتحدثون عن الصين "المتمردة"، بل على العكس من ذلك، عن الصين "المتدهورة". وهكذا تتغير الصورة بشكل حاسم: من "أداة عقاب الله" الرئيسية، تتحول الصين إلى ضحيتها (كما يُنظر إلى روسيا أيضًا)، ويتحول الأفواج المتجمعة على أسوارها إلى أعداء يحيطون بالبلاد.

لتفسير هذا التحول الغريب الذي يبدو للوهلة الأولى، علينا أن نتذكر بعضًا منه الأحداث التاريخيةالذي حدث أثناء تأليف القصيدة. بحسب تأريخ "الرسائل" المطابق لتعليمات المؤلف في رسالة "حول". الأحداث الأخيرة"(انظر أدناه)، تمت كتابته في الأول من أكتوبر عام 1894، أي في ذروة الحرب الصينية اليابانية 1894-1895، عندما كان انتصار اليابان لا يزال بعيدًا ولعب الجانبان نفس دور المعتدي. كما أُجبرت كوريا على المشاركة في الحرب. وبالنسبة لمراقب غير متخصص يتواجد على بعد آلاف الكيلومترات، فإن مثل هذه الصحوة الهائلة للشرق "النائم" حتى الآن قد تبدو وكأنها اختبار للقوة أو صراع بين "الأصدقاء" من أجل التفوق في الحملة المقبلة نحو الغرب. بعد كل شيء، حدث صراع مماثل هناك قبل غزو التتار المغول. وبطبيعة الحال، بدت الصين وكأنها زعيمة "الجحافل الصاعدة" في ذلك الوقت. ومن هنا جاءت الطبعة الأولى للقصيدة.

ولكن تبين أن العملاق لديه أقدام من الطين. ومن ناحية أخرى، أظهرت هزيمة الصين ذلك القوة الرئيسيةوفي منطقة الشرق الأقصى ليس هو، بل اليابان، إحدى دول «الجزر الشرقية»، من جهة أخرى، عززت (عند المصابين به) الخوف من «الخطر الأصفر»، منذ اكتشافها. الظهور على المسرح العالمي لمفترس جديد مسلح جيدًا وغدرا. وهذا ما يفسر تغير صفة "المتمردة" إلى مرادفها "المتدلى" بالنسبة للصين في طبعة جديدةالقصائد التي احتفظت عمومًا بالمفهوم القديم حتى بعد النصر الياباني. لقد تغير زعيم «القبائل المستيقظة».

تحول أفكار Vl. أعيد بناؤها على مادة شعرية. سولوفيوف حول الزعيم المحتمل للغزو المروع من الشرق الأقصى يتوافق تمامًا مع تطور تفكيره النظري حول هذا الموضوع. إذا كان في عام 1890، في مقال "الصين وأوروبا"، أسند دور "آفة الله" للصين فقط، متفقًا مع رأي أ. ريفيل بأن اليابان "ذهبت بحزم إلى جانب" أوروبا، إذن بالفعل في عام 1900، في "ثلاث محادثات" على العكس من ذلك، تم تصوير اليابانيين على أنهم مبدعو فكرة الوحدة المنغولية، الذين غزوا كل من الصين وأوروبا. كان الحدث الرئيسي في العقد الذي يفصل بين العملين هو الحرب الصينية اليابانية في الشرق الأقصى.

ومن المهم أيضًا أن قصيدة ف. بريوسوف "الهون القادمون" (1904-1905)، والتي طورت موضوع "الوحدة المنغولية"، كانت بالفعل استجابة مباشرة للنجاحات العسكرية اليابانية في الحرب الروسية اليابانية.

فيما يتعلق بالتمييز بين طبعتي "الوحدة المنغولية"، والذي، للأسف، لم يتم إجراؤه في الإصدار الأخير من Vl. Solovyov، نلاحظ عدم الدقة التي أدلى بها الباحث الشهير في عمل A. Blok V. Orlov. التعليق على النقش المكتوب على "السكيثيين" لبلوك:

"الوحدة المنغولية! على الرغم من أن الاسم وحشي،
لكنه يسر أذني."

- وهو يمثل السطور الافتتاحية لـ "المنغولية الشاملة" ، جادل ف. أورلوف بأن أ. بلوك ارتكب خطأً عند الاقتباس بوضع "الاسم" بدلاً من "الكلمة". في الواقع، V. Orlov نفسه كان مخطئا، لأن A. Blok نقل بدقة الطبعة الأولى من هذه القصيدة، والتي فيها مقطعه الأولي مع عبارة "Pan-Mongollism! ". على الرغم من أن الاسم جامح” Vl. كما جعلها سولوفيوف نقشًا من كتابه الشهير "قصة مختصرة عن المسيح الدجال".

كمفكر سياسي عقلاني ف. لا يسع سولوفييف في أعماله إلا أن يعكس التغيير الواضح في ميزان القوى في الشرق الأقصى. لكن فل. كان سولوفييف في المقام الأول فيلسوفًا دينيًا، ويمكن تفسير هيمنة هذا التجسيد له من خلال حقيقة أنه للوهلة الأولى حقيقة غريبةأنه في منشوره الأخير طوال حياته، في تعليقه على "ثلاث محادثات" بعنوان "حول الأحداث الأخيرة" (1990)، اعترف مرة أخرى بالصين باعتبارها المنهي لتاريخ العالم، على عكس النسخة التفصيلية من "الحكاية الموجزة". الاعتقاد بأن " دراما تاريخيةلقد تم عزفها وبقيت خاتمة أخرى،" Vl. جادل سولوفييف بشفقة بأن نهاية التاريخ في هذا العمل الأخير ستتزامن مع بدايته، منذ ذلك الحين دور أساسيهنا "سيلعب الجد نفسه - كرونوس في شخص الصينيين القدماء". هذا التفكير الأخروي حول الدائرة الكاملة لتاريخ البشرية يكمل في حد ذاته الدائرة التاريخية لمنطق فيل. سولوفييف حول الصين، كونها عودة إلى وجهة نظره الأصلية. مثل هذه النظرة للصين، على الرغم من أنها تتعارض بشكل عام مع مفهوم "الحكاية المختصرة"، إلا أنها لا تزال تحتوي على بعض الافتراضات: الفاتح المستقبلي للعالم، الياباني بوجديخان - "صيني من الأم، يجمع بين الماكرة الصينية والمرونة" مع الطاقة اليابانية والتنقل والمشاريع."

لذلك، فل. أهمل سولوفييف في منشوره الأخير الواقع السياسي باسم التماثل التاريخي والجمالي إلى حد كبير. والحقيقة أن الصين هي حاملة أقدم الحضارات الحية، وبالتالي فهي الدولة الأكثر ملائمة، من وجهة نظر أخروية، لتكون "الجهة المستديرة" في تاريخ العالم. ومن الجدير بالذكر أن فكرة Vl. لقد عزز سولوفييف إلى أقصى حد التعريف المجازي للصين ليس مع يأجوج ومأجوج العاديين، ولكن مع أعلى وأعلى. الآلهة القديمةالمسكونة اليونانية - كرونوس و"القديم الأيام"، أي الرب فاتح يأجوج ومأجوج.

اختيار البيانات المنشورة أدناه بواسطة Vl. سولوفيوف عن الصين يعطي فكرة كاملة إلى حد ما (قدر الإمكان في هذا المجلد) عن التوجه الروحي العام وتنوع النوع لفهمه الأصلي للمشاكل الصينية في ثلاثة أعمال رئيسية: مقال "الصين وأوروبا" (1890)، "قصة مختصرة عن المسيح الدجال" (1900) ورسالة إلى رئيس تحرير مجلة "أسئلة الفلسفة وعلم النفس" "فيما يتعلق بالأحداث الأخيرة" (1900). يُعرض هنا المقال الكبير والغني بالمعلومات "الصين وأوروبا" مع أجزاء صغيرة نسبيًا من الجزأين الأولي والأخير. تم أخذ العرض التاريخي والجيوسياسي من "قصة مختصرة عن المسيح الدجال"، وهي أيضًا طويلة جدًا. والرسالة الجوهرية "بخصوص الأحداث الأخيرة" مستنسخة بالكامل.

الشؤون التاريخية للفلسفة.

_______

مم. جي جي جي.!

بدعوتك للانخراط بحرية في الفلسفة، أريد أولاً أن أجيب على سؤال واحد قد ينشأ حول هذا الموضوع. يمكن بسهولة استبعاد هذا السؤال باعتباره ساذجًا للغاية ولا يمكن طرحه إلا من قبل أشخاص ليسوا على دراية تمامًا بالفلسفة. لكن بما أنني أعني بشكل أساسي الأشخاص الذين لم يتعرفوا بعد على الفلسفة، ولكنهم بدأوا للتو في التعامل معها، فلا يمكنني أن أرفض هذا السؤال الساذج، لكنني أعتبر أنه من الأفضل الإجابة عليه.

لقد وجدت الفلسفة في البشرية منذ أكثر من ألفين ونصف ألف سنة 1 . والسؤال هو: ماذا فعلت للإنسانية خلال هذه الفترة الطويلة؟ إن ما فعلته الفلسفة في مجال التفكير المجرد، في حل الأسئلة التأملية البحتة حول الوجود والمعرفة، معروف لكل من درس الفلسفة. لكن الفلسفة ليست موجودة بالنسبة لهم وحدهم. وعلى الرغم من أن العلوم الأخرى لها أيضًا مهام نظرية بحتة خاصة بها، لا يمكن الوصول إليها إلا لمن يدرسها، إلا أنها لا تقتصر على هذه المهام، ورغم أنها تم تطويرها ودراستها نظريًا من قبل عدد قليل، إلا أن لها أهمية عملية للجميع؛متجذرة في المدرسة، هناك فوائد واضحة للحياة. نحن نعلم أن العلوم الطبيعية موجودة ليس فقط للفيزيائيين والكيميائيين وعلماء وظائف الأعضاء، ولكن أيضًا للبشرية جمعاء؛ ونحن نعرف الفوائد الواضحة التي تجلبها له، وهي تحسين حياته المادية، وزيادة وسائل الراحة في الحياة الخارجية، وتسهيل الحياة الجسدية.

___________________

1 اعتبار الأوبنشاد الهندي أول نصب فلسفي.

معاناة شديدة للناس. كما نعلم أن العلوم القانونية والتاريخية موجودة ليس فقط للمحامين والمؤرخين، بل لجميع المواطنين، مما يعزز تقدم العلاقات الاجتماعية والسياسية بين الناس. ولكن ربما تكون الفلسفة أقرب إلى الفن منها إلى العلم، وربما، مثل الفن النقي، لم تولد من أجل الإثارة اليومية، وليس من أجل المصلحة الذاتية، وليس للمعارك؟ لكن الفن لا يبقى في دائرة الفنانين وعلماء الجمال، بل يسعى جاهدا لإيصال ملذاته إلى هؤلاء الكثير من الناس الذين ليس لديهم أي فكرة عن نظرية الفن أو تقنية الفن. فهل من الممكن حقًا أن تكون فلسفة واحدة استثناءً ولا توجد إلا لأولئك الذين هم أنفسهم منخرطون فيها، أو لمؤلفي الدراسات الفلسفية، أو على الأقل لقراء كانط أو هيجل فقط؟ إذا كان الأمر كذلك، فإن ممارسة الفلسفة أمر قد يكون مثيرًا للاهتمام، ولكنه غير جدير بالثناء، لأنه أناني. إذا لم يكن الأمر كذلك، إذا كانت الفلسفة لا تضع في اعتبارها المصلحة المجردة للعقول الوحيدة، بل المصلحة الحيوية للبشرية جمعاء، فيجب الإجابة على هذا السؤال بشكل مباشر: ماذا تفعل الفلسفة للإنسانية، وما هي الفوائد التي تقدمها لها، وما هي الشرور التي تفعلها؟ يحفظه من.

من أجل عدم حل هذه المشكلة بشكل عشوائي، ننتقل إلى التاريخ، لأنه إذا كانت الفلسفة قادرة على الإطلاق على حمل الفواكه الحية، فمن الطبيعي أن تكون قد جلبت بالفعل ثمارًا لفترة طويلة من وجودها.

أبدأ بالشرق وتحديدًا بالهند، ليس فقط لأننا في الهند لدينا الشكل الأكثر نموذجية وتحديدًا للثقافة الشرقية، ولكن الأهم من ذلك أنه بسبب جميع شعوب الشرق، فإن الهندوس فقط لديهم فلسفة مستقلة تمامًا ومتسقة. لأنه على الرغم من أن الحكيم لاو تسي كان يبشر بتعاليم الطاو العميقة جدًا بين الصينيين، إلا أن الأصالة الصينية لهذا التعليم تخضع لشكوك جوهرية (ويفترض أن لاو تسي طور تعاليمه تحت التأثير الهندي)، أما بالنسبة إلى مما لا شك فيه أن المذاهب الوطنية الصينية لكونفوشيوس ومنجي لها أهمية فلسفية قليلة جدًا.

في الهند، في البداية، أكثر من أي دولة أخرى في الشرق، تم استيعاب الشخصية البشرية بالبيئة الخارجية؛ لقد كانت في المقام الأول دولة العبودية وعدم المساواة والعزلة الخارجية. ليس أربعة، كما هو مقبول عادة، ولكن

هناك أكثر من ألف طبقة تقسم السكان بحواجز لا يمكن التغلب عليها. لم يكن هناك مفهوم للإنسانية، أي لأهمية الإنسان كإنسان، لأن الرجل من الطبقة الدنيا، في نظر ممثل الطبقة العليا المولود مرتين، كان أسوأ من حيوان نجس، أسوأ من الجيف. والمصير الكامل للشخص يعتمد فقط ويتم تحديده مسبقًا من خلال الحقيقة العشوائية لميلاده في طبقة أو أخرى. كان للدين طابع المادية الفظة: فقد استعبد الإنسان نفسه لآلهة الطبيعة، كما استعبد القوى التي قمعته، والتي كانت تعتمد عليها حياته المادية. في ترانيم الريجفيدا القديمة، الهدف الرئيسي لرغبات وصلوات الآريين هو: الحصاد الجيد، المزيد من الأبقاروسرقة ناجحة.

وفي أرض العبودية والانقسام هذه، يعلن العديد من المفكرين المنفردين كلمة جديدة غير مسموعة: كل شيء واحد؛جميع الميزات والأقسام هي مجرد تعديلات لجوهر عالمي واحد؛ في كل كائن يجب على المرء أن يرى أخاه، نفسه.

كل شيء واحد - كانت هذه هي الكلمة الأولى للفلسفة، وبهذه الكلمة أُعلنت لأول مرة للإنسانية حريتها ووحدتها الأخوية. قوضت هذه الكلمة بشكل جذري العبودية الدينية والاجتماعية، ودمرت كل عدم المساواة والعزلة. لأنه إذا كان كل شيء واحدًا، وإذا كان علي أن أقول لنفسي أمام كل كائن حي: أنت نفسك (تات توام آسي)، فإلى أين سيذهب تقسيم الطبقات، وما هو الفرق بين البراهمة والشاندال؟ . إذا كان كل شيء عبارة عن تعديل لجوهر واحد، وإذا وجدت هذا الجوهر من خلال التعمق في كياني، فأين ستكون هناك قوة خارجية يمكن أن تقمعني، فلماذا سأكون عبدًا؟ كانت هذه الكلمة الجديدة التي تصف نظام الحياة الحالي عظيمة وفظيعة للغاية لدرجة أن الكتب التي تم التعبير عنها بوضوح لأول مرة كانت تسمى أوبانيشات، والتي تعني "سر"أنت أسطورة أنت م. لكن كلمة الوحدة لم تبق سرا خفيا طويلا، وسرعان ما أصبحت ملكية مشتركة، متخذة شكل دين جديد. البوذية.فإذا كانت وحدة الوجود عند البراهمة ديانة تحولت إلى فلسفة، فإن البوذية، على العكس من ذلك، فلسفة تحولت إلى دين. في البوذية يبدأ

___________________

2 يشيرون إلى نظام فلسفي معين (سانها - الفيلسوف كابيلا)، والذي أثر بشكل كبير على ظهور البوذية.

وحدةمحددة بوضوح على أنها البداية إنسانية.إذا كان كل شيء واحدًا، وإذا كان جوهر العالم هو نفسه في كل شيء، فلن يحتاج الشخص إلى البحث عنه في براهما أو فيشنو، فهو موجود فيه، وفي وعيه الذاتي، هنا هو في البيت،بينما في الطبيعة الخارجية يتصرف بشكل غير واعٍ وأعمى. كل الطبيعة الخارجية ليست سوى غطاء لها، القناع الخادع الذي تظهر فيه، وفقط في الوعي الذاتي المستيقظة للروح الإنسانية يسقط هذا الغطاء، ويزيل هذا القناع. لذلك، فإن الشخصية الأخلاقية للإنسان أعلى من الطبيعة والآلهة الطبيعية: فالرجل بوذا، كمعلمه وحاكمه، لا يعبده أجني وإندرا فحسب، بل يعبده أيضًا الإله الأعلى براهما نفسه. البوذية - وهذه هي أهميتها العالمية - كانت أول من أعلن كرامة الإنسان، وعدم مشروطية الشخصية الإنسانية. لقد كان احتجاجًا قويًا ضد تلك القوة الخارجية العمياء، ضد الحقيقة المادية، التي تم من خلالها قمع شخصية الإنسان في الشرق سواء في الدين أو في الحياة الاجتماعية، كان تمردًا جريئًا للوجه الإنساني ضد المظهر الطبيعي، ضد الطبيعة. حادث الولادة والوفاة. «أنا أعظم منك» تقول الروح الإنسانية هنا للكائن الطبيعي الخارجي الذي كانت مستعبدة أمامه سابقًا: «أنا أعظم منك لأنني أستطيع أن أدمرك داخل نفسي، أستطيع أن أكسر الروابط التي تربطني بك، أستطيع أن أطفئ الإرادة التي تربطني بك.أنا مستقل عنك لأنني لا أحتاج إلى ما تعطيني، ولا أندم على ما أخذته مني. وهنا تجد الشخصية الإنسانية حريتها وغير المشروطة فيها التخليمن الوجود الطبيعي الخارجي . بالنسبة للوعي الذي نشأ على تربة الطبيعة البدائية، المنطلق من دين مادي فج، فإن كل ما هو موجود لم يظهر إلا في شكل حقيقة خارجية عمياء في كل ما أُعطي له، ولم يرى سوى جانب الوجود الفعلي غير المعقول؛ عملية المادة الخام للحياة - وبالتالي متى وعي الإنسانلقد تجاوزت هذه العملية أولاً، عندما أصبحت هذه العملية في البداية عبئًا على الوعي، ثم، بعد أن تخلت عنها، وتخليت عن الرغبة الطبيعية والوجود الطبيعي، اعتقدت بشكل طبيعي أنها كانت تتخلى عن كل الوجود، والحرية وعدم المشروطية التي وجدها الشخص في نبذ القوة هذا. كانت حرية سلبية بحتة، دون أي محتوى. ترك الوجود المادي الخارجي، لم يجد الوعي أي شيء في المقابل.

آخر، جاء إلى عدم الوجود، إلى السكينة.ولم يذهب الوعي الهندي إلى أبعد من هذا الإنكار. كان الانتقال من أبقار الريج فيدا إلى السكينة البوذية عظيمًا وصعبًا للغاية، وبعد أن قام بهذا التحول الهائل، استنفد الوعي الهندي قوته لفترة طويلة. بعد الصحوة العظيمة للبوذية، التي لم تثير الهند بأكملها فحسب، بل اجتاحت أيضًا شرق آسيا بأكمله من سيلان إلى اليابان، أعقب هذه الصحوة القوية نوم روحي طويل للشرق.

إن المضي قدمًا بقضية الفلسفة، وفي الوقت نفسه، بقضية الإنسانية يقع بشكل طبيعي على عاتق هؤلاء الناس، الذين كانوا بالفعل، بطبيعة روحهم الوطنية، يحتويون على تلك البداية التي لم يصل إليها الوعي الهندي إلا في نهاية تطوره. - بداية الإنسانية. كان الوعي الهندي في البداية مهووسًا بآلهة وحشية قبيحة، حاملة قوى برية غريبة ذات طبيعة خارجية؛ اليونانيةتم إرسال الوعي الوطني من الآلهة بالفعل في الشكل المثالي والجميل والإنساني، والذي تم التعبير في عبادته عن الاعتراف بالتفوق، أعلى قيمةشكل الإنسان. لكن باللغة اليونانية دِينفقط المظهر البشري كان معبودًا، لكن المحتوى الداخلي للشخصية البشرية كشفه اليونانيون فلسفة،التطوير الأصلي تمامًا الذي يبدأ بـ السفسطائيون.لأن الفلسفة اليونانية في العصر التمهيدي السابق كانت تحت التأثير المهيمن للتعاليم الشرقية، وبعدها سعى الوعي الفلسفي إلى محتوى خارج نفسه واتخذ من عناصر العالم الخارجي وأشكاله المبادئ العليا للحياة، ولا يفعل ذلك إلا عند السفسطائيين. هذا الوعي يأتي بشكل حاسم إلى نفسه. إن جوهر السفسطة هو إنكار كل الوجود الخارجي وما يرتبط به من اعتراف بالأهمية القصوى للشخصية الإنسانية. مع الأخذ في الاعتبار الفلاسفة السابقين الذين سعوا إلى الوجود غير المشروط خارج الإنسان، يثبت السفسطائي جورجياس أن مثل هذا الوجود غير موجود على الإطلاق، وأنه لو كان موجودًا، فلا يمكن أن يكون لدينا أي معرفة عنه، وحتى لو كان لدينا مثل هذا، فلن نتمكن من ذلك. للتعبير عنها - بمعنى آخر: لا يمكن للإنسان أن يجد الحقيقة إلا في نفسه، وهو ما عبر عنه مباشرة سفسطائي آخر، وهو بروتاجوراس، الذي جادل بأن الإنسان هو مقياس كل الأشياء - الموجودة، وأنها موجودة، وغير موجودة، أنهم غير موجودين. هذا لا يستبعد

الآلهة، وبالتالي فقدان كل معنى مستقل. في حين أن ممثلي الفلسفة القديمة، مثل زينوفانيس، يتشاجرون بحماس وحماس ضد الأساطير الوطنية، فإن السفسطائيين يدمرونها بلامبالاة كاملة. يقول نفس بروتاجوراس: "فيما يتعلق بالآلهة، لا أعرف ما إذا كانت موجودة أم لا؛ هناك أشياء كثيرة تمنعنا من اكتشافها، سواء صعوبة الموضوع أو قصر الحياة البشرية". إن النبرة الهادئة والازدراء لهذا القول، والأقوى من أي إنكار متوتر، تثبت التحرر الكامل للوعي الإنساني من الدين الخارجي.

على الرغم من عدم التجانس الواضح، يقدم السفسطائيون تشبيهًا مهمًا مع البوذية: هناك وهنا يتم إنكار كل كائن خارجي وآلهة؛ وكل من سفسطة اليونان وبوذية الهند هما عدمية بهذا المعنى؛ وفي الوقت نفسه، هنا وهنا، يتم الاعتراف بالأهمية القصوى للشخصية الإنسانية - فكل من البوذية والسفسطائية لهما الطابع الإنساني المتميز. لكن الفرق كبير أيضًا. في حين أن عالم الجمباز الهندي ناضل بشدة ومكثف مع المبدأ المادي، وبعد أن حقق النصر عليه ووعيه بتفوقه السلبي، لم يجد في نفسه أي قوة حيوية إيجابية، وانغمس، منهكًا، في السكينة - السفسطائيون اليونانيون، في عام الوعي الشعبيأولئك الذين وجدوا شكل الإنسانية، كان الانتصار على القوى الخارجية أسهل، وعلى الرغم من أنهم بعد هذا النصر، تمامًا مثل البوذيين، لم يجدوا أي محتوى إيجابي لتحرير الشخصية الإنسانية، إلا أنهم ما زالوا يتمتعون بالطاقة الشخصية التي تصرفوا بها. في الحياة، لا يشعر بالحرج من أي أشكال وأوامر في هذه الحياة، مرفوض بالفعل مسبقًا، ويسعى حصريًا باسم قوته الشخصية وطاقته للسيطرة على كتلة داكنةمن الناس. من العامة. إذا قال الوعي الإنساني في البوذية للكائن الخارجي: أنا أعظم منك، لأني أستطيع أن أتخلى عن الوجود، فإن وعي السفسطائي قال لهذا الكائن الخارجي: أنا أعظم منك، لأني أستطيع العيش بالرغم منك، أنا أستطيع أن أعيش بحكم إرادتي، وطاقتي الشخصية. السفسطة هي الثقة بالنفس غير المشروطة للشخصية البشرية، التي لا تملك بعد أي محتوى حقًا، ولكنها تشعر في داخلها بالقوة والقدرة على إتقان أي محتوى. لكن هذه الشخصية الراضية عن نفسها والواثقة من نفسها، ليس لها أي قواسم مشتركة و

المحتوى النشط، فيما يتعلق بالآخرين يبدو كشيء عرضي، وهيمنته على الآخرين ستكون بالنسبة لهم هيمنة قوة غريبة خارجية، ستكون طغيانًا. فهنا يكون تحرير الفرد فقط شخصي.من أجل التحرر الموضوعي الحقيقي، من الضروري أن يجد الشخص، المتحرر من الوجود الخارجي، محتوى داخليا، وسوف تحل السيطرة على الحقيقة محلها. أفكار.وهذا الشرط نجده في فكرة موضوعية للشخصية المتحررة عند سقراط - الصورة المركزيةليس فقط للفلسفة اليونانية، بل للعالم القديم بأكمله.

كان سقراط أعظم السفسطائيين وأكبر معارضي السفسطة. لقد كان سفسطائيًا لأنه رفض معهم بحزم هيمنة الحقيقة الخارجية، ولم يجد الحقيقة والحقيقة غير المشروطة في أي كائن خارجي وفي أي سلطة خارجية - وليس في الآلهة. الدين الشعبيلا في الطبيعة المادية للعالم، ولا في النظام المدني لوطنه الأم؛ وفي الوقت نفسه، كان معارضا للسفسطائيين، لأنه لم يعترف بحق الإنسان الحر في السيطرة باسم إرادته الذاتية وطاقته، فقد جادل بحزم بأن الإنسان الخالي من المظهر له قيمة وكرامة فقط بقدر ما يستبدل هذا المظهر بمحتوى داخلي إيجابي، لأنه سيعيش ويتصرف وفق فكرة مشتركة بين الجميع وبالتالي ملزمة داخليًا للجميع.

هذا بداية مثاليةالتي يجب أن تملأ الشخصية الإنسانية، ما أكده سقراط فقط (أنه هنالك)،وقد أشار تلميذه أفلاطون إلى جوهرها وحددها (ماذاإنها). لقد قارن الوجود الخارجي، العرضي وغير المعقول وغير الضروري، بالكائن المثالي، في حد ذاته جيد وجميل ومعقول - ليس نيرفانا البوذيين، وليس الوحدة البسيطة للإيليين، بل مملكة الأفكار المتناغمة، التي تحتوي على اللامشروط والغير مشروط. الامتلاء غير المتغير للوجود، الذي يمكن تحقيقه للإنسان ليس من خلال الخبرة الخارجية والقانون الخارجي، ولكن ما ينكشف له في التأمل الداخلي ونقاء التفكير؛ وهنا تتلقى الشخصية الإنسانية ذلك المحتوى المثالي الذي يحدد كرامتها الداخلية وتحررها الإيجابي من الواقع الخارجي؛ وهنا يعود المعنى الإيجابي للإنسان، كما صاحب الفكرة؛الآن لديه بالفعل ما يعتمد عليه ضد مظهره غير المعقول، والآن لديه مكان يهرب منه. في

في ضوء النظرة الأفلاطونية للعالم، يتم الكشف عن أمرين من الوجود للإنسان - الوجود المادي المادي (ἡ γένεσις ) غير لائق أو سيء، - والعالم المثالي الموجود حقا (τὸ ὃ ντως ὄν ) عالم من الاكتمال والكمال الداخلي. لكن هذين المجالين يظلان متعارضين ولا يجدان التوفيق بينهما في الفلسفة الأفلاطونية. إن الكون المثالي، الذي يشكل حقيقة هذه الفلسفة، له وجود مطلق وغير قابل للتغيير، فهو يبقى في سلام الأبدية غير المضطرب، غير مبال بعالم الظواهر المادية التي تتحرك تحته، وينعكس في هذا العالم مثل الشمس في جدول موحل. بل تركها دون تغيير، دون الولوج فيها دون تطهيرها أو تجديدها. والأفلاطونية تتطلب من الإنسان أن يكون ذهبمن هذا العالم، خرج من هذا التيار الموحل إلى نور الشمس المثالية، هربًا من أغلال الوجود المادي، كما من سجن أو نعش الروح. لكن لا يمكن للإنسان أن يدخل إلى العالم المثالي إلا بعقله، بينما تبقى إرادته الشخصية وحياته في هذا الجانب، في عالم الوجود المادي غير الضروري، وازدواجية هذه العوالم التي لم تحل تنعكس بنفس الازدواجية والتناقض في جوهر الإنسان ذاته، وروحه الحية لا تحظى بالرضا الحقيقي.

هذه الازدواجية، التي لم يتم التوفيق بينها في الأفلاطونية، تم التوفيق بينها في المسيحيةفي شخص المسيح الذي لا ينكر العالم مثل بوذا، ولا يترك العالم مثل الفيلسوف الأفلاطوني، بل يأتي إلى العالم ليخلصه. في المسيحية، يتحول الكون المثالي عند أفلاطون إلى ملكوت الله الحي والفعال، غير المكترث في الوجود المادي بالواقع الفعلي لذلك العالم، بل يسعى إلى إعادة توحيد هذا الواقع بحقيقته، ليتحقق في هذا العالم، ليجعل منه العالم الحقيقي. الصدفة وحاملة الوجود الإلهي المطلق؛ وتظهر الشخصية المثالية هنا على أنها الإله الإنسان المتجسد، المنخرط على قدم المساواة في السماء والأرض ويصالحهما مع نفسه، مدركًا في نفسه الامتلاء الكامل للحياة من خلال الاتحاد الداخلي للحب مع الجميع وكل شيء.

المسيحية بنظرتها العامة تأتي من الأفلاطونية، لكن انسجام الكون المثالي، والوحدة الداخلية لكل شيء، من خلال قوة الشخصية الإلهية الإنسانية، تظهر هنا (في المسيحية) كواقع حي، هنا الموجود حقًا هو لا يفكر فيها إلا العقل، بل يتصرف من تلقاء نفسه، ولا يستنير فقط

إنساناً طبيعياً، بل وُلد فيه كجديد شخص روحي. لكن هذا الإدراك للحقيقة (الوحدة الحية)، الذي تم تحقيقه داخليًا في شخص المسيح، كعمليته الفردية، لا يمكن أن يحدث في بقية البشرية وفي جميع أنحاء العالم إلا كعملية تاريخية جماعية، طويلة ومعقدة ومؤلمة أحيانًا. الحقيقة المسيحية التي تركها المسيح على الأرض ظهرت في بيئة مختلطة وغير متجانسة، في الفوضى الداخلية والخارجية التي كان يبدو عليها العالم في ذلك الوقت؛ وكان عليها أن تسيطر على هذه الفوضى، وتشبهها بنفسها وتتجسد فيها. ومن الواضح أن هذا لا يمكن أن يحدث في المدى القصير. معظم حينها الإنسانية التاريخيةكان مفتونًا بالحقيقة المسيحية، لكنه لم يستطع استيعابها بوعي وحرية؛ لقد ظهرت لهؤلاء الناس كقوة أعلى استحوذت عليهم، لكنهم لم يتقنوها. وهكذا فإن الفكرة المسيحية، التي لم تستوعب بعد الواقع الفعلي، ظهرت في شكل فعل؛ ولم تكن بعد روحانية للعالم الخارجي، بل ظهرت كقوة خارجية ذات تنظيم مادي (في الكنيسة الكاثوليكية). لقد اتخذت الحقيقة سلطة تتطلب الثقة العمياء والطاعة. بظهورها كقوة خارجية وتأكيد خارجي، لم تتمكن الكنيسة داخليًا من السيطرة على العلاقات الفعلية القائمة في المجتمع البشري وجعلها مثالية وروحانية، وتركتها بجانب نفسها، راضية بخضوعها الخارجي.

لذلك، من ناحية، فإن الإنسان، الذي حررته المسيحية من العبودية للعناصر الضعيفة والهزيلة في العالم، وقع في عبودية جديدة وأعمق للقوة الروحية الخارجية؛ ومن ناحية أخرى، استمرت العلاقات الدنيوية في الاعتماد على الصدفة والعنف، ولم تتلق سوى أعلى عقوبة من الكنيسة. الحقيقة المسيحية، في المزرعة غير الحقيقية للسلطة الخارجية وقوة الكنيسة، قمعت نفسها الشخصية الإنسانية، وفي الوقت نفسه، تركتها لضحية الكذب الدنيوي الخارجي. كانت المهمة التي تنتظرنا ذات شقين: تحرير الحقيقة المسيحية من شكل السلطة الخارجية والقوة المادية التي لا تتوافق معها، وفي الوقت نفسه، استعادة حقوق الإنسان المنتهكة والتي لم تعترف بها المسيحية الزائفة. لقد تولت الفلسفة هذه المهمة التحررية المزدوجة؛ لقد بدأ التطور الكبير للفلسفة الغربية، والذي تم تحت تأثيره المهيمن، من بين أمور أخرى، إنجاز عملين تاريخيين مهمين: الإصلاح الديني.

دمرت حركة القرن السادس عشر معقل الكنيسة الكاثوليكية، ودمرت الثورة السياسية في القرن الثامن عشر النظام القديم بأكمله للمجتمع.

فلسفة الروحانيأعلن المبدأ الإلهي داخل الإنسان نفسه، والاتصال الداخلي المباشر للإنسان بالإله - وتبين أن الوساطة الخارجية للتسلسل الهرمي للكنيسة غير ضرورية، وانخفضت أهمية سلطة الكنيسة؛ حصل الوعي الديني، الذي تم قمعه من قبل الكنيسة الخارجية، على حريته، والحقيقة المسيحية، المجمدة في الأشكال التاريخية، تلقت مرة أخرى حيويتها.

فلسفة عقلانيوأعلن حقوق العقل الإنساني، وانهار النظام المدني القائم على مبدأ قبلي غير عقلاني؛ خلف القوى الأولية الغاشمة التي صنعت الثورة الفرنسية، كان مبدأ العقلانية مخفيًا مثل الربيع الدافع، الذي كشفته الفلسفة السابقة؛ لا عجب الغريزة الحساسة الجماهيرعلى أنقاض النظام القديم أقام مذبحا لإلهة العقل.

بعد أن أعلنوا حقوقهم بصوت عال وبشكل مثير للإعجاب العالم الخارجيركز العقل البشري في نفسه، وانعزل في المدارس الألمانية، وكشف عن قواه الداخلية إلى حد غير مسبوق حتى الآن من خلال خلق الكمال شكل منطقيلفكرة حقيقية. - كل هذا التطور للعقلانية الفلسفية من ديكارت إلى هيغل، الذي حرر المبدأ الإنساني العقلاني، خدم بذلك خدمة عظيمة للحقيقة المسيحية. مبدأ المسيحية الحقيقية هو ألوهية,أي الارتباط والتفاعل الداخلي بين الإله والإنسان، والولادة الداخلية للإله في الإنسان؛ ونتيجة لهذا، المحتوى الإلهييجب أن يتعلمها الإنسان يدفع،بوعي وحرية، ولهذا السبب، من الواضح أن التطوير الكامل لتلك القوة العقلانية، التي يمكن للإنسان من خلالها أن يستوعب من نفسه ما يمنحه إياه الله والطبيعة. لقد خدمت الفلسفة العقلانية تطور هذه القوة تحديدًا، أي تطور الإنسان كفرد عقلاني حر.

لكن الإنسان ليس فقط شخصًا حرًا عقلانيًا، بل هو أيضًا كائن حسي ومادي. هذا هو المبدأ المادي في الإنسان، الذي يربطه ببقية الطبيعة، هذا هو المبدأ الذي سعت البوذية إلى تدميره، والذي أرادت الأفلاطونية أن تتخلى عنه وتخرج منه كما لو كانت من سجن أو قبر.

النفوس - هذا المبدأ المادي، بحسب الإيمان المسيحي، له نصيبه الصحيح في حياة الإنسان والكون، كأساس حقيقي ضروري لتنفيذ الحقيقة الإلهية، لتجسيد الروح الإلهية. تعترف المسيحية بالأهمية غير المشروطة والأبدية للإنسان، ليس ككائن روحي فقط، بل ككائن مادي أيضًا. الحياة الأبديةالهاتف؛ وفيما يتعلق بالعالم المادي بأكمله، فإن هدف ونتيجة العملية العالمية وفقًا للمسيحية ليس التدمير، بل إحياؤه واستعادته كبيئة مادية لملكوت الله - فالمسيحية لا تعد بسماء جديدة فحسب، بل تعد أيضًا بأرض جديدة. . وهكذا، بعد وقت قصير من إعلان الثورة الفرنسية الصاخب لحقوق العقل، في نفس فرنسا، أعلن أحد المفكرين (3) في صمت مكتبه، دون الكثير من الطاقة والحماس، استعادة حقوق المادة، وعندما قامت الفلسفة الطبيعية والمادية باستعادة وتطوير معنى البدايات المادية في العالم والإنسان - هذه الفلسفة، دون أن تعرف ذلك، خدمت أيضًا الحقيقة المسيحية، واستعادت أحد عناصرها الضرورية، التي أهملتها ورفضتها الروحانية والمثالية الأحادية الجانب. .

لقد كانت استعادة حقوق المادة عملاً قانونيًا في عملية تحرير الفلسفة، إذ يقتصر الأمر على الاعتراف بالمادة في صورتها. المعنى الحقيقييتحرر من العبودية الفعلية للمادة، من المادية اللاإرادية. حتى يتعرف الإنسان على الطبيعة المادية في داخله وخارجه كشيء خاص به، حتى يقترب منها ويحبها، لا يتحرر منها، فهي تثقل عليه كشيء غريب ومجهول ولا إرادي.

ومن هذا الجانب تطور المذهب الطبيعي والمادي، حيث وقع الإنسان في حب الطبيعة المادية وعرفها كشيء قريب وعزيز عليه - إن تطور المادية والطبيعية هو نفس ميزة الفلسفة مثل تطور العقلانية، في الذي تعرف عليه الإنسان وحدد قوى روحه الحرة العقلانية.

إذن ماذا فعلت الفلسفة؟ لقد حررت الشخصية الإنسانية من العنف الخارجي وأعطتها محتوى داخليا.

___________________

3 فورييه.

zhanie. لقد أطاحت بكل الآلهة الأجنبية الزائفة، وطوّرت في الإنسان الشكل الداخلي لإعلان الألوهية الحقيقية. في العالم القديم، حيث تم قمع الشخصية البشرية في الغالب من قبل الطبيعة والمادية باعتبارها غريبة بالقوة الخارجيةحررت الفلسفة الوعي البشري من التبعية الحصرية لهذا المظهر وأعطته الدعم الداخلي، وفتحت لتأمله المملكة الروحية المثالية، في العالم المسيحي الجديد، حيث هذه المملكة الروحية نفسها، هذا المبدأ المثالي للغاية، مقبولة تحت سماء السماء. قوة خارجية، استحوذت على الوعي وأرادت إخضاعه وقمعه، ثارت الفلسفة على هذه القوة الروحية التي غيرت طابعها الداخلي، وسحقت هيمنتها، وحررت وأوضحت وطوّرت كيان الإنسان، أولاً في عقلانيته، ثم في كيانه. العنصر المادي.

وإذا تساءلنا الآن: على ماذا يقوم هذا النشاط التحرري للفلسفة، فإننا سنجد أساسه في تلك الخاصية الجوهرية والأساسية للنفس البشرية، والتي بفضلها لا تتوقف عند أي حدود، ولا تتصالح مع نفسها. بأي تعريف خارجي، ولا بأي محتوى خارجي لها، بحيث لا يكون لكل النعم والنعيم الموجود على الأرض وفي السماء أي قيمة بالنسبة لها، إذا لم تحصل عليها بنفسها، فلا تشكل ملكًا داخليًا لها. وهذا عدم القدرة على الرضا بأي محتوى خارجي للحياة، هذه الرغبة في امتلاء داخلي أكبر وأكبر للوجود، هذه القوة لتدمير جميع الآلهة الغريبة - هذه القوة تحتوي بالفعل في الإمكانية على ما تسعى إليه - الامتلاء المطلق والكمال من الحياة. إن العملية السلبية للوعي هي في نفس الوقت عملية إيجابية، وفي كل مرة تقول الروح البشرية، التي تكسر صنمًا قديمًا: هذا ليس ما أريده، فهو يعطي بالفعل بعض التعريف لما يريده، ومحتواه الحقيقي.

هذه القوة المزدوجة وهذه العملية المزدوجة، التدميرية والإبداعية، التي تشكل جوهر الفلسفة، تشكل في الوقت نفسه الجوهر الخاص للإنسان نفسه، ما يحدد كرامته وميزته على بقية الطبيعة، لذا فإن السؤال: ماذا تفعل الفلسفة؟ يفعل؟ من حقنا أن نجيب: إنها تجعل الإنسان إنسانًا بالكامل. ومنذ ذلك الحين

يحتاج كل من الله والطبيعة المادية على حد سواء إلى وجود إنساني حقيقي – الله بسبب الامتلاء المطلق لوجوده، وهو ما يتطلب آخرلاستيعابها الحر، وطبيعتها المادية، على العكس من ذلك، بسبب الفقر وعدم اليقين في وجودها، والبحث عن آخر لاستكمالها وتعريفها - وبالتالي فإن الفلسفة، التي تحقق المبدأ الإنساني الفعلي في الإنسان، تخدم بذلك كلا من الإلهية. والمبادئ المادية، وإدخال كليهما في شكل الإنسانية الحرة.

لذا، إذا أراد أي منكم أن يكرس نفسه للفلسفة، فليخدمها بجرأة وكرامة، دون أن يخاف من ضباب الميتافيزيقا، ولا حتى من هاوية التصوف؛ فلا يخجل من خدمته المجانية ولا يستصغرها، وليعلم أنه بممارسة الفلسفة يفعل شيئًا جيدًا وعظيمًا ومفيدًا للعالم أجمع.

____________

سولوفييف ضد.

الشؤون التاريخية للفلسفة.

الفلسفة موجودة في البشرية منذ أكثر من ألفين ونصف. والسؤال هو: ماذا فعلت للإنسانية خلال هذه الفترة الطويلة؟ إن ما فعلته الفلسفة في مجال التفكير المجرد، في حل الأسئلة التأملية البحتة حول الوجود والمعرفة، معروف لكل من درس الفلسفة. لكن الفلسفة ليست موجودة بالنسبة لهم وحدهم. بعد كل شيء، على الرغم من أن العلوم الأخرى لها أيضًا مهام نظرية بحتة، لا يمكن الوصول إليها إلا لأولئك الذين يدرسونها، إلا أنها لا تقتصر على هذه المهام، على الرغم من أنها تم تطويرها ودراستها نظريًا بواسطة عدد قليل، إلا أنها ذات أهمية عملية للجميع؛ إنهم متجذرون في المدرسة، ويحملون ثمارًا واضحة مدى الحياة. نحن نعلم أن العلوم الطبيعية موجودة ليس فقط للفيزيائيين والكيميائيين وعلماء وظائف الأعضاء، ولكن أيضًا لجميع المواطنين، مما يعزز تقدم العلاقات الاجتماعية والسياسية بين الناس. ولكن ربما تكون الفلسفة أقرب إلى الفن منها إلى العلم، ربما، ربما، مثل الفن الخالص، لم تولد من أجل الإثارة اليومية، وليس من أجل المصلحة الذاتية، وليس للمعارك؟ لكن الفن لا يبقى في دائرة الفنانين وعلماء الجمال، بل يسعى جاهدا لإيصال ملذاته إلى هؤلاء الكثير من الناس الذين ليس لديهم أي فكرة عن نظرية الفن أو تقنية الفن. فهل من الممكن حقًا أن تكون فلسفة واحدة استثناءً ولا توجد إلا لأولئك الذين هم أنفسهم منخرطون فيها، أو لمؤلفي الدراسات الفلسفية، أو على الأقل لقراء كانط أو هيجل فقط؟ إذا كان الأمر كذلك، فإن ممارسة الفلسفة قد تكون أمرًا مثيرًا للاهتمام، ولكنها غير جديرة بالثناء، وبالتالي فهي أنانية. إذا لم يكن الأمر كذلك، إذا كانت الفلسفة لا تضع في اعتبارها المصلحة المجردة للعقول الوحيدة، بل المصلحة الحيوية للبشرية جمعاء، فيجب الإجابة على هذا السؤال بشكل مباشر: ماذا تفعل الفلسفة للإنسانية، وما هي الفوائد التي تقدمها لها، وما هي الشرور التي تفعلها؟ يحفظه من.

من أجل حل هذه المشكلة ليس بشكل عشوائي، ننتقل إلى التاريخ، لأنه إذا كانت الفلسفة قادرة على الإطلاق على تحمل الفواكه الحية، فمن الطبيعي أن تكون قد جلبت بالفعل مثل هذه الثمار في مثل هذا الوقت الطويل من وجودها.

أبدأ بالشرق وتحديدًا بالهند، ليس فقط لأنه في الهند لدينا الشكل الأكثر نموذجية وتحديدًا للثقافة الشرقية، ولكن الأهم من ذلك أنه بسبب جميع شعوب الشرق، فإن الهندوس فقط لديهم فلسفة مستقلة تمامًا ومتسقة، لأنه على الرغم من أن الصينيين لديهم حكيم لاو تسي ويبشرون بتعاليم الطاو العميقة جدًا، إلا أن الأصالة الصينية لهذا التعليم تخضع لشكوك جوهرية (ويفترض أن لاو تسي طور تعاليمه تحت التأثير الهندي)، وكما بالنسبة للمذاهب الوطنية الصينية التي لا شك فيها، مثل كونفوشيوس ومن-تسي، فهي ذات أهمية فلسفية قليلة جدًا.

في الهند، في البداية، أكثر من أي دولة أخرى في الشرق، تم استيعاب الشخصية البشرية من خلال البيئة الخارجية؛ لقد كانت في المقام الأول دولة العبودية وعدم المساواة والعزلة الخارجية. ليس أربعة، كما يفترض عادة، ولكن أكثر من ألف طبقة تقسم السكان بحواجز لا يمكن التغلب عليها. مفاهيم الإنسانية، أي. لم يكن هناك أي معنى على الإطلاق لمعنى الإنسان كإنسان، لأن الرجل من الطبقة الدنيا في نظر ممثل الطبقة العليا المولود مرتين كان أسوأ من الجيفة؛ والمصير الكامل للشخص يعتمد فقط ويتم تحديده مسبقًا من خلال الحقيقة العشوائية لميلاده في طبقة أو أخرى. كان للدين طابع المادية الفظة: فقد استعبد الإنسان نفسه لآلهة الطبيعة، كما استعبد القوى التي قمعته، والتي كانت تعتمد عليها حياته المادية. في تراتيل Rig Veda القديمة، الموضوع الرئيسي لرغبات وصلوات الآريين هو الحصاد الجيد، والمزيد من الأبقار والسرقة الناجحة.

وفي بلد العبودية والانقسام هذا، يعلن العديد من المفكرين المنفردين كلمة جديدة غير مسموعة: كل شيء واحد؛ جميع الميزات والأقسام هي مجرد تعديلات لجوهر عالمي واحد؛ في كل كائن يجب على المرء أن يرى أخاه، نفسه.

كل شيء واحد - كانت هذه هي الكلمة الأولى للفلسفة، وبهذه الكلمة أُعلنت لأول مرة للإنسانية حريتها ووحدتها الأخوية. قوضت هذه الكلمة بشكل جذري العبودية الدينية والاجتماعية، ودمرت كل عدم المساواة والعزلة. لأنه إذا كان كل شيء واحدًا، وإذا كان علي أن أقول لنفسي أمام كل كائن حي: هذا أنت، فإلى أين سيذهب تقسيم الطبقات، وما هو الفرق بين البراهمة والشاندال. إذا كان كل شيء عبارة عن تعديل لجوهر واحد، وإذا وجدت هذا الجوهر من خلال التعمق في كياني، فأين ستكون هناك قوة خارجية يمكن أن تقمعني، والتي سأكون عبدًا لها؟ كانت هذه الكلمة الجديدة عظيمة جدًا وفظيعة بالنسبة لنظام الحياة الحالي لدرجة أن الكتب التي تم التعبير عنها لأول مرة حصلت على اسم يعني. لكن كلمة الوحدة لم تظل سرا خفيا لفترة طويلة؛ وسرعان ما أصبحت ملكية مشتركة، واتخذت شكل دين جديد - البوذية. وإذا كانت وحدة الوجود عند البراهمة ديانة تحولت إلى فلسفة، فإن البوذية، على العكس من ذلك، كانت فلسفة تحولت إلى دين. في البوذية، يتم تعريف بداية الوحدة بوضوح على أنها بداية الإنسانية. إذا كان كل شيء واحدًا، وإذا كان جوهر العالم هو نفسه في كل شيء، فلن يحتاج الشخص إلى البحث عنه في براهما أو فيشنو، فهو في نفسه، وفي وعيه الذاتي يجد نفسه، وهنا في حد ذاته. بينما في الطبيعة الخارجية يتصرف بشكل غير واعٍ وأعمى. كل الطبيعة الخارجية ليست سوى غطاء لها، القناع الخادع الذي تظهر فيه، وفقط في الوعي الذاتي المستيقظة للروح الإنسانية يسقط هذا الغطاء، ويزيل هذا القناع. لذلك، فإن الشخصية الأخلاقية للإنسان أعلى من الطبيعة والآلهة الطبيعية: فالرجل بوذا، كمعلمه وحاكمه، لا يعبده أجني وإندرا فحسب، بل يعبده أيضًا الإله الأعلى براهما نفسه. البوذية - هذه هي أهميتها العالمية - كانت أول من أعلن كرامة الإنسان وعدم شرط شخصيته الإنسانية. لقد كان احتجاجًا قويًا ضد تلك القوة الخارجية العمياء، ضد الحقيقة المادية التي تم من خلالها قمع شخصية الإنسان في الشرق سواء في الدين أو في الحياة الاجتماعية، كان تمردًا جريئًا للوجه الإنساني ضد المظهر الطبيعي، ضد الصدفة. الولادة والوفاة.<Я больше тебя, потому что я могу уничтожить тебя в себе, могу пор-вать те связи, которые меня к тебе привязывают, могу погасить ту волю, которая меня с тобой соединяет. Я независим от тебя, потому что не нуждаюсь в том, что ты можешь мне дать, и не жалею о том, что ты отнимешь>. وهنا تجد الشخصية الإنسانية حريتها وغير المشروطة في نبذ الوجود الطبيعي الخارجي. بالنسبة للوعي، الذي نشأ على أساس النزعة الطبيعية البدائية، المنبثقة من دين مادي فج، فإن كل ما هو موجود لم يظهر إلا في شكل حقيقة خارجية عمياء، في كل ما أُعطي له، ولم يرى إلا جانب الوجود الواقعي غير المعقول، العملية المادية الخام للحياة، وبالتالي، عندما تجاوز الوعي البشري هذه العملية لأول مرة، عندما أصبحت هذه العملية عبئًا على الوعي، فإنه، بعد أن تخلى عنها، وتخلى عن الإرادة الطبيعية والوجود الطبيعي والكائن الطبيعي، اعتقد بشكل طبيعي أنه من خلال التخلي عنها، نبذ الإرادة الطبيعية والكائن الطبيعي، ظن بطبيعة الحال أنه يتخلى عن كل كائن، والحرية واللاشروط التي وجدتها الشخصية في قوة التخلي هذه كانت حرة سلبية بحتة، دون أي محتوى. ترك الوجود المادي الخارجي، ولم يجد الوعي أي شيء آخر في المقابل، فقد وصل إلى عدم الوجود، إلى السكينة. ولم يذهب الوعي الهندي إلى أبعد من هذا الإنكار. كان الانتقال من أبقار الريج فيدا والنيرفانا البوذية عظيمًا وصعبًا للغاية، وبعد أن قام بهذا التحول الهائل، فقد الوعي الهندي قوته لفترة طويلة. بعد الصحوة العظيمة للبوذية، التي لم تثير الهند بأكملها فحسب، بل اجتاحت أيضًا شرق آسيا بأكمله من سيلان إلى اليابان، أعقب هذه الصحوة العظيمة نوم روحي طويل للشرق.

إن دفع قضية الفلسفة وفي الوقت نفسه قضية الإنسانية يقع بشكل طبيعي على عاتق هؤلاء الناس، الذين كانوا بالفعل، بحكم طبيعة وعيهم الوطني وروحهم، يحتويون على البداية التي لم يصل إليها الوعي الهندي إلا في نهاية العالم. تطورها - بداية البشرية. كان الوعي الهندي في البداية مهووسًا بآلهة وحشية قبيحة، حاملة قوى برية غريبة ذات طبيعة خارجية؛ نشأ الوعي القومي اليوناني من آلهة مثالية وجميلة ذات شكل بشري، والتي عبرت عبادتها عن الاعتراف بالتفوق، وأعلى قيمة للشكل البشري. لكن في الدين اليوناني، تم تأليه المظهر البشري فقط، وكشفت الفلسفة اليونانية عن المحتوى الداخلي للشخصية البشرية، والتي بدأ تطورها الأصلي تمامًا مع السفسطائيين، لأنه في العصر التمهيدي السابق، كانت الفلسفة اليونانية تحت التأثير المهيمن التعاليم الشرقية، والتي تبعتها المعرفة الفلسفية سعت إلى محتوى خارج نفسها واتخذت عناصر وأشكال العالم الخارجي من أجل المبادئ العليا للحياة، وفقط في السفسطائيين وصل هذا الوعي بشكل حاسم إلى نفسه. إن جوهر السفسطة هو إنكار كل الوجود الخارجي وما يرتبط به من اعتراف بالأهمية القصوى للشخصية الإنسانية. مع الأخذ في الاعتبار الفلاسفة السابقين الذين سعوا دون قيد أو شرط إلى الوجود خارج الإنسان، يثبت السفسطائي جورجياس أن مثل هذا الوجود غير موجود على الإطلاق، وأنه لو كان موجودًا، فلا يمكن أن يكون لدينا أي معرفة عنه، وإذا كان لدينا شيء من هذا القبيل، فيمكننا أن نكون قادرين على ذلك. لا تعبر عنه بمعنى آخر: لا يمكن لأي شخص أن يجد الحقيقة إلا في نفسه، وهو ما تم التعبير عنه مباشرة من قبل بروتاجوراس سفسطائي آخر، الذي جادل بأن الإنسان هو مقياس الأشياء - الموجودة، وأنها موجودة، وغير موجودة. لم تكن موجودة. وهذا لا يستبعد الآلهة، التي تفقد بالتالي كل معنى مستقل. في حين أن ممثلي الفلسفة السابقة، مثل زينوفانيس، يتجادلون ضد الأساطير الوطنية بالحماس والحماس، فإن السفسطائيين يدمرونها بلامبالاة كاملة.<Относительно богов, - говорит тот жеж Протагор, - мне не-известно, существуют, они или нет,- узнать это мешает многое - как трудность предмета, так и краткость человеческой жизни>. إن النبرة الهادئة والمزدرية لهذا القول، الأقوى من أي إنكار متوتر، تثبت التحرر الكامل للوعي الإنساني من الدين الخارجي.

على الرغم من عدم التجانس الواضح، يقدم السفسطائيون تشبيهًا مهمًا مع البوذية: هناك وهنا يتم إنكار كل كائن خارجي وآلهة؛ وكل من سفسطة اليونان وبوذية الهند هما عدمية بهذا المعنى؛ وفي الوقت نفسه، هنا وهناك، يتم الاعتراف بالأهمية القصوى للشخصية الإنسانية - فكل من البوذية والسفسطائية لهما الطابع الإنساني المتميز. لكن الفرق كبير أيضًا. في حين أن عالم الجمباز الهندي ناضل بشدة ومكثف مع المبدأ المادي، وبعد أن حقق النصر عليه والوعي بتفوقه السلبي، لم يجد في نفسه أي قوة حيوية إيجابية، وانغمس، منهكًا، في السكينة، السفسطائيون اليونانيون، بالفعل في الوعي الشعبي العام، وجدوا شكل الإنسانية، وكان الانتصار على القوى الخارجية أسهل، وعلى الرغم من أنهم بعد هذا النصر، مثل البوذيين، لم يجدوا أي محتوى إيجابي لتحرير الشخصية الإنسانية، إلا أنهم ما زالوا يتمتعون بالطاقة الشخصية التي تصرفوا بها في الحياة، دون إحراج من أي أشكال وأوامر في هذه الحياة، مرفوضة بالفعل مسبقًا، وتسعى حصريًا باسم قوته الشخصية وطاقته للسيطرة على الكتلة المظلمة من الناس. إذا قال الوعي الإنساني في البوذية للكائن الخارجي: أنا أعظم منك، لأني أستطيع أن أتخلى عن الوجود، فإن وعي السفسطائي قال لهذا الكائن الخارجي: أنا أعظم منك، لأني أستطيع العيش بالرغم منك، أنا يمكن أن تعيش في قوتي إرادتك، طاقتك الشخصية. السفسطة هي الثقة بالنفس غير المشروطة للشخصية الإنسانية، التي ليس لها بعد أي محتوى في الواقع، ولكنها تشعر في داخلها بالقوة والقدرة على السيطرة على كل المحتوى. لكن هذه الشخصية الراضية عن نفسها والواثقة من نفسها، والتي ليس لها أي محتوى عام وموضوعي فيما يتعلق بالآخرين، تظهر كشيء عرضي، وستكون هيمنتها على الآخرين بالنسبة لهم هيمنة قوة خارجية غريبة، ستكون طغيانًا. لذا فإن تحرير الفرد هنا يكون ذاتيًا فقط. من أجل التحرر الموضوعي الحقيقي، من الضروري أن يجد الشخص، المتحرر من الوجود الخارجي، محتوى داخليًا يحل محل هيمنة الفكرة. هذا المطلب المتمثل في فكرة موضوعية للشخصية المتحررة نجده عند سقراط، الصورة المركزية ليس فقط للفلسفة اليونانية، بل للعالم القديم بأكمله.

كان سقراط أعظم السفسطائيين وأكبر معارضي السفسطة. لقد كان سفسطائيًا لأنه رفض بحزم هيمنة الحقيقة الخارجية، ولم يجد الحقيقة والحقيقة غير المشروطة في أي كائن خارجي وفي أي سلطة خارجية - لا في آلهة الدين الشعبي ولا في الطبيعة المادية العالم، ولا في النظام المدني لوطنه الأم؛ وفي الوقت نفسه، كان معارضا للسفسطائيين، لأنه لم يعترف بحق الإنسان الحر في السيطرة باسم إرادته الذاتية وطاقته، فقد جادل بحزم بأن الإنسان الخالي من المظهر له قيمة وكرامة فقط بقدر ما يستبدل هذا المظهر بمحتوى داخلي إيجابي، لأنه سيعيش ويتصرف وفق فكرة مشتركة بين الجميع وبالتالي ملزمة داخليًا للجميع.

وهذا المبدأ المثالي الذي ينبغي أن يملأ الشخصية الإنسانية، أكد عليه سقراط فقط (أنه موجود)، بينما أشار الطالب أفلاطون وحدد جوهره (أنه موجود). بالنسبة للكائن الخارجي، العرضي، غير المعقول، وغير المستحق، عارض الكائن المثالي، الذي هو في حد ذاته جيد، جميل، عقلاني - ليس نيرفانا البوذيين، وليس الوحدة البسيطة للشعب الإيلي، ولكن مملكة الأفكار المتناغمة، يحتوي على الامتلاء غير المشروط وغير المتغير للوجود، والذي يمكن الوصول إليه للإنسان ليس من خلال الخبرة الخارجية والقانون الخارجي، ولكنه ينكشف له في التأمل الداخلي ونقاء التفكير؛ فهنا تتلقى شخصية الإنسان ذلك المحتوى المثالي الذي يحدد كرامتها الداخلية وتحررها الإيجابي من الواقع الخارجي، وهنا يعود المعنى الإيجابي للإنسان باعتباره حامل فكرة؛ الآن لديه بالفعل ما يعتمد عليه ضد مظهره غير المعقول، والآن لديه مكان يهرب منه. في ضوء النظرة الأفلاطونية للعالم، يتم الكشف عن أمرين من الوجود للإنسان - الوجود الجسدي والمادي (غير المبرر أو السيئ) والعالم المثالي للوجود الحقيقي، عالم الاكتمال الداخلي والكمال. لكن هذين المجالين يظلان متعارضين ولا يجدان التوفيق بينهما في الفلسفة الأفلاطونية. إن الكون المثالي، الذي يشكل حقيقة هذه الفلسفة، له وجود مطلق وغير قابل للتغيير، فهو يقيم في سلام الأبدية غير المضطرب، غير مبال بعالم الظواهر المادية التي تتحرك تحته، وينعكس في هذا العالم مثل الشمس في جدول موحل. بل تركها دون تغيير دون الولوج فيها، دون تطهيرها أو تجديدها. ومن الإنسان، تطالب الأفلاطونية بمغادرة هذا العالم، والخروج من هذا التيار الموحل إلى ضوء الشمس المثالية، والتحرر من أغلال الوجود المادي، كما لو كان من سجن أو نعش الروح. لكن لا يمكن للإنسان أن يدخل إلى العالم المثالي إلا بعقله الخاص، بينما تبقى إرادته الشخصية وحياته في هذا الجانب، في عالم الوجود المادي غير الضروري، وتنعكس ثنائية هذه العوالم التي لم يتم حلها بنفس الازدواجية والتناقض. في جوهر الإنسان ذاته، ولا تنال روحه الحية إشباعًا حقيقيًا. هذه الازدواجية، التي لا مثيل لها في الأفلاطونية، تتصالح في المسيحية في شخص المسيح، حيث لا يمكن أن تتم سيرتها الفردية في بقية البشرية وفي جميع أنحاء العالم إلا كعملية جماعية، طويلة ومعقدة ومؤلمة في بعض الأحيان. الحقيقة المسيحية التي تركها المسيح على الأرض ظهرت في بيئة مختلطة وغير متجانسة، في الفوضى الداخلية والخارجية التي بدا أنها عالم ذلك الزمان؛ وعليها أن تتقن هذه الفوضى، وتستخدمها لنفسها وتتجسد فيها. ومن الواضح أن هذا لا يمكن أن يحدث في وقت قصير. كانت غالبية الإنسانية التاريخية في ذلك الوقت مفتونة بالحقيقة المسيحية، لكنها لم تستطع استيعابها بوعي وحرية؛ لقد ظهرت لهؤلاء الناس كقوة عليا استحوذت عليهم، لكنهم لم يتقنوها. وهكذا فإن الفكرة المسيحية، التي لم تستوعب بعد الواقع الفعلي، ظهرت نفسها في شكل فعل؛ ولم تكن بعد روحانية العالم الخارجي بأكمله، بل ظهرت نفسها كقوة خارجية ذات منظمة مادية (في الكنيسة الكاثوليكية). لقد كانت الحقيقة مُلبسة بالسلطة، وتتطلب الثقة العمياء والخضوع. بظهورها كقوة خارجية وتأكيد خارجي، لم تتمكن الكنيسة داخليًا من السيطرة على العلاقات الفعلية القائمة في المجتمع البشري، وجعلها مثالية، وروحانية، وتركتها بجوار نفسها، راضية بخضوعها الخارجي.

لذلك، من ناحية، فإن الإنسان، الذي حررته المسيحية من العبودية للعناصر الضعيفة والهزيلة في العالم، وقع في عبودية جديدة وأعمق للقوة الروحية الخارجية؛ ومن ناحية أخرى، استمرت العلاقات الدنيوية في الاعتماد على الصدفة والعنف، ولم تتلق سوى أعلى عقوبة من الكنيسة. الحقيقة المسيحية، في شكلها غير المعروف للسلطة الخارجية وقوة الكنيسة، قمعت نفسها شخصية الإنسان وتركتها في الوقت نفسه ضحية للكذب الدنيوي الخارجي. كانت المهمة التي تنتظرنا ذات شقين: تحرير الحقيقة المسيحية من شكل السلطة الخارجية والقوة المادية التي لا تتوافق معها، وفي الوقت نفسه استعادة حقوق الإنسان التي انتهكتتها المسيحية الزائفة ولم تعترف بها. لقد تولت الفلسفة هذه المهمة التحررية المزدوجة؛ بدأ التطور الكبير للفلسفة الغربية. تحت التأثير المهيمن، بالمناسبة، تم إنجاز عملين تاريخيين مهمين: الإصلاح الديني في القرن XYI كسر معقل الكنيسة الكاثوليكية، والثورة السياسية في القرن XYIII دمرت النظام القديم بأكمله للمجتمع.

أعلنت الفلسفة الصوفية المبدأ الإلهي داخل الإنسان نفسه، والاتصال الداخلي المباشر للإنسان بالإله - وتبين أن الوساطة الخارجية للتسلسل الهرمي للكنيسة غير ضرورية، وانخفضت أهمية سلطة الكنيسة؛ تلقى الوعي الديني، الذي تم قمعه من قبل الكنيسة الخارجية، الحرية، والحقيقة المسيحية، المجمدة في الأشكال التاريخية، تلقت مرة أخرى حيويتها.

أعلنت الفلسفة العقلانية حقوق العقل البشري، وانهار النظام المدني القائم على مبدأ قبلي غير معقول خلف القوى الأولية الغاشمة التي قامت بالثورة الفرنسية، وكان مبدأ العقلانية، الذي كشفته الفلسفة السابقة، مخفيا مثل الربيع الدافع؛ لم يكن من قبيل الصدفة أن أقامت غريزة الجماهير الحساسة مذبحًا لإلهة العقل على أنقاض النظام القديم.

بعد أن أعلن حقوقه بصوت عالٍ وبشكل مثير للإعجاب في العالم الخارجي، ركز العقل البشري على نفسه، وانعزل في المدارس الألمانية، وكشف عن قواه الداخلية إلى حد غير مسبوق من خلال خلق الشكل المنطقي الأكثر مثالية لفكرة حقيقية. كل هذا التطور للعقلانية الفلسفية من ديكارت إلى هيغل، والذي حرر المبدأ الإنساني العقلاني، خدم بالتالي خدمة عظيمة للحقيقة المسيحية. إن مبدأ المسيحية الحقيقية هو ناسوت الله، أي إنسانيته. الاتصال والتفاعل الداخلي بين الإله مع الإنسان، والولادة الداخلية للإله في الإنسان: ولهذا السبب، يجب على الإنسان أن يتبنى المحتوى الإلهي من نفسه، بوعي وحرية، ومن أجل هذا، من الواضح أن التطور الكامل لذلك العقلاني القوة التي يستطيع الإنسان من خلالها أن يستوعب من نفسه ما يمنحه إياه الله والطبيعة. لقد خدمت الفلسفة العقلانية تطور هذه القوة تحديدًا، أي تطور الإنسان كفرد عقلاني حر.

لكن الإنسان ليس فقط شخصًا حرًا عقلانيًا، بل هو أيضًا كائن حسي ومادي. هذا المبدأ المادي في الإنسان، الذي يربطه ببقية الطبيعة، هذا المبدأ الذي سعت البوذية إلى تدميره، والذي أرادت الهضبة أن تتخلى عنه وتخرج منه كما لو كانت من سجن أو نعش الروح - هذا المبدأ المادي، بحسب إن الإيمان المسيحي له دوره الصحيح في حياة الإنسان والكون، كأساس حقيقي ضروري لتطبيق الحق الإلهي، ولتجسيد الروح الإلهي. تعترف المسيحية بالأهمية غير المشروطة والأبدية للإنسان، ليس ككائن روحي فقط، بل ككائن مادي أيضًا. المسيحية تؤكد قيامة الأجساد وحياتها الأبدية؛ وفيما يتعلق بالعالم المادي بأكمله، فإن هدف ونتيجة العملية العالمية وفقًا للمسيحية ليس التدمير، بل إحياؤه واستعادته كبيئة مادية لملكوت الله - فالمسيحية لا تعد بسماء جديدة فحسب، بل تعد أيضًا بأرض جديدة. . وهكذا، بعد وقت قصير من إعلان الثورة الفرنسية الصاخب لحقوق العقل، في نفس فرنسا، أعلن أحد المفكرين، في صمت مكتبه، بقوة وحماس كبيرين، استعادة حقوق المادة، وعندما ثم قامت الفلسفة الطبيعية والمادية باستعادة وتطوير المعنى المادي للمبدأ في الإنسان والعالم - هذه الفلسفة، دون أن تعرف ذلك، خدمت أيضًا الحقيقة المسيحية، واستعادت أحد عناصرها الضرورية، التي أهملتها ورفضتها الروحانية والمثالية الأحادية الجانب.

كانت استعادة حقوق المادة عملاً قانونيًا في عملية تحرير الفلسفة، لأن الاعتراف بالمادة بمعناها الحقيقي هو وحده الذي يحرر من العبودية الفعلية للمادة، من المادية غير الطوعية. حتى يتعرف الإنسان على الطبيعة المادية في داخله وخارجه كشيء خاص به، حتى يقترب منها ويحبها، لا يتحرر منها، فهي تثقل عليه كشيء غريب وغير معروف ولا إرادي.

ومن هذا الجانب فإن تطور المذهب الطبيعي والمادي، حيث وقع الإنسان في حب الطبيعة المادية وعرفها كشيء قريب وعزيز عليه، فإن تطور المذهب الطبيعي والمادي هو نفس ميزة الفلسفة مثل تطور العقلانية، في الذي تعرف عليه الإنسان وحدد قوى روحك الحرة العقلانية.

إذن ماذا فعلت الفلسفة؟ لقد حررت الشخصية الإنسانية من العنف الخارجي وأعطتها محتوى داخليا. لقد أطاحت بكل الآلهة الأجنبية الزائفة وطورت في الإنسان الشكل الداخلي لإعلان الإله الحقيقي. في العالم القديم، حيث تم قمع الشخصية الإنسانية في الغالب من قبل القوة الطبيعية والمادية كقوة خارجية غريبة، حررت الفلسفة الوعي البشري من التبعية الحصرية لهذا المظهر وأعطته الدعم الداخلي، وفتحت المجال الروحي المثالي لمملكة التأمل. في العالم المسيحي الجديد، حيث هذه المملكة الروحية ذاتها، هذا المبدأ المثالي للغاية، المقبول تحت شكل قوة خارجية، استحوذ على الوعي وأراد إخضاعه وقمعه، تمردت الفلسفة على هذه القوة الروحية التي غيرت طبيعتها. لقد سحقت طبيعتها الداخلية سلطانها، وحررت ووضحت وطورت كيان الإنسان، أولاً في عنصره العقلاني، ثم في عنصره المادي.

وإذا سألنا الآن؛ وعلى أساس هذا النشاط التحرري للفلسفة، سنجد أساسه في تلك الخاصية الجوهرية والأساسية للنفس البشرية، والتي بسببها لا تتوقف داخل أي حدود، ولا تتحمل أي تعريفات خارجية، مع أي خارج محتواها، بحيث لا يكون لكل النعم والنعيم في الأرض وفي السماء قيمة بالنسبة لها، إذا لم تحصل عليها بنفسها، لا تكون ملكًا داخليًا خاصًا بها. وهذا عدم القدرة على الرضا بأي محتوى خارجي للحياة، هذه الرغبة في امتلاء داخلي أكبر وأكبر للوجود، هذه القوة - المدمرة لجميع الآلهة الغريبة - تحتوي هذه القوة بالفعل على ما تسعى جاهدة لتحقيقه - الاكتمال المطلق والكمال . جمال الحياة. إن العملية السلبية للوعي هي في نفس الوقت عملية إيجابية، وفي كل مرة تقول الروح البشرية، التي تكسر بعض المعبود القديم: هذا ليس ما أريده، فهو يعطي بالفعل بعض التعريف لما يريده، ومحتواه الحقيقي.

هذه القوة المزدوجة وهذه العملية المزدوجة، التدميرية والإبداعية، التي تشكل جوهر الفلسفة، تشكل في الوقت نفسه الجوهر الخاص للإنسان نفسه، ما يحدد كرامته وميزته على بقية الطبيعة، لذا فإن السؤال: ماذا ماذا يفعل؟ هل الفلسفة تفعل ذلك؟ - لنا الحق في الإجابة: إنها تجعل الإنسان إنسانًا تمامًا. وبما أن الله والطبيعة المادية يحتاجان على حد سواء إلى وجود إنساني حقيقي، فإن الله، بسبب الامتلاء المطلق لوجوده، يحتاج إلى الآخر لاستيعابه الحر، والطبيعة المادية، على العكس من ذلك، بسبب الفقر وعدم اليقين في وجودها الذي يسعى إلى ذلك. أخرى لاكتمالها وتعريفها، فالفلسفة، إذ تحقق المبدأ الإنساني الحقيقي في الإنسان، تخدم بذلك المبدأين الإلهي والمادي، وتدخلهما في شكل الإنسانية الحرة.

لذا، إذا أراد أحدكم أن يكرس نفسه للفلسفة، فليخدمها بجرأة وكرامة، دون أن يخاف من ضباب الميتافيزيقا، أو حتى هاوية التصوف: فلا يخجل من خدمته المجانية ولا يستصغرها. فليعلم أنه بعمله بالفلسفة يفعل شيئًا جيدًا وعظيمًا ومفيدًا للعالم كله.

سولوفييف ضد. الشؤون التاريخية للفلسفة // أسئلة الفلسفة. -1988. -N8. -مع. 118-125.