For alle og om alt. Untouchables: Indiens laveste kaste

Ved du, at der er urørlige kaster? I moderne Indien de fleste mellemkasteforskelle er knapt mærkbare. I store byer og bosættelser holder folk op med at overholde de ældgamle adfærdsregler, som deres forfædre behandlede med ængstelse. Men på trods af at kastegrænserne er slettet, er traditionerne stadig stærke i dette fantastiske land, som selv medlemmer af eliten holder sig til.

For eksempel, ægteskaber mellem medlemmer af forskellige kaster (godser) er strengt forbudt. Tingene er endnu værre for dem, der er født i de lavere kaster. Alle, der var bestemt til at blive født i Indien som en sudra, oplever stadig al universets uretfærdighed i dag.

Kort om kaster

Hele blomsterstanden af ​​kaster i det indiske samfund er forenet i fire hovedvarnaer.

• Kshtari.
• Vaishya.
• Sudras.
• Urørlige.

I de urørliges mennesker udfører de ikke kun ud over grænserne Kastesystem men også ud over hele det indiske samfunds grænser. Men vi, der holder os til lovens bogstav, tilskriver de urørlige til Shudraerne.

Alle repræsentanter for Shudras er krænkede mennesker. De får det sværeste og mest beskidte arbejde. Så de lavere Shudras arbejder i en snæver specialisering (keramikere, bønder, tømrere, tømrere, murere).

Bønder betragtes som repræsentanter for rene sudraer. De fleste skæbnespark falder på ryggen af ​​de urørlige. Det var dem, der fik de mest uattraktive erhverv i samfundet. Du kender til den verdensberømte.

Urørlige podcastkategorier

Siden 1930, da kampen for de urørliges rettigheder begyndte, fik repræsentanterne for denne kaste navnet "dyk", som betyder "undertrykt" i oversættelse.

Repræsentanter for denne kaste er stadig forbudt at røre ved "rene" mennesker. De har ikke ret til at eje jord, og er tvunget til at bosætte sig i særlige kvarterer, som normalt ligger i udkanten af ​​byer og bygder. De fleste af de urørlige (urene) er hjemløse og på randen af ​​sult.

Den chokerende sandhed er, at under den officielle folketælling i Indien i 1992, blev det registreret i landet, at 52% af dets indbyggere tilhører den nedre varna. Heraf er mere end halvdelen urørlige.

Chamars

Dhobi

De kaldes også Vannars. Folk, der tilhører denne kaste, har specialiseret sig i håndvask for folk i højere klasse. . Dette håndværk er besat af mænd, da vaskeprocessen er ret kompliceret og vanskelig. Efter iblødsætning og vask stryges linned af "rene" borgere. Untouchables af denne kaste bor i udkanten af ​​bygder med store familieforeninger(op til 600 personer) og arrangere støjende vasketøj hver dag.

Håndvask er meget billigt og samtidig høj kvalitet. Selv eminente hoteller bringer linned til de urørlige til vask. Dhobis tjener mindre end syv dollars om dagen for deres hårde arbejde.

pariaer

Det er ægte overløbere af samfundet, som er engageret i de mest beskidte erhverv. De fik rengøring af offentlige toiletter og gader, afbrænding af lig, indsamling af døde dyr på markerne og gaderne.

Pariaer er forbudt at gå på fortovene, da de ved et uheld kan røre ved almindelige "rene" mennesker.

I Indien bestemmes skæbnen af ​​kastesystemet. Fra fødslen ved enhver indianer, hvad han har ret til, med andre ord, han er en Brahmin, Kshatriya, Vaishya, Shudra eller Achkhut – urørlig. Brahminerne tilhører de højeste kaster, de urørlige til de laveste. De gør alt det hårde og beskidte arbejde. Men føler de sig "ydmyget og fornærmet" på samme tid?

For mere end to tusind år siden blev Indien dannet kendt system der delte samfundet op i lukkede faggrupper. Siden da er hver indianer født som medlem af en af ​​dem, hele sit liv er han engageret i det samme arbejde som sine forfædre og har hverken ret til eller mulighed for at ændre sin skæbne. Livslovene for hver kaste er nedtegnet i religiøse og juridiske tekster (dharmashastra) og overholdes den dag i dag i en eller anden grad.

De urørlige (på hindi - "Achkhut") er dem, der er betroet hårdt fysisk arbejde, for eksempel rengøringsassistenter og garvere. Og også - fiskere, slagtere, prostituerede, omrejsende kunstnere, gadehåndværkere. Det sværeste i deres stilling i alle aldre var ikke så meget fattigdom som social isolation. Loven forbød dem at spise i almindelige kantiner, gå i smart tøj, tage vand fra offentlige brønde, dyrke jorden og modtage undervisning. Det antages, at de urørlige bærer "snavset" af deres erhverv, og derfor kan de "besmitte" en person eller mad med deres berøring og en bolig eller et tempel med deres tilstedeværelse.

Naturligvis, som næsten enhver tradition, hvad enten den er god eller dårlig, er der en rationel forklaring på en sådan holdning. I Indien er hygiejne kendt for at være et spørgsmål om liv og død. De, der udfører snavset arbejde, er potentielle smittebærere. Men med tiden gik tingene meget længere end blot en rimelig begrænsning af kontakter. Så i nogle sydlige regioner blev ikke kun en berøring, men endda en skygge og selve synet af en urørlig erklæret uren, og de blev forbudt at forlade huset i løbet af dagen på grund af døden.

Hvorfor er disse mennesker lydigt underlagt disse grusomme livslove i århundreder? Svaret ligger i langt de fleste indianeres oprigtige religiøsitet. Over 80 % af landets befolkning bekender sig til hinduismen, som er baseret på dharma-ideologien. Dette mangefacetterede koncept inkluderer kategorierne moral, pligt, lov og definerer omfanget af hver persons pligter. Deres opfyldelse sikrer lykke i det næste jordiske liv. For at opnå hellighed er det slet ikke nødvendigt at gå i et kloster, hengive sig til askese og mange timers bøn. Det er nok at "simpelthen" strengt følge ens dharma, at følge ens forfædres vej. Tværtimod fører manglende overholdelse af dharma til lidelse fremtidige liv. Frygten for dem er så stærk, at den opvejer alle lighedens charme.

En sådan ideologi tillader ikke kun de lavere kaster at komme overens med deres position som en given, men forklarer også dens grundlæggende årsag. Født urørlig? Så jeg lavede mange fejl tidligere liv. Hvis du ved ydmyghed og hårdt arbejde formår at sone dine synder, så vil du i yderligere genfødsler kunne kravle lidt højere op på kastestigen.

Selvfølgelig er tiderne i det mindste, men de ændrer sig, og siden slutningen af ​​det 19. århundrede har nogle repræsentanter for de lavere kaster forsøgt at gøre oprør mod deres skæbne. Den første person, der virkelig gjorde en forskel, var Bhimrao Ramji Ambedkar. Født i 1893 nåede han at få en uddannelse. Der var ingen særlige skoler for de urørlige på det tidspunkt, men min far var ved et mirakel i stand til at skaffe ham ret til at deltage i undervisningen. På trods af at drengen ikke fik lov til at komme ind i den almindelige klasse og kommunikere med lærere (han skulle sidde bag en skærm), formåede han selv under sådanne forhold at opnå viden, der var nok til at bestå eksamenerne på University of Bombay . Derfra blev han for sin succes sendt for at studere i udlandet, og efter at have studeret i England, Tyskland og USA vendte han tilbage til landet med en doktorgrad og tog posten som justitsminister. Senere, i 1936, opnåede Ambedkar sammen med den store Mahatma Gandhi en kvote for de lavere kaster i Indiens lovgivende forsamling, og i stedet for selve begrebet "urørlige" på Gandhis initiativ, ordet "harijans" - Guds folk – kom i brug.

I fremtiden adskilte Ambedkars og Gandhis veje sig imidlertid. Den første drømte om at ødelægge kastesystemet i princippet, og den anden foreslog kun at kæmpe med dets ekstreme manifestationer. Men i slutningen af ​​1940'erne formåede ministeren stadig at deltage i skabelsen af ​​Indiens forfatning: gennem hans indsats blev artikler, der beskyttede de lavere kasters rettigheder, inkluderet der. Men selv loven kunne ikke ændre samfundets gamle bevidsthed. Så besluttede Ambedkar at tage et ekstremt skridt og overbeviste i 1956 adskillige millioner urørlige til at opgive hinduismen og adoptere buddhismen ...

Når de bor i skure uden for byens grænser, bliver de urørlige nogle gange tvunget til at undslippe sult ved at spise ådsler, såsom døde køer. Brahminer, strenge vegetarer, foragter dem for "denne svaghed"

Stadig ikke den mest elendige...

I dag overstiger antallet af Harijans i Indien hele Ruslands befolkning og udgør 16 % af landets en milliard befolkning. Selvfølgelig har tingene ændret sig i det sidste halve århundrede. Da de lavere kaster er blevet beskyttet af den indiske forfatning, har de stadig adgang til helligdomme, butikker og forskellige underholdningssteder. I landsbyer har de lov til at bruge offentlige brønde og dyrke landbrug. Desuden siger en separat artikel, at staten tager de urørlige under sit værgemål, tildeler dem gratis og garanterer en vis procentdel af pladser ikke kun i statslige organer, men også på universiteter. Det er overflødigt at sige, hvis fra 1997 til 2002 endda Indiens præsident var en "urørlig" - Kocheril Raman Narayanan.

Og alligevel er én ting lov, og en anden er livet. "Progressive" embedsmænd er én ting, landsbybeboerne er en anden, for hvem forfædreloven, dharmashastra, forbliver den vigtigste vejledning til handling. Ja, untouchables er tilladt i cafeer, men der er separate retter til dem. Ja, de kan købes i butikker, men på en særlig måde: de siger, hvad de har brug for, sætter penge på tærsklen og tager deres varer fra tærsklen. Ja, deres børn kan nu gå i folkeskoler, men de har ikke ret til at hælde deres eget vand – for ikke at forurene det – og må vente til de bliver hjulpet af en repræsentant for andre kaster. Som et resultat kan de nogle gange ikke slukke deres tørst i timevis.

Alt dette til trods for, at gerningsmanden ifølge dekret nr. 22, vedtaget tilbage i 1955, i tilfælde af enhver form for forskelsbehandling, hvad enten det drejer sig om et forbud mod at komme ind i et tempel eller et forbud mod brug af almindelige retter i en restaurant, kan blive straffet med fængsel i op til 6 måneder eller bøde på op til 500 rupier! Selv ethvert verbalt misbrug af disse mennesker er forbudt, selvom det er i På det sidste ordet "dalit" kom i brug, hvilket bogstaveligt betyder "trampet under fødderne".

I de nordlige stater, for at bekæmpe daliterne, som aktivt forsvarer deres rettigheder, skaber de øvre kaster endda militante grupper - hø. Fanatiske tilhængere af traditioner handler simpelthen - ved udryddelsesmetoden, skåner ikke selv gravide kvinder og børn, drømmer om én ting: at udslette alt for nidkære urørlige fra jordens overflade. Politiet er meget træg. Så i 2002 blev lederen af ​​en stor bande, Ranvir Seny, arresteret. Men i løbet af de foregående seks år lykkedes det hende at udføre 36 angreb, hvorunder 400 mennesker blev dræbt (især i 1997 blev 60 urørlige dræbt under et razzia).

I de sidste år sagen i Haryana larmede også meget. I september 2002 flåede fem garvere fra Jatav-kasten en stadig levende ko, der lå i vejkanten. Da de så dette, angreb en gruppe indianere af høj kaste de ubudne gæster og dræbte dem. To straffesager blev åbnet på samme tid - mod de døde i henhold til loven om begrænsning af aflivning af køer, som beskytter alle hellige dyr, undtagen de syge og smitsomme, og mod en gruppe personer under artiklen " mord". Det er bemærkelsesværdigt, at liget af en ko først blev taget væk til en obduktion, og først derefter ligene af mennesker. Ifølge embedsmænd ønskede de dog kun at fastslå, om koen faktisk var i live på tidspunktet for flåningen, hvilket ville forklare pøbelens handlinger.

Og for bare et år siden, i landsbyen Khairalanji, begik omkring fyrre højkastede indianere, foran hele landsbyen og uden nogen åbenbar grund, en brutal massakre mod en familie af urørlige. De slæbte to kvinder og to mænd ud af huset, klædte dem af, brækkede deres ben, så de ikke kunne stikke af, og begyndte at slå dem med cykelkæder. Og så sluttede de af med økser og mishandlede ligene. Sidste faktum, forsvandt i øvrigt efterfølgende fra anklageskriftet. Mest sandsynligt, af politiske årsager - forsøgte myndighederne på en eller anden måde at afbøde grusomheden i, hvad der skete i samfundets øjne for at undgå massedemonstrationer af de urørlige. Grusomhed er trods alt sjældent ensidig: Det skete, at protesterne fra "Guds folk" endte med menneskelige tab.

Generelt er Harijans kun et af led i det store "kasteproblem". Som livet har bevist, er det lettere at ændre religion end at ødelægge dette "forudbestemmelsessystem". Folk går stadig til buddhisme, islam eller kristendom i massevis, og deres position i det indiske samfund forbedres automatisk: En muslim i landsbyen kan faktisk bruge brønden og det urørlige - kun på papiret.

Enten en usædvanligt begavet person, som den samme Ambedkar, eller en specielt konsolideret kaste kan forbedre deres position i kastesystemet markant. Indtil videre er nadars stadig et unikt tilfælde af denne art. Fra slutningen af ​​det 19. århundrede kopierede disse urørlige flittigt brahminernes vaner og leveregler, såsom vegetarisme, at bære en hellig tråd og så videre. Derudover nægtede de vedvarende deres traditionel erhverv- at lave en alkoholisk drik af palmesaft, sprede legender om deres høje oprindelse, og hvordan de kunne undervise deres børn. Som følge heraf har holdningen til dem ændret sig. I dag betragtes nadarer som en ren kaste og kan for eksempel drive handel.

I et hus, hvor der er et portræt af Ambedkar - en urørlig, der kom til ministrene - dør håbet ikke

De fleste af dem er dog ganske tilfredse med deres skæbne - heldigvis har børn i indiske familier med tidlig alder begynde at undervise i det grundlæggende i kastesystemets struktur og hierarki. Det har i øvrigt også sine fordele - en person får arbejde og støtte fra sine medmennesker indtil sin død. Hvad angår de ortodokse brahminers stive position, brænder harijanerne ikke selv af ønsket om at kommunikere med dem og foragter en smule præsterne for dovenskab og manglende evne til at udføre fysisk arbejde.

For den sags skyld er de urørlige i Indien langt fra de mest elendige mennesker. Værst af alt er enker. I dag behøver de, der har mistet deres mænd, ikke længere brænde sig på den afdødes begravelsesbål, som de gjorde for flere århundreder siden, men de har stadig ikke ret til at arbejde, de er forpligtet til at barbere deres hoveder og bære enkle tøj, og kun deres nærmeste pårørende kan kommunikere med dem. Det menes, at kontakt med en enke bringer en forbandelse over en person - mere skræmmende end det hvad det urørlige kan bringe...

Sessionen involverer 2 operatører (O1 og O2).

Q: Der er såkaldte untouchables. De har intet at gøre med den urørlige kaste i Indien. Ved din EJ, hvad de urørlige er på Jorden?
A1: Som ikke kan tilintetgøres og fjernes, dem kan der ikke gøres noget ved. Så? Ja der er. Mere ukrænkeligt, ikke?
Q: Dette kaldes de urørlige, da jeg modtog denne information tidligere. Måske ukrænkelige, det gør ikke noget, de kan ikke røres. Jeg kender folk, der for eksempel blev opsøgt af sigøjnere og forsøgte at "skille sig til lad os fortælle formuer," og så henvendte en mere erfaren sigøjner sig og undskyldte, at de siger, at hun (den første) ikke vidste, hvem du var, at du var urørlig. Det vil sige, at den allerede kan læses på sigøjnerniveau. Hvis selv sigøjnere kan tælle det, så kan specialister tælle det, men hvem som helst. Følgelig, indtil du kender til denne status, er du bare heldig i livet, som om der bliver lagt sugerør overalt, men hvis du kender til det, kan du bestemt bruge det på en eller anden måde, ikke? "Jeg har min vilje, jeg sætter sådan og sådan en hensigt, at fjerne sådanne og sådanne blokke fra mig." I hvilket omfang er dette overhovedet muligt?

A1: Det er muligt. Urørlige mennesker er dem, der er til gavn for alle. Ingen af ​​siderne vil vove at fjerne dem, det er umuligt, det er sådan set sådan en nøgleinkarnation, at du er vigtig for alle. Uden dig, Khan til alle. Derfor kan de skræmme, indtil du ved, hvem du er. De skræmmer dig for at spilde energi. Men hvis man indser det, så er det umuligt at påvirke på nogen måde. Selvfølgelig kan du også sætte en hensigt, men der er sådanne kræfter!

A2: For sådanne mennesker føles det anderledes, de har altid været sådan og ved ikke, hvordan de skal gøre det anderledes, selv i de inkarnationer, der var til rekreation. Et andet problem er, at det var meget svært at genopbygge i starten, fordi du ved, at du er meget stor, du kan gøre alt. Og det var meget svært i starten at være i denne krop, i princippet i menneskekroppe. For du er fuldstændig ude af proportioner. Og hvad man skal stille op med det er også uklart. Og du skal finde indstillingerne i kroppen, så de på en eller anden måde er kombineret med toppen, justere kroppen

A1: Personlig udvikling bør fortsætte alligevel. En intention her vil ikke virke så hårdt. Det vil sige, at de (de urørlige) ikke kan pumpe meget lige nu, for hertil er det nødvendigt at udvikle sig. Kom til dine egne rettigheder og arbejd virkelig på kroppen. Masser af teknikere. Den menneskelige krop, selv tilbagestående og nedværdigende, er stadig uendelig i nogle af sine fundamenter. Selv den kan rystes til meget stærke grænser. Måske ikke som før, kæmpe kroppe eller noget andet. Kroppene var helt anderledes. MEN menneskelige legeme Du kan også medbringe det – i øvrigt er en af ​​opgaverne at forbedre din krop, så der er et eksempel for mennesker, så meget som muligt.

Fordi kroppene bruger et sted omkring 3% af mulighederne for det, der oprindeligt blev lagt i dem. Og fra det faktum, at folk ikke husker, at der er sådan en kraft i deres kroppe - bruger de kun det meste enkle udsigter energi og bare bruge den til arbejde. Selv biorobotter. Men lad os sige, at vi tager almindelige mennesker – med en udviklet Spirit kan kroppen bringes til helt andre niveauer. I det omfang du kan ændre din udseende- men det er stadig blomster. Du kan splitte, derefter samle tilbage, og dermed flytte, overvinde materien fuldstændigt. For dette skal du arbejde. Dette skal udvikles. Det er her, der er brug for disciplin. Og vi har fået sådan en udisciplineret bevidsthed, specielt indbygget. Alt er selvfølgelig for udvikling, men du skal overvinde denne udisciplinerede essens. Det er bare i kroppen - hvis der er mere orden i sig selv, så vil kroppen have mere styrke, og intentionen vil følgelig være meget stærkere.

Til en vis grad er de urørlige dem, der kaldes tryllekunstnere, shamaner, præster og endda guder. I forskellige kulturer i verden satte de deres aftryk og fortsætter med at gøre det den dag i dag. Det er fuldstændig ligegyldigt, om du er urørlig eller ej. Som ethvert bevidst væsen i dette univers, har du ret, hvis du mener, at de bliver krænket.

TEMATISKE AFSNIT:
| | | | | | | | | | | | | | | | |

Hvordan fremstod de urørlige?

Ifølge den mest almindelige version er disse efterkommere af repræsentanter for stammerne, der boede i Indien før den ariske invasion. I det traditionelle ariske samfundssystem, bestående af fire varnaer - Brahmins (præster), Kshatriyas (krigere), Vaishyas (købmænd og håndværkere) og Shudras (hyrde arbejdere) - var daliterne helt nederst, under Shudraerne, som også var efterkommere af de præ-ariske indbyggere i Indien. Samtidig er i selve Indien en version, der opstod tilbage i det 19. århundrede, udbredt, ifølge hvilken de urørlige er efterkommere af børn, der er fordrevet i skovene, født af forholdet mellem en Sudra-mand og en Brahmin-kvinde.

I oldtidens indisk litterært monument"Rig Veda" (kompileret i 1700-1100 f.Kr.) siger, at brahminerne kom fra munden på den store mand Purusha, Kshatriyaerne - fra hænderne, Vaishyaerne - fra lårene, Shudraerne - fra fødderne. Der er ikke plads til de urørlige i dette verdensbillede. Varna-systemet tog endelig form i intervallet mellem det 7. århundrede f.Kr. og II århundrede e.Kr.

Det menes, at de urørlige kan besmitte mennesker fra de højeste varnaer, så deres huse og landsbyer blev bygget i udkanten. Systemet med rituelle restriktioner blandt de urørlige er ikke mindre strengt end Brahminernes, selvom restriktionerne i sig selv er helt anderledes. De urørlige blev forbudt at gå ind i restauranter og templer, bære paraplyer og sko, bære skjorter og solbriller, men det var samtidig tilladt at spise kød – hvilket strenge vegetariske brahminer ikke havde råd til.

Er det det, de kaldes i Indien - "untouchables"?

Nu er dette ord næsten ude af brug, det anses for stødende. Det mest almindelige navn for de urørlige er daliter, "undertrykte" eller "undertrykte". Tidligere var der også ordet "harijans" - "Guds børn", som Mahatma Gandhi forsøgte at indføre i brug. Men det slog ikke rod: dalitterne fandt det lige så stødende som de "urørlige".

Hvor mange daliter er der i Indien, og hvor mange kaster har de?

Cirka 170 millioner mennesker - 16,6 procent af den samlede befolkning. Spørgsmålet om antallet af kaster er meget kompliceret, da indianerne næppe selv bruger ordet "kaster" og foretrækker det mere vage begreb "jati", som ikke kun omfatter kaster i sædvanlig forstand, men også klaner og samfund, som er ofte svære at klassificere som den ene eller den anden varna. Derudover er grænsen mellem kaste og podcast ofte meget vag. Det kan man kun sige med sikkerhed vi taler om hundredvis af jati.

Dalit lever stadig i fattigdom? Hvordan forbundet social status med økonomisk?

Generelt er de lavere kaster faktisk meget fattigere. Størstedelen af ​​de indiske fattige er daliter. Gennemsnitligt niveau læsefærdigheder i landet er 75 procent, blandt daliterne - lidt mere end 30. Næsten halvdelen af ​​daliternes børn dropper ifølge statistikker ud af skolen på grund af den ydmygelse, de bliver udsat for der. Det er dalitterne, der udgør hovedparten af ​​de arbejdsløse; og de, der er beskæftigede, har en tendens til at blive betalt mindre end de højere kasters.

Slumkvartererne er et almindeligt sted, hvor daliterne bor.

Selvom der er undtagelser: i Indien er der omkring 30 millionær daliter. Selvfølgelig, på baggrund af 170 millioner fattige og tiggere, er dette en dråbe i bøtten, men de beviser med deres liv, at du kan få succes selv som dalit. Som regel er dette virkelig fremtrædende personer: Ashok Khade, fra Chamar (garver)-kasten, søn af en analfabet, fattig skomager, arbejdede som havnearbejder om dagen og læste lærebøger om natten for at få en ingeniøruddannelse, og sov samtidig under trappen på gade, da han ikke havde penge nok til at leje værelse. Hans firma forfølger nu handler for hundreder af millioner af dollars. Dette er en typisk Dalit-succeshistorie, en slags blå drøm for millioner af de underprivilegerede.

Har de urørlige nogensinde prøvet at starte et optøj?

Så vidt vi ved, nej. Før koloniseringen af ​​Indien kunne denne tanke næppe være opstået overhovedet: på det tidspunkt blev udvisning fra kasten sidestillet med fysisk død. Efter koloniseringen begyndte sociale grænser gradvist at udviskes, og efter at Indien fik selvstændighed, mistede oprøret for dalitterne sin betydning – de fik alle betingelser for at nå deres mål med politiske midler.

I hvor høj grad underdanighed er blevet rodfæstet i dalitternes sind, kan illustreres ved et eksempel givet af de russiske forskere Felix og Evgenia Yurlov. Bahujan Samaj-partiet, der repræsenterede de lavere kasters interesser, organiserede særlige træningslejre for daliter, hvor de lærte at "overvinde århundreders frygt og frygt over for hinduer af høj kaste." Blandt øvelserne var for eksempel følgende: en udstoppet hindu af høj kaste med overskæg og en tilak (prik) på panden blev installeret. Dalit måtte overvinde sin frygtsomhed og gå op til billedet, klippe sit overskæg af med en saks og tørre tilaken af.

Er det muligt at flygte fra de urørlige?

Det er muligt, selvom det ikke er nemt. Den nemmeste måde er at skifte religion. En person, der konverterer til buddhisme, islam eller kristendom, falder teknisk set ud af kastesystemet. Dalit begyndte først at konvertere til buddhismen i betydeligt antal i slutningen af ​​XIXårhundrede. Massekonverteringer er forbundet med navnet på den berømte kæmper for daliternes rettigheder, Dr. Ambedkar, som konverterede til buddhismen sammen med en halv million urørlige. Den sidste sådan masseceremoni blev afholdt i Mumbai i 2007 - så blev 50 tusinde mennesker samtidig buddhister på én gang.

Dalitter foretrækker at henvende sig til buddhismen. For det første behandler indiske nationalister denne religion bedre end islam og kristendom, da det er en af ​​de traditionelle indiske religioner. For det andet blev der blandt muslimer og kristne med tiden dannet deres egen kastedeling, omend ikke så udtalt som blandt hinduerne.

Er det muligt at skifte kaste, mens man forbliver hindu?

Der er to muligheder her: den første er alle mulige semi-lovlige eller ulovlige metoder. For eksempel adskiller mange efternavne, der angiver tilhørsforhold til en bestemt kaste, sig med et eller to bogstaver. Det er nok at korrumpere eller charmere en kontorist i et regeringskontor en smule - og voila, du er allerede medlem af en anden kaste, og nogle gange en varna. Det er selvfølgelig bedre at lave sådanne tricks enten i byen eller i kombination med at flytte til et andet område, hvor der ikke er tusindvis af landsbyfæller, som kendte din bedstefar.

Den anden mulighed er proceduren "ghar vapasi", bogstaveligt talt "velkommen hjem". Dette program er implementeret af radikale hinduistiske organisationer og har til formål at konvertere indere af andre religioner til hinduisme. I dette tilfælde bliver en person for eksempel en kristen, og drysser derefter aske på hovedet og bebuder sit ønske om at udføre "ghar vapasi" - og det er alt, han er igen hindu. Hvis dette trick udføres uden for din fødeby, kan du altid hævde, at du tilhører en anden kaste.

Et andet spørgsmål er, hvorfor gøre alt dette. Der vil ikke blive spurgt om et kastebevis, når man søger job eller når man kommer ind på en restaurant. I Indien under sidste århundrede der sker en nedrivning af kastesystemet under indflydelse af moderniserings- og globaliseringsprocesserne. Holdning til til en fremmed baseret på hans adfærd. Det eneste, der kan fejle, er efternavnet, som oftest er forbundet med kasten (Gandhis - købmænd, Deshpande - brahminer, Acharis - tømrere, Guptas - vaishyas, Singhas - kshatriyas). Men nu, hvor enhver kan ændre deres efternavn, er alt blevet meget lettere.

Og ændre varna uden at ændre kaste?

Der er en chance for, at din kaste vil gennemgå en sanskritiseringsproces. På russisk hedder det vertikal mobilitet kaster”: hvis en eller anden kaste adopterer traditioner og skikke fra en anden, højere kaste, er der en chance for, at den før eller siden bliver anerkendt som medlem af en højere varna. For eksempel begynder den lavere kaste at praktisere vegetarisme, karakteristisk for brahminerne, klæder sig som brahminer, bærer en hellig tråd om håndleddet og generelt placerer sig som brahminer, det er muligt, at før eller siden vil de begynde at blive behandlet som brahminer.

Imidlertid er vertikal mobilitet hovedsageligt karakteristisk for kaster af højere varnaer. Ingen af ​​Dalit-kasterne har endnu formået at krydse den usynlige linje, der adskiller dem fra de fire varnaer og endda blive til Shudras. Men tiderne ændrer sig.

Generelt er du som hindu ikke forpligtet til at erklære at du tilhører nogen kaste. Du kan være en kasteløs hindu - din ret.

Hvorfor overhovedet skifte kaste?

Det hele afhænger af, hvilken vej der skal ændres – op eller ned. En stigning i kastestatus betyder, at andre mennesker, for hvem kasten er vigtig, vil behandle dig med mere respekt. At nedgradere din status, især til dalit-kasteniveau, vil give dig en række reelle fordele, så mange højere kaster forsøger at tilmelde sig som dalit.

Faktum er, at myndighederne i det moderne Indien fører en nådesløs kamp mod kastediskrimination. Ifølge grundloven er enhver form for diskrimination på grund af kaste forbudt, og du skal endda betale en bøde for at spørge om kaste, når du søger job.

Men landet har en mekanisme for positiv diskrimination. En række kaster og stammer er opført som "Scheduled Tribes and Castes" (SC/ST). Repræsentanter for disse kaster har visse privilegier, som bekræftes af kastecertifikater. For dalitterne er pladser reserveret i embedsværket og i parlamentet, deres børn optages gratis (eller for halvdelen af ​​gebyret) i skoler, der er afsat pladser til dem på institutter. Der er kort sagt et kvotesystem for daliter.

Det er svært at sige, om det er godt eller dårligt. Forfatteren til disse linjer mødte daliter, der kunne give odds til enhver brahmin med hensyn til intelligens og generel udvikling - kvoter hjalp dem med at rejse sig fra bunden og få en uddannelse. På den anden side måtte man se Dalits gå med strømmen (først med kvoter til instituttet, derefter med samme kvoter til embedsværket), ikke interesserede i noget og ikke ville arbejde. De kan ikke fyres, så deres fremtid er sikret indtil alderdommen og en god pension. Mange i Indien kritiserer kvotesystemet, mange forsvarer det.

Så daliter kan være politikere?

Hvordan kan de ellers. For eksempel Kocheril Raman Narayanan, tidligere præsident Indien fra 1997 til 2002 var en dalit. Et andet eksempel er Mayavati Prabhu Das, også kendt som Jernfruen Mayawati, der fungerede som Chief Minister for Uttar Pradesh i i alt otte år.

Er antallet af dalitter det samme i alle stater i Indien?

Nej, det varierer, og ret betydeligt. De fleste dalitter bor i staten Uttar Pradesh (20,5 procent af alle dalitter i Indien), efterfulgt af Vestbengalen (10,7 procent). Samtidig har Punjab som en procentdel af den samlede befolkning føringen med 31,9 procent, efterfulgt af Himachal Pradesh med 25,2 procent.

Hvordan kan daliter arbejde?

Teoretisk set alle - fra præsidenten til toiletrenseren. Mange dalitter optræder i film og arbejder som modemodeller. I byer, hvor kastelinjerne er slørede, er der ingen restriktioner overhovedet; i landsbyer, hvor gamle traditioner er stærke, beskæftiger daliterne sig stadig med "urent" arbejde: flåning af døde dyr, gravning af grave, prostitution og så videre.

Hvordan vil det ændre sig social status en person, der gifter sig / vil gifte sig med en urørlig?

Hvis denne person selv er fra de urørlige, så ingen måde. Hvis han tilhører den højeste kaste, betyder det en overtrædelse af sædvanen. Yderligere afhænger det hele af, hvordan hans familie overholder uskrevne traditioner. Tingene kan gå så vidt som bortvisning fra hjemmet, et brud med pårørende og endda "æresdrab". Hvis familie og venner ser på tingene mere progressivt, så vil den sociale status forblive den samme.

Hvis et barn bliver født som følge af et ægteskab mellem kasterne, hvilken kaste vil det blive tildelt?

Traditionelt i Indien blev barnet registreret i den laveste kaste. Nu anses det for, at barnet arver faderens kaste, med undtagelse af staten Kerala, hvor moderens kaste ifølge lokal lovgivning arves. Dette er teoretisk muligt i andre stater, men i hvert enkelt tilfælde afgøres det gennem domstolene.

En typisk historie, der skete i 2012: så giftede en Kshatriya-mand sig med en kvinde fra Nayak-stammen. Drengen blev registreret som en kshatriya, men derefter sikrede hans mor gennem domstolene, at barnet blev omskrevet til en najak, så han kunne drage fordel af de bonusser, der blev givet til dårligt stillede stammer.

Hvis jeg som turist i Indien rører ved en dalit, kan jeg så give hånd med en brahmin?

Udlændinge i hinduismen betragtes allerede som urene, fordi de er uden for kastesystemet, derfor kan de røre ved hvem som helst og af hvilken som helst grund uden at besmitte sig selv på nogen måde. Hvis en praktiserende brahmin beslutter sig for at kommunikere med dig, så bliver han stadig nødt til at udføre rensningsritualer, så om du rystede dalittens hånd før eller ej, er i det væsentlige ligegyldigt.

Den urørlige kaste i Indien er et fænomen, der ikke kan findes i noget andet land i verden. Med oprindelse i antikken eksisterer samfundets kastedeling i landet på nuværende tidspunkt. Det laveste trin i hierarkiet er besat af den urørlige kaste, som har absorberet 16-17 % af landets befolkning. Dets repræsentanter udgør "bunden" af det indiske samfund. Kastestruktur - svært spørgsmål, men forsøger stadig at kaste lys over nogle af dens aspekter.

Kastestruktur i det indiske samfund

På trods af vanskeligheden ved at genskabe et fuldstændigt strukturelt billede af kaster i en fjern fortid, er det stadig muligt at udskille grupper, der historisk har udviklet sig i Indien. Der er fem af dem.

Den højeste gruppe (varna) af brahminer omfatter embedsmænd, store og små godsejere og præster.

Dernæst kommer Kshatriya varna, som omfatter militær- og landbrugskasterne - Rajaputs, Jats, Maratha, Kunbi, Reddy, Kapu osv. Nogle af dem danner et feudalt lag, hvis repræsentanter supplerer de nedre og mellemste led i den feudale klasse yderligere.

De næste to grupper (Vaishyas og Shudras) omfatter mellem- og lavere kaster af bønder, embedsmænd, håndværkere og samfundstjenere.

Og endelig den femte gruppe. Det omfatter kaster af samfundstjenere og bønder, frataget alle rettigheder til at eje og bruge jord. De kaldes urørlige.

"Indien", "kaste af urørlige" er begreber, der er uløseligt forbundet med hinanden i verdenssamfundets hoveder. I mellemtiden på landet gammel kultur fortsætte med at ære deres forfædres skikke og traditioner ved at opdele folk efter deres oprindelse og tilhørsforhold til enhver kaste.

De urørliges historie

Den laveste kaste i Indien - de urørlige - skylder sit udseende historisk proces der fandt sted i middelalderen i regionen. På det tidspunkt blev Indien erobret af stærkere og mere civiliserede stammer. Naturligvis kom angriberne til landet med det formål at slavebinde dets oprindelige befolkning og forberede det til rollen som tjenere.

For at isolere indianerne blev de bosat i særlige bosættelser, bygget separat efter typen af ​​moderne ghettoer. Civiliserede outsidere tillod ikke indfødte ind i deres samfund.

Det antages, at det var disse stammers efterkommere, der senere dannede de urørliges kaste. Det omfattede bønder og samfundets tjenere.

Sandt nok er ordet "untouchables" i dag erstattet af et andet - "Dalits", som betyder "undertrykt". Det menes, at "untouchables" lyder stødende.

Da indianere ofte bruger ordet "jati" frem for "kaste", er det svært at bestemme deres antal. Men alligevel kan daliter inddeles efter aktivitetstype og bopæl.

Hvordan lever de urørlige

De mest almindelige dalit-kaster er Chamars (garvere), Dhobi (vaskere) og pariaer. Hvis de to første kaster på en eller anden måde har et erhverv, så lever pariaerne kun på bekostning af ufaglært arbejdskraft - fjernelse af husholdningsaffald, rengøring og vask af toiletter.

Hårdt og beskidt arbejde - sådan er skæbnen for de urørlige. Manglen på kvalifikationer giver dem en ringe indkomst, der kun tillader det

Men blandt de urørlige er der grupper, der er i toppen af ​​kasten, for eksempel Hijraen.

Det er repræsentanter for alle former for seksuelle minoriteter, som er engageret i prostitution og tiggeri. De bliver også ofte inviteret til alle slags religiøse ritualer, bryllupper, fødselsdage. Selvfølgelig har denne gruppe meget mere at leve af end en urørlig garver eller vaskekone.

Men sådan en tilværelse kunne ikke andet end at vække protest blandt dalitterne.

De urørliges protestkamp

Overraskende nok modstod de urørlige ikke traditionen med opdeling i kaster implanteret af angriberne. Men i det sidste århundrede ændrede situationen sig: de urørlige under Gandhis ledelse gjorde de første forsøg på at ødelægge den stereotype, der havde udviklet sig gennem århundrederne.

Essensen af ​​disse taler var at henlede offentlighedens opmærksomhed på kasteulighed i Indien.

Interessant nok blev Gandhi-affæren opfanget af en vis Ambedkar fra Brahmin-kasten. Takket være ham blev de urørlige til daliter. Ambedkar sikrede, at de modtog kvoter for alle typer af faglig aktivitet. Det vil sige, at man forsøgte at integrere disse mennesker i samfundet.

Dagens kontroversielle politik for den indiske regering forårsager ofte konflikter, der involverer de urørlige.

Det kommer dog ikke til oprør, for den urørlige kaste i Indien er den mest underdanige del af det indiske samfund. Ærgammel frygtsomhed over for andre kaster, indgroet i folks sind, blokerer for alle tanker om oprør.

Indiens regering og Dalit-politik

Untouchables... Livet for den mest alvorlige kaste i Indien fremkalder en forsigtig og endda selvmodsigende reaktion udefra, da vi taler om århundreder gamle traditioner indianere.

Men stadig på statsniveau er kastediskrimination forbudt i landet. Handlinger, der fornærmer repræsentanter for enhver varna, betragtes som en forbrydelse.

Samtidig er kastehierarkiet legaliseret af landets forfatning. Det vil sige, at den urørlige kaste i Indien er anerkendt af staten, hvilket ligner en alvorlig modsigelse i regeringens politik. Som resultat moderne historie landet har mange alvorlige konflikter mellem separate kaster og endda inden for dem.

De urørlige er den mest foragtede klasse i Indien. Andre borgere er dog stadig vanvittigt bange for dalitter.

Det menes, at en repræsentant for den urørlige kaste i Indien er i stand til at besmitte en person fra en anden varna ved blot sin tilstedeværelse. Hvis dalit rører ved tøjet af en brahmin, så vil sidstnævnte bruge mere end et år for at rense sin karma fra snavs.

Men det urørlige (kasten i Sydindien omfatter både mænd og kvinder) kan meget vel blive genstand for seksuel vold. Og ingen besmittelse af karma sker i dette tilfælde, siden indiske skikke det er ikke forbudt.

Et eksempel er den nylige sag i New Delhi, hvor en 14-årig urørlig pige blev holdt af en kriminel i en måned som sexslave. Den uheldige kvinde døde på hospitalet, og den tilbageholdte forbryder blev løsladt af retten mod kaution.

På samme tid, hvis en urørlig krænker deres forfædres traditioner, f.eks. vover offentligt at bruge en offentlig brønd, så vil den stakkels mand blive udsat for en øjeblikkelig repressalier på stedet.

Dalit er ikke en skæbnesætning

Den urørlige kaste i Indien er på trods af regeringens politik stadig den fattigste og dårligst stillede del af befolkningen. Den gennemsnitlige læsefærdighed blandt dem er lidt over 30.

Situationen forklares med den ydmygelse, de er udsat for uddannelsesinstitutioner børn af denne kaste. Som følge heraf er analfabeter, daliter, størstedelen af ​​landets arbejdsløse.

Der er dog undtagelser fra reglen: Der er omkring 30 millionærer i landet, som er daliter. Selvfølgelig er dette minimalt sammenlignet med 170 millioner urørlige. Men dette faktum siger, at Dalit ikke er en skæbnesætning.

Et eksempel er Ashok Khades liv, som tilhørte læderbearbejdningskasten. Fyren arbejdede som havnearbejder om dagen og studerede lærebøger om natten for at blive ingeniør. Hans firma er i øjeblikket ved at afslutte handler for hundreder af millioner af dollars.

Og der er også mulighed for at forlade dalit-kasten - det er et religionsskifte.

Buddhisme, kristendom, islam - enhver tro tager teknisk set en person ud af det urørlige. Dette blev først brugt i slutningen af ​​det 19. århundrede, og i 2007 konverterede 50 tusinde mennesker straks til buddhismen.