वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद क्या है?

ऑन्कोलॉजिकल समस्या का सार, सबसे पहले, अस्तित्व के सार (वास्तविकता, वास्तविकता) के बारे में प्रश्न के उत्तर में निहित है।

भौतिकवाददर्शन में एक काफी समग्र दिशा है, क्योंकि सभी भौतिकवादी इस विश्वास से एकजुट हैं कि हमारे आसपास की दुनिया, प्रकृति, प्राकृतिक भौतिक प्रक्रियाओं का एक समूह है। विषय में मानव चेतना, फिर, भौतिकवादियों के दृष्टिकोण से, यह मस्तिष्क (अत्यधिक संगठित पदार्थ) के काम का एक उत्पाद है, जो बाहरी भौतिक दुनिया का प्रतिबिंब है; और इस अर्थ में, चेतना व्युत्पन्न है, पदार्थ पर निर्भर है।

एक सत्तामूलक सिद्धांत के रूप में भौतिकवाद की वैचारिक अखंडता के बावजूद, दर्शन के इतिहास में इसकी कई किस्में मौजूद हैं।

भौतिकवाद के ऐतिहासिक रूप:

प्राचीन भौतिकवाद; इसे अक्सर "भोला" या "सहज" कहा जाता है, क्योंकि इसमें दुनिया के भौतिकवादी दृष्टिकोण को हल्के में लिया गया था; विज्ञान के अविकसित होने के कारण इसका सैद्धांतिक औचित्य लगभग अनुपस्थित था। पुरातनता के भौतिकवादी मुख्य रूप से रोजमर्रा के अवलोकनों पर भरोसा करते थे, व्यावहारिक बुद्धिऔर लोगों के रोजमर्रा के अनुभव। इस प्रकार के उत्कृष्ट भौतिकवादी दार्शनिक प्राचीन यूनानी विचारक थे: थेल्स (लगभग 652 - लगभग 547 ईसा पूर्व), इफिसस के हेराक्लिटस (लगभग 520 - लगभग 460 ईसा पूर्व), डेमोक्रिटस (लगभग 460 - लगभग 370 ईसा पूर्व)।

« यंत्रवत" भौतिकवादनया समय। यह नाम इस तथ्य के कारण है कि इस युग के भौतिकवादी दार्शनिकों ने अपने निष्कर्षों को यांत्रिकी पर आधारित करने की कोशिश की, जिसने 18वीं-18वीं शताब्दी के विज्ञान में अग्रणी स्थान पर कब्जा कर लिया। अतः विचारकों में यह मान्यता है कि संसार (मनुष्य, प्रकृति एवं समाज) की वैज्ञानिक व्याख्या यांत्रिकी के नियमों एवं सिद्धांतों की सहायता से ही संभव है। अधिकांश प्रमुख प्रतिनिधिभौतिकवाद के इस रूप थे: डी. डिडेरोट (1713 - 1784), पी. होल्बैक (1723 - 1789) और 18वीं शताब्दी के अन्य फ्रांसीसी प्रबुद्धजन।

"अश्लील" भौतिकवाद(अव्य। वल्गेरिस - सरल, साधारण), जिसके संस्थापक 19वीं शताब्दी के जर्मन विचारक, शरीर विज्ञानी थे (बुचनर, वोच्ट, मोलेशॉट) ने चेतना के सार की समस्या को सरल बनाया, सभी विचार प्रक्रियाओं को उनके शारीरिक आधार पर कम कर दिया। उनका मानना ​​था कि मस्तिष्क उसी तरह विचार स्रावित करता है, जैसे, उदाहरण के लिए, यकृत पित्त स्रावित करता है; माना जाता है कि हमारे विचारों की विषय-वस्तु पर निर्भर करता है रासायनिक संरचनाभोजन, उदाहरण के लिए, मुख्य रूप से पौधों के उत्पादों की खपत से औपनिवेशिक लोगों की गुलामी की व्याख्या करता है।

मानवशास्त्रीय भौतिकवाद- एक विशिष्ट प्रकार का भौतिकवाद, जिसे 19वीं शताब्दी में जर्मन के एक प्रतिनिधि द्वारा विकसित किया गया था शास्त्रीय दर्शनएल. फ़्यूरबैक (1804 - 1872), जो मनुष्य को केंद्रीय मानते थे दार्शनिक समस्याऔर साथ ही उनके भौतिकवादी दर्शन का प्रारंभिक बिंदु भी।

द्वंद्वात्मक भौतिकवाद- जर्मन विचारकों के. मार्क्स (1818-1883), एफ. एंगेल्स (1820-1895) और उनके अनुयायियों द्वारा विकसित दर्शन। भौतिकवाद के इस रूप की ख़ासियत, सबसे पहले, द्वंद्वात्मकता के साथ भौतिकवाद का संयोजन था - ज्ञान की एक पद्धति जिसके लिए उनकी परिवर्तनशीलता, असंगतता और अंतर्संबंध में घटनाओं के अध्ययन की आवश्यकता होती है और दूसरी बात, द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के विचारों का क्षेत्र में प्रसार। सामाजिक घटना और ऐतिहासिक प्रक्रिया ("ऐतिहासिक भौतिकवाद")।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यद्यपि भौतिकवाद और आदर्शवाद, ऑन्टोलॉजिकल सिद्धांतों के विरोधी के रूप में ढाई हजार साल से भी अधिक समय पहले उत्पन्न हुए थे, उनके लिए शब्द केवल 18 वीं शताब्दी की शुरुआत में जर्मन विचारक जी. लीबनिज़ (1646-) द्वारा उपयोग में लाए गए थे। 1716).

दार्शनिक शब्द "भौतिकवाद" और "आदर्शवाद" को रोजमर्रा की चर्चाओं में उपयोग किए जाने वाले उन्हीं शब्दों के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए नैतिक विषय. रोजमर्रा की भाषा में, एक आदर्शवादी ऊँचे लक्ष्यों और उच्च आदर्शों के लिए प्रयास करने वाला एक निस्वार्थ व्यक्ति होता है, जबकि एक भौतिकवादी इसके विपरीत प्रकार का व्यक्ति होता है। दार्शनिक भौतिकवाद को एक सत्तामूलक सिद्धांत के रूप में बदनाम करने के लिए आदर्शवादी दार्शनिकों द्वारा अक्सर दार्शनिक और रोजमर्रा के शब्दों के भ्रम का इस्तेमाल किया जाता था।

दर्शनशास्त्र में मुख्य ऑन्कोलॉजिकल दिशाओं के रूप में भौतिकवाद और आदर्शवाद के अलावा, अन्य ऑन्टोलॉजिकल अवधारणाएँ भी हैं - सर्वेश्वरवाद, द्वैतवाद, बहुलवाद.

देवपूजां(ग्रीक पैन - सब कुछ, थियोस - ईश्वर) - एक सिद्धांत जिसमें पदार्थ (प्रकृति) और आत्मा (ईश्वर) को एक ही पदार्थ के दो पहलू समझा जाता है। शब्द "पेंथिस्ट" का प्रयोग 1705 में अंग्रेजी दार्शनिक जे. टॉलैंड द्वारा किया गया था और "पेंथिज्म" शब्द उनका था। वैचारिक प्रतिद्वंद्वीडच धर्मशास्त्री जे. फे (1709 में)। यदि ईश्वर की व्याख्या एक अवैयक्तिक आत्मा के रूप में की जाती है, जो प्रकृति में घुली हुई है, उसके साथ मिश्रित है, तो हम "भौतिकवादी सर्वेश्वरवाद" के बारे में बात कर सकते हैं (यह कोई संयोग नहीं है कैथोलिक चर्चपुनर्जागरण में सर्वेश्वरवाद को "भौतिकवादी विधर्म" कहा गया)। ऐसे सर्वेश्वरवाद के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि जी. ब्रूनो (1548-1600) और बी. स्पिनोज़ा (1632-1677) थे।

सर्वेश्वरवाद से उस चीज़ को अलग करना आवश्यक है जो अर्थ में इसके करीब है सर्वेश्वरवाद("सब कुछ ईश्वर में है") - एक सिद्धांत जिसके अनुसार ईश्वर प्रकृति में "विघटित" नहीं है, बल्कि इसके विपरीत: विश्व ब्रह्मांड के आधार और निर्माता के रूप में ईश्वर में स्थित है। शब्द "पैनेंथिज्म" को जर्मन आदर्शवादी दार्शनिक के. क्रूस (1781-18320) ने अपनी अवधारणा के नाम के लिए पेश किया था, जिसके अनुसार दुनिया ईश्वर की रचना है और साथ ही, इसके प्रकट होने का तरीका भी है; संसार ईश्वर में स्थित है, परन्तु उसमें पूरी तरह विलीन नहीं होता, आदि। वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद के साथ इस प्रकार की ऑन्टोलॉजी की वैचारिक निकटता को नोटिस करना मुश्किल नहीं है। पैनेन्थिज़्म के तत्व जी. हेगेल के दर्शन और कई अन्य धार्मिक आदर्शवादी शिक्षाओं में देखे जाते हैं।

भौतिकवाद, आदर्शवाद और सर्वेश्वरवाद (पेनेंथिज्म) में दुनिया में केवल एक ही पदार्थ की मान्यता है, जो वास्तविकता की सभी विविध घटनाओं का एक मौलिक सिद्धांत है। दर्शनशास्त्र में इस प्रकार की ऑन्टोलॉजी को "अद्वैतवाद" (ग्रीक मोनोस - एक, केवल) कहा जाता है। विश्व में पदार्थों की संख्या की समस्या को सुलझाने में दार्शनिक अद्वैतवाद द्वैतवाद और बहुलवाद का विरोध करता है।

द्वैतवाद(अव्य. डुएलिस - डुअल) बताता है कि पदार्थ और आत्मा दो समान पदार्थ हैं जो एक दूसरे के लिए कमनीय नहीं हैं और एक दूसरे से स्वतंत्र हैं . यह शब्द जर्मन दार्शनिक एच. वुल्फ (1679-1754) द्वारा प्रस्तुत किया गया था। नए युग के प्रमुख विचारक, आर. डेसकार्टेस (1596 - 1650) ने दार्शनिक सत्तामूलक द्वैतवाद का रुख अपनाया।

हालाँकि, "द्वैतवाद" की अवधारणा का उपयोग न केवल ऑन्कोलॉजी में किया जाता है, बल्कि अन्य शिक्षाओं में भी किया जाता है जो दो विरोधी सिद्धांतों (उदाहरण के लिए, अच्छाई और बुराई, मध्ययुगीन द्वैतवादी पाखंडों में भगवान और शैतान) की समानता पर जोर देते हैं, साथ ही साथ किसी भी प्रश्न पर निर्णय लेने में विचारक के द्वैत, असंगति को निरूपित करें। इस प्रकार, विशेष रूप से, हम आई. कांट के ज्ञानमीमांसीय द्वैतवाद के बारे में बात कर सकते हैं, जो अभूतपूर्व दुनिया ("घटना की दुनिया") के ज्ञान की अनुमति देता है और साथ ही उनके सार ("चीज़-इन") के ज्ञान की संभावना से इनकार करता है। -अपने आप")।

बहुलवाद(लैटिन बहुवचन - एकाधिक) - एक दार्शनिक स्थिति जिसके अनुसार ब्रह्मांड एक दूसरे से स्वतंत्र कई सिद्धांतों (पदार्थों) पर आधारित है। यह शब्द भी एच. वुल्फ द्वारा प्रस्तुत किया गया था। ऑन्टोलॉजी में बहुलवादी दृष्टिकोण की अभिव्यक्ति पहले से ही "चार तत्वों" की प्राचीन भौतिकवादी अवधारणाओं में देखी जा सकती है (उदाहरण के लिए, प्राचीन भारतीय स्कूल चार्वाक, प्राचीन यूनानी दार्शनिक एम्पेडोकल्स)। आधुनिक यूरोपीय दर्शन में बहुलवाद का आदर्शवादी संस्करण जर्मन विचारक जी. लीबनिज़ (1646-1716) द्वारा विकसित किया गया था। अपने काम "मोनैडोलॉजी" (1714) में, उन्होंने वास्तविक दुनिया को अनगिनत आध्यात्मिक पदार्थों - "मोनैड्स" - अस्तित्व की अविभाज्य इकाइयों के संग्रह के रूप में प्रस्तुत किया।

आज, "बहुलवाद" शब्द का व्यापक रूप से सामाजिक-राजनीतिक ज्ञान में उपयोग किया जाता है, एक कानूनी समाज की संरचना (राय का बहुलवाद, राजनीतिक, आर्थिक, सांस्कृतिक बहुलवाद, आदि) के मूलभूत सिद्धांतों में से एक के रूप में।

ऊपर से यह निष्कर्ष निकलता है कि, ऑन्कोलॉजिकल सिद्धांतों की बहुलता के बावजूद, उनमें से अधिकांश में या तो भौतिकवादी या आदर्शवादी अभिविन्यास है, जो हमें भौतिकवाद और आदर्शवाद को ऑन्कोलॉजी की मूल अवधारणाओं के रूप में विचार करने की अनुमति देता है।

वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद

वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद- दार्शनिक विद्यालयों की एक सामूहिक परिभाषा जो विषय की इच्छा और दिमाग से स्वतंत्र बाह्य-भौतिक तौर-तरीकों की वास्तविकता के अस्तित्व को दर्शाती है।

वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद परिणामों के एक समूह के रूप में दुनिया के अस्तित्व को नकारता है संज्ञानात्मक गतिविधिइंद्रिय अंग और निर्णय प्राथमिकता। साथ ही, यह उनके अस्तित्व को पहचानता है, बल्कि उनमें मानव अस्तित्व का वस्तुनिष्ठ रूप से निर्धारित तत्व भी जोड़ता है। वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद में, सार्वभौमिक अति-वैयक्तिक आध्यात्मिक सिद्धांत ("विचार", "विश्व मन", आदि) को आमतौर पर दुनिया का मौलिक आधार माना जाता है।

आम तौर पर, वस्तुनिष्ठ आदर्शवादयह कई धार्मिक शिक्षाओं (इब्राहीम धर्म, बौद्ध धर्म), प्राचीन दार्शनिकों (पाइथागोरस, प्लेटो) के दर्शन का आधार है।

विकिमीडिया फ़ाउंडेशन. 2010.

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इतिहास के दर्शन में वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद- ऐतिहासिक प्रक्रिया की वैचारिक पद्धति, जिसमें अग्रणी भूमिका ऐतिहासिक प्रक्रियाअलौकिक शक्तियों की कार्रवाई के लिए नियुक्त किया गया था: ईश्वरीय इच्छा, पूर्ण विचार, विश्व इच्छा, प्रोविडेंस, आदि... चिकित्सा, बाल चिकित्सा और दंत संकाय के छात्रों के लिए दर्शनशास्त्र पर शब्दकोश-संदर्भ पुस्तक

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इस शब्द के अन्य अर्थ हैं, आदर्शवाद (अर्थ) देखें। आदर्शवाद (फ्रांसीसी आदर्शवाद, अन्य ग्रीक ἰδέα विचार से लैटिन आइडियलिस के माध्यम से) एक शब्द है जो दार्शनिक अवधारणाओं और विश्वदृष्टिकोणों की एक विस्तृत श्रृंखला को दर्शाता है, ... विकिपीडिया में

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आदर्शवाद- 1) किसी आदर्श के लिए जीने की मनोवृत्ति; 2) एक दार्शनिक सिद्धांत जो बाहरी दुनिया के अस्तित्व को नकारता है, इसके बारे में हमारे विचारों को कम करता है। पूर्ण आदर्शवाद का सिद्धांत बर्कले के वाक्यांश द्वारा व्यक्त किया गया है: "होना ही माना जाना है।" ए से ज़ेड तक यूरेशियन ज्ञान। व्याख्यात्मक शब्दकोश

पुस्तकें

• दर्शन शास्त्र का परिचय. दर्शनशास्त्र का विषय, इसकी मूल अवधारणाएँ और मानव ज्ञान की प्रणाली में स्थान, सेमेनोव यू.आई.. "दर्शनशास्त्र के विज्ञान का परिचय" श्रृंखला की छह पुस्तकों में से पहली में, एक विज्ञान के रूप में दर्शनशास्त्र का दृष्टिकोण जो अन्वेषण करता है सत्य की अनुभूति की प्रक्रिया और मनुष्य को सामान्य रूप से सुसज्जित करती है, और संपूर्ण से पहले...
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प्रश्न जिनके उत्तर आपको निश्चित रूप से मिलेंगे:

कैसे दार्शनिक विचार राजनीति में खुद को प्रकट करें. सबसे महत्वपूर्ण प्रश्नदर्शन: दुनिया को किसने और कैसे बनाया, इसे कौन नियंत्रित करता है, और अब क्या करना है?

कैसे पदार्थवादीइन प्रश्नों के उत्तर दें? प्रतिबिंब क्या है?

उदाहरण वस्तुनिष्ठ आदर्शवादराजनीति में। इसका संबंध किस प्रकार है पौराणिक कथाएँ और धर्म. ईश्वर क्यों है, पूर्ण विचार, आत्मा, और सूचना मैट्रिक्स भी किसी भी सरकार के लिए उत्तम स्थिति.

कैसे गिरजाघरराजनीति को प्रभावित करता है?

कितना साहसी व्यक्तिपरक आदर्शवादमानव चेतना की भूमिका को पूर्णतः स्पष्ट करता है। ये भी क्यों सरकार के लिए बढ़िया. और व्यक्तिपरक आदर्शवाद ऐसा क्यों है लोग इसे पसंद करते हैं. गलती कहां है?

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पाठ संस्करण

नमस्कार प्रिय साथियों!

आज मैं सामान्य शीर्षक के तहत एक लेखक का कार्यक्रम शुरू करना चाहूंगा: "दर्शन और राजनीति।" यानी बात करें कुछ राजनीतिक सिद्धांतों के आधार पर क्या निहित है, जिसके परिणामस्वरूप, राजनीतिक कार्रवाई के लिए एक शर्त है; इस प्रकार की राजनीतिक शिक्षाओं के आधार पर किसी न किसी प्रकार की सामान्य वैचारिक, दार्शनिक धारणाएँ निहित होती हैं, या शायद शिक्षाएँ नहीं, बल्कि केवल विचार। इस प्रकार, हम दर्शन की भूमिका को इस प्रकार प्रकट करेंगे: राजनीतिक और सामान्य वैचारिक विचारों के विचार, गठन, शायद, मजबूती, विकास में दर्शन की भूमिका।

आज सामान्यतः दर्शनशास्त्र वैज्ञानिक विश्वदृष्टि का आधार है, एक ओर, और दूसरी ओर - वैज्ञानिक ज्ञान की सार्वभौमिक पद्धति. लेकिन दर्शन सजातीय नहीं है; इसके उद्भव की शुरुआत से ही, लगभग 7वीं-6वीं शताब्दी ईसा पूर्व में, दार्शनिक ऐसी मूलभूत समस्याओं पर विभाजित थे जो आज भी प्रत्येक व्यक्ति के लिए मौलिक बनी हुई हैं।

यह समस्या, निःसंदेह: दुनिया कैसे काम करती है, इसे किसने बनाया, और शायद बनाया ही नहीं; क्या कोई अलौकिक शक्तियां हैं जो हमें समाज में रहने और विकास करने में मदद करती हैं या बाधा डालती हैं, हमें एक-दूसरे के खिलाफ खड़ा करती हैं या, इसके विपरीत, हमें मेल-मिलाप कराती हैं? यहाँ इन समस्याओं के दायरे ने शुरू में दार्शनिकों को भौतिकवादियों और आदर्शवादियों में विभाजित कर दिया.

पदार्थवादीउनका मानना ​​है कि हमारी सभी जीवन गतिविधियों का मुख्य आधार और न केवल हमारी जीवन गतिविधि, बल्कि सामान्य तौर पर संपूर्ण प्रकृति का जीवन और विकास, निश्चित रूप से, वस्तुनिष्ठ प्रक्रियाएं हैं। और वह सब कुछ जो मानव चेतना (या, शायद, ब्रह्मांड में हमारे बड़े या छोटे भाई) से जुड़ा है, भौतिकवाद के दृष्टिकोण से, है प्रतिबिंब, भौतिक प्रक्रियाओं के प्रतिबिंब का उच्चतम रूप, कम या ज्यादा, निश्चित रूप से, पर्याप्त है।

आदर्शवादउन्होंने अपना गठन वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद के साथ शुरू किया; उत्तरार्द्ध, बदले में, विश्वदृष्टि के पुराने, पूर्व-दार्शनिक रूपों से विकसित हुआ, मुख्य रूप से धर्म और पौराणिक कथाओं से। लेकिन वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद को, निश्चित रूप से, धर्म और पौराणिक कथाओं से नहीं पहचाना जाना चाहिए; यह हजारों साल पहले उन्हीं से विकसित हुआ था। इसलिए, वस्तुनिष्ठ-आदर्शवादी दर्शन की रूपरेखा और श्रेणी के भीतर भी दर्शन की एक विशेष विशिष्टता है।

दृष्टिकोण से वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद, हर चीज़ का जनक कारक: संसार, और मनुष्य, और प्रकृति, और प्रकृति में विकास - एक निश्चित अलौकिक, आदर्श शुरुआत है। अलौकिक इस अर्थ में कि यह किसी आदर्श व्यक्ति की चेतना नहीं है, परंतु सीमा में यह ईश्वर भी हो सकता है।

लेकिन वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद में, ऐसी अवधारणाएँ प्रकट हुईं जो ईश्वर की अवधारणा को प्रतिस्थापित और विस्थापित करती प्रतीत हुईं; ये अवधारणाएँ हैं: पूर्ण विचारया पूर्ण आत्मा, उदाहरण के लिए, हेगेल की तरह, या दुनिया नीत्शे की तरह, और में होगी हाल ही में(अंतिम, इसलिए बोलने के लिए, वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद की "चीख़") एक निश्चित का विचार है सूचना मैट्रिक्स, जो किसी तरह उद्देश्य, वास्तविक दुनिया के संबंध में अपने आप मौजूद है और इस उद्देश्य में सब कुछ व्यवस्थित, निर्देशित, निर्माण, नियंत्रित करता है असली दुनिया, इस दुनिया को स्वयं बनाता है, और निश्चित रूप से, हम में से प्रत्येक। यह वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद का नवीनतम संस्करण है। निःसंदेह, ये सभी धारणाएँ अभिधारणाओं से अधिक कुछ नहीं हैं, क्योंकि इनके लिए कोई गंभीर, वैज्ञानिक तर्क खोजना असंभव है।

समस्या पर आने से पहले मैंने वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद के बारे में विस्तार से बात क्यों की: वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद एक वस्तुनिष्ठ-आदर्शवादी सिद्धांत के रूप में समाज के विकास को कैसे समझता है प्रासंगिक नीति का आधार बनता है, संगत राजनीतिक विचारधारा, सबसे पहले, और फिर वास्तविक राजनीति।

सबसे महत्वपूर्ण विकास की समस्या, जो कुछ भी हम बात नहीं करेंगे, यह, निश्चित रूप से, इस विकास के कारण की समस्या है। वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद के दृष्टिकोण से, विकास का जनक कारक, जैसा कि मैंने पहले ही कहा है, एक अलौकिक, आदर्श शुरुआत है, और फिर इस आदर्श शुरुआत के विभिन्न संशोधन हैं। आजकल इसे कैसे प्रस्तुत किया जाता है? आख़िरकार, केवल सूचना मैट्रिक्स ही नहीं। निस्संदेह, वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद अपने मूल रूप में विद्यमान है धार्मिक चेतना के रूप में, यद्यपि इसे वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद के दर्शन से अलग किया जाना चाहिए, हम कह सकते हैं कि वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद का सिद्धांत अपने घटक और प्रारंभिक ऐतिहासिक और संरचनात्मक में, निश्चित रूप से है धार्मिक विचार. और, जैसा कि आप जानते हैं, 21वीं सदी में दुनिया में और रूस में भी, ग्रह के अधिकांश निवासी इस धार्मिक सिद्धांत को साझा करते हैं।

राजनीति में यह कैसे चलता है? ज्यादा दूर न जाने के लिए रूस का उदाहरण लीजिए...

जैसा कि आप जानते हैं, में पिछले दशकोंयूएसएसआर के पतन के बाद, धार्मिक चेतना का वास्तविक पुनर्जागरण हुआ है। कृपया ध्यान दें कि सरकार, रूसी सरकार, चर्चों, मस्जिदों और सभास्थलों की बहाली के लिए कोई पैसा नहीं छोड़ती है। सबसे पहले, निश्चित रूप से, रूसी रूढ़िवादी चर्च इसे इस तालिका से प्राप्त करता है, और यह निश्चित रूप से इस तथ्य से उचित है कि हमारी मुख्य संरचना-निर्माण राष्ट्रीयता रूसी है और इसलिए रूसी है परम्परावादी चर्चधार्मिक दृष्टि से स्थान लेना चाहिए अग्रणी स्थान, धार्मिक चेतना में, विचारधारा में। चर्च राजनीति को कैसे प्रभावित करता है और क्या यह प्रभावित कर सकता है? एक ओर, हमारा संविधान कहता है कि धर्म और राज्य किसी भी तरह से एक अविभाज्य इकाई में संयुक्त नहीं हैं, चर्च राज्य से अलग है। बेशक, मैंने आरक्षण किया, धर्म के लिए नहीं, बल्कि चर्च जैसी धार्मिक संस्थाओं के लिए। दूसरी ओर, हम चर्च की मजबूती और विकास देखते हैं: चर्चों की बहाली, कई नए चर्चों का निर्माण। सरकार इस पर इतना ध्यान क्यों देती है?लेकिन यहां मामला राजनीति से जुड़ा हुआ है.

और यह राजनीतिक मकसद हमारे उत्कृष्ट, निस्संदेह विचारक ए.एन. द्वारा निर्धारित किया गया था। मूलीशेव, जिनका नाम भी भुला दिया गया है स्कूल की पाठ्यपुस्तकेंबहुत पहले ही हटा दिया गया है. यह वही रेडिशचेव है जो कैथरीन द्वितीय के समय में अपने प्रसिद्ध काम "जर्नी फ्रॉम सेंट पीटर्सबर्ग टू मॉस्को" के लिए पीड़ित हुआ था, जिसके लिए रानी ने रेडिशचेव को "पुगाचेव से भी बदतर विद्रोही" कहा था और जिसमें उसने लोगों की परेशानियों का खुलासा किया था। तो इसी मूलीशेव ने 1783 में "जर्नी फ्रॉम सेंट पीटर्सबर्ग टू मॉस्को" से पहले प्रकाशित रचना "लिबर्टी" में निम्नलिखित वाक्यांश लिखे, जिन्हें मैं उद्धृत करूंगा क्योंकि वे प्रासंगिक बने हुए हैं और दोनों के बीच संबंध के बारे में बहुत अच्छी तरह से बताते हैं। धार्मिक विश्वदृष्टिकोण, धर्म और राजनीति के साथ चर्च। ये शब्द हैं:

राजा के मन में व्यर्थ ही ईश्वर की छवि है।
शाही शक्ति विश्वास की रक्षा करती है,
आस्था ज़ार की शक्ति का दावा करती है;
संघ समाज उत्पीड़ित है:
कोई मन को बंधन में डालने का प्रयास करता है,
एक और इच्छा मिटाना चाहती है;
वे कहते हैं, आम भलाई के लिए।

ख़ूब कहा है। देर से XVIIIसदियाँ, और कितनी प्रासंगिक! यहीं से यह सामने आता है धार्मिक विश्वदृष्टि विकसित करने में आधुनिक राज्य की रुचि. इसमें दिलचस्पी क्यों है, इसका राजनीति से क्या संबंध है?

जनसंख्या का जनसमूह मौजूदा व्यवस्था से असंतुष्ट है, ऐसा कहा जा सकता है सामान्य रूप से देखें, और विशेष रूप से वे अल्प पेंशन, कम वेतन, सामाजिक असुरक्षा इत्यादि से असंतुष्ट हैं। इस असंतोष को दूर करने के लिए क्या विकल्प हैं? चौराहे पर जाने से समन्वित अशांति हो सकती है, लेकिन क्या इसके लिए मंजूरी की जरूरत है? और किसी तरह प्रदर्शन के लिए यह मंजूरी प्राप्त करें। लेकिन यह कुछ और भी हो सकता है: एक व्यक्ति अपनी स्थिति से असंतुष्ट है और वह सोचता है: ऐसा क्यों है, मैं शायद बदकिस्मत हूं; शायद मैंने भगवान को नाराज कर दिया है, इसलिए मैं चर्च जाऊंगा, किसी आराधनालय में, किसी चर्च में - इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कहां - किसी धार्मिक संस्थान में; मैं वहां अपने पापों का प्रायश्चित करूंगा और परमेश्वर की ओर फिरूंगा; शायद वह मेरे पापों को स्वीकारोक्ति में माफ कर देगा, या यों कहें, भगवान व्यक्तिगत रूप से नहीं, बल्कि पुजारी; और फिर मैं बेहतर जीवन जी पाऊंगा...

किसी भी सरकार के लिए एक उत्कृष्ट स्थिति, इससे कोई फ़र्क नहीं पड़ता कि वह स्वयं को क्या कहता है: लोकतांत्रिक, साम्यवादी, इत्यादि। तो वे प्रार्थना करें और हमारे प्रति अपना असंतोष स्वयं पर डालें: यह उसकी अपनी गलती है, उसने स्वयं भगवान को क्रोधित किया है! - इस तरह धार्मिक विश्वदृष्टि और राजनीति जुड़े हुए हैं। ऐसे लोगों पर शासन करना पूरी तरह से संभव है जो 90 प्रतिशत लोग किसी न किसी प्रकार के देवता में विश्वास करते हैं। यह कोई संयोग नहीं है, क्योंकि 18वीं शताब्दी और उसके बाद मूलीशेव को इसी तरह सताया और सताया गया था।

लेकिन यह वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद है, या यूं कहें कि वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद का एक क्षण है। और यदि, मान लीजिए, आप अस्तित्व में विश्वास करते हैं सूचना मैट्रिक्स, जिसमें सब कुछ योजनाबद्ध है: आपका भाग्य, देश का भाग्य, मानवता का भाग्य - इसके अलावा आप चौराहे पर जाकर चिल्लाएंगे नहीं: सरकार इस्तीफा दो; सरकार का इससे क्या लेना-देना है - सूचना मैट्रिक्स ने इसे इस तरह से योजनाबद्ध किया। धार्मिक नेता और विश्वासी कहते हैं, "सारी शक्ति ईश्वर से आती है," लेकिन अगर कोई सूचना मैट्रिक्स है, तो शक्ति मैट्रिक्स से आती है। और मैट्रिक्स के साथ संवाद करना कठिन है, आप अभी भी किसी तरह भगवान की ओर रुख कर सकते हैं, लेकिन मैट्रिक्स और एक व्यक्ति के बीच कोई मध्यस्थ नहीं हैं, हालांकि, ऐसे साधन संपन्न लोग हैं जो सूचना मैट्रिक्स और व्यक्तिगत लोगों के बीच मध्यस्थ के रूप में धन प्राप्त करते हैं। और आप समझते हैं कि यह सरकार के लिए बहुत फायदेमंद है, इस तरह के कई उदाहरण हो सकते हैं...

और एक अन्य प्रकार का आदर्शवाद - व्यक्तिपरक आदर्शवाद- एक अधिक परिष्कृत दार्शनिक अवधारणा। और यह वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद की तुलना में बहुत बाद में प्रकट हुआ: यदि वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद दर्शन के समान युग है, तो व्यक्तिपरक आदर्शवाद केवल अठारहवीं शताब्दी की शुरुआत में प्रकट होता है। यह तब था जब व्यक्तिपरक आदर्शवाद के संस्थापक, पुजारी, जॉर्ज बर्कले का मुख्य कार्य सामने आया। मैं विशेष रूप से जे. बर्कले की अवधारणा के बारे में बात नहीं करूंगा, लेकिन फिर भी मैं आपको बताऊंगा कि व्यक्तिपरक आदर्शवाद क्या है।

व्यक्तिपरक आदर्शवाद प्राथमिक के रूप में अभिधारणा रखता है, लेकिन प्राथमिक अब आनुवंशिक रूप से नहीं, बल्कि कार्यात्मक रूप से, अग्रणी, निर्धारण करने वाला है - व्यक्तिपरक सिद्धांत: चेतना, मनुष्य की इच्छा, अलौकिक चेतना और इच्छा नहीं, बल्कि मनुष्य की। और व्यक्तिपरक आदर्शवाद के दृष्टिकोण से, किसी व्यक्ति की इच्छा और चेतना (यह फ्रेडरिक नीत्शे की अवधारणा में विशेष रूप से स्पष्ट थी) कोई भी परिवर्तन ला सकती है; इस परिवर्तन के लिए किसी वस्तुनिष्ठ प्रक्रिया द्वारा तैयार होने की आवश्यकता नहीं है, बस लौह इच्छाशक्ति और दृढ़ संकल्प की आवश्यकता है, जैसा कि फ्रेडरिक नीत्शे ने कहा था। और अब " गोरा जानवरफ्यूहरर, नेता असली आर्यों को आगे बढ़ा रहे हैं। और वे एक के बाद एक राज्य पर विजय प्राप्त करते हैं, फ्रेडरिक नीत्शे ने भविष्यवाणी में लिखा था, हालांकि उन्होंने इस तरह की कार्रवाई के अपमानजनक अंत की कल्पना नहीं की थी।

इस प्रकार, व्यक्तिपरक आदर्शवाद मानव चेतना की भूमिका को पूर्ण करता है, लेकिन कोई चेतना नहीं, बल्कि चेतना, जो फिर से, व्यक्तिपरक क्षण द्वारा समर्थित है - इच्छा, अस्थिर गुण, और, ज़ाहिर है, कारण, क्योंकि एक विचार बुद्धि के एक निश्चित गुणांक के भीतर मौजूद हो सकता है, जिसका अर्थ है कि यह प्रकट हो सकता है और विकास करना। एक विचार एक निश्चित बौद्धिक व्यक्ति में प्रकट होता है, और यह व्यक्ति, दृढ़ इच्छाशक्ति वाला होता है, विचार को लागू करने की इस प्रक्रिया को शुरू करता है: वह कुछ भी कर सकता है, यह व्यक्ति, निश्चित रूप से, समान विचारधारा वाले लोगों के साथ मिलकर, जो इसके पक्ष में हैं नेता।

ऐसा प्रतीत होता है कि मानव मन की शक्ति यहीं प्रकट होती है। और वास्तव में, हम, चेतन प्राणी के रूप में, उन प्राणियों से भिन्न हैं जिनमें चेतना नहीं है, और ऐसे अस्तित्व में भी हैं, कि हम कुछ करने से पहले उसे करने की योजना बनाते हैं, अन्यथा हमारे कार्य लक्ष्यहीन, बल्कि अचेतन और अर्थहीन होंगे। लेकिन आख़िरकार, हमें यह विश्वास करना चाहिए कि हमारे मस्तिष्क में चेतना किसी रासायनिक या जैव रासायनिक प्रक्रिया के परिणामस्वरूप प्रकट नहीं होती है, और कहीं से नहीं आती है: हमारा प्रत्येक विचार कोई न कोई प्रतिबिंब है वस्तुगत सच्चाई- और यह वही है जो व्यक्तिपरक आदर्शवादी भूल जाते हैं, एक व्यक्ति की चेतना को निरपेक्ष करते हुए, और सबसे ऊपर, निश्चित रूप से, एक उत्कृष्ट व्यक्ति।

ऐसा दर्शन राजनीति में कैसे परिवर्तित होता है? व्यक्तिपरक आदर्शवाद दुनिया के उत्कृष्ट राजनेताओं के हाथों में खेलता है, क्यों?क्योंकि वह, एक तरह से या किसी अन्य, भूमिका को पूर्ण करता है उत्कृष्ट व्यक्तित्व, जैसा कि मैंने पहले ही कहा था; इसलिए, किस तरह का व्यक्ति खुद को उत्कृष्ट के रूप में स्थापित कर सकता है, लोगों को उत्कृष्ट परिणाम का वादा कर सकता है, भले ही इसके लिए वस्तुनिष्ठ आधार हों या नहीं। अगर मैं चाहूं, हम चाहें - हम कर सकते हैं! हम करेंगे! लोग इसे हमेशा पसंद करते हैं. इसके अलावा, आप समझते हैं, किसी भी असंतोष, फिर से, मौजूदा स्थिति के साथ, यह समग्र रूप से राज्य के खिलाफ नहीं है, किसी दिए गए राजनीतिक राज्य प्रणाली के खिलाफ नहीं है, बल्कि ऐसे व्यक्तियों के खिलाफ है जो अयोग्य, निष्क्रिय हैं, और शायद बहुत ज्यादा समझ नहीं रखते हैं परिस्थिति; या कमज़ोर इरादों वाला, निकोलस II की तरह (उस पर अक्सर इसका आरोप लगाया जाता है)। इस प्रकार, "मामले के सार के खिलाफ असंतोष," जैसा कि मार्क्स ने इस अवसर पर लिखा था, व्यक्तियों के प्रति असंतोष में बदल जाता है, और, आखिरकार, शासक वर्ग हमेशा एक व्यक्ति, यहां तक ​​​​कि एक उत्कृष्ट प्रतिनिधि का बलिदान करने के लिए तैयार रहता है।

आइए हम अपेक्षाकृत हाल की घटना को याद करें रूसी इतिहास, कब कब कानरोदनाया वोल्या ने सिकंदर द्वितीय का शिकार किया; और तीसरी बार, ऐसा प्रतीत होता है, उन्होंने राजा को मार डाला। तो क्या हुआ? यह बिल्कुल वैसा ही हुआ जैसा कि प्लेखानोव ने उम्मीद की थी, जिन्होंने नरोदनया वोल्या के सदस्यों को इस तरह की राजनीतिक कार्रवाई से रोका था: “ज़ार को मारकर आप क्या हासिल करेंगे? राजा के नाम पर दो की जगह तीन छड़ियाँ होंगी।” इसका पूर्वाभास करने के लिए आपको भविष्यवक्ता होने की आवश्यकता नहीं है। और वास्तव में यही हुआ: अलेक्जेंडर द्वितीय का स्थान ले लिया गया अलेक्जेंडर IIIवैसे, वह कहीं अधिक प्रतिक्रियावादी राजनीतिज्ञ हैं।

कृपया, आप यहाँ जाएँ कार्रवाई में व्यक्तिपरक आदर्शवाद के उदाहरण. और प्रसिद्ध खूनी रविवार, जब हजारों लोग ज़ार के पास गए, ज़ार के पिता की चेतना को प्रभावित करने के लिए, उनके लिए याचिकाएँ लेकर आए - यह व्यक्तिपरक आदर्शवाद के अवतार से ज्यादा कुछ नहीं है। और ऐसी स्थिति बनाए रखना किसी भी सरकार के हाथ में है, क्योंकि कोई भी सरकार वही करेगी जो वह व्यक्तिगत व्यक्तियों के साथ करती है - वह एक से दूसरे मंत्री बदल देगी, वह ताश के पत्तों को इधर-उधर कर देगी - लेकिन मूल रूप से कुछ भी नहीं बदलेगा। यह गलती है और कभी-कभी जानबूझकर की जाती है तो यह गलती नहीं बल्कि व्यक्तिपरक आदर्शवादी सिद्धांत का भ्रम है।

मैंने आपको राजनीति में क्रियाशील व्यक्तिपरक और वस्तुपरक आदर्शवाद के बारे में बताया है। अगली बार हम मिलेंगे और एक ही मुद्दे पर भौतिकवादी: आध्यात्मिक और द्वंद्वात्मक दृष्टिकोण पर विचार करेंगे: सामाजिक विकास की समस्या।

राजनीति में व्यक्तिपरक आदर्शवाद के उपयोग पर विचार के लिए अतिरिक्त सामग्री।

वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद.

अवधारणा "उद्देश्य" का अर्थ है "मनुष्य और मानवता की चेतना से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में रहना।" वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद दुनिया के आधार, उसके रचनात्मक और निर्धारण सिद्धांत को "विश्व मन" ("विश्व आत्मा", "पूर्ण विचार") के रूप में पहचानता है, जो मानव चेतना की परवाह किए बिना एक वस्तु के रूप में मौजूद है। यह एक आध्यात्मिक शक्ति है जो दुनिया से ऊपर खड़ी है।

वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद के शुरुआती प्रतिनिधियों में से एक प्राचीन यूनानी दार्शनिक प्लेटो (428/7-348/7 शताब्दी ईसा पूर्व) हैं। उनका मानना ​​था कि दुनिया का आधार "विचारों की दुनिया" है। विचार चीजों के प्रोटोटाइप हैं। एक विचार चीजों के लिए एक "छवि" (प्रतिमान) के रूप में कार्य करता है, एक विचार के प्रति चीजों की इच्छा के अर्थ में, समान चीजों के एक वर्ग की एक सामान्य अवधारणा, उनका लक्ष्य कारण।

भौतिक संसार - "चीजों की दुनिया" - "विचारों की दुनिया" के आधार पर उत्पन्न एक भ्रामक दुनिया है। प्लेटो तीन सिद्धांतों का उपयोग करता है:

विचार अस्तित्व के प्रोटोटाइप हैं;

मामला;

डेमियर्ज (निर्माता) एक देवता है जो विचारों के अनुसार दुनिया की स्थापना करता है।

वस्तुतः प्लेटो के विचार हैं सामान्य अवधारणाएँ, जिसे प्लेटो ने मानवीय चेतना से अलग कर दिया और उन्हें अलग-अलग प्राणियों में बदल दिया - सारहीन। यह एक प्राथमिक आदर्शवादी अमूर्तता है।

वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद के उत्कृष्ट प्रतिनिधि जर्मन दार्शनिक जी. हेगेल (1770-1831) हैं। हेगेल की दार्शनिक प्रणाली में, दुनिया का आधार, इसकी उत्पत्ति, "पूर्ण विचार" है - दुनिया की सोच जो प्रकृति से पहले मौजूद है। हेगेल का पूर्ण विचार अभौतिक है, शाश्वत है, स्थान और समय के बाहर मनुष्य से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में है, और केवल आत्म-विकास की प्रक्रिया में "कुछ नहीं" से विचार प्राकृतिक भौतिक दुनिया में सन्निहित हो जाता है; विचार का "अलगाव" होता है।

आधुनिक पश्चिमी यूरोपीय दर्शन में, वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद के विचारों का बचाव NEOTOMISM के धार्मिक दर्शन द्वारा किया जाता है।

नियो-थॉमिस्ट 13वीं शताब्दी के मध्यकालीन दार्शनिक और धर्मशास्त्री, थॉमस एक्विनास की शिक्षाओं के अनुयायी हैं। थॉमस एक्विनास की शिक्षाओं में, हर चीज़ का पहला कारण दिव्य मन है, जिसमें समाहित है आदर्श छवियाँसभी चीज़ों और घटनाओं की, इन छवियों के अनुसार वह भौतिक संसार का निर्माण करता है।

"व्यक्तिपरक" की अवधारणा का अर्थ है विषय पर, उसकी चेतना पर निर्भरता। व्यक्तिपरक आदर्शवाद विषय की चेतना, उसके मन और इच्छा को दुनिया में निर्धारण सिद्धांत के रूप में पहचानता है। संसार के गुण मानव चेतना की विशेषताओं से निर्धारित होते हैं। जिन वस्तुओं को हम देखते हैं, छूते हैं और सूंघते हैं, वे हमारी संवेदी धारणाओं से स्वतंत्र रूप से मौजूद नहीं होती हैं और हमारी संवेदनाओं और विचारों के संयोजन के रूप में कार्य करती हैं।

व्यक्तिपरक आदर्शवाद के प्रतिनिधियों के अनुसार, एकमात्र चीज जिसके बारे में दृढ़ता से आश्वस्त किया जा सकता है वह है मानव चेतना, विषय की चेतना का अस्तित्व। इंसान चाहे कुछ भी कर ले, वह अपने विचारों, धारणाओं और धारणाओं की सीमा से आगे नहीं जा सकता। अत: बाह्य जगत् के अस्तित्व की बात करना निरर्थक है।

व्यक्तिपरक आदर्शवाद की उत्कृष्ट प्रस्तुति 18वीं शताब्दी के अंग्रेजी दार्शनिक, बिशप जॉर्ज बर्कले (1685-1753) हैं।

किसी व्यक्ति की "तत्काल भावनाओं" की ओर मुड़ते हुए, डी. बर्कले का मानना ​​​​था कि विचार और संवेदनाएँ वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को प्रतिबिंबित नहीं करते हैं, बल्कि स्वयं सच्ची वास्तविकता का निर्माण करते हैं। "सिद्धांतों पर ग्रंथ" में मानव ज्ञान» डी. बर्कले ने लिखा:

“मैं इस चेरी को देखता हूं, मैं इसे छूता हूं, मैं इसका स्वाद लेता हूं, यह असली है। कोमलता, नमी, लालिमा, कसैलेपन की संवेदनाओं को हटा दें और आप चेरी को नष्ट कर देंगे... चेरी, मेरा मानना ​​है, संवेदी छापों या विचारों के संयोजन से ज्यादा कुछ नहीं है..." इसके अलावा, डी. बर्कले ने निष्कर्ष निकाला: "चीजें ... विचार हैं, और विचार अस्तित्व में नहीं हो सकते। मन के बाहर, उनका अस्तित्व उनके बोध में निहित है।"

इस प्रकार, बर्कले की मुख्य थीसिस: अस्तित्व को समझना है। जो नहीं देखा जाता उसका अस्तित्व नहीं होता. विषय के बिना कोई वस्तु नहीं होती। संवेदी धारणाओं के बाहर, मानवीय संवेदनाओं के बाहर, कुछ भी मौजूद नहीं है। एक वस्तु एक मत से एकजुट विचारों का संग्रह है। इन संवेदनाओं का कोई भौतिक स्रोत नहीं है। इन संवेदनाओं को नष्ट करो, और चीज़ गायब हो जाती है।

यदि व्यक्तिपरक आदर्शवाद को लगातार क्रियान्वित किया जाता है, तो इससे एक ऐसी चरम आदर्शवादी अवधारणा उत्पन्न होती है, जिसे कहा जाता है यह सिद्धांत कि आत्मा ही सच्चे ज्ञान की वस्तु है (लैटिन "सोलस" से - केवल एक)।

सोलिप्सिज्म केवल एक "मैं" के अस्तित्व की मान्यता है।

डी. बर्कले के अनुसार, होने का अर्थ है अनुभव किया जाना; इससे यह पता चलता है कि मैं अकेला अस्तित्व में हूं, कि मेरे व्यक्तिगत "मैं" के अलावा कुछ भी नहीं है, पूरी दुनिया मेरे साथ पैदा होती है और मेरे साथ मर जाती है; मैं अपनी आँखें खोलकर और बंद करके अंतरिक्ष बनाता और नष्ट करता हूँ। यह एकांतवाद है.

वे दार्शनिक जो पदार्थ को संसार का आधार, उसकी उत्पत्ति मानते हैं, भौतिकवादी कहलाते हैं। पदार्थ की प्रधानता और चेतना की गौण प्रकृति का अर्थ है: कि चेतना पदार्थ के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकती; चेतना अत्यधिक संगठित पदार्थ का गुण है; वह चेतना और उसके तत्व अपनी सामग्री में मानव मस्तिष्क में भौतिक संसार का प्रतिबिंब हैं। भौतिकवादी दर्शन दर्शन के मूल प्रश्न के ऐसे भौतिकवादी समाधान से मेल खाता है।

भौतिकवाद अपने विकास में कई चरणों से गुज़रा:

1. पूर्व-मार्क्सवादी भौतिकवाद;

2. भौतिकवाद प्राचीन विश्व(या पूर्वजों का भोला भौतिकवाद):

चार्वाक की शिक्षाएँ;

ताओवाद;

थेल्स, हेराक्लिटस, डेमोक्रिटस, एपिकुरस, ल्यूक्रेटियस कैरस;

3. भौतिकवाद XV - शुरुआत। XIX शतक:

डी. ब्रूनो, एफ. बेकन, बी. स्पिनोज़ा, डी. लोके, पी. होलबैक, डी. डाइडेरोट, एम. लोमोनोसोव, एल. फ़्यूरबैक;

4. भौतिकवाद क्रांतिकारी लोकतंत्रवादी:

वी. बेलिंस्की, ए. हर्ज़ेन, एन. चेर्नशेव्स्की, एन. डोब्रोलीबोव, टी. शेवचेंको, एम. नालबंदियन, वाई. रेनिस, एच. बोटेव, ई. डेम्बोव्स्की;

5. मार्क्सवादी भौतिकवाद:

के. मार्क्स, एफ. एंगेल्स, जी. वी. प्लेखानोव, वी. आई. लेनिन और अन्य।

दार्शनिक (उदाहरण के लिए, डेसकार्टेस, स्पिनोज़ा) जो पदार्थ और चेतना दोनों को दुनिया का आधार मानते हैं, उन्हें द्वैतवादी (दुआ - द्वैत) कहा जाता है।

विश्व का आधार क्या है, इस प्रश्न को एफ. एंगेल्स ने दर्शनशास्त्र के मुख्य प्रश्न के रूप में नामित किया था। मार्क्सवादी दर्शन के अनुयायियों ने इस प्रश्न को पदार्थ और चेतना के बीच संबंध के प्रश्न के रूप में तैयार किया, जिसमें दो पक्ष शामिल हैं; प्राथमिक क्या है और क्या संसार जानने योग्य है।

दार्शनिक प्रणालियों को अलग करने का दूसरा मानदंड दुनिया की जानकारी का प्रश्न है।

दर्शन में दुनिया की जानकारी और मानव मन की संज्ञानात्मक क्षमताओं के मुद्दे को हल करने में, तीन मुख्य दिशाओं को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

अज्ञेयवादी

संशयवादियों

ज्ञानमीमांसीय आशावादी.

अज्ञेयवादी (लैटिन "एग्नोस" से - अज्ञान), मानते हैं कि दुनिया मौलिक रूप से अज्ञात है, और इसके बारे में हमारा ज्ञान बाहर की दुनियाभ्रामक हैं.

अज्ञेयवाद दो मुख्य रूपों में आता है:

1. मानवतावाद , 18वीं शताब्दी के एक अंग्रेजी दार्शनिक डेविड ह्यूम द्वारा शुरू किया गया, उनका दृष्टिकोण: न केवल हम विश्वास के साथ नहीं कह सकते कि हमारा ज्ञान सत्य है, बल्कि हम यह भी निश्चित नहीं हैं कि एक वस्तुनिष्ठ दुनिया मौजूद है। अर्थात्, ह्यूम को न केवल हमारे ज्ञान की सत्यता पर, बल्कि वस्तुगत जगत की वास्तविकता पर भी संदेह है।

2.कांतिवाद - यह इमैनुएल कांट (18वीं सदी के जर्मन दार्शनिक) द्वारा व्यक्त अज्ञेयवाद का एक रूप है। कांट ने वस्तुगत दुनिया के अस्तित्व को मान्यता दी, लेकिन उनका मानना ​​था कि एक व्यक्ति केवल घटनाओं को जानता है, यानी कि चीजें खुद को कैसे प्रकट करती हैं, लेकिन हम चीजों के सार को नहीं जानते हैं और न ही जान सकते हैं।

संशयवादी वे लोग हैं जो दावा करते हैं कि यद्यपि दुनिया जानने योग्य है, मनुष्य अपने ज्ञान में सीमित है, न कि अपनी इंद्रियों, संज्ञानात्मक साधनों और मन की पूर्णता से। अतः वह सब कुछ नहीं जान सकता।

ज्ञानमीमांसीय आशावादी वे हैं जो इसके प्रति आश्वस्त हैं असीमित संभावनाएँदुनिया को समझने में मानव मन।

अगली कसौटीदार्शनिक प्रणालियों में अंतर करना सोचने की एक पद्धति है। ऐतिहासिक रूप से, सोचने की दो मुख्य विधियाँ रही हैं:

द्वंद्ववाद

तत्त्वमीमांसा

द्वंद्ववाद- ग्रीक से। "डायलेगो-माये" - तर्क, बहस करने की क्षमता। इस समझ में, द्वंद्ववाद सुकरात (प्राचीन यूनानी दार्शनिक) के दर्शन में प्रवेश कर गया। 18वीं सदी के अंत और 19वीं सदी की शुरुआत में. जी. हेगेल ने सोचने की एक विशेष पद्धति को निर्दिष्ट करने के लिए "द्वंद्वात्मकता" शब्द का उपयोग करना शुरू किया, जिसे उन्होंने स्वयं विकसित किया था।

वर्तमान में, द्वंद्वात्मकता को सोचने की एक पद्धति के रूप में समझा जाता है जिसमें सभी चीजों और घटनाओं को उनके सार्वभौमिक अंतर्संबंध और विकास में माना जाता है, विरोधाभासों को ध्यान में रखते हुए, मात्रात्मक और गुणात्मक परिवर्तनों का पारस्परिक संक्रमण, नए द्वारा पुरानी स्थिति का खंडन किया जाता है। एक निरंतरता. यह सोचने की वैज्ञानिक पद्धति है।

द्वंद्वात्मकता का विपरीत (अर्थात् वैकल्पिक) तत्वमीमांसीय पद्धति है।

तत्त्वमीमांसा- (भौतिकी के बाद का मतलब है)। हेगेल ने "आध्यात्मिक" शब्द का उपयोग द्वंद्वात्मक के विपरीत सोचने की एक पद्धति को निर्दिष्ट करने के लिए किया। इस पद्धति का सार यह है कि सभी चीजों और घटनाओं को घटनाओं के सार्वभौमिक अंतर्संबंध को ध्यान में रखे बिना अलग-थलग और मौलिक रूप से अपरिवर्तनीय माना जाता है। यह सोचने का कोई वैज्ञानिक तरीका नहीं है.

इस प्रकार, दार्शनिक ज्ञान की विशिष्टता यह है कि यह सार्वभौमिक गुणों, कनेक्शन, रिश्तों, पैटर्न के बारे में ज्ञान है जो वास्तविकता के सभी क्षेत्रों में खुद को प्रकट करते हैं। (जीवित, निर्जीव प्रकृति, समाज और सोच की प्रक्रियाओं में); दर्शन का विषय संपूर्ण विश्व है, मनुष्य, विश्व के साथ उसका संबंध, सार्वभौमिक संबंधों, गुणों और संबंधों के दृष्टिकोण से माना जाता है; दर्शन विभिन्न कार्य करता है, जिनमें मुख्य हैं वैचारिक, पद्धतिगत, संज्ञानात्मक, शैक्षिक और आध्यात्मिक संस्कृति को पेश करने का कार्य; दर्शन कोई एक सिद्धांत नहीं है, इसमें विभिन्न सिद्धांत शामिल हैं दार्शनिक निर्देश, स्कूल, दार्शनिक प्रणालियाँ।

दार्शनिक प्रणालियों के मानदंड हैं:

संसार का आधार क्या है? (आत्मा या पदार्थ)

क्या हम दुनिया को जानते हैं?

दार्शनिक तर्क-वितर्क में किस पद्धति का प्रयोग किया जाता है - द्वंद्वात्मकता या तत्वमीमांसा।

इन मानदंडों के अनुसार, दर्शन को प्रतिष्ठित किया गया है:

भौतिकवादी और आदर्शवादी;

आध्यात्मिक या द्वंद्वात्मक;

अज्ञेयवादी या अज्ञेयवादी.

स्व-परीक्षण प्रश्न

1) दार्शनिक ज्ञान की विशिष्टताएँ क्या हैं?

2) दर्शनशास्त्र का विषय क्या है?

3) दुनिया को समझाने के साधन के रूप में मिथक और दर्शन किस प्रकार भिन्न हैं?

4) दार्शनिक ज्ञान की संरचना का वर्णन करें।

5) दर्शन के वैचारिक और पद्धतिगत कार्य क्या हैं?

6) मुख्य दार्शनिक प्रवृत्तियों का वर्णन करें।

7) शास्त्रीय, गैर-शास्त्रीय और उत्तर-गैर-शास्त्रीय की अवधारणाएँ दीजिए

दर्शन।

8) आधुनिकतावाद और उत्तरआधुनिकतावाद के दर्शन का सार क्या है?

दर्शन?

साहित्य

1. अलेक्सेव पी.वी., पैनिन ए.वी. दर्शन। पाठ्यपुस्तक। एम., 2001.

2. रेडुगिन ए.ए. दर्शनशास्त्र: व्याख्यान का कोर्स. एम., 2000.

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7. दार्शनिक विश्वकोश शब्दकोश. एम., 2002.

8. दर्शन की दुनिया. पढ़ने के लिए एक किताब. 2 भागों में. एम.: पोलितिज़दत, 1991,

भाग ---- पहला। पृ.10-129.

विषय: द्वंद्वात्मकता का दार्शनिक सिद्धांत।

1. द्वंद्वात्मकता सोचने की एक पद्धति के रूप में और विकास एवं सार्वभौमिक संबंध के सिद्धांत के रूप में। द्वंद्वात्मकता के मूल सिद्धांत और इसके विकल्प।

2. कानून की अवधारणा. मात्रात्मक एवं गुणात्मक परिवर्तनों के पारस्परिक संक्रमण का नियम।

3. विरोधों की एकता और संघर्ष का नियम।

4. निषेध के निषेध का नियम.

5. द्वंद्वात्मकता की सहसंबंधी श्रेणियों में व्यक्त पैटर्न।

1. द्वंद्वात्मकता सोचने की एक पद्धति के रूप में और विकास और सार्वभौमिक संबंध के सिद्धांत के रूप में। द्वंद्वात्मकता के मूल सिद्धांत और इसके विकल्प।

डायलेक्टिक प्राचीन ग्रीक शब्द "डायलेगोमाई" से बना है, जिसका अर्थ है बहस करना, बहस करना। दर्शनशास्त्र में इस शब्द का प्रयोग प्राचीन यूनानी दार्शनिक सुकरात द्वारा किया जाने लगा। एक अन्य प्राचीन यूनानी दार्शनिक प्लेटो ने इस शब्द को थोड़ा अलग अर्थ दिया। उनके लिए, द्वंद्वात्मकता को विवाद संचालन की एक विशेष क्षमता के रूप में समझा जाने लगा। द्वंद्वात्मकता सत्य को प्राप्त करने की एक विशेष पद्धति का अर्थ ग्रहण करती है - एक ही विषय के संबंध में दोहरे विरोधी कथनों का द्वंद्व। उदाहरण के लिए: "दुनिया सीमित है" और "दुनिया अनंत है" या "परमाणु एक अविभाज्य कण है", "परमाणु एक विभाज्य कण है"। प्लेटो का मानना ​​था कि ऐसे विरोधी निर्णयों पर विचार करने से सत्य की प्राप्ति होती है। उन्नीसवीं सदी की शुरुआत में, जॉर्ज हेगेल ने अंततः द्वंद्वात्मकता को सोचने की एक विशेष पद्धति का अर्थ दिया; उन्होंने वस्तु आदर्शवाद की प्रणाली में द्वंद्वात्मक शिक्षण की नींव रखी। के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स ने द्वंद्वात्मकता के भौतिकवादी सिद्धांत को विकसित किया। चिंतन की द्वंद्वात्मक पद्धति से क्या तात्पर्य है?

द्वंद्ववाद- यह सोचने का एक तरीका है जिसमें चीजों और घटनाओं को उनके सार्वभौमिक अंतर्संबंध और विकास में माना जाता है, विरोधाभासों, मात्रात्मक और गुणात्मक परिवर्तनों के पारस्परिक संक्रमण, निरंतरता के साथ नए द्वारा पुरानी स्थिति का खंडन किया जाता है।

सोचने का यह तरीका वैज्ञानिक है, इसे प्रयोगों, प्रयोगों और लोगों के जीवन और ऐतिहासिक अभ्यास द्वारा परखा गया है। इसीलिए यह प्राकृतिक विज्ञान अनुसंधान और दार्शनिक शिक्षण दोनों में ध्यान देने योग्य है।

संरचना दार्शनिक शिक्षणद्वंद्वात्मकता के बारे में तीन घटक शामिल हैं: द्वंद्वात्मकता के प्रारंभिक सिद्धांत, द्वंद्वात्मकता के बुनियादी नियम और द्वंद्वात्मकता के नियम, सहसंबंध श्रेणियों द्वारा व्यक्त।