प्राचीन जपानी सभ्यता. सार: प्राचीन जपान

जपानी योद्धा समुराई (बुशी) हे मध्ययुगीन जपानचे कुशल योद्धा आहेत. नियमानुसार, ते धर्मनिरपेक्ष सरंजामी सरदार, राजकुमार आणि छोट्या-मोठ्या इस्टेट खानदानी होते. बुशी या शब्दाचा अर्थ "योद्धा" आहे आणि त्याची व्यापक संकल्पना आहे; हे नेहमीच समुराईला दिले जाऊ नये. सामुराई हा शब्द "सबेरू" या क्रियापदातून पुढे आला आहे, ज्याचा अर्थ "सेवा करणे" असा होतो. जपानी योद्धांनी तलवार, धनुष्य आणि हाताने हाताळलेल्या लढाईत उत्तम प्रकारे प्रभुत्व मिळवले, बुशिडोच्या कठोर नियमांचे किंवा "योद्धाचा मार्ग" पाळला.

जपानी योद्ध्यांचा व्यवसाय हा केवळ युद्धाचा आचरण नव्हता, ते बहुतेकदा त्यांच्या मालकाचे वैयक्तिक अंगरक्षक होते - डेम्यो, ज्याचे शाब्दिक भाषांतर " मोठे नाव", आणि शांततेच्या काळात समुराई सामान्य नोकर होते. जपानी समाजात समुराईला नेहमीच उच्चभ्रू मानले गेले आहे आणि समुराईमध्ये डेम्योला एक उच्चभ्रू मानले गेले.

या लेखात, आम्ही आपल्यासाठी समुराईबद्दल सर्वात मनोरंजक तथ्ये गोळा केली आहेत.

10. महिला समुराई बद्दल.जेव्हा आपण सामुराई शब्द म्हणतो, तेव्हा एका पुरुष योद्ध्याची प्रतिमा लगेच येते, त्याच वेळी, प्राचीन जपानी इतिहासात स्त्री समुराईचे अनेक संदर्भ आहेत, ज्यांना ओन्ना-बुगेइशा म्हटले जात असे. रक्तरंजित लढायांमध्ये, महिला आणि मुली-समुराईने पुरुष योद्ध्यांसह समान आधारावर भाग घेतला. नागिनता (लांब तलवार) हे शस्त्र ते बहुतेक वेळा वापरत असत. लांब हँडल (सुमारे 2 मीटर) असलेल्या प्राचीन जपानी मेली शस्त्रामध्ये एकतर्फी धारदार (सुमारे 30 सेंटीमीटर लांब) वक्र ब्लेड होता, जवळजवळ हापूस मेली शस्त्रे - ग्लायव्हजचे अॅनालॉग.

ऐतिहासिक इतिहासात स्त्री समुराईचा व्यावहारिकपणे कोणताही उल्लेख नाही, यामुळे, इतिहासकारांनी असे गृहीत धरले की त्यापैकी फारच कमी आहेत, परंतु ऐतिहासिक इतिहासातील ताज्या संशोधनात असे दिसून आले आहे की महिला योद्ध्यांनी सामान्यतः विश्वास ठेवल्यापेक्षा युद्धांमध्ये बरेचदा योगदान दिले आहे. 1580 मध्ये सेनबोन मत्सुबारू येथे लढाई झाली. लढाईच्या ठिकाणी सापडलेल्या 105 मृतदेहांच्या उत्खननाच्या निकालांनुसार, डीएनए विश्लेषणाच्या निकालांनुसार, 35 महिला संभोगाचे आहेत. प्राचीन युद्धांच्या इतर ठिकाणी उत्खनन केल्याने अंदाजे समान परिणाम मिळाले आहेत.

9. समुराईचे चिलखत.मध्ययुगीन युरोपच्या नाईट चिलखताच्या विपरीत, समुराई चिलखत गतिशीलता लक्षात घेऊन तयार केले गेले होते, ते खूप टिकाऊ असले पाहिजे, परंतु त्याच वेळी योद्धाच्या हालचालींना अडथळा येऊ नये म्हणून पुरेसे लवचिक रहावे. समुराई चिलखत धातू किंवा टिकाऊ लेदर प्लेट्सचे बनलेले होते जे वार्निशने लेपित होते. प्लेट्स सुबकपणे लेदर लेसेसने बांधलेल्या होत्या. हात खांद्याच्या पॅडद्वारे संरक्षित होते - लहान आयताकृती ढाल, तसेच बख्तरबंद आस्तीन.

समुराई चिलखतीचा एक मनोरंजक तुकडा म्हणजे वाडगाच्या आकाराचे हेल्मेट आहे जे धातूच्या प्लेट्समधून एकत्र केले जाते जे रिवेट्ससह जोडलेले असते. योद्धाचा चेहरा कवचाने संरक्षित होता, डोक्याच्या मागच्या बाजूला, हेल्मेटखाली जोडलेला होता. समुराई हेडड्रेसचा एक मनोरंजक तपशील दिलासा देणारा आहे, जो डार्थ वेडरच्या मुखवटाची खूप आठवण करून देतो ( मनोरंजक तथ्य: डार्थ वेडरने स्टार वॉर्स चित्रपटातील पात्राच्या हेल्मेट आकाराची रचना जपानी योद्ध्यांच्या हेल्मेटच्या आकारावरून घेतली आहे). या चिलखताच्या तुकड्याने योद्धाला बाण आणि तलवारीच्या वारांपासून संरक्षित केले, लहान कोनात लावले. योद्ध्यांनी लढाऊ मास्कचे मुखवटे हेल्मेट - मेंगूला जोडले, ज्याने योद्धाचे संरक्षण केले आणि शत्रूला घाबरवले.

8. सेक्स आणि समुराई.जपानी योद्ध्यांमधील लैंगिक संबंधांना मुक्त म्हटले जाऊ शकते. योद्धांमधील अंदाजे समान संबंध प्राचीन स्पार्टामध्ये झाले. समलिंगी संबंध सहसा अधिक अनुभवी समुराई मास्तर (मार्गदर्शक) आणि तरुण योद्धे यांच्यात उद्भवतात जे नुकतेच प्रशिक्षण (नवशिक्या) सुरू करत होते. समलिंगी संबंधांच्या या प्रथेला वाकाशुडो (तरुणांचा मार्ग) असे म्हटले गेले. सापडलेले कागदोपत्री पुरावे सांगतात की समुराईचा जवळजवळ संपूर्ण वर्ग "तरुणांचा मार्ग" पार केला.

7. समुराई युरोपियन.प्राचीन जपानी इतिहासात असे म्हटले आहे की, विशेष परिस्थितीमध्ये एखादी व्यक्ती, जपानी नाही, समुराईबरोबर चांगले लढू शकते आणि समुराईंपैकी एक होणे हा एक विशेष सन्मान मानला जात असे. अशा योद्धाला शस्त्रे आणि चिलखत देण्यात आले, आणि त्याला नवीन नाव, जपानी असेही म्हटले गेले. हा सन्मान केवळ दैम्यो सारख्या प्रभावशाली नेत्यांना किंवा जपानवर प्रत्यक्ष राज्य करणाऱ्या व्यक्तीला दिला जाऊ शकतो. बहुतांश भागवेळ, - एक सेनापती, म्हणजे शोगुन.

इतिहासात, चार पुरुषांचा उल्लेख आहे ज्यांना समुराईची पदवी मिळवण्याचा सन्मान मिळाला:

एक इंग्लिश नेव्हिगेटर आणि जपानच्या किनाऱ्यावर पोहोचणारे पहिले ब्रिटन, विल्यम अॅडाम, ज्यांना मिउरा अँडझिन म्हणूनही ओळखले जाते, जपान आणि हॉलंड आणि जपानच्या इंग्लंडबरोबरच्या व्यापारी संबंधांच्या विकासात महत्वाची भूमिका बजावली.

डच नाविक आणि व्यापारी जॅन जोस्टेन व्हॅन लोडेस्टीन, ज्यांना यायोसु म्हणून ओळखले जाते, त्यांनी परराष्ट्र धोरण आणि व्यापारविषयक समस्यांवर टोकुगावा इयासु शोगुनचे सल्लागार म्हणून काम केले.

फ्रेंच नौदल अधिकारी यूजीन कोलेस यांनीही समुराई ही पदवी स्वीकारली. जपानी नाव अज्ञात आहे. फ्रान्समध्ये आल्यानंतर, त्याला कोर्ट-मार्शलने एक निर्जन म्हणून काढून टाकले. त्यांनी अॅडव्हेंचर्स इन जपान 1868-1869 हे पुस्तक लिहिले, जे 1874 मध्ये प्रकाशित झाले.

डचमध्ये जन्मलेले आणि शस्त्र विक्रेता एडवर्ड स्केनेल, जपानी नावहिरामत्सु बुहेई. तो जपानींसाठी लष्करी प्रशिक्षक आणि शस्त्र पुरवठादार होता.

6. समुराईची संख्या.असे मानले जाते की समुराई निवडलेले योद्धा होते आणि त्यापैकी फारच कमी होते. प्रत्यक्षात, समुराई खानदानी लोकांच्या जवळ सशस्त्र सेवक होते. त्यानंतर, समुराई बुशी वर्गाशी संबंधित होऊ लागला - मध्यम आणि उच्च वर्गातील योद्धा. एक साधा निष्कर्ष स्वतःला सुचवितो - सामान्यतः मानल्यापेक्षा लक्षणीय अधिक समुराई होते, जपानच्या 10% पेक्षा जास्त लोकसंख्या समुराई होती. आणि त्यापैकी बरेच लोक असल्याने, त्यांचा साम्राज्याच्या इतिहासावर महत्त्वपूर्ण प्रभाव पडला; असे मानले जाते की आज प्रत्येक जपानीमध्ये महान योद्ध्यांच्या रक्ताचा एक कण आहे.

5. समुराई कपडे.सामुराई, एका अर्थाने, बेंचमार्क आणि योद्धाच्या ड्रेसच्या शैलीचा संपूर्ण युगाच्या फॅशनवर महत्त्वपूर्ण प्रभाव पडला. समुराईने जवळजवळ कधीही धक्कादायक कपडे घातले नाहीत. त्यांचे सर्व कपडे योद्धाच्या गरजा भागविण्यासाठी डिझाइन केले गेले आहेत. हे चळवळीच्या स्वातंत्र्यासाठी होते आणि चळवळीत अडथळा आणू नये.

समुराई कपड्यांमध्ये अनेक मूलभूत घटक असतात: हकामा (रुंद पँट, हॅरेम पॅंटसारखे), किमोनो (जपानमधील पारंपारिक कपडे, नियम म्हणून, रेशीम होते), आणि हिटाटारे (एक प्रकारचा केप, औपचारिक कपडे जो चिलखत घातला गेला होता) . अशा सूटने हालचालींना प्रतिबंध केला नाही आणि त्याचे हात मोकळे सोडले. पादत्राणांपासून, समुराईने लाकडापासून बनवलेले शूज आणि साध्या चपला घातल्या.

कदाचित सर्वात वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्य म्हणजे समुराईची केशरचना - एक अंबाडीत बांधलेले केस. कदाचित हे या वस्तुस्थितीमुळे आहे की अशा केशरचनामुळे हेल्मेट घालणे अधिक सोयीचे आहे.

4. सामुराईची शस्त्रे.योद्धा म्हणून, समुराईने अनेक प्रकारची शस्त्रे उत्तम प्रकारे वापरली. जपानी योद्ध्यांनी परिधान केलेली सर्वात जुनी तलवार म्हणजे चोकुतो तलवार. इ.स. II-IV शतकात जपानच्या सैनिकांमध्ये दिसणाऱ्या प्राचीन प्रकारच्या सर्व तलवारींचे हे नाव होते. ते सरळ होते आणि एकतर्फी धारदार होते.

शस्त्रात सुधारणा होत राहिली. त्यानंतर, तलवारी अधिक वक्र झाल्या आणि कालांतराने पौराणिक जपानी तलवारीमध्ये बदलल्या, ज्या आम्हाला कटाना म्हणून ओळखल्या जातात-एक वक्र जपानी दोन-हाताची तलवार एकतर्फी ब्लेड आणि ब्लेडची लांबी 60 सेंटीमीटरपेक्षा जास्त. यात काही शंका नाही की, जपानी कटाना तलवार हे समुराईचे प्रतीक आहे, कारण, सामुराई संहितेप्रमाणे, योद्धाचा आत्मा त्याच्या तलवारीमध्ये राहतो. कटानासह, समुराईने एक लहान तलवार घातली - एक शोटो, 33-66 सेंटीमीटर लांब. फोटोला फक्त सामुराईने परिधान करण्याची परवानगी होती. मोठ्या आणि छोट्या तलवारींना एकत्र डॅश असे म्हटले जाते, ज्याचे शाब्दिक भाषांतर "मोठे-लहान" असे होते.

समुराईच्या शस्त्रागारात एक लांब धनुष्य देखील होते - युमी, दोन मीटरपेक्षा जास्त लांब. कांदे पफ बांबू, लाकूड आणि कातड्यापासून बनवले जातात आणि कामात देखील कामात वापरले जाते - उत्पादनाची ही पद्धत शतकानुशतके बदलली नाही. समुराईमध्ये तिरंदाजीची प्रथा जवळजवळ धर्मांधतेपर्यंत पोहोचली. तसेच युद्धात, जपानी योद्ध्यांनी भाला - यारी, जपानी ध्रुवाचा वापर केला ज्यामध्ये अनेक बदल आहेत. परंतु सामुराईसाठी भाला बहुतेक भाग वैयक्तिक धैर्याचे प्रतीक होता.

3. समुराई शिक्षण.समुराईच्या बहुसंख्य, कुशल योद्धा असण्याव्यतिरिक्त, उत्कृष्ट शिक्षण होते. बुशीडो, सामुराई कोड, असे म्हटले आहे की योद्धा नेहमी कोणत्याही प्रकारे सुधारला पाहिजे आणि स्वतःला सुधारला पाहिजे, जरी तो युद्धाशी संबंधित नसला तरीही. जपानी सैनिकांनी कविता लिहिल्या, चित्रे रंगवली, चहा समारंभ आयोजित केले, कॅलिग्राफीचा अभ्यास केला, अनेकांनी पुष्पगुच्छ बनवण्याच्या कलेवर प्रभुत्व मिळवले - इकेबाना, साहित्य वाचले आणि गणिताचे उत्कृष्ट ज्ञान होते.

2. सामुराईची प्रतिमा.समुराईचे चिलखत आणि शस्त्रे खूप प्रभावी बनवतात देखावा, आणि आता बऱ्याच चित्रपटांमध्ये जपानी योद्धे असेच दाखवले जातात. प्रत्यक्षात ते तसे नव्हते. मध्ययुगीन जपानमध्ये त्यांची उंची सुमारे 160-165 सेंटीमीटर होती आणि त्यांचे शरीर पातळ होते. याव्यतिरिक्त, असे अनेक संदर्भ आहेत की बहुधा सामुराई लहान ऐनू लोकांच्या वांशिक गटातून आलेले आहे. ते जपानी लोकांपेक्षा खूप उंच आणि मजबूत होते, त्यांची त्वचा पांढरी होती आणि त्यांचा देखावा मुख्यत्वे युरोपच्या रंगाशी जुळला होता.

1. विधी आत्महत्या ओटीपोट उघडून - सेप्पुकू किंवा हरकिरी - हे समुराईचे थेट गुणधर्म आहे. सेपुकू अशा वेळी वचनबद्ध होता जेव्हा योद्धा बुशीडो कोडचे पालन करू शकत नव्हता, किंवा जेव्हा त्याला शत्रूने पकडले होते. विधी आत्महत्या केवळ चांगल्या इच्छाशक्तीनेच केली गेली नाही, तर ती शिक्षा म्हणून देखील वापरली गेली, परंतु कोणत्याही परिस्थितीत हा मृत्यूचा सन्माननीय मार्ग होता.

सेप्पुकू विधी हा बराच मोठा विधी आहे. त्याची सुरुवात स्नान समारंभाने झाली. आंघोळ केल्यावर, योद्ध्याला सर्व पांढरे कपडे घातले गेले आणि त्याचे आवडते अन्न आणण्यात आले. खाल्ल्यानंतर लगेच, आधीच रिकाम्या डिशवर एक छोटी तलवार ठेवण्यात आली. पुढे, समुराईने त्यांची मरणारी कविता लिहिली - टंका (पाच ओळींचा जपानी काव्य प्रकार, ज्यात 31 अक्षरे आहेत). त्यानंतर, सामुराईने एक छोटी तलवार घेतली, त्याचा हात कापू नये म्हणून ब्लेड कापडाने गुंडाळला आणि त्याचे पोट कापून आत्महत्या केली.

जवळच्या व्यक्तीला त्याचे डोके कापून समुराई संपवावी लागली. बहुतेक प्रकरणांमध्ये, हा सर्वात जवळचा मित्र होता ज्याला सर्वात मोठा सन्मान देण्यात आला, त्याला एक सन्माननीय भूमिका देण्यात आली. सहाय्यकाचे सर्वात मोठे कौशल्य म्हणजे डोके तोडणे म्हणजे ते त्वचेच्या एका लहान पट्टीवर लटकले आणि आधीच मृत सामुराईच्या हातात राहिले.

जपानमधील मदतीच्या वैशिष्ठ्यांमुळे, तीन आर्थिक आणि सांस्कृतिक प्रकार विकसित झाले, जे जवळच्या परस्परसंबंधात होते: समुद्रकिनारा (मासेमारी, मोलस्क आणि शैवाल एकत्र करणे, मीठ बाष्पीभवन), मैदानी (पूरग्रस्त भात पिकवण्याच्या प्रामुख्याने शेती) आणि डोंगराळ (शिकार करणे, शेंगदाणे, चेस्टनट, acकॉर्न, मुळे, बेरी, मशरूम आणि जंगली मध गोळा करणे, ब्रशवुड आणि लाकडाची लॉगिंग, पावसावर आधारित शेती). त्याच वेळी, द्वीपसमूहाच्या नैसर्गिक वैशिष्ट्यांनी वैयक्तिक क्षेत्रांचे पृथक्करण पूर्वनिर्धारित केले, ज्यामुळे वस्तू आणि सांस्कृतिक देवाणघेवाण प्रक्रियेत अडथळा निर्माण झाला (पर्वतांच्या विपुलतेमुळे स्थानिक जीवनाची वैशिष्ट्ये जतन करण्यात योगदान दिले आणि लहान आणि अशांत नद्या खेळल्या नाहीत इतर प्राचीन सभ्यतांमधील नद्यांमध्ये निहित महत्वाची एकसंध भूमिका). सागरी मासेमारी आणि सिंचित शेतीचा सराव प्राचीन जमातींना लवकर वस्तीकडे ढकलला. जपानी बेटांच्या बहुतांश भागांमध्ये संसाधनांची स्वयंपूर्णता राजकीय अलगाववादाच्या प्रकटीकरणासाठी एक अट बनली, जी प्राचीन जपानच्या संपूर्ण काळात पाळली गेली.

उशीरा पालीओलिथिक आणि सुरुवातीच्या जोमन कालखंडातील हवामान बदलामुळे मानवांना नवीन राहणीमानाशी जुळवून घेण्यास भाग पाडले. जंगलांचा विकास आणि हरण, रानडुक्कर, अस्वल, खरड, बॅजर, मार्टन आणि पक्ष्यांची शिकार करण्याच्या संदर्भात, भाला बदलण्यासाठी धनुष्य आले, सापळ्यांची भूमिका आणि दगडी कुऱ्हाड... एकत्र करणे आणि मासेमारी करणे पूर्वीपेक्षा अधिक महत्वाचे झाले आहे. जसजशी जंगले उबदार झाली आणि उत्तरेकडे विस्तारली तसतशी लोकसंख्येचा मोठा भाग उत्तर क्यूशूपासून ईशान्य होन्शूकडे गेला, जिथे मासेमारी (विशेषत: चुम सॅल्मन आणि गुलाबी सॅल्मन), गोळा करणे आणि शिकार करण्यासाठी अनुकूल परिस्थिती विकसित झाली. समुद्राच्या पातळीत वाढ झाल्यामुळे मासे आणि शेलफिश समृद्ध कोस्टल उबदार शोल तयार झाले. अशा शॉलच्या आसपासच वस्ती आणि "शेलचे ढीग" उद्भवले (त्यापैकी बहुतेक बाजूने स्थित होते पॅसिफिक किनारपट्टी, विशेषतः कांटो परिसरात). आहारात भरती दरम्यान नद्या आणि खाडीमध्ये पकडलेले मासे (सॅल्मन, पर्च, मल्लेट) आणि कमी भरती दरम्यान उथळ पाण्यात गोळा केलेले मोलस्क होते, परंतु समुद्राची शिकार (ट्यूना, शार्क, किरण आणि अगदी व्हेल) देखील होती. मासेमारी नौका सहसा सादो आणि मिकुराजीमा बेटांवर पोचत असत आणि त्याशिवाय, संगार आणि कोरियन सामुद्रधुनी ओलांडत असत.

Yayoi काळात, जपानी द्वीपसमूहातील महाद्वीपीय संस्कृतीच्या प्रभावाखाली, नवीन फॉर्मशेती - बेटांची बहुसंख्य लोकसंख्या आसीन गहन शेतीकडे वळली, ज्याचा आधार पूर भात पिकवणे होता. याव्यतिरिक्त, श्रमाची लोखंडी साधने (कुऱ्हाडी, सिकल, चाकू) मोठ्या प्रमाणावर वापरली जाऊ लागली, सिंचन विकसित केले गेले (जटिल सिंचन आणि ड्रेनेज सिस्टमची निर्मिती), पूर शेतांच्या व्यवस्थेसाठी आणि बंधारे बांधण्यासाठी, लोकांनी मोठ्या प्रमाणात काम केले -स्केल अर्थवर्क, प्रयत्नांचे समन्वय आवश्यक आहे. शिकाराने पूर्वीचे महत्त्व गमावले आहे, कारण यायोईच्या सुरुवातीच्या काळातील पुरातत्वीय थरांमध्ये बाणांच्या शोधांच्या संख्येत तीव्र घट झाल्याचा पुरावा आहे.

सुरुवातीला, तांदूळ पिकवण्याची संस्कृती क्युशूच्या उत्तरेस, होन्शूच्या नैwत्य आणि मध्य भागात रुजली. होन्शूच्या ईशान्येकडील, ही प्रक्रिया अधिक हळूहळू पुढे गेली, जरी यॉई कालावधीच्या सुरुवातीला उत्तरेकडील भात पिकणे आधीच परिचित होते. हळूहळू, द्वीपसमूहाच्या आर्थिक जीवनाचे केंद्र मध्य आणि दक्षिण जपानमध्ये गेले, ज्याची लोकसंख्या देशाच्या ईशान्य भागाला पटकन मागे टाकली. कृषी उत्पादकतेतील वाढ स्टिलट्सवर लाकडी साठवण सुविधांच्या उदयातून दिसून आली, ज्यामुळे जोमोन कालखंडातील मूळ खड्डा स्टोअररुम्सची भर पडली. परंतु अगदी विकसित मध्य जपानमध्येही, डोंगराळ आणि डोंगराळ भागातील रहिवाशांनी बराच काळ कोरड्या स्लॅश शेतीचा सराव केला, शिकार आणि गोळा करण्यात गुंतले आणि किनारपट्टीवरील रहिवाशांनी मासेमारी चालू ठेवली.

डोटाकू. II-I शतक BC NS टोकियो राष्ट्रीय संग्रहालय

यायोई काळात खंडातील स्थलांतरितांचे आभार, द्वीपसमूह धातू आणि धातू तंत्रज्ञानाच्या संस्कृतीशी परिचित झाले (सुरुवातीला कोरिया आणि चीनमध्ये बनवलेली आयात केलेली उत्पादने वापरली गेली, परंतु नंतर त्याचे स्वतःचे उत्पादन सुरू झाले). जपानमध्ये ज्ञानाच्या आयातीबद्दल धन्यवाद, कांस्य आणि लोखंडाचे पुरातत्व युग वेळेत घटस्फोटित झाले नाहीत आणि मोठ्या प्रमाणावर एकमेकांना छेदले गेले (शिवाय, यायोई काळात कांस्य वापर लोहपेक्षाही नंतर सुरू झाला, म्हणूनच, दगडाच्या नंतर लगेच वय, कांस्य-लोह युगाची सुरुवात द्वीपसमूहात झाली). साधी साधने तयार करण्यासाठी लोखंडाचा वापर करण्यात आला आर्थिक क्रियाकलापआणि लष्करी शस्त्रे (तलवारी, भाले आणि बाण, फिशहुक्स, फावडे, कुऱ्हाडी आणि सिकल), आणि कांस्य - शक्ती आणि पंथ उपकरणाची अधिक प्रतिष्ठित चिन्हे (विधी तलवारी आणि भाले, dotaku, आरसे).

क्यूशूच्या उत्तरेस धातूचे उत्पादन (दगड आणि मातीचे साचे) च्या उदयाचा पहिला पुरावा सापडला. यायोई काळाच्या सुरुवातीला, मुख्य भूमीतून कास्टिंग अयस्क देखील आयात केले गेले. प्रत्येक उदयोन्मुख आर्थिक संरचना (किनारपट्टी, सखल प्रदेश आणि डोंगराळ) तुलनेने विशेष स्वरूपाची होती, जी किनारपट्टी आणि अंतर्भागातील नैसर्गिक वस्तूंच्या देवाणघेवाणीची पूर्वनिश्चित होती. दूरच्या भागातील रहिवाशांनी खेळ आणि इमारती लाकूड पुरवले, ज्याचा वापर नौका आणि घरे बांधण्यासाठी, गरम करण्यासाठी, धातू तयार करण्यासाठी, सिरेमिक्स जाळण्यासाठी आणि मीठ बाष्पीभवन करण्यासाठी (किनारपट्टीच्या भागात आणि मैदानावर, जंगले शेतात कमी केली गेली आणि इंधन म्हणून झटपट), आणि या व्यतिरिक्त, लाकडी भांडी (फावडे, रॅक, होज, मोर्टार, चमचे, स्कूप, कप), हुक साठी हरणाची हाडे, जाळी आणि ओळींसाठी भांग तंतू. विरुद्ध दिशेने तांदूळ, मासे, शंख, समुद्री शैवाल आणि मीठ आले. धातू, कुंभारकामविषयक आणि कापडांचे उत्पादन डोंगराळ भागात आणि किनाऱ्यावर दोन्ही अस्तित्वात होते, म्हणून, या क्षेत्रात, एक्सचेंज स्वतःच्या उत्पादनांचे इतके नव्हते, त्यांच्या अद्वितीय नमुन्यांप्रमाणे, जे बेसपासून शैली किंवा गुणवत्तेमध्ये भिन्न होते वस्तुमान.

कोफुन काळात, द्वीपसमूहाचे हवामान बदलले: पर्जन्यमानाचे प्रमाण वाढले आणि एकूण तापमान कमी झाले. यामुळे पूर भात लागवडीचे क्षेत्र दक्षिणेकडे ढकलले आणि लोकांना अधिक गंभीर परिस्थितीशी जुळवून घेण्यास भाग पाडले. अर्थव्यवस्थेच्या गहनतेच्या संदर्भात, श्रमाची धातूची साधने अधिक प्रमाणात वापरली जाऊ लागली, जवळजवळ लाकडी वस्तूंची जागा घेऊन, सिंचन प्रणालींचे मोठ्या प्रमाणावर बांधकाम सुरू झाले, ज्यामध्ये प्रादेशिक स्तरावर सहकार्याची आवश्यकता होती. चीन आणि कोरिया येथून लोखंडी पिंड आयात केले गेले, जे कास्टिंगसाठी कच्चा माल म्हणून आणि आर्थिक समतुल्य म्हणून वापरले गेले. परिणामी, लागवडीखालील जमिनीचे क्षेत्र वाढले, जीवनाचे केंद्रीकरण तीव्र झाले आणि प्रचंड राज्य धान्य साठवण सुविधा दिसू लागल्या. अधिकाऱ्यांनी प्रचंड ढिगाऱ्या, राजवाडे, अभयारण्य आणि कालवे बांधण्यासाठी कामगारांना गोळा केले.

कोफुन कालावधीच्या अखेरीस, समाजाची महत्त्वपूर्ण मालमत्ता आणि सामाजिक स्तरीकरण दिसून आले, अधिकारी आणि पाळकांचे लक्षणीय स्तर उभे राहिले, कामगार सेवा आणि कर आकारणी विकसित झाली. द्वीपसमूहाच्या एका मोठ्या भागात, यायोई काळातील विखुरलेले समुदाय यामाटो शासकांच्या अधिपत्याखाली एकत्र आले होते. मुख्य भूमीशी सक्रिय संपर्क, अर्थव्यवस्थेची वाढलेली उत्पादकता, हस्तकला आणि कृषी क्षेत्रातील प्रगती आणि धातूच्या साधनांचा व्यापक वापर केल्याबद्दल धन्यवाद, कांसई आणि उत्तर क्यूशू प्रदेश तांत्रिक विकासात जपानी बेटांच्या उर्वरित क्षेत्रापेक्षा पुढे होते.

तैका सुधारणांनुसार (646), खाजगी मालमत्ता आणि त्यांच्यावर काम करणा -या लोकसंख्येच्या आश्रित वर्ग रद्द केले गेले, जमिनीची राज्य मालकी, जमीन वापराची वाटप प्रणाली आणि करांची तीन पटींची व्यवस्था (धान्य, कापड किंवा कापूस लोकर, आणि कामगार) कन्स्क्रिप्शन) सादर करण्यात आले, घरांची नोंदणी आणि कर याद्या तयार करण्यात आल्या. ... भाड्याच्या स्वरूपात अर्थव्यवस्थेच्या कुटुंबाच्या देखभालीसाठी उच्च अधिकारी प्राप्त झाले ठराविक रक्कमयार्ड मध्यम आणि लहान अधिकाऱ्यांना त्यांच्या सेवेसाठी रेशीम आणि इतर कापडांचे कट मिळाले. रस्त्याच्या पायाभूत सुविधांचे लक्षणीय आधुनिकीकरण करण्यात आले, मुख्य व्यापारी मार्गांवर पोस्ट स्टेशन्स आणि स्टेबल्ससह इंन्स उभारण्यात आले, ज्यामुळे राजधानी आणि दुर्गम प्रांतांमध्ये संप्रेषण सुलभ झाले.

घरगुती रजिस्टर 646, 652, 670 आणि 689 मध्ये संकलित केले गेले, त्यानंतर राज्य-बंधनकारक लोकसंख्या आणि शेतकऱ्यांना जमीन दिली जाऊ लागली. यासाठी, क्षेत्राच्या मोजमापाची विद्यमान एकके स्थापन केली गेली आणि एकत्रित केली गेली ( तनआणि त्या). 691 च्या डिक्रीनुसार, अधिकार्यांनी घरांकडून विशेषाधिकारित जमीन आणि उत्पन्न निश्चित केले, ज्याने खानदानाकडे तक्रार केली ज्यांनी पूर्वी राज्य मालकीत गेलेल्या जमिनींची भरपाई म्हणून, तसेच मान्यवरांना, त्यांच्या रँकनुसार, सेवेसाठी . विशेषाधिकृत मालमत्तेची प्रणाली (शाही न्यायालयाला पद, पद आणि सेवांसाठी वाटप केलेली जमीन) शेवटी 8 व्या शतकात तयार झाली.

पुरस्कारांमध्ये विशिष्ट प्रकारची देयके आणि ठराविक संख्येने घरातील उत्पन्न ( जिकीफू), एका विशिष्ट व्यक्तीला किंवा संस्थेला - एक उच्च पदस्थ अधिकारी, एक कन्फ्यूशियन विद्वान, एक राजकुमार किंवा बौद्ध मंदिर. औपचारिकपणे जिकीफूस्थानिक अधिकाऱ्यांच्या परिचयात कायम राहिले, ज्याने या अंगणांचे वंशपरंपरागत खाजगी मालमत्तेत रूपांतर करण्यास परवानगी दिली नाही (बऱ्याचदा राज्यकर्त्यांनी आदेश जारी केले ज्यानुसार त्यांनी संख्या बदलली जिकीफूकोणाला दिले, किंवा राज्यात परतले).

नारा कालावधीत, वैयक्तिक प्रांतांसाठीच्या कायद्याने विशिष्ट स्थानिक उत्पादने आणि उत्पादने दर्शविली जी कर स्वरूपात थेट न्यायालयात गेली (उदाहरणार्थ, सामान्य कापडांऐवजी सीफूड उत्पादने). करदाते ही एक वैयक्तिक व्यक्ती नव्हती, तर एक संपूर्ण समुदाय होता. दोन होते मोठी बाजारपेठ, जे अधिकाऱ्यांच्या कडक नियंत्रणाखाली होते, ज्यांनी निश्चित किंमती ठरवल्या आणि मालाच्या गुणवत्तेचे निरीक्षण केले. बाजारपेठे व्यापारी आणि सरकारी दुकाने दोन्ही प्रांतांचे राज्यपाल आणि मोठ्या बौद्ध मंदिरे यांच्याकडून कर स्वरूपात प्राप्त वस्तू विकत होत्या. येथे कोणी तांदूळ, मासे, भाजीपाला, समुद्री शैवाल, दुग्धजन्य पदार्थ, वाळलेले मांस आणि मीठ, तसेच भांडी, बौद्ध सूत्रे, कपडे, भांडी, दागिने आणि फॅब्रिक रंग खरेदी करू शकतो.

मध्ये असल्यास V-VII शतकेसर्वात जास्त वेळ घेणारा प्रकार सार्वजनिक कामेबॅरोचे बांधकाम होते, त्यानंतर आठव्या शतकात देशातील सर्व शक्ती, प्रचंड मानव संसाधनांसह, नारा आणि संप्रेषण नेटवर्कच्या निर्मितीकडे निर्देशित केले गेले. राजधानीच्या बांधकामासाठी, प्रत्येक 50 शेतकरी कुटुंबांना कामगार सेवा म्हणून दोन पुरुष वाटप करण्यास बांधील होते, ज्यांची जागा दर तीन वर्षांनी देशवासीयांनी घेतली.

आठव्या शतकात सात "राज्य रस्ते" राजधानी आणि परिघ दरम्यान दळणवळणासाठी बांधण्यात आले होते ( कांडो), जे "मोठे", "मध्यम" आणि "लहान" मध्ये विभागले गेले होते. स्थिती "मोठी" कांडोसंयोदो होता, जो जपानच्या अंतर्देशीय समुद्राच्या किनाऱ्यावरुन नारा ते नागाटो प्रांतात गेला (पुढे क्यूशू मार्गे, मुख्य भूमीवरचा मार्ग). "सरासरी" ची स्थिती होती कांडोटोकाईडो (प्रशांत महासागराच्या किनारपट्टीने मुत्सु प्रांतात गेला) आणि तोसांडो (होन्शू बेटाच्या मध्य प्रदेशातून मुत्सु आणि देवा प्रांतांतून गेला, जिथे तो टोकाईडोशी जोडलेला होता). उर्वरित रस्ते "लहान" मानले गेले: होकुरीकुडो (जपानच्या समुद्राच्या किनारपट्टीने इचिगो प्रांतात गेला), सॅनिंडो (जपानच्या समुद्राच्या किनाऱ्यासह नागाटो प्रांतात गेला) , नानकाइडो (आवाजी मार्गे शिकोकूला गेले, जिथे ते तिथल्या चारही प्रांतांच्या राजधान्यांकडे वळले) आणि सायकाईडो (क्यूशूमधून गेले).

सोबत कांडोप्रांतीय राजधानी होती (सुमारे 60), तेथून प्रादेशिक रस्ते काउंटीच्या प्रशासकीय केंद्रांना (सुमारे 600) घातले गेले. चालू कांडोपोस्ट स्टेशन सुसज्ज होती, ज्यात शाही संदेशवाहक, कर गोळा करणारे आणि राजदूत यांना निवास आणि घोडे उपलब्ध होते. सरासरी, स्टेशन्स एकमेकांपासून 16 किमी अंतरावर होती आणि त्यापैकी एकूण 400 पेक्षा जास्त होती. नवीन राज्य रस्ते तुलनेने सरळ आणि रुंद होते (18 ते 23 मीटर पर्यंत), प्रादेशिक लोक कनिष्ठ होते ते आणि बहुतेक भाग प्राचीन पुनर्रचित व्यापार मार्ग होते (रुंदी 5 ते 13 मीटर होती). संदेशवाहकांनी राजधानी आणि क्यूशू दरम्यानचे अंतर 4-5 दिवसात, आणि नारा आणि ईशान्य प्रांतांमधील होन्शू-7-8 दिवसात पूर्ण केले. हेयन काळात, रस्त्यांची गुणवत्ता खालावल्यामुळे आणि पोस्ट स्थानकांची संख्या कमी झाल्यामुळे संदेशांसाठी वितरणाची वेळ जवळजवळ दुप्पट झाली. जल संप्रेषण अविकसित राहिले आणि बोट स्टेशनची संख्या अत्यंत कमी होती.

सागरी दळणवळण मुख्यतः एका दिशेने वापरले गेले - मुख्य भूमीपासून जपानपर्यंत. द्वीपसमूहाच्या रहिवाशांनी उंच समुद्रांवर फिरण्यासाठी अनुकूल केलेली मोठी जहाजे बांधली नाहीत, त्यांच्या जहाजाचा पूर्ण बहुतांश भाग किनारपट्टीच्या जहाजांसाठी होता. हळूहळू आर्थिक आणि राजकीय संबंधअसुका काळात सक्रिय असलेल्या बाहेरील जगासह जपानने नकार दिला. समुद्राला (विशेषत: जपानी समुद्र) राज्य सीमा म्हणून समजले गेले, पुनरुत्पादन चक्र बंद झाले आणि स्वयंपूर्ण, समृद्ध सागरी संसाधने आणि भरलेल्या भात लागवडीने जवळच्या जागेच्या विकासास हातभार लावला, सर्व प्रथम.

जपानच्या लोकसंख्येच्या सुमारे 90% शेतकरी आहेत. दर सहा वर्षांनी एकदा, शेतकऱ्याला जमीन वाटप प्राप्त करण्याचा अधिकार होता, परंतु बर्याचदा ते आवश्यकतेपेक्षा कमी होते, ते घरापासून दूर होते आणि खंडित भूखंडांचे प्रतिनिधित्व करते. शेतकऱ्याने धान्य दिले ( सह) आणि नैसर्गिक ( त्या) कर, तसेच ज्यांनी त्यांची कामगार सेवा पूर्ण केली नाही त्यांच्यावर विशेष कर ( ई). सहसुमारे 3% पीक (लोकसंख्येचा महत्त्वपूर्ण भाग अजूनही मासेमारी, शिकार आणि गोळा करण्याशी संबंधित होता); त्याप्रत्येक अंगणाच्या इस्टेटमधून (नंतर - प्रत्येक प्रौढ माणसाकडून) कापड, रेशीम धागा आणि कापूस लोकर, वार्निश, सिरेमिक आणि इतर घरगुती हस्तकला, ​​तसेच सीफूड, धातू आणि खाण उत्पादनांसह आकारले जाते; ईकापड, तांदूळ, मीठ आणि इतर उत्पादनांसह पैसे देणे देखील शक्य होते. कामगार सेवा ( बायकाकू) वर्षात 70 दिवस चालले आणि राजधानी आणि प्रांतांमध्ये (मंदिरांचे बांधकाम, प्रशासकीय इमारती, कालवे, रस्ते आणि तटबंदी). अधिकाऱ्यांनी कामगारांना रेशन पुरवले, जे काम थांबले की आजार किंवा खराब हवामानाच्या बाबतीत अर्ध्यावर कापले गेले. आवश्यक असल्यास (उदाहरणार्थ, नाराच्या बांधकामादरम्यान), अधिकाऱ्यांनी लोकसंख्येला दीर्घ काळासाठी एकत्र केले. खानदानी लोकांच्या घरात जास्तीत जास्त सेवा आयुष्य वर्ष 200 दिवसांवर सेट केले गेले होते, परंतु मालकाच्या विवेकबुद्धीनुसार ते अनेकदा ओलांडले गेले. प्रत्येक तिसऱ्या प्रौढ शेतकऱ्याने लष्करी सेवा दिली (सीमा आणि सुव्यवस्थेचे रक्षण, बांधकाम कामेआणि वार्षिक लष्करी शुल्क).

कृषी कामगारांसाठी तांदूळ कर्ज होते ( suiko), जेव्हा गोदामांमधून धान्य 50% (सरकारी कर्ज) किंवा 100% वार्षिक (खाजगी कर्ज) दिले जात असे. 735-737 मध्ये, देशात चेचकचे साथीचे रोग पसरले, त्यानंतर गंभीर आर्थिक संकट ओढवले. शेतकऱ्यांची राहणीमान परिस्थिती इतकी खालावली की 737 मध्ये अधिकाऱ्यांना उच्च व्याज दराने खाजगी कर्ज रद्द करण्यास भाग पाडले गेले. असे असूनही, शेतकरी एकत्रितपणे शहरांमध्ये गेले, त्यांचे भूखंड फेकून दिले आणि कर्ज फेडण्यास नकार दिला.

नर काळात सुमारे 1% लोकसंख्या अर्ध मुक्त कारागीर होती. शिनाबेआणि zakko(किंवा टोमोबे). औपचारिकपणे, ते वर्गातील होते रोमन, पण प्रत्यक्षात मध्ये उभे होते रोमनआणि sammin, कारण क्राफ्टला शेतीपेक्षा कमी पात्र व्यवसाय मानला जात होता (बहुतेक कारागिरांनी, वाटप पद्धतीनुसार, स्व-लागवडीसाठी जमीन प्राप्त केली आणि त्यातून दिले). TO शिनाबेसंगीतकार, शिकार उत्पादने आणि बाजांचे पुरवठादार, जलवाहक, माळी, कुंभार, डायर, पेपरमेकर, फार्मासिस्ट आणि वाइनमेकर, zakko- लोहार, चिलखत, शस्त्रे आणि हार्नेस (ब्रेस्टप्लेट, ढाल, धनुष्य, बाण, क्वॉर्प्स, ब्रिडल्स आणि मार्चिंग तंबू), वाद्यांचे उत्पादक. जज्को"चांगले लोक" सह विवाहात प्रवेश करण्याची परवानगी होती, आणि शिनाबेत्यांची स्थिती जवळ येत होती येत आहे("सम्राटाच्या लोकांना"). भाग शिनाबेआणि zakkoराज्य उपक्रमांमधील लहान कर्मचारी होते, ते एकत्र मिळून तयार होते टोनेरी(राजवाड्याचे अधिकारी) आणि क्षुल्लक अधिकारी, नोकरशाही यंत्रणेतील सर्वात खालचा भाग. सिव्हिल सेवक म्हणून, कारागीरांच्या या गटांना कर आणि कर भरण्यास तसेच कामगार सेवेपासून मुक्त केले गेले (खरं तर, त्यांनी ते सादर केले, न्यायालयाच्या आर्थिक प्रशासनाच्या निर्देशांनुसार हस्तकला तयार केले). वर्ष 759 मध्ये शिनाबेकरपात्र लोकसंख्येच्या श्रेणीत प्रवेश करून अधिकृतपणे रद्द केले गेले.

सॅमिन, जे विविध अंदाजानुसार, 3 ते 10% लोकसंख्येचा समावेश आहे, त्यात राज्य आणि खाजगी दोन्ही गुलामांचा समावेश आहे, ज्यांना बदल्यात अनेक गटांमध्ये विभागले गेले. सर्वोच्च सामाजिक दर्जा होता र्योको- अधीनस्थ असलेले गुलाम शोयोशी(थडग्यांचे व्यवस्थापन, ज्याचा एक भाग होता shikibusho- समारंभ मंत्रालय). त्यांनी शाही थडगे बांधले, त्यांची काळजी घेतली आणि त्यांचे रक्षण केले. त्यांच्यामागे होते कानको- सरकारी नोकर वर्गवारीत बंद स्थितीत रोमन... ते शेती आणि विविध कामात गुंतले होते विशेषत: शाही दरबारासाठी. राज्य गुलाम cannuhi (कुनुखी) कृषी कार्यामध्ये आणि हस्तकला उत्पादनात वापरले गेले, विविध विभागांचे अधिकारी सेवा करत होते. घरचे गुलाम कुत्रामहानगर आणि प्रांतीय खानदानी, तसेच मंदिरांचे होते. वैयक्तिक गुलाम sinuhaखाजगी मालमत्ता किंवा पशुधन यांच्या बरोबरीने त्यांच्या मालकाच्या पूर्ण अधीनतेत होते (हे पूर्णपणे शक्तीहीन लोक विकले जाऊ शकतात, दान केले जाऊ शकतात किंवा वारशाने मिळू शकतात).

जमीन वापराच्या वाटप पद्धतीच्या मूलभूत नियमांमध्ये खालील मुद्द्यांचा समावेश होता: शेतकऱ्यांना केवळ तात्पुरत्या वापरासाठी वाटप मिळाले (ते त्यांच्या वयाच्या सहाव्या वर्षापासून त्यांच्या जमिनीवर दावा करू शकतात); राज्य गुलामांना मोफत शेतकऱ्यांच्या बरोबरीने वाटप मिळाले आणि सर्व श्रेणीतील खाजगी गुलामांना सर्वसामान्यांचा एक तृतीयांश भाग मिळाला; महिलांना मोफत पुरवलेल्या वाटपाच्या क्षेत्राच्या 2/3 जागा मिळाल्या; जमिनीच्या भूखंडांचे पुनर्वितरण दर सहा वर्षांनी होते; वैयक्तिक खानदानी आणि अधिकाऱ्यांना "विशेषाधिकारित जमीन", वारशाने (एका पिढीपासून कायम वापरासाठी) देण्यात आली.

सर्व जमिनींची लागवड (जिरायती जमीन, भाजीपाला बाग, फळबागा, घरगुती भूखंड) आणि बिनशेती (जंगले, दलदल आणि पर्वत) मध्ये विभागली गेली. जमीन वापरण्यासाठी राज्य निधीमध्ये समाविष्ट सर्व भात शेतात विभागले गेले कोडन(राज्य आणि धार्मिक संस्था, तसेच "सम्राटाचे लोक" द्वारे वापरले जातात: बौद्ध आणि शिंटो मंदिरे, पोस्ट स्टेशन, सरकारी गुलाम) आणि चमकणे(सम्राटाने व्यक्तींना दिले किंवा भाड्याने दिले: शेतकरी, कारागीर, अधिकारी, लष्करी नेते, प्रांतांचे आणि काउंटीचे राज्यपाल, सरकारी जमीन आणि राजवाडा रक्षक).

खजिन्याच्या खर्चाच्या मुख्य बाबी म्हणजे शाही न्यायालय, सैन्य आणि कायदा अंमलबजावणी दल, नोकरशाही यंत्रणा, राज्य बौद्ध आणि शिंटो मंदिरे, तसेच दूतावास पाठवणे आणि प्राप्त करणे, रस्ते बांधणे आणि देखभाल करणे ( कांडो), पोस्टल आणि बोट स्टेशन. उत्पन्नाचे मुख्य स्त्रोत मूलभूत करांमधून पावत्या ( सह - चो - ई, तांदूळ कर्जावरील व्याज ( suiko) आणि राज्य जमिनीसाठी लीज फी. जमीन कर ( सह) जवळजवळ पूर्णपणे स्थानिक अधिकारी (प्रांतांचे आणि देशांचे प्रमुख) आणि मोठ्या प्रमाणावर विल्हेवाट लावून राहिले त्याशेतकऱ्यांनी स्वतः, ते नाराला दिले. किनाई महानगर क्षेत्रात, लोकसंख्येच्या महत्त्वपूर्ण भागाला विविध विशेषाधिकार होते आणि त्यांना कर भरण्यात सूट होती. जपानच्या ईशान्य भागातील प्रांतांनी अजिबात कर भरला नाही, फक्त अधूनमधून बादशहाच्या दरबारात खंडणी आणली. लोकसंख्येच्या शोषणाचे मुख्य स्वरूप होते विविध प्रकारकामगार सेवा.

708 मध्ये, पहिले रौप्य आणि तांब्याची नाणी 1 मध्ये प्रतिष्ठा सोम... चांदीच्या कमतरतेमुळे (देशात सुशीमा बेटावर एकमेव ठेव होती), चांदीच्या नाण्यांचा मुद्दा लवकरच बंद झाला. 711 मध्ये 1 सोमसहा बरोबर होते कीतांदूळ (सुमारे 4.3 लिटर), आणि 5 सोम- अंदाजे 4 मीटर बाय 70 सेमी मोजणाऱ्या ब्लेडच्या कटला. अर्धा मोनात्यावेळच्या दैनंदिन जीवनाच्या वेतनाशी संबंधित. 711 पासून, कापड, तांदूळ आणि साधनांसह अधिकाऱ्यांना हंगामी पगार देखील पैशात दिले जात होते. अनियंत्रित उत्सर्जनामुळे मोठ्या प्रमाणावर पैशाचे खरे मूल्य हळूहळू कमी होत आहे. 708-958 वर्षांमध्ये, नाण्यांचे 12 मुद्दे केले गेले, प्रत्येक वेळी अधिकाऱ्यांनी जुन्या मुद्द्यांच्या संदर्भात जास्त किंमत ठरवली, तर नाण्यांची गुणवत्ता सतत खालावत होती. 958 मध्ये, फक्त नवीन अंक "योग्य" म्हणून ओळखला गेला आणि जुन्या नाण्यांच्या संचलनावर बंदी घालण्यात आली, खरं तर, लोकसंख्येच्या पैशांची बचत जप्त करण्यात आली.

तिजोरीला आर्थिक देणगी दिल्याबद्दल अनेक अधिकाऱ्यांना रँकमध्ये विलक्षण वाढ मिळाली (सहाव्या क्रमांकावरील व्यक्तींना यासाठी बादशहाच्या विशेष हुकुमाची आवश्यकता होती). चलनामध्ये नाणी आल्यानंतर काही प्रकारच्या करांना परवानगी देण्यात आली ( त्याआणि ई) पैशांसह पुनर्स्थित करा, पैशासाठी जमिनीचे भूखंड भाड्याने द्या, राज्य सुविधांच्या बांधकामाशी संबंधित कामगारांना पैसे द्या. पैशाचे संचलन उत्तेजित करण्यासाठी, श्रीमंत शेतकऱ्यांना रस्त्यावर तांदळाचा व्यापार करण्याची परवानगी देण्यात आली आणि अधिकाऱ्यांनी मूलभूत अन्नपदार्थांसाठी "निश्चित किमती" निश्चित केल्या. व्यापार कठीण ठेवण्याची इच्छा आहे राज्य तपासणी, अधिकारी रँक आणि व्यापारी देण्यास सुरुवात केली. सर्व उपाययोजना असूनही, जपानी द्वीपसमूहाच्या मोठ्या संख्येने लोकसंख्येने प्राधान्य दिले प्रकारची देवाणघेवाणवस्तू आणि सेवा.

नारा काळातील नाणी

तिजोरीत महसूल वाढवण्याच्या प्रयत्नात, अधिकाऱ्यांनी नवीन, पूर्वी वापरात नसलेल्या किंवा सोडलेल्या जमिनीच्या लागवडीला प्रोत्साहन दिले. प्रक्रिया सक्रिय करण्यासाठी, 723 मध्ये एक डिक्री जारी करण्यात आली, त्यानुसार ज्या व्यक्तीने नवीन जमीन लागवड करण्यास सुरुवात केली ती तीन पिढ्यांसाठी ताब्यात घेते आणि ज्या व्यक्तीने बेबंद जमिनीची लागवड करण्यास सुरुवात केली आणि जुने सिंचन कालवे पुनर्संचयित केले त्याला त्याच्या मृत्यूपर्यंत वाटप मिळाले. राजधानीचे खानदानी आणि मोठी मंडळी या उद्देशांसाठी भूमिहीन आणि फरार शेतकऱ्यांचा वापर करून कुमारी जमिनींच्या विकासात गुंतलेली होती. 743 मध्ये, एक नवीन हुकुम एक आदर्श सादर केला ज्यानुसार ज्या व्यक्तीने पडीक जमिनीचा विकास सुरू केला त्याला विकसित क्षेत्र शाश्वत खाजगी मालकीमध्ये मिळाले. जमीन विकासाच्या परवानग्या प्रांतांच्या प्रमुखांकडून दिल्या जाऊ लागल्या, ज्यामुळे खाजगी जमीन मालकीच्या निर्मितीला गती मिळाली. अधिकाऱ्यांनी खानदानी आणि सामान्य शेतकऱ्यांसाठी अनुज्ञेय होल्डिंगची मर्यादा स्थापित केली (जर प्रथम श्रेणीचा राजकुमार किंवा प्रथम श्रेणीचा अधिकारी 500 पेक्षा जास्त प्लॉटचा मालक असू शकतो. त्या, नंतर एक शेतकरी, काउंटी निरीक्षक किंवा लेखापाल - 10 पेक्षा जास्त नाही त्या), परंतु त्याच वेळी, खानदानी लोकांनी कुशलतेने हे निर्बंध टाळले आणि विशाल प्रदेशांवर नियंत्रण मिळवले.

765 मध्ये, एक हुकुम जारी करण्यात आला ज्याने खानदानी लोकांना त्यांच्या खाजगी वसाहतीत वापरण्यास मनाई केली सक्तीचे श्रमशेतकरी. या प्रथेने त्यांना त्यांच्या स्वतःच्या वाटपावर प्रक्रिया करण्यापासून विचलित केले, ज्यामुळे शेवटी राज्याच्या तिजोरीत कर आणि महसूल कमी झाला. खाजगी जमीन धारणांच्या आधारावर, खानदानी आणि पाळकांनी विशाल वसाहती तयार केल्या ( शोन), जे वारशाने मिळाले होते. नव्याने तयार केलेल्या लेटीफंडिस्ट्सच्या वाढत्या प्रभावामुळे हे दिसून आले की खाजगी इस्टेटमध्ये शेतकरी कामगारांच्या वापरावरील बंदी 772 मध्ये आधीच रद्द करण्यात आली होती, आणि नवीन हुकुम (784, 797 आणि 801), जबरदस्तीने दडपण्याचा किंवा मर्यादित करण्याचा प्रयत्न करत होते. नवीन जमिनी आणि त्यांचे परिवर्तन v शोनप्रत्यक्षात सकारात्मक परिणाम दिला नाही. सम्राट कम्मू (802) च्या कारकीर्दीत, जमिनीच्या वाटपाचे पुनर्वितरण कालावधी सहा वरून 12 वर्षे करण्यात आला, परंतु त्याच वेळी, 9 व्या शतकात, वाटप प्रत्यक्षात फक्त दोनदा सुधारित केले गेले - 828 आणि 878-880 मध्ये - आणि फक्त किनई प्रदेशात.

खाजगी हातात जिरायती जमिनीची एकाग्रता (सम्राटाने विशेष गुणवत्तेसाठी दिलेली जमीन, बौद्ध आणि शिंटो मंदिरांची जमीन, कुमारी जमीन) "राज्याचा आर्थिक पाया खराब करते ritsuryo". राज्य (सम्राट द्वारे प्रतिनिधित्व) जमिनीची मालकी खाजगी स्थानिक जमीन कार्यपद्धतीद्वारे बदलली गेली ( शोन). वाटप जमीन वापर प्रणाली, जी "राज्याचा आधार" बनली ritsuryo", प्रत्यक्षात केवळ किनाई महानगर क्षेत्रात कार्यरत होते, आणि दुर्गम प्रांतांमध्ये ते एकतर अस्तित्वात नव्हते, किंवा स्थानिक खानदानी लोकांनी त्यांच्या वास्तविकतेनुसार ते समायोजित केले (याव्यतिरिक्त, वाटप प्रणालीने अस्तित्व गृहीत धरले konden einen shizai हो- "नवीन विकसित जमिनींची खाजगी मालकी"). VIII-IX शतकांच्या शेवटी, खाजगी जमीन धारण करण्याचे अनेक प्रकार दिसून आले. TO कीजमीनींचा समावेश, ज्या अधिकारांना राज्याने मान्यता दिली - शाही घराचे वाटप, सर्वोच्च खानदानी, मोठी मंदिरे आणि मठ. TO सायरिओखालच्या खानदानी आणि प्रांतीय खानदानी भूखंडांचा समावेश होता, ज्यांना प्रांतांच्या प्रमुखांना जमीन कर भरावा लागला (11 व्या शतकाच्या शेवटी, त्यांच्यासाठी कर देखील रद्द केले गेले). TO shoki shoen("लवकर शोन») मठ आणि मंदिरांच्या आर्थिक गरजांसाठी राज्याने दिलेल्या विस्तृत वनक्षेत्रांची गणना केली गेली (कालांतराने, ते जंगलांमध्ये आणि नवीन विकसित आसपासच्या जमिनींमध्ये जोडले गेले).

8 व्या -9 व्या शतकातील सर्वात मोठे जमीन मालक तोडाई-जी मंदिर होते, जे जवळजवळ 3.5 हजार लोकांचे मालक होते. त्याइचिझेन, एटियू आणि इचिगो प्रांतांमध्ये जमीन (केवळ बाराव्या शतकात मंदिराला त्याच्या मालमत्तेवर पूर्ण स्वातंत्र्य मिळाले). कर दडपशाही आणि कामगार जबाबदाऱ्यांमुळे, शेतकरी मोठ्या प्रमाणात राज्य वाटपातून पळून गेले, प्रांतीय खानदानी आणि मंदिरांसह आश्रय आणि जमीन शोधून काढले. पोलाद प्रांतातील एक वास्तविक शक्ती डोगो("जमिनीवर सत्ता"), ज्याने शेतकऱ्यांना शेती आणि सिंचन कार्यासाठी आवश्यक असलेल्या सर्व गोष्टी पुरवल्या आणि काही ठिकाणी सुव्यवस्था देखील राखली. लवकरच, बरेच डोगोकाउंटीचे प्रमुख बनले, प्रांतीय गव्हर्नर किंवा महानगरीय खानदानास सहकार्य करण्यासाठी गेले, ज्यांनी प्रतिसादात त्यांच्या जमिनीच्या वाढीकडे डोळेझाक केली. भाडेतत्त्वावरील संबंधांच्या आधारावर शेजारच्या गावातील रहिवाशांनी पिकवलेली नव्याने परत मिळवलेली जमीन देखील कालांतराने श्रेणीमध्ये गेली shoki shoen... कुलीन देशांतील किंवा कुमारी देशांतील शेतकऱ्यांनी विकसित केलेल्या जमिनी, मंदिर आणि मठांच्या जमिनीच्या तुलनेत कर लावण्यात आला.

हळूहळू, राज्यातील फरक ( kubunden) आणि खाजगी ( जोडेन) जमिनींनी मिटवले गेले आणि त्यांना एक सामान्य नाव मिळाले fumyo... वाटप प्रक्रिया केली टाटो("मजबूत शेतकरी"), ज्यामध्ये विभागले गेले डेम्यो टाटो("मोठा टाटो") आणि शोयो टाटो("लहान टॅटो"). प्रथम व्यापक वर काम केले fumyo, दुसरा - लहानांवर. डेम्यो टाटोगरीब शेतकऱ्यांना कामावर ठेवू शकतो आणि वैयक्तिक गुलाम ठेवू शकतो. अनेकदा मधून टाटोबाहेर गेला मायोशु- शेतात लागवडीचे पालन करणाऱ्या शेतकऱ्यांमध्ये श्रीमंत आणि आदरणीय डोगो, शेतकऱ्यांच्या एका विशिष्ट गटाकडून पिके आणि कर गोळा करणे. मंदिर shoki shoen, जरी ते प्रत्यक्षात खाजगी मालमत्ता होते, तरी ते काही प्रमाणात अधिकाऱ्यांवर अवलंबून राहिले (जमिनीची लागवड करण्यासाठी शेजारच्या गावातील शेतकऱ्यांना आकर्षित करण्यासाठी, काउंटीच्या प्रमुखांकडून परवानगी घेणे आवश्यक होते).

822 आणि 830 मध्ये जपानमध्ये गंभीर साथीचे रोग उद्भवले, ज्यामुळे दुसरे आर्थिक संकट आले. रोग आणि जमीन मालकांवर अधिकाऱ्यांचा दबाव यामुळे अनेक जिरायती जमीन (यासह shoki shoen) 9 व्या उत्तरार्धात - 10 व्या शतकाच्या सुरूवातीस सोडून दिले गेले. 10 व्या शतकाच्या सुरुवातीला, एक नवीन प्रकार आकार घेऊ लागला शोन - kisin chikei(शेतकऱ्याने त्याच्या अधिपतीला लागवड केलेला भूखंड, ज्याच्या मालकीची पूर्ण प्रशासकीय आणि आर्थिक शक्ती होती). मालकांकडून kisin chikeiलहान जमीन मालक ( ryoshu) स्थानिक खानदानी लोकांमधून, ज्यांना पदे मिळाली आणि त्यांच्या संबंधित जमिनी, तसेच प्रांतातील पदांवर नियुक्त केलेले भांडवल अधिकारी. कालांतराने, जमीन मालकांचे विरोधी गट उदयास आले. एकीकडे, प्रांतीय प्रशासनात उच्च पदांवर असलेले स्थानिक खानदानी आणि दुसरीकडे, ryoshuआश्रयदात्यांना शोधण्यास भाग पाडले जे त्यांच्या वस्सांचे संरक्षण करण्यास सक्षम आहेत (अशा जमीन मालक, संरक्षणाच्या बदल्यात, जमिनीची मालकी एका थोर कुलीन किंवा धार्मिक संस्थेकडे हस्तांतरित करतात, मालमत्तेवर थेट नियंत्रण ठेवण्याचा अधिकार कायम ठेवतात).

संरक्षकांच्या भूमिकेत ( honke) शाही घराण्याचे सदस्य होते, फुजीवारा कुळ आणि इतर प्रभावशाली कुळे, मोठे बौद्ध आणि शिंटो मंदिरे, प्रांतीय गव्हर्नर ज्यांना प्रभागातून उत्पन्नाचा काही भाग मिळाला शोएना... चालू honkeअसंख्य बंद ryoshuज्यांनी औपचारिकरित्या साइटची मालकी घेतली आणि त्यातून उत्पन्नाचा काही भाग देखील प्राप्त केला. पिरॅमिडच्या तळाशी होते चर्चासत्र, ज्यामध्ये बाहेर उभे होते मायोशु(त्यांनी आधी उत्तर दिले ryoshuकर गोळा करण्यासाठी, शेत आणि कालव्यांची स्थिती, शेतकऱ्यांना बियाणे पुरवणे). उदात्त कुटुंबे शेकडो भिन्न भूखंडांची काळजी घेऊ शकतात आणि चांगल्या व्यवस्थापनासाठी ते तयार केले गेले मंडोकोरो- सर्वांच्या वरिष्ठ व्यवस्थापकांकडून सल्ला शोनवाटपातून उत्पन्न गोळा करणारे आणि थेट व्यवस्थापित केलेले कुळ ryoshu.

11 व्या शतकाच्या अखेरीपासून 9 व्या -11 व्या शतकात शेतीचा ऱ्हास झाल्यानंतर, ज्याला मोठ्या प्रमाणावर दुष्काळ, महामारी आणि खानदानी गटांमधील लष्करी संघर्षांमुळे सुविधा मिळाली, लागवडीचे क्षेत्र विस्तारण्यास सुरुवात झाली (मुख्यत्वे पूर्वी बेबंद भागांची जीर्णोद्धार), अन्न उत्पादन पुनरुज्जीवित केले. तथापि, शेतीमध्ये लक्षणीय प्रगती झाली नाही.

सम्राट गो-संजोच्या कारकीर्दीत, "जमीन हक्क संशोधन संस्था" ( kiroku shoen kenkeishoकिंवा संक्षिप्त किरोकुजो), जे शेतांचे आकार आणि देवाणघेवाण, राज्य भूखंड आणि शेतकऱ्यांची जप्ती, जमिनीवरील मालमत्तेच्या हक्कांची नोंदणी यावर नियंत्रणात गुंतलेले होते. अधिकारी किरोकुजोसर्व खाजगी मालमत्ता, दोन्ही मंदिरे आणि प्रभावशाली कुटुंबांशी संबंधित आहेत. दस्तऐवजीकरण न केलेले सर्व वाटप शाही घराच्या बाजूने जप्त केले गेले या वस्तुस्थितीमुळे, बादशहा लवकरच देशातील सर्वात मोठा खाजगी जमीन मालक बनला (बाराव्या शतकापर्यंत, सत्ताधारी कुळाच्या मालमत्तेपेक्षा जास्त शंभर शोन 60 प्रांतांमध्ये). सम्राट शिरकावा आणि तोबा यांनी शाही घराण्याचा आर्थिक पाया मजबूत करण्याचे धोरण चालू ठेवले. त्यांच्याबरोबर, वेगळे करा शोन Hachijouin सारख्या विशाल डोमेन मध्ये एकत्र येण्यास सुरुवात केली. 12 व्या शतकाच्या उत्तरार्धात, शाही कोर्टाने संपूर्ण प्रांतांना खानदानी आणि मंदिरांच्या ट्रस्टमध्ये हस्तांतरित करण्याचा सराव केला ज्यामध्ये त्यांनी कर गोळा केला.

निवासस्थान

जोमन काळात समुद्री प्रवास सुरू झाल्यावर मच्छिमारांच्या पहिल्या तुलनेने मोठ्या वस्त्या किनाऱ्यावर दिसू लागल्या. हळूहळू, डोंगराळ प्रदेशातील रहिवासी किनारपट्टी प्रदेश आणि नदीच्या खोऱ्यात गेले आणि आतील प्रदेश आणि किनाऱ्यावरील रहिवाशांची उपसंस्कृती अधिकाधिक अलिप्त झाली. जर पर्वतीय भागात विखुरलेल्या शिकारी आणि गोळा करणाऱ्यांच्या असंख्य वस्त्यांमध्ये, सरासरी 4 ते 5 निवासस्थान 5 ते 15 चौरस मीटर पर्यंत होते. मी, नंतर किनारपट्टीवरील वस्त्यांमध्ये अनेक डझन निवासस्थाने होती, ज्याचे क्षेत्रफळ 40 चौ. मी. सर्वात मोठ्या वस्त्यांमध्ये मध्यवर्ती जागेच्या भोवती वर्तुळात 400 पर्यंत निवासस्थाने असू शकतात. सामान्य निवासस्थानाची योजना 4-5 मीटर व्यासाचे एक वर्तुळ होते (कमी वेळा - एक आयत). घराची लाकडी चौकट झाडाची साल, गवत, शेवाळ आणि पानांनी झाकलेली होती. मातीचा मजला पृष्ठभागापासून 50 सेमी ते 1 मीटर खोलीवर स्थित होता, परंतु काही प्रकरणांमध्ये ते दगडी फरशीने झाकलेले होते (काही घरे अनेक कारणांमुळे ढीगांवर बांधली गेली होती). निवासस्थानाच्या मध्यभागी, एक नियम म्हणून, एक चूल होती (जोमन कालावधीच्या सुरूवातीस, ती घराबाहेर काढली गेली). काही साइट्सवर, 270 मीटर पेक्षा जास्त क्षेत्रफळासह आणि अनेक चूल असलेल्या मोठ्या सामूहिक निवासस्थानांचा शोध लागला, बहुधा संपूर्ण कुटुंब हिवाळ्यात वापरत असे.

हेयन काळात, एक श्रीमंत जपानी निवासाने त्याची पारंपारिक वैशिष्ट्ये मिळवली. लिव्हिंग क्वार्टरचे मजले जवळजवळ पूर्णपणे पेंढा मॅट्सने झाकलेले होते ( टाटामी), कमी लाकडी उंबरठ्यांनी अनेक विभागांमध्ये विभागलेले. कागदी भिंतींचा भाग ( शोजीआणि फुसामा) स्लाइडिंग केले गेले, ज्यामुळे खोलीचे स्वरूप बदलणे शक्य झाले. चरांच्या मागे शोजीबाह्य शटरसाठी विस्तीर्ण चर होते ( आमडो), जे रात्री आणि खराब हवामानात हलवले. दरम्यान अनेकदा शोजीआणि आमडोअरुंद व्हरांडा पास झाला ( engawa). नंतर, आतील मध्य भाग बनला टोकोनोमा- शेवटच्या भिंतीमध्ये एक कोनाडा, जो फुलदाण्यांनी सजलेला होता, धूप जाळणारा, चित्रकला किंवा कॅलिग्राफीसह स्क्रोल. फर्निचरची जवळजवळ पूर्ण उणीव सपाट आसन कुशनद्वारे भरली गेली ( zabuton), कमी जेवणाचे टेबल, चटई आणि झोपेसाठी गद्दे. पृथ्वी किंवा लाकडी मजल्यांसह स्वयंपाकघर कोळशाच्या ब्रेझियर्ससह सुसज्ज होते ( हिबाची), बर्याचदा मजल्यामध्ये सुसज्ज खुल्या चूलांसह ( इरोरीकिंवा kotatsu). काही जोड्यांमध्ये लाकडी आंघोळीचे मोठे टब ठेवण्यात आले होते.

कपडे

प्राचीन काळी, जपानी द्वीपसमूहातील रहिवाशांना साधे भांग कपडे आणि महागडे रेशीम वस्त्र माहित होते. बराच वेळखानदानी लोकांमध्ये कोरियन शैलीचा पोशाख प्रचलित होता. नर काळात, राजधानीच्या जीवनावर कपड्यांचे वर्चस्व होते. चीनी शैली... लवकर कपडे ( किमोनो) रुंद बाहीसह ( सोडे) पारंपारिक चिनीसारखे होते हनफू, नंतर त्यांना अर्धी चड्डी जोडली गेली ( हकामा), बेल्ट ( obi) आणि लहान कॅप ( हाओरी). महिला किमोनोहलक्या आणि चमकदार नमुन्यांच्या रंगांच्या कपड्यांपासून आणि पुरुषांकडून - गडद एक -रंगाच्या कापडांपासून शिवलेले होते. विविध प्रकारचे पेंढा किंवा लाकडी सँडल ( वाराजी, मिळवाआणि झोरी), नंतर त्यांच्यासाठी विशेष मोजे होते ( टॅबी).

स्वयंपाकघर

जेवणाचा आधार शिजवलेला तांदूळ होता, जो विविध भाज्या आणि मासे मसाल्यांसह देण्यात आला. भाज्या आणि बीन पेस्टसह फिश सूप, फिश स्लाइससह तांदळाचे गोळे ( सुशीआणि नोरिमाकी), तांदळाचा केक मोची... प्राचीन काळापासून, पारंपारिक पाककृतीमध्ये ताजे आणि वाळलेल्या सीव्हीड, खारट आणि लोणच्याच्या भाज्या तसेच मुळा सारख्या घटकांचा वापर केला जातो. daikon, कोशिंबिरीसाठी वापरण्यात येणारा एक पाला व त्याचे झाड हाकुसाई, बाग काटेरी पाने असलेले एक रानटी रोप मूळ गोबो, लीफ क्रायसँथेमम शुंगिकू, जिन्कगो ट्री नट्स ( जिनान), मशरूम, बांबूचे तरुण कोंब, कमळ rhizomes, molluscs, octopuses, squids, cuttlefish, trepangs, crabs and shrimps. बर्याचदा, भाज्या, मासे आणि सीफूड उष्णतेच्या उपचारांशिवाय तयार केले जात असत, फक्त बारीक चिरून आणि विविध सॉससह (काही प्रकरणांमध्ये, आंबट किंवा आम्लयुक्त) कच्चे दिले जाते. लाकडी चॉपस्टिक वापरून भांड्यांमध्ये अन्न दिले जात होते ( hasi). पेयांमध्ये, चहा सर्वात उत्कृष्ट मानला जात असे; तांदूळ मॅश कोर्ट आणि मंदिरांमध्ये खाल्ले जात असे. फायद्यासाठी.

प्राचीन जपान बद्दल मनोरंजक डेटा

जपानमध्ये ज्या वेळी कॉर्डेड पोटरीचा वापर केला जात असे त्याला कॉर्डेड पोटरी (जोमन) युग म्हणतात. भांडीपूर्व पालीओलिथिक काळापासून, जोमन त्या मातीची भांडी वेगळी आहे आणि शूटिंगसाठी धनुष्य दिसू लागले. जपानी किंवा इतर सिरेमिक्सचा उदय अद्याप पूर्णपणे तपासला गेला नाही.

धनुष्य आणि बाणांची जागा पॅलेओलिथिक भाल्यांनी एका वेळी घेतली होती जेव्हा समुराईबद्दल काहीच माहिती नव्हते. शिकार करण्याची पद्धत बदलणारे हे पहिले स्वयंचलित शस्त्र होते. लहान प्राण्यांची शिकार करणे खूप सोपे आणि अधिक कार्यक्षम झाले आहे. सिरेमिक उत्पादने अशा वेळी दिसली जेव्हा लोकांना पदार्थांच्या रासायनिक परिवर्तनशीलतेची जाणीव झाली. असे निष्कर्ष काढण्यात आले की एक कठोर कंटेनर लांब प्रक्रियेसह लवचिक आणि मऊ चिकणमातीपासून बनवता येतो. हे सिरेमिक डिश होते जे लोकांना स्टू आणि उकडलेले अन्न कसे बनवायचे ते शिकवते. या संदर्भात, पूर्वी बरेच अज्ञात उत्पादने आहारात दिसू लागली आहेत आणि सर्वसाधारणपणे अन्न अधिक दर्जेदार बनले आहे.

1994 च्या आकडेवारीनुसार, सर्वात प्राचीन कुंभारकामविषयक वस्तू म्हणजे "अर्ध-परिपूर्ण आभूषण असलेला एक जग", जो जपानमध्ये सेनपुकुजी मंदिराच्या अंधारकोठडीत सापडला आणि इ.स.पूर्व अकराव्या सहस्राब्दीसह चिन्हांकित केला गेला. या क्षणापासून जोमनचे युग सुरू झाले आणि दहा सहस्र वर्षे टिकले. या काळात, संपूर्ण जपानमध्ये सिरेमिक उत्पादने तयार होऊ लागली. पुरातन काळातील उर्वरित निओलिथिक भांडी संस्कृतींच्या तुलनेत, ही जपानसाठी अपवादात्मक ठरली आहे. डेझमन सिरेमिक्स मर्यादित मर्यादा, वेळेची लांबी आणि शैलींची समानता द्वारे दर्शविले जातात. दुसऱ्या शब्दांत, हे उत्क्रांतीद्वारे विकसित होणाऱ्या दोन प्रादेशिक गटांमध्ये विभागले जाऊ शकते आणि त्यांचे शोभेचे हेतू समान होते. सर्वात जास्त, पूर्व जपान आणि पश्चिम जपानच्या नवपाषाण भांडी वेगळे आहेत. जरी प्रादेशिक फरक असले तरी, सर्व प्रकारच्या मातीची भांडी एकसारखी आहेत, जी सुसंगत पुरातत्व संस्कृती दर्शवते. जोमन युगातील किती साइट्स होत्या हे कोणालाही माहित नाही. 1994 च्या आकडेवारीनुसार एक लाख होते. हे जपानमधील तुलनेने जास्त लोकसंख्येची घनता दर्शवते. 90 च्या दशकापर्यंत, बहुतेक स्थळे पूर्व जपानमध्ये होती, परंतु पुरातत्त्वशास्त्रज्ञांनी हे केले आहे जेणेकरून पश्चिम आणि पूर्वेतील स्थळांची संख्या अंदाजे समान होईल.

जपानमधील नृवंशशास्त्रज्ञ के. शुजीचा असा विश्वास आहे की वरील वर्णित युगाच्या प्रारंभासह, वीस हजार लोक जपानमध्ये राहत होते, या कालावधीच्या मध्यभागी 260,000, शेवटी - 76,000.

प्राचीन जपानी अर्थव्यवस्था

जोमन काळात जपानी अर्थव्यवस्था मासेमारी, शिकार आणि अन्न गोळा करण्यावर आधारित होती. एक मत आहे की प्राथमिक स्लॅश आणि बर्न शेती निओलिथिक वस्तीला ज्ञात होती, याव्यतिरिक्त, जंगली डुक्कर पाळीव होते.

शिकार दरम्यान, जपानी सामान्यतः एक सामान्य धनुष्य वापरतात. पाणथळ सखल भागात असलेल्या छावण्यांच्या दलदलीच्या कव्हरमध्ये संशोधकांनी या साधनाचे अवशेष शोधण्यात यश मिळवले. 1994 च्या वेळी पुरातत्त्वशास्त्रज्ञांना फक्त तीस अखंड धनुष्य सापडले. ते बहुतेक वेळा कॅपिटेट-यू प्रकारच्या लाकडापासून बनवलेले असतात आणि गडद रंगाने वार्निश केलेले असतात. बाणांना ओब्सीडियन नावाच्या शक्तिशाली दगडाने टिपण्यात आले. भाला क्वचितच वापरला जात असे. बहुतेकदा, भाल्यांचे विविध भाग होक्काइडोमध्ये सापडले, परंतु कांटोसाठी हे अपवाद आहे. आणि पश्चिम जपानमध्ये भाले जवळजवळ कधीच सापडले नाहीत. शिकार करताना, त्यांनी त्यांच्याबरोबर केवळ शस्त्रेच नव्हे तर कुत्री आणि लांडगा खड्डे देखील घेतले. सहसा त्यांनी हरण, रानडुकरे आणि रानटी पक्ष्यांची शिकार केली. मासे, खेकडे, कोळंबी वगैरे पकडण्यासाठी हार्पून किंवा फिशिंग नेटचा वापर केला जात असे. पुरातन ढिगाऱ्यांवर जाळी, वजन, हुक यांचे अवशेष सापडले. बहुतेक साधने हरणांच्या हाडांपासून बनविली जातात. ते सहसा समुद्र आणि नद्यांच्या किनाऱ्यावर असलेल्या छावण्यांमध्ये आढळतात. ही साधने asonsतूंसाठी वापरली गेली आणि विशिष्ट माशांच्या उद्देशाने होती: बोनट, पाईक पर्च आणि असेच. हार्पून आणि फिशिंग रॉड एकटे, जाळे - एकत्रितपणे वापरले गेले. मत्स्यपालन विशेषतः जोमन काळाच्या मध्यभागी चांगले विकसित झाले.

अर्थव्यवस्थेत मेळाव्याला खूप महत्त्व होते. अगदी सुरुवातीच्या काळातही, जोमॉनने विविध वनस्पतींचा वापर अन्नपदार्थ म्हणून केला. बर्याचदा, ही कठोर फळे होती, उदाहरणार्थ, काजू, चेस्टनट, अक्रोन्स. शरद monthsतूतील महिन्यांत गोळा केले गेले, फळे वेलींपासून विणलेल्या टोपल्यांमध्ये गोळा केल्या गेल्या. पीठ बनवण्यासाठी Acकॉर्नचा वापर केला जात होता, जो गिरणीच्या दगडावर जमिनीवर होता आणि ब्रेड बनवला जात असे. काही पदार्थ हिवाळ्यात एक मीटर खोल खड्ड्यांमध्ये साठवले गेले. खड्डे गावाबाहेर होते. अशा खड्ड्यांचा पुरावा मध्य साकोनशिता कालखंड आणि मिनामी-गटामाईकेच्या शेवटच्या कालखंडातून मिळतो. लोकसंख्येने केवळ घन पदार्थच नव्हे तर द्राक्षे, पाण्याचे शेंगदाणे, डॉगवुड, अॅक्टिनिडिया इत्यादींचा वापर केला. अशा वनस्पतींमधील धान्य तोरीहामा छावणीतील कडक फळांच्या साठ्याजवळ सापडले.

बहुधा, रहिवासी मूलभूत कृषी उत्पादनात गुंतलेले होते. वस्तीच्या परिसरात सापडलेल्या शेतजमिनीच्या खुणा यावरून याचा पुरावा मिळतो.

याव्यतिरिक्त, लोकांनी उर्टिका आणि चिनी चिडवणे गोळा करण्याचे कौशल्य प्राप्त केले, जे कापडांच्या निर्मितीमध्ये वापरले गेले.

सर्वात जुनी जपानी घरे

संपूर्ण जोमन कालखंडात, जपानी द्वीपसमूहाची लोकसंख्या डगआउट्समध्ये राहत होती, जी पूर्व-सिरेमिक कालखंडातील क्लासिक निवारा मानली जात असे. निवास जमिनीत खोलवर गेला, जमिनीवर मजला आणि भिंती होत्या, छताला लाकडी तुळईचा आधार होता. छतावर मृत लाकूड, वनस्पती आणि प्राण्यांची कातडे होती. वेगवेगळ्या प्रदेशात वेगवेगळे डगआउट होते. जपानच्या पूर्व भागात त्यापैकी जास्त आणि पश्चिम भागात कमी होते.

सुरुवातीच्या काळात निवासस्थानाचे बांधकाम अत्यंत प्राचीन होते. हे गोल किंवा आयताकृती असू शकते. प्रत्येक डगआउटच्या मध्यभागी नेहमीच एक चूल होती, ज्यामध्ये विभागले गेले होते: दगड, पिचर किंवा माती. खालीलप्रमाणे एक मातीची चूल तयार केली गेली: एक लहान फनेल खोदण्यात आले ज्यामध्ये ब्रशवुडचे ढीग आणि जाळण्यात आले. पिचर हर्थच्या निर्मितीसाठी, भांडीचा खालचा भाग वापरण्यात आला, तो जमिनीत खोदण्यात आला. लहान दगड आणि गारगोटीपासून दगडी चूल बनवण्यात आली होती, त्यांचा उपयोग त्या भागाला झाकण्यासाठी केला जाई जिथे चूल वाढली होती.

तोहोकू आणि होकुरीकू सारख्या प्रदेशातील निवासस्थाने इतरांपेक्षा भिन्न आहेत कारण ते त्यापेक्षा मोठे होते. मधल्या काळापासून, या इमारती एका जटिल प्रणालीनुसार तयार होऊ लागल्या, ज्यात एका घरात एकापेक्षा जास्त चूल वापरणे समाविष्ट होते. त्या काळातील निवासस्थान हे केवळ शांती शोधण्याचे ठिकाण मानले जात नव्हते, तर विश्वाच्या समजुती आणि धारणा यांच्याशी जोडलेले एक स्थान देखील होते.

सरासरी, निवासस्थानाचे एकूण क्षेत्र वीस ते तीस चौरस मीटर होते. बर्याचदा, किमान पाच लोकांचे कुटुंब अशा प्रदेशात राहत होते. कुटुंबातील सदस्यांची संख्या उबायामा साइटवरील शोध सिद्ध करते - एका कुटुंबाचे दफन निवासस्थानी आढळले, ज्यात अनेक नर, अनेक महिला आणि एक मूल यांचा समावेश होता.

उत्तर-मध्य आणि उत्तर जपानमध्ये विस्तृत परिसर आहेत. अधिक अचूक होण्यासाठी, फुडोडो साइटवर एक खोदकाम खोदण्यात आले होते, ज्यात चार चूल होते.

रचना एक लंबवर्तुळासारखी आहे, त्याची लांबी सतरा मीटर आणि आठ मीटर त्रिज्या आहे. Sugisawadai साइटवर, त्याच आकाराचे एक निवास खोदण्यात आले होते, परंतु लांबी 31 मीटर आणि त्रिज्या 8.8 मीटर होती. या आकाराचा परिसर कशासाठी होता हे निश्चितपणे स्थापित केले गेले नाही. जर आपण काल्पनिक विचार केला तर आपण असे गृहीत धरू शकतो की ही पँट्री, सार्वजनिक कार्यशाळा वगैरे होती.

प्राचीन वसाहती

अनेक घरांमधून एक वस्ती तयार झाली. जोमन युगाच्या सुरुवातीला एका वस्तीत दोन किंवा तीन घरांचा समावेश होता. व्ही प्रारंभिक कालावधीडगआउट्सची संख्या अधिकाधिक झाली. हे सिद्ध करते की लोक आसीन जीवन जगू लागले. अंदाजे समान अंतरावर परिसराभोवती गृहनिर्माण इमारती बांधल्या गेल्या. हा प्रदेश लोकसंख्येच्या धार्मिक आणि सामूहिक जीवनाचा मध्य होता. या प्रकारच्या बंदोबस्ताला "गोल" किंवा "घोड्याचा आकार" असे म्हटले गेले. जोमोन युगाच्या मध्ययुगापासून, अशा वस्ती संपूर्ण जपानमध्ये सामान्य झाल्या आहेत.

वसाहतींमध्ये विभागले गेले: कायम आणि तात्पुरते, परंतु पहिल्या आणि दुसऱ्या प्रकरणात, लोक बराच काळ एकाच प्रदेशात राहत होते. सेटलमेंटच्या सिरेमिक सांस्कृतिक शैली आणि सुरुवातीच्या युगापासून नंतरच्या काळात सेटलमेंटच्या लेयरिंगमधील संबंध हे सिद्ध करते.

वसाहतींमध्ये केवळ घरेच नव्हे तर प्रॉप्सवरील संरचनांचा समावेश होता. अशा इमारतींचा आधार षटकोन, आयत, लंबवर्तुळाच्या स्वरूपात होता. त्यांच्याकडे भिंती आणि पृथ्वीपासून बनवलेला मजला नव्हता, इमारती खांबांवर, आधारांवर होत्या आणि तेथे चूलही नव्हती. खोली पाच ते पंधरा मीटर रुंद होती. प्रॉप्सवरील इमारती कशासाठी होत्या - कोणालाही माहित नाही.

दफन

जोमोन युगातील जपानी बहुतेक वेळा मृतांना जमिनीवर मशलच्या ढिगाऱ्यात जोडत असत, जे निवासापासून दूर नसलेले होते आणि त्याच वेळी केवळ स्मशानभूमीच नाही तर एक डंप देखील होते. बीसीच्या पहिल्या सहस्राब्दीमध्ये, सामान्य स्मशानभूमी तयार केली गेली. उदाहरणार्थ, योशिगो साइटवर, संशोधकांना तीनशेहून अधिक अवशेष सापडले. हे सूचित करते की लोकसंख्या आसीन जीवन जगू लागली आणि जपानमधील लोकांची संख्या वाढत आहे.

बहुतेक मानवी अंत्यसंस्कारांना मृतदेहाचा कुचलेला क्लच असे म्हटले जाऊ शकते: मृत व्यक्तीचे अवयव अशा प्रकारे दुमडलेले होते की तो गर्भासारखा दिसत होता, त्याला फक्त खोदलेल्या छिद्रात ठेवण्यात आले होते आणि पृथ्वीने झाकलेले होते.

बीसीच्या तिसऱ्या सहस्राब्दीमध्ये, जेव्हा प्रेत वाढवलेल्या स्वरूपात ठेवले गेले तेव्हा विशेष प्रकरणे दिसून आली. या कालावधीच्या शेवटी, मृतांना जाळण्याची परंपरा सुरू केली गेली: मृतांच्या जळलेल्या अवयवांमधून त्रिकोण तयार केला गेला आणि कवटी आणि इतर हाडे मध्यभागी ठेवण्यात आली. सहसा दफन एकटे होते, परंतु तेथे सामान्य कबरे देखील होती, उदाहरणार्थ, कौटुंबिक. जोमन काळातील सर्वात मोठी कबर दोन मीटर लांब होती. त्यात सुमारे पंधरा अवशेष सापडले. मियामोतोडाई स्थळाच्या तटबंदीमध्ये असे दफनभूमी सापडली.

मुसलमानांच्या बंधाऱ्यात फक्त खड्डे पुरण्यात आले नव्हते. संशोधकांनी एक दफनभूमी शोधली जिथे मृत दगडाच्या पायासह किंवा दगडापासून बनवलेल्या विशाल शवपेट्यांमध्ये उदासीन अवस्थेत होते. जपानच्या उत्तर भागात युगाच्या अखेरीस असे दफन वारंवार सापडले.

होक्काइडोमध्ये, मृतांना अंत्यविधीच्या भव्य सजावटीसह विशाल विशेष स्मशानभूमीत पुरण्यात आले. याव्यतिरिक्त, प्राचीन जपानमध्ये मृत जन्माला आलेल्या मुलांना तसेच सहा वर्षांपर्यंतच्या मुलांना सिरेमिक भांड्यांमध्ये पुरण्याची परंपरा होती. अशी प्रकरणे होती जेव्हा वृद्ध लोकांना भांडीमध्ये पुरण्यात आले. मृतदेह जाळल्यानंतर, अवशेष पाण्याने धुतले गेले आणि अशा कंटेनरमध्ये साठवले गेले.

जपानी विश्वास आणि पद्धती

जोमन युगातील जपानी लोकांच्या धर्माविषयी माहिती स्रोत म्हणून अंत्यसंस्काराची सजावट वापरली गेली. जर आतील भाग असेल तर याचा अर्थ असा की लोकांचा असा विश्वास होता की मृत्यूनंतर जीवन आहे आणि आत्मा आहे. मृत व्यक्तीसह, बहुतेकदा ते मृत व्यक्तीने त्याच्या हयातीत वापरलेल्या गंभीर वस्तूंमध्ये टाकल्या. हे अंगठी, चेन आणि इतर दागिने असू शकतात. सहसा हरणांच्या मुंग्यांपासून बनवलेले बेल्ट शोधणे आवश्यक होते, जे एका सुंदर गुंतागुंतीच्या नमुन्याने झाकलेले होते आणि मोठ्या रप्पानी किंवा ग्लिसिमेरिस शेलने बनवलेल्या बांगड्या. हातासाठी एक उघडणे आत केले गेले आणि चमकदार स्थितीत पॉलिश केले. दागिन्यांमध्ये सौंदर्य आणि धार्मिक विधी दोन्ही होते. नियमानुसार, स्त्रियांच्या कबरींमध्ये बांगड्या आणि पुरुषांच्या कबरेमध्ये पट्टा सापडला. आतील वस्तूंची संख्या आणि त्यांची लक्झरी सामाजिक, शारीरिक आणि वय विभागणीबद्दल बोलली.

नंतरच्या काळात, दात बाहेर काढण्याची किंवा दाखल करण्याची परंपरा होती. त्यांच्या हयातीतही, लोकांना काही इनसीझर्स काढले गेले - यामुळे ते आत गेले प्रौढ गट... ठिकाण आणि वेळेनुसार दात काढण्याच्या पद्धती आणि क्रम भिन्न आहेत. याव्यतिरिक्त, चार - वरच्या incisors दोन - किंवा त्रिशूळ स्वरूपात दाखल करण्याची परंपरा होती.

त्या काळातील धर्माशी संबंधित आणखी एक स्मारक आहे - ही सिरेमिक्सची बनलेली महिला डोगु मूर्ती आहेत. त्यांना जोमन व्हीनस असेही म्हणतात.

या पुरातन मूर्ती हणवडाईच्या ठिकाणी सापडल्या होत्या, बहुधा ते संबंधित आहेत लवकर वेळाजोमन युग. उत्पादनाच्या पद्धतीनुसार, मूर्ती खालील प्रकारांमध्ये विभागल्या जातात: दंडगोलाकार, सपाट, पायांनी नक्षीदार, त्रिकोणाच्या आकाराचा चेहरा, डोळ्याच्या डोळ्यांसह. जवळजवळ सर्व डोगू, बहुधा, एक फुगलेली पोट असलेली गर्भवती स्त्री दर्शवते. सहसा मूर्ती तुटलेली आढळतात. असे मत आहे की अशा मूर्ती स्त्री तत्त्वाचे प्रतीक आहेत, कुटुंब, संततीचा जन्म. डोगा प्रजनन विधींमध्ये वापरला जात असे. त्याच पंथात, दगडांपासून बनविलेल्या तलवारी आणि चाकू, सेकीबो स्टिक्स, ज्या शक्तीचे प्रतिनिधित्व करतात, अशी चिन्हे वापरली गेली, पुरुषत्व, प्रभाव. पुतळे दगड आणि लाकडाचे बनलेले होते. डोगु हे एक प्रकारचे ताबीज होते. याव्यतिरिक्त, प्राचीन जपानी लोकांनी सिरेमिकपासून मुखवटे बनवले, परंतु ते कुठे वापरले गेले ते आजपर्यंत गूढ आहे.

त्याच वेळी, जपानी पौराणिक कथा अनेकांना मनोरंजक आणि समजण्यायोग्य नाही, ज्यात अनेकांचा समावेश आहे पवित्र ज्ञान, विश्वास, शिंटो आणि बौद्ध धर्माच्या परंपरा. पँथियनमध्ये मोठ्या संख्येने देवता आहेत जे त्यांचे कार्य करतात. राक्षसांची लक्षणीय संख्या देखील ज्ञात आहे, ज्यावर लोक विश्वास ठेवतात.

जपानी देवांचे पॅन्थियन

या आशियाई देशातील मिथक शिंटोइझमवर आधारित आहेत - "देवतांचा मार्ग", जो प्राचीन काळी प्रकट झाला आणि नेमकी तारीख निश्चित करणे अशक्य आहे. जपानची पौराणिक कथा विलक्षण आणि अद्वितीय आहे. लोक निसर्गाच्या वेगवेगळ्या आध्यात्मिक घटकांची, ठिकाणांची आणि अगदी निर्जीव वस्तूंची पूजा करतात. देव वाईट आणि दयाळू असू शकतात. हे लक्षात घेण्यासारखे आहे की त्यांची नावे बर्‍याचदा जटिल असतात आणि कधीकधी खूप लांब असतात.

जपानी सूर्य देवी

देवी अमातेरासू ओमिकमी स्वर्गीय शरीरासाठी जबाबदार आहे आणि भाषांतरात तिचे नाव "स्वर्ग प्रकाशित करणारी महान देवी" असे म्हटले जाते. मान्यतेनुसार, जपानमधील सूर्य देवी ही महान शाही कुटुंबाची पूर्वज आहे.

1. असे मानले जाते की अमातेरासूने जपानी लोकांना तांदूळ वाढवण्याच्या आणि रेशीम बनवण्याच्या तंत्रज्ञानाचे नियम आणि रहस्य शिकवले.
2. पौराणिक कथेनुसार, जेव्हा ती एका महान देवताला एका तलावात धुतली तेव्हा ती पाण्याच्या थेंबांमधून प्रकट झाली.
3. जपानी पौराणिक कथा सांगतात की तिचा एक भाऊ होता, सुसानू, ज्याच्याशी तिने लग्न केले होते, परंतु त्याला मृतांच्या जगात त्याच्या आईकडे जायचे होते, म्हणून त्याने मानवी जगाचा नाश करायला सुरुवात केली जेणेकरून इतर देव त्याला मारतील. अमातेरासू तिच्या पतीच्या वागण्याने कंटाळली होती आणि गुहेत लपून राहिली आणि जगाशी सर्व संपर्क तोडून टाकली. चतुराईने देवतांनी तिला आश्रयातून बाहेर काढले आणि स्वर्गात परतले.

जपानी दयेची देवी

जपानी पँथियनच्या मुख्य देवींपैकी एक गुआनिन आहे, ज्याला "बौद्ध मॅडोना" देखील म्हटले जाते. विश्वासणाऱ्यांनी तिला एक प्रिय आई आणि दैवी मध्यस्थ मानले, जे दैनंदिन व्यवहारांसाठी अनोळखी नव्हते. सामान्य लोक... इतर जपानी देवींना पुरातन काळात इतके मोठे महत्त्व नव्हते.

1. Guanyin एक दयाळू तारणहार आणि दयेची देवी म्हणून पूजा केली जाते. त्याच्या वेद्या केवळ मंदिरांमध्येच नव्हे तर घरे आणि रस्त्याच्या कडेला असलेल्या मंदिरांमध्ये देखील ठेवल्या गेल्या.
2. विद्यमान आख्यायिकांनुसार, देवीला स्वर्गाच्या राज्यात प्रवेश करायचा होता, परंतु पृथ्वीवर राहणाऱ्या लोकांची ओरड ऐकून ती अगदी दारातच थांबली.
3. जपानी दयेची देवी महिला, खलाशी, व्यापारी आणि कारागीर यांचे संरक्षक मानले जाते. निष्पक्ष संभोगाचे प्रतिनिधी ज्यांना गर्भवती व्हायचे होते त्यांनीही तिच्याकडे मदत मागितली.
4. Guanyin सहसा मोठ्या संख्येने डोळे आणि हातांनी चित्रित केले जाते, जे इतर लोकांना मदत करण्याची तिची इच्छा दर्शवते.

मृत्यूचा जपानी देव

एम्मा इतर जगासाठी जबाबदार आहे, जो केवळ शासकाचा देव नाही, तर मृतांचा न्यायाधीश देखील आहे, जो नरकावर राज्य करतो (जपानी पौराणिक कथांमध्ये - जिगोकू).

1. मृत्यूच्या देवाच्या नेतृत्वाखाली, आत्म्यांची संपूर्ण सेना आहे जी अनेक कार्ये करतात, उदाहरणार्थ, ते मृत्यूनंतर मृतांचे आत्मा घेतात.
2. त्याचे प्रतिनिधित्व करा मोठा माणूसलाल चेहरा, डोळे उगवणारे आणि दाढी असलेले. जपानमधील मृत्यूचा देव पारंपारिक जपानी पोशाखात आहे आणि त्याच्या डोक्यावर हायरोग्लिफ "किंग" असलेला मुकुट आहे.
3. व्ही आधुनिक जपानएम्मा मुलांना सांगितलेल्या भयपट कथांचा नायक आहे.

जपानी युद्ध देवता

प्रसिद्ध लढाऊ संरक्षक देव हचिमान हे काल्पनिक पात्र नाही, कारण त्याची वास्तविकता कॉपी केली गेली होती जपानी योद्धाओजी, ज्याने देशावर राज्य केले. त्याच्या चांगल्या कृत्यांसाठी, जपानी लोकांशी निष्ठा आणि लढाईच्या प्रेमामुळे त्याला दैवी पँथियनमध्ये स्थान देण्याचा निर्णय घेण्यात आला.

1. जपानी देवता कशा दिसतात यासाठी अनेक पर्याय आहेत, म्हणून हचिमानला एक वृद्ध लोहार किंवा, उलट, एक मूल आहे ज्याने लोकांना सर्व प्रकारची मदत दिली.
2. त्याला समुराईचे संरक्षक संत मानले जाते, म्हणून त्याला धनुष्य आणि बाणाची देवता म्हटले जाते. जीवनाचे विविध दुर्भाग्य आणि युद्धापासून लोकांचे संरक्षण करणे हे त्याचे कार्य आहे.
3. एका पौराणिक कथेनुसार, हचिमान तीन दैवी प्राण्यांच्या संयोगाचे प्रतिनिधित्व करतो. हे असेही म्हणते की तो शाही कुटुंबाचा संरक्षक संत होता, म्हणून, ओजीचा शासक त्याचा आदर्श मानला जातो.

जपानी गडगडाटी देव

रायजिनला पौराणिक कथांमध्ये विजेचा आणि गडगडाटाचा संरक्षक संत मानले जाते. बहुतेक दंतकथांमध्ये, त्याला वाराच्या देवतेसह प्रतिनिधित्व केले जाते. ते त्याला ड्रम्सने वेढलेले चित्रित करतात, ज्यामध्ये तो मारतो, मेघगर्जना निर्माण करतो. काही स्त्रोतांमध्ये, त्याला मूल किंवा साप म्हणून दर्शविले जाते. जपानी देव रायजिन देखील पावसासाठी जबाबदार आहे. त्याला पाश्चात्य राक्षस किंवा भूत यांच्या जपानी समकक्ष मानले जाते.

जपानी अग्निदेवता

कागथसुचीला देवघरातील आगीसाठी जबाबदार मानले जाते. पौराणिक कथेनुसार, जेव्हा तो जन्माला आला, तेव्हा त्याने त्याच्या आईला त्याच्या ज्योतीने जाळले आणि ती मरण पावली. त्याच्या वडिलांनी निराशेने त्याचे डोके कापले आणि नंतर अवशेष आठ समान भागांमध्ये विभागले, ज्यातून नंतर ज्वालामुखी दिसू लागले. त्याच्या रक्तातून जपानचे इतर देव दिसू लागले.

1. जपानी पौराणिक कथांमध्ये, कागुत्सुचीला खूप आदर होता आणि लोक त्याला अग्नि आणि लोहार यांचे संरक्षक संत म्हणून पूजत असत.
2. लोक अग्निदेवताच्या रागाला घाबरत होते, म्हणून त्यांनी सतत त्याच्याकडे प्रार्थना केली आणि विविध भेटवस्तू आणल्या, असा विश्वास होता की तो त्यांच्या घरांना आगीपासून वाचवेल.
3. जपानमध्ये अजूनही अनेक लोक वर्षाच्या सुरुवातीला हाय मत्सुरी साजरी करण्याची परंपरा पाळतात. या दिवशी मंदिरातील पवित्र अग्नीतून पेटलेली मशाल घरात आणणे अत्यावश्यक आहे.

जपानी वारा देव

फुजीन हे शिंतोच्या सर्वात प्राचीन देवतांपैकी एक मानले जाते जे मानवजातीच्या अस्तित्वापूर्वीच पृथ्वीवर वसले होते. ज्यांना जपानमधील कोणता देव वाऱ्यासाठी जबाबदार आहे आणि जसा तो दिसत होता त्याबद्दल त्यांना स्वारस्य आहे त्यांच्यासाठी हे जाणून घेण्यासारखे आहे की त्याला बऱ्याचदा एक स्नायू असलेला माणूस म्हणून प्रतिनिधित्व केले जात असे ज्याने सतत त्याच्या खांद्यावर एक प्रचंड पिशवी भरलेली होती. वारा, आणि जेव्हा तो तो उघडतो तेव्हा ते जमिनीवर चालतात.

1. जपानच्या पौराणिक कथांमध्ये अशी एक आख्यायिका आहे की पहिल्यांदाच फुजीनने धुके दूर करण्यासाठी आणि सूर्य पृथ्वीला प्रकाश देऊ शकतो आणि जीवन देऊ शकतो म्हणून जगाच्या पहाटे वारे सोडले.
2. सुरुवातीला, जपानी पौराणिक कथांमध्ये, फुजीन आणि त्याचा मित्र, गडगडाचा देव, बुद्धाला विरोध करणाऱ्या वाईट शक्तींचा होता. लढाईचा परिणाम म्हणून, ते पकडले गेले आणि नंतर पश्चात्ताप केला आणि चांगल्या लोकांची सेवा करण्यास सुरुवात केली.
3. पवन देवाच्या हातावर फक्त चार बोटे आहेत, जी प्रकाशाच्या दिशांचे प्रतीक आहेत. त्याच्या पायावर फक्त दोन बोटे आहेत, म्हणजे स्वर्ग आणि पृथ्वी.

जपानी जलदेवता

सुझानू, ज्याचा आधीच आधी उल्लेख केला गेला होता, तो पाणी धारण करण्यासाठी जबाबदार होता. तो पाण्याच्या थेंबातून दिसला आणि तो अमतेरासूचा भाऊ आहे. त्याला समुद्रावर राज्य करायचे नव्हते आणि त्याने मृतांच्या जगात त्याच्या आईकडे जाण्याचा निर्णय घेतला, परंतु स्वत: बद्दल एक ट्रेस सोडण्यासाठी त्याने आपल्या बहिणीला मुलांना जन्म देण्यासाठी आमंत्रित केले. यानंतर, समुद्राच्या जपानी देवाने पृथ्वीवर अनेक भयंकर गोष्टी केल्या, उदाहरणार्थ, शेतातील कालवे उद्ध्वस्त केली, पवित्र कक्षांची विटंबना केली वगैरे. त्याच्या कृत्यांमुळे त्याला इतर देवतांनी उच्च स्वर्गातून हाकलून लावले.

नशीबाचा जपानी देव

आनंदाच्या सात देवतांच्या यादीमध्ये एबिसूचा समावेश आहे, जो नशिबासाठी जबाबदार आहे. त्याला मासेमारी आणि मजुरीचे संरक्षक संत आणि लहान मुलांच्या आरोग्याचे संरक्षक देखील मानले जाते.

1. प्राचीन जपानच्या पौराणिक कथांमध्ये अनेक मिथक आहेत आणि त्यापैकी एक सांगते की एबिसूचा जन्म हाडांशिवाय झाला होता, कारण त्याच्या आईने लग्नाच्या विधीचे पालन केले नाही. जन्माच्या वेळी त्याचे नाव हिरको असे ठेवले गेले. जेव्हा तो अजून तीन वर्षांचा नव्हता तेव्हा त्याला समुद्रात नेण्यात आले आणि काही काळानंतर होक्काइडोच्या किनाऱ्यावर फेकण्यात आले, जिथे त्याने स्वतःसाठी हाडे वाढवली आणि देव बनला.
2. त्याच्या सद्भावनासाठी, जपानी लोकांनी त्याला "हसणारा देव" म्हटले. त्यांच्या सन्मानार्थ दरवर्षी एक उत्सव आयोजित केला जातो.
3. बहुतेक स्त्रोतांमध्ये, त्याला उंच टोपीमध्ये सादर केले जाते, ज्यामध्ये मासेमारीची काठी आणि हातात एक मोठा मासा असतो.

चंद्राचा जपानी देव

रात्रीचा शासक आणि पृथ्वीचा उपग्रह Tsukiemi मानला जातो, ज्याला पौराणिक कथेमध्ये कधीकधी स्त्री देवता दर्शविले जाते. त्याच्याकडे ओहोटी आणि प्रवाह नियंत्रित करण्याची शक्ती आहे असे मानले जाते.

1. प्राचीन जपानच्या मिथकांनी या देवतेच्या दिसण्याची प्रक्रिया वेगवेगळ्या प्रकारे स्पष्ट केली आहे. अशी एक आवृत्ती आहे जी इझानागीच्या अभ्यंग दरम्यान ते अमातेरासू आणि सुसानू यांच्यासह दिसले. इतर माहितीनुसार, तो पांढऱ्या तांब्याच्या बनलेल्या आरशातून दिसला, जो त्याच्या उजव्या हातात एका भव्य देवाने धरला होता.
2. पौराणिक कथा सांगतात की चंद्राची देवता आणि सूर्याची देवी एकत्र राहत होती, पण एके दिवशी बहिणीने तिच्या भावाला दूर पाठवले आणि त्याला दूर राहण्यास सांगितले. यामुळे, चंद्र रात्री चमकत असल्याने दोन स्वर्गीय देह भेटू शकत नाहीत. आणि दिवसा सूर्य.
3. त्सुकेमीला समर्पित अनेक मंदिरे आहेत.

जपानमधील आनंदाचे देव

या आशियाई देशाच्या पौराणिक कथांमध्ये, आनंदाच्या सात देवता आहेत, जे लोकांसाठी महत्त्वपूर्ण असलेल्या विविध क्षेत्रांसाठी जबाबदार आहेत. बर्याचदा ते नदीच्या बाजूने तरंगणाऱ्या छोट्या आकृत्या म्हणून दर्शविले जातात. आनंदाच्या प्राचीन जपानी देवतांचा चीन आणि भारताच्या विश्वासांशी संबंध आहे:

1. एबिसू- हा एकमेव देव आहे जो जपानी वंशाचा आहे. वर वर्णन केले होते.
2. होटेई- चांगल्या स्वभावाची आणि करुणेची देवता. अनेक लोक त्यांच्याकडे वळवतात त्यांची इच्छा पूर्ण करण्यासाठी. ते त्याला एक मोठे पोट असलेले वृद्ध म्हणून चित्रित करतात.
3. डाइकोकू- संपत्तीची देवता जी लोकांना त्यांच्या इच्छा पूर्ण करण्यास मदत करते. त्याला सामान्य शेतकऱ्यांचे रक्षक देखील मानले जाते. ते त्याला हातोडा आणि तांदळाची पिशवी देऊन प्रतिनिधित्व करतात.
4. फुकुरोकुजू- बुद्धी आणि दीर्घायुष्याची देवता. इतर देवतांपैकी, तो एक वाढवलेला डोके घेऊन उभा आहे.
5. बेडझाईटेन- कला, शहाणपण आणि शिक्षणाचे संरक्षण करणाऱ्या नशिबाची देवी. जपानी पौराणिक कथा तिला एक सुंदर मुलगी म्हणून सादर करतात आणि तिच्या हातात तिने राष्ट्रीय जपानी वाद्य - बिवा धरला आहे.
6. डिझ्युरोझिन- दीर्घायुष्याची देवता आणि तो एक संन्यासी मानला जातो जो सतत अमरत्वाच्या अमृताच्या शोधात असतो. ते त्याला कर्मचारी आणि प्राणी असलेला वृद्ध माणूस समजतात.
7. बिशामोंटेन- समृद्धी आणि भौतिक संपत्तीची देवता. त्याला योद्धा, वकील आणि डॉक्टरांचे संरक्षक संत मानले जाते. ते त्याला चिलखत आणि भाल्यासह चित्रित करतात.

जपानी पौराणिक कथा - राक्षस

हे आधीच नमूद केले गेले आहे की या देशाची पौराणिक कथा अद्वितीय आणि बहुआयामी आहे. त्यामध्ये गडद शक्ती देखील आहेत आणि अनेक जपानी राक्षसांनी प्राचीन लोकांच्या जीवनात महत्वाची भूमिका बजावली, परंतु आधुनिक जगात, मुले आणि प्रौढ दोघेही गडद शक्तींच्या काही प्रतिनिधींना घाबरतात. सर्वात प्रसिद्ध आणि मनोरंजक आहेत:

सहसा, धार्मिक विश्वासांना प्राचीन धार्मिक पद्धती समजल्या जातात ज्याशी संबंधित नाहीत चर्च पदानुक्रम... हे पूर्वग्रह आणि अंधश्रद्धेवर आधारित विश्वास आणि कृतींचे एक जटिल आहे. तरी लोक विश्वासआणि मंदिर पंथापेक्षा वेगळे, त्यांच्यातील संबंध स्पष्ट आहे. उदाहरणार्थ, कोल्ह्याच्या प्राचीन पंथाचा विचार करा, ज्यांची जपानी लोकांनी प्राचीन काळापासून पूजा केली आहे.

कोल्ह्याच्या रूपातील देवता, जपानी लोकांचा असा विश्वास होता की एखाद्या व्यक्तीचे शरीर आणि मन होते. जपानमध्ये, विशेष मंदिरे बांधण्यात आली जिथे लोक कोल्हा प्रकृतीचे जमले होते. ढोल आणि रडणाऱ्या पुजारींच्या लयबद्ध आवाजासाठी, "कोल्हा प्रकृती" असलेले पॅरिशियन ट्रान्सच्या अवस्थेत पडले. त्यांचा असा विश्वास होता की हा कोल्ह्याचा आत्मा आहे जो त्यांच्या शक्तींनी त्यांना प्रभावित करतो. म्हणूनच, "कोल्हा प्रकृती" असलेले लोक स्वतःला काही प्रकारे जादूगार आणि द्रष्टा मानतात, भविष्याचा अंदाज लावण्यास सक्षम असतात.

प्राचीन काळापासून जपानमध्ये लांडग्याचीही पूजा केली जात आहे. त्याला ओकामी पर्वतांचा आत्मा मानले गेले. लोकांनी ओकामीला पिकांचे आणि कामगारांचे स्वतःला विविध दुर्दैवांपासून संरक्षण करण्यास सांगितले. जपानी मच्छीमार अजूनही त्याला अनुकूल वारा पाठवायला सांगतात.

जपानच्या काही भागात, विशेषत: किनाऱ्यावर, प्राचीन काळी स्थानिकांनी कासवाची पूजा केली. मच्छीमार तिला समुद्राची देवता मानत होते, ज्यावर त्यांचे नशीब अवलंबून होते. जपानच्या किनारपट्टीवर प्रचंड कासव अनेकदा मासेमारीच्या जाळ्यात अडकले होते. मच्छीमारांनी काळजीपूर्वक त्यांना बाहेर काढले, फायद्यासाठी पाणी दिले आणि त्यांना परत सोडले.

जपानमध्ये साप आणि मोलस्कचा एक प्रकारचा पंथ होता. सध्या, जपानी लोक घाबरून न जाता ते खातात, परंतु काही प्रकारचे साप आणि मोलस्क पवित्र मानले जातात. हे तनिसी, नद्या आणि तलावांचे रहिवासी आहेत. काही विद्वानांचा असा अंदाज आहे की त्यांच्याबद्दल श्रद्धा चीनमधून जपानमध्ये आली. पौराणिक कथेनुसार, आयझू परिसरात, एकदा वाकामिया हचिमानाचे मंदिर होते, ज्याच्या पायथ्याशी दोन तळी होती. जर कोणी तनिशीला त्यांच्यामध्ये पकडले, तर रात्री तिला तिच्या परत येण्याची मागणी करणारा आवाज ऐकू आला. कधीकधी आजारी तळी देवतेचा आवाज ऐकण्यासाठी आणि तनिशी मुक्त करण्याच्या बदल्यात स्वत: साठी पुनर्प्राप्तीची मागणी करण्यासाठी तनिसीला उद्देशाने पकडतात. जुनी जपानी वैद्यकीय पुस्तके दर्शवतात की तनिशी हा डोळ्यांच्या आजारांवर चांगला उपाय आहे. आणि, उलटपक्षी, अशी आख्यायिका आहेत की जे ते खात नाहीत तेच डोळ्यांचे आजार बरे करतात.

प्राचीन काळात जपानमध्ये शार्क (समान) दैवी शक्तीने संपन्न असा प्राणी मानला जात होता, म्हणजेच कामी. शार्कबद्दल विविध दंतकथा होत्या. त्यापैकी एक सांगतो की एकदा एका शार्कने एका महिलेचा पाय कापला. प्रार्थनेत त्या महिलेच्या वडिलांनी समुद्राच्या आत्म्यांना आपल्या मुलीचा बदला घेण्यास सांगितले. काही काळानंतर, त्याला समुद्रात शार्कची एक मोठी शाळा एका शिकारीचा पाठलाग करताना दिसली. मच्छीमाराने तिला पकडले आणि तिच्या मुलीचा पाय तिच्या पोटात सापडला. मच्छीमारांचा असा विश्वास होता की शार्क समुद्रात दुर्दैव टाळण्यास मदत करू शकते. त्यांच्या समजुतीनुसार, माशांच्या शाळा पवित्र शार्कचे अनुसरण करतात. जर मच्छीमार तिला भेटायला पुरेसे भाग्यवान असेल तर तो एक समृद्ध पकड घेऊन परत येईल.

जपानी लोकांनाही खेकड्याची खूप आवड होती. त्याच्या वाळलेल्या कॅरपेसपासून बनवलेले ताबीज, दुष्ट आत्मा आणि रोगांपासून संरक्षित. असे म्हटले गेले की एक दिवस खेकडे एका किनारपट्टीच्या भागात दिसले जिथे त्यांना कोणी पाहिले नव्हते. मच्छीमारांनी त्यांना पकडले, वाळवले आणि झाडांवर लटकवले. तेव्हापासून, दुष्ट आत्म्यांनी या ठिकाणांना बायपास केले आहे. मिनाटो कुळातील युद्धात पराभूत झालेले ताईरा योद्धा समुद्रात बुडाले आणि खेकड्यांमध्ये बदलले अशी आख्यायिका अजूनही जिवंत आहे. म्हणून, काही ग्रामीण भागात असे मानले जाते की खेकड्याचे पोट मानवी चेहऱ्यासारखे असते.

जपानमध्ये प्राण्यांच्या पूजेबरोबरच पर्वत, पर्वत झरे, दगड, झाडे यांची पूजा पसरली आहे. जपानी शेतकऱ्याने त्याच्या कल्पनांमध्ये निसर्गाची देवता केली. वैयक्तिक दगड आणि झाडांच्या चिंतनामुळे जपानी लोकांमध्ये खरा आनंद निर्माण झाला. झाडांमध्ये, विलो प्रथम स्थानावर होता. जपानी लोकांनी रडणाऱ्या विलो (यानागी) ची मूर्ती केली. प्राचीन काळापासून अनेक कवींनी त्याचा गौरव केला आहे, कलाकारांनी ते खोदकाम आणि स्क्रोलवर चित्रित केले आहे. सर्व डौलदार आणि डौलदार जपानी लोक अजूनही विलो शाखांशी तुलना करतात. यानागी जपानींनी झाडांचा उल्लेख केला जे आनंद आणि शुभेच्छा देतात. चॉपस्टिक्स विलोपासून बनवले गेले होते, जे फक्त नवीन वर्षाच्या सुट्टीवर वापरले जात होते.

मुख्य भूमीतून जपानमध्ये आलेल्या धर्मांचा जपानी लोकांच्या विश्वासांवर मोठा परिणाम झाला. हे कोसिन पंथाच्या उदाहरणाद्वारे स्पष्ट केले जाऊ शकते.

कोसीन (माकडाचे वर्ष) हे 1878 पर्यंत (म्हणजे प्रसिद्ध बुर्जुआ मेजी सुधारणा) जपानमध्ये वापरल्या जाणार्या जुन्या चक्रीय कालक्रमानुसार एका वर्षाचे नाव आहे. या कालगणनेमध्ये 60 वर्षांची पुनरावृत्ती चक्रे असतात. कोसिन पंथ चीनमधून आलेल्या ताओ धर्माशी संबंधित आहे. ताओवाद्यांचा असा विश्वास होता की नवीन वर्षाच्या रात्री प्रत्येक व्यक्तीच्या शरीरात एक प्रकारचा गूढ प्राणी म्हणून राहणारा कोसिन त्याला सोडून आकाशात जातो, जिथे तो स्वर्गीय शासकाला पापी कृत्यांबद्दल अहवाल देतो. अहवालाच्या आधारे, शासक एखाद्या व्यक्तीचा जीव घेऊ शकतो. म्हणूनच, कोसिन रात्री झोप न घालवण्याची शिफारस केली गेली. जपानमध्ये, ही प्रथा व्यापक झाली, हळूहळू बौद्ध आणि शिंटोइझमचे घटक समाविष्ट केले.

बौद्ध धर्मातल्या अनेक देवतांनी स्वत: हून लोकपंथात प्रवेश केला. बौद्ध संत जिझो खूप लोकप्रिय झाले. टोकियोमधील एका मंदिराच्या प्रांगणात, त्याचा एक पुतळा उभारण्यात आला, जो पेंढ्याच्या दोरीने अडकलेला होता. जर एखाद्या व्यक्तीकडून कोणतीही मौल्यवान वस्तू चोरीला गेली असेल तर त्याने जिझोला बांधले आणि नुकसान झाल्यास त्याला सोडण्याचे आश्वासन दिले.

संशोधकांनी जपानी लोकांच्या प्राचीन लोक विश्वासांचे खालीलप्रमाणे वर्गीकरण केले आहे:

औद्योगिक पंथ (शेती आणि मासेमारीशी संबंधित),
उपचार पंथ (रोगांवर उपचार प्रदान करणे),
संरक्षक पंथ (महामारी आणि इतर आजारांपासून संरक्षण करण्याच्या उद्देशाने),
चूलचा पंथ-रक्षक (आगीपासून संरक्षण करणे आणि कुटुंबात शांतता राखणे),
नशीब आणि समृद्धीचा पंथ (ज्याने जीवनाचे अधिग्रहण आणि आशीर्वाद दिले),
वाईट आत्म्यांना घाबरवण्याचा पंथ (भूत, पाणी, भूत यांच्यापासून मुक्त होण्याच्या उद्देशाने).

येथे मी विशेषतः चहा समारंभावर लक्ष केंद्रित करू इच्छितो (जपानी भाषेत, टायनोयु). हा सोहळा सर्वात विशिष्ट, अद्वितीय आणि प्राचीन कलांचा आहे. कित्येक शतकांपासून ती खेळत आहे महत्त्वपूर्ण भूमिकाआध्यात्मिक आणि मध्ये सार्वजनिक जीवनजपानी. तियान्यू एक काटेकोरपणे अनुसूचित विधी आहे ज्यात "चहा मास्टर" सामील आहे, जो चहा बनवतो आणि ओततो, तसेच जे उपस्थित असतात आणि नंतर ते पितात. पहिला चहा कार्यक्रम करणारा पुजारी आहे, दुसरा सहभागी होणारे सहभागी आहेत. प्रत्येकाची स्वतःची वागण्याची शैली असते, बसण्याची मुद्रा आणि सर्व हालचाली आणि चेहऱ्यावरील हावभाव आणि बोलण्याची पद्धत. तनोयु सौंदर्यशास्त्र, त्याचा अत्याधुनिक विधी झेन बौद्ध धर्माच्या नियमांचे पालन करतो. पौराणिक कथेनुसार, हे बौद्ध धर्माचे पहिले कुलपती, बोधीधर्म यांच्या काळापासून चीनमधून उद्भवले. एकदा, दंतकथा म्हणते, ध्यानात बसल्यावर, बोधीहर्माला वाटले की त्याचे डोळे बंद होत आहेत आणि तो झोपी जात आहे. स्वतःवर रागावून त्याने त्याच्या पापण्या फाडून जमिनीवर फेकल्या. लवकरच त्या ठिकाणी रसाळ पानांसह एक असामान्य झुडूप वाढले. नंतर, बोधीहर्माच्या शिष्यांनी त्याची पाने गरम पाण्याने काढायला सुरुवात केली - पेयाने त्यांना जोम राखण्यास मदत केली.

खरेतर, चहा समारंभाचा उगम बौद्ध धर्माच्या आगमनाच्या खूप आधी झाला. सूत्रांनी दिलेल्या माहितीनुसार, लाओ त्झूने याची ओळख करून दिली. तो पाचव्या शतकात होता. बीसी, "गोल्डन अमृत" च्या कपाने एक विधी सुचवला. पर्यंत हा विधी चीनमध्ये फुलला मंगोल आक्रमण... नंतर, चिनी लोकांनी "सुवर्ण अमृत" समारंभ कमी करून वाळलेल्या चहाच्या पानांचे साधे मद्य बनवले. जपानमध्ये खेचण्याच्या कलेला त्याचा तार्किक निष्कर्ष प्राप्त झाला आहे.