ගෞතම බුද්ධ උපත උපාදානය සිල්වත් බුද්ධත්වය පිළිබඳ කතාව. ඉගෙනීමේ රෝදය කරකැවීම
බුද්ධ ශාක්‍යමුණිගේ උපන් දිනය ඉන්දියානු ජනරජයේ, කල්මිකියා ජනරජයේ, ජපානයේ, තායිලන්තයේ, මියන්මාරයේ, ශ්‍රී ලංකාවේ ජාතික නිවාඩු දිනයකි. ] සහ අග්නිදිග ආසියාවේ තවත් රටවල් ගණනාවක්.
බුද්ධ චරිතාපදානය
බුද්ධ චරිතාපදානය විද්‍යාත්මකව ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීම සඳහා අවශ්‍ය ද්‍රව්‍ය නවීන විද්යාවමදි. එබැවින්, සම්ප්‍රදායිකව, බුද්ධ චරිතාපදානය ලබා දී ඇත්තේ අශ්වඝෝෂ, "ලලිතාවිස්තර" සහ වෙනත් අයගේ "බුද්ධරිතා" ("බුදුන්ගේ ජීවිතය") බෞද්ධ ග්‍රන්ථ ගණනාවක් පදනම් කරගෙන ය.
කෙසේ වෙතත්, බුදුන් වහන්සේ පිළිබඳ පළමු වාර්තාගත කැනොනිකල් ග්‍රන්ථ පහළ වූයේ උන් වහන්සේගේ මරණයෙන් වසර හාරසියයකට පසුව බව මතක තබා ගත යුතුය. (අශෝක රජු විසින් ස්ථාපනය කරන ලද සහ බුදුන් සහ බුද්ධාගම පිළිබඳ යම් යම් තොරතුරු අඩංගු තාරකාවන් බුදුන් වහන්සේගේ නිර්වාණයෙන් වසර දෙසීයක් හෝ ඊට වැඩි කාලයකට පසුව නිර්මාණය කරන ලදී). මේ වන විට උන්වහන්සේ පිළිබඳ කථා භික්ෂූන් වහන්සේලා විසින්ම වෙනස් කරන ලදී, විශේෂයෙන් බුදුන් වහන්සේගේ චරිතය අතිශයෝක්තියට නංවා ඇත.
මීට අමතරව, පුරාණ ඉන්දියානුවන්ගේ ලේඛන කාලානුක්‍රමික කරුණු ආවරණය නොකළ අතර, දාර්ශනික අංශ කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කළේය. මෙය බෞද්ධ ග්‍රන්ථවල මනාව පිළිබිඹු වන අතර, ඒ සියල්ල සිදු වූ කාලය පිළිබඳ විස්තරයට වඩා බුද්ධ ශාක්‍යමුණිගේ සිතුවිලි විස්තර කෙරේ.
පෙර ජීවිත
අනාගත බුදුන් ශාක්‍යමුණිගේ බුද්ධත්වයට යන මාවත ආරම්භ වූයේ "ජීවිත හා මරණවල ප්‍රත්‍යාවර්ත රෝදයෙන්" සම්පූර්ණයෙන් ඉවත් වීමට පෙර ජීවිත සිය ගණනක් සහ සිය ගණනක් ය. එය ආරම්භ වූයේ, ලලිතාවිස්තරයේ අඩංගු විස්තරයට අනුව, ධනවත් හා උගත් බ්‍රාහ්මණ සුමේධි බුද්ධ දීපංකර (දීපංකර යනු “දැල්වීමේ පහන”) සමඟ හමුවීමෙනි. සුමේධ බුදුරදුන්ගේ ශාන්තභාවයට පත් වූ අතර, එම තත්ත්වයම සාක්ෂාත් කර ගැනීමට පොරොන්දු විය. එමනිසා, ඔවුන් ඔහුව "බෝධිසත්ව" ලෙස හැඳින්වීමට පටන් ගත්හ.
සුමේධිගේ මරණයෙන් පසු, ඔහුගේ බුද්ධත්වය සඳහා වූ ආශාවේ ශක්තිය ඔහුගේ උපත තීරණය කළේය විවිධ ශරීර, මිනිසා සහ සතුන් යන දෙකම. මෙම ජීවිත කාලය තුළ, බෝධිසත්වයන් වහන්සේ ප්‍රඥාව සහ දයාව වඩවා ගත් අතර, තමාට සුදුසු ස්ථානයක් තෝරා ගත හැකි දේව (දෙවියන්) අතර අවසාන කාලයේ උපත ලැබීය. පසුගිය උපතපොලොව මත. තවද ඔහු ගෞරවනීය ශාක්‍ය රජුගේ වංශය තෝරා ගත්තේ ඔහුගේ අනාගත දේශනා කෙරෙහි මිනිසුන්ට වැඩි විශ්වාසයක් ඇති වන පරිදි ය.
පිළිසිඳ ගැනීම සහ උපත
සාම්ප්‍රදායික චරිතාපදානයට අනුව, අනාගත බුදුන්ගේ පියා ශුද්ධෝදන (පාලි: සුද්ධෝදන), කුඩා ඉන්දියානු ප්‍රාන්තවල රාජා (එක් අර්ථකථනයකට අනුව, ඔහුගේ නමේ තේරුම "පිරිසිදු සහල්"), ශාක්‍ය ගෝත්‍රයේ ප්‍රධානියා ය. කපිලවත්ථු (කපිලවස්තු) අගනුවර සමඟ. ගෞතම (පාලි: ගෝතම) යනු ඔහුගේ ගෝත්‍රය, නූතන වාසගමේ ප්‍රතිසමයකි.
බෞද්ධ සම්ප්‍රදාය එය "රාජ" ලෙස හැඳින්වුවද, සමහර මූලාශ්‍රවල අඩංගු තොරතුරු අනුව විනිශ්චය කරන විට, ශාක්‍ය රටේ රජය ජනරජ වර්ගයක් මත ගොඩනගා ඇත. ඒ නිසා බොහෝ දුරට ඔහු සාමාජිකයෙක් විය පාලක සභාවක්ෂත්‍රිය (sabhi), හමුදා වංශාධිපතිත්වයේ නියෝජිතයන්ගෙන් සමන්විත වේ.
සිද්ධාර්ථගේ මව, සුද්ධෝදනගේ භාර්යාව වූ මහාමායා රැජින, කෝලි රාජධානියේ කුමරියකි. සිද්ධාර්ථගේ පිළිසිඳගත් දින රාත්‍රියේ බිසව සිහිනෙන් දුටුවේ සුදු ඇත් දළ හයක් ඇති සුදු ඇතෙකු තමාට ඇතුළු වන බවයි.
ශාක්‍යයන්ගේ දීර්ඝ සම්ප්‍රදායට අනුව මහාමායා දරු ප්‍රසූතිය සඳහා දෙමාපියන්ගේ නිවසට ගියාය. කෙසේ වෙතත්, ඇය පාරේදී, ලුම්බිණි (රුම්මිනි) වනයේ (නූතන නේපාලයේ සහ ඉන්දියාවේ මායිමේ සිට කිලෝමීටර 20 ක්, නේපාලයේ අගනුවර වන කත්මන්ඩු සිට කිලෝමීටර 160 ක් දුරින්) අශෝක ගස යට උපත ලැබුවාය.
ලුම්බිණියේම රජුගේ නිවස විය සමකාලීන මූලාශ්ර"මාලිගාව" ලෙස හැඳින්වේ.
සිද්ධාර්ථ ගෞතමයන්ගේ උපන්දිනය, මැයි මාසයේ පුර පසළොස්වක පොහොය, බෞද්ධ රටවල (වෙසක්) සහ ලුම්බිණියේ මෑතකදී සාර්ක් (දකුණු ආසියාවේ කලාපීය සහයෝගීතාව සඳහා වූ සංගමය) සහ ජපානයේ ඔවුන්ගේ විහාරස්ථාන-නියෝජනයන් ගොඩනඟා ඇත. උපන් ස්ථානයේ කෞතුකාගාරයක් ඇති අතර, අත්තිවාරමේ කැණීම් සහ බිත්තිවල කොටස් නැරඹීම සඳහා ලබා ගත හැකිය.
බොහෝ මූලාශ්ර (බුද්ධරිතා, පරි. 2, ටිපිටකය, ලලිතාවිස්තර, පරි. 3) කියා සිටින්නේ උපත ලබා දින කිහිපයකට පසු මහාමායා මිය ගිය බවයි. ] .
ළදරුවාට ආශිර්වාද කිරීමට ආරාධනා කරන ලද, කඳුකර ආශ්‍රමයක වාසය කළ අසිත නම් අසිතයා, ඔහුගේ සිරුරේ ශ්රේෂ්ඨ මිනිසෙකුගේ ලකුණු 32 ක් සොයා ගත්තේය. ඔවුන්ගේ පදනම මත, දරුවා මහා රජෙකු (චක්‍රවර්තින්) හෝ ශ්රේෂ්ඨ ශුද්ධ වූ බුදුවරයෙකු බවට පත් වන බව ඔහු ප්‍රකාශ කළේය.
ශුද්ධෝදන විසින් දරුවාට නම් තැබීමේ උත්සවය ඔහුගේ උපතේ සිට පස්වන දින සිදු කරන ලද අතර, ඔහුට සිද්ධාර්ථ (නමෙහි තවත් අනුවාදයක්: "සර්වර්ථසිද්ධ") යන නම තැබූ අතර එහි අර්ථය "ඔහුගේ ඉලක්කය සපුරා ගත් තැනැත්තා" යන්නයි. නූපන් දරුවා ගැන අනාවැකි කීමට උගත් බ්‍රාහ්මණයන් අට දෙනෙකුට ආරාධනා කරන ලදී. සිද්ධාර්ථගේ අපැහැදිලි අනාගතයද ඔවුහු තහවුරු කළහ.
මුල් ජීවිතය සහ විවාහය
සිද්ධාර්ථ හැදී වැඩුණේ ඔහුගේ මවගේ බාල සොහොයුරිය වන මහාප්‍රජාපති විසිනි. සිද්ධාර්ථට මහා රජෙකු වීමට අවශ්‍ය වූ ඔහුගේ පියා හැකි සෑම ආකාරයකින්ම තම පුතාව අල්පේච්ඡතාවයට සම්බන්ධ ආගමික ඉගැන්වීම් වලින් හෝ මිනිස් දුක් වේදනා පිළිබඳ දැනුමෙන් ආරක්ෂා කළේය. සිද්ධාර්ථ කුමරුට ආගමික (වේදය පිළිබඳ යම් දුරකට දැනුම, චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර ආදිය) ඇතුළත් සුපුරුදු අධ්‍යාපනය ලබා දුන්නේ පිරිමි ළමයා සඳහා විශේෂයෙන් මාලිගා තුනක් ඉදිකරන ලදි. ඔහුගේ වර්ධනයේ දී, ඔහු විද්‍යාව හා ක්‍රීඩාවේ ඔහුගේ සියලු සම වයසේ මිතුරන් අභිබවා ගිය නමුත් සිතීමේ ප්‍රවණතාවක් පෙන්නුම් කළේය.
ඔහුගේ පුතාට වයස අවුරුදු 16 සම්පූර්ණ වූ විගස, ඔහුගේ පියා යශෝධරා කුමරිය සමඟ විවාහ මංගල්‍යයක් සංවිධානය කළේය, ඇය ද වයස අවුරුදු 16 සම්පූර්ණ කළාය. සිද්ධාර්ථ තම ජීවිතයේ වසර 29ක් ගත කළේ කපිලවස්තු කුමාරයෙකු ලෙසය. පියා තම පුතාට ජීවිතයේ පමණක් අවශ්‍ය සියල්ල ලබා දුන්නද, භෞතික භාණ්ඩ නොවන බව සිද්ධාර්ථට දැනුනි අවසාන ඉලක්කයජීවිතය.
සිය ජීවිතයේ තිස්වැනි අවුරුද්දේ දිනක්, සිද්ධාර්ථ, චන්න රථය කැටුව මාලිගයෙන් බැස ගියේය. එහිදී ඔහු මුලින්ම දුටුවේ "කණ්නාඩි හතරක්" ඔහුගේ මුළු පසුකාලීන ජීවිතයම වෙනස් කළ බවයි: යාචක මහලු මිනිසෙක්, රෝගී මිනිසෙක්, දිරාපත් වූ මළ සිරුරක් සහ ආරාමයක්. එවිට ගෞතමයන් වහන්සේ ජීවිතයේ කටුක යථාර්ථය අවබෝධ කර ගත්හ - ව්‍යාධි, දුක්ඛ, වයසට යෑම සහ මරණය නොවැළැක්විය හැකි බවත්, ධනයට හෝ වංශවත් අයට ඒවායින් ආරක්ෂා විය නොහැකි බවත්, දුක්ඛිත හේතු අවබෝධ කර ගැනීමට ඇති එකම මාර්ගය ස්වයං ඥාන මාර්ගය බවත්ය. මේ නිසා ගෞතම ජීවිතයේ තිස් වැනි වියේදී තම නිවස, පවුල, දේපළ අත්හැර දුකින් මිදීමේ මාර්ගයක් සොයා යාමට පෙළඹුණි.
වෙන්වීම සහ තපස් ජීවන රටාව
සිද්ධාර්ථ තම මාලිගාවෙන් පිටව ගියේ තම සේවක චන්න ද කැටුව ය. පුරාවෘත්තයේ පවසන්නේ ඔහුගේ පිටවීම රහසක් ලෙස තබා ගැනීම සඳහා "ඔහුගේ අශ්වයාගේ කුරවල ශබ්දය දෙවිවරුන් විසින් නිශ්ශබ්ද කරන ලද" බවයි. නගරයෙන් පිටව ගිය කුමාරයා සරල ඇඳුම් ඇඳගෙන, තමාට හමු වූ පළමු යාචකයා සමඟ ඇඳුම් මාරු කර, සේවකයා සේවයෙන් පහ කළේය. මෙම සිදුවීම "මහා පිටත්වීම" ලෙස හැඳින්වේ.
සිද්ධාර්ථ තම තාපස ජීවිතය ආරම්භ කළේ රාජග්රහයේ (පාලි: රජගහ), එහිදී ඔහු වීදියේ දානය ඉල්ලා සිටියේය. බිම්බිසාර රජු තම ගමන ගැන දැනගත් පසු සිදුහත් රජුට සිහසුන පිරිනැමුවේය. සිද්ධාර්ථ එම යෝජනාව ප්රතික්ෂේප කළ නමුත් බුද්ධත්වයට පත් වූ වහාම මගධ රාජධානියට යාමට පොරොන්දු විය.
සිද්ධාර්ථ රජගහනුවර පිටත්ව ගොස් බ්‍රාහ්මණයන් දෙදෙනෙකුගෙන් යෝගා භාවනාව හැදෑරීමට පටන් ගත්තේය. ඔහු ආලාර (ආරද) කාලාමගේ ඉගැන්වීම් ප්‍රගුණ කළ පසු, කාලාමා විසින්ම තමන් හා එක්වන ලෙස සිද්ධාර්ථගෙන් ඉල්ලා සිටියද, ටික වේලාවකට පසු සිදුහත් ඔහු හැර ගියේය. ඉන්පසු සිද්ධාර්ථ උදක රාමපුත්තගේ (උද්‍රක රාමපුත්‍ර) ශ්‍රාවකයෙකු බවට පත් වූ නමුත් ධ්‍යාන සමාධියේ ඉහළම මට්ටමට පැමිණීමෙන් පසු ඔහු ද ගුරුවරයා හැර ගියේය.
ඉන්පසු සිද්ධාර්ථ අග්නිදිග ඉන්දියාවට ගියේය. එහිදී ඔහු, කවුන්ඩින්‍ය (කොණ්ඩන්න) ගේ නායකත්වයෙන් සහචරයින් පස් දෙනෙකු සමඟ දැඩි අල්පේච්ඡතාවයෙන් හා මස් පිඩු වලින් බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට උත්සාහ කළේය. වසර 6 කට පසු, මරණාසන්න අබියසදී, දැඩි තපස් ක්රම මගින් වැඩි අවබෝධයක් ලබා නොදෙන බවත්, හුදෙක් මනස වලාකුළු කර ශරීරය වෙහෙසට පත් කරන බවත් ඔහු සොයා ගත්තේය. ඉන් පසු සිද්ධාර්ථ තම ගමන් මග ගැන නැවත සිතන්නට විය. සීසෑමේ ආරම්භයේ නිවාඩු කාලය තුළ ඔහු මෝහනයකට ඇද වැටීමක් අත්විඳින ලද ඔහුගේ ළමා කාලයේ මොහොතක් ඔහු සිහිපත් කළේය. මෙය ඔහුට ප්‍රීතිමත් සහ ප්‍රබෝධමත් බවක් පෙනුණු සමාධිගත තත්ත්වයකට, ධ්‍යාන තත්ත්වයකට පත් කළේය.
පිබිදීම (බුද්ධත්වය)
ගෞතම තවත් සෙවීම් අත්හැර ඇති බව විශ්වාස කළ ඔහුගේ සගයන් හතර දෙනෙක් ඔහු හැර ගියහ. එමනිසා, ඔහු ගයියා අසල වත්තකට ළඟා වන තුරු, ඒ වන විටත් තනිවම, තවදුරටත් ඉබාගාතේ ගියේය.
මෙහිදී ඔහුට එඬේරෙකුගේ දියණියක් වන සුජාතා නන්දා නම් ගැමි කාන්තාවක් (බලන්න අශ්වඝෝෂ, බුද්ධචරිත හෝ බුද්ධ ජීවිතය. Trans. K. Balmont. M. 1990, p. 136) ගෙන් ඔහුට කිරි සහ බත් ලැබුණි. වෘක්ෂ ආත්මය, ඔහු සතු විය විකාර පෙනුම... ඉන්පසුව, සිද්ධාර්ථ ෆිකස් ගසක් යට වාඩි වී (Ficus religiosa, නුග ගසක්) එය දැන් බෝධි ගස ලෙස හඳුන්වනු ලබන අතර, සත්‍යය සොයා ගන්නා තුරු තමා නොනැගිටින බවට දිවුරුම් දුන්නේය.
සිද්ධාර්ථව ඔහුගේ බලයෙන් නිදහස් කිරීමට අකමැති වූ මාරයා ඔහුගේ සමාධිය බිඳ දැමීමට උත්සාහ කළ නමුත් ගෞතම නොසැලී සිටියේය - මාරයා පසුබැස්සේය.
ඉක්බිති බුදුන් වහන්සේ බරණැස් නුවරට වැඩම කළ සේක හිටපු ගුරුවරුන්, කාලාම සහ රාමපුත්ත, ඔහු ලබා ඇති දේ. නමුත් ඔවුන් ඒ වන විටත් මිය ගොස් ඇති බව දෙවිවරු ඔහුට පැවසූහ.
ඉන්පසු බුදුන් වහන්සේ මුවන් වනයට (සාරානාත්) වැඩම කළ අතර එහිදී ඔහු තම ප්‍රථම දේශනාව "ධර්මයේ රෝදය පෙරළීම" යන ප්‍රථම දේශනාව තම හිටපු සහෘදයන්ට තපස් කරමින් කියවන ලදී. මෙම දේශනාවේදී චතුරාර්ය සත්‍යය සහ අෂ්ඨාංගික මාර්ගය විස්තර කරන ලදී. මෙසේ බුදුන් වහන්සේ ධර්ම චක්‍රය ක්‍රියාත්මක කළ සේක. උන්වහන්සේගේ ප්‍රථම ශ්‍රාවකයෝ ත්‍රිවිධ රත්නයේ (බුද්ධ, ධර්ම සහ සංඝ) පිහිටුවීම සම්පූර්ණ කළ බෞද්ධ සංඝයාගේ ප්‍රථම සාමාජිකයෝ වූහ. පස්දෙනාම ඉක්මනින්ම රහත් වූහ.
පසුව, යස ඔහුගේ සහචරයින් 54 දෙනා සහ සහෝදරයන් තිදෙනා වන කස්සප (Skt.: Kashyapa) ශ්‍රාවකයන් (1000 මිනිසුන්) සමඟ සංඝායනයට සම්බන්ධ වූ අතර, පසුව ඔහු මිනිසුන් අතරට ධර්මය රැගෙන ගියේය.
ඉගැන්වීම ව්යාප්ත කිරීම
තම ජීවිතයේ ඉතිරි වසර 45 තුළ, බුදුන් වහන්සේ සිය ශ්‍රාවකයන් සමඟ මධ්යම ඉන්දියාවේ ගංගා නිම්නය දිගේ තම ඉගැන්වීම් වඩාත් උගන්වමින් ගමන් කළහ. විවිධ පුද්ගලයන්ට, ඔවුන්ගේ ආගමික හා දාර්ශනික අදහස් සහ කුලය නොසලකා - රණශූරයන්ගේ සිට පිරිසිදු කරන්නන්, මිනීමරුවන් (අංගුලිමාල) සහ මිනීමරුවන් (ආලවක) දක්වා. එසේ කරමින් ඔහු බොහෝ අද්භූත ක්‍රියා සිදු කළේය.
බුදුරදුන් ප්‍රමුඛ සංඝයා වහන්සේ වාර්ෂිකව අට මසක් සංචාරය කළහ. වැසි සමයේ ඉතිරි මාස හතර තුළ (ආසන්න වශයෙන්: ජූලි - ඔක්තෝබර් මැද [ ]) ඇවිදීම තරමක් අපහසු වූ නිසා භික්ෂූන් වහන්සේලා ඔවුන්ව කිසියම් ආරාමයකට (විහාරයකට), උද්‍යානයකට හෝ වනාන්තරයකට ගෙන ගියහ. උපදෙස් ඇසීමට අවට ගම්වල අයම ඔවුන් වෙත පැමිණියහ.
සංස්කෘත-සංස්කෘත-විනිශ්චය-නාමයේ මෙසේ කියනු ලැබේ.
“අපේ ශාක්‍යමුණි ගුරුතුමා අවුරුදු 80ක් ජීවත් වුණා. ඔහු වසර 29 ක් තම මාලිගාවේ ගත කළේය. ඔහු වසර හයක් තපස්ව අනුගමනය කළේය. බුද්ධත්වයට පැමිණීමෙන් පසු, ඔහු සිය පළමු ගිම්හානය ගත කළේ නීතියේ රෝදයේ (ධර්මචක්‍රප්‍රවර්තන්) හැරවුම් ලක්ෂ්‍යයේ ය. ඔහු සිය දෙවන ගිම්හානය ගත කළේ වේළුවන්හි ය. හතරවෙනි එකත් වේළුවනේ. පස්වැන්න වෛශාලියේ ය. හයවැන්න රාජගෘහයට නුදුරින් පිහිටි ෂුග්ම ග්යුර්වේ ගෝල්හි (එනම් ගොලංගුලපරිවර්තනයේ). හත්වන - දෙවිවරුන් 33 දෙනෙකුගේ වාසස්ථානයේ, ආර්මොනිග් ගල පිහිටි ස්ථානයේ. ඔහු ශිෂුමාරගිරියේ අටවන ගිම්හානය ගත කළේය. නවවැන්න කෞසම්බිහි ය. දසවැනි - පරිලෙයකවන වනයෙහි කපිජිත් (ටෙතුල්) නම් පෙදෙසේ. එකොළොස්වැන්න රාජග්‍රිහ් (Gyalpyo-kab) හි ය. දොළොස්වැන්න වේරංජා ගමෙහි ය. දහතුන්වැන්න චෛත්‍යගිරියේ (චෝටෙන්-රි) ය. දහහතරවන - රාජ ජේතවන විහාරයේ. පහළොස්වැන්න කපිලවස්තු හි නයග්-රෝධාරාමයේ ය. දහසයවැන්න අටවාකේ ය. හත්වැනියා රාජගෘහයේය. දහඅටවන - Dzhvalini ගුහාවේ (Gai අසල). දහනව වෙනි එක තියෙන්නේ Jvalini (Barve-pug) වල. විසිවෙනි එක රාජගෘහයේ. ග්‍රීෂ්ම ඍතු හතර ශ්‍රාවස්තිට නැගෙනහිරින් පිහිටි මෘගමාත්‍රි ආරාමයේ විය. ඉන්පසු විසිඑක්වන ගිම්හාන නවාතැන්- ශ්‍රාවස්ති හි. බුදුන් වහන්සේ නිවනට වැඩම කළේ මල්ල රටෙහි කුෂිනගර්හි ශාල වනයෙහිය.
ඓතිහාසික දත්තවල විශ්වසනීයත්වය
ප්රධාන වශයෙන් බෞද්ධ ග්‍රන්ථවල දක්වා ඇති බුද්ධ චරිතාපදානය මුල් බටහිර ශිෂ්‍යත්වය විසින් සම්මත කරන ලදී ඇත්ත කතාවකෙසේ වෙතත්, වර්තමානයේ, "විද්යාඥයන් සැබෑ ලෙස පිළිගැනීමට මැලි වෙති ඓතිහාසික කරුණුබුදුන්ගේ ජීවිතය හා ඔහුගේ ඉගැන්වීම් හා සම්බන්ධ තත්වයන් පිළිබඳ තහවුරු නොකළ තොරතුරු.
බුදුන් වහන්සේගේ ජීවිතය කාල නිර්ණය කිරීම සඳහා ප්රධාන යොමු කරුණක් වන්නේ බෞද්ධ අධිරාජ්‍යයා වූ අශෝකගේ රාජ්‍ය සමය ආරම්භයයි. අශෝකගේ ආඥා සහ ඔහු තානාපතිවරුන් යවන ලද හෙලනිස්ටික් රජවරුන්ගේ පාලන දිනයන් මත පදනම්ව, විද්වතුන් අශෝකගේ රාජ්‍ය සමය ක්‍රිස්තු පූර්ව 268 දක්වා කාල නිර්ණය කරයි. ඊ. මෙම සිදුවීමට වසර 218 කට පෙර බුදුන් වහන්සේ අපවත් වූ බව පැවසේ. ගෞතම මිය යන විට ඔහුගේ වයස අවුරුදු අසූවක් බව සියලු මූලාශ්ර එකඟ වන බැවින් (උදාහරණයක් ලෙස දීඝ නිකාය 30), අපට පහත දිනයන් ලැබේ: ක්රි.පූ. 566-486. ඊ. මෙය ඊනියා "දිගු කාලානුක්‍රමය" වේ. විකල්ප "කෙටි කාල නිර්ණය" නැගෙනහිර ආසියාවේ ඉතිරිව ඇති උතුරු ඉන්දීය බුද්ධාගමේ සංස්කෘත මූලාශ්ර මත පදනම් වේ. මෙම අනුවාදයට අනුව, අශෝකගේ පදවි ප්‍රාප්තියට වසර 100 කට පෙර බුදුන් මිය ගිය අතර, එය පහත සඳහන් දිනයන් ලබා දෙයි: 448-368. ක්රි.පූ ඊ. එපමණක් නොව, සමහර නැගෙනහිර ආසියාතික සම්ප්‍රදායන් තුළ, බුදුන් වහන්සේගේ පරිනිර්වාණ දිනය ක්‍රිස්තු පූර්ව 949 හෝ 878 වේ. e., සහ ටිබෙටයේ - 881 BC. ඊ. අතීතයේ, බටහිර විද්වතුන් අතර, සාමාන්යයෙන් පිළිගත් දිනයන් ක්රි.පූ 486 හෝ 483 විය. e., නමුත් දැන් මේ සඳහා හේතු ඉතා සෙලවෙන බව විශ්වාස කෙරේ.
සිද්ධාර්ථ ගෞතමයන් වහන්සේගේ ඥාතීන්
අනාගත බුදුන්ගේ මව වූයේ [මා-] මායා ය. මහාවස්තයේ ඇගේ සහෝදරියන්ගේ නම් හැඳින්වේ - මහාප්‍රජාපති, අතිමායා, අනන්තමායා, චූලියා සහ කොලිසෝවා. සිද්ධාර්ථගේ මව ඔහු ඉපදී දින හතකට පසු මිය ගිය අතර, ශුද්ධෝදන සමඟ විවාහ වූ ඇගේ සහෝදරිය වන මහාප්‍රජාපති (සංස්කෘත; පාලි - මහාපජාපති) දරුවා රැකබලා ගත්තාය.
බුදුන්ට සහෝදර සහෝදරියන් සිටියේ නැත, නමුත් මහාප්‍රජාපතිගේ සහ ශුද්ධෝදනගේ පුත්‍රයා වූ [සුන්දර-] නන්ද නම් අර්ධ සහෝදරයෙක් සිටියේය. බුදුන් වහන්සේට සුන්දරානන්ද නම් සහෝදරියක් ද සිටි බව ථෙරවාදී සම්ප්‍රදාය කියයි. සොහොයුරා සහ සොහොයුරිය පසුව සංඝාවාසයට ඇතුළු වී අරහත් භාවයට පත් වූහ.
බුදුන්ගේ පහත ඥාති සොහොයුරන් හඳුනයි: ආනන්ද (Skt., Pali: "bliss"), ථෙරවාදී සම්ප්‍රදායේ අමිතෝදන්ගේ පුත්‍රයා ලෙස සලකනු ලැබූ අතර, මහාවස්තයේදී ශුක්ලෝදන්ගේ සහ මෘගගේ පුත්‍රයා ලෙස හැඳින්වේ; සුප්පබුද්ධිගේ මාමාගේ සහ අමිතාගේ පියාගේ නැන්දාගේ පුත් දේවදත්ත.
ගෞතමගේ බිරිඳ කවුරුන්ද යන්න තවමත් අපැහැදිලි ය. ථෙරවාදී සම්ප්‍රදායේ රාහුලගේ මව (පහත බලන්න) භද්දකච්ච ලෙස හැඳින්වුවද මහාවංශය සහ අංගුත්තර නිකායේ අටුවාවන්හි ඇය භද්දකච්චානය ලෙස හඳුන්වන අතර ඇය තුළ දකින්න. මස්සිනාබුදුන් සහ දේවදත්ත සොයුරිය. මහාවස්තු (මහාවස්තු 2.69), කෙසේ වෙතත්, බුදුන්ගේ භාර්යාව යශෝධරා ලෙස හඳුන්වන අතර, දේවදත්ත ඇයව පොළඹවා ගත් නිසා ඇය දේවදත්තගේ සහෝදරිය නොවන බව අඟවයි. බුද්ධවංශයේ ද මෙම නම භාවිතා වන නමුත් පාලි අනුවාදයේ එය යසෝදරා වේ. එම නමම බොහෝ විට උතුරු ඉන්දියානු සංස්කෘත ග්‍රන්ථවල දක්නට ලැබේ (ඔවුන්ගේ චීන සහ ටිබෙට් පරිවර්තනවලද). ලලිතාවිස්තර පවසන්නේ බුදුන්ගේ භාර්යාව දණ්ඩපානිගේ මාමාගේ මව වූ ගෝපා බවයි. සමහර පාඨ [ කුමන?] ගෞතමට භාර්යාවන් තිදෙනෙක් සිටි බව පවසන්න: යශෝධරා, ගෝපිකා සහ මෘගයා.
සිද්ධාර්ථට රාහුල නම් එකම පුත්‍රයෙක් සිටියේය, ඔහු පරිණත වී සංඝයට ඇතුළු විය. කාලයාගේ ඇවෑමෙන් ඔහු අරහත් භාවයට පත් විය.
ද බලන්න
සටහන් (සංස්කරණය)
- ඔහුගේ ජීවිතයේ දිනයන් ප්රතික්ෂේප කරයි නිශ්චිත අර්ථ දැක්වීම, සහ විවිධ ඉතිහාසඥයන් ඔහුගේ ජීවිතය වෙනස් ලෙස දින: - මහත්වරුනි. ක්රි.පූ ඊ .; - අවුරුදු. ක්රි.පූ ඊ .; - අවුරුදු. ක්රි.පූ ඊ .; -
ශාක්‍යමුණි බුදුන් නොහොත් ගෞතම බුදුන් වහන්සේ ක්රි.පූ. උතුරු ඉන්දියාවේ මධ්යම කොටසේ. විවිධ බෞද්ධ මූලාශ්‍රවල ඔහුගේ ජීවිතය පිළිබඳ විවිධ විස්තර රාශියක් ඇති අතර, එහි බොහෝ තොරතුරු ඒවායේ දක්නට ලැබුණේ කාලයාගේ ඇවෑමෙන් පමණි. ප්‍රථම බෞද්ධ ග්‍රන්ථ සම්පාදනය කරනු ලැබුවේ බුදුන් වහන්සේගේ පරිනිර්වාණයෙන් සියවස් තුනකට පසුව බැවින් මෙම තොරතුරුවල නිරවද්‍යතාවය තහවුරු කිරීම දුෂ්කර ය. එය එසේ වුවද, මෙම තොරතුරු අනෙක් අය ගැන වඩා පසුව ලියා ඇති නිසා ඒවා වැරදි යැයි සැලකිය නොහැක: ඒවා වාචිකව සම්ප්‍රේෂණය කළ හැකිය.
රීතියක් ලෙස, බුදුන් වහන්සේ ඇතුළු බෞද්ධ ශාස්තෘවරුන්ගේ සම්ප්‍රදායික චරිතාපදාන ඉතිහාසය සංරක්ෂණය සඳහා සම්පාදනය නොකළ නමුත් සදාචාරාත්මක අරමුණක් ඉටු කළේය. බුද්ධාගමේ අනුගාමිකයින් දැනුවත් කිරීම සඳහා චරිතාපදාන සම්පාදනය කරන ලදී ආත්මික මාර්ගයවිමුක්තිය සහ බුද්ධත්වයට සහ මෙම අරමුණු සාක්ෂාත් කර ගැනීමට ඔවුන්ව පොළඹවා ගැනීමට. බුදුන්ගේ ජීවිත කතාවෙන් ප්‍රයෝජන ගැනීමට නම්, ඔබ එය මෙම සන්දර්භය තුළ බැලිය යුතු අතර, එයින් ඉගෙන ගත හැකි දේ විශ්ලේෂණය කරන්න.
බුදුන් වහන්සේගේ ජීවිතය විස්තර කරන මූලාශ්ර පහළට ඊතලය ඊතලය ඉහළට
බුද්ධ ජීවිතය විස්තර කරන පැරණිතම මූලාශ්ර වන්නේ මධ්යම දිග ඉගැන්වීම් එකතුවෙන් පාලි සූත්‍ර කිහිපයකි (පාලි: මජිම-නිකාය) ථෙරවාදී සම්ප්‍රදායේ සහ අනෙකුත් හීනයාන පාසල්වලින් පැවිදි විනය පිළිබඳ නීති පිළිබඳ විනය ග්‍රන්ථ කිහිපයක්. කෙසේ වෙතත්, මේ සෑම මූලාශ්‍රයකම ඇත්තේ බුදුන් වහන්සේගේ ජීවිතය පිළිබඳ ඛණ්ඩනාත්මක විස්තර පමණි.
පළමු සවිස්තරාත්මක චරිතාපදානය ක්‍රිස්තු පූර්ව 2 වන සියවසේ අගභාගයේදී බෞද්ධ කාව්‍යයෙහි පළ විය, නිදසුනක් වශයෙන්, මහා පදාර්ථයේ (Skt. මහාවස්තු) මහාසාංඝික පාසල. එබැවින්, මෙම මූලාශ්‍රයේ, "කුඩ තුනේ" (Skt. ත්‍රිපිටකය), එනම් බුද්ධ දේශනා තුනෙහිම මුලින්ම සඳහන් වන්නේ බුදුන් වහන්සේ රජ පවුලක කුමාරයෙකු බවයි. සමාන කාව්‍ය කෘතියක් වන්නේ විශාල ක්‍රීඩා සූත්‍රය (Skt. ලලිතවිස්තර සූත්‍රය) - සර්වාස්තිවාද හිනයාන පාසලේ ද දක්නට ලැබේ. මෙම පාඨයේ පසුකාලීන මහායාන අනුවාද මෙම පෙර අනුවාදයේ කොටස් ණයට ගෙන එයට අතිරේක විය. නිදසුනක් වශයෙන්, ශාක්‍යමුණි වසර දහස් ගණනකට පෙර බුද්ධත්වයට පත් වූ අතර සිදුහත් කුමරු ලෙස පෙනී සිටියේ අන් අයට බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය පෙන්වීමට පමණක් බව ඔවුහු පැහැදිලි කළහ.
කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, සමහර චරිතාපදාන බාස්කට් තුනට ඇතුළත් විය. මෙයින් වඩාත් ප්‍රසිද්ධ වන්නේ බුද්ධ ක්‍රියා (Skt. බුද්ධචරිතය 1 වන සියවසේ දී ලියන ලද අශ්වඝෝෂ කවියාගේ. බුදුන් වහන්සේගේ චරිතාපදානයේ වෙනත් අනුවාද පසුව පවා තන්ත්‍රවල දක්නට ලැබුණි. නිදසුනක් වශයෙන්, චක්‍රසම්වර ග්‍රන්ථවල, දුරදිග යන වෙනස්කම් කිරීමේ සූත්‍ර (Skt. ප්‍රඥාපරමිත-සූත්‍රය,ප්‍රඥාවේ පරිපූර්ණත්වය පිළිබඳ සූත්‍ර), සහ තන්ත්‍ර ඉගැන්වීම සඳහා වජ්‍රධාරා ලෙස.
මේ සෑම කතාවක්ම අපට යමක් උගන්වමින් අපට ආශ්වාදයක් ලබා දෙයි. නමුත් අපි මුලින්ම ඓතිහාසික බුදුන් විස්තර කරන පාඨ දෙස බලමු.
උපත, මුල් ජීවිතය සහ අත්හැරීම පහළට ඊතලය ඊතලය ඉහළට
පැරණිතම චරිතාපදාන වලට අනුව, බුදුන් උපත ලැබුවේ දේශසීමාවේ කපිලවස්තුවේ අගනුවර වූ ශාක්‍ය රාජ්‍යයේ ධනවත් රදල හමුදා පවුලක ය. නූතන ඉන්දියාවසහ නේපාලය. ශාක්‍යමුණි යනු සිද්ධාර්ථ කුමරු බව මෙම මූලාශ්ර පවසන්නේ නැත: ඔහුගේ රාජකීය සම්භවය සහ සිද්ධාර්ථගේ නම පිළිබඳ තොරතුරු පසුව දක්නට ලැබේ. බුදුරදුන්ගේ පියා ශුද්ධෝදන වූවත් උන්වහන්සේගේ මව වන මායාදේවිගේ නම සඳහන් වන්නේ එහි පමණි පසුකාලීන චරිතාපදාන, සිහිනෙන් බුදුන් වහන්සේ පිළිබඳ ආශ්චර්යමත් පිළිසිඳ ගැනීම පිළිබඳ විස්තරයක් ද, දළ හයක් සහිත සුදු ඇතෙකු මායාදේවිගේ පැත්තට ඇතුළු වන ආකාරය පිළිබඳ විස්තරයක් ද, බිළිඳා මහා රජෙකු හෝ මහා ඍෂිවරයකු බවට පත් වන බවට අසිත ඍෂිවරයාගේ අනාවැකි පිළිබඳ කථාවක් ද මෙහි දැක්වේ. ඊට පසු, කපිලවස්තුවට නුදුරු ලුම්බිණි වනයේ තම මවගේ පැත්තේ සිට බුදුන් වහන්සේගේ නිර්මල උපත පිළිබඳ කථාවක් ඇති අතර, එහිදී ඔහු වහාම පියවර හතක් තබා “මම පෙනී සිටිමි”; දරු ප්‍රසූතියේදී මායාදේවිගේ මරණය ගැනත් එහි සඳහන් වෙනවා.
බුදුරදුන්ගේ තරුණ කාලය ගත වූයේ සැපසේ ය. ඔහු යශෝධරා නම් ගැහැණු ළමයෙකු සමඟ විවාහ වූ අතර ඔවුන්ට රාහුල නම් පුතෙක් සිටියේය. බුදුන් වහන්සේට වයස අවුරුදු 29 දී උන්වහන්සේ අත්හැරියහ පවුල් ජීවිතයසහ රාජකීය සිංහාසනය, හිඟන්නෙකු මෙන් ඉබාගාතේ යාමට පිටත් විය අධ්යාත්මික සොයන්නා.
බුදුන් වහන්සේගේ පරිත්‍යාගය බැලිය යුත්තේ උන්වහන්සේගේ සමකාලීන සමාජය තුළිනි. අධ්යාත්මික ගවේෂකයෙකු වීමට සියල්ල අතහැර දැමූ ඔහු තම බිරිඳ සහ දරුවා අතහැරියේ නැත දුෂ්කර තත්වයහෝ දරිද්රතාවයේ: ඔවුන් නිසැකවම ඔහුගේ ශ්රේෂ්ඨ සාමාජිකයින් විසින් රැකබලා ගනු ඇත පොහොසත් පවුලක්... ඊට අමතරව, බුදුන් වහන්සේ රණශූර කුලයට අයත් වූ අතර, එයින් අදහස් කරන්නේ දිනක්, නිසැකවම, ඔහුට තම පවුල හැර දමා යුද්ධයට යාමට සිදුවනු ඇති බවයි: මෙය මිනිසෙකුගේ යුතුකමක් ලෙස සලකනු ලැබීය.
ඔබට බාහිර සතුරන් සමඟ නිමක් නැතිව සටන් කළ හැකිය, නමුත් සැබෑ සටන අභ්‍යන්තර විරුද්ධවාදීන් සමඟ ය: බුදුන් වහන්සේ වැඩම කළේ මෙම ද්වන්ධ සටන සඳහා ය. ඒ සඳහා තම පවුල හැරදා ගියා යනු ඒ සඳහා තම මුළු ජීවිතයම කැප කිරීම අධ් යාත්මික ගවේෂකයකුගේ යුතුකමක් බවයි. අපේ කාලයේ අපි පවුල හැර ගොස් පැවිදි වීමට තීරණය කරනවා නම්, අපේ පවුල හොඳින් රැකබලා ගැනීමට අපි වග බලා ගත යුතුයි. අපි කතා කරන්නේ කලත්‍රයා සහ දරුවන් ගැන පමණක් නොව, වැඩිහිටි දෙමාපියන් ගැන ය. අපි පවුල හැර ගියත් නැතත් බුදුන් වහන්සේ කළාක් මෙන් සැපයට ඇබ්බැහි වීමෙන් මිදී දුක අඩු කර ගැනීම බෞද්ධයන් වශයෙන් අපගේ යුතුකමකි.
බුදුන් වහන්සේට අවශ්‍ය වූයේ ඉපදීම, වයසට යාම, ව්‍යාධිය, මරණය, නැවත ඉපදීම, දුක, මෝහය යන ස්‌වභාවය ප්‍රත්‍යක්ෂ කොට දුකට මුහුණ දීමටය. පසුකාලීන ග්‍රන්ථවල චන්න රථාචාර්යවරයා බුදුන් වහන්සේ මාලිගයෙන් පිටතට ගෙන ගිය කතාන්දර ඇත. බුදුන් වහන්සේ නගරයේ සිටින රෝගීන්, මහලු අය, මියගිය අය මෙන්ම තාපසයන් ද දකින අතර, චන්න මේ සෑම සංසිද්ධියක්ම ඔහුට ප්‍රකාශ කරයි. බුදුන් වහන්සේ සෑම කෙනෙකුම අත්විඳින දුක්ඛිත දේ තේරුම් ගෙන එයින් මිදෙන්නේ කෙසේද යන්න ගැන කල්පනා කරති.
අශ්වාරෝහකයා බුදුන් වහන්සේට අධ්යාත්මික මාවතේ ගමන් කිරීමට උපකාර කරන කථාංගය, රණශූරයෙකු ලෙස තම ඥාතීන් සමඟ සටන් කළ යුතු බව අශ්වාරෝහක අර්ජුන ක්‍රිෂ්ණාට පැහැදිලි කළ ආකාරය පිළිබඳ භගවත් ගීතාවේ කතාව සිහිපත් කරයි. බෞද්ධ මෙන්ම හින්දු ඉතිහාසය තුළද ඉන් ඔබ්බට යාමේ විශාල වැදගත්කම දැකිය හැකිය සුවපහසු ජීවිතයසත්යය සෙවීමේදී. අශ්වාරෝහකයා අපව විමුක්තිය කරා ගෙන යන වාහනය ලෙස මනස සංකේතවත් කරන අතර සත්‍යය සෙවීමට අපව පොළඹවන බලය අශ්වාරෝහකයාගේ වචන සංකේතවත් කරයි.
බුද්ධ දේශනාව සහ බුද්ධත්වය පහළට ඊතලය ඊතලය ඉහළට
බ්‍රහ්මචර්යාව භාරගත් සංචාරක ආධ්‍යාත්මික ගවේෂකයෙකු ලෙස බුදුන් වහන්සේ ගුරුවරුන් දෙදෙනෙකු සමඟ මානසික ස්ථාවරත්වය සහ ආකෘති රහිත අවශෝෂණය සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ ක්රම ඉගෙන ගත්හ. ඔහු ළඟා විය ඉහළම මට්ටම්පරිපූර්ණ සමාධියේ මෙම ගැඹුරු තත්ත්වයන් තුළ ඔහු තවදුරටත් කිසිදු දරුණු දුක් වේදනා හෝ සාමාන්ය ලෞකික සතුට පවා අත්විඳ නැත, නමුත් ඔහු එතැනින් නතර වූයේ නැත. එවැනි තත්ත්වයන් දූෂිත හැඟීම්වලින් තාවකාලික සහනයක් පමණක් බව බුදුන් වහන්සේ දුටුවා. මෙම ක්රම ඔහු ජය ගැනීමට උත්සාහ කළ ගැඹුරු, විශ්වීය දුක් වේදනා සමනය කළේ නැත. එවිට බුදුන් වහන්සේ සහ ඔහුගේ සහචරයින් පස්දෙනා දැඩි තපස් කළ නමුත්, පාලනය කළ නොහැකි පුනර්භව චක්‍රය (සංසාරය) හා සම්බන්ධ ගැඹුරු ගැටලුවලින් ඔවුන් නිදහස් වූයේ නැත. පසුකාලීන මූලාශ්‍රවල පමණක් බුදුන් වහන්සේ නයිරංජනා නදී ඉවුරේ සය වසරක උපවාසයට බාධා කළ ආකාරයත්, එහිදී සුජාතා දැරිය ඔහුට කිරිබත් කැඳ පාත්‍රයක් ගෙන ආ අයුරුත් පිළිබඳ කතාන්දරය දක්නට ලැබේ.
මෙම තත්ත්වයන් සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා මත්ද්‍රව්‍ය වැනි කෘත්‍රිම උපක්‍රම තබා භාවනාවේ සම්පූර්ණ ශාන්තිය හා සතුටෙන් සෑහීමකට පත් නොවිය යුතු බව බුදුන් වහන්සේගේ ආදර්ශයෙන් පැහැදිලි වේ. ගැඹුරු මෝහනයකට ඇද වැටීමෙන් හෝ වෙහෙසට පත් වී ආන්තික පුරුදුවලින් තමාටම දඬුවම් කර ගැනීමෙන් විසඳුමක් නොමැත. මෙම අරමුණු කරා නොයන ආධ්‍යාත්මික ක්‍රමවලින් නොනැවතී විමුක්තිය හා බුද්ධත්වය දක්වාම අප යා යුතුය.
සිල් සමාදන් වූ බුදුන් වහන්සේ බිය දුරු කර ගැනීම සඳහා තනිව වනයට භාවනා කිරීමට වැඩි සේක. ඕනෑම බියක් පදනම් වන්නේ කළ නොහැකි ආකාරයෙන් පවතින "මම" වෙත ඇලී සිටීම සහ පාලනයකින් තොරව විනෝදය සහ විනෝදය සෙවීමට අපව පොළඹවන ඊටත් වඩා ශක්තිමත් ආත්මාර්ථකාමීත්වය මත ය. ඉතින්, "තියුණු තල සහිත තැටිය" යන පාඨයේ, ක්රි.ව. 10 වැනි සියවසේ භාරතීය ශාස්‌තෘවරයකු වූ ධර්මරක්‌ෂිත විසින් යොදාගෙන ඇත්තේ කැලය දෙස බලා සිටින මොනරුන්ගේ රූපයයි. විෂ සහිත ශාකආශාව, ක්‍රෝධය සහ බොළඳකම යන විෂ සහිත හැඟීම් ආත්මාර්ථකාමීත්වය ජය ගැනීමට සහ කළ නොහැකි ආත්මයට ඇලී සිටීම සඳහා භාවිතා කර පරිවර්තනය කරන බෝධිසත්වයන්ගේ සංකේතයක් ලෙස.
දීර්ඝ භාවනාවෙන් පසු බුදුන් වහන්සේ සම්පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත් විය. එවිට ඔහුගේ වයස අවුරුදු තිස් පහකි. පසුකාලීන මූලාශ්ර මෙම සිදුවීමේ විස්තර විස්තර කරන අතර බුදුන් වහන්සේ බුද්ධත්වයට පත්වූයේ අද බෝධිගයාව පිහිටි බෝධීන් වහන්සේ යට බවයි. උන්වහන්සේගේ භාවනාවට බාධා පමුණුවනු වස් භයංකර හා ආකර්ශනීය ස්වරූපවලින් පෙනී සිටිමින්, බුදුරදුන් ව්‍යර්ථ කිරීමට උත්සාහ කළ ඊර්ෂ්‍යා සහගත මාර දෙවියන්ගේ ප්‍රහාර ඔහු මැඩපැවැත්වීය.
බුදුන් වහන්සේ සම්පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත්වූයේ ඤාණ වර්ග තුනක් ලබා ගැනීමෙන් බව පළමු පෙළ විස්තර කරයි: උන්වහන්සේගේ සියලු අතීත ජීවිත, කර්ම සහ සියලු සත්වයන්ගේ පුනර්භවයන් පිළිබඳ පරිපූර්ණ දැනුම මෙන්ම උතුම් සත්‍ය හතර. බුද්ධත්වයට පත්වීමෙන් පසු බුදුන් වහන්සේ සර්වඥතා ඥානය ලබා ගත් බව පසුකාලීන මූලාශ්ර පැහැදිලි කරයි.
බුදුන් වහන්සේ ඉගැන්වීම් ලබා දී පැවිදි ප්‍රජාවක් සොයා ගත්හ පහළට ඊතලය ඊතලය ඉහළට
බුද්ධත්වයට පත්වීමෙන් පසු, මෙම ඉලක්කය සපුරා ගන්නේ කෙසේද යන්න අන් අයට ඉගැන්වීම වටීදැයි බුදුන් සැක කිරීමට පටන් ගත්තේය: කිසිවෙකු තමාව තේරුම් නොගන්නා බව ඔහුට හැඟුණි. කෙසේ වෙතත්, විශ්වයේ නිර්මාතෘ වන ඉන්දියානු දෙවි බ්‍රහ්ම සහ දෙවියන්ගේ රජු වන ඉන්ද්‍ර ඔහුට ඉගැන්වීම් ලබා දෙන ලෙස අයැද සිටියහ. ඉල්ලීමක් කරමින් බ්‍රහ්මයා බුදුන් වහන්සේට පැවසුවේ තමන් ඉගැන්වීම ප්රතික්ෂේප කළහොත් ලෝකයේ දුක් කෙළවරක් නොමැති බවත්, අඩුම තරමින් කිහිප දෙනෙකුටවත් උන්වහන්සේගේ වචන තේරුම් ගත හැකි බවත්ය.
සමහර විට මෙම කථාංගය උපහාසාත්මක අර්ථයක් ඇති අතර, එකල ඉන්දියානු අධ්යාත්මික සම්ප්‍රදායේ සාම්ප්‍රදායික ක්‍රමවලට වඩා බුදුන්ගේ ඉගැන්වීම්වල උසස් බව පෙන්නුම් කරයි. ලොවට බුදු බණ අවශ්‍ය බව උත්තරීතර දෙවිවරු හඳුනා ගත්තද, සසර දුක සදහටම නැති කරන ක්රම ඔවුන්වත් නොදන්නා නිසා, සාමාන්ය මිනිසුන්ට උන්වහන්සේගේ ඉගැන්වීම් ඊටත් වඩා අවශ්‍ය වේ. එපමණක් නොව, බෞද්ධ සංකල්ප තුළ, බ්‍රහ්ම උඩඟුකම සහ උඩඟුකම පුද්ගලාරෝපණය කරයි. තමා සර්වබලධාරී මැවුම්කරුවෙකු බව බ්‍රහ්මගේ මායාවෙන් සංකේතවත් කරන්නේ සිදු වන සියල්ල පාලනය කිරීමට සමත් “මම” කළ නොහැකි බව ය. එවැනි විශ්වාසයක් අනිවාර්යයෙන්ම බලාපොරොත්තු සුන්වීම හා දුක් වේදනා ඇති කරයි. සැබෑ දුක සහ එහි සැබෑ හේතුව සැබෑ අවසානයක් ඇති කළ හැක්කේ අප සැබවින්ම පවතින්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ බුද්ධ දේශනාවට පමණි.
බ්‍රහ්මගේ සහ ඉන්ද්‍රගේ ඉල්ලීම ඇසූ බුදුන් වහන්සේ සාරානාත් වෙත වැඩම කළ අතර එහිදී මුවන් උද්‍යානයේ දී ඔහු තම පෙර සගයන් පස් දෙනෙකුට උතුම් සත්‍යයන් පිළිබඳ ඉගැන්වීම් ඉගැන්වීය. බෞද්ධ සංකේතවාදයේ දී මුවන් මෘදු බව විදහා දක්වයි. මේ අනුව, බුදුන් වහන්සේ උගන්වන්නේ සුඛවිහරණය සහ තපස්වාදයේ අන්තයෙන් වැළකී මධ්‍යස්ථ ක්‍රමයක්.
වැඩි කල් යන්නට මත්තෙන් බරණැස අවට තරුණයන් කිහිප දෙනෙකු ද බුදුන් වහන්සේ හා එක් වූ අතර ඔවුන් බ්‍රහ්මචර්යාවේ භාරය දැඩි ලෙස පිළිපැද්දේය. ඔවුන්ගේ දෙමාපියන් ගිහි ශ්‍රාවකයන් බවට පත්වී දානයෙන් සමාජයට උපකාර කළහ. ප්‍රමාණවත් පුහුණුවක් ලැබූ ගෝලයෙක් අන් අයට ඉගැන්වීමට යවන ලදී. දානය මත ජීවත් වූ බුදුන්ගේ අනුගාමික කණ්ඩායම වේගයෙන් වර්ධනය විය: ඔවුන් ඉක්මනින්ම විවිධ ස්ථානවල "භික්ෂික" ප්රජාවන් ආරම්භ කළහ.
බුදුන් වහන්සේ ප්‍රායෝගික ප්‍රතිපත්ති අනුගමනය කරමින් පැවිදි ප්රජාවන් සංවිධානය කළහ. ප්රජාවට නව අපේක්ෂකයින් පිළිගැනීමේදී, භික්ෂූන් වහන්සේලා (මුල් අවධියේදී මෙම යෙදුම භාවිතා කිරීමට අවසර තිබේ නම්) අනුගමනය කළ යුතුය. යම් සීමාවන්ලෞකික බලධාරීන් සමඟ ගැටුම් වළක්වා ගැනීමට. එහෙයින් එකල දුෂ්කරතා මඟහරවා ගැනීම සඳහා බුදුන් වහන්සේ අපරාධකාරයන් සමාජයට ඇතුළත් කර ගැනීමට ඉඩ නොදුන් සේක; හමුදාව වැනි සාර්වාදී නිලධාරීන්; වහල්භාවයෙන් නිදහස් නොවූ වහලුන්; ලාදුරු වැනි බෝවන රෝගවලින් පීඩාවට පත් වූවන් ද වේ. එපමණක් නොව, වයස අවුරුදු විස්සට අඩු අය ප්රජාවට ඇතුළත් කර නැත. බුදුන් වහන්සේ ප්‍රශ්න මඟහරවා ගැනීමටත්, පැවිදි ප්‍රජාවන්ට සහ ධර්ම ඉගැන්වීම්වලටත් මිනිසුන්ගේ ගෞරවය පවත්වා ගැනීමට උත්සාහ කළහ. මෙයින් අදහස් කරන්නේ බුදුන් වහන්සේගේ අනුගාමිකයින් ලෙස අප දේශීය සිරිත් විරිත්වලට ගරු කළ යුතු අතර ගෞරවයෙන් ක්‍රියා කළ යුතු අතර එමඟින් මිනිසුන්ට බුදුදහම පිළිබඳ ධනාත්මක මතයක් ඇති වන අතර ඔවුන් ද එයට ගෞරවයෙන් සලකන බවයි.
වැඩි කල් නොගොස් බුදුන් වහන්සේ දැන් බුද්ධගයාව පිහිටි භූමිය අල්ලාගෙන සිටි මගධ රාජධානියට ආපසු වැඩම කළහ. බුදුන් වහන්සේගේ අනුශාසක සාන්තුවරයා සහ ශ්‍රාවකයා බවට පත් වූ බිම්බිසාර රජු ඔහුට රාජග්‍රහ (නූතන රාජ්ගීර්) අගනුවරට ආරාධනා කළේය. මෙහි වැඩෙන ප්රජාවට බුදුන් වහන්සේගේ සමීපතම ශ්‍රාවකයන් බවට පත් වූ ශාරිපුත්‍ර සහ මෞදගල්‍යායන ද එක් විය.
බුදුන් වහන්සේ බුද්ධත්වයට පත් වී වසරක් ඇතුළත කපිලවස්තුවේ පිහිටි තම නිවසට ගිය අතර එහිදී ඔහුගේ පුත් රාහුල සමාජයට එක් විය. ඒ වන විටත් රූමත් බවින් ප්‍රසිද්ධ වූ බුදුරදුන්ගේ අර්ධ සොහොයුරා වූ නන්ද ඒ වන විටත් නිවස හැර ගොස් සමාජයට එක්වී සිටියේය. බුදුන් වහන්සේගේ පියාණන් වූ ශුද්ධෝදන රජු ඔවුන්ගේ පවුල් පෙළට බාධා කිරීම ගැන ඉතා කණගාටු වූ අතර, අනාගතයේදී තම පුතා පැවිදි වීමට පෙර තම දෙමාපියන්ගෙන් කැමැත්ත ඉල්ලා සිටිය යුතු බව ඉල්ලා සිටියේය. බුදුන් වහන්සේ ඔහු සමඟ සම්පූර්ණයෙන්ම එකඟ විය. මේ කතාවේ අදහස බුදුන් වහන්සේ තම පියාට හිංසා කළ බව නොවේ: විශේෂයෙන් තම පවුල තුළ බුදුදහමට අකමැති නොවීම කොතරම් වැදගත්ද යන්න අවධාරණය කරයි.
බුදුන් වහන්සේ තම පවුල සමඟ හමුවීම පිළිබඳ පසුකාලීන විස්තරවල, ඔහු අද්භූත බලයන් භාවිතා කරමින්, මවට ඉගැන්වීම සඳහා තිස්තුන්දෙවියන්ගේ දෙව්ලොවට (වෙනත් මූලාශ්‍රවලින් - තුෂිත දෙව්ලොවට) ගිය ආකාරය පිළිබඳ කතාවක් තිබේ. එහි නැවත ඉපදුණු. මවගේ කරුණාව අගය කිරීමේ හා ප්‍රතිඋපකාර කිරීමේ වැදගත්කම මෙම කතාවෙන් පැහැදිලි වේ.
බෞද්ධ ආරාම ශාසනය වර්ධනය වේ පහළට ඊතලය ඊතලය ඉහළට
පළමු පැවිදි ප්රජාවන් කුඩා විය: මිනිසුන් විස්සකට වඩා වැඩි නොවේ. ඒ ඒ ජන කොටස් දානමාන එකතු කරන ප්‍රදේශයේ සීමා මායිම්වලට ගරු කරමින් ඔවුන් තම ස්වාධීනත්වය පවත්වාගෙන ගියහ. මතභේද වළක්වා ගැනීම සඳහා, ප්‍රජාවේ සියලුම සාමාජිකයින් සහභාගී වූ ඡන්දයකදී ක්‍රියා සහ තීරණ අනුමත කරන ලද අතර, කිසිවෙක් එකම බලධාරියා ලෙස නොසැලකේ. බුදුන් වහන්සේ දේශනා කළේ ප්‍රජාවේ අධිකාරීත්වය දර්මයේ ඉගැන්වීම් විය යුතු බවයි. අවශ්‍ය නම්, පැවිදි විනය නීති පවා වෙනස් කිරීමට අවසර දී ඇත, නමුත් ඕනෑම වෙනස් කිරීමක් ඒකමතිකව සම්මත කළ යුතුය.
සෑම මාසයකම කාර්තුවකට වරක් රැස්වීම් පවත්වන ජෛනයන් වැනි දානය මත ජීවත්වන අනෙකුත් අධ්යාත්මික ප්‍රජාවන්ගේ සිරිත් විරිත් අනුගමනය කරන ලෙස බිම්බිසාර රජු බුදුන්ට උපදෙස් දුන්නේය. සම්ප්‍රදායිකව, සඳෙහි එක් එක් අදියර හතර ආරම්භයේදීම ප්‍රජා සාමාජිකයින් ඉගැන්වීම් සාකච්ඡා කිරීමට රැස් වූහ. බුදුන් වහන්සේ එකඟ වූ අතර, තම දවසේ සිරිත් විරිත් අනුගමනය කිරීම සඳහා යෝජනා සඳහා විවෘත බව පෙන්වයි. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, ඔහු අධ්යාත්මික ප්‍රජාවේ ජීවිතයේ සහ ඉගැන්වීම්වල ව්‍යුහයේ බොහෝ අංග ජෛනයන්ගෙන් සම්මත කර ගත්තේය. ජෛන ආගමේ නිර්මාතෘ මහාවීර බුදුරදුන්ට අඩ සියවසකට පමණ පෙර ජීවත් විය.
සාරිපුත්‍ර තෙම බුදුරදුන්ගෙන් පැවිදි විනය සඳහා නීති මාලාවක් ලියා දෙන ලෙස ඉල්ලා සිටියේය. කෙසේ වෙතත්, බුදුන් වහන්සේ තීරණය කළේ යම් යම් ගැටලු එනතුරු බලා සිටීම සහ එවැනි දුෂ්කරතා නැවත ඇතිවීම වැළැක්වීම සඳහා භාරයන් කිරීම වඩා හොඳ බවයි. ඒවා කරන ඕනෑම කෙනෙකුට හානි කරන ස්වභාවිකව විනාශකාරී ක්‍රියා සහ තහනම් කරන සදාචාරාත්මක මධ්‍යස්ථ ක්රියාවන් සම්බන්ධයෙන්ද ඔහු මෙම ප්‍රවේශය අනුගමනය කළේය. සමහර පුද්ගලයන්යම් යම් තත්වයන් තුළ සහ යම් යම් හේතු නිසා. විනය නීති (විනය) ප්‍රායෝගික සහ ගැටළු විසඳීමට හේතු විය, මන්ද බුදුන් වහන්සේ මූලික වශයෙන් සැලකිලිමත් වූයේ දුෂ්කරතා මඟහරවා ගැනීම සහ කිසිවෙකු අමනාප නොකිරීමයි.
ඉන්පසුව, විනය නීති මත පදනම්ව, බුදුන් සම්ප්‍රදායක් ස්ථාපිත කළේය: චන්ද්‍ර මාසයේ සෑම කාර්තුවකම ආරම්භයේදීම පවත්වන ලද ප්‍රජා රැස්වීම්වලදී, භික්ෂූන් වහන්සේලා හඬ නඟා භාරයන් කියවා ඔවුන්ගේ සියලු උල්ලංඝනයන් විවෘතව පාපොච්චාරණය කළහ. ප්‍රජාවෙන් නෙරපා හරිනු ලැබුවේ බරපතලම වැරදි පමණි: සාමාන්යයෙන් උල්ලංඝනය කරන්නන්ට තර්ජනය කළේ ලැජ්ජා සහගත ලෙස පමණි පරිවාස... පසුව මෙම රැස්වීම් පැවැත්වීමට පටන් ගත්තේ මසකට දෙවරක් පමණි.
ඉන් පසුව බුදුන් වහන්සේ තෙමස පසුබැසීමේ සම්ප්‍රදාය ආරම්භ කළ අතර එය මෝසම් කාලයේදී පැවැත්විණි. මේ කාලය තුළ භික්ෂූන් වහන්සේ එක් ස්ථානයක වැඩ සිටි අතර ගමනාගමන කටයුතුවලින් වැළකී සිටියහ. එසේ කළේ කෙත්වල වැසි ජලයෙන් යට වූ මාර්ග මඟහැර භික්ෂූන් වහන්සේලා ධාන්‍ය භෝගවලට හානියක් නොවන පරිදි ය. වසා දැමීමේ සම්ප්‍රදාය ස්ථිර ආරාම ආරම්භ කිරීමට හේතු වූ අතර මෙය ප්‍රායෝගික විය. නැවතත්, ගිහියන්ට හානියක් නොවන පරිදි, ඔවුන්ගේ ගෞරවය ලබා ගැනීම සඳහා මෙය කරන ලදී.
බුදුන් වහන්සේ කෝසල රාජධානියේ අගනුවර වන ශ්‍රාවස්ති අසල ජේතවන වනයේ ග්‍රීෂ්ම ඍතු විසිපහක් (දෙවන පසුබැසීමෙන් පටන් ගෙන) ගත කළහ. අනාථපිණ්ඩාද වෙළෙන්දා බුදුන් වහන්සේ සහ උන්වහන්සේගේ භික්ෂූන් වහන්සේලා සඳහා මෙහි ආරාමයක් ඉදිකරන ලද අතර, ප්‍රසෙනජිත් රජු ප්රජාවට අඛණ්ඩව සහාය විය. බුදුන් වහන්සේගේ ජීවිතයේ වැදගත් සිදුවීම් රැසක් මෙම ආරාමයේදී සිදු විය. සමහර විට මෙයින් වඩාත් ප්‍රසිද්ධියට පත්වන්නේ බුදුන් වහන්සේ එකල අබෞද්ධ පාසල් හයක ප්‍රධානීන් සමඟ අද්භූත හැකියාවන්ගෙන් තරඟ කරමින් දිනාගත් ජයග්‍රහණය විය හැකිය.
සමහරවිට දැන් අපි කාටවත් ආශ්චර්යවත් බලයක් නැහැ, නමුත් බුදුහාමුදුරුවෝ තර්කය වෙනුවට ඒවා පාවිච්චි කරලා පෙන්නුවේ ප්‍රතිවාදියාගේ මනස සාධාරණ තර්කවලට වැහුනොත්, අපේ අවබෝධයේ නිවැරදි බව ඔහුට ඒත්තු ගැන්වීමට හොඳම ක්රමය ඔහුට තේරුම් ගැනීමේ මට්ටම පෙන්වීම බවයි. ක්රියාවන් සහ හැසිරීම් හරහා. ඉංග්‍රීසි හිතෝපදේශයක් තිබේ: "ක්රියාවන් වචනවලට වඩා හයියෙන් කථා කරයි."
කාන්තා බෞද්ධ භික්ෂු සමාජයක් පිහිටුවීම පහළට ඊතලය ඊතලය ඉහළට
පසුව බුදුන් වහන්සේ තම නැන්දා වන මහාප්‍රජාපතිගේ ඉල්ලීම පරිදි වෛශාලි නගරයේ කන්‍යා සොහොයුරියන් ප්‍රජාවක් පිහිටුවා ගත්හ. මුලදී මෙය කිරීමට අකමැති වූ නමුත් පසුව ඔහු තීරණය කළේ භික්ෂූන් වහන්සේලාට වඩා භික්ෂූන් වහන්සේලා සඳහා වස් විසීම වැඩි කළහොත් කාන්තා සමාජයක් නිර්මාණය කළ හැකි බවයි. ස්ත්‍රීන් පිරිමින්ට වඩා හික්මීම අඩු බවත්, ඒ නිසා වැඩිපුර පොරොන්දම් ගැනීමෙන් තමන් සංයමයෙන් සිටිය යුතු බවත් බුදුන් වහන්සේ පෙන්වා දුන්නේ නැත. ඒ වෙනුවට, ස්ත්‍රී පැවිදි ශාසනය ඔහුගේ ඉගැන්වීම්වලට නරක නමක් ගෙන එනු ඇතැයි ඔහු බිය වූ අතර ඒවා නියමිත වේලාවට පෙර අතුරුදහන් වනු ඇත. එපමණක් නොව, බුදුන් වහන්සේ සමස්ත ප්රජාවට අගෞරවයෙන් වැළකී සිටීමට උත්සාහ කළ නිසා, ස්ත්‍රී පැවිදි ප්‍රජාව දුරාචාර හැසිරීම් පිළිබඳ සැකයෙන් මිදීමට සිදු විය.
කෙසේ වෙතත්, පොදුවේ ගත් කල, බුදුන් වහන්සේ නීති සෑදීමට අකමැති වූ අතර අනවශ්‍ය බවට හැරෙන එම ද්විතියික නීති අවලංගු කිරීමට සූදානම් විය. මෙම මූලධර්ම සත්‍ය දෙකක අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වය පෙන්නුම් කරයි: ගැඹුරුම සත්‍යය දේශීය චාරිත්‍රයට අනුකූලව කොන්දේසි සහිත සත්‍යයට ගරු කිරීම සමඟ සංයුක්ත වේ. ගැඹුරුම සත්‍යයේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, කාන්තා භික්ෂු සමාජයක් පිහිටුවීමේ ගැටලුවක් නැත, නමුත් සාමාන්ය මිනිසුන්ගෙන් බෞද්ධ ඉගැන්වීම්වලට අගෞරවයක් ඇතිවීම වැළැක්වීම සඳහා, භික්ෂූන් වහන්සේලා වෙනුවෙන් තවත් භාරයක් විය යුතුය. ගැඹුරුම සත්‍ය මට්ටමේදී සමාජය කුමක් කීවත් සිතුවත් කමක් නැත, නමුත් කොන්දේසි සහිත සත්‍යය අනුව බෞද්ධ සමාජයට වැදගත් වන්නේ ජනතාවගේ ගෞරවය හා විශ්වාසය දිනා ගැනීමයි. ඒ නිසා මේ දවස්වල නූතන සමාජයකන්‍යා සොහොයුරියන්ට, සාමාන්යයෙන් කාන්තාවන්ට හෝ ඕනෑම සුළුතරයකට එරෙහි අගතිය බුදුදහමට අගෞරවයක් ඇති කරන විට, බුදුන් වහන්සේගේ ප්‍රවේශයේ හරය වන්නේ කාල සිරිත් විරිත්වලට අනුකූලව නීති වෙනස් කිරීමයි.
සියල්ලට පසු, ඉවසීම සහ දයානුකම්පාව බුදුන් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම්වල ප්රධාන අදහස් වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, මීට පෙර වෙනත් ආගමික ප්‍රජාවකට සහාය වූ නව ශ්‍රාවකයන්ට එය දිගටම කරගෙන යන ලෙස බුදුන් වහන්සේ උපදෙස් දුන්හ. නිදසුනක් වශයෙන්, එක් භික්ෂුවක් හෝ භික්ෂුණියක් අසනීප වූ විට, ඔවුන් සියලු දෙනාම බෞද්ධ පවුලේ සාමාජිකයන් වන බැවින්, ඔවුන් එකිනෙකා රැකබලා ගන්නා ලෙස ඔහු බෞද්ධ සමාජයේ සාමාජිකයින්ට ඉගැන්වීය. මෙය වැදගත් රීතියගිහි බෞද්ධයන්ට ද අදාළ වේ.
බුදුන් දෙසූ ක්රම පහළට ඊතලය ඊතලය ඉහළට
බුදුන් වහන්සේ වාචික උපදේශයෙන් මෙන්ම ආදර්ශයෙන් ද දේශනා කළහ. වාචික උපදෙස් දීමේදී ඔහු උගන්වන්නේ පිරිසකටද එක් පුද්ගලයෙකුටද යන්න මත ක්රම දෙකක් අනුගමනය කළේය. පිරිසට ඉගැන්වීම් කරන විට, බුදුන් වහන්සේ ඒවා දේශන ආකාරයෙන් පැහැදිලි කළේ එකම දේ නැවත නැවත කියමිනි. විවිධ වචන වලින්එවිට ප්‍රේක්ෂකයන්ට වඩා හොඳින් තේරුම් ගැනීමට සහ මතක තබා ගත හැකිය. පුද්ගලික උපදෙස් දීමේදී - මෙය සාමාන්යයෙන් සිදු වූයේ බුදුන් වහන්සේට සහ උන්වහන්සේගේ භික්ෂූන් වහන්සේලාට රාත්‍රී භෝජන සංග්‍රහයට ආරාධනා කළ ගිහි මිනිසුන්ගේ නිවෙස්වල ය - ඔහු වෙනස් ප්‍රවේශයක් ගත්තේය. බුදුන් වහන්සේ කිසි විටෙක අසන්නාට විරුද්ධ නොවූ අතර, ඔහුගේ අදහස පිළිගෙන, ශිෂ්‍යයාට තම අදහස් පැහැදිලි කර ගැනීමට උපකාර වන ප්‍රශ්න ඇසුවේය. මේ ආකාරයෙන්, බුදුන් වහන්සේ පුද්ගලයෙකුට තමාගේම අවබෝධය වැඩිදියුණු කර ගැනීමටත්, යථාර්ථය ගැඹුරින් අවබෝධ කර ගැනීමටත් මඟ පෙන්වූහ. වරක් බුදුන් වහන්සේ උඩඟු බ්‍රාහ්මණයෙකුට තේරුම් ගැනීමට උපකාර කළේ උසස් බව රඳා පවතින්නේ පුද්ගලයෙකු ඉපදුණේ කුමන කුලයකද යන්න මත නොව ධනාත්මක ගුණාංග වර්ධනය කිරීම මත බවයි.
තවත් උදාහරණයක් නම් තම මියගිය දරුවා තමා වෙත ගෙනැවිත් දරුවා නැවත නැඟිටුවන ලෙස ඉල්ලා සිටි මංමුලා සහගත මවකට බුදුන් වහන්සේගේ උපදෙස් ය. බුදුරදුන් එම කාන්තාවට කිසිදා මරණය නොපැමිණි නිවසකින් අබ ඇටයක් ගෙන එන ලෙස ඉල්ලා සිටියේ තමා ඇයට උපකාර කිරීමට උත්සාහ කරන බවයි. ඇය ගෙයින් ගෙට ගිය නමුත් සෑම පවුලකම ඇය අත්විඳින ලද පාඩුව ගැන පැවසුවාය. ක්‍රමයෙන්, මරණය අනිවාර්යයෙන්ම සෑම කෙනෙකුම අභිබවා යන බව කාන්තාව තේරුම් ගත් අතර, මියගිය දරුවාගේ ආදාහනය සඳහා සන්සුන් ආකල්පයක් ගැනීමට හැකි විය.
අප අවට සිටින අපට පෞද්ගලිකව මුණගැසෙන අයට උපකාර කිරීම සඳහා ඔවුන් සමඟ නොගැලපීම වඩා හොඳ බව බුදුන් වහන්සේ වදාළ ක්රමය පෙන්නුම් කරයි. වඩාත්ම ඵලදායී ක්රමය වන්නේ ඔවුන් ගැන සිතා බැලීමට උපකාර කිරීමයි. කෙසේ වෙතත්, මිනිසුන් කණ්ඩායම් ඉගැන්වීමේදී, සෑම දෙයක්ම පැහැදිලිව හා පැහැදිලිව පැහැදිලි කිරීම වඩා හොඳය.
වීඩියෝ: ආචාර්ය ඇලන්වොලස් - "අපි නිදාගෙනද අවදියෙන්ද?"
උපසිරැසි සබල කිරීමට, වීඩියෝ කවුළුවේ පහළ දකුණු කෙළවරේ ඇති "උපසිරැසි" අයිකනය මත ක්ලික් කරන්න. "සැකසීම්" අයිකනය මත ක්ලික් කිරීමෙන් ඔබට උපසිරැසි භාෂාව වෙනස් කළ හැකිය.
බුදුන් වහන්සේට එරෙහි කුමන්ත්රණ සහ සමාජයේ භේද පහළට ඊතලය ඊතලය ඉහළට
බුදුරජාණන් වහන්සේ පිරිනිවන් පෑමට වසර හතකට පෙර දේවදත්ත නම් ඔහුගේ ඊර්ෂ්‍යාවට පත් විය මස්සිනා, බුදුන් වෙනුවට පැවිදි සමාජයට නායකත්වය දීමට සැලසුම් කළේය. තවද අජාතශත්‍ර කුමරුට අවශ්‍ය වූයේ තම පියා වන බිම්බිසාරු රජු බලයෙන් පහ කර මගධයේ පාලකයා වීමටය. දේවදත්ත සහ අජාතශත්‍ර කුමරු එක්ව ක්‍රියා කිරීමට කුමන්ත්‍රණය කළහ. බිම්බිසාරගේ ජීවිතයට අජාතශත්‍රු උත්සාහයක් දැරූ අතර, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස රජු තම පුත්‍රයා වෙනුවෙන් සිහසුන අත්හැරියේය. අජාශත්‍රගේ සාර්ථකත්වය දුටු දේවදත්ත බුදුන් වහන්සේ මරා දමන ලෙස ඉල්ලා සිටි නමුත් සියලු උත්සාහයන් අසාර්ථක විය.
කලකිරුණු දේවදත්ත තමන් වහන්සේ බුදුන්ටත් වඩා "ශුද්ධ" බව පවසමින් හා විනය නීති දැඩි කරන ලෙස යෝජනා කරමින් භික්ෂූන් තමන් වෙත ආකර්ෂණය කර ගැනීමට උත්සාහ කළේය. "පවිත්ර වීමේ මාර්ගය" යන පාඨයට අනුව (පාලි: විසුද්ධිමග්ග 4 වැනි සියවසේ ථෙරවාදී ශාස්තෘවරයෙකු වූ බුද්ධඝෝෂ විසින් ලියන ලද දේවදත්ත විසින් පහත සඳහන් නවෝත්පාදනයන් යෝජනා කරන ලදී.
- රෙදි කඩවලින් පැවිදි ඇඳුම් මැසීමට;
- සිවුරු තුනක් පමණක් අඳින්න;
- ඔබ පූජා කිරීමට සීමා වන්න සහ කිසි විටෙකත් ආහාර වේලකට ආරාධනා පිළිගන්නේ නැත;
- පූජා එකතු කරන විට, එක නිවසක්වත් අතපසු නොකරන්න;
- එක් ආහාර වේලක් තුළ ඇති දැඩි වූ සියල්ල අනුභව කරන්න;
- දාන පාත්‍රයෙන් පමණක් අනුභව කරන්න;
- වෙනත් ආහාර ප්රතික්ෂේප කිරීම;
- වනාන්තරයේ පමණක් ජීවත් වන්න;
- ගස් යට ජීවත් වන්න;
- · ගෙවල්වල නොව එළිමහනේ ජීවත් වන්න;
- · ප්රධාන වශයෙන් සුසාන ස්ථානවල සිටීම;
- · නිරන්තරයෙන් තැනින් තැන ඉබාගාතේ යාම, නිදා ගැනීමට ඕනෑම ස්ථානයක් සමඟ සෑහීමට පත් වන්න;
- · කිසිවිටෙක වැතිරී නිදා නොගන්න, වාඩි වී සිටීම පමණි.
බුදුන් වදාළේ භික්ෂූන් වහන්සේලා කැමති නම් පිළිපදින්න කියලා අතිරේක නීතිවිනය, ඔවුන්ට එය කළ හැකිය, නමුත් එවැනි බෙහෙත් වට්ටෝරු වලට අනුකූල වීමට සෑම කෙනෙකුටම බැඳී සිටිය නොහැක. සමහර භික්ෂූන් වහන්සේ දේවදත්ත පසුපස ගොස් බුද්ධ සමාජය හැර ගොස් තමන්ගේම බව සොයා ගත්හ.
ථෙරවාදී පාසැලේදී, දේවදත්ත විසින් හඳුන්වා දුන් අතිරේක විනය "නිරීක්ෂණය කළ හැකි ව්‍යවහාරයේ ශාඛා දහතුන" ලෙස හැඳින්වේ. පෙනෙන විදිහට, ආරණ්‍ය ආරාම සම්ප්‍රදාය නූතන තායිලන්තයේ තවමත් සොයාගත හැකි ස්වරූපයෙන් රඳා පවතින්නේ මෙම නීති මාලාව මත ය. බුද්ධ ශ්‍රාවක මහාකාශ්‍යප යනු හින්දු ආගමේ සංචාරය කරන සාන්තුවරයන් (සාධු) විසින් නිරීක්ෂණය කරනු ලබන මෙම දැඩි ශික්‍ෂාවන්හි අනුගාමිකයන්ගෙන් වඩාත් ප්‍රසිද්ධය. ඔවුන්ගේ පරිචය මගින්, ඔවුන් බුදුරදුන්ගේ කාලයේ සිට චාරිකා සහ මානසික ආධ්‍යාත්මික සොයන්නන්ගේ සම්ප්‍රදාය දිගටම කරගෙන යයි.
මහායාන පාසල්වල භාවිතාවෙහි පැති දොළහක සමාන ලැයිස්තුවක් ඇත. කෙසේ වෙතත්, “පඬුරු එකතු කිරීමේදී එක ගෙයක්වත් අතපසු නොකරන්න” යන බෙහෙත් වට්ටෝරුව එයින් ඉවත් කර, “ඉවතලන ඇඳුම් ඇඳීමට” එකතු කර, “පඬුරු එකතු කිරීම” සහ “යාචක පාත්‍රයෙන් පමණක් අනුභව කිරීම” යන නීති එකට එකතු විය. පසුකාලීනව, මෙම නීති බොහොමයක් මහාසිද්ධි - අනුගාමිකයින් විසින් අනුගමනය කරන ලදී ඉන්දියානු සම්ප්රදායමහායාන බුද්ධාගම සහ හින්දු ආගම යන දෙකෙන්ම ඉතා දක්ෂ තාන්ත්‍රික වෘත්තිකයන්.
ඒ දවස්වල බෞද්ධ සම්ප්‍රදායෙන් වෙන්වෙලා වෙනත් ජන කොට්ඨාසයක් හදාගත්තට කිසිම ප්‍රශ්නයක් තිබුණේ නැහැ (අපේ හැටියට නම් ඒක අලුත් ධර්ම මධ්‍යස්ථානයක් හදනවා වගේ). මෙම ක්‍රියාව බරපතල අපරාධ පහෙන් එකක් ලෙස නොසැලකේ - "පැවිදි ප්‍රජාව තුළ භේදයක්" ඇති කිරීම. දෙව්දත් භේදයක් ඇති කළේ, ඔහු පසුපස ගිය පිරිස බුද්ධ සමාජයට දැඩි ලෙස සතුරු වී එය දැඩි ලෙස හෙළා දකින බැවිනි. සමහර මූලාශ්ර පවසන්නේ මෙම භේදයේ නරක ප්‍රතිවිපාක ශතවර්ෂ ගණනාවක් තිස්සේ දැනී ඇති බවයි.
බුදුරදුන්ගේ අසාමාන්ය ඉවසීම සහ උන්වහන්සේ මූලධර්මවාදයට අනුබල දුන් අයෙක් නොවන බව සමාජය තුළ බෙදීමක් සිදුවීමෙන් පෙන්නුම් කෙරේ. උන්වහන්සේගේ අනුගාමිකයින්ට බුදුන් වහන්සේ සම්පාදනය කර ඇති ආකාරයට වඩා දැඩි විනය සංග්‍රහයක් ණයට ගැනීමට අවශ්‍ය නම් එය පිළිගත හැකි දෙයකි. ඔවුන් නව නීතිවලට අනුකූල වීමට අකමැති නම්, එය ද සාමාන්ය දෙයක් ලෙස සලකනු ලැබේ. බුදුන් වහන්සේ වදාළ දේ පිළිපැදීමට කිසිවෙකු බැඳී සිටියේ නැත. භික්ෂුවක් හෝ භික්ෂුණියක් පැවිදි සමාජයෙන් ඉවත් වීමට කැමති නම්, එයද පිළිගත හැකි විය. කෙසේ වෙතත්, බෞද්ධ සමාජය තුළ, විශේෂයෙන්ම භික්ෂු සමාජය තුළ, එකිනෙකාට අගෞරව කිරීමට සහ එකිනෙකාට හානි කිරීමට උත්සාහ කරන සතුරු කණ්ඩායම් දෙකකට හෝ වැඩි ගණනකට ප්‍රජාව බෙදී සිටින විට, භේදයක් ඇති කිරීම සැබවින්ම විනාශකාරී ය. පසුව මෙම ප්‍රජාවන්ගෙන් එකකට සම්බන්ධ වී සෙසු කණ්ඩායම්වලට එරෙහිව දුෂ්ට ව්‍යාපාරයකට සහභාගී වීම පවා විනාශකාරී ය. කෙසේ වෙතත්, එක් ප්‍රජාවක් විනාශකාරී ක්‍රියාවන්හි යෙදෙන්නේ නම් හෝ හානිකර විනය අනුගමනය කරන්නේ නම්, එම කණ්ඩායමට සම්බන්ධ වීමේ අන්තරායන් පිළිබඳව මිනිසුන්ට අනතුරු ඇඟවීම අනුකම්පා කළ යුතුය. එසේ කිරීමේදී අපගේ චේතනාව තරහව, වෛරය හෝ පළිගැනීමේ ආශාව සමඟ පටලවා නොගත යුතුය.
බුද්ධ ශාක්‍යමුණි (Skt. Sākyamuni, Pali Sakyamuni / Sakyamuni, Tib. Shakya Tupa) යනු අපේ කාලයේ තථාගතයෙකි. සමහර ඇස්තමේන්තු වලට අනුව, ඔහුගේ ජීවිතයේ කාලය ක්රි.පූ 624-544 දක්වා දිව යයි. ඊ. බුදුන් වහන්සේ බොහෝ විට ශාක්‍යමුණි - "ශාක්‍ය මුනිවරයා" ලෙස හඳුන්වනු ලබන්නේ ඔහු මහා ශාක්‍ය වංශයට අයත් පවුලක උපත ලැබූ බැවිනි.
අද බොහෝ පර්යේෂකයන් එකඟ වන්නේ බුදුන් වහන්සේ ක්‍රිස්තු පූර්ව 6 වැනි සියවසේ අගභාගයේ - 5 වැනි සියවසේ මුල් භාගයේ පමණ ජීවත් වූ බවයි. බොහෝ විට, අනාගතයේදී, නිශ්චිත කාලය විද්යාත්මක ක්රම මගින් තීරණය කරනු ඇත. ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා විසින් දැනට ඉතිරිව ඇති ධාතු භාවිතා කර විශ්ලේෂණය කිරීමට යෝජනා කර ඇත නවීන තාක්ෂණයන්බුදුන් වහන්සේගේ ජීවමාන කාලය ස්ථාපිත කිරීමට.
ශාක්‍යමුණි උපත ලැබුවේ ශාක්‍ය වංශයට අයත් රජ පවුලකය.
පියා - ශුද්ධෝදන ගෞතම රජු - හිමාලයේ දකුණු කඳු පාමුල (දැන් එය එහි දකුණු කොටසේ නේපාලයට අයත් භූමිය) ගලා බසින රෝහිණී නදියේ ඉවුරේ පිහිටි කපිලවස්තු නගරයේ කේන්ද්‍රස්ථානයක් සහිත කුඩා රාජ්‍යයක් පාලනය කළේය. මව - මායා රැජින - අසල්වැසි ප්‍රාන්තයක රජකම් කළ රජුගේ මාමාගේ දියණියයි.
අවුරුදු විස්සකට වැඩි කාලයක් මෙම යුවළට දරුවන් සිටියේ නැත. නමුත් එක් රාත්‍රියක රැජින සිහිනෙන් දුටුවේ සුදු අලියෙකු ඇගේ දකුණු පැත්තෙන් ඇතුළු වූ අතර ඇය ගැබ් ගත්තාය. රජතුමා, රාජ සභිකයන් සහ සියලු ජනතාව දරුවා ඉපදෙන තෙක් නොඉවසිල්ලෙන් බලා සිටියහ.
දරු ප්‍රසූතියේ කාලය ළං වීමට පටන් ගත් විට, රැජින, ඇගේ මිනිසුන්ගේ චාරිත්‍රයට අනුව, තම නිවසට ප්‍රසූත කිරීමට ගියාය.
යන අතරමගදී ඇය ලුම්බිණි උයනේ (මෙම ස්ථානය නේපාලයේ බටහිර කොටසේ පිහිටා ඇත) විවේක ගැනීමට වාඩි වූවාය. එදා හොඳ වසන්ත දවසක්, උයනේ අශෝක ගස් පිපිලා තිබුණා. රැජින අත දිගු කළාය දකුණු අත, මල් පිපෙන අත්තක් නෙලීම සඳහා ඇය එය අල්ලා ගත් අතර, ඒ මොහොතේම ශ්රමය ආරම්භ විය.
මහාමායා ගේ උපත වේදනා රහිත හා ආශ්චර්යමත් බව බුදුන් වහන්සේගේ ජීවිත කතාවේ සඳහන් වේ: ඒ වන විට ගසක අත්තක් අල්ලාගෙන සිටි මවගේ වම් පැත්තෙන් දරුවා පිටතට පැමිණියේය. උපන් කුමාරයා පියවර හතක් ඉදිරියට තැබුවේය. ඔහු පා තැබූ තැන ඔහුගේ පාද යට නෙළුම් මතු විය. අනාගත බුදුන් වහන්සේ ප්‍රකාශ කළේ තමන් පැමිණියේ මනුෂ්‍යත්වය දුකෙන් නිදහස් කිරීමට බවයි.
තමාට දාව පිරිමි ළමයෙකු ඉපදුණු බව දැනගත් රජු සතුටට පත් විය. ඔහු තම පුතාට සිද්ධාර්ථ යන නම තැබුවේය, එහි තේරුම "සියලු ආශාවන් ඉටු කිරීම" යන්නයි.
නමුත් රජුගේ ප්‍රීතියෙන් පසු ශෝකය බලා සිටියේය: ඉක්මනින් මායා රැජින මිය ගියේය. කුමාරයා ඇයව ඇති දැඩි කිරීමට පටන් ගත්තේය බාල නංගිමහාප්‍රජාපති.
නුදුරු කඳුකරයේ අසිත නම් ශාන්ත ආරාමයක් වාසය කළේය. ඔහුට අලුත උපන් බිළිඳෙකු පෙන්වූ අතර, අසිතට ළදරුවාගේ සිරුරේ විශාල සලකුණු තිස් දෙකක් සහ කුඩා සලකුණු අසූවක් හමු වූ අතර, ඒ අනුව ඔහු අනාවැකි පළ කළේ කුමාරයා වැඩෙන විට ඔහු විශ්වීය පාලකයෙකු (චක්‍රවර්තින්) වනු ඇති බවයි. මුළු ලෝකයම එක්සත් කරන්න; එසේත් නැතිනම් මාලිගාවෙන් පිටව ගියහොත් ඔහු ආරාමික මාර්ගයට අවතීර්ණ වී ඉක්මනින්ම සත්වයන් දුකින් මුදවා ගන්නා බුදු බවට පත්වන්නේය.
මුලදී, රජු සතුටු විය, පසුව කනස්සල්ලට පත් විය: ඔහුගේ එකම පුතාඔහුට අවශ්‍ය වූයේ කැපී පෙනෙන රාජකීය උරුමක්කාරයෙකු දැකීමට මිස තාපසයෙකු නොවේ. එවිට සිද්ධාර්ථගේ පියා තීරණය කළේය: තම පුතා ජීවිතයේ අරුත පිළිබඳ දාර්ශනික පරාවර්තනයකට තල්ලු නොකිරීමට, රජු ඔහුට යම් ප්‍රීතියෙන් පිරුණු සම්පූර්ණයෙන්ම ස්වර්ගීය වාතාවරණයක් නිර්මාණය කරයි.
වයස අවුරුදු හතේ සිට කුමාරයා සාක්ෂරතාවය සහ සටන් කලාව හැදෑරීය. කුමාරයා සමඟ මාලිගාවේ සෙල්ලම් කිරීමට පැමිණියේ වඩාත් දක්ෂ සම වයසේ මිතුරන් පමණි, ඔවුන් අතර සිදුහත් විශිෂ්ට අධ්‍යාපනයක් ලබා මූලික සටන් ශිල්පය ප්‍රගුණ කරමින් තම සහෝදරයන් අතර සෑම දෙයකම දස්කම් දැක්වීය.
සිද්ධාර්ථට වයස අවුරුදු 19 දී, රජුගේ බල කිරීම මත, ඔහු තම බිරිඳ ලෙස තෝරා ගත්තේ ශාක්‍ය දණ්ඩපතිගේ දියණිය වන යසෝධරා (ගෝපා) (වෙනත් මූලාශ්‍රවලට අනුව, මේ කුමරුගේ මවගේ වැඩිමහල් සහෝදරයා වූ සුප්‍රබුද්ධ රජුගේ දියණියයි. , දේවදා මාලිගාවේ ජීවත් වූ). යසෝදරාගෙන් සිද්ධාර්ථ පුතෙකු බිහි කළ අතර ඔහුට රාහුල යන නම තැබීය.
වයස අවුරුදු 29 දක්වා කුමාරයා තම පියාගේ මාලිගාවේ ජීවත් විය. පසු කලෙක බුදුන් වහන්සේ මේ දවස් ගැන තම ශ්‍රාවකයන්ට මෙසේ වදාළ සේක: “මහණෙනි, මම සුඛෝපභෝගිව, අතිශය සුඛෝපභෝගිව, සම්පූර්ණ සැපසේ වාසය කළෙමි. අපේ මාලිගාවේ මගේ පියාට නෙළුම් පොකුණු පවා තිබුණා: ඒවායින් එකක රතු නෙළුම් පිපී, අනෙක් සුදු නෙළුම් වල, තුන්වන නිල් නෙළුම් වල, සියල්ල මා වෙනුවෙන්. මම පාවිච්චි කළේ බරණැස් සඳුන් විතරයි. මගේ හිස්වැස්ම බරණැස් වලින්, මගේ ඇඳුම, යට ඇඳුම් සහ මගේ තොප්පිය ද විය. සීතලෙන්, උෂ්ණයෙන්, දූවිලිවලින්, කුණුවලින්, පිනිවලින් මාව ආරක්ෂා කරන්න සුදු කුඩයක් දිවා රෑ මා මත තබාගෙන සිටියා.
මට මාලිගා තුනක් තිබුණා: එකක් සීතල සමයට, එකක් උණුසුම් සමයට, එකක් වැසි සමයට. සතර මසක් වැසි කාලයට මාලිගාවේ වාදකයින් විසින් සංග්‍රහ කළ අතර, එක මිනිසෙකුවත් මා මාලිගාවෙන් පිටව ගියේ නැත. වෙනත් නිවෙස් වල සේවකයන්ට, කම්කරුවන්ට සහ බත් කරුවන්ට පරිප්පු ඉස්ටුවක් සහ කපන ලද බත් කවන ලද අතර, මගේ පියාගේ නිවසේ, සේවකයන්ට, කම්කරුවන්ට සහ බත් කරුවන්ට තිරිඟු, සහල් සහ මස් ලබා දෙන ලදී.
මෙබඳු ධනයෙන්, සැප සම්පත්වලින් යුක්ත වූව ද, මට මෙබඳු සිතිවිල්ලක් පහළ විය: “උගත්, සාමාන්ය මනුෂ්‍යයෙක්, වයසට යෑමේ ප්‍රවණතාවයෙන් මිදී, වයසට ගිය තවත් කෙනෙකු දකිද්දී, ඔහුට බියක්, පිළිකුලක් ඇති වේ. සහ පිළිකුල, තමන්ම වයසට යෑමට යටත් වන බව අමතක කිරීම වයසට යෑම ජයගෙන නැත. වයසට යාමෙන් යටපත් වී, වයසට යෑමෙන් මිදෙන්නේ නැත, වෙනත් මහලු පුද්ගලයෙකු දුටු විට මට බියක්, පිළිකුලක් සහ පිළිකුලක් දැනේ නම්, එය මට නුසුදුසු වනු ඇත. මම මෙය දුටු විට, යෞවනයන් තුළ සහජයෙන්ම තිබූ තරුණ මත්වීම සම්පූර්ණයෙන්ම අතුරුදහන් විය.
තාරුණ්‍යයේ අනිත්‍ය බව, සෞඛ්‍යයේ අනිත්‍ය බව, ජීවිතයේ අනිත්‍ය බව සොයාගැනීමෙන් කුමාරයා තම ජීවිතය ගැන නැවත සිතා බැලීමට පෙළඹවූ අතර, මහලු වියෙන්, ව්‍යාධියෙන්, මරණයෙන් කිසිඳු මාලිගාවක් තමාව ආරක්ෂා නොකරන බව ඔහුට වැටහුණි. තවද මේ ජීවිතයේ දී, ඔහුගේ බොහෝ අතීත ජීවිතවල මෙන්, ඔහු විමුක්තිය සෙවීම සඳහා ආරාමයේ මාවත තෝරා ගත්තේය.
ඔහු තම පියා වෙත පැමිණ මෙසේ පැවසීය.
මට යන්න වෙලාව ඇවිත්. මට බාධා කරන්න එපා, දුක් වෙන්න එපා කියලා මම ඔබෙන් ඉල්ලා සිටිනවා.
රජු මෙසේ පිළිතුරු දුන්නේය.
ඔබ මාලිගාවේ සිටින තාක් ඔබට ප්‍රාර්ථනා කළ හැකි සියල්ල මම ඔබට දෙන්නෙමි.
ඊට සිද්ධාර්ථ මෙසේ කීවේය.
මට සදාකාලික යෞවනය, සෞඛ්යය සහ අමරණීයභාවය ලබා දෙන්න.
ඔබට මෙය දීමට මට ශක්තියක් නැත, ”රජු පිළිතුරු දුන් අතර එදිනම රාත්‍රියේම සිදුහත් රහසිගතව මාලිගාවෙන් පිටව ගියේය.
ලෝකය අත්හැරීමේ ලකුණක් ලෙස හිසකෙස් කපා, ඔහු සැරිසැරූ භික්ෂූන් සමඟ එකතු විය. ඒ වන විට ඔහුගේ වයස අවුරුදු 29 කි.
මුලදී, සිද්ධාර්ථ රයිවත බ්‍රාහ්මණයා වටා ජීවත් වූ ආරාමයන් වෙත ගිය නමුත්, ඉක්මනින් මෙම ස්ථානය අත්හැර වෛශාලි වෙත ගියේය, ඔහුගේ මතය අනුව, පෙනෙන පරිදි, පුරාණ භාරතීය දාර්ශනික ගුරුකුලයට අයත් වූ සුප්‍රසිද්ධ මෙනෙහි කරන්නෙකු වන ආරද කාලාමා වෙත ගියේය. Arad-Kalama හි සිසුන් 300 ක් සිටි අතර ඔහු කිසිත් නැති ගෝලයේ (සාමය) භාවනාව ඉගැන්වීය. සම්පූර්ණ නොපැමිණීමසෑම දෙයක්ම ආකෘතිවලින් තොර ලෝකයට අයත් වේ). කෙටි පුහුණුවකින් පසු, බෝධිසත්වයන් වහන්සේ කිසිත් නැති ගෝලයේ ගිල්වන තත්ත්වයට පැමිණීමට සමත් වූ අතර ගුරුවරයාගෙන් මෙසේ ඇසුවා: "ඔබ මේ සමාධියට පැමිණ තිබේද?" "ඔව්," අරදා පිළිතුරු දුන්නේ, "දැන් මම දන්නවා, ඔබ දන්නවා." එවිට බෝසතාණන් වහන්සේ කල්පනා කළා: "ඉතින්, අපි වඩාත් ඵලදායී දෙයක් සොයා බැලිය යුතුයි." ඔහු මධ්යම ඉන්දියාවට පිටත් විය. එහිදී ටික කලකට පසු ඔහුට මුණගැසුණේ සිසුන් 700 කට විඤ්ඤාණ හෝ අවිඤ්ඤාණක (ලෝකය පැවැත්ම නොවේ [සංජානනය], නොපැමිණීම [සංජානනය], නැති ලෝකයට අයත් නොවේ’ යන ගෝලයේ සිත සමාධිගත කිරීමට ඉගැන්වූ උද්‍රක රාමපුත්‍ර ය. ආකෘති) සහ ඔහුගෙන් ඉගෙන ගැනීමට පටන් ගත්තේය. එක් කෙටි කාලයක්විඤ්ඤාණවත් අනාත්ම තලයටත් පැමිණ, බෝසතාණන් වහන්සේ, ආරද සමඟ මෙන්, උද්‍රක සමඟ කතා කොට, “නැහැ, මෙයද නිවනට හේතු නොවේ!” කියා ඔහු හැර ගියේය. උද්‍රකගේ ගෝලයන් පස් දෙනෙක් ඔහු පසුපස ගියහ.
නයිරංජනා නදී ඉවුරට පැමිණි සිද්ධාර්ථ තනිවම තපස් කිරීමට තීරණය කළේය. ඔහු වසර හයක් ගැඹුරු සමාධියෙන් ගත කළ අතර, මේ කාලය පුරාම ඔහු දිනකට ධාන්‍ය තුනකට වඩා අනුභව නොකළ අතර ඉතා දුර්වල විය.
එවැනි කප්පාදුවක් අන්තයක් බව දැනීම සහ දිගටම කරගෙන යාමට අධ්යාත්මික දස්කම්ප්‍රබෝධමත් විය යුතු අතර, ඔහු ගඟ දිගේ බෝධිගයාව දෙසට ගොස්, ගොවි දැරිය සුජාතා හමු වී, ඇයගෙන් ආහාර පරිත්‍යාගයක් - මී පැණි සහ බත් සමඟ යෝගට් හෝ කිරි බඳුනක් පිළිගත්තේය. සහචර තාපසයන් පස් දෙනෙක්, සිද්ධාර්ථ නැවත සාමාන්ය ආහාර වේලකට පැමිණෙන බව දැක, එය වැටීමක් ලෙස වටහාගෙන, ඔහු කෙරෙහි විශ්වාසය නැති කර, ඔහු හැර දමා, බරණැස පැත්තට ගියහ. බෝධිසත්වයන් වහන්සේ වසර ගණනාවක් ආරාමයේ වැඩුණු හිසකෙස් සහ රැවුල කපා, ආහාරයෙන් ශක්තිය ලබා ගඟ තරණය කර පැතිරෙන ගසක් යට හිඳ, එතැන් සිට බෝධිය (උද්භිද විද්‍යාවේ, මෙම විශේෂය) ලෙස හැඳින්වේ. දැන් ficus religiosa ලෙස හැඳින්වේ).
සිද්ධාර්ථ තමාටම පොරොන්දු විය: "මගේ ලේ වියළීමට ඉඩ දෙන්න, මගේ මස් කුණු වීමට ඉඩ දෙන්න, මගේ ඇටකටු දිරාපත් වීමට ඉඩ දෙන්න, නමුත් මම ළඟා වන තුරු මම මෙම ස්ථානයෙන් නොසැලී සිටිමි." මාරයාගේ යක්ෂ බිය ගැන්වීම් සහ පෙළඹවීම් නොසලකා හරිමින්, ඔහු ගැඹුරු භාවනා අවශෝෂණ (සමාධියට) ඇතුළු වූ අතර, තම ආසනය හැර නොගොස්, නොබෝ කලකින් බුදුන්ගේ අසමසම තත්ත්වය අවබෝධ කර ගත්තේය. මේ වන විට ඔහුගේ වයස අවුරුදු 35 කි.
බුදුන් වහන්සේ එදා සිට සංසාර විලංගුවලින් සක්වළ මුදවා ගැනීමට කටයුතු කරන්නට වූහ.
ඔහුගේ පළමු ගෝලයන් වූයේ ඔහුට එය දරාගත නොහැකි යැයි සිතූ සහකරුවන් පස්දෙනා ය. බුදුන් වහන්සේ ඔවුන්ට සිය පළමු දේශනාව ලබා දුන් අතර එය පසුව "ධර්මයේ රෝදයේ පළමු හැරීම" ("නීතියේ රෝදය ආරම්භ කිරීම පිළිබඳ සූත්‍රය") ලෙස හැඳින්වේ.
එහි දී බුදුරදුන් විසින් චතුරාර්ය සත්‍ය ධර්මය පිළිබඳ ඉගැන්වීමේ පදනම සකස් කරන ලදී. මෙය සිදු වූයේ සාරානාත් නගරයේ (වරණාසි අසල) මුවන් උද්‍යානයේ ය.
රාජගෘහයේදී බුදුන් වහන්සේ බිම්බිසාර රජු තම ඇදහිල්ලට හරවා ගත්හ. ඔහු තම මාලිගාවේ නැවතී රට පුරා ධර්මය දේශනා කිරීමට පටන් ගත්තේය. වැඩි කල් නොගොස් උන්වහන්සේගේ ප්රධාන ශ්‍රාවකයන් දෙදෙනා වන සාරිපුත්‍ර සහ මෞද්ගල්‍යායන ඇතුළු දෙදහසකට අධික පිරිසක් උන්වහන්සේගේ ශ්‍රාවකයන් බවට පත් වූහ.
තම පුත්‍රයා පිටව යනවාට අකමැති වූ ශුද්ධෝදන රජු ලෞකික ජීවිතය, මාලිගාවෙන් නික්ම යාමෙන් බලවත් ශෝකයට පත් වූ මහාප්‍රජාපතී කුමරු, යසෝධරා කුමරිය ඇතුළු ශාක්‍ය වංශයෙන් පෝෂණය කළ මහාප්‍රජාපතී ද ඔහුගේ අනුගාමිකයින් සහ ශ්‍රාවකයන් බවට පත් විය.
වසර 45ක් ඉගැන්වීම් කළ ශාක්‍යමුණි 80 වැනි වියට පත් විය. වෛසාලි නුවර රාජග්රහයේ සිට ශ‍්‍රාවස්තියට යන අතරමගදී ආනන්ද සමඟ කළ සංවාදයකදී ඔහු තව මාස තුනකින් නිවන් දැකීම සඳහා පිටත්ව යන බවට අනාවැකි පළ කරයි. තම මාර්ගය නොකඩවා කරගෙන යමින් දර්මය දේශනා කළ බුදුන් වහන්සේ පාවා නුවරට වැඩම කළ අතර එහිදී කම්මල්කරු චුන්ද විසින් පිරිනමන ලද ආහාර වේලුණු ඌරු මස්වල රස බැලූ බුදුන් වහන්සේ තම ශාරීරික රෝගයට හේතුව විය. තමන් කන දේ දැනගත් බුදුරදුන් එය අනුභව කිරීම බුදුන් වහන්සේ කැටුව ගිය ශ්‍රාවකයන්ට තහනම් කරයි.
වයස අවුරුදු 80 දී, කුසිනාගර නගරයට මායිම්ව, බුදුන් වහන්සේ පරිනිර්වාණයට වැඩම කර මේ දුක්ඛ ලෝකය හැර ගිය සේක.
ඒ මුල් කාලයේ ඉන්දියාවේ සිටියේ යෝගීන්, බ්‍රාහ්මණයන් සහ ආරාමිකයන්ය. ඔවුන් සියල්ලෝම ඔවුන්ගේ සත්‍යයන් ඉගැන්වූහ. ඒ නිසා නූගත් කෙනෙකුට මේ ධර්ම රාශිය තුළ අතරමං වීම ඉතා පහසු විය. නමුත් VI වන සියවසේදී ක්රි.පූ. ඊ. හින්දුස්ථාන් ඉඩම් මත පෙනී සිටියේය අසාමාන්ය පුද්ගලයෙක්... බුදුන් වහන්සේගේ කථාව ආරම්භ වූයේ එලෙසිනි. ඔහුගේ පියා ශුද්ධෝදන නම් රජ වූ අතර ඔහුගේ මව මහා මායා ය. ජනප්‍රවාදයේ පවසන පරිදි, මහා මායා උපත ලැබීමට පෙර තම දෙමාපියන් වෙත ගිය නමුත් ඉලක්කයට නොපැමිණෙන අතර, ඇය වත්තක ගසක් අසල බිම දී උපත ලැබුවාය.
දරුවා ඉපදී ටික කලකට පසු කාන්තාව මිය ගියාය. අලුත උපන් දරුවා සිද්ධාර්ථ ගෞතම නම් විය. ඔහුගේ උපන් දිනය බෞද්ධ රටවල මැයි මාසයේ පුර පසළොස්වක පොහොය දින සමරනු ලැබේ. මවගේ සොහොයුරිය වන මහා පජාපතී දරුවා ඇති දැඩි කළාය. වයස අවුරුදු 16 දී තරුණයා යශෝධරා නම් ගැහැණු ළමයෙකු සමඟ විවාහ වූ අතර ඔහුට රාහුල නම් පිරිමි ළමයෙක් ලැබුණි. එන බුදුරදුන්ගේ එකම පරම්පරාව මෙයයි.
සිද්ධාර්ථ ගෞතමයන් විමසිලිමත් මනසකින් කැපී පෙනුනද ඔහු මුළු කාලයම මාලිගාවේ ගත කළේය. තරුණයා කිසිසේත් දැන සිටියේ නැත සැබෑ ජීවිතය... ඔහුට වයස අවුරුදු 29 දී, ඔහු පළමු වරට මාලිගාවෙන් පිටතට ගියේ ඔහුගේම සේවකයෙකු වන චන්න ද කැටුව ය. සාමාන්ය මිනිසුන් මැද තමා සොයා ගිය කුමාරයා තම සම්පූර්ණ විඥානයම රැඩිකල් ලෙස වෙනස් කළ මිනිසුන් වර්ග හතරක් දුටුවේය.
ඔවුන් මහලු යාචකයෙක්, දිරාපත් වූ මළ සිරුරක්, රෝගී මිනිසෙක් සහ අසපුවකි. එවිට ගෞතමයන්ට යථාර්ථයේ බරපතළකම වැටහුණි. අයිති කර ගැනීම මායාවක් බව ඔහුට වැටහුණි. එයට රෝග, ශාරීරික දුක්, මහලු විය සහ මරණයෙන් ආරක්ෂා විය නොහැක. ගැලවීම සඳහා ඇති එකම මාර්ගය ස්වයං දැනුමයි. ඉන්පසුව පරම්පරාගත කුමාරයා තම පියාගේ නිවස හැර ගොස් සත්‍යය සෙවීමට පොළොවට ගියේය.
ඔහු සියලු ශාස්තෘන් වහන්සේ මගහැර, ඔවුන්ගේ ඉගැන්වීම්වලින් සෑහීමකට පත් නොවී, තමාගේ ඉගැන්වීම් කරගත්තේය. මෙම ඉගැන්වීම මුලදී අතිශයින් පොදු වූ අතර වසර දෙදහසකට පසු විස්තර කළ නොහැකි තරම් දුෂ්කර විය.
එය සමන්විත වූයේ මිනිසුන්ට ආශාවන් ඇති අතර, එය සෑහීමකට පත් නොවන විට, වධහිංසා පැමිණවීමට හේතු වන අතර, ඒවා විනාශයට, නව අවතාරවලට සහ නව දුක් වේදනාවලට තුඩු දෙයි. නිසිලෙස දුකින් මිදීමට නම් කිසිවකට තෘෂ්ණාවෙන් නොසිටීම අවශ්‍ය වේ. දුක සහ විනාශය යන දෙකම වළක්වා ගත හැක්කේ එවිට පමණි.
ගෞතම ගසක් යට වාඩි වී තම කකුල් බෝලයකට නමා තමාට කිසිවක් අවශ්‍ය නොවන තත්වයක් ලබා ගැනීමට උත්සාහ කළේය. එය ඉතා දුෂ්කර කාරණයක් බවට පත් විය. නමුත් ඔහු සාර්ථක වූ අතර, ඔහු තමා විසින්ම ප්‍රගුණ කළ දේ අන් අයට ඉගැන්වීමට පටන් ගත්තේය. ඔහු කළ ප්‍රාතිහාර්ය 12ක් ගැන ජනප්‍රවාදවල සඳහන් වේ. මෙයින් ඔහු මාර යක්ෂයාට විරුද්ධ විය. ඔහු සියලු වර්ගවල රාක්ෂයන් ඔහු වෙත යැවීය, නිදසුනක් වශයෙන්, කලබල වූ අලියෙකු, වේශ්යාවක් සහ තවත් බොහෝ කුමන්ත්රණ. කෙසේ වෙතත්, ඔහු මෙය සමඟ සාර්ථකව කටයුතු කළේය, බුදු බවට පත් විය, වෙනත් වචන වලින්, පරිපූර්ණ විය.
ඔහුගේ සමීපතම සිසුන් සමඟ කටයුතු කිරීම වඩාත් දුෂ්කර විය. ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙක් දේවදත්ත නම් විය. ඔහු ඉගැන්වීම ඉගෙන ගත් අතර ඔහුට තවත් යමක් කළ හැකි යැයි තීරණය කළේය. ආශාවන් අත්හැරීමත් සමඟ ඔහු බරපතල තපස හඳුන්වා දුන්නේය. යමෙක් ගැලවීම සඳහා දුක් නොවිය යුතු බව බුදුන් වහන්සේම විශ්වාස කළහ. ඔහුට රන්, රිදී සහ කාන්තාවන් ස්පර්ශ කිරීමට අවශ්‍ය නැත, මන්ද මේවා ආශාවන් අවුස්සන පරීක්ෂාවන් ය.
දේවදත්ත ඊට එකඟ නොවීය. බඩගින්නේ සිටීමටද අවශ්‍ය බව ඔහු ප්‍රකාශ කළේය. නමුත් මෙය දැනටමත් පෙළඹවීමක් වූ අතර එය ඉගැන්වීමට පටහැනි විය. ඒ නිසා සමාජය දෙකට බෙදුණා. නමුත් ආධාරකරුවන්ට තිබේ හිටපු කුමාරයාතවමත් බොහෝ දේ ඉතිරිව ඇත. උතුම් කාන්තාවන් කුතුහලයෙන් ඔහුට ආරාධනා කළ අතර ධනවත් අය ප්‍රජාව සඳහා අරමුදල් ලබා දුන්හ. ගුරුවරයාම කිසිම දෙයකට අත නොතැබූ නමුත් ශිෂ්‍යයෝ පින්කම් සඳහා පරිත්‍යාග කළහ.
බෞද්ධ සමාජයට සංඝ යන නම ලැබී ඇත. ආශාවන්ගෙන් සම්පූර්ණ විමුක්තිය ලබා ගත් ප්‍රජාවේ සාමාජිකයින් (ඇත්ත වශයෙන්ම, පැවිදි), අරහත් ලෙස හැඳින්වීමට පටන් ගත්හ.
සංඝ ප්‍රධානියා වූ ශාස්තෘන් වහන්සේ භාරත දේශය පුරා සැරිසරමින් තම අදහස් දේශනා කළහ. ඒවා දුප්පත් පොහොසත් මිනිසුන්ගේ හදවත් තුළ දෝංකාර දුන්නා. වෙනත් ආගමික ව්‍යාපාරවල නියෝජිතයන් ගුරුවරයාගේ ජීවිතයට උත්සාහ කළ නමුත් පෙනෙන විදිහට ප්‍රොවිඩන්ස් විසින්ම බුද්ධාගමේ නිර්මාතෘ බේරා ගත්හ. බුදුරදුන්ට වයස අවුරුදු 80 ක් වූ විට, දෛවය ඔහු වෙනුවෙන් පෙළඹවීමක් සූදානම් කළ අතර, ඔහුට විරුද්ධ විය නොහැකි විය. එය අනුකම්පාවක් විය.
ඔහු ගසක් යට වාඩි වී සිටියදී එක් ගෝත්‍රයක් ශාක්‍ය රාජ්‍යයට පහර දී බුදුන් වහන්සේට සමීප සියලු දෙනා මරා දැමීය. ඔහුට මේ ගැන පැවසූ අතර, ඉන්දියාවේ වඩාත්ම ගෞරවනීය පුද්ගලයා වන 80 හැවිරිදි මිනිසෙක් වරක් ඔහු කුඩා කාලයේ සෙල්ලම් කළ වත්ත හරහා ඔහු හැදී වැඩුණු මාලිගාව හරහා පොල්ලකින් ඇවිද ගියේය. තවද ඔහුගේ ඥාතීන්, සේවකයෝ, මිතුරන්, ආබාධිත හා අංගවිකල වූ සෑම තැනකම වැතිර සිටියහ. ඔහු මේ සියල්ල පසුකර ගිය නමුත් උදාසීනව සිටිය නොහැකිව නිවනට පිවිසියේය.
බුදුන් වහන්සේ අපවත් වූ විට උන්වහන්සේගේ දේහය ආදාහනය කරන ලදී. අළු කොටස් 8 කට බෙදා ඇත. ඒවා අද දක්වා නොනැසී පවතින විශේෂ ස්මාරකවල පාමුල තැන්පත් කර ඇත. ඔහුගේ මරණයට පෙර, ගුරුවරයා තම සිසුන්ට උපදෙස් දුන්නේ කැමතිම දේ නොව ඉගැන්වීම අනුගමනය කරන ලෙසයි. ඔහුගෙන් පසු ඔහු අතින් ලියන ලද කෘති කිසිවක් ඉතිරි නොකළේය. එමනිසා, ප්රධාන සත්‍යයන් සම්ප්‍රේෂණය මුඛයෙන් මුඛයට ගියේය. පූජනීය බෞද්ධ ග්‍රන්ථවල පළමු කට්ටලය දර්ශනය වූයේ සියවස් 3 කට පසුවය. ඔහුට ත්‍රිපිටකය යන නාමය ලැබුණි - පාඨ කූඩ තුනක් හෝ මතක කූඩ තුනක්.
නවතම රුසියානු හෙලිකොප්ටරය
Ka-31SV ගුවන් හමුදාවේ සහ ගොඩබිම් හමුදාවන්ගේ අවශ්‍යතා සඳහා 2000 ගණන්වල මුල් භාගයේ සිට Gorkovchanin ROC හි කොටසක් ලෙස සංවර්ධනය කර ඇත. ව්යාපෘතිය අදහස් කළේ ...
මහා පර්මියන් වඳවීම
පර්මියන් යුගයේ සිදු වූ පෘථිවි ඉතිහාසයේ වඩාත්ම විනාශකාරී වඳ වී යාමක්, වචනාර්ථයෙන් භූ විද්යාත්මක ප්‍රමිතීන්ට අනුව පැවතුනි ...
පුරාණ චීන සංස්කෘතිය
ලිවීම සහ පොත් ලිවීම. පැරණි චීන පොත් නූතන ඒවාට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් විය. කොන්ෆියුසියස්ගේ කාලයේ ඔවුන් ලිව්වේ ...
ලෙනින් - ඔහු කවුද?
වෙනත් කිසිදු ප්‍රමුඛ දේශපාලන චරිතයක් ඉතිහාසයේ මෙතරම් ගැඹුරු සලකුණක් එහි පිටුවල තබා නැත ...
බුද්ධාගමේ නිර්මාතෘ සිද්ධාර්ථ ගෞතම හෙවත් බුද්ධ ශාක්‍යමුනි පූ 500-600 පමණ උතුරු ඉන්දියාවේ ශුද්ධෝදන් රජුගේ පවුලෙහි උපත ලැබීය. බුද්ධත්වයට පත් බුදු කෙනෙකුගේ කතාව ආරම්භ වන්නේ මහා මායා රජුගේ බිරිඳ සිහිනෙන් කඳුකරයේ පෙති ඇඳක් මත සිටිනු දැක ඇති අතර ඇතෙකු දෙව්ලොවෙන් බැස නෙළුම් මලක් හොඬේ තබාගෙන පැමිණි විටය. බ්‍රාහ්මණයන් මෙම සිහිනය අර්ථකථනය කළේ ලෝකයට නව ඉගැන්වීමක් ගෙන එන ශ්රේෂ්ඨ පාලකයෙකුගේ හෝ ඍෂිවරයෙකුගේ පැමිණීම ලෙසය.
සිද්ධාර්ථ ගෞතම බුදුන්ගේ උපත
මැයි පුර පසළොස්වක පොහොය දින මායා දරුවෙකු බිහි කරන අතර ඉක්මනින් මිය යයි. ජනප්‍රවාදයේ කියැවෙන්නේ තමන් ලෝකය දුකෙන් නිදහස් කිරීමට පැමිණි බව ළදරුවෙකු මවකට පවසන බවයි. ඔහු තණකොළ මත ඇවිදියි, අවට මල් පිපෙයි. බිළිඳා දෙවිවරුන් විසින් තෝරා ගත් බව සනාථ කරන ලකුණු ද දරුවාගේ සිරුරේ දක්නට ලැබේ. ඉන් එක් අයෙක් වූ සිද්ධාර්ථ ගෞතමයන් වහන්සේ බුද්ධත්වයට පත් වූ කතාව මෙසේය ශ්රේෂ්ඨතම ගුරුවරුන් පුරාණ ලෝකය. මෙහිදී කතුවරයා විශ්වාස කරන්නේ ඉහත විස්තර කළ අද්භූත ගුණාංග අතිශයෝක්තියක් මිස කතාව අලංකාර කිරීමට දරන උත්සාහයක් නොවන බවයි. (ඊට හේතුව ඔබට තවදුරටත් වැටහෙනු ඇත).
පිරිමි ළමයා සිද්ධාර්ථ (ඉලක්කය වෙත යන) යනුවෙන් හැඳින්වේ, ඔහු මාලිගාවේ බිත්ති තුළ, බහුල ලෙස, බහුල ලෙස හා අගුලු දමා වැඩෙයි ... රාජා ශුද්ධෝදන අනාවැකිය ගැන දන්නා අතර කුමාරයා වටිනා උරුමක්කාරයෙකු කිරීමට අදහස් කරයි - ශ්රේෂ්ඨයි. රණශූරයා සහ පාලකයා. කුමාරයා අධ්යාත්මික ගවේෂණයකට නොයනු ඇතැයි බියෙන් රජු සිද්ධාර්ථගෙන් ආරක්ෂා කරයි බාහිර ලෝකයේඑවිට රෝගය, මහලු විය සහ මරණය යනු කුමක්දැයි ඔහු නොදනී. ඔහු භික්ෂූන් හා අධ්යාත්මික ගුරුවරුන් ගැන ද නොදනී ( මෙහි විරුද්ධාභාසය පැහැදිලිය - ගෞතමයන් වහන්සේ උපන් මොහොතේ සිට බුද්ධත්වයට පත්වුවහොත්, ඔහු මහලු විය, අසනීප සහ ඊටත් වඩා මරණය ගැන දැන සිටිය යුතුය.).
ශාක්‍යමුණි බුදුරදුන්ගේ ළමා කාලය
මුල් ළමාවියේ සිටම, පිරිමි ළමයා යුද කලාවේ රහස් සඳහා ආරම්භ කර ඇති අතර එහිදී ඔහු විශේෂ දක්ෂතාවයක් පෙන්නුම් කරයි. වයස අවුරුදු 16 දී, තරුණ කුමාරයා හමුදා තරඟාවලියකින් ජයග්‍රහණය කර යශෝධරා කුමරිය සමඟ විවාහ වන අතර වසරකට පසුව ඔවුන්ට පුතෙකු සිටී, රාහුලු. ගෞතම ලෞකික අවශ්‍යතා සහ හමුදා කටයුතු ගැන එතරම් තැකීමක් නොකරන බව රාජා දකී. ඒ සියල්ලටම වඩා කුමාරයාගේ විමසිලිමත් සිත ආශා කරන්නේ ලෝකයේ තිබෙන දේවල් ගවේෂණය කර දැනගැනීමටයි. බුදුවීමට නියමිත සිද්ධාර්ථ ගෞතමයන් නිරීක්ෂණය කිරීමට හා සිතීමට ප්‍රිය කරන අතර බොහෝ විට නොදැනුවත්වම භාවනා තත්වයන්ට ඇද වැටේ.
තම පියාගේ මාලිගාවේ බිත්තියෙන් පිටත ලෝකයක් ගැන සිහින දකින ඔහුට දිනක් එවැනි අවස්ථාවක් ලැබේ. මාලිගාව ගැන කතා කරන විට, ගෞතම බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ජීවිත කතාව කුමාරයා වචනානුසාරයෙන් "ස්නානය" කළ උතුම්ම සුඛෝපභෝගීත්වය විස්තර කරයි. නෙළුම් මල් සහිත විල්, පොහොසත් සැරසිලි සහ සෘතු වෙනස් වන විට රාජකීය පවුල ජීවත් වූ මාලිගා තුනක් ගැන එහි කථා කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, පුරාවිද්යාඥයින් මෙම මාලිගාවලින් එකක් සොයා ගත් විට, ඔවුන් සොයා ගත්තේ කුඩා නිවසක නටබුන් පමණි.
අපි නැවතත් බුදුන් වහන්සේගේ බුද්ධත්වය පිළිබඳ කතාවට යමු. කුමාරයාගේ ජීවිතය වෙනස් වන්නේ ඔහු තම පියාගේ නිවස හැර ගොස් එහි ගිලී ගිය විටය සැබෑ ලෝකය... මිනිසුන් ඉපදෙනවා, ජීවත් වෙනවා, ශරීරය වයසට යනවා, ලෙඩ වෙනවා, ඉක්මනින්ම මරණය එනවා කියලා සිද්ධාර්ථට තේරෙනවා. සියලු සත්වයන් දුක් විඳින බවත්, මරණින් පසු නැවත දුක් විඳීමට නැවත ඉපදෙන බවත් ඔහු තේරුම් ගනී.... මෙම සිතුවිල්ල ගෞතමගේ ආත්මයේ ගැඹුරටම පහර දෙයි. මේ මොහොතේ, සිද්ධාර්ථ ගෞතම තම ඉරණම අවබෝධ කර ගනී, ඔහු තම ජීවිතයේ අරමුණ අවබෝධ කර ගනී - ඔබ්බට ගොස් බුදුවරයෙකුගේ බුද්ධත්වය සාක්ෂාත් කර ගැනීම.
බුද්ධ ගෞතමයන්ගේ ඉගැන්වීම්
අනාගත බුදුන් ශාක්‍යමුනි සදහටම මාලිගාවෙන් පිටව යයි, හිසකෙස් කපා, ආභරණ සහ පොහොසත් ඇඳුම් ගලවයි. සරල ඇඳුමින් සැරසී ඔහු ඉන්දියාව හරහා ගමනක් ආරම්භ කරයි. එවිට ප්රධාන ආගම වූයේ බ්‍රාහ්මණවාදයයි - හින්දු ආගමේ මුල් ආකාරයක් වන අතර භික්ෂුව කුමරු මෙම ඉගැන්වීම තේරුම් ගැනීමට පටන් ගනී. එකල භාවනා ක්රම කිහිපයක් තිබුණි. ඒවායින් එකක් වූයේ තපස් වීම, වෙනස් වූ විඥානයේ ගිල්වීම සඳහා අර්ධ හෝ සම්පූර්ණ සාගින්නයි. මතු බුදුවන සිද්ධාර්ථ ගෞතමයන් වහන්සේ දෙවෙනි මාර්ගය තෝරාගෙන බොහෝ කලක් සිල් සමාදන් වෙති. ඔහුගේ පළමු අනුගාමිකයන් පෙනී සිටියි. වැඩි කල් යන්නට මත්තෙන් ගෞතම තම ශරීරය ජීවිතයත් මරණයත් අතර අද්දරට ගෙන එන අතර ස්වයං සංයමය පුද්ගලයෙකු විනාශ කරන බව මෙන්ම අධික බව ද වටහා ගනී. ඔහු තුළ මධ් යම ප් රතිපදාව පිළිබඳ සිතිවිල්ල උපදින්නේ මෙසේ ය. ඔහු තපස් අත්හැරිය බව දැනගත් විට ඔහුගේ සහචරයෝ කලකිරී ගුරුවරයා හැර යයි.
සිද්ධාර්ථ ගෞතමයන් වහන්සේ වනයේ ගසක් සොයාගෙන තමාට බාරයක් වී බුද්ධත්වයට පත්වන තුරු එහි සෙවණැල්ල යට සිටින සේක. භික්ෂු කුමාරයා ආශ්වාස කරන අතරතුර නාසයේ තුඩට සමාධිගත වන හුස්ම දෙස බලා සිටින අතර වාතය පෙනහළු පුරවන ආකාරය නිරීක්ෂණය කරන අතර ප්‍රශ්වාසය ඉතා අවධානයෙන් අනුගමනය කරයි. සංජානන ක්‍රියාවලියේදී මනස පිරිසිදු හා ඉතා ශක්තිමත් වූ විට එවැනි භාවනාව ආත්මය සන්සුන් වන අතර තත්වයට පෙරාතුව වේ. සමහර විට ඔහු තම පෙර ජීවිත සිහිපත් කරයි, ඔහුගේ උපත, ළමා කාලය, මාලිගාවේ ජීවිතය, ඉබාගාතේ යන භික්ෂු ජීවිතය දෙස බලයි. වැඩි කල් නොගොස් ඔහු කුඩා කල සිටම ස්වයංසිද්ධව භාවනාවට ඇද වැටුණු විට මානසිකව දිගු කලක් අමතක වූ තත්වයකට පැමිණේ.
පුද්ගලයෙකු අතීතයේ සිට නැවත ජීවත් වන විට, ඔහු වැය කළ ශක්තිය නැවත ලබා ගන්නා බව මෙහිදී සඳහන් කිරීම වටී. Don Juan Carlos Castaneda ගේ ඉගැන්වීම්වලදී, මෙම මතක තබා ගැනීමේ ක්රමය පුනරුච්චාරණය ලෙස හැඳින්වේ.
අපි නැවතත් බුදුන් සිද්ධාර්ථ බුද්ධත්වයට පත් වූ කතාවට යමු. බෝධි වෘක්ෂයේ ඔටුන්න යට, මාර යක්ෂයා පුද්ගලාරෝපණය කරන ඔහු වෙත පැමිණේ අදුරු පැත්තපුද්ගලයා. ඔහු කුමාරයාට බියක්, රාගය හෝ පිළිකුලක් ඇති කිරීමට උත්සාහ කරයි, නමුත් ශාක්‍යමුණි සන්සුන්ව සිටියි. ඔහු උදාසීන ලෙස සෑම දෙයක්ම තමාගේම කොටසක් ලෙස පිළිගන්නා අතර ආශාවන් පහව යයි. වැඩි කල් නොගොස් සිදුහත් ගෞතම බුදුරජානන් වහන්සේ චතුරාර්ය සත්‍ය අවබෝධ කරගෙන බුද්ධත්වයට පත් වෙනවා. ඔහු තම ඉගැන්වීම අට වැදෑරුම් හෝ මැද මාවත ලෙස හඳුන්වයි. මෙම සත්‍යයන් මේ වගේ දෙයක් යනවා:
- ජීවිතයේ දුක් විඳීමට ඉඩ තිබේ
- අයිතිකර ගැනීමේ ආශාව දුකට හේතුවයි
- නරක ආශාවන් හීලෑ කර ගත හැකිය
- මැද මාවත පිළිපැදීම බුද්ධත්වයට හේතු වේ
එනම් නිහතමානිකම, ත්‍යාගශීලී බව, දයාව, ප්‍රචණ්ඩත්වයෙන් වැළකී සිටීම, ආත්ම දමනය සහ අන්තයන්ගෙන් ප්රතික්ෂේප කිරීමයි. තෘෂ්ණාව නැති කිරීමෙන් දුක නැති කර ගත හැකි බව ඔහු ඉගෙන ගනී. සන්තකයේ තබා ගැනීමට ඇති ආශාව බලාපොරොත්තු සුන්වීම සහ දුක් වේදනා සඳහා සෘජු මාර්ගයකි. එය අවිද්‍යාවෙන්, ලෝභයෙන්, ද්වේෂයෙන්, මෝහයෙන් තොර විඤ්ඤාණ තත්ත්වයකි. මෙය සංසාරයෙන් එතෙර වීමට අවස්ථාවක් - නැවත ඉපදීමේ නිමක් නැති චක්‍රය. බුදුරදුන් බුද්ධත්වයට පත්වීමේ මාර්ගය ආරම්භ වන්නේ සදාචාරය, භාවනාව සහ ප්‍රඥාව යන ආඥා කිහිපයකින් සහ අනුගමනය කිරීමෙනි. නොමරන්න, සොරකම් කරන්න එපා, තමන්ව පාලනය කරන්න කියන එකත් ඒකෙ තේරුම ලිංගික ජීවිතය(නමුත් එය අත්හැරීම නොවේ), බොරු කීම හෝ මනස මත් කිරීම නොවේ.
සිද්ධාර්ථ ගෞතමයන්ගේ වැඩීම
බුද්ධ ශාක්‍යමුනි බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට කැමති සියල්ලන්ටම චතුරාර්ය සත්‍ය දේශනා කිරීමට පටන් ගනී. අට වසරක සැරිසැරීමෙන් පසු, බුදුන් සිද්ධාර්ථ ගෞතමයන් තම අතහැර දැමූ පවුල වෙත ආපසු මාලිගාවට පැමිණේ. පියා ඔහුට හදවතින්ම සමාව දෙන අතර ඔහුගේ සුළු මව ගෝලයෙකු ලෙස පිළිගැනීමට අයදියි. සිද්ධාර්ථ එකඟ වේ, ඇය ඉතිහාසයේ පළමු කන්‍යා සොහොයුරිය බවට පත් වන අතර ඔහුගේ පුතා පැවිදි වෙයි. වැඩි කල් නොගොස් ගෞතමයන් වහන්සේ නැවතත් තම දේශය අත්හැර බෝධිය යට තමා අවබෝධ කරගත් සත්‍යය දේශනා කරති. සිද්ධාර්ථ සංඝ භාවනා ගුරුකුලය සොයා ගත් අතර, එහිදී ඔහු භාවනා කිරීමට කැමති සෑම කෙනෙකුටම උගන්වන අතර බුද්ධත්වයේ මාවතට යාමට උපකාරී වේ.
ඔහු වයස අවුරුදු 80 දී මැයි පුර පසළොස්වක දින මිය යයි, සමහර විට අසනීප හෝ විෂ වීම නිසා, එය නිශ්චිතවම නොදනී. බුදුන් ශාක්‍යමුණි පිටත්ව යාමට පෙර, ඔහු නිර්වාණය කරා යන ගමනේදී ගැඹුරු මෝහනයකට ඇද වැටේ - සදාකාලික සතුට, නව උපත් වලින් නිදහස් වීම, දුක් විඳීමෙන් හා මරණයෙන් ... බුද්ධ සිද්ධාර්ථ ගෞතමයන්ගේ දේහය ආදාහනය කර, ඔහුගේ භෂ්මාවශේෂ සංරක්ෂණය කර ඇත. බුදුන් වහන්සේගේ බුද්ධත්වය පිළිබඳ කථාව අවසන් වන්නේ එලෙස මිස උන් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම නොවේ. මරණින් පසු, ඉන්දියාවේ අශෝක රජුගේ උපකාරයෙන් බුදුදහම විශාල වශයෙන් ව්යාප්ත වේ, නමුත් සියල්ලටම වඩා සංචාරක භික්ෂූන් වහන්සේලාට ස්තුති වේ. බුද්ධ උරුමය සුරැකීමට සභාවක් කැඳවනු ලැබේ, එබැවින් පූජනීය ග්‍රන්ථ අමරණීය වී ඇති අතර අර්ධ වශයෙන් අද දක්වා ඒවායේ මුල් ස්වරූපයෙන් පවතී. නූතන බුද්ධාගමට ලොව පුරා මිලියන 400 ක් පමණ අනුගාමිකයන් සිටී. ප්‍රචණ්ඩත්වය සහ ලේ නැති ලෝකයේ එකම ආගම මෙයයි.
බුද්ධාගම සංකේතය
ගෞතම බුදුරජාණන් වහන්සේගේ සංකේතය නෙළුම් මලකි. ලස්සන මල්එය මඩෙන් වැඩෙන නමුත් ඒ සමඟම සෑම විටම පිරිසිදු හා සුවඳින් පවතී. එබැවින් එක් එක් පුද්ගලයාගේ විඤ්ඤාණය විවෘත වී නෙළුම් මලක් මෙන් ලස්සන හා පිරිසිදු වීමට හැකි වේ. හිරු බැස යෑමත් සමඟම, නෙළුම් මල තමා සරණ යයි - පෘථිවි ලෝකයේ අපිරිසිදුකමට ප්‍රවේශ විය නොහැකි බුද්ධත්වයේ සහ පාරිශුද්ධත්වයේ උල්පතකි. ශාක්‍යමුණි බුදුරජානන් වහන්සේ තමාගේ මාර්ගය සොයා සොයා ගත්හ. ඔහු දැනුම අවබෝධ කරගත් අතර, එය දේවල් සන්තකයට හා ආශාවන් තෘප්තිමත් කිරීමට විරුද්ධ ය. දේව වන්දනාව අඩංගු නොවන එකම ආගම බුදුදහමයි. බුද්ධ දේශනාව තුලින්, පුද්ගලයෙකු තම සිත පාලනය කර ගැනීමට ඉගෙන ගන්නා අතර, ඔහුගේ මනසෙහි ස්වාමියා බවට පත් වී නිර්වාණය සාක්ෂාත් කර ගත හැකිය. සිද්ධාර්ථ මිනිසෙකි, ඔහු ඉගැන්වූයේ නිසි උත්සාහයෙන් සෑම මිනිසෙකුටම බුද්ධත්වය ලබා ගත හැකි බවත්, නැවත ඉපදීමේ නිමක් නැති චක්‍රයෙන් නිදහස් විය හැකි බවත්ය.
සිදුහත් ගෞතම බුදුන් වහන්සේගේ බුද්ධත්වය පිළිබඳ කතාවෙන් උගන්වන්නේ ජීවිතය යනු ශරීරය සහ මනස එක්වීම බවත්, අතෘප්තිමත් ආශාවක් පවතින තාක් කල් පවතින බවත්ය. නැවත ඉපදීමට හේතුව ආශාවයි... සැප, බලය, ධනය පිපාසය අපව සංසාර කවයට ඇද දමයි. මෙයින් මිදීමට භයානක ලෝකයශෝකයෙන් පිරී, ඔබ ඔබේ ආශාවන් ඉවත් කළ යුතුය. සදාකාලික නිශ්ශබ්දතාවයේ මිහිරියාව වූ නිර්වාණයට ප්‍රබුද්ධ ආත්මය ප්‍රවේශ වන්නේ එවිටය.
දසුන් 7 524
