புத்த கௌதமர் பிறந்த கல்வி துறவி ஞானம் பெற்ற கதை. கற்றல் சக்கரத்தை சுழற்றுதல்

புத்தர் ஷக்யமுனியின் பிறந்த நாள் இந்திய குடியரசு, கல்மிகியா குடியரசு, ஜப்பான், தாய்லாந்து, மியான்மர், இலங்கை ஆகிய நாடுகளின் தேசிய விடுமுறையாகும். ] மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசியாவில் உள்ள பல நாடுகள்.

புத்தரின் வாழ்க்கை வரலாறு

புத்தரின் வாழ்க்கை வரலாற்றின் அறிவியல் புனரமைப்புக்கான பொருள் நவீன அறிவியல்போதாது. எனவே, பாரம்பரியமாக, புத்தரின் வாழ்க்கை வரலாறு அஸ்வகோசா, "லலிதாவிஸ்தாரா" போன்ற பல பௌத்த நூல்களின் "புத்தசரிதா" ("புத்தரின் வாழ்க்கை") அடிப்படையில் வழங்கப்படுகிறது.

இருப்பினும், புத்தரைப் பற்றிய முதல் எழுதப்பட்ட நியமன நூல்கள் அவர் இறந்து நானூறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு தோன்றவில்லை என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். (அசோகர் மன்னர் நிறுவிய மற்றும் புத்தர் மற்றும் பௌத்தம் பற்றிய சில தகவல்களைக் கொண்ட கல்வெட்டுகள் புத்தரின் நிர்வாணத்திற்கு இருநூறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு உருவாக்கப்பட்டன). இந்த நேரத்தில், துறவிகள் அவரைப் பற்றிய கதைகளில், குறிப்பாக, புத்தரின் உருவத்தை மிகைப்படுத்திக் காட்டுவதற்காக மாற்றங்கள் செய்யப்பட்டன.

கூடுதலாக, பண்டைய இந்தியர்களின் படைப்புகள் காலவரிசை அம்சங்களை உள்ளடக்கவில்லை, தத்துவ அம்சங்களில் அதிக கவனம் செலுத்துகின்றன. இது புத்த நூல்களில் நன்கு பிரதிபலிக்கிறது, இதில் புத்தர் ஷக்யமுனியின் எண்ணங்களின் விளக்கம் இவை அனைத்தும் நடந்த காலத்தின் விளக்கத்தை விட அதிகமாக உள்ளது.

முந்தைய வாழ்க்கை

எதிர்கால புத்தர் ஷக்யமுனியின் அறிவொளிக்கான பாதை நூற்றுக்கணக்கான மற்றும் நூற்றுக்கணக்கான வாழ்க்கையை "மாற்று வாழ்க்கை மற்றும் இறப்புகளின் சக்கரத்திலிருந்து" முழுமையாக வெளியேறுவதற்கு முன்பே தொடங்கியது. இது லலிதாவிஸ்தாராவில் உள்ள விளக்கத்தின்படி, புத்த திபங்கரருடன் பணக்கார மற்றும் கற்றறிந்த பிராமணரான சுமேதாவின் சந்திப்பில் தொடங்கியது ("திபங்கரா" என்றால் "ஒளிரும் விளக்கு"). புத்தரின் அமைதியைக் கண்டு வியந்த சுமேதா, அதே நிலையை அடைவதாக உறுதியளித்தார். எனவே, அவர்கள் அவரை "போதிசத்வா" என்று அழைக்கத் தொடங்கினர்.

சுமேதாவின் மரணத்திற்குப் பிறகு, ஞானம் பெறுவதற்கான அவரது விருப்பத்தின் வலிமை அவரது பிறப்பை தீர்மானித்தது வெவ்வேறு உடல்கள், மனிதன் மற்றும் விலங்கு இரண்டும். இந்த வாழ்க்கையின் போது, ​​போதிசத்துவர் ஞானத்தையும் கருணையையும் பூரணப்படுத்தினார், மேலும் இறுதிக் காலத்திற்கு தேவர்கள் (கடவுள்கள்) மத்தியில் பிறந்தார், அங்கு அவர் தனக்கு சாதகமான இடத்தைத் தேர்வு செய்தார். கடந்த பிறப்புநிலத்தின் மேல். மேலும் அவர் மரியாதைக்குரிய சாக்கிய மன்னரின் குடும்பத்தைத் தேர்ந்தெடுத்தார், இதனால் அவரது எதிர்கால பிரசங்கங்களில் மக்கள் அதிக நம்பிக்கையுடன் இருப்பார்கள்.

கருத்தரித்தல் மற்றும் பிறப்பு

பாரம்பரிய வாழ்க்கை வரலாற்றின் படி, எதிர்கால புத்தரின் தந்தை சுத்தோதனா (பாலி: சுத்தோதனா), சிறிய இந்திய அதிபர்களில் ஒன்றின் ராஜா (ஒரு விளக்கத்தின்படி, அவரது பெயர் "தூய அரிசி" என்று பொருள்), ஷக்யா பழங்குடியினரின் தலைவர் கபிலவத்தின் தலைநகரம் (கபிலவஸ்து). கௌதமர் (பாலி: கோதமா) என்பது அவரது கோத்ரா ஆகும், இது நவீன குடும்பப்பெயருக்கு சமமானது.

பௌத்த பாரம்பரியம் அதை "ராஜா" என்று அழைத்தாலும், சில ஆதாரங்களில் உள்ள தகவல்களின் அடிப்படையில் ஆராயும்போது, ​​ஷக்யா நாட்டில் அரசாங்கம் ஒரு குடியரசு வகையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. எனவே, பெரும்பாலும் அவர் உறுப்பினராக இருந்திருக்கலாம் ஆளும் சட்டசபைக்ஷத்ரியர்கள் (சபாக்கள்), இது இராணுவ பிரபுத்துவத்தின் பிரதிநிதிகளைக் கொண்டிருந்தது.

சித்தார்த்தரின் தாயார், சுத்தோதனனின் மனைவி ராணி மகாமாயா, கோலியா ராஜ்யத்தைச் சேர்ந்த இளவரசி. சித்தார்த்தன் கருவுற்ற அன்று இரவு, ராணி கனவு கண்டாள், ஆறு வெள்ளை தந்தங்கள் கொண்ட ஒரு வெள்ளை யானை தனக்குள் நுழைந்தது.

நீண்ட கால ஷக்யா பாரம்பரியத்தின் படி, மகாமாயா பிரசவத்திற்காக தனது பெற்றோரின் வீட்டிற்கு சென்றார். இருப்பினும், அவர் வழியில், லும்பினி (ரம்மினி) தோப்பில் (நவீன நேபாளம் மற்றும் இந்தியாவின் எல்லையில் இருந்து 20 கி.மீ., நேபாளத்தின் தலைநகரான காத்மாண்டுவிலிருந்து 160 கி.மீ. தொலைவில்) ஒரு அசோக மரத்தடியில் பிரசவித்தார்.

லும்பினியில் அரசனின் வீடு ஒன்று இருந்தது நவீன ஆதாரங்கள்"அரண்மனை" என்று அழைக்கப்படுகிறது.

சித்தார்த்த கௌதமரின் பிறந்தநாள், பௌத்த நாடுகளில் (வெசாக்) மே மாதம் முழு நிலவு, மற்றும் லும்பினியில் சார்க் நாடுகள் (தெற்காசியா பிராந்திய ஒத்துழைப்பு சங்கம்) மற்றும் ஜப்பான் சமீபத்தில் தங்கள் பிரதிநிதி கோவில்களை கட்டியுள்ளன. பிறந்த இடத்தில் ஒரு அருங்காட்சியகம் உள்ளது, மேலும் அடித்தளத்தின் அகழ்வாராய்ச்சி மற்றும் சுவர்களின் துண்டுகள் பார்வைக்கு கிடைக்கின்றன.

பெரும்பாலான ஆதாரங்கள் (புத்தசரிதம், அத்தியாயம் 2, திபிடகா, லலிதாவிஸ்தார, அத்தியாயம் 3) பிரசவித்த சில நாட்களில் மஹாமாயா இறந்துவிட்டதாகக் கூறுகின்றன [ ] .

குழந்தையை ஆசீர்வதிக்க அழைக்கப்பட்ட, ஒரு மலை மடத்தில் வாழ்ந்த துறவி-சீர் அசிதா, அவரது உடலில் ஒரு பெரிய மனிதனின் 32 அடையாளங்களைக் கண்டுபிடித்தார். அவற்றின் அடிப்படையில், குழந்தை ஒரு பெரிய ராஜாவாக (சக்ரவர்டின்) அல்லது ஒரு பெரிய புனித புத்தராக மாறும் என்று அவர் அறிவித்தார்.

சுத்தோதனன் பிறந்த ஐந்தாவது நாளில் குழந்தைக்கு பெயர் சூட்டும் விழாவை நடத்தினார், அவரை சித்தார்த்தா (பெயரின் மற்றொரு மாறுபாடு: "சர்வார்த்தசித்தா"), அதாவது "தன் இலக்கை அடைந்தவர்" என்று அழைத்தார். வருங்கால குழந்தையை கணிக்க எட்டு கற்றறிந்த பிராமணர்கள் அழைக்கப்பட்டனர். சித்தார்த்தாவின் இரட்டை எதிர்காலத்தையும் அவர்கள் உறுதிப்படுத்தினர்.

ஆரம்ப வாழ்க்கை மற்றும் திருமணம்

சித்தார்த்தா தனது தாயின் தங்கையான மஹாபிரஜாபதியால் வளர்க்கப்பட்டார். சித்தார்த்தர் ஒரு பெரிய ராஜாவாக மாற விரும்பினார், அவரது தந்தை தனது மகனை சந்நியாசம் அல்லது மனித துன்பம் பற்றிய அறிவுடன் தொடர்புடைய மத போதனைகளிலிருந்து எல்லா வழிகளிலும் பாதுகாத்தார். சித்தார்த்தா ஒரு இளவரசருக்கு வழக்கமான கல்வியைப் பெற்றார், மதம் உட்பட (வேதங்களின் ஓரளவு அறிவு, சடங்கு, முதலியன) சிறுவனுக்கு மூன்று அரண்மனைகள் சிறப்பாகக் கட்டப்பட்டன. அவரது வளர்ச்சியில், அவர் அறிவியல் மற்றும் விளையாட்டுகளில் தனது சகாக்களை விட முன்னணியில் இருந்தார், ஆனால் சிந்திக்கும் போக்கைக் காட்டினார்.

மகனுக்கு 16 வயதாகியவுடன், அவனது தந்தை இளவரசி யசோதராவுடன் ஒரு திருமணத்தை ஏற்பாடு செய்தார், அவருக்கும் 16 வயதாகிறது. சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அவர் ராகுலா என்ற மகனைப் பெற்றெடுத்தார். சித்தார்த்தர் தனது வாழ்நாளில் 29 ஆண்டுகள் கபிலவஸ்துவின் இளவரசராகக் கழித்தார். தந்தை தனது மகனுக்கு வாழ்க்கையில் தேவையான அனைத்தையும் கொடுத்தாலும், சித்தார்த்தன் பொருள் செல்வம் இல்லை என்று உணர்ந்தார் இறுதி இலக்குவாழ்க்கை

ஒரு நாள், தனது வாழ்நாளின் முப்பதாவது வயதில், சித்தார்த்தர், தேரோட்டி சன்னாவுடன், அரண்மனையை விட்டு வெளியே வந்தார். அங்கு அவர் முதலில் "நான்கு காட்சிகளை" பார்த்தார், அது அவரது முழு வாழ்க்கையையும் மாற்றியது: ஒரு வயதான பிச்சைக்காரர், ஒரு நோய்வாய்ப்பட்டவர், ஒரு சிதைந்த சடலம் மற்றும் ஒரு துறவி. கௌதமர் வாழ்க்கையின் கடுமையான யதார்த்தத்தை உணர்ந்தார் - நோய், துன்பம், முதுமை மற்றும் இறப்பு ஆகியவை தவிர்க்க முடியாதவை, செல்வம் அல்லது பிரபுக்கள் அவற்றிலிருந்து பாதுகாக்க முடியாது, மேலும் துன்பத்தின் காரணங்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரே வழி சுய அறிவின் பாதை. இது தனது முப்பதாவது வயதில், தனது வீடு, குடும்பம் மற்றும் சொத்துக்களை விட்டு வெளியேறி துன்பத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கான வழியைத் தேடத் தூண்டியது.

திரும்பப் பெறுதல் மற்றும் துறவு வாழ்க்கை

சித்தார்த்தன் தன் வேலைக்காரன் சன்னாவுடன் அரண்மனையை விட்டு வெளியேறினான். "அவரது குதிரையின் குளம்புகளின் சத்தம் தெய்வங்களால் முடக்கப்பட்டது" என்று புராணக்கதை கூறுகிறது, அதனால் அவர் வெளியேறுவது இரகசியமாக இருக்கும். நகரத்தை விட்டு வெளியேறிய இளவரசர் எளிய ஆடைகளை அணிந்து, தான் சந்தித்த முதல் பிச்சைக்காரனுடன் ஆடைகளை பரிமாறி, வேலைக்காரனை பணிநீக்கம் செய்தார். இந்த நிகழ்வு "பெரிய புறப்பாடு" என்று அழைக்கப்படுகிறது.

சித்தார்த்தர் தனது துறவு வாழ்க்கையை ராஜகிரிஹாவில் (பாலி: ராஜகஹா) தொடங்கினார், அங்கு அவர் தெருவில் பிச்சை எடுத்தார். பிம்பிசார மன்னன் தனது பயணத்தை அறிந்த பிறகு, அவர் சித்தார்த்தருக்கு அரியணையை வழங்கினார். சித்தார்த்தர் இந்த வாய்ப்பை மறுத்துவிட்டார், ஆனால் அவர் ஞானம் அடைந்த உடனேயே மகத ராஜ்யத்திற்குச் செல்வதாக உறுதியளித்தார்.

சித்தார்த்தர் ராஜகஹாவை விட்டு வெளியேறி இரண்டு பிராமண துறவிகளிடம் யோக தியானம் கற்கத் தொடங்கினார். அலரா (அரடா) கலாமாவின் போதனைகளை அவர் தேர்ச்சி பெற்ற பிறகு, கலாமாவே சித்தார்த்தை தன்னுடன் சேரும்படி கேட்டுக் கொண்டார், ஆனால் சித்தார்த்தா சிறிது நேரம் கழித்து அவரை விட்டு வெளியேறினார். பின்னர் சித்தார்த்தா உடக ராமபுத்தாவின் (உத்ரக ராமபுத்ரா) மாணவரானார், ஆனால் மிக உயர்ந்த தியான செறிவை அடைந்த பிறகு, அவரும் ஆசிரியரை விட்டு வெளியேறினார்.

பின்னர் சித்தார்த்தர் தென்கிழக்கு இந்தியாவிற்குச் சென்றார். அங்கு அவர், கௌண்டினியா (கொண்டண்ணா) தலைமையில் ஐந்து தோழர்களுடன் சேர்ந்து, கடுமையான சிக்கனம் மற்றும் மரணம் மூலம் ஞானம் அடைய முயன்றார். ஆறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, மரணத்தின் விளிம்பில், கடுமையான துறவு முறைகள் அதிக புரிதலுக்கு வழிவகுக்கவில்லை, ஆனால் மனதை மழுங்கடித்து உடலை சோர்வடையச் செய்ததை அவர் கண்டுபிடித்தார். இதற்குப் பிறகு, சித்தார்த்தா தனது பாதையை மறுபரிசீலனை செய்யத் தொடங்கினார். உழவு விடுமுறையின் போது, ​​அவர் ஒரு மயக்கத்தில் மூழ்கியதை குழந்தை பருவத்திலிருந்தே அவர் நினைவு கூர்ந்தார். இது அவரை ஒரு செறிவு நிலைக்கு கொண்டு வந்தது, அவர் ஆனந்தமாகவும் புத்துணர்ச்சியுடனும், தியான நிலையைக் கண்டார்.

விழிப்பு (அறிவொளி)

கௌதமர் மேலும் தேடுதலை கைவிட்டுவிட்டதாக நம்பிய அவரது நான்கு தோழர்களும் அவரை விட்டு வெளியேறினர். எனவே, அவர் மேலும் தனியாக அலைந்து திரிந்தார், அவர் கயாவிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ள ஒரு தோப்பை அடையும் வரை.

இங்கே அவர் ஒரு மேய்ப்பனின் மகள் சுஜாதா நந்தா என்ற கிராமத்துப் பெண்ணிடம் இருந்து சிறிது பால் மற்றும் அரிசியை ஏற்றுக்கொண்டார் (பார்க்க அஷ்வகோஷா, புத்தசரிதா அல்லது புத்தரின் வாழ்க்கை ஒரு மர ஆவி, அவருக்கு இருந்தது கசப்பான தோற்றம். இதற்குப் பிறகு, சித்தார்த்தர் இப்போது போதி மரம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு ஃபிகஸ் மரத்தின் (Ficus religiosa, ஆலமரத்தின் வகைகளில் ஒன்று) கீழே அமர்ந்து, உண்மையைக் கண்டுபிடிக்கும் வரை தான் எழுந்திருக்க மாட்டேன் என்று சத்தியம் செய்தார்.

சித்தார்த்தை தனது சக்தியிலிருந்து வெளியேற்ற விரும்பாமல், மாரா என்ற அரக்கன் அவனது செறிவை உடைக்க முயன்றான், ஆனால் கௌதமர் அசையாமல் இருந்தார் - மாரா பின்வாங்கினார்.

இதற்குப் பிறகு, புத்தர் வாரணாசிக்குச் சென்றார், அவரிடம் சொல்ல எண்ணினார் முன்னாள் ஆசிரியர்கள், கலாமா மற்றும் ராமபுத்தா, அவர் என்ன சாதித்தார். ஆனால் அவர்கள் ஏற்கனவே இறந்துவிட்டதாக தேவர்கள் சொன்னார்கள்.

பின்னர் புத்தர் மான் தோப்புக்கு (சாரநாத்) சென்றார், அங்கு அவர் தனது முதல் பிரசங்கமான "தர்ம சக்கரத்தின் முதல் திருப்பத்தை" தனது முன்னாள் துறவி தோழர்களுக்கு வாசித்தார். இந்த பிரசங்கம் நான்கு உன்னத உண்மைகள் மற்றும் எட்டு மடங்கு பாதையை விவரிக்கிறது. இவ்வாறு, புத்தர் தர்மத்தின் சக்கரத்தை இயக்கினார். அவரது முதல் கேட்போர் புத்த சங்கத்தின் முதல் உறுப்பினர்களாக ஆனார்கள், இது மூன்று நகைகளை (புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்கம்) உருவாக்கியது. ஐவரும் விரைவில் அர்ஹத் ஆனார்கள்.

பின்னர், யாசா தனது 54 தோழர்கள் மற்றும் மூன்று சகோதரர்கள் கஸ்ஸபா (சமஸ்கிருதம்: காஷ்யபா) சீடர்களுடன் (1000 பேர்) சங்கத்தில் சேர்ந்தார், அவர்கள் பின்னர் மக்களுக்கு தர்மத்தை கொண்டு வந்தனர்.

கற்பித்தல் பரப்புதல்

தனது வாழ்நாளில் எஞ்சிய 45 ஆண்டுகள், புத்தர் தனது சீடர்களுடன் மத்திய இந்தியாவில் உள்ள கங்கை நதிப் பள்ளத்தாக்கு வழியாக தனது போதனைகளை மிக அதிகமாகக் கற்பித்தார். வித்தியாசமான மனிதர்கள், அவர்களின் மத மற்றும் தத்துவக் கண்ணோட்டங்கள் மற்றும் சாதியைப் பொருட்படுத்தாமல் - போர்வீரர்கள் முதல் துப்புரவுத் தொழிலாளர்கள், கொலையாளிகள் (அங்குலிமாலா) மற்றும் நரமாமிசம் (அலவகா) வரை. அதே நேரத்தில், அவர் பல இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட செயல்களை செய்தார்.

புத்தர் தலைமையிலான சங்கத்தினர் ஆண்டுதோறும் எட்டு மாதங்கள் பயணம் செய்தனர். மழைக்காலத்தின் மீதமுள்ள நான்கு மாதங்களில் (தோராயமாக: ஜூலை - அக்டோபர் நடுப்பகுதி [ ]) நடப்பது மிகவும் கடினமாக இருந்தது, எனவே துறவிகள் அவற்றை ஏதாவது மடாலயம் (விஹாரா), பூங்கா அல்லது காடுகளில் கழித்தனர். அறிவுரைகளைக் கேட்க அருகில் உள்ள கிராமங்களைச் சேர்ந்தவர்களே அவர்களிடம் வந்தனர்.

ஸம்ஸ்கிருத-ஸம்ஸ்கிருத-விநிஷய-நாமவில் கூறப்பட்டுள்ளது:

“எங்கள் ஆசிரியர் ஷக்யமுனி 80 ஆண்டுகள் வாழ்ந்தார். அவர் தனது அரண்மனையில் 29 ஆண்டுகள் கழித்தார். ஆறு வருடங்கள் துறவியாக உழைத்தார். ஞானம் அடைந்த அவர், சட்டத்தின் சக்கரம் சுழலும் இடத்தில் (தர்மச்சக்கரவர்த்தன்) தனது முதல் கோடையைக் கழித்தார். அவர் தனது இரண்டாவது கோடையை வேலுவனில் கழித்தார். நான்காவது வேலுவனிலும் உள்ளது. ஐந்தாவது வைஷாலியில் உள்ளது. ஆறாவது கோலத்தில் (அதாவது கோலாங்குளபரிவர்தனில்) ராஜகிருஹத்திற்கு அருகில் உள்ள ஜுக்ம கியுர்வேயில் உள்ளது. ஏழாவது அர்மோனிக் கல்லால் ஆன மேடையில் 33 கடவுள்களின் உறைவிடம் உள்ளது. அவர் தனது எட்டாவது கோடையை சிசுமரகிரியில் கழித்தார். ஒன்பதாவது கௌசாம்பியில் உள்ளது. பத்தாவது பாரிலேகாவன காட்டில் உள்ள கபிஜித் (டெதுல்) என்ற இடத்தில் உள்ளது. பதினொன்றாவது ராஜகிரிஹாவில் (கியால்பியோ-கப்) உள்ளது. பன்னிரண்டாவது வெரஞ்சா கிராமத்தில் உள்ளது. பதின்மூன்றாவது சைத்யகிரியில் (சோட்டன்-ரி) உள்ளது. பதினான்காவது ராஜா ஜேதவன ஆலயத்தில் உள்ளது. பதினைந்தாவது கபிலவஸ்துவில் உள்ள நியாக்-ரோதரத்தில் உள்ளது. பதினாறாவது அடவாக்கில் உள்ளது. பதினேழாவது ராஜகிரகத்தில் உள்ளது. பதினெட்டாவது - ஜ்வாலினி குகையில் (கயாவிற்கு அருகில்). பத்தொன்பதாவது ஜ்வாலினியில் (பார்வே-பக்) உள்ளது. இருபதாவது ராஜகிரகத்தில் உள்ளது. ஷ்ரவஸ்திக்கு கிழக்கே உள்ள மிருகமாத்ரி ஆரத்தில் நான்கு கோடைகால தங்குமிடங்கள் இருந்தன. பிறகு இருபத்தி ஒன்று கோடை தங்குதல்- ஷ்ரவஸ்தியில். புத்தர் மல்ல நாட்டில் குஷிநகரில் உள்ள ஷாலா தோப்பில் நிர்வாணத்தை அடைந்தார்."

வரலாற்று தரவுகளின் நம்பகத்தன்மை

ஆரம்பகால மேற்கத்திய புலமைத்துவம் புத்தரின் வாழ்க்கை வரலாற்றை முக்கியமாக பௌத்த நூல்களில் வழங்குவதை ஏற்றுக்கொண்டது உண்மையான கதை, இருப்பினும், தற்போது “விஞ்ஞானிகள் உண்மையானதை ஏற்கத் தயங்குகிறார்கள் வரலாற்று உண்மைகள்புத்தரின் வாழ்க்கையைச் சுற்றியுள்ள சூழ்நிலைகள் மற்றும் அவரது போதனைகள் பற்றிய உறுதிப்படுத்தப்படாத தகவல்கள்."

புத்தரின் வாழ்க்கையைக் கணக்கிடுவதற்கான முக்கிய குறிப்பு பௌத்த பேரரசர் அசோகரின் ஆட்சியின் தொடக்கமாகும். அசோகரின் ஆணைகள் மற்றும் அவர் தூதர்களை அனுப்பிய ஹெலனிஸ்டிக் மன்னர்களின் ஆட்சியின் அடிப்படையில், அறிஞர்கள் அசோகரின் ஆட்சிக்காலம் கிமு 268 எனக் குறிப்பிடுகின்றனர். இ. இந்த நிகழ்வுக்கு 218 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு புத்தர் இறந்ததாக கூறப்படுகிறது. கௌதமர் இறக்கும் போது அவருக்கு எண்பது வயது என்பதை அனைத்து ஆதாரங்களும் ஒப்புக்கொள்வதால் (எ.கா. திகா நிகாயா 30), நாம் பின்வரும் தேதிகளைப் பெறுகிறோம்: கிமு 566-486. இ. இது "நீண்ட காலவரிசை" என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒரு மாற்று "குறுகிய காலவரிசை" கிழக்கு ஆசியாவில் பாதுகாக்கப்பட்ட வட இந்திய பௌத்தத்தின் சமஸ்கிருத ஆதாரங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இந்த பதிப்பின் படி, புத்தர் அசோகரின் பதவியேற்புக்கு 100 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இறந்தார், இது பின்வரும் தேதிகளை வழங்குகிறது: 448-368. கி.மு இ. மேலும், சில கிழக்கு ஆசிய மரபுகளில் புத்தர் இறந்த தேதி கிமு 949 அல்லது 878 ஆகும். இ., மற்றும் திபெத்தில் - 881 கி.மு. இ. கடந்த காலத்தில், மேற்கத்திய அறிஞர்களிடையே பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட தேதிகள் கிமு 486 அல்லது 483 ஆகும். e., ஆனால் இப்போது இதற்கான காரணங்கள் மிகவும் நடுங்கும் என்று நம்பப்படுகிறது.

சித்தார்த்த கௌதமரின் உறவினர்கள்

வருங்கால புத்தரின் தாய் [மஹா-] மாயா. மஹாவஸ்துவில் அவரது சகோதரிகளின் பெயர்கள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன - மஹாபிரஜாபதி, அதிமாயா, அனந்தமாயா, சூலியா மற்றும் கோலிசோவா. சித்தார்த்தாவின் இயற்கையான தாய் அவர் பிறந்து ஏழு நாட்களுக்குப் பிறகு இறந்தார் மற்றும் அவரது சகோதரி மஹாபிரஜாபதி (சமஸ்கிருதம்; பாலி - மஹாபஜாபதி), சுத்தோதனாவை திருமணம் செய்து கொண்டார்.

புத்தருக்கு உடன்பிறப்புகள் இல்லை, ஆனால் மஹாபிரஜாபதி மற்றும் சுத்தோதனன் ஆகியோரின் மகன் [சுந்தர-]நந்தன் ஒரு உடன்பிறந்த சகோதரனைக் கொண்டிருந்தார். புத்தருக்கு சுந்தரானந்தா என்ற ஒன்றுவிட்ட சகோதரியும் இருந்ததாக தேரவாத மரபு கூறுகிறது. சகோதரனும் சகோதரியும் பின்னர் சங்கத்தில் நுழைந்து அர்ஹத்தை அடைந்தனர்.

புத்தரின் பின்வரும் உறவினர்கள் அறியப்படுகிறார்கள்: ஆனந்த (சமஸ்கிருதம், பாலி: "பேரின்பம்"), அவர் தேரவாத பாரம்பரியத்தில் அமிதோதனாவின் மகனாகக் கருதப்பட்டார், மேலும் மகாவஸ்துவில் சுக்லோதன் மற்றும் மிருகாவின் மகன் என்று அழைக்கப்படுகிறார்; தேவதத்தா, தாய்வழி மாமா சுப்பபுத்தா மற்றும் தந்தைவழி அத்தை அமிதாவின் மகன்.

கௌதமனின் மனைவி யார் என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. தேரவாத பாரம்பரியத்தில், ராகுலாவின் தாயார் (கீழே காண்க) பத்தகச்சா என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஆனால் மகாவம்சம் மற்றும் அங்குத்தர நிகாயாவின் வர்ணனைகள் அவரை பத்தகச்சனா என்று அழைக்கின்றன. உறவினர்புத்தர் மற்றும் தேவதத்தனின் சகோதரி. இருப்பினும், மகாவஸ்து (மஹாவஸ்து 2.69), புத்தரின் மனைவி யசோதராவை அழைத்து, தேவதத்தன் அவளைக் கவர்ந்ததால், அவள் தேவதத்தனின் சகோதரி இல்லை என்பதைக் குறிக்கிறது. புத்தவம்சமும் இந்தப் பெயரைப் பயன்படுத்துகிறது, ஆனால் பாலி பதிப்பில் அது யசோதரா. இதே பெயர் பெரும்பாலும் வட இந்திய சமஸ்கிருத நூல்களில் (சீன மற்றும் திபெத்திய மொழி பெயர்ப்புகளிலும்) காணப்படுகிறது. புத்தரின் மனைவி தண்டபாணியின் தாய் மாமாவின் தாய் கோபா என்று லலிதாவிஸ்தாரா கூறுகிறார். சில நூல்கள் [ எந்த?] கௌதமருக்கு யசோதரா, கோபிகா மற்றும் மிருகயா ஆகிய மூன்று மனைவிகள் இருந்ததாகக் கூறுகிறது.

சித்தார்த்தருக்கு ராகுலா என்ற ஒரே மகன் இருந்தான், அவன் முதிர்ச்சியடைந்து சங்கத்தில் சேர்ந்தான். காலப்போக்கில், அவர் அர்ஹத்தை அடைந்தார்.

மேலும் பார்க்கவும்

குறிப்புகள்

1. அவரது வாழ்க்கையின் தேதிகள் சாத்தியமற்றது துல்லியமான வரையறை, மற்றும் வெவ்வேறு வரலாற்றாசிரியர்கள் அவரது வாழ்க்கையை வித்தியாசமாக தேதியிட்டனர்: - ஜி.ஜி. கி.மு இ.; - நட்வர். கி.மு இ.; - நட்வர். கி.மு இ.; -

கௌதம புத்தர் என்றும் அழைக்கப்படும் ஷக்யமுனி புத்தர், கிமு 566 முதல் 485 வரையிலான பாரம்பரிய காலக்கட்டங்களின்படி வாழ்ந்தார். மத்திய வட இந்தியாவில். வெவ்வேறு புத்த ஆதாரங்களில் அவரது வாழ்க்கை பற்றிய பலவிதமான விளக்கங்கள் உள்ளன, மேலும் அதன் பல விவரங்கள் காலப்போக்கில் மட்டுமே அவற்றில் தோன்றின. புத்தர் இறந்த மூன்று நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகுதான் முதல் பௌத்த நூல்கள் தொகுக்கப்பட்டன என்பதால், இந்தத் தகவலின் துல்லியத்தை நிறுவுவது கடினம். அது எப்படியிருந்தாலும், இந்த விவரங்கள் மற்றவர்களை விட பிற்பகுதியில் எழுதப்பட்டவை என்பதால் தவறானவை என்று கருத முடியாது: அவை வாய்வழியாக அனுப்பப்பட்டிருக்கலாம்.

ஒரு விதியாக, புத்தர் உட்பட பௌத்த மாஸ்டர்களின் பாரம்பரிய வாழ்க்கை வரலாறுகள் வரலாற்றைப் பாதுகாக்க தொகுக்கப்படவில்லை, ஆனால் ஒழுக்க நோக்கங்களுக்காக சேவை செய்தன. பௌத்தத்தைப் பின்பற்றுபவர்களுக்குச் சொல்லும் வகையில் சுயசரிதைகள் தொகுக்கப்பட்டன ஆன்மீக பாதைவிடுதலை மற்றும் அறிவொளியை நோக்கி இந்த இலக்குகளை அடைய அவர்களை ஊக்குவிக்க வேண்டும். புத்தரின் வாழ்க்கையிலிருந்து பயனடைய, இந்த சூழலில் அதைப் பார்க்க வேண்டும், அதிலிருந்து என்ன கற்றுக்கொள்ளலாம் என்பதை பகுப்பாய்வு செய்ய வேண்டும்.

புத்தரின் வாழ்க்கையை விவரிக்கும் ஆதாரங்கள் கீழே அம்புக்குறி மேலே அம்பு

புத்தரின் வாழ்க்கையை விவரிக்கும் ஆரம்பகால ஆதாரங்கள், "நடுத்தர நீளத்தின் சேகரிக்கப்பட்ட போதனைகள்" (பாலி: மஜிமா-நிகாயா) தேரவாத பாரம்பரியத்தில் மற்றும் பிற ஹினாயனா பள்ளிகளில் இருந்து துறவற ஒழுக்க விதிகள் பற்றிய பல வினயா நூல்கள். இருப்பினும், இந்த ஆதாரங்கள் ஒவ்வொன்றிலும் புத்தரின் வாழ்க்கையின் துண்டு துண்டான விளக்கங்கள் மட்டுமே உள்ளன.

முதல் விரிவான சுயசரிதை கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் புத்த கவிதைப் படைப்புகளில் தோன்றியது, எடுத்துக்காட்டாக "கிரேட் மேட்டர்ஸ்" (Skt. மகாவஸ்து) மகாசங்கிகா பள்ளி. எனவே, இந்த மூலத்தில், இது "மூன்று கூடைகளில்" சேர்க்கப்படவில்லை (Skt. திரிபிடகா), அதாவது, புத்தரின் போதனைகளின் மூன்று தொகுப்புகளில், முதல் முறையாக புத்தர் அரச குடும்பத்தில் ஒரு இளவரசர் என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இதேபோன்ற ஒரு கவிதைப் படைப்பே விரிவான விளையாட்டின் சூத்ரா (Skt. லலிதாவிஸ்தார சூத்திரம்) – சர்வஸ்திவாதாவின் ஹீனயான பள்ளியிலும் காணப்படுகிறது. இந்த உரையின் பிற்கால மகாயான பதிப்புகள் இந்த முந்தைய பதிப்பிலிருந்து துண்டுகளை கடன் வாங்கி அதனுடன் சேர்த்தன. உதாரணமாக, ஷக்யமுனி ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு முன்பே ஞானம் அடைந்தார் என்றும், மற்றவர்களுக்கு ஞானம் பெறுவதற்கான பாதையைக் காட்டவே இளவரசர் சித்தார்த்தராக வெளிப்பட்டார் என்றும் அவர்கள் விளக்கினர்.

காலப்போக்கில், சில வாழ்க்கை வரலாறுகள் மூன்று கூடைகளில் சேர்க்கப்பட்டன. அவற்றில் மிகவும் பிரபலமானது "புத்தரின் செயல்கள்" (Skt. புத்தசரிதா 1 ஆம் நூற்றாண்டில் கவிஞர் அஸ்வகோசரால் எழுதப்பட்டது. புத்தரின் வாழ்க்கை வரலாற்றின் பிற பதிப்புகள் தந்திரங்களில் தோன்றின. உதாரணமாக, சக்ரசம்வர நூல்கள், புத்தர் ஒரே நேரத்தில் ஷக்யமுனியாக தோன்றி, தொலைதூர பகுத்தறிவின் சூத்திரங்களைக் கற்பிக்கிறார் என்று கூறுகின்றன (ஸ்க்ட். பிரஜ்னாபரமிதா சூத்ரா,"ஞானத்தின் பரிபூரணத்தின் சூத்திரங்கள்"), மற்றும் வஜ்ரதாராக, தந்திரங்களைக் கற்பிக்க.

இந்தக் கதைகள் ஒவ்வொன்றும் நமக்கு ஏதாவது ஒன்றைக் கற்றுத் தருகிறது மற்றும் நமக்கு உத்வேகத்தை அளிக்கிறது. ஆனால் முதலில் வரலாற்று புத்தரை விவரிக்கும் நூல்களைப் பார்ப்போம்.

பிறப்பு, ஆரம்ப வாழ்க்கை மற்றும் துறத்தல் கீழே அம்புக்குறி மேலே அம்பு

ஆரம்பகால சுயசரிதைகளின்படி, புத்தர் எல்லையில் உள்ள கபிலவஸ்துவில் தலைநகராக இருந்த ஷக்யா மாநிலத்தில் ஒரு பணக்கார பிரபுத்துவ இராணுவ குடும்பத்தில் பிறந்தார். நவீன இந்தியாமற்றும் நேபாளம். இந்த ஆதாரங்கள் ஷக்யமுனியை இளவரசர் சித்தார்த்தன் என்று கூறவில்லை: அவரது அரச தோற்றம் மற்றும் சித்தார்த்தன் என்ற பெயர் பின்னர் தோன்றும். புத்தரின் தந்தை சுத்தோதனா, ஆனால் அவரது தாயார் மாயாதேவியின் பெயர் மட்டுமே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது பின்னர் சுயசரிதைகள், ஒரு கனவில் புத்தரின் அற்புதமான கருத்தாக்கத்தின் விளக்கமும், அதில் ஆறு தந்தங்களுடன் ஒரு வெள்ளை யானை மாயாதேவியின் பக்கம் நுழைந்தது, மேலும் குழந்தை பெரிய ராஜாவாக மாறும் என்று அசிதா முனிவரின் கணிப்புகள் பற்றிய கதையும் தோன்றும். ஒரு பெரிய ஞானி. இதற்குப் பிறகு, கபிலவஸ்துவிற்கு வெகு தொலைவில் உள்ள லும்பினி தோப்பில், புத்தர் தனது தாயின் பக்கத்திலிருந்து தூய்மையான பிறப்பு பற்றிய கதை தோன்றியது, அங்கு அவர் உடனடியாக ஏழு படிகள் எடுத்து கூறினார்: "நான் தோன்றினேன்"; பிரசவத்தின் போது மாயாதேவி இறந்ததையும் குறிப்பிடுகிறது.

புத்தரின் இளமைக்காலம் இன்பத்தில் கழிந்தது. அவர் யசோதரா என்ற பெண்ணை மணந்தார், அவர்களுக்கு ராகுலன் என்ற மகன் பிறந்தான். புத்தருக்கு 29 வயது ஆனபோது, ​​அவர் துறந்தார் குடும்ப வாழ்க்கைமற்றும் அரச சிம்மாசனம், ஒரு குற்றவாளி போல் அலைய விட்டு ஆன்மீக தேடுபவர்.

புத்தரின் துறவு அவரது சமகால சமூகத்தின் பின்னணியில் பார்க்கப்பட வேண்டும். ஆன்மீகத் தேடலுக்காக எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டு, அவர் தனது மனைவியையும் குழந்தையையும் கைவிடவில்லை கடினமான சூழ்நிலைஅல்லது வறுமையில்: அவரது பெரிய மற்றும் உறுப்பினர்கள் பணக்கார குடும்பம். கூடுதலாக, புத்தர் போர்வீரர் சாதியைச் சேர்ந்தவர், அதாவது ஒரு நாள் அவர் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி தனது குடும்பத்தை விட்டு வெளியேறி போருக்குச் செல்ல வேண்டியிருக்கும்: இது ஒரு மனிதனின் கடமையாகக் கருதப்பட்டது.

நீங்கள் வெளிப்புற எதிரிகளுடன் முடிவில்லாமல் போராடலாம், ஆனால் உண்மையான போர் உள் எதிரிகளுடன் தான்: புத்தர் சென்றது இந்த சண்டைதான். இந்த நோக்கத்திற்காக அவர் தனது குடும்பத்தை விட்டு வெளியேறினார் என்பதன் அர்த்தம் இது ஒரு ஆன்மீக தேடுபவரின் கடமை: தனது முழு வாழ்க்கையையும் இதற்காக அர்ப்பணிப்பது. நம் காலத்தில் நம் குடும்பத்தை விட்டு பிரிந்து துறவறம் செய்ய முடிவு செய்தால், நம் அன்புக்குரியவர்கள் நன்கு பராமரிக்கப்படுவதை உறுதி செய்ய வேண்டும். நாங்கள் மனைவி மற்றும் குழந்தைகளைப் பற்றி மட்டுமல்ல, வயதான பெற்றோரைப் பற்றியும் பேசுகிறோம். நாம் குடும்பத்தை விட்டு வெளியேறினாலும் இல்லாவிட்டாலும், புத்தர் செய்ததைப் போல, இன்பத்தின் மீதான பற்றுதலைக் கடந்து துன்பத்தைக் குறைப்பதே பௌத்தர்களாகிய நமது பொறுப்பு.

புத்தர் பிறப்பு, முதுமை, நோய், இறப்பு, மறுபிறப்பு, துக்கம் மற்றும் மாயையின் தன்மைகளைப் புரிந்துகொண்டு துன்பத்தை சமாளிக்க விரும்பினார். பிற்கால நூல்களில் தேரோட்டியான சன்னா புத்தரை அரண்மனைக்கு வெளியே கொண்டு செல்லும் கதைகள் உள்ளன. புத்தர் நகரத்தில் உள்ள நோயாளிகள், வயதானவர்கள், இறந்தவர்கள் மற்றும் துறவிகளைப் பார்க்கிறார், மேலும் சன்னா இந்த ஒவ்வொரு நிகழ்வுகளையும் பற்றி அவரிடம் கூறுகிறார். புத்தர் அனைவரும் அனுபவிக்கும் துன்பங்களைப் புரிந்துகொண்டு அதிலிருந்து விடுபடுவது எப்படி என்று சிந்திக்கிறார்.

தேரோட்டி புத்தருக்கு ஆன்மீகப் பாதையில் உதவும் அத்தியாயம், தேரோட்டியான அர்ஜுனன் ஒரு போர்வீரனாக தன் உறவினர்களுடன் போரிட வேண்டும் என்று கிருஷ்ணருக்கு விளக்கியதைப் பற்றிய பகவத் கீதையின் கதையை நினைவூட்டுகிறது. பௌத்த மற்றும் இந்து வரலாறு இரண்டிலும் அப்பால் செல்வதன் பெரும் முக்கியத்துவத்தைக் காணலாம் வசதியான வாழ்க்கைஉண்மையைத் தேடி. தேரோட்டி மனதை விடுதலைக்கு அழைத்துச் செல்லும் வாகனமாகவும், தேரோட்டியின் வார்த்தைகள் உண்மையைத் தேடத் தூண்டும் சக்தியைக் குறிக்கின்றன.

புத்தரின் போதனை மற்றும் ஞானம் கீழே அம்புக்குறி மேலே அம்பு

பிரம்மச்சரியத்தின் உறுதிமொழியை எடுத்துக் கொண்ட ஒரு அலைந்து திரிந்த ஆன்மீக தேடுபவராக, புத்தர் இரண்டு ஆசிரியர்களுடன் மன ஸ்திரத்தன்மை மற்றும் உருவமற்ற உறிஞ்சுதலை அடைவதற்கான வழிமுறைகளைப் படித்தார். அவன் அடைந்தான் மிக உயர்ந்த நிலைகள்முழுமையான செறிவின் இந்த ஆழமான நிலைகளில், அவர் இனி கடுமையான துன்பங்களையோ அல்லது சாதாரண உலக மகிழ்ச்சியையோ அனுபவிக்கவில்லை, ஆனால் அவர் அங்கு நிற்கவில்லை. இத்தகைய நிலைகள் மாசுபட்ட உணர்வுகளிலிருந்து தற்காலிக நிவாரணம் என்று புத்தர் கண்டார். இந்த முறைகள் அவர் கடக்க முயன்ற ஆழமான, உலகளாவிய துன்பத்தை விடுவிக்கவில்லை. பின்னர் புத்தரும் அவரது ஐந்து தோழர்களும் கடுமையான சந்நியாசத்தை கடைப்பிடித்தனர், ஆனால் இது மறுபிறப்பின் (சம்சாரம்) கட்டுப்பாடற்ற சுழற்சியுடன் தொடர்புடைய ஆழமான பிரச்சினைகளிலிருந்து அவர்களை விடுவிக்கவில்லை. நைரஞ்சனா நதிக்கரையில் புத்தர் தனது ஆறு வருட உண்ணாவிரதத்தை எப்படி முறித்துக் கொண்டார், அங்கு சிறுமி சுஜாதா அவருக்கு பால் அரிசி கஞ்சியைக் கொண்டுவந்தார் என்ற கதை பிற்கால ஆதாரங்களில் மட்டுமே தோன்றுகிறது.

புத்தரின் உதாரணம், தியானத்தின் முழுமையான அமைதி மற்றும் பேரின்பத்துடன் நாம் திருப்தியடையக்கூடாது என்பதைக் காட்டுகிறது, மருந்துகள் போன்ற இந்த நிலைகளை அடைவதற்கான செயற்கை வழிமுறைகளைக் குறிப்பிடவில்லை. ஆழ்ந்த மயக்கத்தில் மூழ்கி அல்லது சோர்வடைந்து, தீவிர நடைமுறைகளால் உங்களைத் தண்டிப்பதன் மூலம், எந்தத் தீர்வையும் காண முடியாது. இந்த இலக்குகளுக்கு வழிவகுக்காத ஆன்மிக முறைகளில் நிலைபெறாமல் விடுதலை மற்றும் ஞானம் பெறுவதற்கான முழுப் பாதையிலும் நாம் பயணிக்க வேண்டும்.

துறவறத்தை கைவிட்டு, புத்தர் பயத்தை போக்க காட்டில் தியானம் செய்ய தனியாக சென்றார். எல்லா பயமும் சாத்தியமற்ற வழியில் இருக்கும் "நான்" மீது ஒட்டிக்கொண்டிருப்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டது, மேலும் அதைவிட வலுவான சுயநலம் நம்மை கட்டுப்படுத்த முடியாமல் இன்பத்தையும் பொழுதுபோக்கையும் தேடத் தூண்டுகிறது. எனவே, "கூர்மையான கத்திகளுடன் கூடிய வட்டு" என்ற உரையில், கி.பி 10 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்திய மாஸ்டர் தர்மரக்ஷிதா, காட்டில் தேடும் மயில்களின் படத்தைப் பயன்படுத்தினார். நச்சு தாவரங்கள், ஆசை, கோபம் மற்றும் அப்பாவித்தனம் போன்ற நச்சு உணர்ச்சிகளைப் பயன்படுத்தி, சுயநலத்தை வெல்லவும், சாத்தியமற்ற சுயத்தை பற்றிக்கொள்ளவும் செய்யும் போதிசத்துவர்களின் அடையாளமாக.

நீண்ட தியானத்திற்குப் பிறகு, புத்தர் முழுமையான ஞானத்தை அடைந்தார்; அப்போது அவருக்கு முப்பத்தைந்து வயது. பிற்கால ஆதாரங்கள் இந்த நிகழ்வின் விவரங்களை விவரிக்கின்றன மற்றும் புத்தர் இன்று போதகயா அமைந்துள்ள போதி மரத்தின் கீழ் ஞானம் அடைந்தார் என்று கூறுகின்றன. பொறாமை கொண்ட கடவுள் மாராவின் தாக்குதல்களை அவர் முறியடித்தார், அவர் புத்தரின் தியானத்திற்கு இடையூறு விளைவிப்பதற்காக பயங்கரமான மற்றும் கவர்ச்சியான வடிவங்களில் தோன்றி அவரை தொந்தரவு செய்ய முயன்றார்.

புத்தர் மூன்று வகையான அறிவைப் பெறுவதன் மூலம் முழுமையான அறிவொளியை அடைந்தார் என்று முதல் நூல்கள் விவரிக்கின்றன: அவரது கடந்தகால வாழ்க்கையின் முழுமையான அறிவு, அனைத்து உயிரினங்களின் கர்மா மற்றும் மறுபிறப்புகள் மற்றும் நான்கு உன்னத உண்மைகள். புத்தர் ஞானம் அடைந்து, சர்வ அறிவைப் பெற்றார் என்று பிற்கால ஆதாரங்கள் விளக்குகின்றன.

புத்தர் போதனைகளை வழங்குகிறார் மற்றும் ஒரு துறவற சமூகத்தை நிறுவினார் கீழே அம்புக்குறி மேலே அம்பு

ஞானம் பெற்ற பிறகு, புத்தர் இந்த இலக்கை எவ்வாறு அடைவது என்பதை மற்றவர்களுக்குக் கற்பிப்பது மதிப்புள்ளதா என்று சந்தேகிக்கத் தொடங்கினார்: யாரும் அவரைப் புரிந்து கொள்ள மாட்டார்கள் என்று அவர் உணர்ந்தார். இருப்பினும், பிரபஞ்சத்தின் படைப்பாளரான இந்தியக் கடவுள் பிரம்மாவும், தேவர்களின் அரசனான இந்திரனும் அவரிடம் போதனைகளை வழங்குமாறு வேண்டினர். பிரம்மா தனது கோரிக்கையை முன்வைத்து, புத்தரிடம் கற்பிக்க மறுத்தால், உலகின் துன்பங்களுக்கு முடிவே இருக்காது என்றும், அவருடைய வார்த்தைகள் ஒரு சிலருக்கு புரியும் என்றும் கூறினார்.

அன்றைய இந்திய ஆன்மீக பாரம்பரியத்தின் பாரம்பரிய முறைகளை விட புத்தரின் போதனைகளின் மேன்மையைக் காட்டும் இந்த அத்தியாயம் ஒரு நையாண்டி அர்த்தத்தைக் கொண்டிருக்கலாம். உலகத்திற்கு புத்தரின் போதனைகள் தேவை என்று உயர்ந்த தெய்வங்கள் கூட ஒப்புக்கொண்டால், உலகளாவிய துன்பத்தை என்றென்றும் முடிவுக்குக் கொண்டுவரும் முறைகள் அவர்களுக்குத் தெரியாது, சாதாரண மக்களுக்கு அவருடைய போதனைகள் இன்னும் அதிகமாகத் தேவைப்படுகின்றன. மேலும், புத்த நம்பிக்கைகளில், பிரம்மா ஆணவத்தையும் பெருமையையும் வெளிப்படுத்துகிறார். தான் ஒரு வல்லமை படைத்த படைப்பாளி என்ற பிரம்மாவின் மாயை, நடக்கும் அனைத்தையும் கட்டுப்படுத்தும் திறன் கொண்ட ஒரு சாத்தியமற்ற "நான்" இருப்பதைக் குறிக்கிறது. அத்தகைய நம்பிக்கை தவிர்க்க முடியாமல் ஏமாற்றத்திற்கும் துன்பத்திற்கும் வழிவகுக்கிறது. நாம் உண்மையில் எப்படி இருக்கிறோம் என்பது பற்றிய புத்தரின் போதனைகள் மட்டுமே உண்மையான துன்பத்தையும் அதன் உண்மையான காரணத்தையும் உண்மையான நிறுத்தத்திற்கு வழிவகுக்கும்.

பிரம்மா மற்றும் இந்திரனின் வேண்டுகோளைக் கேட்டு, புத்தர் சாரநாத்திற்குச் சென்றார், அங்கு மான் பூங்காவில் அவர் தனது முன்னாள் தோழர்கள் ஐந்து பேருக்கு நான்கு உன்னத உண்மைகளின் போதனைகளை கற்பித்தார். பௌத்த அடையாளத்தில், மான் மென்மையைக் குறிக்கிறது. எனவே, புத்தர் ஒரு மிதமான முறையைக் கற்பிக்கிறார், இது ஹெடோனிசம் மற்றும் துறவறத்தின் உச்சநிலையைத் தவிர்க்கிறது.

விரைவில் புத்தருடன் வாரணாசியின் சுற்றுப்புறத்தைச் சேர்ந்த பல இளைஞர்கள் இணைந்தனர், அவர்கள் பிரம்மச்சரியத்தின் சபதத்தை கண்டிப்பாக கடைபிடித்தனர். அவர்களின் பெற்றோர் பாமர சீடர்களாகி சமூகத்திற்கு பிச்சை அளித்து ஆதரவளித்தனர். போதிய அளவிலான பயிற்சி பெற்ற மாணவர் மற்றவர்களுக்கு கற்பிக்க அனுப்பப்பட்டார். புத்தரைப் பின்பற்றுபவர்களின் குழு, பிச்சையில் வாழ்ந்து, விரைவாக வளர்ந்தது: அவர்கள் விரைவில் வெவ்வேறு இடங்களில் "துறவற" சமூகங்களை நிறுவினர்.

புத்தர் நடைமுறைக் கொள்கைகளைப் பின்பற்றி துறவுச் சமூகங்களை ஒழுங்குபடுத்தினார். புதிய வேட்பாளர்களை சமூகத்தில் ஏற்றுக்கொள்வதில், துறவிகள் (ஆரம்ப கட்டத்தில் இந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்த அனுமதித்தால்) பின்பற்ற வேண்டும். சில கட்டுப்பாடுகள்மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளுடன் மோதல்களைத் தவிர்க்க. எனவே, அந்த நேரத்தில், சிரமங்களைத் தவிர்ப்பதற்காக, புத்தர் குற்றவாளிகளை சமூகத்தில் ஏற்றுக்கொள்ள அனுமதிக்கவில்லை; இராணுவம் போன்ற அரச ஊழியர்கள்; அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுபடாத அடிமைகள்; அத்துடன் தொழுநோய் போன்ற தொற்றா நோய்களால் பாதிக்கப்பட்ட மக்கள். மேலும், இருபது வயதுக்குட்பட்டவர்கள் சமூகத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை. புத்தர் பிரச்சினைகளைத் தவிர்க்கவும், துறவற சமூகங்கள் மற்றும் தர்மத்தின் போதனைகள் மீதான மக்களின் மரியாதையைப் பராமரிக்கவும் முயன்றார். புத்தரைப் பின்பற்றுபவர்களாகிய நாம், உள்ளூர் பழக்கவழக்கங்களை மதித்து மரியாதையுடன் செயல்பட வேண்டும், இதனால் மக்கள் பௌத்தத்தின் மீது நேர்மறையான கருத்தைக் கொண்டிருப்பதோடு அதை மதிக்க வேண்டும்.

விரைவில் புத்தர் மகதாவுக்குத் திரும்பினார், இது போத்கயா இப்போது அமைந்துள்ள பிரதேசத்தை ஆக்கிரமித்திருந்தது. புத்தரின் புரவலராகவும் சீடராகவும் மாறிய மன்னர் பிம்பிசாரர், அவரை ராஜகிரிஹாவின் தலைநகருக்கு (நவீன ராஜ்கிர்) அழைத்தார். இங்கு ஷரிபுத்திரனும் மௌடகலயனும் வளர்ந்து வரும் சமூகத்தில் சேர்ந்து புத்தரின் நெருங்கிய சீடர்களாக ஆனார்கள்.

புத்தரின் ஞானம் பெற்ற ஒரு வருடத்திற்குள், அவர் கபிலவஸ்துவில் உள்ள அவரது வீட்டிற்குச் சென்றார், அங்கு அவரது மகன் ராகுலா சமூகத்தில் சேர்ந்தார். அந்த நேரத்தில், புத்தரின் ஒன்றுவிட்ட சகோதரர் நந்தா, அவரது அழகுக்கு பிரபலமானவர், ஏற்கனவே வீட்டை விட்டு வெளியேறி சமூகத்தில் சேர்ந்தார். புத்தரின் தந்தையான மன்னன் சுத்தோதனா, அவர்களது குடும்பப் பாதையில் தடங்கல் ஏற்பட்டதால் மிகவும் வருத்தமடைந்தார், மேலும் எதிர்காலத்தில் தனது மகன் துறவியாக மாறுவதற்கு முன்பு பெற்றோரின் சம்மதத்தைப் பெற வேண்டும் என்று கேட்டுக் கொண்டார். புத்தர் அவருடன் முற்றிலும் உடன்பட்டார். இந்தக் கதையின் பொருள், புத்தர் தனது தந்தையை கடுமையாக நடத்தினார் என்பதல்ல, பௌத்தத்தை, குறிப்பாக ஒருவரின் சொந்தக் குடும்பங்களுக்குள் விரோதம் காட்டாமல் இருப்பதன் முக்கியத்துவத்தை இது வலியுறுத்துகிறது.

புத்தர் தனது குடும்பத்துடனான சந்திப்பின் பிற்காலக் கணக்குகளில், அவர் எவ்வாறு இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகளைப் பயன்படுத்தி, முப்பத்து முக்கோடி கடவுள்களின் சொர்க்கத்திற்கு (மற்ற ஆதாரங்களில் - துஷிதா சொர்க்கம்) மறுபிறவி பெற்ற தாய்க்கு போதனைகளை வழங்குகிறார் என்பது பற்றிய ஒரு கதை தோன்றுகிறது. அங்கு. தாயின் கருணையைப் போற்றுவதன் முக்கியத்துவத்தை இந்தக் கதை எடுத்துக்காட்டுகிறது.

புத்த மடாலய ஒழுங்கு வளர்கிறது கீழே அம்புக்குறி மேலே அம்பு

முதல் துறவற சமூகங்கள் சிறியவை: இருபது பேருக்கு மேல் இல்லை. ஒவ்வொரு சமூகமும் பிச்சை சேகரிக்கும் பகுதியின் எல்லைகளை மதித்து அவர்கள் தங்கள் சுதந்திரத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டனர். கருத்து வேறுபாடுகளைத் தவிர்க்க, செயல்கள் மற்றும் முடிவுகள் வாக்களிப்பதன் மூலம் அங்கீகரிக்கப்பட்டன, இதில் சமூகத்தின் அனைத்து உறுப்பினர்களும் பங்கேற்றனர், மேலும் யாரும் ஒரே அதிகாரமாக கருதப்படவில்லை. சமூகத்திற்கான அதிகாரம் தர்மத்தின் போதனைகளாக இருக்க வேண்டும் என்று புத்தர் போதித்தார். தேவைப்பட்டால், துறவற ஒழுக்கத்தின் விதிகளை கூட மாற்ற அனுமதிக்கப்படுகிறது, ஆனால் எந்த மாற்றங்களும் ஒருமனதாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டும்.

பிம்பிசார மன்னன் புத்தருக்கு மாதத்தின் ஒவ்வொரு காலாண்டிலும் கூட்டங்களை நடத்திய ஜைனர்கள் போன்ற பிற ஆன்மீக சமூகங்களின் பழக்கவழக்கங்களை பின்பற்றுமாறு அறிவுறுத்தினார். பாரம்பரியமாக, சமூக உறுப்பினர்கள் சந்திரனின் நான்கு கட்டங்களின் தொடக்கத்தில் கூடி போதனைகளைப் பற்றி விவாதிக்கின்றனர். புத்தர் ஒப்புக்கொண்டார், அவர் தனது காலத்தின் பழக்கவழக்கங்களைப் பின்பற்றுவதற்கான ஆலோசனைகளுக்குத் திறந்தவர் என்பதைக் காட்டினார். இதன் விளைவாக, அவர் ஆன்மீக சமூகத்தின் வாழ்க்கையின் பல அம்சங்களையும் சமணர்களிடமிருந்து போதனைகளின் கட்டமைப்பையும் ஏற்றுக்கொண்டார். சமண மதத்தை நிறுவிய மகாவீரர் புத்தருக்கு அரை நூற்றாண்டுக்கு முன்பு வாழ்ந்தவர்.

ஷாரிபுத்ரா புத்தரிடம் துறவற ஒழுக்கத்திற்கான விதிகளை எழுதச் சொன்னார். இருப்பினும், சில பிரச்சனைகள் ஏற்படும் வரை காத்திருந்து, இதே போன்ற சிரமங்கள் மீண்டும் வராமல் இருக்க உறுதிமொழிகளை நிறுவுவது நல்லது என்று புத்தர் முடிவு செய்தார். எவருக்கும் தீங்கு விளைவிக்கும் இயற்கையாகவே அழிவுகரமான செயல்கள் மற்றும் தடைசெய்யப்பட்ட தார்மீக ரீதியாக நடுநிலையான செயல்கள் ஆகிய இரண்டிலும் இந்த அணுகுமுறையை அவர் பின்பற்றினார். குறிப்பிட்ட மக்கள்சில சூழ்நிலைகளில் மற்றும் சில காரணங்களுக்காக. புத்தர் முதன்மையாக சிரமங்களைத் தவிர்ப்பதிலும் யாரையும் புண்படுத்தாமல் இருப்பதில் அக்கறை கொண்டிருந்ததால், ஒழுக்க விதிகள் (வினயா) நடைமுறை மற்றும் சிக்கலைத் தீர்க்கும்.

பின்னர், ஒழுக்க விதிகளின் அடிப்படையில், புத்தர் ஒரு பாரம்பரியத்தை நிறுவினார்: சந்திர மாதத்தின் ஒவ்வொரு காலாண்டின் தொடக்கத்திலும் நடைபெற்ற சமூகக் கூட்டங்களில், துறவிகள் சபதங்களை உரக்கப் படித்து, தங்கள் மீறல்களை வெளிப்படையாக ஒப்புக்கொண்டனர். அவர்கள் மிகக் கடுமையான குற்றங்களுக்காக மட்டுமே சமூகத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டனர்: பொதுவாக மீறுபவர்கள் வெட்கக்கேடானவற்றை மட்டுமே எதிர்கொள்கின்றனர் சோதனை. பின்னர் இந்தக் கூட்டங்கள் மாதம் இருமுறை மட்டுமே நடைபெறத் தொடங்கின.

புத்தர் பின்னர் மழைக்காலத்தில் மூன்று மாதங்கள் பின்வாங்கும் பாரம்பரியத்தைத் தொடங்கினார். இந்த நேரத்தில், துறவிகள் ஒரே இடத்தில் தங்கி, பயணத்தைத் தவிர்த்தனர். துறவிகள் வயல்களின் வழியாக மழை வெள்ளம் நிறைந்த சாலைகளைத் தவிர்த்து தானிய பயிர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கக் கூடாது என்பதற்காக இது செய்யப்பட்டது. தனிமையின் பாரம்பரியம் நிரந்தர மடங்களை நிறுவ வழிவகுத்தது, இது நடைமுறையில் இருந்தது. மீண்டும், இது பாமர மக்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கக் கூடாது என்பதற்காகவும் அவர்களின் மரியாதையைப் பெறுவதற்காகவும் செய்யப்பட்டது.

புத்தர் இருபத்தைந்து கோடைகால ஓய்வுகளை (அவரது இரண்டாவது பின்வாங்கலில் தொடங்கி) கோசாலா இராச்சியத்தின் தலைநகரான ஷ்ரவஸ்திக்கு அருகிலுள்ள ஜெதவன தோப்பில் கழித்தார். வணிகர் அனதபிண்டடா புத்தருக்கும் அவரது துறவிகளுக்கும் இங்கு ஒரு மடாலயத்தை கட்டினார், மேலும் மன்னர் பிரசேனஜித் சமூகத்தை தொடர்ந்து பராமரித்து வந்தார். புத்தரின் வாழ்க்கையில் பல முக்கிய நிகழ்வுகள் இந்த மடாலயத்தில் நடந்தன. அவற்றில் மிகவும் பிரபலமானது புத்தர் தனது காலத்தின் ஆறு பௌத்தம் அல்லாத பள்ளிகளின் தலைவர்கள் மீது அடைந்த வெற்றி, இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட திறன்களில் அவர்களுடன் போட்டியிட்டது.

ஒருவேளை நம்மில் எவருக்கும் இப்போது அற்புத சக்திகள் இல்லை, ஆனால் புத்தர் அவற்றை தர்க்கத்திற்குப் பதிலாகப் பயன்படுத்தினார், எதிரியின் மனம் பகுத்தறிவு வாதங்களுக்கு மூடப்பட்டால், நமது புரிதலின் சரியான தன்மையை அவருக்கு உணர்த்த சிறந்த வழி அவருக்கு புரிதலின் அளவைக் காட்டுவதாகும். செயல்கள் மற்றும் நடத்தை மூலம். ஒரு ஆங்கில பழமொழி உள்ளது: "செயல்கள் வார்த்தைகளை விட சத்தமாக பேசுகின்றன."

பெண் பௌத்த மடாலய சமூகத்தை நிறுவுதல் கீழே அம்புக்குறி மேலே அம்பு

பின்னர், புத்தர், தனது அத்தை மகாபிரஜாபதியின் வேண்டுகோளின்படி, வைஷாலியில் கன்னியாஸ்திரிகளின் சமூகத்தை நிறுவினார். முதலில் இதைச் செய்ய விரும்பாத அவர், பின்னர் துறவிகளை விட கன்னியாஸ்திரிகளுக்கு அதிக உறுதிமொழிகளை நிறுவினால் பெண்கள் சமூகத்தை உருவாக்க முடியும் என்று அவர் முடிவு செய்தார். ஆண்களை விட பெண்கள் ஒழுக்கம் குறைந்தவர்கள், எனவே அதிக சபதங்களைக் கொண்டு தங்களைக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும் என்று புத்தர் சொல்லவில்லை. மாறாக, ஒரு பெண் துறவற அமைப்பு தனது போதனைகளுக்கு அவப்பெயரை கொண்டு வந்துவிடும் என்றும் அவை முன்கூட்டியே மறைந்துவிடும் என்றும் அவர் அஞ்சினார். மேலும், புத்தர் சமூகத்தை ஒட்டுமொத்தமாக அவமதிப்பதைத் தவிர்க்க முயன்றார், எனவே பெண் துறவற சமூகம் ஒழுக்கக்கேடான நடத்தை சந்தேகத்திற்கு அப்பாற்பட்டதாக இருக்க வேண்டும்.

இருப்பினும், பொதுவாக, புத்தர் விதிகளை உருவாக்க விரும்பவில்லை மற்றும் தேவையற்றதாக மாறிய அந்த சிறிய விதிகளை அகற்ற தயாராக இருந்தார். இந்த கோட்பாடுகள் இரண்டு உண்மைகளின் தொடர்புகளைக் காட்டுகின்றன: உள்ளூர் பழக்கவழக்கங்களுக்கு ஏற்ப நிபந்தனை உண்மைக்கு மரியாதையுடன் ஆழமான உண்மை இணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஆழமான உண்மையின் பார்வையில், பெண் துறவற சமூகத்தை நிறுவுவதில் எந்தப் பிரச்சினையும் இல்லை, ஆனால் சாதாரண மக்களிடமிருந்து பௌத்த போதனைகளை அவமதிப்பதைத் தடுக்க, கன்னியாஸ்திரிகளுக்கு அதிக உறுதிமொழிகள் நிறுவப்பட வேண்டியிருந்தது. ஆழமான உண்மையின் மட்டத்தில், சமூகம் என்ன சொல்கிறது அல்லது நினைக்கிறது என்பது முக்கியமல்ல, ஆனால் நிபந்தனை உண்மையின் பார்வையில், பௌத்த சமூகம் மக்களின் மரியாதையையும் நம்பிக்கையையும் பெறுவது முக்கியம். எனவே, இந்த நாட்களில் நவீன சமுதாயம்கன்னியாஸ்திரிகள், பொதுவாக பெண்கள் அல்லது எந்த சிறுபான்மையினருக்கும் எதிரான தப்பெண்ணம் பௌத்தத்திற்கு அவமரியாதையை ஏற்படுத்தும் போது, ​​புத்தரின் அணுகுமுறையின் சாராம்சம் அக்கால வழக்கங்களுக்கு ஏற்ப விதிகளை மாற்றுவதாகும்.

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, புத்தரின் போதனைகளில் சகிப்புத்தன்மை மற்றும் இரக்கம் ஆகியவை முக்கிய கருத்துக்கள். உதாரணமாக, புத்தர் முன்பு மற்றொரு மத சமூகத்தை ஆதரித்த புதிய சீடர்களை தொடர்ந்து செய்ய அறிவுறுத்தினார். எடுத்துக்காட்டாக, துறவிகள் அல்லது கன்னியாஸ்திரிகளில் ஒருவர் நோய்வாய்ப்பட்டால், அவர்கள் அனைவரும் பௌத்த குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் என்பதால், பௌத்த சமூகத்தின் உறுப்பினர்களை ஒருவரையொருவர் கவனித்துக் கொள்ளும்படி அவர் கற்பித்தார். இது முக்கியமான விதிபாமர பௌத்தர்களுக்கும் பொருந்தும்.

புத்தர் போதித்த முறைகள் கீழே அம்புக்குறி மேலே அம்பு

புத்தர் வாய்வழி அறிவுறுத்தல்கள் மூலமாகவும் உதாரணம் மூலமாகவும் கற்பித்தார். வாய்வழி அறிவுரைகளை வழங்கும்போது, ​​​​அவர் ஒரு குழுவிற்கு அல்லது ஒரு நபருக்கு கற்பிப்பாரா என்பதைப் பொறுத்து இரண்டு முறைகளைப் பின்பற்றினார். ஒரு குழுவிற்கு போதனைகளை வழங்கும்போது, ​​புத்தர் அவற்றை ஒரு விரிவுரை வடிவில் விளக்கினார், அதையே மீண்டும் மீண்டும் கூறினார். வெவ்வேறு வார்த்தைகளில்பார்வையாளர்கள் நன்றாகப் புரிந்து கொள்ளவும் நினைவில் கொள்ளவும் முடியும். புத்தரையும் அவரது துறவிகளையும் இரவு உணவிற்கு அழைக்கும் பாமர மக்களின் வீட்டில் வழக்கமாக நடக்கும் தனிப்பட்ட அறிவுரைகளை வழங்கும்போது - அவர் வேறுபட்ட அணுகுமுறையை எடுத்தார். புத்தர் ஒருபோதும் கேட்பவருடன் முரண்படவில்லை, ஆனால் அவரது பார்வையை ஏற்றுக்கொண்டார் மற்றும் மாணவர் தனது கருத்துக்களை தெளிவுபடுத்த உதவும் கேள்விகளைக் கேட்டார். இந்த வழியில், புத்தர் ஒரு நபர் தனது சொந்த புரிதலை மேம்படுத்தவும், படிப்படியாக யதார்த்தத்தை ஆழமான மட்டத்தில் புரிந்துகொள்ளவும் வழிகாட்டினார். மேன்மை என்பது ஒரு நபர் எந்த சாதியில் பிறந்தார் என்பதைப் பொறுத்தது அல்ல, மாறாக நேர்மறையான குணங்களின் வளர்ச்சியைப் பொறுத்தது என்பதை ஒரு பெருமைமிக்க பிராமணருக்கு புத்தர் புரிந்துகொள்ள உதவினார்.

இறந்த குழந்தையை தன்னிடம் கொண்டு வந்து குழந்தையை உயிர்த்தெழுப்புமாறு கெஞ்சிய ஒரு அவநம்பிக்கையான தாய்க்கு புத்தரின் அறிவுறுத்தல்கள் மற்றொரு எடுத்துக்காட்டு. புத்தர் அந்த பெண்ணிடம் மரணம் வராத ஒரு வீட்டில் இருந்து கடுகு விதையைக் கொண்டு வரச் சொன்னார், அப்போது தான் அவளுக்கு உதவ முயற்சிப்பேன் என்று கூறினார். அவள் வீடு வீடாகச் சென்றாள், ஆனால் ஒவ்வொரு குடும்பத்திலும் அவர்கள் அனுபவித்த இழப்பைப் பற்றி அவளிடம் சொன்னார்கள். படிப்படியாக, மரணம் தவிர்க்க முடியாமல் அனைவரையும் முந்திவிடும் என்பதை அந்தப் பெண் உணர்ந்தாள், மேலும் இறந்த குழந்தையின் தகனம் குறித்து மிகவும் அமைதியாக உணர முடிந்தது.

புத்தர் போதித்த வழிமுறை நம்மைச் சுற்றி நாம் தனிப்பட்ட முறையில் சந்திக்கும் நபர்களுக்கு உதவ, அவர்களுடன் முரண்படாமல் இருப்பது நல்லது என்பதைக் காட்டுகிறது. அவர்கள் சுயமாக சிந்திக்க உதவுவதே மிகவும் பயனுள்ள வழி. இருப்பினும், மக்கள் குழுக்களுக்கு கற்பிக்கும்போது, ​​​​எல்லாவற்றையும் தெளிவாகவும் தெளிவாகவும் விளக்குவது நல்லது.

காணொளி: டாக்டர் ஆலன்வாலஸ் - "நாங்கள் தூங்குகிறோமா அல்லது விழித்திருக்கிறோமா?"
வசன வரிகளை இயக்க, வீடியோ சாளரத்தின் கீழ் வலது மூலையில் உள்ள "வசன தலைப்புகள்" ஐகானைக் கிளிக் செய்யவும். “அமைப்புகள்” ஐகானைக் கிளிக் செய்வதன் மூலம் வசன மொழியை மாற்றலாம்.

புத்தருக்கு எதிரான சதிகள் மற்றும் சமூகத்தில் பிளவுகள் கீழே அம்புக்குறி மேலே அம்பு

புத்தர் மறைவதற்கு ஏழு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, தேவதத்தன், அவனது பொறாமை உறவினர், புத்தருக்கு பதிலாக துறவற சமூகத்தை வழிநடத்த திட்டமிட்டார். இளவரசர் அஜாதசத்ரு தனது தந்தையான பிம்பிசார மன்னனை வீழ்த்தி மகதத்தின் ஆட்சியாளராக வர விரும்பினார். தேவதத்தனும் இளவரசர் அஜாதசத்ருவும் இணைந்து செயல்பட சதி செய்தனர். அஜாதசத்ரு பிம்பிசாரின் உயிருக்கு ஒரு முயற்சியை மேற்கொண்டார், அதன் விளைவாக அரசர் தனது மகனுக்கு ஆதரவாக அரியணையை கைவிட்டார். அஜசத்ருவின் வெற்றியைக் கண்ட தேவதத்தன் புத்தரைக் கொல்லும்படி அவனிடம் கேட்டான், ஆனால் எல்லா முயற்சிகளும் தோல்வியடைந்தன.

விரக்தியடைந்த தேவதத்தா துறவிகளை தன்னிடம் கவர்ந்திழுக்க முயன்றார், புத்தரை விட தான் "புனிதமானவர்" என்று அறிவித்து, ஒழுக்க விதிகளை கடுமையாக்க முன்மொழிந்தார். "தூய்மைப்படுத்தும் பாதை" (பாலி: விசுத்திமக்கா 4 ஆம் நூற்றாண்டின் தேரவாத மாஸ்டர் புத்தகோசரால் எழுதப்பட்டது, தேவதத்தா பின்வரும் கண்டுபிடிப்புகளை முன்மொழிந்தார்:

• கந்தல்களிலிருந்து துறவற ஆடைகளை தைக்கவும்;
• மூன்று ஆடைகளை மட்டுமே அணியுங்கள்;
• பிரசாதங்களுக்கு உங்களை மட்டுப்படுத்துங்கள் மற்றும் உணவுக்கான அழைப்புகளை ஒருபோதும் ஏற்றுக்கொள்ளாதீர்கள்;
• காணிக்கை சேகரிக்கும் போது, ​​ஒரு வீட்டையும் தவறவிடாதீர்கள்;
• ஒரு உணவில் வழங்கப்படும் அனைத்தையும் சாப்பிடுங்கள்;
• பிச்சை பாத்திரத்தில் இருந்து மட்டும் சாப்பிடுங்கள்;
• மற்ற உணவுகளை மறுக்கவும்;
• காட்டில் மட்டுமே வாழ்க;
• மரங்களின் கீழ் வாழ்;
• · வீடுகளில் அல்ல, வெளியில் வாழ்க;
• · முக்கியமாக புதைக்கப்பட்ட இடங்களில் அமைந்துள்ளது;
• · தொடர்ந்து இடத்திலிருந்து இடத்திற்கு அலைந்து திரிந்து, தூங்குவதற்கு எந்த இடத்திலும் திருப்தியாக இருங்கள்;
• · ஒருபோதும் படுத்து உறங்க வேண்டாம், உட்கார்ந்து மட்டுமே.

துறவிகள் விரும்பினால் பின்பற்ற வேண்டும் என்று புத்தர் கூறினார் கூடுதல் விதிகள்ஒழுக்கம், அவர்கள் இதைச் செய்ய முடியும், ஆனால் அத்தகைய வழிமுறைகளைப் பின்பற்றுவதற்கு அனைவரையும் கட்டாயப்படுத்த முடியாது. சில துறவிகள் தேவதத்தாவைப் பின்தொடர்ந்து புத்தரின் சமூகத்தை விட்டு வெளியேறி தங்கள் சமூகத்தைக் கண்டுபிடித்தனர்.

தேரவாடா பள்ளியில், தேவதத்தா அறிமுகப்படுத்திய கூடுதல் ஒழுக்க விதிகள் "பதின்மூன்று கிளைகள்" என்று அழைக்கப்படுகின்றன. வெளிப்படையாக, இந்த விதிகளின் தொகுப்பில்தான் வன துறவற பாரம்பரியம் நவீன தாய்லாந்தில் இன்னும் காணக்கூடிய வடிவத்தில் உள்ளது. புத்தரின் சீடரான மஹாகாஷ்யப் இந்த கடுமையான ஒழுக்க விதிகளைப் பின்பற்றுபவர்களில் மிகவும் பிரபலமானவர், இதில் பெரும்பாலானவை இந்து மதத்தில் அலைந்து திரிந்த புனிதர்களால் (சாதுக்கள்) கடைப்பிடிக்கப்படுகின்றன. அவர்களின் நடைமுறையின் மூலம் அவர்கள் புத்தரின் காலத்தின் அலைந்து திரிந்த மற்றும் பழிவாங்கும் ஆன்மீகத் தேடுபவர்களின் பாரம்பரியத்தைத் தொடர்கிறார்கள்.

மஹாயான பள்ளிகள் கடைபிடிக்கப்பட்ட நடைமுறையின் பன்னிரண்டு அம்சங்களின் ஒத்த பட்டியலைக் கொண்டுள்ளன. ஆனால், “பிரசாதம் சேகரிக்கும் போது ஒரு வீட்டையும் தவறவிடக் கூடாது” என்ற உத்தரவு அதிலிருந்து விலக்கப்பட்டு, “விடுவிக்கப்பட்ட ஆடைகளை அணிவது” சேர்க்கப்பட்டது, மேலும் “பிரசாதம் சேகரிப்பது” மற்றும் “பிச்சைக் கிண்ணத்தில் இருந்து மட்டுமே சாப்பிடுவது” என்ற விதிகள் ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டன. பின்னர், இந்த விதிகளில் பெரும்பாலானவை மகாசித்தர்கள் - பின்பற்றுபவர்களால் பின்பற்றப்பட்டன இந்திய பாரம்பரியம்மகாயான பௌத்தம் மற்றும் இந்து மதம் இரண்டிலிருந்தும் மிகவும் திறமையான தாந்த்ரீக பயிற்சியாளர்கள்.

அந்த நாட்களில் பௌத்த மரபில் இருந்து பிரிந்து வேறொரு சமூகத்தை நிறுவுவதில் எந்தப் பிரச்சினையும் இல்லை (எங்கள் வகையில் இது ஒரு புதிய தர்ம மையத்தை உருவாக்குவது போல் இருக்கும்). இந்த நடவடிக்கை ஐந்து கடுமையான குற்றங்களில் ஒன்றாக கருதப்படவில்லை - "துறவற சமூகத்தில் பிளவை" உருவாக்குகிறது. அவரைப் பின்தொடர்ந்த குழு புத்தரின் சமூகத்திற்கு மிகவும் விரோதமாக இருந்ததாலும், அதைக் கடுமையாகக் கண்டித்ததாலும் தேவதத்தா பிளவுபட்டார். இந்த பிளவின் மோசமான விளைவுகள் பல நூற்றாண்டுகளாக நீடித்ததாக சில ஆதாரங்கள் கூறுகின்றன.

புத்தரின் அதீத சகிப்புத்தன்மையையும் அவர் அடிப்படைவாதத்தை ஆதரிப்பவர் அல்ல என்பதையும் சமூகத்தில் ஏற்பட்ட பிளவு நிகழ்வு காட்டுகிறது. புத்தர் இயற்றியதை விட கடுமையான ஒழுக்க நெறிமுறையை அவரது சீடர்கள் பின்பற்ற விரும்பினால், அது ஏற்கத்தக்கது. அவர்கள் புதிய விதிகளுக்கு இணங்க விரும்பவில்லை என்றால், அதுவும் சாதாரணமாக கருதப்படும். புத்தர் போதித்ததை யாரும் கடைப்பிடிக்க வேண்டியதில்லை. ஒரு துறவி அல்லது கன்னியாஸ்திரி துறவு சமூகத்தை விட்டு வெளியேற விரும்பினால், இதுவும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது. இருப்பினும், பௌத்த சமூகத்தில், குறிப்பாக துறவற சமூகத்தில், சமூகம் இரண்டு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட விரோதக் குழுக்களாகப் பிரிந்து, ஒருவரையொருவர் இழிவுபடுத்தவும் தீங்கு செய்யவும் முயற்சிக்கும் போது, ​​ஒரு பிளவைத் தூண்டுவது உண்மையிலேயே அழிவுகரமானது. பிற்காலத்தில் இந்த சமூகங்களில் ஒன்றில் சேர்ந்து மற்ற குழுக்களுக்கு எதிராக தீய பிரச்சாரத்தில் ஈடுபடுவது பேரழிவு தரும். இருப்பினும், சமூகங்களில் ஒன்று அழிவுகரமான செயல்களைச் செய்தால் அல்லது தீங்கு விளைவிக்கும் ஒழுக்கங்களைக் கடைப்பிடித்தால், அந்தக் குழுவில் சேர்வதால் ஏற்படும் ஆபத்துகள் குறித்து கருணையுடன் மக்களை எச்சரிக்க வேண்டியது அவசியம். இருப்பினும், நமது நோக்கங்கள் கோபம், வெறுப்பு அல்லது பழிவாங்கும் எண்ணத்துடன் கலக்கக்கூடாது.

புத்த சாக்யமுனி (சமஸ்கிருத சாக்யமுனி, பாலி சாக்யமுனி / சாக்யமுனி, திப். ஷக்ய துபா / ஷக்ய துபா) என்பது நம் காலத்தின் ததாகதா. சில மதிப்பீடுகளின்படி, அவரது வாழ்க்கை கிமு 624-544 க்கு முந்தையது. இ. புத்தர் பெரும்பாலும் ஷக்யமுனி என்று அழைக்கப்படுகிறார் - "ஷாக்கியர்களின் முனிவர்", ஏனெனில் அவர் பெரிய சாக்கிய குலத்தைச் சேர்ந்த ஒரு குடும்பத்தில் பிறந்தார்.

இன்று, பெரும்பாலான ஆராய்ச்சியாளர்கள் புத்தர் 6 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் - 5 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் வாழ்ந்ததாக ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். எதிர்காலத்தில் விஞ்ஞான ரீதியாக சரியான நேரம் நிறுவப்படும் என்று தெரிகிறது. எஞ்சியிருக்கும் நினைவுச்சின்னங்களைப் பயன்படுத்தி பகுப்பாய்வு செய்ய அவரது புனித தலாய் லாமா ஏற்கனவே முன்மொழிந்துள்ளார் நவீன தொழில்நுட்பங்கள்புத்தர் வாழ்ந்த காலத்தை நிறுவ வேண்டும்.

ஷக்யமுனி சாக்கிய குலத்தைச் சேர்ந்த அரச குடும்பத்தில் பிறந்தவர்.

அவரது தந்தை, மன்னன் சுத்தோதன கௌதமர், இமயமலையின் தெற்கு அடிவாரத்தில் (தற்போது அதன் தெற்குப் பகுதியில் நேபாளத்தின் பிரதேசம்) பாயும் ரோகிணி ஆற்றின் கரையில் அமைந்துள்ள கபிலவஸ்து நகரத்தை மையமாகக் கொண்ட ஒரு சிறிய மாநிலத்தை ஆட்சி செய்தார். தாய் - ராணி மாயா - ராஜாவின் மாமாவின் மகள், அவர் அண்டை மாநிலங்களில் ஒன்றில் ஆட்சி செய்தார்.

இருபது ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக தம்பதியருக்கு குழந்தை இல்லை. ஆனால் ஒரு நாள் இரவு ராணிக்கு ஒரு கனவில் வந்தது, அதில் ஒரு வெள்ளை யானை தனது வலது பக்கம் வழியாக நுழைந்தது, அவள் கருவுற்றாள். மன்னன், அரசவையினர் மற்றும் மக்கள் அனைவரும் குழந்தை பிறப்பை ஆவலுடன் எதிர்பார்த்தனர்.

பிரசவ நேரம் நெருங்கத் தொடங்கியதும், ராணி, தன் நாட்டு மக்களின் வழக்கப்படி, பிரசவத்திற்காக தன் வீட்டிற்குச் சென்றாள்.

வழியில், அவள் லும்பினி தோட்டத்தில் (நேபாளத்தின் மேற்கு பகுதியில் அமைந்துள்ளது) ஓய்வெடுக்க அமர்ந்தாள். அது ஒரு நல்ல வசந்த நாள் மற்றும் தோட்டத்தில் அசோக மரங்கள் பூத்துக் கொண்டிருந்தன. ராணி நீட்டினாள் வலது கைஒரு பூக்கும் கிளையை எடுக்க, அவள் அதைப் பிடித்தாள், அந்த நேரத்தில் பிரசவம் தொடங்கியது.

மகாமாயாவின் பிறப்பு வலியற்றது மற்றும் அதிசயமானது என்று புத்தரின் வாழ்க்கைக் கதை கூறுகிறது: அந்த நேரத்தில் ஒரு மரக்கிளையைப் பிடித்துக் கொண்டு நின்றிருந்த தாயின் இடது பக்கத்திலிருந்து குழந்தை வெளியே வந்தது. பிறந்தவுடன், இளவரசர் ஏழு படிகள் முன்னேறினார். அவர் அடியெடுத்து வைத்த இடத்தில் அவரது காலடியில் தாமரைகள் தோன்றின. எதிர்கால புத்தர் மனிதகுலத்தை துன்பத்திலிருந்து விடுவிக்க வந்ததாக அறிவித்தார்.

அரசன் தனக்கு ஆண் குழந்தை இருப்பதை அறிந்ததும் மகிழ்ச்சி அடைந்தான். அவர் தனது மகனுக்கு சித்தார்த்தா என்று பெயரிட்டார், அதாவது "எல்லா ஆசைகளையும் நிறைவேற்றுதல்".

ஆனால் மன்னரின் மகிழ்ச்சிக்குப் பிறகு, அவருக்கு வருத்தம் காத்திருந்தது: ராணி மாயா விரைவில் இறந்தார். இளவரசன் அவளை வளர்க்க ஆரம்பித்தான் இளைய சகோதரிமஹாபிரஜாபதி.

வெகு தொலைவில் மலைகளில் அசிதா என்ற புனித துறவி வசித்து வந்தார். அவர்கள் அவருக்கு புதிதாகப் பிறந்த குழந்தையைக் காட்டினார்கள், மேலும் அசிதா குழந்தையின் உடலில் முப்பத்திரண்டு பெரிய அறிகுறிகளையும் எண்பது சிறிய அறிகுறிகளையும் கண்டுபிடித்தார், இதன் மூலம் இளவரசன் வளர்ந்தவுடன், அவர் ஒரு உலகளாவிய ஆட்சியாளராக (சக்கரவர்த்தி) மாறுவார் என்று அவர் கணித்தார். உலகம் முழுவதும்; அல்லது, அவர் அரண்மனையை விட்டு வெளியேறினால், அவர் துறவு பாதையை எடுத்து, விரைவில் புத்தராக மாறுவார், அவர் துன்பங்களிலிருந்து உயிரினங்களைக் காப்பாற்றுவார்.

ராஜா முதலில் மகிழ்ச்சியடைந்தார், பின்னர் கவலைப்பட்டார்: அவருடைய விஷயத்தில் ஒரே மகன்அவர் ஒரு சிறந்த அரச வாரிசைப் பார்க்க விரும்பினார், ஆனால் ஒரு துறவியை அல்ல. பின்னர் சித்தார்த்தாவின் தந்தை முடிவு செய்தார்: தனது மகனை வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைப் பற்றிய தத்துவ பிரதிபலிப்புகளுக்குள் தள்ளாதபடி, ராஜா அவருக்கு முற்றிலும் பரலோக சூழ்நிலையை உருவாக்குவார், ஆனால் மகிழ்ச்சியைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை.

ஏழு வயதிலிருந்தே, இளவரசர் கல்வியறிவு மற்றும் தற்காப்புக் கலைகளைப் படித்தார். மிகவும் திறமையான சகாக்கள் மட்டுமே இளவரசருடன் அரண்மனைக்கு விளையாட வந்தனர், அவரது வட்டத்தில் சித்தார்த்தா சிறந்த கல்வியைப் பெற்றார் மற்றும் அடிப்படை தற்காப்புக் கலைகளில் தேர்ச்சி பெற்றார், எல்லாவற்றிலும் தனது தோழர்களிடையே சிறந்து விளங்கினார்.

சித்தார்த்தருக்கு 19 வயது ஆனபோது, ​​மன்னரின் வற்புறுத்தலின் பேரில், அவர் தனது மனைவியாக யசோதரா (கோபா), ஷக்ய தண்டபதியின் மகளாகத் தேர்ந்தெடுத்தார் (மற்ற ஆதாரங்களின்படி, இது இளவரசரின் தாயின் மூத்த சகோதரரான மன்னன் சுப்ரபுத்தரின் மகள். , தேவதாஹா கோட்டையில் வாழ்ந்தவர்). யசோதரிடமிருந்து, சித்தார்த்தருக்கு ஒரு மகன் பிறந்தான், அவனுக்கு ராகுலன் என்று பெயரிட்டான்.

29 வயது வரை, இளவரசர் தனது தந்தையின் அரண்மனைகளில் வாழ்ந்தார். பின்னர், புத்தர் இந்த நாட்களைப் பற்றி தனது சீடர்களிடம் கூறினார்: “துறவிகளே, நான் ஆடம்பரமாக, மிகவும் ஆடம்பரமாக, முழு ஆடம்பரமாக வாழ்ந்தேன். எங்கள் அரண்மனையில் என் தந்தைக்கு தாமரை குளங்கள் கூட இருந்தன: அவற்றில் ஒன்றில் சிவப்பு தாமரைகள் மலர்ந்தன, மற்றொன்றில் வெள்ளைத் தாமரைகள் இருந்தன, மூன்றில் நீல தாமரைகள் இருந்தன, அனைத்தும் எனக்காக. நான் பெனாரஸில் இருந்துதான் சந்தனத்தைப் பயன்படுத்தினேன். என் தலைப்பாகை பெனாரஸிலிருந்து வந்தது, என் அங்கி, என் உள்ளாடை மற்றும் என் கேப் கூட. குளிர், வெப்பம், தூசி, அழுக்கு, பனி போன்றவற்றில் இருந்து என்னைக் காக்க இரவும் பகலும் வெள்ளை நிற குடை என் மீது வைக்கப்பட்டது.

எனக்கு மூன்று அரண்மனைகள் இருந்தன: குளிர் காலத்திற்கு ஒன்று, வெயில் காலத்திற்கு ஒன்று, மழைக்காலத்திற்கு ஒன்று. மழைக்காலத்தின் நான்கு மாதங்களில், இசைக் கலைஞர்களால் நான் மழைக்கால அரண்மனையில் மகிழ்ந்தேன், அவர்களில் ஒரு மனிதன் கூட இல்லை, நான் அரண்மனையை விட்டு வெளியேறவில்லை. மற்ற வீடுகளில் வேலையாட்கள், வேலையாட்கள் மற்றும் பட்லர்களுக்கு பருப்பு ரசம் மற்றும் உடைத்த அரிசி வழங்கப்பட்டது, ஆனால் என் தந்தையின் வீட்டில் வேலையாட்கள், தொழிலாளர்கள் மற்றும் பட்லர்களுக்கு கோதுமை, அரிசி மற்றும் இறைச்சி வழங்கப்பட்டது.

இவ்வளவு செல்வம், முழுமையான ஆடம்பரம் எனக்குக் கிடைத்தாலும், எனக்கு ஒரு எண்ணம் வந்தது: “படிக்காத, சாதாரண மனிதன், முதுமைக்கு ஆளானவன், முதுமையைக் கடக்காமல், வயதான இன்னொருவனைப் பார்க்கும்போது, ​​அவனுக்குப் பயம், அவமதிப்பு. மற்றும் வெறுப்பு, தன்னை முதுமைக்கு உட்பட்டது என்பதை மறந்து, வயதை கடக்கவில்லை. முதுமைக்கு உட்பட்டு, முதுமையைக் கடக்காத நான், இன்னொரு முதியவரைக் கண்டு பயம், இகழ்ச்சி, வெறுப்பு ஆகியவற்றை அனுபவிக்க நேர்ந்தால், இது எனக்குப் பொருத்தமற்றதாகிவிடும். இதை நான் கவனித்தபோது, ​​இளைஞர்களின் இளமைப் பண்பு முற்றிலுமாக மறைந்தது.”

இளமையின் நிலையற்ற தன்மை, ஆரோக்கியத்தின் நிலையற்ற தன்மை, வாழ்க்கையின் நிலையற்ற தன்மை ஆகியவற்றின் கண்டுபிடிப்பு இளவரசரை தனது வாழ்க்கையை மறுபரிசீலனை செய்ய வழிவகுத்தது, மேலும் எந்த அரண்மனைகளும் முதுமை, நோய் மற்றும் மரணத்திலிருந்து அவரைப் பாதுகாக்காது என்பதை அவர் உணர்ந்தார். மேலும், இந்த வாழ்க்கையிலும், அவரது கடந்தகால வாழ்க்கையில், அவர் விடுதலையைத் தேடி துறவு பாதையைத் தேர்ந்தெடுத்தார்.

அவர் தனது தந்தையிடம் வந்து கூறினார்:

நான் கிளம்பும் நேரம் வந்துவிட்டது. என் விஷயத்தில் தலையிட வேண்டாம், வருத்தப்பட வேண்டாம் என்று கேட்டுக்கொள்கிறேன்.

ராஜா பதிலளித்தார்:

நீங்கள் அரண்மனையில் தங்கினால், நீங்கள் விரும்பும் அனைத்தையும் நான் தருகிறேன்.

இதற்கு சித்தார்த்தன் கூறியதாவது:

எனக்கு நித்திய இளமை, ஆரோக்கியம் மற்றும் அழியாத தன்மையைக் கொடுங்கள்.

"இதை உங்களுக்குக் கொடுக்க நான் சக்தியற்றவன்," என்று ராஜா பதிலளித்தார், அதே இரவில் சித்தார்த்தன் அரண்மனையை விட்டு ரகசியமாக வெளியேறினார்.

உலகத்தைத் துறந்ததன் அடையாளமாக முடியை வெட்டிக்கொண்டு, அலைந்து திரிந்த துறவிகளுடன் சேர்ந்தார். அப்போது அவருக்கு 29 வயது.

முதலில், சித்தார்த்தர் ரைவத என்ற பிராமணரைச் சுற்றி வாழ்ந்த துறவிகளிடம் சென்றார், ஆனால் விரைவாக இந்த இடத்தை விட்டு வெளியேறி வைஷாலிக்குச் சென்றார், பிரபல சிந்தனையாளரான அரதா-கலாமாவிடம், அவர் தனது பார்வையில், பண்டைய இந்திய தத்துவப் பள்ளியான சாங்க்யாவைச் சேர்ந்தவர். அராட்-கலாமா 300 மாணவர்களைக் கொண்டிருந்தார், அவர்களுக்கு அவர் ஒன்றுமில்லாத கோளத்தில் (உலகம்) தியானம் கற்பித்தார். மொத்தமாக இல்லாததுமொத்தத்தில், படிவங்கள் இல்லாத உலகத்தைச் சேர்ந்தது). ஒரு சிறிய பயிற்சிக்குப் பிறகு, போதிசத்வா ஒன்றுமில்லாத உலகில் உறிஞ்சும் நிலையை அடைய முடிந்தது மற்றும் ஆசிரியரிடம் கேட்டார்: "நீங்கள் இந்த செறிவு நிலையை மட்டுமே அடைந்தீர்களா?" "ஆமாம்," என்று அரதா பதிலளித்தாள், "இப்போது எனக்கு என்ன தெரியும், உங்களுக்குத் தெரியும்." பின்னர் போதிசத்வர் நினைத்தார்: "எனவே நாம் மிகவும் பயனுள்ள ஒன்றைத் தேட வேண்டும்." மேலும் மத்திய இந்தியாவுக்குச் சென்றார். அங்கு, சிறிது நேரம் கழித்து, அவர் உத்ரக் ராமபுத்ராவைச் சந்தித்தார், அவர் 700 மாணவர்களுக்கு நனவோ அல்லது நனவோ இல்லாத கோளத்தில் மனதை ஒருமுகப்படுத்தக் கற்றுக் கொடுத்தார் படிவங்கள்) மற்றும் அவரிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ளத் தொடங்கினார். பின்னால் ஒரு குறுகிய நேரம்நனவு அல்லது உணர்வு இல்லாத கோளத்தை அடைந்த போதிசத்துவர், உத்ரகாவுடனும், அரதாவுடனும் பேசி, அவரை விட்டுவிட்டு, "இல்லை, இதுவும் நிர்வாணத்திற்கு வழிவகுக்காது!" உத்ரகாவின் ஐந்து மாணவர்கள் அவரைப் பின்தொடர்ந்தனர்.

நைரஞ்சனா நதிக்கரையை வந்தடைந்த சித்தார்த்தன் தன்னிச்சையாக சந்நியாசத்தில் ஈடுபட முடிவு செய்தார். அவர் ஆறு ஆண்டுகள் ஆழ்ந்த கவனம் செலுத்தினார், அந்த நேரத்தில் அவர் ஒரு நாளைக்கு மூன்று தானியங்களுக்கு மேல் சாப்பிடவில்லை மற்றும் மிகவும் பலவீனமானார்.

அத்தகைய துறவு தீவிரமானது என்று உணர்கிறேன், மேலும் தொடர வேண்டும் ஆன்மீக சாதனைதன்னைப் புத்துணர்ச்சியடையச் செய்து, ஆற்றங்கரையில் போதகயாவை நோக்கி நடந்து சென்று, ஒரு விவசாயப் பெண் சுஜாதாவைச் சந்தித்து, அவளிடமிருந்து உணவை நன்கொடையாக ஏற்றுக்கொண்டார் - ஒரு கிண்ணம் தயிர் பால் அல்லது தேன் மற்றும் அரிசியுடன் பால். ஐந்து துறவி தோழர்கள், சித்தார்த்தர் சாதாரண உணவுக்குத் திரும்பியதைக் கண்டு, இது ஒரு வீழ்ச்சியாக உணர்ந்து, அவர் மீது நம்பிக்கை இழந்து, அவரை விட்டுவிட்டு வாரணாசி நோக்கிச் சென்றனர். போதிசத்வர் தன்னைக் கழுவி, துறவு பல ஆண்டுகளாக வளர்ந்த தலைமுடியையும் தாடியையும் வெட்டி, உணவின் மூலம் தனது வலிமையை மீட்டெடுத்து, ஆற்றைக் கடந்து, ஒரு பரந்த மரத்தின் கீழ் அமர்ந்தார், அது போதி மரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. தாவரவியல் இந்த இனம் இப்போது ficus religiosa என்று அழைக்கப்படுகிறது).

சித்தார்த்தா தனக்குத்தானே உறுதியளித்தார்: "என் இரத்தம் உலரட்டும், என் சதை அழுகட்டும், என் எலும்புகள் அழுகட்டும், ஆனால் நான் இந்த இடத்தை அடையும் வரை நான் இந்த இடத்தை விட்டு நகர மாட்டேன்." மாராவின் பேய்த்தனமான மிரட்டல்களாலும் சோதனைகளாலும் சலிக்காமல், ஆழ்ந்த தியானத்தில் (சமாதி) நுழைந்து, தனது இருக்கையை விட்டு வெளியேறாமல், புத்தரின் மீறமுடியாத நிலையை விரைவில் உணர்ந்தார். அப்போது அவருக்கு 35 வயது.

அன்றிலிருந்து, புத்தர் சம்சாரத்தின் கட்டுகளிலிருந்து உயிரினங்களைக் காப்பாற்றத் தொடங்கினார்.

அவனால் அதைத் தாங்க முடியாது என்று நினைத்த அந்த ஐந்து தோழர்களே அவரது முதல் மாணவர்கள். புத்தர் அவர்களுக்கு தனது முதல் பிரசங்கத்தைப் படித்தார், அது பின்னர் "தர்மத்தின் சக்கரத்தின் முதல் திருப்பம்" ("சட்டத்தின் சக்கரத்தின் சுழற்சியில் சூத்திரம்") என்று அறியப்பட்டது.

அதில், புத்தர் நான்கு உன்னத உண்மைகளின் போதனையின் அடிப்படைகளை கோடிட்டுக் காட்டினார். இது சாரநாத்தின் மான் பூங்காவில் (வாரணாசிக்கு அருகில்) நடந்தது.

ராஜகிரிஹாவில், புத்தர் பிம்பிசார மன்னரை மதம் மாற்றினார். அவர் தனது அரண்மனையில் தங்கியிருந்து, நாடு முழுவதும் போதனைகளைப் போதிக்கத் தொடங்கினார். விரைவிலேயே அவருடைய இரண்டு முக்கிய சீடர்களான ஷரிபுத்ரா மற்றும் மௌத்கல்யாயனர் உட்பட இரண்டாயிரத்திற்கும் மேற்பட்ட மக்கள் அவருடைய சீடர்களாக மாறினர்.

தன் மகன் வெளியேறுவதை விரும்பாத மன்னன் சுத்தோதனன் உலக வாழ்க்கை, மற்றும் அரண்மனையை விட்டு வெளியேறியதால் மிகவும் வருத்தமடைந்த மஹாபிரஜாபதி, இளவரசர், இளவரசி யசோதரா மற்றும் சாக்கிய குடும்பத்தைச் சேர்ந்த மற்றவர்களுக்கும் பாலூட்டினார்.

45 வருடங்கள் உபதேசம் செய்த ஷக்யமுனி 80 வயதை எட்டினார். வைசாலியில், ராஜகிரகத்திலிருந்து ஷ்ரவஸ்திக்கு செல்லும் வழியில், ஆனந்தனுடனான உரையாடலில் அவர் மூன்று மாதங்களில் நிர்வாணத்திற்குச் செல்வதாகக் கணிக்கிறார். தனது பயணத்தைத் தொடர்ந்து, தர்மத்தைப் பிரசங்கித்து, புத்தர் பாவாவை அடைந்தார், அங்கு அவர் தனது உடல் நோய்க்கு காரணமான கொல்லன் சுண்டா, உலர்ந்த பன்றி இறைச்சியைக் கொண்டு வந்த உணவைச் சுவைத்தார். தான் சாப்பிடுவதை அறிந்த புத்தர், புத்தருடன் வந்த சீடர்களை அதை உண்ணக்கூடாது என்று தடை விதித்தார்.

80 வயதில், குஷிநகரா நகரின் புறநகர்ப் பகுதியில், புத்தர் இந்த துன்ப உலகத்தை விட்டு, பரிநிர்வாணத்தில் நுழைந்தார்.

இந்தியாவில் அந்த தொலைதூர காலங்களில் யோகிகளும், பிராமணர்களும், துறவிகளும் இருந்தனர். அவர்கள் அனைவரும் தங்கள் உண்மைகளை போதித்தார்கள். எனவே, கல்வியறிவு இல்லாத ஒரு நபர் இந்த போதனைகளின் எண்ணிக்கையில் குழப்பமடைவது மிகவும் எளிதானது. ஆனால் கி.மு. இ. இந்துஸ்தான் நிலங்களில் தோன்றியது அசாதாரண நபர். புத்தரின் கதை இப்படித்தான் தொடங்கியது. அவரது தந்தை சுத்தோதனன் என்ற ராஜா, அவரது தாயார் மகா மாயா. புராணக்கதைகள் சொல்வது போல், மகா மாயா பிரசவத்திற்கு முன் தனது பெற்றோரிடம் சென்றார், ஆனால் அவள் இலக்கை அடைவதற்கு முன்பு, ஒரு தோப்பில் ஒரு மரத்தின் அருகே தரையில் பெற்றெடுத்தாள்.

குழந்தை பிறந்து சிறிது நேரத்தில் அந்த பெண் இறந்தார். பிறந்த குழந்தைக்கு சித்தார்த்த கௌதமர் என்று பெயர் சூட்டப்பட்டது. பௌத்த நாடுகளில் மே மாதம் பௌர்ணமி அன்று அவரது பிறந்த நாள் கொண்டாடப்படுகிறது. தாயின் சகோதரியான மகா பஜாபதி, குழந்தையின் வளர்ப்பைக் கவனித்து வந்தார். 16 வயதில், அந்த இளைஞன் யசோதரா என்ற பெண்ணை மணந்தான், அவளுக்கு ராகுலன் என்ற ஆண் குழந்தை பிறந்தது. வரவிருக்கும் புத்தரின் ஒரே வழித்தோன்றல் இதுவாகும்.

சித்தார்த்த கௌதமர் விசாரிக்கும் மனம் கொண்டவர், ஆனால் அவர் தனது முழு நேரத்தையும் அரண்மனையில் கழித்தார். அந்த இளைஞனுக்குத் தெரியாது உண்மையான வாழ்க்கை. அவருக்கு 29 வயது ஆனபோது, ​​அவர் தனது சொந்த வேலைக்காரன் சன்னாவுடன் முதல் முறையாக அரண்மனைக்கு வெளியே சென்றார். சாதாரண மக்களிடையே தன்னைக் கண்டுபிடித்த இளவரசர், தனது முழு நனவையும் தீவிரமாக மாற்றிய நான்கு வகையான மக்களைக் கண்டார்.

அவர்கள் ஒரு வயதான பிச்சைக்காரர், ஒரு அழுகிய சடலம், ஒரு நோயாளி மற்றும் ஒரு துறவி. அப்போது கௌதமருக்கு உண்மையின் தீவிரம் புரிந்தது. செல்வம் என்பது மாயை என்பதை உணர்ந்தார். நோய், உடல் துன்பம், முதுமை மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றிலிருந்து பாதுகாக்க முடியாது. முக்திக்கான ஒரே வழி சுய அறிவு. அதன் பிறகு, பரம்பரை இளவரசன் தனது தந்தையின் வீட்டை விட்டு வெளியேறி, உண்மையைத் தேட பூமி முழுவதும் சென்றார்.

அவர் அனைத்து புத்திசாலி ஆசிரியர்களையும் புறக்கணித்தார், அவர்களின் போதனைகளில் திருப்தி அடையவில்லை, மேலும் அவர் தனது சொந்தத்தை உருவாக்கினார். இந்த போதனை முதலில் மிகவும் பொதுவானது மற்றும் 2 ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு விவரிக்க முடியாத சிக்கலானது.

மக்களுக்கு ஆசைகள் உள்ளன, அவை அதிருப்தி அடையும்போது, ​​வேதனையைத் தருகின்றன, மேலும் இவை மரணம், புதிய அவதாரங்கள் மற்றும் புதிய துன்பங்களுக்கு வழிவகுக்கும். அது இருக்க வேண்டும், துன்பத்திலிருந்து விடுபட, நீங்கள் எதற்கும் ஆசைப்படக்கூடாது. அப்போதுதான் துன்பம் மற்றும் மரணம் இரண்டையும் தவிர்க்க முடியும்.

கௌதமர் ஒரு மரத்தடியில் அமர்ந்து கால்களை மடக்கி எதற்கும் ஆசைப்படாத நிலையை அடைய முயற்சிக்கத் தொடங்கினார். இது மிகவும் கடினமான விஷயமாக மாறியது. ஆனால் அவர் வெற்றி பெற்றார், மேலும் அவர் தனக்குத்தானே தேர்ச்சி பெற்றதை மற்றவர்களுக்கு கற்பிக்கத் தொடங்கினார். அவர் உருவாக்கிய 12 அற்புதங்களைப் பற்றி மரபுகள் பேசுகின்றன. இதன் மூலம் அவர் மார் என்ற அரக்கனை எதிர்த்தார். அவர் அவருக்கு எதிராக அனைத்து வகையான அரக்கர்களையும் அனுப்பினார், உதாரணமாக, ஒரு பைத்தியம் யானை, ஒரு வேசி மற்றும் பல சூழ்ச்சிகள். இருப்பினும், அவர் இதை சமாளித்தார், புத்தராக ஆனார், வேறுவிதமாகக் கூறினால், சரியானவர்.

எனது நெருங்கிய மாணவர்களை சமாளிப்பது மிகவும் கடினமாக இருந்தது. அவர்களில் ஒருவர் தேவதத்தா என்று அழைக்கப்பட்டார். அவர் போதனையைக் கற்றுக்கொண்டார், மேலும் அவர் இன்னும் செய்ய முடியும் என்று முடிவு செய்தார். ஆசைகளைத் துறப்பதோடு, தீவிர சந்நியாசத்தையும் அறிமுகப்படுத்தினார். ஒரு மனிதன் இரட்சிக்கப்படுவதற்கு துன்பப்படக்கூடாது என்று புத்தரே நம்பினார். அவர் தங்கம், வெள்ளி மற்றும் பெண்களைத் தொட வேண்டிய அவசியமில்லை, ஏனென்றால் இவை ஆசைகளைத் தூண்டும் சோதனைகள்.

தேவதத்தன் இதற்கு உடன்படவில்லை. விரதம் இருப்பதும் அவசியம் என்றார். ஆனால் இது ஏற்கனவே ஒரு சோதனையாக இருந்தது, இது போதனைக்கு முரணானது. அதனால் சமூகம் இரண்டாகப் பிரிந்தது. ஆனால் ஆதரவாளர்கள் முன்னாள் இளவரசன்இன்னும் நிறைய இருக்கிறது. உன்னத பெண்கள் ஆர்வத்துடன் அவரை தங்கள் இடத்திற்கு அழைத்தனர், மேலும் பணக்காரர்கள் சமூகத்திற்கு நிதி வழங்கினர். ஆசிரியர் எதையும் தொடவில்லை, ஆனால் மாணவர்கள் நன்கொடைகளை நல்ல காரியங்களுக்குப் பயன்படுத்தினர்.

பௌத்த சமூகம் சங்கம் என்ற பெயரைப் பெற்றது. உணர்வுகளிலிருந்து முழுமையான விடுதலையை அடைந்த சமூகத்தின் உறுப்பினர்கள் (அடிப்படையில் துறவறம்), அர்ஹட்கள் என்று அழைக்கப்படத் தொடங்கினர்.

சங்கத்தின் தலைமைப் பொறுப்பில் உள்ள ஆசிரியர், பாரத நாடு முழுவதும் பயணம் செய்து தனது கருத்துக்களைப் போதித்தார். அவர்கள் ஏழை மற்றும் பணக்காரர்களின் இதயங்களில் பதிலைக் கண்டனர். மற்ற மத இயக்கங்களின் பிரதிநிதிகள் ஆசிரியரின் வாழ்க்கையில் முயற்சிகளை மேற்கொண்டனர், ஆனால் வெளிப்படையாக பிராவிடன்ஸ் பௌத்தத்தை உருவாக்கியவரைப் பாதுகாத்தது. புத்தருக்கு 80 வயதாகும்போது, ​​​​விதி அவருக்கு ஒரு சோதனையைத் தயாரித்தது, அதை அவரால் எதிர்க்க முடியவில்லை. அனுதாபமாக இருந்தது.

அவர் மரத்தடியில் அமர்ந்திருந்தபோது, ​​ஒரு பழங்குடியினர் ஷாக்கிய சமஸ்தானத்தைத் தாக்கி புத்தரின் உறவினர்கள் அனைவரையும் கொன்றனர். அவர்கள் இதைப் பற்றி அவரிடம் சொன்னார்கள், 80 வயது முதியவர், இந்தியாவில் மிகவும் மதிக்கப்படும் மனிதர், அவர் ஒரு காலத்தில் குழந்தையாக விளையாடிய தோட்டத்தின் வழியாக, அவர் வளர்ந்த அரண்மனை வழியாக ஒரு குச்சியுடன் நடந்து சென்றார். எல்லா இடங்களிலும் அவரது உறவினர்கள், அவரது ஊழியர்கள், நண்பர்கள், ஊனமுற்றவர்களாகவும், சிதைந்தவர்களாகவும் கிடந்தனர். அவர் இதையெல்லாம் கடந்து சென்றார், ஆனால் அலட்சியமாக இருக்க முடியவில்லை மற்றும் நிர்வாணத்தில் நுழைந்தார்.

புத்தர் இறந்தவுடன், அவரது உடல் தகனம் செய்யப்பட்டது. சாம்பல் 8 பகுதிகளாக பிரிக்கப்பட்டது. அவை இன்றுவரை பிழைக்காத சிறப்பு நினைவுச்சின்னங்களின் அடிவாரத்தில் வைக்கப்பட்டன. அவர் இறப்பதற்கு முன், ஆசிரியர் தனது மாணவர்களுக்கு விருப்பமானதை அல்ல, ஆனால் கற்பித்தலைப் பின்பற்றுமாறு கட்டளையிட்டார். அவர் கையால் எழுதப்பட்ட படைப்புகளை விட்டுச் செல்லவில்லை. எனவே, முக்கிய உண்மைகளின் பரிமாற்றம் வாயிலிருந்து வாய்க்கு வந்தது. 3 நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகுதான் புனித புத்த நூல்களின் முதல் தொகுப்பு தோன்றியது. அவர் திரிபிடகா என்ற பட்டத்தைப் பெற்றார் - மூன்று கூடை உரை அல்லது மூன்று கூடை நினைவுகள்.

புதிய ரஷ்ய ஹெலிகாப்டர்

Ka-31SV விமானப்படை மற்றும் தரைப்படைகளின் நலன்களுக்காக 2000 களின் முற்பகுதியில் இருந்து கோர்கோவ்சானின் R&D திட்டத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் உருவாக்கப்பட்டது. திட்டத்தின் பொருள்...

பெரிய பெர்மியன் அழிவு

பெர்மியன் காலத்தில் நிகழ்ந்த பூமியின் வரலாற்றில் மிகவும் பேரழிவுகரமான அழிவுகளில் ஒன்று, புவியியல் தரநிலைகளின்படி உண்மையில் ஒன்று நீடித்தது ...

பண்டைய சீன கலாச்சாரம்

எழுதுதல் மற்றும் புத்தகம் எழுதுதல். பண்டைய சீன புத்தகங்கள் நவீன புத்தகங்களிலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்டவை. கன்பூசியஸ் காலத்தில் அவர்கள் எழுதியது...

லெனின் - அவர் யார்

வரலாற்றில் வேறு எந்த முக்கிய அரசியல் பிரமுகரும் இவ்வளவு ஆழமான முத்திரையை அதன் பக்கங்களில் பதித்ததில்லை.

புத்த மதத்தை நிறுவியவர், சித்தார்த்த கௌதமர் அல்லது புத்தர் ஷக்யமுனி, வட இந்தியாவில் கிமு 500-600 இல் மன்னர் சுத்தோதனனின் குடும்பத்தில் பிறந்தார். ஞானம் பெற்ற புத்தரின் கதை, மஹா மாயா மன்னரின் மனைவி ஒரு கனவில் தோன்றியபோது தொடங்குகிறது, அதில் அவர் மலைகளில் உயரமான இதழ்களின் படுக்கையில் இருப்பதைக் கண்டார், மேலும் ஒரு யானை வானத்திலிருந்து இறங்கி, தாமரை மலரை தும்பிக்கையில் பிடித்தது. உலகிற்கு ஒரு புதிய போதனையைக் கொண்டுவரும் ஒரு சிறந்த ஆட்சியாளர் அல்லது முனிவரின் வருகை என்று பிராமணர்கள் இந்த கனவை விளக்கினர்.

புத்தர் சித்தார்த்த கௌதமரின் பிறப்பு

மே பௌர்ணமி அன்று, மாயா ஒரு குழந்தையைப் பெற்றெடுக்கிறாள், விரைவில் இறந்துவிடுகிறாள். ஒரு குழந்தை தனது தாயிடம் உலகத்தை துன்பத்திலிருந்து விடுவிக்க வந்ததாக புராணக்கதை கூறுகிறது. அவர் புல் வழியாக நடக்கிறார், அவரைச் சுற்றி பூக்கள் பூக்கின்றன. கடவுளால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதற்கான ஆதாரமாக குழந்தையின் உடலில் அடையாளங்களும் காணப்படுகின்றன. புத்தர்களில் ஒருவரான சித்தார்த்த கௌதமரின் ஞானம் பற்றிய கதை இவ்வாறு தொடங்குகிறது மிகப்பெரிய ஆசிரியர்கள் பண்டைய உலகம். மேலே விவரிக்கப்பட்ட இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட குணங்கள் மிகைப்படுத்தப்பட்டவை, கதையை அழகுபடுத்தும் முயற்சியைத் தவிர வேறில்லை என்று இங்கே ஆசிரியர் நம்புகிறார். (ஏன் என்று பிறகு புரியும்).

சிறுவன் சித்தார்த்தா என்று அழைக்கப்படுகிறான் (இலக்கை நோக்கிச் செல்கிறான்), அவன் அரண்மனையின் சுவர்களுக்குள், ஏராளமாக, செழிப்புடன், பூட்டி வைக்கப்படுகிறான்... ராஜா சுத்தோதனன் தீர்க்கதரிசனத்தைப் பற்றி அறிந்திருக்கிறான், மேலும் இளவரசனை ஒரு தகுதியான வாரிசாக மாற்ற எண்ணுகிறான். பெரிய போர்வீரன் மற்றும் ஆட்சியாளர். இளவரசர் ஆன்மீகத் தேடல்களில் ஈடுபடுவார் என்று அஞ்சி, அரசன் சித்தார்த்தனைப் பாதுகாக்கிறான் வெளி உலகம்அதனால் அவருக்கு நோய், முதுமை, இறப்பு என்றால் என்னவென்று தெரியாது. துறவிகள் மற்றும் ஆன்மீக ஆசிரியர்களைப் பற்றியும் அவருக்குத் தெரியாது ( இங்கே முரண்பாடு தெளிவாக உள்ளது - கௌதமர் பிறந்த தருணத்தில் இருந்து ஞானம் பெற்றிருந்தால், அவர் முதுமை, நோய் மற்றும் இன்னும் அதிகமாக மரணத்தைப் பற்றி அறிந்திருக்க வேண்டும்.).

புத்தர் ஷக்யமுனியின் குழந்தைப் பருவம்

சிறுவயதிலிருந்தே, சிறுவன் தற்காப்புக் கலையின் ரகசியங்களில் ஈடுபடுகிறான், அங்கு அவன் சிறப்புத் திறமையைக் காட்டுகிறான். 16 வயதில், இளம் இளவரசர் ஒரு இராணுவப் போட்டியில் வெற்றி பெற்று இளவரசி யசோதராவை மணக்கிறார், ஒரு வருடம் கழித்து அவர்களின் மகன் ராகுல் பிறந்தார். உலக கவலைகள் மற்றும் இராணுவ விவகாரங்களில் கௌதமருக்கு சிறிதும் அக்கறை இல்லை என்பதை ராஜா காண்கிறார். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இளவரசனின் ஆர்வமுள்ள மனம் உலகின் விஷயங்களின் தன்மையை ஆராய்ந்து புரிந்து கொள்ள விரும்புகிறது. வருங்கால புத்தர் சித்தார்த்த கௌதமர் கவனிக்கவும் சிந்திக்கவும் விரும்புகிறார், மேலும் பெரும்பாலும் தற்செயலாக தியான நிலைகளில் மூழ்குகிறார்.

அவர் தனது தந்தையின் அரண்மனையின் சுவர்களுக்கு வெளியே ஒரு உலகத்தை கனவு காண்கிறார், ஒரு நாள் அவருக்கு அத்தகைய வாய்ப்பு உள்ளது. அரண்மனையைப் பற்றி பேசுகையில், கௌதம புத்தரின் வாழ்க்கைக் கதை, இளவரசர் உண்மையில் "குளித்த" மிகப்பெரிய ஆடம்பரத்தை விவரிக்கிறது. தாமரைகள் கொண்ட ஏரிகள், வளமான அலங்காரம் மற்றும் மாறிவரும் பருவங்களில் அரச குடும்பம் வாழ்ந்த மூன்று அரண்மனைகள் பற்றி இது பேசுகிறது. உண்மையில், தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர்கள் இந்த அரண்மனைகளில் ஒன்றைக் கண்டுபிடித்தபோது, ​​​​அவர்கள் ஒரு சிறிய வீட்டின் எச்சங்களை மட்டுமே கண்டுபிடித்தனர்.

புத்தரின் ஞானம் பெற்ற கதைக்கு வருவோம். இளவரசன் தனது தந்தையின் வீட்டை விட்டு வெளியேறும் போது அவரது வாழ்க்கை மாறுகிறது நிஜ உலகம். மக்கள் பிறக்கிறார்கள், வாழ்கிறார்கள், அவர்களின் உடல் வயதாகிறது, அவர்கள் நோய்வாய்ப்படுகிறார்கள், விரைவில் மரணம் வருகிறது என்பதை சித்தார்த்தா புரிந்துகொள்கிறார். எல்லா உயிர்களும் துன்பப்படுவதை உணர்ந்து, இறந்த பிறகு துன்பத்தைத் தொடர மீண்டும் பிறக்கிறார்கள்.. இந்த எண்ணம் கௌதமைத் தாக்குகிறது. இந்த நேரத்தில், சித்தார்த்த கௌதமர் தனது விதியைப் புரிந்துகொள்கிறார், அவர் தனது வாழ்க்கையின் நோக்கத்தை உணர்ந்தார் - அப்பால் சென்று புத்தரின் அறிவொளியை அடைகிறார்.

புத்த கௌதமரின் போதனைகள்

வருங்கால புத்தர் ஷக்யமுனி என்றென்றும் அரண்மனையை விட்டு வெளியேறுகிறார், தலைமுடியை வெட்டி, நகைகள் மற்றும் பணக்கார ஆடைகளை கழற்றுகிறார். எளிமையான உடையில், இந்தியா வழியாக ஒரு பயணத்தை மேற்கொள்கிறார். இந்து மதத்தின் ஆரம்ப வடிவமான பிராமணியம் அப்போது முக்கிய மதமாக இருந்தது, மேலும் இளவரசர்-துறவி இந்த போதனையைப் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்குகிறார். அந்த நேரத்தில், பல தியான நுட்பங்கள் இருந்தன. அவற்றில் ஒன்று சந்நியாசம், பகுதி அல்லது முழுமையான உண்ணாவிரதம், உணர்வு மாற்றப்பட்ட நிலைகளில் மூழ்கியது. வருங்கால புத்தர் சித்தார்த்த கௌதமர் இரண்டாவது பாதையைத் தேர்ந்தெடுத்து நீண்ட காலமாக சந்நியாசம் செய்கிறார். அவரது முதல் பின்பற்றுபவர்கள் தோன்றினர். விரைவில் கௌதமர் தனது உடலை வாழ்க்கைக்கும் இறப்புக்கும் இடையே உள்ள விளிம்பிற்குக் கொண்டு வந்து, சுயக்கட்டுப்பாடு ஒரு நபரை மிகையாகப் போலவே அழிக்கிறது என்பதை உணர்ந்தார். இப்படித்தான் அவருக்குள் நடுவழிச் சிந்தனை பிறக்கிறது. அவர் துறவறத்தை கைவிட்டதை அறிந்த அவரது தோழர்கள் ஏமாற்றமடைந்து ஆசிரியரை விட்டு வெளியேறுகிறார்கள்.

சித்தார்த்த கௌதமர் காட்டில் ஒரு மரத்தைக் கண்டுபிடித்து, ஞானம் அடையும் வரை அதன் நிழலில் இருப்பேன் என்று தனக்குத்தானே சபதம் செய்கிறார். இளவரசர்-துறவி அவரது சுவாசத்தை கண்காணிக்கிறார், அவர் மூச்சை உள்ளிழுக்கும்போது மூக்கின் நுனியில் கவனம் செலுத்துகிறார், காற்று அவரது நுரையீரலை எவ்வாறு நிரப்புகிறது என்பதைக் கவனித்து, வெளியேற்றத்தை கவனமாகப் பின்பற்றுகிறார். இத்தகைய தியானம் ஆவியை அமைதிப்படுத்துகிறது மற்றும் அறிவாற்றல் செயல்பாட்டில் மனம் தெளிவாகவும் மிகவும் வலுவாகவும் இருக்கும் நிலைக்கு முந்துகிறது. ஒருவேளை அவர் தனது முந்தைய வாழ்க்கையை நினைவில் கொள்கிறார், அவரது பிறப்பு, குழந்தைப் பருவம், அரண்மனை வாழ்க்கை, அலைந்து திரிந்த துறவியின் வாழ்க்கை ஆகியவற்றைப் பார்க்கிறார். அவர் தன்னிச்சையாக தியானத்தில் மூழ்கியபோது, ​​​​விரைவில் அவர் குழந்தை பருவத்திலிருந்தே மனதளவில் நீண்டகாலமாக மறந்துவிட்ட நிலைக்கு வருகிறார்.

ஒரு நபர் கடந்த கால சூழ்நிலைகளை மீட்டெடுக்கும்போது, ​​அவர் செலவழித்த ஆற்றலை மீண்டும் பெறுகிறார் என்பது இங்கே கவனிக்கத்தக்கது. டான் ஜுவான் கார்லோஸ் காஸ்டனெடாவின் போதனைகளில், நினைவுபடுத்தும் இந்த நுட்பம் மறுபரிசீலனை என்று அழைக்கப்படுகிறது.

புத்தர் சித்தார்த்தரின் ஞானம் பெற்ற கதைக்கு வருவோம். போதி மரத்தின் கிரீடத்தின் கீழ், மாரா என்ற அரக்கன் அவனிடம் வருகிறான், அவன் உருவகப்படுத்துகிறான் இருண்ட பக்கம்நபர். அவர் இளவரசருக்கு பயம், காமம் அல்லது வெறுப்பை ஏற்படுத்த முயற்சிக்கிறார், ஆனால் ஷக்யமுனி அமைதியாக இருக்கிறார். அவர் அலட்சியமாக எல்லாவற்றையும் தனது ஒரு பகுதியாக ஏற்றுக்கொள்கிறார், மேலும் உணர்ச்சிகள் குறைந்துவிடும். விரைவில் புத்தர் சித்தார்த்த கௌதமர் நான்கு உன்னத உண்மைகளைப் புரிந்துகொண்டு ஞானம் அடைகிறார். அவர் தனது போதனையை எட்டு மடங்கு அல்லது நடுத்தர பாதை என்று அழைக்கிறார். இந்த உண்மைகள் இப்படிச் செல்கின்றன:

• வாழ்க்கையில் துன்பங்களுக்கு இடம் உண்டு
• உடைமையாக்கும் ஆசையே துன்பத்திற்குக் காரணம்
• தீங்கிழைக்கும் ஆசைகளை அமைதிப்படுத்தலாம்
• மத்திய பாதையைப் பின்பற்றுவது புத்தர் அறிவொளிக்கு வழிவகுக்கிறது

இவை பணிவு, பெருந்தன்மை, கருணை, வன்முறையில் இருந்து விலகி இருத்தல், சுயக்கட்டுப்பாடு மற்றும் உச்சநிலையை நிராகரித்தல். ஆசையை ஒழித்தால் துன்பம் நீங்கும் என்பதை அறிகிறான். வைத்திருக்கும் ஆசை ஏமாற்றத்திற்கும் துன்பத்திற்கும் நேரடியான பாதை. இது அறியாமை, பேராசை, வெறுப்பு மற்றும் மாயை இல்லாத உணர்வு நிலை. சம்சாரத்தைத் தாண்டிச் செல்ல இது ஒரு வாய்ப்பு - மறுபிறப்பின் முடிவில்லா சுழற்சி. புத்தர் நிலைக்கு செல்லும் பாதை சில விதிகளைப் பின்பற்றுவதன் மூலம் தொடங்குகிறது: ஒழுக்கம், தியானம் மற்றும் ஞானம். கொல்லாதே, திருடாதே, உன்னைக் கட்டுப்படுத்துவது என்பதும் இதன் பொருள் பாலியல் வாழ்க்கை(ஆனால் அதைக் கைவிடாதே), பொய் சொல்லாதே, மனதை மயக்காதே.

சித்தார்த்த கௌதமரின் எழுச்சி

புத்தர் ஷக்யமுனி ஞானம் அடைய விரும்பும் அனைவருக்கும் நான்கு உன்னத உண்மைகளைப் போதிக்கத் தொடங்குகிறார். எட்டு ஆண்டுகள் அலைந்து திரிந்த புத்தர் சித்தார்த்த கௌதமர், கைவிடப்பட்ட குடும்பத்துடன் அரண்மனைக்குத் திரும்புகிறார். அவரது தந்தை அவரை முழு மனதுடன் மன்னிக்கிறார், மற்றும் அவரது மாற்றாந்தாய் ஒரு சீடராக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறார். சித்தார்த்தா ஒப்புக்கொள்கிறார், அவர் வரலாற்றில் முதல் கன்னியாஸ்திரி ஆகிறார், அவருடைய மகன் துறவியாகிறான். விரைவில் கௌதமர் மீண்டும் தனது நிலத்தை விட்டு வெளியேறி, போதி மரத்தடியில் தான் புரிந்துகொண்ட உண்மையைப் போதிக்கிறார். சித்தார்த்தா சங்க தியானப் பள்ளியை நிறுவினார், அங்கு அவர் அனைவருக்கும் தியானம் கற்பித்தார் மற்றும் ஞானத்தின் பாதையில் செல்ல உதவினார்.

அவர் 80 வயதில் மே பௌர்ணமி அன்று இறந்துவிடுகிறார், ஒருவேளை நோய் அல்லது விஷம் காரணமாக, அது உறுதியாக தெரியவில்லை. புறப்படுவதற்கு முன், புத்தர் ஷக்யமுனி நிர்வாணத்திற்கான பாதையில் ஆழ்ந்த மயக்கத்தில் மூழ்குகிறார் - நித்திய பேரின்பம், புதிய பிறப்புகளிலிருந்து விடுதலை, துன்பம் மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றிலிருந்து... புத்தர் சித்தார்த்த கௌதமரின் உடல் தகனம் செய்யப்படுகிறது, மேலும் அவரது சாம்பல் பாதுகாக்கப்படுகிறது. புத்தரின் ஞானம் பற்றிய கதை இவ்வாறு முடிகிறது, ஆனால் அவரது போதனை அல்ல. மரணத்திற்குப் பிறகு, இந்திய அரசர் அசோகரின் உதவியுடன் பௌத்தம் பெருமளவில் பரவியது, ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக அலைந்து திரிந்த துறவிகளுக்கு நன்றி. புத்தரின் பாரம்பரியத்தைப் பாதுகாக்க ஒரு கவுன்சில் கூட்டப்படுகிறது, இதனால் புனித நூல்கள் அழியாதவை மற்றும் அவற்றின் அசல் வடிவத்தில் இன்றுவரை ஓரளவு பிழைத்துள்ளன. நவீன பௌத்தம் உலகம் முழுவதும் சுமார் 400 மில்லியன் பின்பற்றுபவர்களைக் கொண்டுள்ளது. உலகில் வன்முறையும் இரத்தமும் இல்லாத ஒரே மதம் இதுதான்.

பௌத்தத்தின் சின்னம்

கௌதம புத்தரின் சின்னம் தாமரை, அழகிய பூ, இது சேற்றில் இருந்து வளரும், ஆனால் அதே நேரத்தில் எப்போதும் சுத்தமாகவும் மணமாகவும் இருக்கும். அதேபோல், ஒவ்வொரு நபரின் உணர்வும் தாமரையைப் போல அழகாகவும் தூய்மையாகவும் திறக்கும் திறன் கொண்டது. சூரிய அஸ்தமனத்தில் மூடுவது, தாமரை தனக்குள் அடைக்கலம் புகுகிறது - ஞானம் மற்றும் தூய்மையின் ஆதாரம், பூமிக்குரிய உலகின் அழுக்குக்கு அணுக முடியாதது. புத்தர் ஷக்யமுனி தனது பாதையைத் தேடி கண்டுபிடித்தார். அவர் அறிவை அடைந்தார், இது பொருட்களை வைத்திருப்பதற்கும் ஆசைகளை திருப்திப்படுத்துவதற்கும் எதிரானது. கடவுள் வழிபாட்டை உள்ளடக்காத ஒரே மதம் பௌத்தம். புத்தரின் போதனைகளின் மூலம், ஒரு நபர் தனது மனதைக் கட்டுப்படுத்தக் கற்றுக்கொள்கிறார், அவர் தனது மனதின் எஜமானராகவும் நிர்வாணத்தை அடையவும் முடியும். சித்தார்த்தர் ஒரு மனிதர், ஒவ்வொரு நபரும், சரியான விடாமுயற்சியுடன், ஞானத்தை அடைய முடியும் மற்றும் மறுபிறப்பின் முடிவில்லாத சுழற்சியில் இருந்து விடுபட முடியும் என்று அவர் கற்பித்தார்.

புத்தர் சித்தார்த்த கௌதமரின் ஞானம் பற்றிய கதை, வாழ்க்கை என்பது உடலும் மனமும் இணைந்த ஒன்று, திருப்தியற்ற ஆசை இருக்கும் வரை தொடரும் என்று போதிக்கிறது. ஆசையே மறுபிறப்புக்குக் காரணம். இன்பம், அதிகாரம், செல்வம் ஆகியவற்றின் தாகம் நம்மை சம்சார வட்டத்திற்குள் ஆழ்த்துகிறது. இதிலிருந்து நிவாரணம் காண பயங்கரமான உலகம்துக்கம் நிறைந்த, நீங்கள் உங்கள் ஆசைகளை அகற்ற வேண்டும். அப்போதுதான் ஞானம் பெற்றவரின் ஆன்மா நித்திய அமைதியின் இனிமையான நிர்வாணத்தில் நுழையும்.

பார்வைகள் 7,524